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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

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T1566_.30.0073a01: 般若燈論*釋卷第四
T1566_.30.0073a02:
T1566_.30.0073a03:
T1566_.30.0073a04:
T1566_.30.0073a05: 般若燈論*釋卷第五
T1566_.30.0073a06:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0073a07:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0073a08:   *觀染染者品第六
T1566_.30.0073a09: 復次一切法空。何以故。彼染染者。瞋瞋者等。
T1566_.30.0073a10: 本無自性。欲使了知無自性義。有此品起。有
T1566_.30.0073a11: 人言。第一義中有陰入界。何以故。婆伽婆説
T1566_.30.0073a12: 彼爲染汚過惡因故。若此非有。佛則不説彼
T1566_.30.0073a13: 爲染因。譬如龜毛。云何驗知。經中偈曰
T1566_.30.0073a14:     染者不知法 染者不見法
T1566_.30.0073a15:     若人安受此 名爲極盲暗
T1566_.30.0073a16: 釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。是故當
T1566_.30.0073a17: 知。有彼陰等。論者言。彼陰等行聚増長染因
T1566_.30.0073a18: 過惡顯現。如是染者及彼染等。於世諦中如
T1566_.30.0073a19: 幻焔夢乾闥婆城。非第一義。如是諦觀汝此
T1566_.30.0073a20: 分別爲欲染。先有染者爲染者。先有染爲染
T1566_.30.0073a21: 及染者。此二倶時三皆不然。如偈曰
T1566_.30.0073a22:     若先有染者 離染染者成
T1566_.30.0073a23: 釋曰。染是愛著異名。若染者離染彼名染者。
T1566_.30.0073a24: 此則不然。何以故。如熟無果。云何名熟。如偈
T1566_.30.0073a25:
T1566_.30.0073a26:     因染得染者 染者染不然
T1566_.30.0073a27: 釋曰。若各別異此是染法。此是染者。是則離
T1566_.30.0073a28: 染。亦名染者。又染者起染終無得義。云何驗
T1566_.30.0073a29: 知。非無染體得名染者。以有觀故如染自體。
T1566_.30.0073b01: 復次阿毘曇人言。如我偈曰。染汚名遍因自
T1566_.30.0073b02: 地中先起。是故染者得爲染因。阿毘達磨相
T1566_.30.0073b03: 義如是。論者偈曰
T1566_.30.0073b04:     染者先有故 何處復起染
T1566_.30.0073b05: 釋曰。如無染人後時起染乃名染者。若彼染
T1566_.30.0073b06: 者。先已得名説此染者復起於染無如此義
T1566_.30.0073b07: 驗無體故。義意如是。復次猶如調達相續中
T1566_.30.0073b08: 染彼調達染者不作證因。何以故。以染者故
T1566_.30.0073b09: 譬如耶若達多。外人言。別不別相續染非因
T1566_.30.0073b10: 故染者門作成已復成過。亦譬喩無體。及違
T1566_.30.0073b11: 義故。論者言。彼説不善不別相續染非因故。
T1566_.30.0073b12: 染者門作非成已復成過。彼別相續染及染
T1566_.30.0073b13: 者亦應同遮。亦非譬喩無體所成相似及遮
T1566_.30.0073b14: 異門非違義故。外人言。有所作因。謂他相續
T1566_.30.0073b15: 染者。亦爲染因故。譬喩無體。論者言。此不相
T1566_.30.0073b16: 應遮不共因故。此過非實。復次若汝定謂染
T1566_.30.0073b17: 者之先有染法者。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0073b18:     若有若無染 染者亦同過
T1566_.30.0073b19:     染者先有染 離染者染成
T1566_.30.0073b20: 釋曰。此復云何。若染者先有彼染法。此則有
T1566_.30.0073b21: 過。謂此是染此是染者。故有所染。故名之爲
T1566_.30.0073b22: 染。非所依。先有。譬如飯熟故。若汝欲得不觀
T1566_.30.0073b23: 染者。而有染法。此亦不然。如偈曰
T1566_.30.0073b24:     離染者染成 不欲得如是
T1566_.30.0073b25: 釋曰。如熟不觀熟物起故此云何驗非染者
T1566_.30.0073b26: 無體而有染法。何以故。以有觀故。如染者自
T1566_.30.0073b27: 體。外人言。如父子二體。非一向故。此義得
T1566_.30.0073b28: 成。論者言。彼亦如是遮故無過。外人言。如先
T1566_.30.0073b29: 刹那起染已離而爲當起染刹那因是故無
T1566_.30.0073c01: 過。論者偈曰
T1566_.30.0073c02:     有染復染者 何處當可得
T1566_.30.0073c03: 釋曰。如是別時起染刹那無間次生染者刹
T1566_.30.0073c04: 那此不可得。以染者不成故。如彼異熟是異
T1566_.30.0073c05: 熟。是異熟者。事則不然。如是過去起染刹那。
T1566_.30.0073c06: 立爲現在染者之因。義亦不爾。云何不爾。如
T1566_.30.0073c07: 調達染不爲調達染者之因。何以故。以其染
T1566_.30.0073c08: 故。譬如別相續染。復次鞞婆沙師言。我所立
T1566_.30.0073c09: 義無如上過。所以者何。彼染及染者同時起
T1566_.30.0073c10: 故無咎。論者言。此亦有過。汝今當聽。如偈
T1566_.30.0073c11:
T1566_.30.0073c12:     染及染者二 同時起不然
T1566_.30.0073c13:     如是染染者 則不相觀故
T1566_.30.0073c14: 釋曰。何因縁故起此分別。以觀無故而可分
T1566_.30.0073c15: 別。此是染者。彼爲染法此是染法。彼爲染者
T1566_.30.0073c16: 而不欲爾。此復云何。欲有觀故。此中立驗。彼
T1566_.30.0073c17: 染與染者無同起義。何以故。以有觀故。譬如
T1566_.30.0073c18: 芽。復次鞞婆沙師言。汝出此因。有何等
T1566_.30.0073c19: 義。爲觀生故。名爲有觀。爲觀別語名爲有觀。
T1566_.30.0073c20: 若觀生故名有觀者。心心數法此恒相隨。亦
T1566_.30.0073c21: 同時起。共有因故。又如燈炷光明亦同時起。
T1566_.30.0073c22: 非一向故。若觀別語名有觀者。如牛二角亦
T1566_.30.0073c23: 同時起。一左一右。有別語故。現見如此亦非
T1566_.30.0073c24: 一向。論者言。是心心數及燈光等和合自在
T1566_.30.0073c25: 同時共起彼二牛角觀別語等。於世諦中欲
T1566_.30.0073c26: 令如此。第一義中皆不成故。汝所説過。我無
T1566_.30.0073c27: 此咎。復次染及染者。若一若異。同時分別。二
T1566_.30.0073c28: 皆不然。如偈曰
T1566_.30.0073c29:     染及染者一 一則無同時
T1566_.30.0074a01: 釋曰。若言同時。即有二體。偈意如是。此中
T1566_.30.0074a02: 立驗。染及染者。不同時起。何以故。以一體
T1566_.30.0074a03: 故。如染者自體。若汝意欲染及染者。一體同
T1566_.30.0074a04: 時義則不可。以相違故。我今染與染者。別體
T1566_.30.0074a05: 同時。無如上過者。此亦不然。如偈曰
T1566_.30.0074a06:     染及染者異 同時亦叵得
T1566_.30.0074a07: 釋曰。別體同時。無有此義。以驗破故。復次彼
T1566_.30.0074a08: 立別體而欲同時令他解者。驗無體故。此中
T1566_.30.0074a09: 立驗。染染者二不得同時。何以故。以有觀故。
T1566_.30.0074a10: 如染自體。復次今當更破別體同時。如偈曰
T1566_.30.0074a11:     若別同時者 離伴亦應同
T1566_.30.0074a12: 釋曰。若汝意謂染及染者。此二同時而不欲
T1566_.30.0074a13: 令隨一離伴者。此中立驗。第一義中不欲令
T1566_.30.0074a14: 彼染及染者別體同時以有觀故。如因果二。
T1566_.30.0074a15: 復次餘論師言。若汝別體欲得同時今處處
T1566_.30.0074a16: 別體彼彼同時。如馬邊有牛説爲同時。如是
T1566_.30.0074a17: 獨牛無伴。亦得同時。此如先答。義無少異。復
T1566_.30.0074a18: 次偈曰
T1566_.30.0074a19:     若別同時起 何用染染者
T1566_.30.0074a20: 釋曰。染及染者。若同時起。是義不然。以其別
T1566_.30.0074a21: 故。譬如染及離染。復次偈曰
T1566_.30.0074a22:     若染染者二 各各自體成
T1566_.30.0074a23:     何義強分別 此二同時起
T1566_.30.0074a24: 釋曰。若染及染者。我體各別。以體別故。則不
T1566_.30.0074a25: 相觀。復次若有所用此是染者染。此是染染
T1566_.30.0074a26: 者。有觀相貌説同時起。汝意爾耶。此説有過。
T1566_.30.0074a27: 何以故。如偈言。染及染者二。同時起不然。
T1566_.30.0074a28: 如是等同時起不應爾。有觀故。不即此法説
T1566_.30.0074a29: 同時起。以不異故。若欲別體。同時起者。此亦
T1566_.30.0074b01: 不然。如偈曰
T1566_.30.0074b02:     如是別不成 求欲同時起
T1566_.30.0074b03:     成立同時起 復欲別體耶
T1566_.30.0074b04: 釋曰。如是義者。長老應説。如偈曰
T1566_.30.0074b05:     有何等別體 欲同時起耶
T1566_.30.0074b06: 釋曰。同時起者。有何等義。爲有別體。次第起
T1566_.30.0074b07: 故説同時起。爲無別體同時起耶。若言次第
T1566_.30.0074b08: 同時起者。是則不然。如染及離染。先已説過。
T1566_.30.0074b09: 若同時起者。此亦不然。以有觀故。如因果二。
T1566_.30.0074b10: 亦先已説。是故偈曰
T1566_.30.0074b11:     由染染者二 同不同不成
T1566_.30.0074b12:     諸法亦如染 同不同不成
T1566_.30.0074b13: 釋曰。彼瞋癡等。若内若外。同以不同亦皆不
T1566_.30.0074b14: 成。如是第一義中彼染等不成故。如外人品
T1566_.30.0074b15: 初作如是。説陰等是有。以染汚過患故者。彼
T1566_.30.0074b16: 因不成。又世諦説因及違義故。如先所説因
T1566_.30.0074b17: 過失故。品内所明染及染者無其自體。令他
T1566_.30.0074b18: 得解。此義得成。如般若波羅蜜經。佛告極
T1566_.30.0074b19: 勇猛菩薩言。善男子。色非染體。非離染體。如
T1566_.30.0074b20: 是受想行識非染體。非離染體。復次色受想
T1566_.30.0074b21: 行識非染體空。非離染體空。此是般若波羅
T1566_.30.0074b22: 蜜如是。色非瞋體。非非瞋體。亦非癡體。非非
T1566_.30.0074b23: 癡體。受想行識亦復如是。此名般若波羅蜜。
T1566_.30.0074b24: 極勇猛色非染非淨。受想行識非染非淨。復
T1566_.30.0074b25: 次色非染法性。非淨法性。受想行識亦復如
T1566_.30.0074b26: 是。此名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中
T1566_.30.0074b27: 應廣説
T1566_.30.0074b28: 釋觀染染者品竟
T1566_.30.0074b29:   般若燈論釋觀有爲相品第七
T1566_.30.0074c01: 復次成立此品。其相云何。陰等諸法本無自
T1566_.30.0074c02: 性。惑者未知取相分別。今欲顯示令彼識知
T1566_.30.0074c03: 無自性義。有此品起。外人言。第一義中有是
T1566_.30.0074c04: 陰等有爲自體。何以故。以彼起等諸有爲相
T1566_.30.0074c05: 共相扶故。此若無者。彼有爲相無相扶義。譬
T1566_.30.0074c06: 如兎角。由起等諸相與陰等相扶因有力故。
T1566_.30.0074c07: 彼法不無。所謂有爲諸陰等也。論者言。汝説
T1566_.30.0074c08: 起等有爲相者。彼起等相爲是有爲。爲是無
T1566_.30.0074c09: 爲。外人言。是有爲也。論者言。今當次第分別
T1566_.30.0074c10: 此義。先驗起者。如偈曰
T1566_.30.0074c11:     若起是有爲 亦應有三相
T1566_.30.0074c12: 釋曰。第一義中不欲令彼起等諸相是有爲
T1566_.30.0074c13: 相。何以故。以有爲故。譬如法體。外人言。起
T1566_.30.0074c14: 住滅體各有作用。是故欲令起等諸相是有
T1566_.30.0074c15: 爲相。論者言。此驗無體。唯有立義。故外人
T1566_.30.0074c16: 言。起住滅等各有功能。汝撥無者。義則不然。
T1566_.30.0074c17: 論者言。起等作相不可得故。又世諦中起亦
T1566_.30.0074c18: 非彼有爲法相。何以故。以起作故。如父生子。
T1566_.30.0074c19: 住亦非彼有爲法相。何以故。以住作故。如食
T1566_.30.0074c20: 持身。又有爲相非彼住作。何以故。以住作故。
T1566_.30.0074c21: 譬如女人。置瓶於地。滅亦非彼有爲法相。何
T1566_.30.0074c22: 以故。以破壞故。如棒破物。如是彼立起等
T1566_.30.0074c23: 有爲相者。此義不成。以因不成及與義相違
T1566_.30.0074c24: 有此過故。起非有爲。是故説起有爲相者。義
T1566_.30.0074c25: 則不然。復次若汝欲避先所説過成立起等
T1566_.30.0074c26: 是無爲者義亦不然。如偈曰
T1566_.30.0074c27:     若起是無爲 何名有爲相
T1566_.30.0074c28: 釋曰。若起是無爲。而爲有爲相者。無如此義。
T1566_.30.0074c29: 以無爲自體無所有故。義意如此。復次第一
T1566_.30.0075a01: 義中起是無爲。而作有爲諸法相者。是義不
T1566_.30.0075a02: 然。何以故。以無爲故。譬如虚空。住滅亦爾。
T1566_.30.0075a03: 不復廣遮。復次若汝分別起住滅等是有爲
T1566_.30.0075a04: 相有所作者。爲是次第。爲復同時。二倶有過。
T1566_.30.0075a05: 何以故。若次第者。如偈曰
T1566_.30.0075a06:     起等三次第 無力作業相
T1566_.30.0075a07: 釋曰。於誰無力。謂於有爲。復次欲得起等隨
T1566_.30.0075a08: 次第者。如法體未起。住滅二種。則無力爲相。
T1566_.30.0075a09: 以法體無故。又已滅之法滅則無體。起住二
T1566_.30.0075a10: 種。則於滅無力。又已起之法起則無力。又法
T1566_.30.0075a11: 體若住滅復無力。若謂住時無常隨逐者。是
T1566_.30.0075a12: 義不然。如百論偈曰
T1566_.30.0075a13:     離住無法體 無常何有住
T1566_.30.0075a14:     若初有住者 後時不應故
T1566_.30.0075a15:     若常有無常 一切時無住
T1566_.30.0075a16:     若先是常者 復不得無常
T1566_.30.0075a17:     若無常與住 共法體同時
T1566_.30.0075a18:     有住無無常 有無常無住
T1566_.30.0075a19: 復次若謂起等諸有爲相同時有者。是亦
T1566_.30.0075a20: 不然。如偈曰
T1566_.30.0075a21:     云何於一物 同時有三相
T1566_.30.0075a22: 釋曰。此相如是不同時有。語義如此。云何不
T1566_.30.0075a23: 有。謂彼一物於一時中有起住滅。義則不然。
T1566_.30.0075a24: 以畢竟相違故。復次經部師言。諸法各別有
T1566_.30.0075a25: 定因縁自在相續。於一時中當可起者。得自
T1566_.30.0075a26: 體時此名爲起。初刹那相續位此名爲住。先
T1566_.30.0075a27: 刹那不相似此名爲老。已起者壞此名爲滅。
T1566_.30.0075a28: 如是等決定有觀於一刹那同時有故。汝作
T1566_.30.0075a29: 方便與我作過者。我無此咎。論者言。是相續
T1566_.30.0075b01: 者。亦非實有。又有觀故。住分別者。是世諦三
T1566_.30.0075b02: 相。非第一義。汝言住時違住滅者。此不應然。
T1566_.30.0075b03: 以不免先所説過故。復次鞞婆沙師言。如先
T1566_.30.0075b04: 體未起者。於後得自體時。此名爲起。起者
T1566_.30.0075b05: 樹立。此名爲住。住者朽故。此名爲老。老者滅
T1566_.30.0075b06: 故。此名爲壞。由起等次第得不離有爲體。以
T1566_.30.0075b07: 是義故。彼相體成。如先所説。起等三次第無
T1566_.30.0075b08: 力作業相者。此爲不善。論者言。汝語非也。云
T1566_.30.0075b09: 何名相。謂與所相未曾相離。譬如堅相不離
T1566_.30.0075b10: 於地。及大人諸相不離大人。若言起等第一
T1566_.30.0075b11: 義中是彼有爲諸法相者。此義不然。何以故。
T1566_.30.0075b12: 有次第故。次第云何。如以泥團置於輪上。運
T1566_.30.0075b13: 手旋已如小塔形。次拍令平。次轉如蓋。後攏
T1566_.30.0075b14: 圌。此諸位別。非彼瓶家有爲體相。起等
T1566_.30.0075b15: 諸相亦不離彼。有爲法者。假施設耳。眞實起
T1566_.30.0075b16: 者。此中遮故。以云何遮。彼未起者。住滅無
T1566_.30.0075b17: 體故。若謂當來起時應有住滅。作此分別者。
T1566_.30.0075b18: 唯世諦言説不免。如先所説。過咎如是。起等
T1566_.30.0075b19: 諸有爲相次第同時彼體不成。因有過故。復
T1566_.30.0075b20: 次偈曰
T1566_.30.0075b21:     若諸起住壞 有異有爲相
T1566_.30.0075b22:     有則爲無窮
T1566_.30.0075b23: 釋曰。若彼有異彼亦有異者。如是則無窮而
T1566_.30.0075b24: 不欲爾。復次若起等諸相更無相者。復得如
T1566_.30.0075b25: 先所説過失。如偈曰
T1566_.30.0075b26:     無則非有爲
T1566_.30.0075b27: 釋曰。此義云何。如汝意欲有爲諸法非有爲
T1566_.30.0075b28: 相。以有爲故。如是起等。亦非有爲相。以是義
T1566_.30.0075b29: 故。第一義中不應分別起等諸相。若是有爲。
T1566_.30.0075c01: 若是無爲。如所説過。今還屬汝。復次犢子部
T1566_.30.0075c02: 言。起是有爲而非無窮。云何知耶。由此自體
T1566_.30.0075c03: 和合有十五法。總共起故何等十五。一此法
T1566_.30.0075c04: 體。二謂彼起。三住異。四滅相。五若是白法則
T1566_.30.0075c05: 有正解脱起。六若是黒法則有邪解脱起。七
T1566_.30.0075c06: 若是出離法。則出離體起。八若非出離法則
T1566_.30.0075c07: 有非出離體起。此前七種是法體眷屬。七眷
T1566_.30.0075c08: 屬中皆有一隨眷屬。謂有起起乃至非出離。
T1566_.30.0075c09: 非出離體此是眷屬。眷屬法如是。法體和合
T1566_.30.0075c10: 總有十五法。起。彼根本起。除其自體能起作
T1566_.30.0075c11: 十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。以
T1566_.30.0075c12: 是義故無無窮過。如我偈曰
T1566_.30.0075c13:     彼起起起時 獨起根本
T1566_.30.0075c14:     根本起起時 還起於起起
T1566_.30.0075c15: 阿闍梨言。汝雖種種多語。而於義不然。云
T1566_.30.0075c16: 何不然。如偈曰
T1566_.30.0075c17:     若謂起起時 能起根本起
T1566_.30.0075c18:     汝從本起生 何能起本起
T1566_.30.0075c19: 釋曰。不如是生。以未起故。如前都未起時。外
T1566_.30.0075c20: 人言。根本起者。能起起起。如是起起能起
T1566_.30.0075c21: 本起。義正如此。論者偈曰
T1566_.30.0075c22:     若謂根本起 能起彼起起
T1566_.30.0075c23:     彼從起起生 何能起起起
T1566_.30.0075c24: 釋曰。不如是生。以未起故。義意如是。外人
T1566_.30.0075c25: 言。彼根本起及以起起。此二起時。各自作業。
T1566_.30.0075c26: 是故無過。論者偈曰
T1566_.30.0075c27:     汝謂此起時 隨所欲作起
T1566_.30.0075c28:     若此起未生 未生何能起
T1566_.30.0075c29: 釋曰。第一句謂根本起。第二句謂起起。第三
T1566_.30.0076a01: 句謂起時未起。第四句謂根本起無起功能。
T1566_.30.0076a02: 何以故。以未生故。亦起時故。譬如前未生時。
T1566_.30.0076a03: 如當起法體。外人言。如共有因於法起
T1566_.30.0076a04: 時。及已起者。共起諸法有起功能故。非謂一
T1566_.30.0076a05: 向汝言起時故。因及未生故。因者此義不成。
T1566_.30.0076a06: 論者言。前染染者。中已遮。共起亦遮。彼因汝
T1566_.30.0076a07: 言非一向者説我有過。又言。無有無窮過者。
T1566_.30.0076a08: 此不能避。復有人言。有別道理。避無窮過。道
T1566_.30.0076a09: 理云何。如偈曰
T1566_.30.0076a10:     如燈照自體 亦能照於他
T1566_.30.0076a11:     起法亦復然 自起亦起彼
T1566_.30.0076a12: 釋曰。以是義故。無無窮過。論者偈曰
T1566_.30.0076a13:     燈中自無暗 住處亦無暗
T1566_.30.0076a14:     彼燈何所照 而言照自他
T1566_.30.0076a15: 釋曰。如是燈無毫末照用。因語意爾。復次此
T1566_.30.0076a16: 中立驗燈體。於彼第一義中不能自照。亦不
T1566_.30.0076a17: 照他。何以故。以暗無故。譬如猛熾日光。復次
T1566_.30.0076a18: 第一義中燈不破暗。何以故。以其大故。譬如
T1566_.30.0076a19: 彼地。以是義故。譬喩無體。外人言。燈初起時
T1566_.30.0076a20: 即能破暗。如偈言。如燈能破暗。謂自體
T1566_.30.0076a21: 明能除外暗。義意如是。如先所説暗無故者。
T1566_.30.0076a22: 此因不成。亦譬喩無體。以燈及光義可得
T1566_.30.0076a23: 故。論者偈曰
T1566_.30.0076a24:     云何燈起時 而能破於暗
T1566_.30.0076a25: 釋曰。云何破者。謂不能破故。語義如是。偈曰
T1566_.30.0076a26:     此燈初起時 不到彼暗故
T1566_.30.0076a27: 釋曰。以起時故。譬如暗燈。外人言。智非智
T1566_.30.0076a28: 等。非一向故。論者言。汝執此義墮前成立分
T1566_.30.0076a29: 中攝故。如是亦遮。非非一向也。復次起時未
T1566_.30.0076b01: 生故。如未生子無所作業。燈亦如是。不能作
T1566_.30.0076b02: 明。復次如前偈説。云何燈起時而能破於暗。
T1566_.30.0076b03: 此燈初起時不到彼暗故者此中立驗。第一
T1566_.30.0076b04: 義中彼燈起時不能破暗。何以故。以不到故。
T1566_.30.0076b05: 譬如無明世界中間黒暗。復次第一義中燈
T1566_.30.0076b06: 不破暗。何以故。以不得所對治故。譬如彼暗。
T1566_.30.0076b07: 外人言。現見燈不到暗而能作明故。論者言。
T1566_.30.0076b08: 汝立此門増我破力。令我譬喩轉更明顯。故
T1566_.30.0076b09: 我無過。彼若如是今當觀察。爲如所見。爲復
T1566_.30.0076b10: 異耶。我亦不見燈不到暗而能除暗。若燈不
T1566_.30.0076b11: 到暗而能除暗者。是義不然。如偈曰
T1566_.30.0076b12:     若燈不到暗 而破彼暗者
T1566_.30.0076b13:     燈住於此中 應破一切暗
T1566_.30.0076b14: 釋曰。燈破遠暗。汝既不許。近亦如是。云何能
T1566_.30.0076b15: 破。復次如偈曰
T1566_.30.0076b16:     若燈能自照 亦能照他者
T1566_.30.0076b17:     暗亦應如是 自障亦障他
T1566_.30.0076b18: 釋曰。暗自他二不欲爾者。燈自他二豈欲得
T1566_.30.0076b19: 耶。復次此中立驗。第一義中燈於自他不壞
T1566_.30.0076b20: 所治。何以故。有能治故。譬如彼闇。如是燈
T1566_.30.0076b21: 體。自照照他。先已遮故。譬喩無體。是故外人
T1566_.30.0076b22: 彼燈喩。成立起義。能起自他者。是則不
T1566_.30.0076b23: 然。以不免前無窮過故。復次若謂自起亦起
T1566_.30.0076b24: 他者。云何能起。爲已起起。爲未起起。若爾有
T1566_.30.0076b25: 何過若未起起者。如偈曰
T1566_.30.0076b26:     此起若未起 云何生自他
T1566_.30.0076b27: 釋曰。未起無生。以未生故。如前未生時。如是
T1566_.30.0076b28: 意者。先已分別。復次偈曰
T1566_.30.0076b29:     此起若已起 起復何所起
T1566_.30.0076c01: 釋曰。由已起故。生於彼起。則無功用。如是觀
T1566_.30.0076c02: 察。汝言起者。能起自他義則不爾。以不免前
T1566_.30.0076c03: 無窮過故。又彼起等成其無爲。以無爲故。彼
T1566_.30.0076c04: 諸起等非有爲相。汝言相故者。因義不成。又
T1566_.30.0076c05: 復當問。説有起者。云何起耶。爲起時起。爲已
T1566_.30.0076c06: 起起。是皆不然。如偈曰
T1566_.30.0076c07:     起時及已起 未起皆無起
T1566_.30.0076c08:     去未去去時 於彼已解釋
T1566_.30.0076c09: 釋曰。如彼已驗。此中亦應如是廣説。以第一
T1566_.30.0076c10: 義中起時不起。何以故。異世向前故。如欲滅
T1566_.30.0076c11: 時。復次若謂彼法少起少未起説爲起時者。
T1566_.30.0076c12: 是亦不然。何以故。若少起者。彼更不起。起無
T1566_.30.0076c13: 用故。若未起者。起亦不起。以未起故。譬如未
T1566_.30.0076c14: 來。外人言決定起者。來向現在。此名起時。論
T1566_.30.0076c15: 言。如是義者。亦應觀察。如偈曰
T1566_.30.0076c16:     由起時名起 此義則不然
T1566_.30.0076c17:     云何彼起時 而説爲縁起
T1566_.30.0076c18: 釋曰。彼起時者。爲有爲無爲。亦有亦無。此等
T1566_.30.0076c19: 過失。如上已遮。外人言。譬如有人善解劍術。
T1566_.30.0076c20: 起不善心行惡逆行。自害其母以爲隨順汝
T1566_.30.0076c21: 亦如是。何以故。大仙爲彼聲聞獨覺説深縁
T1566_.30.0076c22: 起。以汝久習妄想行非法行。自破所欲害正
T1566_.30.0076c23: 道理。此執不然。論者言。汝不知耶。有惡見人
T1566_.30.0076c24: 撥無因果。破壞白法不肯信受。爲欲教化彼
T1566_.30.0076c25: 惡見人。洗濯不善垢穢義故。佛婆伽婆作如
T1566_.30.0076c26: 此説此有故彼有。此生故彼生。所謂無明縁
T1566_.30.0076c27: 行。諸如是等。爲世諦故。非第一義。如是意
T1566_.30.0076c28: 者。是我所欲。汝言自破所欲害正理者。此語
T1566_.30.0076c29: 不然。如偈曰
T1566_.30.0077a01:     由諸法無性 自體非有故
T1566_.30.0077a02:     此有彼得者 如是則不然
T1566_.30.0077a03: 復次如佛説偈。若從縁生則不生。彼縁起者。
T1566_.30.0077a04: 體非有。若屬因縁此則空。解空者名不放逸。
T1566_.30.0077a05: 如是等諸經此中應廣説。由如是觀。若生未
T1566_.30.0077a06: 生。悉皆如幻。是故起時寂滅則無起相。如彼
T1566_.30.0077a07: 外人所説起時以爲縁起者。第一義中驗不
T1566_.30.0077a08: 成故。彼爲不善。復有人言。世間現見種種
T1566_.30.0077a09: 因縁各各果起。謂瓶衣等。更無異驗。勝現見
T1566_.30.0077a10: 者。如前偈説。起時及已起未起皆無起者。此
T1566_.30.0077a11: 不相應。以戒等起故。論者言。彼戒等聚隨
T1566_.30.0077a12: 順功徳。誰能違者。而是世諦非第一義。彼如
T1566_.30.0077a13: 是等。爲捨執著。爲實義故。有此論起。是故無
T1566_.30.0077a14: 過。若汝意謂瓶衣有起者。亦是世諦非第一
T1566_.30.0077a15: 義。我所欲者。若瓶若衣現起可得。非彼未
T1566_.30.0077a16: 起。若已起者。有起不然。瓶衣等起。未起起
T1566_.30.0077a17: 故。如此執者。是義不然。何以故。若瓶未起安
T1566_.30.0077a18: 立妄覺。縁彼瓶名謂有瓶起。如是意者此但
T1566_.30.0077a19: 世諦安置妄覺。以瓶未生不可得故。復次
T1566_.30.0077a20: 婆沙師言。三世有故。彼瓶等起。我義如此。論
T1566_.30.0077a21: 者言。此亦不然。如偈曰
T1566_.30.0077a22:     隨處若一物 未起而有體
T1566_.30.0077a23: 釋曰。一物者。或瓶衣等。若於諸縁。若和合
T1566_.30.0077a24: 中。及於餘處。體先有者。偈曰
T1566_.30.0077a25:     已有何須起
T1566_.30.0077a26: 釋曰。彼若已有起。則無用故。爲是因縁。偈曰
T1566_.30.0077a27:     體有起無故
T1566_.30.0077a28: 釋曰。以此義故。先起有體者驗起。則無有體
T1566_.30.0077a29: 起者立義有過。復次執時異者。説如是言。諸
T1566_.30.0077b01: 法有體。云何驗知。來現世故此執不然。何以
T1566_.30.0077b02: 故。若來現在則破現在。如是體異相異及位
T1566_.30.0077b03: 異者。如先過失。皆以此答。復次僧佉人言。諸
T1566_.30.0077b04: 法體有。可顯了故。我無過失。論者言可顯了
T1566_.30.0077b05: 者。先已遮故。此不相應。復次未起有體。云何
T1566_.30.0077b06: 可信。僧佉復言。以世攝故。如現在物。論者言
T1566_.30.0077b07: 現在物者。第一義中無自體故。汝譬不成。所
T1566_.30.0077b08: 欲義壞。復次雖無自體亦不壞世諦。以現在
T1566_.30.0077b09: 時色等諸法。猶如幻等。亦可得故。彼世諦中
T1566_.30.0077b10: 色等諸法但假施設。應如是知。偈言起時及
T1566_.30.0077b11: 已起未起皆無起。如是等。先雖已答。今當
T1566_.30.0077b12: 更説。如偈曰
T1566_.30.0077b13:     若謂起起時 此起有所起
T1566_.30.0077b14: 釋曰。彼意若謂起於起時能有所起。此執不
T1566_.30.0077b15: 然。有過失故。如偈曰
T1566_.30.0077b16:     彼起能起作 何等復起是
T1566_.30.0077b17: 釋曰。彼起不然。以起作故。譬如父子起無自
T1566_.30.0077b18: 體。偈義如是。復次若如是説。更有異起能起。
T1566_.30.0077b19: 此起是亦有過。得何等過。偈曰
T1566_.30.0077b20:     若起更有起 此起無窮過
T1566_.30.0077b21: 外人言。不起起故。無無窮過。我欲如是。論者
T1566_.30.0077b22: 偈曰
T1566_.30.0077b23:     若起無起起 法皆如是起
T1566_.30.0077b24: 釋曰。法既不爾。起亦應然。是故不應強作分
T1566_.30.0077b25: 別。復次此有起者。若有體若無體。若有無體。
T1566_.30.0077b26: 起悉有過。如偈曰
T1566_.30.0077b27:     有體起無用 無體起無依
T1566_.30.0077b28:     有無體亦然 此義先已説
T1566_.30.0077b29: 釋曰。何處先説。如觀縁品中偈説。非有亦非
T1566_.30.0077c01: 無。諸縁義應爾。又如偈言。非有非不有。非有
T1566_.30.0077c02: 無法起。如先已遮。不復更釋。復次如偈曰
T1566_.30.0077c03:     若滅時有起 此義則不然
T1566_.30.0077c04: 釋曰。以滅時故。譬如死時。外人言。未滅時
T1566_.30.0077c05: 起。是故無過。論者偈曰
T1566_.30.0077c06:     法若無滅時 彼體不可得
T1566_.30.0077c07: 釋曰。以彼體相不相應故。如虚空花。偈意
T1566_.30.0077c08: 如是。外人言。住非一向故。論者言。彼亦無常
T1566_.30.0077c09: 隨故。未滅時不成。我無過咎。如前廣説。外人
T1566_.30.0077c10: 言。有如是起。彼所起法有故。此若無者。彼所
T1566_.30.0077c11: 起法則不得有。如用龜毛爲衣。二皆無體以
T1566_.30.0077c12: 起成故。住法則有。是故如所説。因起非無體。
T1566_.30.0077c13: 論者言。起無體故所起不成。雖世諦中説有
T1566_.30.0077c14: 此起。第一義中則無住相。今問此體。爲未住
T1566_.30.0077c15: 體住。爲已住體住。爲住時體住。第一義中。三
T1566_.30.0077c16: 皆不然。如偈曰
T1566_.30.0077c17:     未住體不住 住體亦不住
T1566_.30.0077c18:     住時亦不住 無起誰當住
T1566_.30.0077c19: 釋曰。第一句者。由非住故。譬如滅。第二句
T1566_.30.0077c20: 者。以現在世及過去世二世一時不可得故。
T1566_.30.0077c21: 住義則空。第三句者。離住未住更無住時。有
T1566_.30.0077c22: 者不然。廣如前破。第四句者。無一物起無一
T1566_.30.0077c23: 物住。偈意如是。復次第一義中無一物體起
T1566_.30.0077c24: 相可得。從前已來廣引道理。令人解了起既
T1566_.30.0077c25: 不成。誰爲住者。由此義故。汝先説言所起之
T1566_.30.0077c26: 法起有因者。此皆不成。復次如偈曰
T1566_.30.0077c27:     滅時有住者 是義則不然
T1566_.30.0077c28: 釋曰。以相違故。若相違法。則不同時。如烈日
T1566_.30.0077c29: 光。不與暗並。偈意如是。外人言。彼未滅時。
T1566_.30.0078a01: 體可得故。論者偈曰
T1566_.30.0078a02:     若法無滅時 彼體不可得
T1566_.30.0078a03: 釋曰。以諸有爲法無常隨逐故。復次彼體不
T1566_.30.0078a04: 可得。何以故。無滅時故。如虚空花。偈意如
T1566_.30.0078a05: 是。復次若汝意謂已起刹那住相有力。當於
T1566_.30.0078a06: 爾時法體不滅。亦不是常。以住無間次即有
T1566_.30.0078a07: 老無常隨逐故。此執不然。何以故。若此色等
T1566_.30.0078a08: 住相用時無無常者。後時亦無。無常隨逐。如
T1566_.30.0078a09: 火處無水。火於後時亦不作水。住義亦然。外
T1566_.30.0078a10: 人言。世間現見法體滅盡。云何言無。論者言
T1566_.30.0078a11: 此應觀察。汝見滅者。是滅與體。爲恒相隨。爲
T1566_.30.0078a12: 各別處。若與相隨即無住義。若在別處。體無
T1566_.30.0078a13: 滅時。既無滅時。體不可得。二倶不然。復次有
T1566_.30.0078a14: 聰慢者。或如是言。譬如有人先無佛體後時
T1566_.30.0078a15: 得佛。住亦如是。先雖無滅後時滅者。竟有何
T1566_.30.0078a16: 咎。此執不然。何以故。無佛體者。謂無一切智
T1566_.30.0078a17: 相用。凡夫智後時得佛者。無如此義。於世諦
T1566_.30.0078a18: 中此方便語。亦不成立。如是斷煩惱障及彼
T1566_.30.0078a19: 境障。最後刹那智相起時。説名得佛。彼智與
T1566_.30.0078a20: 佛體無差別。如汝所言。無實道理。如是老住。
T1566_.30.0078a21: 若一若異者。亦同此過。由此不成故。阿闍
T1566_.30.0078a22: 梨偈曰
T1566_.30.0078a23:     彼一切諸法 恒時有老死
T1566_.30.0078a24:     何等是住法 而無老死相
T1566_.30.0078a25: 釋曰。若有起者。隨是體處。有住可見。起可得
T1566_.30.0078a26: 成。今則不爾。是故彼立因義不成。復次汝等
T1566_.30.0078a27: 欲得彼住住者。爲住能自住。爲假異住住。二
T1566_.30.0078a28: 倶不然。如偈曰
T1566_.30.0078a29:     住異住未住 此義則不然
T1566_.30.0078b01:     如起不自起 亦不從他起
T1566_.30.0078b02: 釋曰。云何起者。自起不然。如前説偈。此起若
T1566_.30.0078b03: 未起。云何得自生。若已起能生。生復何所起
T1566_.30.0078b04: 故。云何不從他生。如先偈言。若起更有起。此
T1566_.30.0078b05: 起無窮過故。住亦如此。偈曰
T1566_.30.0078b06:     此住若未住 自體云何住
T1566_.30.0078b07:     此住若已住 住已何須住
T1566_.30.0078b08:     住若異住住 此住則無窮
T1566_.30.0078b09:     住若無住住 法皆如是住
T1566_.30.0078b10: 釋曰。此二偈是釋義偈。非論本偈。前遮自住
T1566_.30.0078b11: 住。如遮自體起。後遮他住住。如遮從他起。應
T1566_.30.0078b12: 如此知。是故當知。住無自體。如汝先説。有如
T1566_.30.0078b13: 是起。彼有體故。法有體者。此因不成。外人
T1566_.30.0078b14: 言。第一義中有此起住。何以故。共行諸法彼
T1566_.30.0078b15: 體有故。此若無者。彼共行法體應不有。譬如
T1566_.30.0078b16: 馬角由起住有故。彼共行滅有。是故第一義
T1566_.30.0078b17: 中説因力故。起住是有。論者言。滅亦如是。謂
T1566_.30.0078b18: 此體已滅未滅滅時。欲令有滅者。一切不然。
T1566_.30.0078b19: 如偈曰
T1566_.30.0078b20:     未滅法不滅 已滅法不滅
T1566_.30.0078b21:     滅時亦不滅 無生何等滅
T1566_.30.0078b22: 釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句
T1566_.30.0078b23: 者。如人已死。不復更死。第三句者。離彼已滅
T1566_.30.0078b24: 及未滅。法更無滅時。有倶過故。是故定知滅
T1566_.30.0078b25: 時不滅。復次第一義中滅時不滅。以世傳流
T1566_.30.0078b26: 故。如當起法來現在者。第四句者。其義云何。
T1566_.30.0078b27: 一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無
T1566_.30.0078b28: 生有滅。義則不然。如石女兒。如是彼欲起者
T1566_.30.0078b29: 及不起者。於一切時有滅不然。復次法住
T1566_.30.0078c01: 無住彼分別滅。二倶不然。如偈曰
T1566_.30.0078c02:     法體若住者 滅相不可得
T1566_.30.0078c03: 釋曰。以住故無滅世間悉解。若汝言無住有
T1566_.30.0078c04: 滅無過失者。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0078c05:     法體若無住 滅亦不可得
T1566_.30.0078c06: 釋曰。以無住故如彼滅相。復次此法爲當即
T1566_.30.0078c07: 住此位滅耶。爲住異位滅耶。外人言。此言何
T1566_.30.0078c08: 謂。論者偈曰
T1566_.30.0078c09:     彼於此位時 不即此位滅
T1566_.30.0078c10:     彼於異位時 亦非異位滅
T1566_.30.0078c11: 釋曰。不即此位滅者。以不捨自體故譬如乳
T1566_.30.0078c12: 住乳位亦不於彼異位時滅。何以故。此中説
T1566_.30.0078c13: 驗。第一義中乳不於彼酪位時滅。以彼異故。
T1566_.30.0078c14: 如異瓶等。復有人言。有如是滅。依止體故。譬
T1566_.30.0078c15: 如彼熟。論者偈曰
T1566_.30.0078c16:     若一切諸法 起相不可得
T1566_.30.0078c17:     以無起相故 有滅亦不然
T1566_.30.0078c18: 釋曰。諸法不起如前已説。未熟已熟此執不
T1566_.30.0078c19: 成。譬喩無體。復次汝言滅者爲有體滅耶。爲
T1566_.30.0078c20: 無體滅耶。二倶不然。如偈曰
T1566_.30.0078c21:     法若有體者 有則無滅相
T1566_.30.0078c22: 釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰
T1566_.30.0078c23:     一法有有無 於義不應爾
T1566_.30.0078c24: 復次偈曰
T1566_.30.0078c25:     法若無體者 有滅亦不然
T1566_.30.0078c26:     如無第二頭 不可言其斷
T1566_.30.0078c27: 釋曰。偈譬喩者。以其無故。以此無體驗有滅
T1566_.30.0078c28: 者。是義不然。法體壞故。復次汝等若言第一
T1566_.30.0078c29: 義中有彼滅相及隨滅者。爲是自滅。爲是他
T1566_.30.0079a01: 滅。二倶不然。如偈曰
T1566_.30.0079a02:     法不自體滅 他體亦不滅
T1566_.30.0079a03:     如自體不起 他體亦不起
T1566_.30.0079a04: 釋曰。自體起者。此不相應。如前已説。此起若
T1566_.30.0079a05: 未起。云何能自生。此起若已生。生復何所起。
T1566_.30.0079a06: 他體起者。如偈言。此起若異起。起則無窮
T1566_.30.0079a07: 過故。起既如此。滅亦類然。滅類偈者。此滅若
T1566_.30.0079a08: 未滅。云何能自滅。此滅若已壞。滅復何所壞。
T1566_.30.0079a09: 此滅若異滅。滅則無窮過。滅若無滅。滅法皆
T1566_.30.0079a10: 如是壞。此釋義偈應知。如自他起前已廣遮。
T1566_.30.0079a11: 自他滅者。類同起破。有人言。得壞因時壞法
T1566_.30.0079a12: 方壞者。應如是答汝立壞因。是義不然。何以
T1566_.30.0079a13: 故。彼法非是。此法壞因。以彼異故。譬如餘
T1566_.30.0079a14: 物。品初已來。廣遮彼説。如是起住。以第一義
T1566_.30.0079a15: 中起因不成。譬亦無體。若世諦中説因譬喩
T1566_.30.0079a16: 者。違汝義故。如前立驗。已廣分別道理自在
T1566_.30.0079a17: 故。如偈曰
T1566_.30.0079a18:     起住壞不成 故無有有爲
T1566_.30.0079a19: 釋曰。如外人所説。有彼陰等諸有爲法。以有
T1566_.30.0079a20: 爲相和合故者。彼爲已破。復有人言。第一義
T1566_.30.0079a21: 中有彼牛等諸有爲法。何以故。以角犎垂&T058269;
T1566_.30.0079a22: 等相有故。此亦應遮。汝立此等有爲相者。爲
T1566_.30.0079a23: 更有相。爲更無相。若更有相。此角犎等則非
T1566_.30.0079a24: 牛體有爲相也。何以故。以有相故。譬如
T1566_.30.0079a25: 實。廣如前破。若更無相者。以無相故。此等諸
T1566_.30.0079a26: 相自然不成。以能相無力故。所相亦無。又有
T1566_.30.0079a27: 相者。相無窮過。此等一切如先廣遮。復有人
T1566_.30.0079a28: 言。第一義中有是有爲。何以故。有待對故。此
T1566_.30.0079a29: 若無者。應無待對。如石女兒。以彼有爲無爲
T1566_.30.0079b01: 二法相待由此因故。第一義中有是有爲。論
T1566_.30.0079b02: 者言。若有爲法得成立者。除有爲故。可説無
T1566_.30.0079b03: 爲。彼有爲法。如理諦觀體不可得。是故偈曰
T1566_.30.0079b04:     有爲不成故 云何有無爲
T1566_.30.0079b05: 釋曰。如兎角無生。於世諦中亦不作實解。應
T1566_.30.0079b06: 知此意。以是義故。因等無體。若爾云何分別
T1566_.30.0079b07: 有諸相等。爲世諦故。如偈曰
T1566_.30.0079b08:     如夢亦如幻 如乾闥婆城
T1566_.30.0079b09:     説有起住壞 其相亦如是
T1566_.30.0079b10: 釋曰。諸仙知彼有爲起等。能生覺因。開實知
T1566_.30.0079b11: 見。如彼智人所説起等。是我所欲。由無智者
T1566_.30.0079b12: 覆慧眼故。於無實境起増上慢。如夢中語説
T1566_.30.0079b13: 彼諸法起住滅等。此由染汚熏習。各執異因
T1566_.30.0079b14: 分別三種。謂有實義。爲示彼故。説夢幻等三
T1566_.30.0079b15: 種譬喩應知。有人言。起等是有。何以故。現前
T1566_.30.0079b16: 覺取故。譬如色。又作者有故。亦相續同取故。
T1566_.30.0079b17: 如是説者。此執不然。何以故。非一向故。爲開
T1566_.30.0079b18: 示彼。如其數量説夢等譬喩應知。復次佛婆
T1566_.30.0079b19: 伽婆。見眞實者爲聲聞乘對治惑障故。作如
T1566_.30.0079b20: 是説。色如聚沫受喩水泡。想同陽焔。行似芭
T1566_.30.0079b21: 蕉。識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性。
T1566_.30.0079b22: 猶如光影。亦爲大乘對治惑障及智障故。説
T1566_.30.0079b23: 有爲法本無自體。如金剛般若經説。一切有
T1566_.30.0079b24: 爲法。如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。
T1566_.30.0079b25: 欲令他解有爲無體。是此品義。是故得成。如
T1566_.30.0079b26: 般若波羅蜜經中説。佛告極勇猛菩薩言。善
T1566_.30.0079b27: 男子。色非有爲非無爲。受想行識亦復如是。
T1566_.30.0079b28: 若色受想行識非有爲非無爲者。此是般若
T1566_.30.0079b29: 波羅蜜。又如楞伽經説。有爲無爲無自體
T1566_.30.0079c01: 相。但彼凡夫愚癡妄執分別有異。猶如石女
T1566_.30.0079c02: 夢見抱兒又如金剛般若經説。須菩提。凡所
T1566_.30.0079c03: 有相皆是虚妄。若見諸相非相。則見如來。如
T1566_.30.0079c04: 是等諸修多羅此中應廣説
T1566_.30.0079c05: 釋觀有爲相品竟
T1566_.30.0079c06: 般若燈論*釋卷第五
T1566_.30.0079c07:
T1566_.30.0079c08:
T1566_.30.0079c09:
T1566_.30.0079c10: 般若燈論*釋卷第六
T1566_.30.0079c11:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0079c12:  大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0079c13:   觀作者業品第八
T1566_.30.0079c14: 復次空所對治。欲令驗知陰無體義。有此品
T1566_.30.0079c15: 起。有人言。第一義中有陰入界。婆伽婆説。以
T1566_.30.0079c16: 此爲因。起作者作業故。此若無者。佛不應説
T1566_.30.0079c17: 與彼爲因有作者及業。譬如馬角。由有作者
T1566_.30.0079c18: 及作業故。修多羅中説是偈曰
T1566_.30.0079c19:     應行善法行 惡法不應行
T1566_.30.0079c20:     此世及後生 行者得安樂
T1566_.30.0079c21: 釋曰。如此經中説有作者及以作業。彼業有
T1566_.30.0079c22: 三種。善不善無記。彼善業者。分別有四。一自
T1566_.30.0079c23: 性。二相應。三發起。四第一義。不善亦爾。無
T1566_.30.0079c24: 記四種。謂報生。威儀。工巧。變化。是故如所
T1566_.30.0079c25: 説因有勢力故。第一義中陰等是有。論者
T1566_.30.0079c26: 言。若汝欲得第一義中以彼爲因。知有作者
T1566_.30.0079c27: 及以作業。説此爲因者。此義不成。若世諦中
T1566_.30.0079c28: 欲得爾者。則譬喩無體。如此無體。第一義中
T1566_.30.0079c29: 婆伽婆説。以彼爲因有實作者及有作業。如
T1566_.30.0080a01: 此解者。於義不然。如其不然。應如是觀。今此
T1566_.30.0080a02: 作者爲有實無實。亦有無實。能作業耶。業亦
T1566_.30.0080a03: 如是。有實無實。亦有無實。爲作者所作耶。此
T1566_.30.0080a04: 皆不然。如偈曰
T1566_.30.0080a05:     若有實作者 不作有實業
T1566_.30.0080a06: 釋曰。若彼作有。則作者有實與作相應。業亦
T1566_.30.0080a07: 有實。由翻此義二皆無實。彼無實者亦不能
T1566_.30.0080a08: 作。如偈曰
T1566_.30.0080a09:     若無實作者 不作無實業
T1566_.30.0080a10: 釋曰。所作名業。能作名者。此中先觀立有實
T1566_.30.0080a11: 者。如偈曰
T1566_.30.0080a12:     有實者無作
T1566_.30.0080a13: 釋曰。若汝意欲不觀作業有作者體。若定如
T1566_.30.0080a14: 此則無作業。作既無體。則作者不成。復次
T1566_.30.0080a15: 有實無作者。此言何謂。立喩驗釋有實作者。
T1566_.30.0080a16: 彼五取陰但假施設。又如外道所計。提婆達
T1566_.30.0080a17: 多名若善業。若不善業。復次第一義中調達
T1566_.30.0080a18: 相續不能作業。何以故。以作者故。譬如耶若
T1566_.30.0080a19: 達多。復次若有實作者。非假施設。如食糠外
T1566_.30.0080a20: 道我爲作者。如彼意欲。此義不然。爲彼執故。
T1566_.30.0080a21: 此中立驗。第一義中彼調達我不能作業。何
T1566_.30.0080a22: 以故。以物故。譬如業。復次第一義中彼業亦
T1566_.30.0080a23: 非提婆達多相續我作。何以故。以業故。譬如
T1566_.30.0080a24: 餘物。復次若彼外人作如是意。汝此立義有
T1566_.30.0080a25: 何所以。如提婆達多彼相續業爲是他作耶。
T1566_.30.0080a26: 爲當無作耶。二倶不然。何以故。若他作者。汝
T1566_.30.0080a27: 立義破。若無作者。則譬喩無體。論者言。彼執
T1566_.30.0080a28: 不然。何以故。耶若達多彼相續業。提婆達多
T1566_.30.0080a29: 我不作故。由如是義。立譬得成。彼如是説。不
T1566_.30.0080b01: 觀作業有實作者虚妄分別。於義不然。以作
T1566_.30.0080b02: 者無體故。如偈曰
T1566_.30.0080b03:     業是無作者
T1566_.30.0080b04: 釋曰。業亦如是。不觀作者自然而有。由無作
T1566_.30.0080b05: 者。作是業故。若彼分別業有實者。業即無作。
T1566_.30.0080b06: 有此過失。又作者及業互不相觀。世無能信。
T1566_.30.0080b07: 是故彼二必相因待。應如是知。此中立驗。第
T1566_.30.0080b08: 一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定
T1566_.30.0080b09: 業。何以故。以有觀故。譬如耶若達多。復次第
T1566_.30.0080b10: 一義中提婆達多相續作者不作調達定受報
T1566_.30.0080b11: 業。何以故。觀作者故。譬如耶若達多相續作
T1566_.30.0080b12: 業。復次今更立義。遮前所説。如偈曰
T1566_.30.0080b13:     業及彼作者 則墮於無因
T1566_.30.0080b14: 釋曰。此後半偈欲顯業及作者墮無因過。此
T1566_.30.0080b15: 義云何。謂業離作者故。作者離業故。互不相
T1566_.30.0080b16: 待故墮無因。以無因義開示他者。一切世間
T1566_.30.0080b17: 所不能信。復次第一義中提婆達多相續不
T1566_.30.0080b18: 作提婆達多業因。何以故。以有觀故。譬如耶
T1566_.30.0080b19: 若達多。復次第一義中調達相續不作調達
T1566_.30.0080b20: 定報業因。何以故。觀作者故。譬如耶若達多
T1566_.30.0080b21: 相續作業。是故偈曰
T1566_.30.0080b22:     無因義不然 無因無果故
T1566_.30.0080b23: 釋曰。云何名果。謂爲各各決定因縁力起。故
T1566_.30.0080b24: 名爲果。云何名因。謂近遠和合同有所作。由
T1566_.30.0080b25: 此有故彼法得起。是名爲因。如汝分別因則
T1566_.30.0080b26: 無因。果亦無果。觀無體故。是義不然。應知此
T1566_.30.0080b27: 意。復次若不相觀則無彼體。此執不然。無何
T1566_.30.0080b28: 等體。如偈曰
T1566_.30.0080b29:     作及彼作者 作用具皆無
T1566_.30.0080c01: 釋曰。於世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼
T1566_.30.0080c02: 業。若謂作者不觀業。業不觀作者。彼瓶衣等
T1566_.30.0080c03: 則不藉人工。善巧方便自然成就。又彼瓶等
T1566_.30.0080c04: 種種技因之所成就。彼勝分具。若不觀者具
T1566_.30.0080c05: 等亦無如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無
T1566_.30.0080c06: 體。又如偈曰
T1566_.30.0080c07:     法非法亦無 作等無體故
T1566_.30.0080c08: 釋曰。何故無有法非法二。彼法非法作者作
T1566_.30.0080c09: 具所成就故。又彼作者作具了故。法與非法
T1566_.30.0080c10: 二亦無體。復次或有自部生如是心。諸行空
T1566_.30.0080c11: 故作者無體。彼作者空於我無咎。何以故。勝
T1566_.30.0080c12: 身口意自體能作。法與非法由如此義故我
T1566_.30.0080c13: 無咎。論者言。汝立因者。但有聚集饒益。於世
T1566_.30.0080c14: 諦中彼名作者。以觀法非法故。若無作者則
T1566_.30.0080c15: 無所觀業不成故。法等無體。汝不免過。以無
T1566_.30.0080c16: 相觀道理故。道理云何。如偈曰
T1566_.30.0080c17:     若無法非法 從生果亦無
T1566_.30.0080c18: 釋曰。彼二爲因。從生爲果。人天等善道爲可
T1566_.30.0080c19: 愛。地獄等惡道爲不可愛。彼身根受用皆無
T1566_.30.0080c20: 自體。復次於善道中彼修行者。受戒習禪。三
T1566_.30.0080c21: 摩鉢底。八聖道支正見爲首。離諸煩惱此義
T1566_.30.0080c22: 悉空。如是分別無實作者。無實作業。此諸過
T1566_.30.0080c23: 聚皆屬於汝。難可療治。知過失已應信作者
T1566_.30.0080c24: 及彼作業相觀道理。以是義故所説無過。以
T1566_.30.0080c25: 因有故。無實作者。無實作業。此執不然。此不
T1566_.30.0080c26: 然義。如先已説。復次或有人言。我立異門如
T1566_.30.0080c27: 是作者。亦有非有彼所作業。亦有非有。由此
T1566_.30.0080c28: 異門無如上過。論者偈曰
T1566_.30.0080c29:     有無互相違 一法處無二
T1566_.30.0081a01: 釋曰。於一物體一刹那中。有及非有互相違
T1566_.30.0081a02: 故。二不可得。云何相違法。若是有云何非
T1566_.30.0081a03: 有法。若非有云何言有。猶如一火冷煖同
T1566_.30.0081a04: 時。世所不信。若汝意謂有實體故名之爲實。
T1566_.30.0081a05: 無所作故名爲不實。一物一時觀自在故。二
T1566_.30.0081a06: 義倶立無過失者。是義不然。何以故。彼二門
T1566_.30.0081a07: 者。前已遮故無過。相觀道理如後當遮。外人
T1566_.30.0081a08: 言。如耶若達多。亦有作者。亦無作者。汝立譬
T1566_.30.0081a09: 喩無體驗不能破。論者言。彼耶若達多自相
T1566_.30.0081a10: 續中無提婆達作者。作業分故。我意欲爾。
T1566_.30.0081a11: 非譬不成。是故無過。廣如前説。如是等分別。
T1566_.30.0081a12: 依止第一義中作者及業建立不成。復次有
T1566_.30.0081a13: 人言。我有作者無彼作業。是故無過。論者
T1566_.30.0081a14:
T1566_.30.0081a15:     有者不作無 無者不作有
T1566_.30.0081a16: 釋曰。此誰不作。謂作者業。何故不作。偈曰
T1566_.30.0081a17:     此由著有過 彼過如先説
T1566_.30.0081a18: 釋曰。如上所説實不實門。第一義中無實作
T1566_.30.0081a19: 者作不實業。亦無實作者能作實業。此二句
T1566_.30.0081a20: 立義有別因及譬喩。廣如前説。復次偈曰
T1566_.30.0081a21:     作者實不實 亦實亦不實
T1566_.30.0081a22:     不作三種業 是過先已説
T1566_.30.0081a23:     作業實不實 亦實亦不實
T1566_.30.0081a24:     非倶作者作 過亦如先説
T1566_.30.0081a25: 釋曰。此諸過失如前廣明。唯有立義爲差別
T1566_.30.0081a26: 耳。由如是觀。偈曰
T1566_.30.0081a27:     縁作者有業 縁業有作者
T1566_.30.0081a28:     由此業義成 不見異因故
T1566_.30.0081a29: 釋曰。於世諦中。作者作業更互相觀。離此之
T1566_.30.0081b01: 外。更無異因能成業義。如是外人品。初已來
T1566_.30.0081b02: 説因立譬。義皆不成。及違義故。不免過失。復
T1566_.30.0081b03: 次或有人言。第一義中有陰入界。以彼取故。
T1566_.30.0081b04: 佛婆伽婆作如是説。爲遮彼故。偈曰
T1566_.30.0081b05:     如業作者離 應知取亦爾
T1566_.30.0081b06: 釋曰。如先已遮。作者縁業。業縁作者。如是取
T1566_.30.0081b07: 縁取者取者縁取。第一義中不可得故。此義
T1566_.30.0081b08: 云何。由作者業二倶離故。彼取取者亦如是
T1566_.30.0081b09: 離。復次此中分別第一義中無實調達取
T1566_.30.0081b10: 實取。何以故。以觀取故。譬如耶若達多。如是
T1566_.30.0081b11: 第一義中亦無無實取者取無實取亦實不
T1566_.30.0081b12: 實取立義應知。復次第一義中無實可取爲
T1566_.30.0081b13: 實提婆達多取觀彼取者故。譬如耶若達多
T1566_.30.0081b14: 取。如是第一義中亦無不實取。爲不實取者
T1566_.30.0081b15: 取。亦實不實取。爲亦實不實取者取。立義差
T1566_.30.0081b16: 別。因及譬喩如先已説。如是不等分別亦應
T1566_.30.0081b17: 類遮。復次由業作者及取取者。第一義中以
T1566_.30.0081b18: 性離故。如偈曰
T1566_.30.0081b19:     及餘一切法 亦應如是觀
T1566_.30.0081b20: 釋曰。何等餘法。謂自他所解。若果若因。能依
T1566_.30.0081b21: 所依。能相所相。或總別等。如是諸法亦應觀
T1566_.30.0081b22: 察。果縁於因。因縁於果。此義得成。是世俗法
T1566_.30.0081b23: 非第一義。何以故。或有人謂第一義中因果
T1566_.30.0081b24: 等法皆有自體。今欲拔彼執著箭故。少分開
T1566_.30.0081b25: 示。非第一義中。乳實作酪。何以故。以觀果
T1566_.30.0081b26: 故。譬如經等。若言世間。悉見乳作於酪。汝説
T1566_.30.0081b27: 無者。即爲破壞世間所見。此執不然。何以故。
T1566_.30.0081b28: 我立義言非第一義。故我無過。或有人言。第
T1566_.30.0081b29: 一義中乳不作酪。而世諦中作。由此義故。汝
T1566_.30.0081c01: 譬不成。立義亦壞。若言諸法不作自果者。譬
T1566_.30.0081c02: 亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。論
T1566_.30.0081c03: 者言。汝語不善。何以故。初分別者非我所受。
T1566_.30.0081c04: 次分別者譬喩亦成。何以故。以此經等非彼
T1566_.30.0081c05: 酪因。前立義中已簡別故。非譬喩無體。復次
T1566_.30.0081c06: 僧佉人言。如我立義因中有果。因能起作無
T1566_.30.0081c07: 不作故。此若無者彼因則無。如龜毛衣是何
T1566_.30.0081c08: 等因。謂酪瓶等。是故有果。復次若無果者。是
T1566_.30.0081c09: 義不然。何以故。如乳中無酪。草中亦無彼求
T1566_.30.0081c10: 酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。知因
T1566_.30.0081c11: 有果。又如乳中無酪。亦無三界。等是無者。何
T1566_.30.0081c12: 因縁故從乳因縁而生於酪。不生三界。由彼
T1566_.30.0081c13: 乳中不生三界。非一切物從一因起。是故定
T1566_.30.0081c14: 知因中有果。又若無者。何故決定如窯師見
T1566_.30.0081c15: 土堪作瓶者取以爲瓶。非取一切。由此功能。
T1566_.30.0081c16: 能有起作。知因有果。若無果者。因亦無體。終
T1566_.30.0081c17: 無一物無果有因。而無此事。是故當知。因有
T1566_.30.0081c18: 體故。彼果亦有。論者言。如汝立因。無不作
T1566_.30.0081c19: 者。非立義法。以是果故因義不成。汝言無
T1566_.30.0081c20: 果有因義則不爾。由有此故彼得成者。此於
T1566_.30.0081c21: 世諦中成。非第一義。以第一義中因及譬喩
T1566_.30.0081c22: 二皆無體。若物彼處有者。彼物不於彼處起
T1566_.30.0081c23: 故。如因自體。由此法體二種差別。彼義不成。
T1566_.30.0081c24: 有過失故。如破初因。彼取乳等諸因亦應以
T1566_.30.0081c25: 此道理答遣。復次如毘婆沙師所執因中無
T1566_.30.0081c26: 果而因能起果者。此因無力。亦不能起作彼
T1566_.30.0081c27: 無體故。譬如兎角。又如犢子兒。執果有非有。
T1566_.30.0081c28: 皆不可説。而因能起作如此意者。於世諦中
T1566_.30.0081c29: 作者因成。第一義中若因若果。有及非有。皆
T1566_.30.0082a01: 不可得故。我無過。復次異僧佉人言。因中果
T1566_.30.0082a02: 體不可得者。由果細故。此執不然。何以故。因
T1566_.30.0082a03: 中無麁故。麁先無體後時可得者。即是因中
T1566_.30.0082a04: 無果。汝立義破。若汝意欲細者爲麁。是亦
T1566_.30.0082a05: 不然。何以故。不見細者轉爲麁故。後時麁果
T1566_.30.0082a06: 與細相違。法體顛倒。立義過故。復次異僧佉
T1566_.30.0082a07: 人言。因作果者。是義不然。由了作故。應如是
T1566_.30.0082a08: 問。此了作者。其相云何。彼答如燈了作瓶等。
T1566_.30.0082a09: 此執已如觀縁品破。復次第一義中燈不了
T1566_.30.0082a10: 作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有礙故。色
T1566_.30.0082a11: 故。觸故。説故。因等譬如土塊。復次異僧佉
T1566_.30.0082a12: 言。果若未起及已滅功能自體有不名爲了。
T1566_.30.0082a13: 是故我説有如是果。而言因能作果者。此云
T1566_.30.0082a14: 何作。謂因自體轉爲果體。語意如此。論者言。
T1566_.30.0082a15: 若汝過去未來受爲因者。依止不成。若謂現
T1566_.30.0082a16: 在受爲因者。則無譬喩。彼果不成。有此等過。
T1566_.30.0082a17: 又汝因果不異。若不異者。則此非彼因。以不
T1566_.30.0082a18: 異故。如因自體。以非因故。因義不成。因不成
T1566_.30.0082a19: 故。法自性壞。立義過故。現在果者。亦無實
T1566_.30.0082a20: 體。以無起故。彼有不成。譬喩無體。如是諸不
T1566_.30.0082a21: 異門亦應隨所執破。已説實因不能作果。於
T1566_.30.0082a22: 世諦中若無因者。亦不作果。以彼無故。如無
T1566_.30.0082a23: 龜毛不可爲衣。如是若無果者因亦不作。此
T1566_.30.0082a24: 立義有異。因喩同前。彼半有半無執者。二倶
T1566_.30.0082a25: 過故。亦如先説。復次自部及鞞世師等言。因
T1566_.30.0082a26: 有果無。此因能作。以未起無果。我不受故。如
T1566_.30.0082a27: 虚空華。已生果者。因無力用。未生果者。因有
T1566_.30.0082a28: 功能。由如此義。因中無果。論者言。如汝立因
T1566_.30.0082a29: 未起無果我不受者。此意云何。汝爲現見故
T1566_.30.0082b01: 不受耶。爲立驗故不受耶。爲一切量不受耶。
T1566_.30.0082b02: 如是分別因義不成。立因有過。非一向故。彼
T1566_.30.0082b03: 未起果有故者。此驗不能令他信解。汝言無
T1566_.30.0082b04: 果起者。此無果起。無譬喩故。云何可知。復次
T1566_.30.0082b05: 第一義中乳不生酪。何以故。以觀因故。譬如
T1566_.30.0082b06: 絹起。復次泥實名求那假瓶名求泥。第一義
T1566_.30.0082b07: 中泥不成瓶。何以故。觀求泥故。譬如餘物。復
T1566_.30.0082b08: 次第一義中垂&T058269;等相非牛體相。何以故。以
T1566_.30.0082b09: 觀體故。譬如馬相。復次別名阿婆也婆。總名
T1566_.30.0082b10: 阿婆也毘。第一義中無實經等成絹。何以故。
T1566_.30.0082b11: 以觀阿婆也毘故。譬如餘物。如是作者及業
T1566_.30.0082b12: 無自體性。品義如此。是故得成。如佛告極
T1566_.30.0082b13: 勇猛菩薩言。善男子。色非作者使作者。如是
T1566_.30.0082b14: 受想行識亦非作者使作者。若色至識非作
T1566_.30.0082b15: 者使作者。此是般若波羅蜜。又如摩訶般若
T1566_.30.0082b16: 波羅蜜經中。舍利弗言。婆伽婆。無作是般若
T1566_.30.0082b17: 波羅蜜。佛言。作者不可得故。又如佛告極勇
T1566_.30.0082b18: 猛菩薩言。善男子。色非善。非不善。受想行識
T1566_.30.0082b19: 亦復如是。若色至識非善非不善。是名般若
T1566_.30.0082b20: 波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣説
T1566_.30.0082b21: 釋觀作者業品竟
T1566_.30.0082b22:   般若燈論釋觀取者品第九
T1566_.30.0082b23: 復次爲令諦觀取者無體。有此品起。如偈曰
T1566_.30.0082b24:     眼耳等諸根 受等諸心法
T1566_.30.0082b25:     此先有人住 一部如是説
T1566_.30.0082b26: 釋曰。一切自部皆無此執。唯有婆私弗多羅
T1566_.30.0082b27: 立如是義。眼等諸根。受等心法。此若有者。則
T1566_.30.0082b28: 有先住。道理如是。若不爾者。偈曰
T1566_.30.0082b29:     若取者無體 眼等不可得
T1566_.30.0082c01:     以是故當知 先有此住體
T1566_.30.0082c02: 釋曰。我見有是取者先住。何以故。以取者故。
T1566_.30.0082c03: 由此取者可得故。在諸取先住。譬如織者在
T1566_.30.0082c04: 經緯前。復次取者之先有眼等取。何以故。以
T1566_.30.0082c05: 有取故。如竹&T033994;等。如是取及取者二倶得成。
T1566_.30.0082c06: 以是義故。我先説言第一義中有是陰等取
T1566_.30.0082c07: 及取者。婆伽婆説不可破壞。論者偈曰
T1566_.30.0082c08:     若眼等諸根 受等諸心法
T1566_.30.0082c09:     彼先有取者 因何而施設
T1566_.30.0082c10: 釋曰。眼及受等以無體故。異取更無一物可
T1566_.30.0082c11: 得有。何取者而施設耶。如是彼於爾時不有。
T1566_.30.0082c12: 以取無體故。此中立驗。眼等取前無彼取者。
T1566_.30.0082c13: 何以故。以施設故。如經絹等。是故取者不成。
T1566_.30.0082c14: 由取者不成故。因義則壞。由因壞故。彼經絹
T1566_.30.0082c15: 等譬喩無體。以第一義中取及取者體不成
T1566_.30.0082c16: 故。復次有異婆私弗多羅言。如先生天上。生
T1566_.30.0082c17: 天業盡天上取者得如是住。後取人等諸陰
T1566_.30.0082c18: 故。彼取者阿含得成。論者言。彼生天者。天
T1566_.30.0082c19: 上取體天施設故。又汝總説阿含。無別驗故。
T1566_.30.0082c20: 令生疑惑。不應定信。如偈曰
T1566_.30.0082c21:     若無眼等根 先有彼住者
T1566_.30.0082c22:     亦應無取者 眼等有無疑
T1566_.30.0082c23: 釋曰。汝意如是。義則不然。何以故。若不觀取
T1566_.30.0082c24: 者。眼等諸取體則不成。此意如是。若此二法
T1566_.30.0082c25: 互不相觀。如此次第義不應爾。所謂此是眼
T1566_.30.0082c26: 等諸法取。此是調達名取者。此是調達名取
T1566_.30.0082c27: 者。此是眼等諸法取。由此偈曰
T1566_.30.0082c28:     或有取了人 或有人了取
T1566_.30.0082c29:     無取何有人 無人何有取
T1566_.30.0083a01: 釋曰。或有取了人者。謂眼等諸法。或有人了
T1566_.30.0083a02: 取者。謂見者聞者。由取取者。更互相觀。世諦
T1566_.30.0083a03: 中成非第一義。後半偈者。由彼無體。彼因過
T1566_.30.0083a04: 失汝不得離。復次婆私弗多羅言。汝今何故
T1566_.30.0083a05: 自生分別言有先住。在彼眼等諸根之前。後
T1566_.30.0083a06: 還自破。我等法中亦作此説。如偈曰
T1566_.30.0083a07:     一切眼等根 先無一人住
T1566_.30.0083a08: 釋曰。無一人住者。謂彼眼等一一根。先各有
T1566_.30.0083a09: 人住。何以故。偈曰
T1566_.30.0083a10:     由彼眼等根 異異了彼異
T1566_.30.0083a11: 釋曰。眼等者謂耳鼻舌身受等。由眼至受各
T1566_.30.0083a12: 各有異。故得説言。此是見者。此是觸者。由觀
T1566_.30.0083a13: 異取故。彼取者得。成汝言因。不成者。無如此
T1566_.30.0083a14: 義。論者偈曰
T1566_.30.0083a15:     若眼等諸根 先無一住者
T1566_.30.0083a16:     眼等一一先 彼別云何有
T1566_.30.0083a17: 釋曰。由諸外道一一取先立有取者。謂眼耳
T1566_.30.0083a18: 等先各有人住。是義不然。何以故。若不觀眼
T1566_.30.0083a19: 等取者無體故。此意如是。由前立驗。眼等取
T1566_.30.0083a20: 先一一取者。義亦不成。復次汝若定執有彼
T1566_.30.0083a21: 取者。今當問汝。爲此見者。即是聞者。乃至受
T1566_.30.0083a22: 者。爲見聞者。乃至受者。各各異耶。若受先説
T1566_.30.0083a23: 者。是義不然。如偈曰
T1566_.30.0083a24:     見者即聞者 聞者即受者
T1566_.30.0083a25:     一一若先有 是義則不然
T1566_.30.0083a26: 釋曰。彼如是説則同外道。此義云何。外道所
T1566_.30.0083a27: 説彼身根處積聚法者。如草土成舍。而有別
T1566_.30.0083a28: 人於中受用。如是人者。不可識知。謂見者等。
T1566_.30.0083a29: 此義不然。何以故。彼一體故立義有過。復次
T1566_.30.0083b01: 非第一義中彼見者體不異聞者。何以故。聞
T1566_.30.0083b02: 者故如別體聞者由相續異故。見聞不同。汝
T1566_.30.0083b03: 言體不異者。此立義過。復次見者欲見不觀。
T1566_.30.0083b04: 於眼色應可得。何以故。不異聞者故。譬如聞
T1566_.30.0083b05: 者。由與聞者不異驗故。不觀於眼。彼色可得。
T1566_.30.0083b06: 若其不爾。見者異法。此皆不成。立義過故。復
T1566_.30.0083b07: 有異僧佉言。我若是一丈夫則墮餘根去過
T1566_.30.0083b08: 如歴諸窓&MT02382;。由彼處處眼等爲因起色等覺。
T1566_.30.0083b09: 以我既不遍則有別方所。若不依彼眼等諸
T1566_.30.0083b10: 根。則見聞者等皆不得成。由我遍故。則不至
T1566_.30.0083b11: 餘根。是故無過。論者言。汝立因者有大過失。
T1566_.30.0083b12: 由一一根中皆先有我。是義不然。何以故。道
T1566_.30.0083b13: 理無有如此我故。若人欲得異陰入界。有一
T1566_.30.0083b14: 丈夫爲見者等。論主教彼如先觀入品遮。當
T1566_.30.0083b15: 如此解不復廣釋。或有欲避如先過失説有
T1566_.30.0083b16: 取者。其相云何。彼謂見者聞者各各差別。而
T1566_.30.0083b17: 是一我。如此執者。是亦有過。如偈曰
T1566_.30.0083b18:     若見聞者異 受者亦差別
T1566_.30.0083b19: 釋曰。如汝分別得何等過。今當示汝。如偈曰
T1566_.30.0083b20:     見聞者不同 是我則多體
T1566_.30.0083b21: 釋曰。若世間物異彼物者。則彼此倶有。以其
T1566_.30.0083b22: 異故。如瓶鉢等。見聞者異亦復如是。由見聞
T1566_.30.0083b23: 者異故。嗅甞觸者亦各差別。以是義故。於一
T1566_.30.0083b24: 相續中有無量我。而不欲爾。是故第一義中
T1566_.30.0083b25: 見者聞者有別相續。此異不然。此中説驗。見
T1566_.30.0083b26: 者取者不異聞者。以彼取者因果合有故。如
T1566_.30.0083b27: 見者自體。復次如前偈言。見者聞者異。此言
T1566_.30.0083b28: 見者爲縁則聞者可得。以如是義我成多體。
T1566_.30.0083b29: 又過去時等各差別故。復次此中説驗。第一
T1566_.30.0083c01: 義中取者無體。何以故。以縁起故。如取自體。
T1566_.30.0083c02: 復次第一義中調達眼等不名調達取者之
T1566_.30.0083c03: 取。何以故。以眼等故。譬如耶若達多眼等自
T1566_.30.0083c04: 體。是故取者及取。二皆不成。以不免前過故。
T1566_.30.0083c05: 婆私弗多羅言。取及取者。若一若異。倶不可
T1566_.30.0083c06: 説。是故無過。論者言。可説有故。豈非過耶。
T1566_.30.0083c07: 復次於一身根聚。若果若因諸聚食者。我則
T1566_.30.0083c08: 無量。而不欲爾。以是故我則不一。此義得成。
T1566_.30.0083c09: 以識別故。如多相續見者不一多我得成。復
T1566_.30.0083c10: 次有異人言。有如是取。如佛所説。名色縁六
T1566_.30.0083c11: 入。彼色是四大爲取者取。是故有實取者。由
T1566_.30.0083c12: 六入具足次生受等。非眼等先有。彼取者因
T1566_.30.0083c13: 施設故。譬如瓶等。此是如來所説道理。汝違
T1566_.30.0083c14: 此理。是故汝先所立義破。論者偈曰
T1566_.30.0083c15:     眼耳及受等 所從生諸大
T1566_.30.0083c16:     於彼諸大中 取者不可得
T1566_.30.0083c17: 釋曰。由彼取者。無實體故。依第一義名色位
T1566_.30.0083c18: 中取者無體。然世諦中名色爲因施設取者。
T1566_.30.0083c19: 是故不違阿含所説。以彼眼等及大唯是聚
T1566_.30.0083c20: 故。汝立取者。爲因此義。不成有過失故。如理
T1566_.30.0083c21: 諦觀。彼無實體。如偈曰
T1566_.30.0083c22:     眼先無取者 今後亦復無
T1566_.30.0083c23:     以無取者故 無有彼分別
T1566_.30.0083c24: 釋曰。眼等諸取取者不然。彼異取故。如別相
T1566_.30.0083c25: 續四大取者。如是驗知前不可得。以實體不
T1566_.30.0083c26: 成故。譬如四大實體。由第一義無故。取及取
T1566_.30.0083c27: 者一異倶壞。一異不成故。彼分別滅。云何滅
T1566_.30.0083c28: 耶。以無實有故。有分別滅。因施設故。無分別
T1566_.30.0083c29: 滅。復次汝立有故。欲令我解。我於第一義中
T1566_.30.0084a01: 驗無體故。有分別滅。有既滅故。無亦隨滅。如
T1566_.30.0084a02: 婆伽婆楞伽經中偈曰
T1566_.30.0084a03:     以覺觀察時 物體不可得
T1566_.30.0084a04:     以無自體故 彼法不可説
T1566_.30.0084a05: 如前人言。有取取者。彼皆不成。取爲因過。已
T1566_.30.0084a06: 如上説。取及取者皆無自性。故有此品。以是
T1566_.30.0084a07: 義故。此證得成。如般若波羅蜜經中説。佛告
T1566_.30.0084a08: 極勇猛菩薩言。善男子。色無見者使見者。受
T1566_.30.0084a09: 想行識無見者使見者。若色至識無見者使
T1566_.30.0084a10: 見者。此是般若波羅蜜。復次色無知者見者。
T1566_.30.0084a11: 受想行識無知者見者。若色至識無知者見
T1566_.30.0084a12: 者。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中
T1566_.30.0084a13: 應廣説
T1566_.30.0084a14: 釋觀取者品竟
T1566_.30.0084a15: 般若燈論*釋卷第六
T1566_.30.0084a16:
T1566_.30.0084a17:
T1566_.30.0084a18:
T1566_.30.0084a19: 般若燈論*釋卷第七
T1566_.30.0084a20:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0084a21:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0084a22:   觀薪火品第十
T1566_.30.0084a23: 復次前品已遮取及取者。除其執見。今復令
T1566_.30.0084a24: 解不一不異縁起法故。有此品起。外人言。第
T1566_.30.0084a25: 一義中有取取者。何以故。由此二法互相觀
T1566_.30.0084a26: 故。譬如火薪。云何知耶。如佛所説。第一義
T1566_.30.0084a27: 中有陰等取及以取者。此因成故。我義得立。
T1566_.30.0084a28: 論者言。總遮起故。薪火亦遮。汝今未悟猶言
T1566_.30.0084a29: 有實。如觀陰品説。若離色因。色不可得。因亦
T1566_.30.0084b01: 如此。雖先已破。今當復遮。汝應諦聽。此遮方
T1566_.30.0084b02: 便火薪二種欲令有者。爲是一耶。爲是異耶。
T1566_.30.0084b03: 若爾有何過。薪火一者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0084b04: 如偈曰
T1566_.30.0084b05:     若火即是薪 作者作業一
T1566_.30.0084b06: 釋曰。由彼地等譬喩無故。此不相應。有人言。
T1566_.30.0084b07: 四大是薪。煖界是火。復有人言。彼諸大中
T1566_.30.0084b08: *煖界増起故名爲火。論者此中更方便説。第
T1566_.30.0084b09: 一義中薪火二事不爲一體。何以故。作者作
T1566_.30.0084b10: 業故。譬如斫者所斫有異。火爲作者。燃爲作
T1566_.30.0084b11: 業。以作者業異故。薪火不爲一。復次若火
T1566_.30.0084b12: 即是薪作者作業一。若定爾者。汝不應言是
T1566_.30.0084b13: 薪是火。薪外有火者。一體義壞。以不*煖不
T1566_.30.0084b14: 燒火即無用。法體無別故。立義有過。汝言薪
T1566_.30.0084b15: 火一者。是義不然。復次薪火異者。是亦不然。
T1566_.30.0084b16: 何以故。如偈曰
T1566_.30.0084b17:     若火異於薪 離薪應有火
T1566_.30.0084b18: 釋曰。以其異故。譬如餘物。而不欲爾。此中説
T1566_.30.0084b19: 驗。第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如
T1566_.30.0084b20: 薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故。以
T1566_.30.0084b21: 有觀故。如火自體。若言火薪別物。皆有相觀。
T1566_.30.0084b22: 一切有觀故。因非一向者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0084b23: 彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲
T1566_.30.0084b24: 得火薪異者。有過失故。如偈曰
T1566_.30.0084b25:     如是常應燃 以不因薪故
T1566_.30.0084b26: 釋曰。不觀薪故。彼應常燃。縱無薪時。火亦不
T1566_.30.0084b27: 滅。以其異故。又乾薪投火亦無焔起。義皆不
T1566_.30.0084b28: 然。如偈曰。
T1566_.30.0084b29:     復無燃火功 火亦無燒業
T1566_.30.0084c01: 釋曰。無可燒相業無體故而不欲爾。何以故。
T1566_.30.0084c02: 幼男小女盡知有因。皆欲有業故。此中立驗。
T1566_.30.0084c03: 第一義中火薪不異。何以故。以有因故。有起
T1566_.30.0084c04: 作故。有業故。如薪自體廣如前説。薪門亦
T1566_.30.0084c05: 爾。以薪爲燃因。有起有業。皆同火説。是故非
T1566_.30.0084c06: 因。譬喩不成。若汝意謂火正燃時名爲薪者。
T1566_.30.0084c07: 是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0084c08:     若火正燃時 汝謂爲薪者
T1566_.30.0084c09:     彼時唯有火 誰是可燃薪
T1566_.30.0084c10: 釋曰。於世諦中。未燃時名薪。正燃時名火。以
T1566_.30.0084c11: 薪是火縁。於正燃時唯説火故此起亦唯聚。
T1566_.30.0084c12: 唯是獨自故能爲燒煮照明果因故説爲火。
T1566_.30.0084c13: 第一義中起不可得。先已遮故。復次若汝意
T1566_.30.0084c14: 謂四大齊等。火界不増。説名爲薪。或説三大
T1566_.30.0084c15: 名之爲薪。彼三或四是其所燒。火亦如是。大
T1566_.30.0084c16: 聚和合故説爲火。如是説者。今當立驗。第一
T1566_.30.0084c17: 義中火不燒薪。何以故。以其大故。譬如水大。
T1566_.30.0084c18: 如是色故。有故。麁故。色陰所攝故。外故。有
T1566_.30.0084c19: 生故。有因故。如是因驗此應廣説。如彼意謂
T1566_.30.0084c20: 第一義中火能燒者。是則不然。復次如前偈
T1566_.30.0084c21: 説。彼時唯有火。誰是可燃。薪者唯是何義。謂
T1566_.30.0084c22: 唯大積聚故。起別觀故。於世諦中説爲薪火。
T1566_.30.0084c23: 汝謂於正燃時説爲薪等者。是義不然。問
T1566_.30.0084c24: 曰地等和合中。有火能燒故。汝立喩者。此喩
T1566_.30.0084c25: 不成。答曰。成立相似者彼亦同破地等自相
T1566_.30.0084c26: 我引爲喩。汝言喩不成者。我無此過。以第一
T1566_.30.0084c27: 義中遮故。不壞世間所解故。復次鞞世師言
T1566_.30.0084c28: 火薪微塵我之一分。此一分塵與後塵合。此
T1566_.30.0084c29: 業作和合依止二塵。彼二微塵和合起作名
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