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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
擧。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。
彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級
去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如
去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩
天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。
從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多
踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢
神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。
議。於下處生昇上見不。頌曰
    離通力依他 下無昇見上
論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。
一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天。謂
得神通及上天衆。引接往彼隨其所應。或上
天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化
身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上
界地來向下時。必化下身爲令下見。依地居
天已説處量。夜摩天等處量云何。有説四天
迷盧頂。有説此四上倍倍増。有餘師言。
初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮
等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等
千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中
大千。第四靜慮量無邊際。齊何量説小中大
千。頌曰
    四大洲日月 蘇迷盧欲天
    梵世各一千 名一小千界
    此小千千倍 説名一中千
    此千倍大千 皆同一成壞
論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小
千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一
大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦

*説一切有部顯宗論*卷第十六



阿毘達磨藏顯宗論卷第十七
  尊者衆賢造
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  辯縁起品第四之六
如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰
    贍部洲人量 三肘半四肘
    東西北洲人 倍倍増如次
    欲天倶盧舍 四分一一増
    色天踰繕那 初四増半半
    此上増倍倍 唯無雲減三
論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有
長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身
量。一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。
至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆
天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
全。此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕
那。謂無量光天倍増二至四。乃至色究竟増
滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌

    北洲定千年 西東半半減
    此洲壽不定 後十初叵量
    人間五十年 下天一晝夜
    乘斯壽五百 上五倍倍増
    色無晝夜殊 劫數等身量
    無色初二萬 後後二二増
    少光上下天 大全半爲劫
論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百
歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無
定限。劫後増減或少或多。少極十年。多極八
萬。於劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。
已説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方
可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五
十歳爲六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝
夜。三十日爲月。十二月爲歳。彼壽五百年。
上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第二天一
晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歳。夜摩
等四隨次如人。二四八百千六百歳爲一晝
夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千
萬六千歳。已説六天壽量長短。色天無有晝
夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與
身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若
彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬
六千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短
長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。
上所説劫爲定依何。爲壞爲成爲中爲大。少
光已上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即
由此故説大梵王過梵輔天壽一劫半。空成
住壞各二十中總八十中爲一大劫。取成住
壞總六十中。爲大梵王一劫半壽。故以大半
四十中劫。爲下三天所壽劫量。已説善趣壽
量短長。惡趣云何。頌曰
    等活等上六 如次以欲天
    壽爲一晝夜 壽量亦同彼
    極熱半中劫 無間中劫全
    傍生極一中 鬼月日五百
    頞部陀壽量 如一婆訶麻
    百年除一盡 後後倍二十
論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量比況可
知。四大王等六欲天壽。如其次第爲等活等
六㮈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂
四大王壽量五百。於等活地獄爲一晝一夜。
乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃
至他化壽萬六千。於炎熱地獄爲一晝一夜。
乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歳。極
熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生
壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀
等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫
能持大地。鬼以人間一月爲一日。乘此成月
歳。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喩
顯彼壽言。如此人間佉梨二十。成摩竭陀
國一麻婆訶量。有置苣蕂平滿其中。設復
有能百年除一。如是*苣蕂易有盡期。生頞
部陀壽量難盡。此二十倍爲第二壽。如是後
後二十倍増。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量
有中夭耶。頌曰
    諸處有中夭 除北倶盧洲
論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽千
歳。此約處説非別有情。有別有情不中夭故。
如順正理擧彼有情。如是已就踰繕那等。辯
器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量
不同未説應説。建立此等無不依名。前二及
名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰
    極微字刹那 色名時極少
論曰。以勝覺慧分析諸色至一極微。故一極
微爲色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
至一字刹那。爲名時極少。一字名者如説掉
名。一刹那量如順正理。如是已辯三極少量。
前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何。頌

    極微微金水 兎羊牛隙塵
    蟣虱麥指節 後後増七倍
    二十四指肘 四肘爲弓量
    五百倶盧舍 此八踰繕那
論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
倍増。謂七極微爲一微量。積微至七爲一金
塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七爲一*兎
毛塵。積七*兎毛塵爲羊毛塵量。積羊毛塵
七爲一牛毛塵。積七牛毛塵爲隙遊塵量。隙
塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七虱爲穬麥。七麥
爲指節。三節爲指。世所極成。是故於頌中不
別分別。二十四指横布爲肘。竪積四肘爲弓。
謂尋竪積五百弓爲一倶盧舍。毘奈耶説。此
是從村至阿練若中間道量。八倶盧舍爲踰
繕那。已説極微漸次積集成微。乃至一踰繕
那。然許極微略有二種一實二假。其相云何。
實謂極成色等自相。於和集位。現量所得。假
由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最
極位。然後於中辯色聲等極微差別。此析所
至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。
故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧
眼所行。故極微言顯微極義。以何爲證知有
極微。以阿笈摩及理爲證。阿笈摩者。謂契經
説。諸所有色或細或麁。細者謂極微。更不可
析故。餘有對色説名爲麁。又伽他言
    黒白等諸色 皆有細有麁
    細者謂最微 麁者謂對色
由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是説。七
極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如
積集有情身色。至色究竟有量最麁。准此亦
應分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。
何析法分析至窮。猶有餘故。謂世現見。
以餘聚色析餘聚色。有細聚生析析至窮。猶
有餘分。可爲眼見更不可析。如是聚色不能
析處。亦如麁聚有可析理。謂彼可以覺慧分
析。如以聚色析聚至窮。慧析至窮應有餘在。
可爲慧見更不可析。此餘在者即是極微。是
故極微其體定有。此若無者聚色應無。聚色
必由此所成故。如是已説踰繕那等。應辯年
等。其量云何。頌曰
    百二十刹那 爲怛刹那量
    臘縛此六十 此三十須臾
    此三十晝夜 三十晝夜月
    十二月爲年 於中半減夜
論曰。刹那百二十爲一*怛刹那。六十*怛刹
那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十
牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時増有時減
有時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年。
於一年中分爲三際。謂寒熱雨。各有四月。
十二月中六月減夜。以一年内夜總減六。如
是已辯刹那至年。劫量不同。今次當辯。頌

    應知有四劫 謂壞成中大
    壞從獄不生 至外器都盡
    成劫從風起 至地獄初生
    中劫從無量 減至壽唯十
    次増減十八 後増至八萬
    如是成已住 名中二十劫
    成壞壞已空 時皆等住劫
    八十中大劫 大劫三無數
論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外
器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二
種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品
一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言
正壞者。謂此世間過於二十中劫住已。從此
復有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲
人壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生
爲壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地
獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方
獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身内無有諸
蟲。與佛身同傍生壞故。有説二趣於人益者。
壞與人倶。餘者先壞。如是二説前説爲善。若
時人趣此洲一人。無師法然得初靜慮。從靜
慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人
聞已皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此
洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。廣西二
洲例此應説。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根
無離欲故。生欲天已靜慮現前。轉得勝依方
能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名爲人趣
已壞。若時天趣欲界六天。隨一法然得初靜
慮。乃至並得生梵世中。爾時名爲欲天已
壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。
若時梵世隨一有情。無師法然得二靜慮。從
彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天
聞已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃
至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。
唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情。感
此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現。諸
海乾竭衆山洞燃。洲渚三輪並從焚燎。風
吹猛焔燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自
地火焔燒自地宮。非他地災能壞他地。由
相引起故作是言。下火風飄焚燒上地。謂
欲界火猛焔上昇。爲縁引生色界火焔。餘
災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至
器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至
地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中
劫唯有虚空。過此長時次應復有。等住二十
成劫便至。一切有情業増上力。空中漸有微
細風生。是器世間將成前相。風漸増盛成立
如前。所説風輪水金輪等。然初成立大梵天
宮。乃至夜摩宮後起風輪等。是謂成立外器
世間。器有壞成由有情力。若有情類久集上
天。此器世間必應漸起。令福減者散下居故。
謂極光淨久集有情。天衆既多居處迫迮。諸
減者應散下居。此器世間理應先起。故
劫壞位有情上集。於劫成時有情下散。由罪
減及福罪増集散旋環。理應如是。既已
成立此器世間。初一有情極光淨歿生大梵處
空宮殿中。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有
生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至
人趣。倶盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地
獄。法爾後壞必最初成。若初一有情生無間
獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中
劫。名成已住次第而起。謂從風起造器世間。
乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生
大梵宮者。即爲大梵王。諸大梵王必異生攝。
以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即
由此故無。一有情無間二生爲大梵義。既説
大梵最後命終。極光淨天壽八大劫。二十中
劫世界還成。如何梵王生極光淨受少壽量
還*從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福方
生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃
寧即命終。以此觀知餘來生此。此洲人壽經
無量時。至住劫初壽方漸減。從無量減至極
十年。即名爲初一住中劫。此後十八皆有増
減。謂從十年増至八萬。復從八萬減至十
年。爾乃名爲第二中劫。次後十七例皆如
是。於十八後。從十歳増至極八萬歳。名第二
十劫。一切劫増無過八萬。一切劫減唯極十
年。十八劫中一増一減。時量方等初減後増。
故二十劫時量皆等。此總名爲成已住劫。所
餘成劫及壞已空。雖無減増二十差別。然由
時量與住劫同。准住各成二十中劫。成中初
劫起器世間。後十九中有情漸住。壞中後劫
滅器世間。前十九中有情漸捨。如是所説成
住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大
劫量。諸劫唯用五蘊爲體。除此時體。不可得
故。經説三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。
於前所説四種劫中。積大劫成三劫無數。謂
從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃
得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋
此言。諸善算者依算計論。算至數窮初不能
知。名一無數。如是無數積至第三。餘復釋
言。六十數内別有一數。立無數名。謂有經
中説六十數。此言無數當彼一名。積此至三
名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三
劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量
差別。諸佛獨覺出現世間。爲劫増時。爲劫減
位頌曰
    減八萬至百 諸佛現世間
    獨覺増*減時 麟角喩百劫
論曰。從此洲人壽八萬歳。漸減乃至壽極百
年。於此中間諸佛出現。何縁増位無佛出耶。
有情樂増難教厭故。多行妙行故。少有墮三
塗。減百年時何故無佛。見於如是壽短促時。
不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決
定捨於第五分壽。從定所起命行依身。非於
爾時所化樂見以設出世爲佛事少。故於爾
時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極増
難可化故。豈不今世人減百年。五濁雖増
而有能辦。入正決定離欲得果。佛唯爲此
出現世間。故彼所言非爲善釋。非百年位佛
出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定離欲
得果。可言減百一分不能*辦斯佛事。故無
佛出。然於減百設佛出世。亦有一分能遵教
等如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情。
以極少故佛不出者。是則應説前所立因。不
能具成佛所作故。雖於減百五濁極増。不能
具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出
親因非彼所説。言五濁者。一壽濁。二劫
濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。
極鄙下故。應棄捨故。如滓穢故。豈不壽劫有
情濁三互不相離。見濁即用煩惱爲體。五
應不成理實應然。但爲次第顯五衰損極増
盛時。何等名爲五種衰損。一壽命衰損。時
極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。
欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。
五自體衰損。非出世間功徳器故。爲欲次
第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現
通劫増減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。
二麟角喩。部行獨覺先是聲聞。得勝果時轉
名獨勝。有餘説彼先是異生。曾修聲聞順決
擇分。今自證道得獨勝名。麟角喩者。謂必
獨出二獨覺中麟角喩者。要百大劫修菩提
資糧。然後方成。麟角喩獨覺。部行獨覺。
修因時量減百大劫。時無定限。言獨覺者。
謂現身中離禀至教。唯自悟道以能自調。不
調他故。何縁獨覺言不調他。非彼無能演説
正法以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所
聞諸佛言詞堪爲他説。得極遠境宿住智故。
又不可説彼無慈悲。爲攝有情現神通故。又
不可説無受教機。爾時有情亦有能起世間
離欲對治道故。雖有此理而今測量。彼知爾
時有情根欲。入見諦等不藉他教。故不説法
以調伏他。除此所餘攝有情事。無勞設教現
通即成。又諸獨覺闕力無畏對於我論堅執
衆中。欲説無我心便怯劣。故不説教以調伏
他。輪王出世爲在何時。幾種幾倶何威何相。
頌曰
    輪王八萬上 金銀銅鐵輪
    一二三四洲 逆次獨如佛
    他迎自往伏 諍陣勝無害
    相不正明圓 故與佛非等
論曰。從此洲人壽無量歳。乃至八萬歳有轉
輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減非其
器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切。名
轉輪王。施設足中説有四種。金銀銅鐵*輪
應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一
二三四洲謂鐵*輪王王一洲界。銅輪王二。銀
輪王三。若金輪王王四洲界。契經就勝但説
金輪故契經言。若王生在刹帝利種紹灑頂
位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。
*昇高堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現。
其輪千輻具足轂輞。衆相圓淨非匠所。成
舒妙光明來應王所。此王定是轉金輪王。轉
餘輪王。應知亦爾。輪王如佛無二倶生。故
契經言。無處無位非前非後。有二如來應正
等覺出現於世。有處有位唯一如來。如説如
來。輪王亦爾。應審思擇此唯一言。爲據
一三千。爲約一切界。應説一切界無差別
言故謂無經説唯此世間。又無經言唯一世
界。如何不説而能定知。唯據一三千。非約一
切界。若爾何故梵王經説。我今於此三千大
千諸世界中得自在轉。彼有密意。謂若世尊
不起加行唯能觀此三千大千。若時世尊發
起加行。無邊世界皆天眼境。天耳通等例此
應知。若不許然佛於餘界何縁無有自在化
能爲闕大悲爲智有礙。闕大悲者。經不應言。
如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言。無
一爾焔佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙
無闕。則應説法普能濟度一切有情。無邊
界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決
擇如順正理。如是所説四種輪王威定諸方
亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎作
如是請。我等國土寛廣豐饒。安隱富樂多諸
人衆。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊
翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴近至彼方
臣伏。若銅輪王。至彼國已宣威競徳彼方
推勝。若鐵輪王。亦至彼國現威列陣剋勝便
止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝己各安其
所居勸化令修十善業道。故輪王死多得生
天。經説輪王出現於世。便有七寶出現世間。
如是輪王非唯有七寶與餘王別。亦有三十
二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相
處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。
謂於佛身衆相無偏。得其所故。言明了者。謂
於佛身相極分明能奪意故。言圓滿者。謂於
佛身衆相周圓無缺減故。劫初人衆爲有王
無。頌曰
    劫初如色天 後漸増貪味
    由惰貯賊起 爲防雇守田
論曰。劫初時人皆如色界。極光淨沒來生
人間。經於久時漸有王出。故契經説。劫初
時人有色意成。支體圓滿諸根無缺。形色
端嚴身帶光明。騰空自在飮食喜樂。長時久
住。有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥
時有一人禀性耽味。嗅香起愛取嘗便食。餘
人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段
食故身漸堅重。光明隱沒黒闇便生。日月衆
星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有
地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林
藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香
稻自生。衆共取之以充所食。此食麁故殘穢
在身。爲欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根
生。由二根殊形相亦異。宿習力故。相視遂生
非理作意行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾
時諸人。隨食早晩隨取香稻。無所貯積。後時
有人禀性懶墮。長取香稻貯擬後食。餘人隨
學漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪
情多收無厭。故隨收處無復再生。遂共分田
慮防遠盡。於己田分生悋護心。於他分田有
懷侵奪。劫盜過起始於此時。爲欲遮防共聚
詳議銓量衆内一有徳人。各以所收六分之
一。雇令防護封爲田主。因斯故立刹帝利名。
大衆欽承恩流率土。故復名大三末多王。自
後諸王此王爲首。時人或有情厭居家。樂在
空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有
王貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人
多行賊事。王爲禁止行輕重罰。爲殺害業始
於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想
發言。虚誑語生此時爲首。於劫減位有小三
災。其相云何。頌曰
    業道増壽減 至十三災現
    刀疾飢如次 七日月年止
論曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道後後轉
増。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災現。
故諸災患二法爲本。一貪美食。二性懶*墮。
此小三災中劫未起。三災者。一刀兵。二疾
疫。三饑饉。謂中劫末十歳時人。爲非法
染汚相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈縛瞋
恚増上。相見便起猛利害心。如今獵師見野
禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁凶狂互相殘
害。又中劫末十歳時人。由具如前諸過失故。
非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又
中劫末十歳時人。亦具如前諸過失故。天龍
忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支
濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。
以一藥物起慇淨心奉施僧衆。以一摶食奉
施衆僧。決定不逢此三災起。此三災起各經
幾時。刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月
七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸
増。東西二洲有似災起。謂瞋増盛身力羸劣
數加飢渇。北洲總無。何等名爲大三災相。頌

    三災火水風 上三定爲頂
    如次内災等 四無不動故
    然彼器非常 情倶生滅故
    要七火一水 七水火後風
論曰。此大三災逼有情類。令捨下地集上
天中。初火災興由七日現。有説如是七日輪
行。猶如鴈行分路旋運。有説如是七日輪行。
上下爲行分路旋運。中間各相去五千踰繕
那次水災興由降瀑雨。有作是説。從三定
邊空中欻然雨熱灰水。有餘復説。從下水輪
起沸湧水上騰漂浸。如實義者。即此邊生後
風災興由風相撃。有作是説。從四定邊空中
欻然飄撃風起。有餘復説。從下風輪起衝撃
風上騰飄鼓。此如實義。准前應知。若此三
災壞器世界。乃至無有細分爲餘。後麁物生
誰爲種子。豈不即以前災頂風爲縁引生風
爲種子。或先所説。由諸有情業所生風能爲
種子。風中具有種種細物。爲同類因引麁物
起。或諸世界壞非一時。有他方風具種種徳
來此爲種。亦無有過。故化地部契經中言。
風從他方飄種來此。如先所説前災頂風。此
中何災。以何爲頂。火水風如次上三定爲頂。
故世尊説。災頂有三。若時火災焚燒世界。
以極光淨爲此災頂。若時水災浸爛世界。以
遍淨天爲此災頂。若時風災飄散世界。以廣
果天爲此災頂。隨何災力所不及處。即説名
爲此災之頂。何縁下三定遭火水風災初二。
三定中内災等彼故。謂初靜慮尋何爲内
災。能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受爲
内災。與輕安倶潤澤如水故。遍身麁重由此
皆除故。經説苦根第二靜慮滅。以説内心喜
得身輕安故。此地喜盛。餘地所無。故外水
災極至於此。第三靜慮動息爲内災。息亦
是風等外風災。故若入此靜慮有如是内災
生。此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮内具
三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮内有二
災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮内唯一災。
故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災。以
彼定無内災患故。由此佛説。彼名不動。内
外三災所不及故。若爾彼地器應是常。不爾
與有情倶生倶滅故。謂彼天處無總地形。但
如衆星居處各別。有情於彼生時死時。所在
天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所説
三災云何次第。要先無間起七火災。其次定
應一水災起。此後無間復七火災。度七火災
還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災
後風災起。如是總有八七火災一七水災一
風災起。水風災起皆從火災。從水風災必火
災起。故災次第理必應然。何縁七火方一水
災。極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。
故至第八方一水災。由此應知要度七水八
七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼
壽量六十四劫。故第八火方一風災。如諸
有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所
居亦漸久住。外由内感理必應然
*説一切有部顯宗論*卷第十七









阿毘達磨藏顯宗論卷第十八
  尊者衆賢造
 *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
  辯業品第五之一
此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如
上所陳。諸内外事多種差別非業爲因。現見
世間果石等物衆多差別無異因故。謂從一
種有多果生。無種爲先有石等異。爲對彼執
故立宗言。頌曰
    世別由業生 思及思所作
    思即是意業 所作謂身語
論曰。定由有情淨不淨業。諸内外事種種不
同。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果。
差別生時定由業用。如農夫類由勤正業有
稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招
非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎不由現
因有樂有苦。既見現在要業爲先。方能引得
愛非愛果。知前樂苦必業爲先。故非無因。諸
外事自然而有種種差別。別所由業其體
是何。謂心所思及思所作。故契經説。有二種
業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所
作。即是由思所等起義。應知思者即是意業。
思所作者即身語業。如是二業於契經中。世
尊説爲三。謂身語意業。如是三業隨其次
第。由所依自性等起故建立。此中已説意業
自性。謂即是思。思如前辯。身語二業自性云
何。頌曰
    此身語二業 倶表無表性
論曰。應知如是所説諸業中。身語二業倶表
無表性。故本論言。云何身業謂身所有。表及
無表。云何語業謂語所有表及無表。復有何
縁。唯身語業表無表性。意業不然。以意業
中無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心
令他知故。思無是事故不名表。由此但言。身
語二業能表非意。意無表故無表亦無。以無
表名遮相似故。是表種類。然不能表立無表
名。順正理中別釋無理。謂無相續所依心故。
爲身語動是表業耶。不爾云何。頌曰
    身表許別形 非行有爲法
    有刹那盡故 應無無因故
    生因應滅故 無決定因故
    地等無異故 了相有別故
    取不待餘故 相違因別故
    有滅不滅故 許別有微故
    非二根取故 彼定意境故
    分別堅等已 長等智方生
    一面觸多生 比知有長等
    於多觸聚中 定有長等故
    同故過同故 語表許言聲
論曰。髮毛等聚總名爲身。於此身中有心所
起。四大種果形色差別。能表示心名爲身表。
如思自體。雖刹那滅而立意業。於理無違。如
是身形立爲身業。不立顯色及大種等爲身
表者。表通三性。此等皆唯無記性故。又顯
色等不隨作者。欲樂生故。又設離心亦得生
故。表必待心方得生故。若大種等一心所生。
如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所
生有差別體成差別性。復云何知身語二業
有善不善。契經説故。如契經言。諸有染汚眼
耳所識法。彼具壽爲非諸有清淨眼耳所識
法説亦如是。復云何知四大種等唯無記性。
亦由經説。如契經言。或有一類身住十年。
乃至廣説説心意識異滅異生。故大種等唯
無記性。雖諸行法因果無間。異方生時。約世
俗説名爲行動。亦名表業。而身表業必是勝
義。非一切行實有行動。以有爲法有刹那故。
非諸行體轉至餘方。乃有滅義。以有爲法是
處纔生即還謝滅。刹那何謂。謂極少時此更
無容前後分析。時復何謂。謂有過去未來現
在分位不同。由此數知諸行差別。於中極少
諸行分位。名爲刹那。故如是説。時之極促故
名刹那。此中刹那但取諸法有作用位。謂
唯現在。即現在法有住分量。名有刹那。如
有月子。或能滅壞故名刹那。是能爲因滅諸
法義。謂無常相能滅諸法。此倶行法名有刹
那。復如何知諸有爲法皆刹那滅必不久住。
以諸有爲後必盡故。現有滅法。有待客因。
既不待客因纔生已即滅。若初不滅後亦應
然。以後與初主因等故。既見後有盡。知前念
念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見薪等先
有。由後與火客因合時。便致滅無不復見故。
定無餘量過現量者。故非諸法滅皆不待客
因。豈不應如鈴聲燈焔。如彼聲焔雖離手風。
刹那刹那由主因滅。而手風合餘不更生。後
聲焔無不復可取。如是薪等由主滅因。令
念念滅後與火合。便於滅位不作餘因。以
後不生不復可取。是故此義由比量成。非
現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以
有爲法不見不待客主二因而得生者。謂羯
剌藍芽牆識等。必待精血水土根等外縁資
助。然後得生。若待客因薪等滅者。則有爲
法應並如生。要待客因然後得滅。而世現見
覺焔音聲。不待客因由主因滅故一切行滅。
皆不待客因。由此諸有爲纔生已即滅。滅
因常合故。刹那滅義成。又若薪等滅火合爲
因。於熟變生中有下中上。應生因體即成滅
因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。
中上熟生下中熟滅。即生因體應成滅因。然
理不應。因彼此有即復因彼此法成無。若謂
焔生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不
殊無決定理。能爲生滅二種因故。且於火焔
差別生中。容計能生能滅因異。於地水
灰雪日合。能令薪等熟變生中。如何計度生
滅因異。故諸法。滅不待客因。但由主因令
諸法滅。由如是理證。刹那滅義成是故有爲
皆無行動。無行動故。所説身表是形差別。其
理極成。云何知形顯外別有。以形與顯了相
別故。若形即用顯色爲體。了相於中應無差
別。既有長白二了相異。故於顯外別有形色。
現見有觸同根所取。了相異故體有差別。如
堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取。而了
相異故體應別。是故顯形其體各異。又諸形
色體必非顯。以不待顯能取形故如不待餘
顯有餘顯覺生。二顯相望各別有體。既有
形覺不待顯生。故知顯形定別有體。又相
違因有差別故非體無異可有與此。與彼相
違二因差別。若必不並説名相違。相違即因
二法有此。相違因異。故體應別。現見世間。相
違因異。體必有別。如心受等。同種類法必不
並故。雖顯與形同居一聚。而見形顯有壞有
存。故知相違因有差別。非體無異。可由相
違因有差別有存有壞。是故形顯體別義成。
然心受等雖有差別相違因義。而互爲因方
得生故。存壞必等。又顯與形有滅不滅。故知
二法體別理成。現見世間名別體一。定無一
滅一不滅義。如即火界亦名爲煖。既見顯形
雖同一聚。而有一滅一不滅時。故知顯形
定別有體。若謂形色無別極微如顯極微故
非實者。亦不應理。許形極微如顯有故。非不
實有。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨
起。以極細故非眼所得。於積集時眼可得故。
證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧
獨不許有實極微諸有對色所積集處。皆決
定有極微可得。既於聚色差別生中。有形覺
生猶如顯覺。是故定應別有如種。能成長等
形色極微。非顯極微即成長等。假所依壞。假
必壞故。以假用實爲自體故。若顯極微成麁
顯色及形色者。則一聚中顯色壞時。形亦應
壞。所依一故。如諸顯色。既見顯壞形色猶存。
故知顯形所依各別。所依既別。體別理成。經
主此中作如是難。若謂實有別類形色。則應
一色二根所取。謂於色聚長等差別眼見身觸
倶能了知由此應成二根取過。理無色處二
根所取。然如依觸取長等相。如是依顯能取
於形。此難不然。非許長等諸假形色二
取故。以彼長等諸假有法。定是意識所縁境
故。一切假有唯是意識所縁境界。如前已辯
能成長等如種極微。如是安布説爲長等。是
無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依
身根。了堅濕等。了長短等。不如是故。以非
闇中了堅濕等。即於彼位或次後時。即能了
知長短等相。要先分別堅等相已。然後長等
比智方生。故長等形非身根境。謂於一面觸
多生中。依身根門分別觸已。方能比度知觸
倶行。眼識所牽意識所受。如是相状差別形
色。如見火色及嗅花香。能憶倶行火觸花色。
經主於此復作是言。諸有二法定不相離。故
因取一可得念餘。無觸與形定不相離。如何
取觸能定憶形。此亦非理。現見世間諸觸
聚中有形定故。謂形於觸雖無定者。而於一
面多觸生中定有長色。於一切處觸遍生中
定有圓色。如是等類隨應當知。是故所引同
喩成立。又此與彼義應同故。謂煖觸於色及
白色。於香亦無有定如形於觸。不應因彼火
色花香。便能念知火觸花色。故非由此能遮
遣形。異於顯色別有體義。又顯同形應有過
故。謂眼喉中亦得烟觸。或時以鼻嗅彼烟香。
因此了知烟中顯色。亦應顯色二根所取。非
實物有如依身根。了諸觸已知長等相。是
故身表是別形色。實有義成。語表業云何。
謂言聲爲體。離聲無別語能表故。非如身意
離業別有。以語業名依體立故。如是已辯二
表業相。無表業相初品已辯。定應許此是實
有性。所以者何。頌曰
    説三無漏色 増非作等故
論曰。以契經説色有三種。此三爲處攝一切
色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。
三者有色無見無對。除無表色。更復説何爲
此中第三無見無對色。由是無表實有理成。
又契經中説。有無漏色。如契經説。無漏法云
何。謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚。
乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法
名爲此契經中諸無漏色十有色界。佛於經
中一向説爲有漏性故。由此無表實有理成。
又契經説。有福増長。如契經言。諸有淨信若
善男子或善女人。成就有依七福業事。若行
住若寐若覺。恒時相續。福業漸増福業
續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心或無心
時。依何法説福業増長。無依福中。既無表
業。寧有無表誰言此中。無有表業。理應有
故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住
生歡喜故福常増者。彼必應有増上信心。遙
向彼方敬申禮讃。起福表業及福無表。而
自莊嚴希親奉覲。故依無表説福増長。又非
自作但遣他爲。若無無表業。不應成業道。
以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作
故。使作所作已。此性無異故。然由先表及
能起思爲加行故。後時教者雖起善心。多時
相續仍有不善。得相續生使所作成。時有力
能引如是類大種及造色生。此所造色生。是
根本業道。即彼先表及能起思現在前時爲
因。能取今所造色爲等流果。於今正起無表
色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思
業。於非愛果爲牽引因。彼業道生能爲助
滿。令所引果決定當生。無表若無此應非
有。又若無無表。應無八道支。以在定時語
等無故。由此無表實有理成。此無表名。爲
目何體。目遠離體。遠離非作非造。無表一體
異名。非唯遮作即名無表。如世間説非婆
羅門。世共了知別目一類。業爲因故。如彩
畫業。此無表色亦立業名。因表因思而得生
故。爲諸無表皆二力生。不爾云何唯欲界繋。
所有無表可由強力二因所生。以欲界思非
等引故。離身語表無有功能。發無表業靜慮
倶思定力持故。不待於表有勝功能發無表
業。由此無表雖無作相。作爲因故亦得業名。
無表與表倶所造色。所依大種爲異爲同。頌

    此能造大種 異於表所依
論曰。無表與表雖有倶生。然能生因大種各
異。麁細兩果因必異故。生因和合有差別故。
一切所造色多與生因大種倶生。然現在未
來。亦有少分。因過去者。少分者何。頌曰
    欲後念無表 依過大種生
論曰。唯欲界繋初刹那後。所有無表從過大
生謂欲界所繋。初念無表與能造大種倶時
而生。此大種生已。能爲一切未來自相續無
表生因。此與初刹那無表倶滅已。第二念等
無表生時。一切皆是前過去大種所造。此過
大種爲後後念無表所依能引發故。與後後
念無表倶起。身中大種但能爲依。此大種若
無。無表不轉故。如是前倶二四大種。望後諸
無表。爲轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能
引發地但爲依。前倶大種應知亦爾。大種通
五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。
頌曰
    有漏自地依 無漏隨生處
論曰。身語二業略有二種。一者有漏。二者無
漏。若有漏者。五地所繋。欲界所繋。身語二
業。唯欲界繋。大種所造。如是乃至第四靜慮
身語二業。唯是彼地大種所造。若無漏者。
依五地身隨生此地應起現前。即是此地大
種所造。以無漏法不墮界故。必無大種是無
漏故。由所依力無漏生故。表無表業其類是
何。復是何類大種所造。頌曰
    無表無執受 亦等流情數
    散依等流性 有受異大生
    定生依長養 無受無異大
    表唯等流性 屬身有執受
論曰。今此頌中先辯無表。諸無表業略有二
種。定不定地有差別故。然其總相皆無執受。
與有執受相相違故。唯善不善故。非異熟生。
無極微集故。非所長養。有同類因故。有是等
流。亦言爲顯有刹那性。謂初無漏倶生無
表。待識生故有情數攝。若就差別分別所依。
不定地中所有無表。等流有受異大種生。異
大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生
無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二倶
依定所長養。無受無異大種所生。無異大言。
顯此無表七支同一具四大種所造。應知有
表唯是等流。此若屬身是有執受。餘義皆與
散無表同。謂有情數及依等流。有受別異四
大種起。何縁散地所有無表能造大種。唯等
流性定地無表所長養生。以殊勝心現在前
位必能長養大種諸根。故定心倶必有殊勝
長養大種。能作生因造定心倶。所有無表散
地無表。因等起心不倶時故。在無心位亦有
起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長
養。能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。
誰等流果。有作是説。是次前滅大種等流。
能造無對所有大種。非造有對大種等流。果
有細麁。種類別故。如是説者。從無始來。定有
能造無對造色。已滅大種爲同類因。能生今
時等流大種。造有表業。大種亦應是無始來
同類大種之等流果。非從異類。定生無表所
依大種無執受者。定心果故。必無愛心。執
此大種。以爲現在内自體故。又此大種無有
其餘執受相故。名無執受。散地無表所依大
種有執受者。散心果故。以有愛心執爲現在
内自體故。如顯色等所依大種繋屬依身而
得生故。亦可毀壞。外物觸時可生苦樂。何
縁定心所生無表。是無別異大種所生。散無
表生依別異大。定生無表七支相望展轉力
生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違
故依異大。若散無表同一生因。隨越一時應
越一切。定生無表七支相望。生因既同。必
頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離
殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓越一
切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一
具大種所造。然其所對一一有情相續異故。
若七支戒無異大生。所對有情相續既一。何
縁越一非越一切。是故此彼爲例不齊。若爾
此應同命根理。如命根體爲具身依。身不具
時亦爲依止。故身雖缺隨有餘根。命猶能持
令不斷壞。如是一具大種爲因。能生七支具
不具果。故支雖缺隨有餘支。大猶能持令不
斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身倶時而
起。中間有與具身倶生。後缺減時復有倶起。
故於具缺各別任持。大種不然。一具大種爲
一相續。無表生因若與七支爲生因者。未
常暫與缺支倶生。如何缺一時。持餘令不
斷。即由此理從無貪等爲因所生離殺等戒。
雖有對一有情相續而越一時。非越一切。以
是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖
對別異有情相續發多無貪所生無表。而但
一具大種爲因。以所生果類無別故。由是若
對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一
應越一切。前所設難其理善成。故散七支依
別大種。如天眼起非壞本形。表色生時理亦
應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已
更續過。亦無一具大種聚中有二形色倶時
起過。以諸身表別有等流大種新生爲所依
故。隨依身分表色生時。此一分身應大於本。
大及形色極微増故。然不現見其理如何。有
釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然
不見有大相可得。有説身中有孔隙故。雖得
相容納而不大於本。已辯業門略有二種。謂
思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差
別故。復有五種。謂身語二各表無表及思唯
一業差別故。如是五業性及界地建立云何。
頌曰
    無表記餘三 不善唯在欲
    無表遍欲色 表唯有伺二
    欲無有覆表 以無等起故
論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者
何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能。
爲因等起引強力業。令於後後餘心位中及
無心時亦恒續起。所言餘者。謂二表及思三。
謂皆通善不善無記。於中不善在欲非餘。有
不善根無慚愧故。善及無記隨其所應。三界
皆有不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不
在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背
諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何
處有身語轉。唯是處有身語律儀。無色界中
無身語轉。故彼無有身語律儀。毘婆沙師作
如是説。爲治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸
惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相
遠。三所縁遠。四對治遠。所依遠者。謂於等至
入出位中。等無間縁爲所依體無容有故。行
相遠者。謂無色心畢竟無能。於欲界法作苦
麁等諸行相故。所縁遠義。類此應知。由無
色心但能以下第四靜慮有漏諸法。爲苦麁
等行相所縁。對治遠者。謂若未離欲界貪時。
必定無容起無色定。能爲欲界惡戒等法。厭
壞及斷二對治故。非不能縁可能厭壞。故無
色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲
界初靜慮中。非上地中可言有表。説有伺者。
爲顯一切初靜慮中遍有表業。若於上地表
業全無。語表既無。何有聲處。有外大種爲因
發聲不遮外聲。故無有失。有餘師説。上三靜
慮亦有無覆無記表業。理必應然。上三地中
起三識身。既無有失。如何不起發表業心。
然善染心上不起下。下善下染劣故斷故。由
是生上無善染表。前説爲善。所以者何。雖
彼現前非彼繋故。有覆無記表欲界定。無唯
初靜慮中可得説有。曾聞大梵有誑諂言。謂
自衆中爲避馬勝所徴問故矯自歎等。復以
何縁二定以上都無表業。於欲界中無有有
覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺
心能發表業。二定以上都無此心。雖起下
地心發身語表。然如識身等非上地繋。又發
表心唯修所斷。見所斷惑内門轉故。以欲界
中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業
上三地都無。欲界中無有覆無記表。爲但
由等起令諸法成善不善性等。不爾云何由
四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由
相應。四由等起。何法何性。由何因成。頌

    勝義善解脱 自性慚愧根
    相應彼相應 等起色業等
    翻此名不善 勝無記二常
論曰。勝義善者。謂眞解脱。以安隱義。説名爲
善。謂涅槃中衆苦永寂。最極安隱猶如無病。
此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善。或
眞解脱是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無
與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅槃無等
實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善
者。謂慚愧根。以有爲中唯慚與愧。及無貪等
三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶
如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與
慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相
應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語
業。生等及得二無心定。以是自性及相應善
所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。
因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝
無記心現在前故。得諸染法。勝染汚心現在
前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼
法倶生得故。密作是言。非異類心不作縁起。
故無有失。雖異類心亦爲縁起。而成善等。
非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成
善等性。故得由等起成善等性異。如説善性
四種差別。不善四種與此相違。云何相違。
勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦
爲自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無
慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋
等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。
猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法
要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則
不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及
得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁
所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善
皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。
理實應然。而於此中約異熟説。諸有漏法若
不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛
異熟。説名爲善。如善不善既有勝義。亦有
勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇
滅及太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立
勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。
唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自
性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有
二種。一者勝義。二者自性。有爲無記是自性
攝。不待別因成無記故。無爲無記是勝義攝。
以性是常無異門故。若等起力。令身語業成
善不善。此身語業所依大種例亦應然。倶從
一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起
業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。
我當引發如是種類大種現前。由此爲門善
惡心起。又世現見身語二業待心而生。未
曾見有身語二業離心而起。然四大種離心
亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心
生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。
故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心
位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善
等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種
無待自成。有爲法中無有一法不待心力成
善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由
心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續
轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。
隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天
眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難
非理。以彼二通解脱道心。是無記故。彼二與
道倶時生故
*説一切有部顯宗論*卷第十八



阿毘達磨藏顯宗論卷第十九
  尊者衆賢造
 *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
  辯業品第五之二
如上所言。由等起力身語二業成善不善。等
起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起
相望差別云何。頌曰
    等起有二種 因及彼刹那
    如次第應知 名轉名隨轉
    見斷識唯轉 唯隨轉五識
    修斷意通二 倶非修所成
    於轉善等性 隨轉各容三
    牟尼善必同 無記隨或善
論曰。身語二業等起有二。謂因等起。刹那
等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名
轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。作是思
惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故
説名爲轉。刹那等起。正作業時。與先轉心所
引發業倶時行故説名隨轉。若無隨轉。雖有
先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應不
轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。
無心亦有無表轉故。如上所言。見所斷惑。
内門轉故不能發表。若爾何縁薄伽梵説。由
邪見故。起邪思惟邪語邪業及邪命等。此
不相違。見所斷識。於發表業但能爲轉。於
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