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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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T1563_.29.0854a01: 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
T1563_.29.0854a02: 擧。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。
T1563_.29.0854a03: 彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級
T1563_.29.0854a04: 去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如
T1563_.29.0854a05: 去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩
T1563_.29.0854a06: 天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。
T1563_.29.0854a07: 從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多
T1563_.29.0854a08: 踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢
T1563_.29.0854a09: 神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。
T1563_.29.0854a10: 議。於下處生昇上見不。頌曰
T1563_.29.0854a11: 離通力依他 下無昇見上
T1563_.29.0854a12: 論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
T1563_.29.0854a13: 三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。
T1563_.29.0854a14: 一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天。謂
T1563_.29.0854a15: 得神通及上天衆。引接往彼隨其所應。或上
T1563_.29.0854a16: 天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化
T1563_.29.0854a17: 身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上
T1563_.29.0854a18: 界地來向下時。必化下身爲令下見。依地居
T1563_.29.0854a19: 天已説處量。夜摩天等處量云何。有説四天
T1563_.29.0854a20: 如迷盧頂。有説此四上倍倍増。有餘師言。
T1563_.29.0854a21: 初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮
T1563_.29.0854a22: 等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等
T1563_.29.0854a23: 大千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中
T1563_.29.0854a24: 大千。第四靜慮量無邊際。齊何量説小中大
T1563_.29.0854a25: 千。頌曰
T1563_.29.0854a26: 四大洲日月 蘇迷盧欲天
T1563_.29.0854a27: 梵世各一千 名一小千界
T1563_.29.0854a28: 此小千千倍 説名一中千
T1563_.29.0854a29: 此千倍大千 皆同一成壞
T1563_.29.0854b01: 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小
T1563_.29.0854b02: 千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一
T1563_.29.0854b03: 大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦
T1563_.29.0854b04: 同
T1563_.29.0854b05: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十六
T1563_.29.0854b06:
T1563_.29.0854b07:
T1563_.29.0854b08:
T1563_.29.0854b09:阿毘達磨藏顯宗論卷第十七
T1563_.29.0854b10: 尊者衆賢造
T1563_.29.0854b11: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0854b12: 辯縁起品第四之六
T1563_.29.0854b13: 如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰
T1563_.29.0854b14: 贍部洲人量 三肘半四肘
T1563_.29.0854b15: 東西北洲人 倍倍増如次
T1563_.29.0854b16: 欲天倶盧舍 四分一一増
T1563_.29.0854b17: 色天踰繕那 初四増半半
T1563_.29.0854b18: 此上増倍倍 唯無雲減三
T1563_.29.0854b19: 論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有
T1563_.29.0854b20: 長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
T1563_.29.0854b21: 六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身
T1563_.29.0854b22: 量。一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。
T1563_.29.0854b23: 至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆
T1563_.29.0854b24: 天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
T1563_.29.0854b25: 全。此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕
T1563_.29.0854b26: 那。謂無量光天倍増二至四。乃至色究竟増
T1563_.29.0854b27: 滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌
T1563_.29.0854b28: 曰
T1563_.29.0854b29: 北洲定千年 西東半半減
T1563_.29.0854c01: 此洲壽不定 後十初叵量
T1563_.29.0854c02: 人間五十年 下天一晝夜
T1563_.29.0854c03: 乘斯壽五百 上五倍倍増
T1563_.29.0854c04: 色無晝夜殊 劫數等身量
T1563_.29.0854c05: 無色初二萬 後後二二増
T1563_.29.0854c06: 少光上下天 大全半爲劫
T1563_.29.0854c07: 論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百
T1563_.29.0854c08: 歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無
T1563_.29.0854c09: 定限。劫後増減或少或多。少極十年。多極八
T1563_.29.0854c10: 萬。於劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。
T1563_.29.0854c11: 已説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方
T1563_.29.0854c12: 可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五
T1563_.29.0854c13: 十歳爲六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝
T1563_.29.0854c14: 夜。三十日爲月。十二月爲歳。彼壽五百年。
T1563_.29.0854c15: 上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第二天一
T1563_.29.0854c16: 晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歳。夜摩
T1563_.29.0854c17: 等四隨次如人。二四八百千六百歳爲一晝
T1563_.29.0854c18: 夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千
T1563_.29.0854c19: 萬六千歳。已説六天壽量長短。色天無有晝
T1563_.29.0854c20: 夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與
T1563_.29.0854c21: 身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若
T1563_.29.0854c22: 彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬
T1563_.29.0854c23: 六千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短
T1563_.29.0854c24: 長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。
T1563_.29.0854c25: 上所説劫爲定依何。爲壞爲成爲中爲大。少
T1563_.29.0854c26: 光已上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即
T1563_.29.0854c27: 由此故説大梵王過梵輔天壽一劫半。空成
T1563_.29.0854c28: 住壞各二十中總八十中爲一大劫。取成住
T1563_.29.0854c29: 壞總六十中。爲大梵王一劫半壽。故以大半
T1563_.29.0855a01: 四十中劫。爲下三天所壽劫量。已説善趣壽
T1563_.29.0855a02: 量短長。惡趣云何。頌曰
T1563_.29.0855a03: 等活等上六 如次以欲天
T1563_.29.0855a04: 壽爲一晝夜 壽量亦同彼
T1563_.29.0855a05: 極熱半中劫 無間中劫全
T1563_.29.0855a06: 傍生極一中 鬼月日五百
T1563_.29.0855a07: 頞部陀壽量 如一婆訶麻
T1563_.29.0855a08: 百年除一盡 後後倍二十
T1563_.29.0855a09: 論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量比況可
T1563_.29.0855a10: 知。四大王等六欲天壽。如其次第爲等活等
T1563_.29.0855a11: 六㮈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂
T1563_.29.0855a12: 四大王壽量五百。於等活地獄爲一晝一夜。
T1563_.29.0855a13: 乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃
T1563_.29.0855a14: 至他化壽萬六千。於炎熱地獄爲一晝一夜。
T1563_.29.0855a15: 乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歳。極
T1563_.29.0855a16: 熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生
T1563_.29.0855a17: 壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀
T1563_.29.0855a18: 等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫
T1563_.29.0855a19: 能持大地。鬼以人間一月爲一日。乘此成月
T1563_.29.0855a20: 歳。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喩
T1563_.29.0855a21: 顯彼壽言。如此人間佉梨二十。成摩竭陀
T1563_.29.0855a22: 國一麻婆訶量。有置苣蕂平滿其中。設復
T1563_.29.0855a23: 有能百年除一。如是＊苣蕂易有盡期。生頞
T1563_.29.0855a24: 部陀壽量難盡。此二十倍爲第二壽。如是後
T1563_.29.0855a25: 後二十倍増。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量
T1563_.29.0855a26: 有中夭耶。頌曰
T1563_.29.0855a27: 諸處有中夭 除北倶盧洲
T1563_.29.0855a28: 論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽千
T1563_.29.0855a29: 歳。此約處説非別有情。有別有情不中夭故。
T1563_.29.0855b01: 如順正理擧彼有情。如是已就踰繕那等。辯
T1563_.29.0855b02: 器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量
T1563_.29.0855b03: 不同未説應説。建立此等無不依名。前二及
T1563_.29.0855b04: 名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰
T1563_.29.0855b05: 極微字刹那 色名時極少
T1563_.29.0855b06: 論曰。以勝覺慧分析諸色至一極微。故一極
T1563_.29.0855b07: 微爲色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
T1563_.29.0855b08: 至一字刹那。爲名時極少。一字名者如説掉
T1563_.29.0855b09: 名。一刹那量如順正理。如是已辯三極少量。
T1563_.29.0855b10: 前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何。頌
T1563_.29.0855b11: 曰
T1563_.29.0855b12: 極微微金水 兎羊牛隙塵
T1563_.29.0855b13: 蟣虱麥指節 後後増七倍
T1563_.29.0855b14: 二十四指肘 四肘爲弓量
T1563_.29.0855b15: 五百倶盧舍 此八踰繕那
T1563_.29.0855b16: 論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
T1563_.29.0855b17: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七爲一金
T1563_.29.0855b18: 塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七爲一＊兎
T1563_.29.0855b19: 毛塵。積七＊兎毛塵爲羊毛塵量。積羊毛塵
T1563_.29.0855b20: 七爲一牛毛塵。積七牛毛塵爲隙遊塵量。隙
T1563_.29.0855b21: 塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七虱爲穬麥。七麥
T1563_.29.0855b22: 爲指節。三節爲指。世所極成。是故於頌中不
T1563_.29.0855b23: 別分別。二十四指横布爲肘。竪積四肘爲弓。
T1563_.29.0855b24: 謂尋竪積五百弓爲一倶盧舍。毘奈耶説。此
T1563_.29.0855b25: 是從村至阿練若中間道量。八倶盧舍爲踰
T1563_.29.0855b26: 繕那。已説極微漸次積集成微。乃至一踰繕
T1563_.29.0855b27: 那。然許極微略有二種一實二假。其相云何。
T1563_.29.0855b28: 實謂極成色等自相。於和集位。現量所得。假
T1563_.29.0855b29: 由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最
T1563_.29.0855c01: 極位。然後於中辯色聲等極微差別。此析所
T1563_.29.0855c02: 至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。
T1563_.29.0855c03: 故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧
T1563_.29.0855c04: 眼所行。故極微言顯微極義。以何爲證知有
T1563_.29.0855c05: 極微。以阿笈摩及理爲證。阿笈摩者。謂契經
T1563_.29.0855c06: 説。諸所有色或細或麁。細者謂極微。更不可
T1563_.29.0855c07: 析故。餘有對色説名爲麁。又伽他言
T1563_.29.0855c08: 黒白等諸色 皆有細有麁
T1563_.29.0855c09: 細者謂最微 麁者謂對色
T1563_.29.0855c10: 由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是説。七
T1563_.29.0855c11: 極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如
T1563_.29.0855c12: 積集有情身色。至色究竟有量最麁。准此亦
T1563_.29.0855c13: 應分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。
T1563_.29.0855c14: 以何析法分析至窮。猶有餘故。謂世現見。
T1563_.29.0855c15: 以餘聚色析餘聚色。有細聚生析析至窮。猶
T1563_.29.0855c16: 有餘分。可爲眼見更不可析。如是聚色不能
T1563_.29.0855c17: 析處。亦如麁聚有可析理。謂彼可以覺慧分
T1563_.29.0855c18: 析。如以聚色析聚至窮。慧析至窮應有餘在。
T1563_.29.0855c19: 可爲慧見更不可析。此餘在者即是極微。是
T1563_.29.0855c20: 故極微其體定有。此若無者聚色應無。聚色
T1563_.29.0855c21: 必由此所成故。如是已説踰繕那等。應辯年
T1563_.29.0855c22: 等。其量云何。頌曰
T1563_.29.0855c23: 百二十刹那 爲怛刹那量
T1563_.29.0855c24: 臘縛此六十 此三十須臾
T1563_.29.0855c25: 此三十晝夜 三十晝夜月
T1563_.29.0855c26: 十二月爲年 於中半減夜
T1563_.29.0855c27: 論曰。刹那百二十爲一＊怛刹那。六十＊怛刹
T1563_.29.0855c28: 那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十
T1563_.29.0855c29: 牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時増有時減
T1563_.29.0856a01: 有時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年。
T1563_.29.0856a02: 於一年中分爲三際。謂寒熱雨。各有四月。
T1563_.29.0856a03: 十二月中六月減夜。以一年内夜總減六。如
T1563_.29.0856a04: 是已辯刹那至年。劫量不同。今次當辯。頌
T1563_.29.0856a05: 曰
T1563_.29.0856a06: 應知有四劫 謂壞成中大
T1563_.29.0856a07: 壞從獄不生 至外器都盡
T1563_.29.0856a08: 成劫從風起 至地獄初生
T1563_.29.0856a09: 中劫從無量 減至壽唯十
T1563_.29.0856a10: 次増減十八 後増至八萬
T1563_.29.0856a11: 如是成已住 名中二十劫
T1563_.29.0856a12: 成壞壞已空 時皆等住劫
T1563_.29.0856a13: 八十中大劫 大劫三無數
T1563_.29.0856a14: 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外
T1563_.29.0856a15: 器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二
T1563_.29.0856a16: 種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品
T1563_.29.0856a17: 一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言
T1563_.29.0856a18: 正壞者。謂此世間過於二十中劫住已。從此
T1563_.29.0856a19: 復有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲
T1563_.29.0856a20: 人壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生
T1563_.29.0856a21: 爲壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地
T1563_.29.0856a22: 獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方
T1563_.29.0856a23: 獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身内無有諸
T1563_.29.0856a24: 蟲。與佛身同傍生壞故。有説二趣於人益者。
T1563_.29.0856a25: 壞與人倶。餘者先壞。如是二説前説爲善。若
T1563_.29.0856a26: 時人趣此洲一人。無師法然得初靜慮。從靜
T1563_.29.0856a27: 慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人
T1563_.29.0856a28: 聞已皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此
T1563_.29.0856a29: 洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。廣西二
T1563_.29.0856b01: 洲例此應説。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根
T1563_.29.0856b02: 無離欲故。生欲天已靜慮現前。轉得勝依方
T1563_.29.0856b03: 能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名爲人趣
T1563_.29.0856b04: 已壞。若時天趣欲界六天。隨一法然得初靜
T1563_.29.0856b05: 慮。乃至並得生梵世中。爾時名爲欲天已
T1563_.29.0856b06: 壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。
T1563_.29.0856b07: 若時梵世隨一有情。無師法然得二靜慮。從
T1563_.29.0856b08: 彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天
T1563_.29.0856b09: 聞已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃
T1563_.29.0856b10: 至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。
T1563_.29.0856b11: 唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情。感
T1563_.29.0856b12: 此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現。諸
T1563_.29.0856b13: 海乾竭衆山洞燃。洲渚三輪並從焚燎。風
T1563_.29.0856b14: 吹猛焔燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自
T1563_.29.0856b15: 地火焔燒自地宮。非他地災能壞他地。由
T1563_.29.0856b16: 相引起故作是言。下火風飄焚燒上地。謂
T1563_.29.0856b17: 欲界火猛焔上昇。爲縁引生色界火焔。餘
T1563_.29.0856b18: 災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至
T1563_.29.0856b19: 器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至
T1563_.29.0856b20: 地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中
T1563_.29.0856b21: 劫唯有虚空。過此長時次應復有。等住二十
T1563_.29.0856b22: 成劫便至。一切有情業増上力。空中漸有微
T1563_.29.0856b23: 細風生。是器世間將成前相。風漸増盛成立
T1563_.29.0856b24: 如前。所説風輪水金輪等。然初成立大梵天
T1563_.29.0856b25: 宮。乃至夜摩宮後起風輪等。是謂成立外器
T1563_.29.0856b26: 世間。器有壞成由有情力。若有情類久集上
T1563_.29.0856b27: 天。此器世間必應漸起。令福減者散下居故。
T1563_.29.0856b28: 謂極光淨久集有情。天衆既多居處迫迮。諸
T1563_.29.0856b29: 福減者應散下居。此器世間理應先起。故
T1563_.29.0856c01: 劫壞位有情上集。於劫成時有情下散。由罪
T1563_.29.0856c02: 福減及福罪増集散旋環。理應如是。既已
T1563_.29.0856c03: 成立此器世間。初一有情極光淨歿生大梵處
T1563_.29.0856c04: 空宮殿中。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有
T1563_.29.0856c05: 生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至
T1563_.29.0856c06: 人趣。倶盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地
T1563_.29.0856c07: 獄。法爾後壞必最初成。若初一有情生無間
T1563_.29.0856c08: 獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中
T1563_.29.0856c09: 劫。名成已住次第而起。謂從風起造器世間。
T1563_.29.0856c10: 乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生
T1563_.29.0856c11: 大梵宮者。即爲大梵王。諸大梵王必異生攝。
T1563_.29.0856c12: 以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即
T1563_.29.0856c13: 由此故無。一有情無間二生爲大梵義。既説
T1563_.29.0856c14: 大梵最後命終。極光淨天壽八大劫。二十中
T1563_.29.0856c15: 劫世界還成。如何梵王生極光淨受少壽量
T1563_.29.0856c16: 還＊從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福方
T1563_.29.0856c17: 生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃
T1563_.29.0856c18: 寧即命終。以此觀知餘來生此。此洲人壽經
T1563_.29.0856c19: 無量時。至住劫初壽方漸減。從無量減至極
T1563_.29.0856c20: 十年。即名爲初一住中劫。此後十八皆有増
T1563_.29.0856c21: 減。謂從十年増至八萬。復從八萬減至十
T1563_.29.0856c22: 年。爾乃名爲第二中劫。次後十七例皆如
T1563_.29.0856c23: 是。於十八後。從十歳増至極八萬歳。名第二
T1563_.29.0856c24: 十劫。一切劫増無過八萬。一切劫減唯極十
T1563_.29.0856c25: 年。十八劫中一増一減。時量方等初減後増。
T1563_.29.0856c26: 故二十劫時量皆等。此總名爲成已住劫。所
T1563_.29.0856c27: 餘成劫及壞已空。雖無減増二十差別。然由
T1563_.29.0856c28: 時量與住劫同。准住各成二十中劫。成中初
T1563_.29.0856c29: 劫起器世間。後十九中有情漸住。壞中後劫
T1563_.29.0857a01: 滅器世間。前十九中有情漸捨。如是所説成
T1563_.29.0857a02: 住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大
T1563_.29.0857a03: 劫量。諸劫唯用五蘊爲體。除此時體。不可得
T1563_.29.0857a04: 故。經説三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。
T1563_.29.0857a05: 於前所説四種劫中。積大劫成三劫無數。謂
T1563_.29.0857a06: 從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃
T1563_.29.0857a07: 得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋
T1563_.29.0857a08: 此言。諸善算者依算計論。算至數窮初不能
T1563_.29.0857a09: 知。名一無數。如是無數積至第三。餘復釋
T1563_.29.0857a10: 言。六十數内別有一數。立無數名。謂有經
T1563_.29.0857a11: 中説六十數。此言無數當彼一名。積此至三
T1563_.29.0857a12: 名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三
T1563_.29.0857a13: 劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量
T1563_.29.0857a14: 差別。諸佛獨覺出現世間。爲劫増時。爲劫減
T1563_.29.0857a15: 位頌曰
T1563_.29.0857a16: 減八萬至百 諸佛現世間
T1563_.29.0857a17: 獨覺増＊減時 麟角喩百劫
T1563_.29.0857a18: 論曰。從此洲人壽八萬歳。漸減乃至壽極百
T1563_.29.0857a19: 年。於此中間諸佛出現。何縁増位無佛出耶。
T1563_.29.0857a20: 有情樂増難教厭故。多行妙行故。少有墮三
T1563_.29.0857a21: 塗。減百年時何故無佛。見於如是壽短促時。
T1563_.29.0857a22: 不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決
T1563_.29.0857a23: 定捨於第五分壽。從定所起命行依身。非於
T1563_.29.0857a24: 爾時所化樂見以設出世爲佛事少。故於爾
T1563_.29.0857a25: 時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極増
T1563_.29.0857a26: 難可化故。豈不今世人減百年。五濁雖増
T1563_.29.0857a27: 而有能辦。入正決定離欲得果。佛唯爲此
T1563_.29.0857a28: 出現世間。故彼所言非爲善釋。非百年位佛
T1563_.29.0857a29: 出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定離欲
T1563_.29.0857b01: 得果。可言減百一分不能＊辦斯佛事。故無
T1563_.29.0857b02: 佛出。然於減百設佛出世。亦有一分能遵教
T1563_.29.0857b03: 等如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情。
T1563_.29.0857b04: 以極少故佛不出者。是則應説前所立因。不
T1563_.29.0857b05: 能具成佛所作故。雖於減百五濁極増。不能
T1563_.29.0857b06: 具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出
T1563_.29.0857b07: 親因非彼所説。言五濁者。一壽濁。二劫
T1563_.29.0857b08: 濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。
T1563_.29.0857b09: 極鄙下故。應棄捨故。如滓穢故。豈不壽劫有
T1563_.29.0857b10: 情濁三互不相離。見濁即用煩惱爲體。五
T1563_.29.0857b11: 應不成理實應然。但爲次第顯五衰損極増
T1563_.29.0857b12: 盛時。何等名爲五種衰損。一壽命衰損。時
T1563_.29.0857b13: 極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。
T1563_.29.0857b14: 欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。
T1563_.29.0857b15: 五自體衰損。非出世間功徳器故。爲欲次
T1563_.29.0857b16: 第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現
T1563_.29.0857b17: 通劫増減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。
T1563_.29.0857b18: 二麟角喩。部行獨覺先是聲聞。得勝果時轉
T1563_.29.0857b19: 名獨勝。有餘説彼先是異生。曾修聲聞順決
T1563_.29.0857b20: 擇分。今自證道得獨勝名。麟角喩者。謂必
T1563_.29.0857b21: 獨出二獨覺中麟角喩者。要百大劫修菩提
T1563_.29.0857b22: 資糧。然後方成。麟角喩獨覺。部行獨覺。
T1563_.29.0857b23: 修因時量減百大劫。時無定限。言獨覺者。
T1563_.29.0857b24: 謂現身中離禀至教。唯自悟道以能自調。不
T1563_.29.0857b25: 調他故。何縁獨覺言不調他。非彼無能演説
T1563_.29.0857b26: 正法以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所
T1563_.29.0857b27: 聞諸佛言詞堪爲他説。得極遠境宿住智故。
T1563_.29.0857b28: 又不可説彼無慈悲。爲攝有情現神通故。又
T1563_.29.0857b29: 不可説無受教機。爾時有情亦有能起世間
T1563_.29.0857c01: 離欲對治道故。雖有此理而今測量。彼知爾
T1563_.29.0857c02: 時有情根欲。入見諦等不藉他教。故不説法
T1563_.29.0857c03: 以調伏他。除此所餘攝有情事。無勞設教現
T1563_.29.0857c04: 通即成。又諸獨覺闕力無畏對於我論堅執
T1563_.29.0857c05: 衆中。欲説無我心便怯劣。故不説教以調伏
T1563_.29.0857c06: 他。輪王出世爲在何時。幾種幾倶何威何相。
T1563_.29.0857c07: 頌曰
T1563_.29.0857c08: 輪王八萬上 金銀銅鐵輪
T1563_.29.0857c09: 一二三四洲 逆次獨如佛
T1563_.29.0857c10: 他迎自往伏 諍陣勝無害
T1563_.29.0857c11: 相不正明圓 故與佛非等
T1563_.29.0857c12: 論曰。從此洲人壽無量歳。乃至八萬歳有轉
T1563_.29.0857c13: 輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減非其
T1563_.29.0857c14: 器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切。名
T1563_.29.0857c15: 轉輪王。施設足中説有四種。金銀銅鐵＊輪
T1563_.29.0857c16: 應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一
T1563_.29.0857c17: 二三四洲謂鐵＊輪王王一洲界。銅輪王二。銀
T1563_.29.0857c18: 輪王三。若金輪王王四洲界。契經就勝但説
T1563_.29.0857c19: 金輪故契經言。若王生在刹帝利種紹灑頂
T1563_.29.0857c20: 位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。
T1563_.29.0857c21: ＊昇高堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現。
T1563_.29.0857c22: 其輪千輻具足轂輞。衆相圓淨非匠所。成
T1563_.29.0857c23: 舒妙光明來應王所。此王定是轉金輪王。轉
T1563_.29.0857c24: 餘輪王。應知亦爾。輪王如佛無二倶生。故
T1563_.29.0857c25: 契經言。無處無位非前非後。有二如來應正
T1563_.29.0857c26: 等覺出現於世。有處有位唯一如來。如説如
T1563_.29.0857c27: 來。輪王亦爾。應審思擇此唯一言。爲據
T1563_.29.0857c28: 一三千。爲約一切界。應説一切界無差別
T1563_.29.0857c29: 言故謂無經説唯此世間。又無經言唯一世
T1563_.29.0858a01: 界。如何不説而能定知。唯據一三千。非約一
T1563_.29.0858a02: 切界。若爾何故梵王經説。我今於此三千大
T1563_.29.0858a03: 千諸世界中得自在轉。彼有密意。謂若世尊
T1563_.29.0858a04: 不起加行唯能觀此三千大千。若時世尊發
T1563_.29.0858a05: 起加行。無邊世界皆天眼境。天耳通等例此
T1563_.29.0858a06: 應知。若不許然佛於餘界何縁無有自在化
T1563_.29.0858a07: 能爲闕大悲爲智有礙。闕大悲者。經不應言。
T1563_.29.0858a08: 如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言。無
T1563_.29.0858a09: 一爾焔佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙
T1563_.29.0858a10: 無闕。則應説法普能濟度一切有情。無邊
T1563_.29.0858a11: 界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決
T1563_.29.0858a12: 擇如順正理。如是所説四種輪王威定諸方
T1563_.29.0858a13: 亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎作
T1563_.29.0858a14: 如是請。我等國土寛廣豐饒。安隱富樂多諸
T1563_.29.0858a15: 人衆。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊
T1563_.29.0858a16: 翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴近至彼方
T1563_.29.0858a17: 臣伏。若銅輪王。至彼國已宣威競徳彼方
T1563_.29.0858a18: 推勝。若鐵輪王。亦至彼國現威列陣剋勝便
T1563_.29.0858a19: 止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝己各安其
T1563_.29.0858a20: 所居勸化令修十善業道。故輪王死多得生
T1563_.29.0858a21: 天。經説輪王出現於世。便有七寶出現世間。
T1563_.29.0858a22: 如是輪王非唯有七寶與餘王別。亦有三十
T1563_.29.0858a23: 二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相
T1563_.29.0858a24: 處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。
T1563_.29.0858a25: 謂於佛身衆相無偏。得其所故。言明了者。謂
T1563_.29.0858a26: 於佛身相極分明能奪意故。言圓滿者。謂於
T1563_.29.0858a27: 佛身衆相周圓無缺減故。劫初人衆爲有王
T1563_.29.0858a28: 無。頌曰
T1563_.29.0858a29: 劫初如色天 後漸増貪味
T1563_.29.0858b01: 由惰貯賊起 爲防雇守田
T1563_.29.0858b02: 論曰。劫初時人皆如色界。極光淨沒來生
T1563_.29.0858b03: 人間。經於久時漸有王出。故契經説。劫初
T1563_.29.0858b04: 時人有色意成。支體圓滿諸根無缺。形色
T1563_.29.0858b05: 端嚴身帶光明。騰空自在飮食喜樂。長時久
T1563_.29.0858b06: 住。有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥
T1563_.29.0858b07: 時有一人禀性耽味。嗅香起愛取嘗便食。餘
T1563_.29.0858b08: 人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段
T1563_.29.0858b09: 食故身漸堅重。光明隱沒黒闇便生。日月衆
T1563_.29.0858b10: 星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有
T1563_.29.0858b11: 地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林
T1563_.29.0858b12: 藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香
T1563_.29.0858b13: 稻自生。衆共取之以充所食。此食麁故殘穢
T1563_.29.0858b14: 在身。爲欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根
T1563_.29.0858b15: 生。由二根殊形相亦異。宿習力故。相視遂生
T1563_.29.0858b16: 非理作意行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾
T1563_.29.0858b17: 時諸人。隨食早晩隨取香稻。無所貯積。後時
T1563_.29.0858b18: 有人禀性懶墮。長取香稻貯擬後食。餘人隨
T1563_.29.0858b19: 學漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪
T1563_.29.0858b20: 情多收無厭。故隨收處無復再生。遂共分田
T1563_.29.0858b21: 慮防遠盡。於己田分生悋護心。於他分田有
T1563_.29.0858b22: 懷侵奪。劫盜過起始於此時。爲欲遮防共聚
T1563_.29.0858b23: 詳議銓量衆内一有徳人。各以所收六分之
T1563_.29.0858b24: 一。雇令防護封爲田主。因斯故立刹帝利名。
T1563_.29.0858b25: 大衆欽承恩流率土。故復名大三末多王。自
T1563_.29.0858b26: 後諸王此王爲首。時人或有情厭居家。樂在
T1563_.29.0858b27: 空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有
T1563_.29.0858b28: 王貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人
T1563_.29.0858b29: 多行賊事。王爲禁止行輕重罰。爲殺害業始
T1563_.29.0858b30: 於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想
T1563_.29.0858c01: 發言。虚誑語生此時爲首。於劫減位有小三
T1563_.29.0858c02: 災。其相云何。頌曰
T1563_.29.0858c03: 業道増壽減 至十三災現
T1563_.29.0858c04: 刀疾飢如次 七日月年止
T1563_.29.0858c05: 論曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道後後轉
T1563_.29.0858c06: 増。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災現。
T1563_.29.0858c07: 故諸災患二法爲本。一貪美食。二性懶＊墮。
T1563_.29.0858c08: 此小三災中劫未起。三災者。一刀兵。二疾
T1563_.29.0858c09: 疫。三饑饉。謂中劫末十歳時人。爲非法貪
T1563_.29.0858c10: 染汚相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈縛瞋
T1563_.29.0858c11: 恚増上。相見便起猛利害心。如今獵師見野
T1563_.29.0858c12: 禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁凶狂互相殘
T1563_.29.0858c13: 害。又中劫末十歳時人。由具如前諸過失故。
T1563_.29.0858c14: 非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又
T1563_.29.0858c15: 中劫末十歳時人。亦具如前諸過失故。天龍
T1563_.29.0858c16: 忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支
T1563_.29.0858c17: 濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。
T1563_.29.0858c18: 以一藥物起慇淨心奉施僧衆。以一摶食奉
T1563_.29.0858c19: 施衆僧。決定不逢此三災起。此三災起各經
T1563_.29.0858c20: 幾時。刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月
T1563_.29.0858c21: 七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸
T1563_.29.0858c22: 増。東西二洲有似災起。謂瞋増盛身力羸劣
T1563_.29.0858c23: 數加飢渇。北洲總無。何等名爲大三災相。頌
T1563_.29.0858c24: 曰
T1563_.29.0858c25: 三災火水風 上三定爲頂
T1563_.29.0858c26: 如次内災等 四無不動故
T1563_.29.0858c27: 然彼器非常 情倶生滅故
T1563_.29.0858c28: 要七火一水 七水火後風
T1563_.29.0858c29: 論曰。此大三災逼有情類。令捨下地集上
T1563_.29.0859a01: 天中。初火災興由七日現。有説如是七日輪
T1563_.29.0859a02: 行。猶如鴈行分路旋運。有説如是七日輪行。
T1563_.29.0859a03: 上下爲行分路旋運。中間各相去五千踰繕
T1563_.29.0859a04: 那次水災興由降瀑雨。有作是説。從三定
T1563_.29.0859a05: 邊空中欻然雨熱灰水。有餘復説。從下水輪
T1563_.29.0859a06: 起沸湧水上騰漂浸。如實義者。即此邊生後
T1563_.29.0859a07: 風災興由風相撃。有作是説。從四定邊空中
T1563_.29.0859a08: 欻然飄撃風起。有餘復説。從下風輪起衝撃
T1563_.29.0859a09: 風上騰飄鼓。此如實義。准前應知。若此三
T1563_.29.0859a10: 災壞器世界。乃至無有細分爲餘。後麁物生
T1563_.29.0859a11: 誰爲種子。豈不即以前災頂風爲縁引生風
T1563_.29.0859a12: 爲種子。或先所説。由諸有情業所生風能爲
T1563_.29.0859a13: 種子。風中具有種種細物。爲同類因引麁物
T1563_.29.0859a14: 起。或諸世界壞非一時。有他方風具種種徳
T1563_.29.0859a15: 來此爲種。亦無有過。故化地部契經中言。
T1563_.29.0859a16: 風從他方飄種來此。如先所説前災頂風。此
T1563_.29.0859a17: 中何災。以何爲頂。火水風如次上三定爲頂。
T1563_.29.0859a18: 故世尊説。災頂有三。若時火災焚燒世界。
T1563_.29.0859a19: 以極光淨爲此災頂。若時水災浸爛世界。以
T1563_.29.0859a20: 遍淨天爲此災頂。若時風災飄散世界。以廣
T1563_.29.0859a21: 果天爲此災頂。隨何災力所不及處。即説名
T1563_.29.0859a22: 爲此災之頂。何縁下三定遭火水風災初二。
T1563_.29.0859a23: 三定中内災等彼故。謂初靜慮尋何爲内
T1563_.29.0859a24: 災。能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受爲
T1563_.29.0859a25: 内災。與輕安倶潤澤如水故。遍身麁重由此
T1563_.29.0859a26: 皆除故。經説苦根第二靜慮滅。以説内心喜
T1563_.29.0859a27: 得身輕安故。此地喜盛。餘地所無。故外水
T1563_.29.0859a28: 災極至於此。第三靜慮動息爲内災。息亦
T1563_.29.0859a29: 是風等外風災。故若入此靜慮有如是内災
T1563_.29.0859b01: 生。此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮内具
T1563_.29.0859b02: 三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮内有二
T1563_.29.0859b03: 災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮内唯一災。
T1563_.29.0859b04: 故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災。以
T1563_.29.0859b05: 彼定無内災患故。由此佛説。彼名不動。内
T1563_.29.0859b06: 外三災所不及故。若爾彼地器應是常。不爾
T1563_.29.0859b07: 與有情倶生倶滅故。謂彼天處無總地形。但
T1563_.29.0859b08: 如衆星居處各別。有情於彼生時死時。所在
T1563_.29.0859b09: 天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所説
T1563_.29.0859b10: 三災云何次第。要先無間起七火災。其次定
T1563_.29.0859b11: 應一水災起。此後無間復七火災。度七火災
T1563_.29.0859b12: 還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災
T1563_.29.0859b13: 後風災起。如是總有八七火災一七水災一
T1563_.29.0859b14: 風災起。水風災起皆從火災。從水風災必火
T1563_.29.0859b15: 災起。故災次第理必應然。何縁七火方一水
T1563_.29.0859b16: 災。極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。
T1563_.29.0859b17: 故至第八方一水災。由此應知要度七水八
T1563_.29.0859b18: 七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼
T1563_.29.0859b19: 壽量六十四劫。故第八火方一風災。如諸
T1563_.29.0859b20: 有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所
T1563_.29.0859b21: 居亦漸久住。外由内感理必應然
T1563_.29.0859b22: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十七
T1563_.29.0859b23:
T1563_.29.0859b24:
T1563_.29.0859b25:
T1563_.29.0859b26:
T1563_.29.0859b27:
T1563_.29.0859b28:
T1563_.29.0859b29:
T1563_.29.0859c01:
T1563_.29.0859c02:
T1563_.29.0859c03:阿毘達磨藏顯宗論卷第十八
T1563_.29.0859c04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0859c05: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0859c06: 辯業品第五之一
T1563_.29.0859c07: 此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如
T1563_.29.0859c08: 上所陳。諸内外事多種差別非業爲因。現見
T1563_.29.0859c09: 世間果石等物衆多差別無異因故。謂從一
T1563_.29.0859c10: 種有多果生。無種爲先有石等異。爲對彼執
T1563_.29.0859c11: 故立宗言。頌曰
T1563_.29.0859c12: 世別由業生 思及思所作
T1563_.29.0859c13: 思即是意業 所作謂身語
T1563_.29.0859c14: 論曰。定由有情淨不淨業。諸内外事種種不
T1563_.29.0859c15: 同。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果。
T1563_.29.0859c16: 差別生時定由業用。如農夫類由勤正業有
T1563_.29.0859c17: 稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招
T1563_.29.0859c18: 非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎不由現
T1563_.29.0859c19: 因有樂有苦。既見現在要業爲先。方能引得
T1563_.29.0859c20: 愛非愛果。知前樂苦必業爲先。故非無因。諸
T1563_.29.0859c21: 内外事自然而有種種差別。別所由業其體
T1563_.29.0859c22: 是何。謂心所思及思所作。故契經説。有二種
T1563_.29.0859c23: 業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所
T1563_.29.0859c24: 作。即是由思所等起義。應知思者即是意業。
T1563_.29.0859c25: 思所作者即身語業。如是二業於契經中。世
T1563_.29.0859c26: 尊説爲三。謂身語意業。如是三業隨其次
T1563_.29.0859c27: 第。由所依自性等起故建立。此中已説意業
T1563_.29.0859c28: 自性。謂即是思。思如前辯。身語二業自性云
T1563_.29.0859c29: 何。頌曰
T1563_.29.0860a01: 此身語二業 倶表無表性
T1563_.29.0860a02: 論曰。應知如是所説諸業中。身語二業倶表
T1563_.29.0860a03: 無表性。故本論言。云何身業謂身所有。表及
T1563_.29.0860a04: 無表。云何語業謂語所有表及無表。復有何
T1563_.29.0860a05: 縁。唯身語業表無表性。意業不然。以意業
T1563_.29.0860a06: 中無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心
T1563_.29.0860a07: 令他知故。思無是事故不名表。由此但言。身
T1563_.29.0860a08: 語二業能表非意。意無表故無表亦無。以無
T1563_.29.0860a09: 表名遮相似故。是表種類。然不能表立無表
T1563_.29.0860a10: 名。順正理中別釋無理。謂無相續所依心故。
T1563_.29.0860a11: 爲身語動是表業耶。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0860a12: 身表許別形 非行有爲法
T1563_.29.0860a13: 有刹那盡故 應無無因故
T1563_.29.0860a14: 生因應滅故 無決定因故
T1563_.29.0860a15: 地等無異故 了相有別故
T1563_.29.0860a16: 取不待餘故 相違因別故
T1563_.29.0860a17: 有滅不滅故 許別有微故
T1563_.29.0860a18: 非二根取故 彼定意境故
T1563_.29.0860a19: 分別堅等已 長等智方生
T1563_.29.0860a20: 一面觸多生 比知有長等
T1563_.29.0860a21: 於多觸聚中 定有長等故
T1563_.29.0860a22: 同故過同故 語表許言聲
T1563_.29.0860a23: 論曰。髮毛等聚總名爲身。於此身中有心所
T1563_.29.0860a24: 起。四大種果形色差別。能表示心名爲身表。
T1563_.29.0860a25: 如思自體。雖刹那滅而立意業。於理無違。如
T1563_.29.0860a26: 是身形立爲身業。不立顯色及大種等爲身
T1563_.29.0860a27: 表者。表通三性。此等皆唯無記性故。又顯
T1563_.29.0860a28: 色等不隨作者。欲樂生故。又設離心亦得生
T1563_.29.0860a29: 故。表必待心方得生故。若大種等一心所生。
T1563_.29.0860b01: 如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所
T1563_.29.0860b02: 生有差別體成差別性。復云何知身語二業
T1563_.29.0860b03: 有善不善。契經説故。如契經言。諸有染汚眼
T1563_.29.0860b04: 耳所識法。彼具壽爲非諸有清淨眼耳所識
T1563_.29.0860b05: 法説亦如是。復云何知四大種等唯無記性。
T1563_.29.0860b06: 亦由經説。如契經言。或有一類身住十年。
T1563_.29.0860b07: 乃至廣説説心意識異滅異生。故大種等唯
T1563_.29.0860b08: 無記性。雖諸行法因果無間。異方生時。約世
T1563_.29.0860b09: 俗説名爲行動。亦名表業。而身表業必是勝
T1563_.29.0860b10: 義。非一切行實有行動。以有爲法有刹那故。
T1563_.29.0860b11: 非諸行體轉至餘方。乃有滅義。以有爲法是
T1563_.29.0860b12: 處纔生即還謝滅。刹那何謂。謂極少時此更
T1563_.29.0860b13: 無容前後分析。時復何謂。謂有過去未來現
T1563_.29.0860b14: 在分位不同。由此數知諸行差別。於中極少
T1563_.29.0860b15: 諸行分位。名爲刹那。故如是説。時之極促故
T1563_.29.0860b16: 名刹那。此中刹那但取諸法有作用位。謂
T1563_.29.0860b17: 唯現在。即現在法有住分量。名有刹那。如
T1563_.29.0860b18: 有月子。或能滅壞故名刹那。是能爲因滅諸
T1563_.29.0860b19: 法義。謂無常相能滅諸法。此倶行法名有刹
T1563_.29.0860b20: 那。復如何知諸有爲法皆刹那滅必不久住。
T1563_.29.0860b21: 以諸有爲後必盡故。現有滅法。有待客因。
T1563_.29.0860b22: 既不待客因纔生已即滅。若初不滅後亦應
T1563_.29.0860b23: 然。以後與初主因等故。既見後有盡。知前念
T1563_.29.0860b24: 念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見薪等先
T1563_.29.0860b25: 有。由後與火客因合時。便致滅無不復見故。
T1563_.29.0860b26: 定無餘量過現量者。故非諸法滅皆不待客
T1563_.29.0860b27: 因。豈不應如鈴聲燈焔。如彼聲焔雖離手風。
T1563_.29.0860b28: 刹那刹那由主因滅。而手風合餘不更生。後
T1563_.29.0860b29: 聲焔無不復可取。如是薪等由主滅因。令
T1563_.29.0860c01: 念念滅後與火合。便於滅位不作餘因。以
T1563_.29.0860c02: 後不生不復可取。是故此義由比量成。非
T1563_.29.0860c03: 現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以
T1563_.29.0860c04: 有爲法不見不待客主二因而得生者。謂羯
T1563_.29.0860c05: 剌藍芽牆識等。必待精血水土根等外縁資
T1563_.29.0860c06: 助。然後得生。若待客因薪等滅者。則有爲
T1563_.29.0860c07: 法應並如生。要待客因然後得滅。而世現見
T1563_.29.0860c08: 覺焔音聲。不待客因由主因滅故一切行滅。
T1563_.29.0860c09: 皆不待客因。由此諸有爲纔生已即滅。滅
T1563_.29.0860c10: 因常合故。刹那滅義成。又若薪等滅火合爲
T1563_.29.0860c11: 因。於熟變生中有下中上。應生因體即成滅
T1563_.29.0860c12: 因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。
T1563_.29.0860c13: 中上熟生下中熟滅。即生因體應成滅因。然
T1563_.29.0860c14: 理不應。因彼此有即復因彼此法成無。若謂
T1563_.29.0860c15: 焔生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不
T1563_.29.0860c16: 殊無決定理。能爲生滅二種因故。且於火焔
T1563_.29.0860c17: 差別生中。容計能生能滅因異。於地水酢
T1563_.29.0860c18: 灰雪日合。能令薪等熟變生中。如何計度生
T1563_.29.0860c19: 滅因異。故諸法。滅不待客因。但由主因令
T1563_.29.0860c20: 諸法滅。由如是理證。刹那滅義成是故有爲
T1563_.29.0860c21: 皆無行動。無行動故。所説身表是形差別。其
T1563_.29.0860c22: 理極成。云何知形顯外別有。以形與顯了相
T1563_.29.0860c23: 別故。若形即用顯色爲體。了相於中應無差
T1563_.29.0860c24: 別。既有長白二了相異。故於顯外別有形色。
T1563_.29.0860c25: 現見有觸同根所取。了相異故體有差別。如
T1563_.29.0860c26: 堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取。而了
T1563_.29.0860c27: 相異故體應別。是故顯形其體各異。又諸形
T1563_.29.0860c28: 色體必非顯。以不待顯能取形故如不待餘
T1563_.29.0860c29: 顯有餘顯覺生。二顯相望各別有體。既有
T1563_.29.0861a01: 形覺不待顯生。故知顯形定別有體。又相
T1563_.29.0861a02: 違因有差別故非體無異可有與此。與彼相
T1563_.29.0861a03: 違二因差別。若必不並説名相違。相違即因
T1563_.29.0861a04: 二法有此。相違因異。故體應別。現見世間。相
T1563_.29.0861a05: 違因異。體必有別。如心受等。同種類法必不
T1563_.29.0861a06: 並故。雖顯與形同居一聚。而見形顯有壞有
T1563_.29.0861a07: 存。故知相違因有差別。非體無異。可由相
T1563_.29.0861a08: 違因有差別有存有壞。是故形顯體別義成。
T1563_.29.0861a09: 然心受等雖有差別相違因義。而互爲因方
T1563_.29.0861a10: 得生故。存壞必等。又顯與形有滅不滅。故知
T1563_.29.0861a11: 二法體別理成。現見世間名別體一。定無一
T1563_.29.0861a12: 滅一不滅義。如即火界亦名爲煖。既見顯形
T1563_.29.0861a13: 雖同一聚。而有一滅一不滅時。故知顯形
T1563_.29.0861a14: 定別有體。若謂形色無別極微如顯極微故
T1563_.29.0861a15: 非實者。亦不應理。許形極微如顯有故。非不
T1563_.29.0861a16: 實有。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨
T1563_.29.0861a17: 起。以極細故非眼所得。於積集時眼可得故。
T1563_.29.0861a18: 證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧
T1563_.29.0861a19: 獨不許有實極微諸有對色所積集處。皆決
T1563_.29.0861a20: 定有極微可得。既於聚色差別生中。有形覺
T1563_.29.0861a21: 生猶如顯覺。是故定應別有如種。能成長等
T1563_.29.0861a22: 形色極微。非顯極微即成長等。假所依壞。假
T1563_.29.0861a23: 必壞故。以假用實爲自體故。若顯極微成麁
T1563_.29.0861a24: 顯色及形色者。則一聚中顯色壞時。形亦應
T1563_.29.0861a25: 壞。所依一故。如諸顯色。既見顯壞形色猶存。
T1563_.29.0861a26: 故知顯形所依各別。所依既別。體別理成。經
T1563_.29.0861a27: 主此中作如是難。若謂實有別類形色。則應
T1563_.29.0861a28: 一色二根所取。謂於色聚長等差別眼見身觸
T1563_.29.0861a29: 倶能了知由此應成二根取過。理無色處二
T1563_.29.0861b01: 根所取。然如依觸取長等相。如是依顯能取
T1563_.29.0861b02: 於形。此難不然。非許長等諸假形色二根
T1563_.29.0861b03: 取故。以彼長等諸假有法。定是意識所縁境
T1563_.29.0861b04: 故。一切假有唯是意識所縁境界。如前已辯
T1563_.29.0861b05: 能成長等如種極微。如是安布説爲長等。是
T1563_.29.0861b06: 無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依
T1563_.29.0861b07: 身根。了堅濕等。了長短等。不如是故。以非
T1563_.29.0861b08: 闇中了堅濕等。即於彼位或次後時。即能了
T1563_.29.0861b09: 知長短等相。要先分別堅等相已。然後長等
T1563_.29.0861b10: 比智方生。故長等形非身根境。謂於一面觸
T1563_.29.0861b11: 多生中。依身根門分別觸已。方能比度知觸
T1563_.29.0861b12: 倶行。眼識所牽意識所受。如是相状差別形
T1563_.29.0861b13: 色。如見火色及嗅花香。能憶倶行火觸花色。
T1563_.29.0861b14: 經主於此復作是言。諸有二法定不相離。故
T1563_.29.0861b15: 因取一可得念餘。無觸與形定不相離。如何
T1563_.29.0861b16: 取觸能定憶形。此亦非理。現見世間諸觸
T1563_.29.0861b17: 聚中有形定故。謂形於觸雖無定者。而於一
T1563_.29.0861b18: 面多觸生中定有長色。於一切處觸遍生中
T1563_.29.0861b19: 定有圓色。如是等類隨應當知。是故所引同
T1563_.29.0861b20: 喩成立。又此與彼義應同故。謂煖觸於色及
T1563_.29.0861b21: 白色。於香亦無有定如形於觸。不應因彼火
T1563_.29.0861b22: 色花香。便能念知火觸花色。故非由此能遮
T1563_.29.0861b23: 遣形。異於顯色別有體義。又顯同形應有過
T1563_.29.0861b24: 故。謂眼喉中亦得烟觸。或時以鼻嗅彼烟香。
T1563_.29.0861b25: 因此了知烟中顯色。亦應顯色二根所取。非
T1563_.29.0861b26: 實物有如依身根。了諸觸已知長等相。是
T1563_.29.0861b27: 故身表是別形色。實有義成。語表業云何。
T1563_.29.0861b28: 謂言聲爲體。離聲無別語能表故。非如身意
T1563_.29.0861b29: 離業別有。以語業名依體立故。如是已辯二
T1563_.29.0861c01: 表業相。無表業相初品已辯。定應許此是實
T1563_.29.0861c02: 有性。所以者何。頌曰
T1563_.29.0861c03: 説三無漏色 増非作等故
T1563_.29.0861c04: 論曰。以契經説色有三種。此三爲處攝一切
T1563_.29.0861c05: 色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。
T1563_.29.0861c06: 三者有色無見無對。除無表色。更復説何爲
T1563_.29.0861c07: 此中第三無見無對色。由是無表實有理成。
T1563_.29.0861c08: 又契經中説。有無漏色。如契經説。無漏法云
T1563_.29.0861c09: 何。謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚。
T1563_.29.0861c10: 乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法
T1563_.29.0861c11: 名爲此契經中諸無漏色十有色界。佛於經
T1563_.29.0861c12: 中一向説爲有漏性故。由此無表實有理成。
T1563_.29.0861c13: 又契經説。有福増長。如契經言。諸有淨信若
T1563_.29.0861c14: 善男子或善女人。成就有依七福業事。若行
T1563_.29.0861c15: 若住若寐若覺。恒時相續。福業漸増福業
T1563_.29.0861c16: 續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心或無心
T1563_.29.0861c17: 時。依何法説福業増長。無依福中。既無表
T1563_.29.0861c18: 業。寧有無表誰言此中。無有表業。理應有
T1563_.29.0861c19: 故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住
T1563_.29.0861c20: 生歡喜故福常増者。彼必應有増上信心。遙
T1563_.29.0861c21: 向彼方敬申禮讃。起福表業及福無表。而
T1563_.29.0861c22: 自莊嚴希親奉覲。故依無表説福増長。又非
T1563_.29.0861c23: 自作但遣他爲。若無無表業。不應成業道。
T1563_.29.0861c24: 以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作
T1563_.29.0861c25: 故。使作所作已。此性無異故。然由先表及
T1563_.29.0861c26: 能起思爲加行故。後時教者雖起善心。多時
T1563_.29.0861c27: 相續仍有不善。得相續生使所作成。時有力
T1563_.29.0861c28: 能引如是類大種及造色生。此所造色生。是
T1563_.29.0861c29: 根本業道。即彼先表及能起思現在前時爲
T1563_.29.0862a01: 因。能取今所造色爲等流果。於今正起無表
T1563_.29.0862a02: 色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思
T1563_.29.0862a03: 業。於非愛果爲牽引因。彼業道生能爲助
T1563_.29.0862a04: 滿。令所引果決定當生。無表若無此應非
T1563_.29.0862a05: 有。又若無無表。應無八道支。以在定時語
T1563_.29.0862a06: 等無故。由此無表實有理成。此無表名。爲
T1563_.29.0862a07: 目何體。目遠離體。遠離非作非造。無表一體
T1563_.29.0862a08: 異名。非唯遮作即名無表。如世間説非婆
T1563_.29.0862a09: 羅門。世共了知別目一類。業爲因故。如彩
T1563_.29.0862a10: 畫業。此無表色亦立業名。因表因思而得生
T1563_.29.0862a11: 故。爲諸無表皆二力生。不爾云何唯欲界繋。
T1563_.29.0862a12: 所有無表可由強力二因所生。以欲界思非
T1563_.29.0862a13: 等引故。離身語表無有功能。發無表業靜慮
T1563_.29.0862a14: 倶思定力持故。不待於表有勝功能發無表
T1563_.29.0862a15: 業。由此無表雖無作相。作爲因故亦得業名。
T1563_.29.0862a16: 無表與表倶所造色。所依大種爲異爲同。頌
T1563_.29.0862a17: 曰
T1563_.29.0862a18: 此能造大種 異於表所依
T1563_.29.0862a19: 論曰。無表與表雖有倶生。然能生因大種各
T1563_.29.0862a20: 異。麁細兩果因必異故。生因和合有差別故。
T1563_.29.0862a21: 一切所造色多與生因大種倶生。然現在未
T1563_.29.0862a22: 來。亦有少分。因過去者。少分者何。頌曰
T1563_.29.0862a23: 欲後念無表 依過大種生
T1563_.29.0862a24: 論曰。唯欲界繋初刹那後。所有無表從過大
T1563_.29.0862a25: 生謂欲界所繋。初念無表與能造大種倶時
T1563_.29.0862a26: 而生。此大種生已。能爲一切未來自相續無
T1563_.29.0862a27: 表生因。此與初刹那無表倶滅已。第二念等
T1563_.29.0862a28: 無表生時。一切皆是前過去大種所造。此過
T1563_.29.0862a29: 大種爲後後念無表所依能引發故。與後後
T1563_.29.0862b01: 念無表倶起。身中大種但能爲依。此大種若
T1563_.29.0862b02: 無。無表不轉故。如是前倶二四大種。望後諸
T1563_.29.0862b03: 無表。爲轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能
T1563_.29.0862b04: 引發地但爲依。前倶大種應知亦爾。大種通
T1563_.29.0862b05: 五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。
T1563_.29.0862b06: 頌曰
T1563_.29.0862b07: 有漏自地依 無漏隨生處
T1563_.29.0862b08: 論曰。身語二業略有二種。一者有漏。二者無
T1563_.29.0862b09: 漏。若有漏者。五地所繋。欲界所繋。身語二
T1563_.29.0862b10: 業。唯欲界繋。大種所造。如是乃至第四靜慮
T1563_.29.0862b11: 身語二業。唯是彼地大種所造。若無漏者。
T1563_.29.0862b12: 依五地身隨生此地應起現前。即是此地大
T1563_.29.0862b13: 種所造。以無漏法不墮界故。必無大種是無
T1563_.29.0862b14: 漏故。由所依力無漏生故。表無表業其類是
T1563_.29.0862b15: 何。復是何類大種所造。頌曰
T1563_.29.0862b16: 無表無執受 亦等流情數
T1563_.29.0862b17: 散依等流性 有受異大生
T1563_.29.0862b18: 定生依長養 無受無異大
T1563_.29.0862b19: 表唯等流性 屬身有執受
T1563_.29.0862b20: 論曰。今此頌中先辯無表。諸無表業略有二
T1563_.29.0862b21: 種。定不定地有差別故。然其總相皆無執受。
T1563_.29.0862b22: 與有執受相相違故。唯善不善故。非異熟生。
T1563_.29.0862b23: 無極微集故。非所長養。有同類因故。有是等
T1563_.29.0862b24: 流。亦言爲顯有刹那性。謂初無漏倶生無
T1563_.29.0862b25: 表。待識生故有情數攝。若就差別分別所依。
T1563_.29.0862b26: 不定地中所有無表。等流有受異大種生。異
T1563_.29.0862b27: 大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生
T1563_.29.0862b28: 無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二倶
T1563_.29.0862b29: 依定所長養。無受無異大種所生。無異大言。
T1563_.29.0862c01: 顯此無表七支同一具四大種所造。應知有
T1563_.29.0862c02: 表唯是等流。此若屬身是有執受。餘義皆與
T1563_.29.0862c03: 散無表同。謂有情數及依等流。有受別異四
T1563_.29.0862c04: 大種起。何縁散地所有無表能造大種。唯等
T1563_.29.0862c05: 流性定地無表所長養生。以殊勝心現在前
T1563_.29.0862c06: 位必能長養大種諸根。故定心倶必有殊勝
T1563_.29.0862c07: 長養大種。能作生因造定心倶。所有無表散
T1563_.29.0862c08: 地無表。因等起心不倶時故。在無心位亦有
T1563_.29.0862c09: 起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長
T1563_.29.0862c10: 養。能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。
T1563_.29.0862c11: 誰等流果。有作是説。是次前滅大種等流。
T1563_.29.0862c12: 能造無對所有大種。非造有對大種等流。果
T1563_.29.0862c13: 有細麁。種類別故。如是説者。從無始來。定有
T1563_.29.0862c14: 能造無對造色。已滅大種爲同類因。能生今
T1563_.29.0862c15: 時等流大種。造有表業。大種亦應是無始來
T1563_.29.0862c16: 同類大種之等流果。非從異類。定生無表所
T1563_.29.0862c17: 依大種無執受者。定心果故。必無愛心。執
T1563_.29.0862c18: 此大種。以爲現在内自體故。又此大種無有
T1563_.29.0862c19: 其餘執受相故。名無執受。散地無表所依大
T1563_.29.0862c20: 種有執受者。散心果故。以有愛心執爲現在
T1563_.29.0862c21: 内自體故。如顯色等所依大種繋屬依身而
T1563_.29.0862c22: 得生故。亦可毀壞。外物觸時可生苦樂。何
T1563_.29.0862c23: 縁定心所生無表。是無別異大種所生。散無
T1563_.29.0862c24: 表生依別異大。定生無表七支相望展轉力
T1563_.29.0862c25: 生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違
T1563_.29.0862c26: 故依異大。若散無表同一生因。隨越一時應
T1563_.29.0862c27: 越一切。定生無表七支相望。生因既同。必
T1563_.29.0862c28: 頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離
T1563_.29.0862c29: 殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓越一
T1563_.29.0863a01: 切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一
T1563_.29.0863a02: 具大種所造。然其所對一一有情相續異故。
T1563_.29.0863a03: 若七支戒無異大生。所對有情相續既一。何
T1563_.29.0863a04: 縁越一非越一切。是故此彼爲例不齊。若爾
T1563_.29.0863a05: 此應同命根理。如命根體爲具身依。身不具
T1563_.29.0863a06: 時亦爲依止。故身雖缺隨有餘根。命猶能持
T1563_.29.0863a07: 令不斷壞。如是一具大種爲因。能生七支具
T1563_.29.0863a08: 不具果。故支雖缺隨有餘支。大猶能持令不
T1563_.29.0863a09: 斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身倶時而
T1563_.29.0863a10: 起。中間有與具身倶生。後缺減時復有倶起。
T1563_.29.0863a11: 故於具缺各別任持。大種不然。一具大種爲
T1563_.29.0863a12: 一相續。無表生因若與七支爲生因者。未
T1563_.29.0863a13: 常暫與缺支倶生。如何缺一時。持餘令不
T1563_.29.0863a14: 斷。即由此理從無貪等爲因所生離殺等戒。
T1563_.29.0863a15: 雖有對一有情相續而越一時。非越一切。以
T1563_.29.0863a16: 是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖
T1563_.29.0863a17: 對別異有情相續發多無貪所生無表。而但
T1563_.29.0863a18: 一具大種爲因。以所生果類無別故。由是若
T1563_.29.0863a19: 對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一
T1563_.29.0863a20: 應越一切。前所設難其理善成。故散七支依
T1563_.29.0863a21: 別大種。如天眼起非壞本形。表色生時理亦
T1563_.29.0863a22: 應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已
T1563_.29.0863a23: 更續過。亦無一具大種聚中有二形色倶時
T1563_.29.0863a24: 起過。以諸身表別有等流大種新生爲所依
T1563_.29.0863a25: 故。隨依身分表色生時。此一分身應大於本。
T1563_.29.0863a26: 大及形色極微増故。然不現見其理如何。有
T1563_.29.0863a27: 釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然
T1563_.29.0863a28: 不見有大相可得。有説身中有孔隙故。雖得
T1563_.29.0863a29: 相容納而不大於本。已辯業門略有二種。謂
T1563_.29.0863b01: 思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差
T1563_.29.0863b02: 別故。復有五種。謂身語二各表無表及思唯
T1563_.29.0863b03: 一業差別故。如是五業性及界地建立云何。
T1563_.29.0863b04: 頌曰
T1563_.29.0863b05: 無表記餘三 不善唯在欲
T1563_.29.0863b06: 無表遍欲色 表唯有伺二
T1563_.29.0863b07: 欲無有覆表 以無等起故
T1563_.29.0863b08: 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者
T1563_.29.0863b09: 何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能。
T1563_.29.0863b10: 爲因等起引強力業。令於後後餘心位中及
T1563_.29.0863b11: 無心時亦恒續起。所言餘者。謂二表及思三。
T1563_.29.0863b12: 謂皆通善不善無記。於中不善在欲非餘。有
T1563_.29.0863b13: 不善根無慚愧故。善及無記隨其所應。三界
T1563_.29.0863b14: 皆有不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不
T1563_.29.0863b15: 在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背
T1563_.29.0863b16: 諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何
T1563_.29.0863b17: 處有身語轉。唯是處有身語律儀。無色界中
T1563_.29.0863b18: 無身語轉。故彼無有身語律儀。毘婆沙師作
T1563_.29.0863b19: 如是説。爲治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸
T1563_.29.0863b20: 惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相
T1563_.29.0863b21: 遠。三所縁遠。四對治遠。所依遠者。謂於等至
T1563_.29.0863b22: 入出位中。等無間縁爲所依體無容有故。行
T1563_.29.0863b23: 相遠者。謂無色心畢竟無能。於欲界法作苦
T1563_.29.0863b24: 麁等諸行相故。所縁遠義。類此應知。由無
T1563_.29.0863b25: 色心但能以下第四靜慮有漏諸法。爲苦麁
T1563_.29.0863b26: 等行相所縁。對治遠者。謂若未離欲界貪時。
T1563_.29.0863b27: 必定無容起無色定。能爲欲界惡戒等法。厭
T1563_.29.0863b28: 壞及斷二對治故。非不能縁可能厭壞。故無
T1563_.29.0863b29: 色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲
T1563_.29.0863c01: 界初靜慮中。非上地中可言有表。説有伺者。
T1563_.29.0863c02: 爲顯一切初靜慮中遍有表業。若於上地表
T1563_.29.0863c03: 業全無。語表既無。何有聲處。有外大種爲因
T1563_.29.0863c04: 發聲不遮外聲。故無有失。有餘師説。上三靜
T1563_.29.0863c05: 慮亦有無覆無記表業。理必應然。上三地中
T1563_.29.0863c06: 起三識身。既無有失。如何不起發表業心。
T1563_.29.0863c07: 然善染心上不起下。下善下染劣故斷故。由
T1563_.29.0863c08: 是生上無善染表。前説爲善。所以者何。雖
T1563_.29.0863c09: 彼現前非彼繋故。有覆無記表欲界定。無唯
T1563_.29.0863c10: 初靜慮中可得説有。曾聞大梵有誑諂言。謂
T1563_.29.0863c11: 自衆中爲避馬勝所徴問故矯自歎等。復以
T1563_.29.0863c12: 何縁二定以上都無表業。於欲界中無有有
T1563_.29.0863c13: 覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺
T1563_.29.0863c14: 心能發表業。二定以上都無此心。雖起下
T1563_.29.0863c15: 地心發身語表。然如識身等非上地繋。又發
T1563_.29.0863c16: 表心唯修所斷。見所斷惑内門轉故。以欲界
T1563_.29.0863c17: 中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業
T1563_.29.0863c18: 上三地都無。欲界中無有覆無記表。爲但
T1563_.29.0863c19: 由等起令諸法成善不善性等。不爾云何由
T1563_.29.0863c20: 四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由
T1563_.29.0863c21: 相應。四由等起。何法何性。由何因成。頌
T1563_.29.0863c22: 曰
T1563_.29.0863c23: 勝義善解脱 自性慚愧根
T1563_.29.0863c24: 相應彼相應 等起色業等
T1563_.29.0863c25: 翻此名不善 勝無記二常
T1563_.29.0863c26: 論曰。勝義善者。謂眞解脱。以安隱義。説名爲
T1563_.29.0863c27: 善。謂涅槃中衆苦永寂。最極安隱猶如無病。
T1563_.29.0863c28: 此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善。或
T1563_.29.0863c29: 眞解脱是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無
T1563_.29.0864a01: 與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅槃無等
T1563_.29.0864a02: 實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善
T1563_.29.0864a03: 者。謂慚愧根。以有爲中唯慚與愧。及無貪等
T1563_.29.0864a04: 三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶
T1563_.29.0864a05: 如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與
T1563_.29.0864a06: 慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相
T1563_.29.0864a07: 應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語
T1563_.29.0864a08: 業。生等及得二無心定。以是自性及相應善
T1563_.29.0864a09: 所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。
T1563_.29.0864a10: 因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝
T1563_.29.0864a11: 無記心現在前故。得諸染法。勝染汚心現在
T1563_.29.0864a12: 前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼
T1563_.29.0864a13: 法倶生得故。密作是言。非異類心不作縁起。
T1563_.29.0864a14: 故無有失。雖異類心亦爲縁起。而成善等。
T1563_.29.0864a15: 非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成
T1563_.29.0864a16: 善等性。故得由等起成善等性異。如説善性
T1563_.29.0864a17: 四種差別。不善四種與此相違。云何相違。
T1563_.29.0864a18: 勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦
T1563_.29.0864a19: 爲自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無
T1563_.29.0864a20: 慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋
T1563_.29.0864a21: 等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。
T1563_.29.0864a22: 猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法
T1563_.29.0864a23: 要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則
T1563_.29.0864a24: 不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及
T1563_.29.0864a25: 得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁
T1563_.29.0864a26: 所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善
T1563_.29.0864a27: 皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。
T1563_.29.0864a28: 理實應然。而於此中約異熟説。諸有漏法若
T1563_.29.0864a29: 不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛
T1563_.29.0864b01: 異熟。説名爲善。如善不善既有勝義。亦有
T1563_.29.0864b02: 勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇
T1563_.29.0864b03: 滅及太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立
T1563_.29.0864b04: 勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。
T1563_.29.0864b05: 唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自
T1563_.29.0864b06: 性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有
T1563_.29.0864b07: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記是自性
T1563_.29.0864b08: 攝。不待別因成無記故。無爲無記是勝義攝。
T1563_.29.0864b09: 以性是常無異門故。若等起力。令身語業成
T1563_.29.0864b10: 善不善。此身語業所依大種例亦應然。倶從
T1563_.29.0864b11: 一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起
T1563_.29.0864b12: 業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。
T1563_.29.0864b13: 我當引發如是種類大種現前。由此爲門善
T1563_.29.0864b14: 惡心起。又世現見身語二業待心而生。未
T1563_.29.0864b15: 曾見有身語二業離心而起。然四大種離心
T1563_.29.0864b16: 亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心
T1563_.29.0864b17: 生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。
T1563_.29.0864b18: 故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
T1563_.29.0864b19: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心
T1563_.29.0864b20: 位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善
T1563_.29.0864b21: 等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種
T1563_.29.0864b22: 無待自成。有爲法中無有一法不待心力成
T1563_.29.0864b23: 善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由
T1563_.29.0864b24: 心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續
T1563_.29.0864b25: 轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。
T1563_.29.0864b26: 隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天
T1563_.29.0864b27: 眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難
T1563_.29.0864b28: 非理。以彼二通解脱道心。是無記故。彼二與
T1563_.29.0864b29: 道倶時生故
T1563_.29.0864c01: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十八
T1563_.29.0864c02:
T1563_.29.0864c03:
T1563_.29.0864c04:
T1563_.29.0864c05:阿毘達磨藏顯宗論卷第十九
T1563_.29.0864c06: 尊者衆賢造
T1563_.29.0864c07: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0864c08: 辯業品第五之二
T1563_.29.0864c09: 如上所言。由等起力身語二業成善不善。等
T1563_.29.0864c10: 起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起
T1563_.29.0864c11: 相望差別云何。頌曰
T1563_.29.0864c12: 等起有二種 因及彼刹那
T1563_.29.0864c13: 如次第應知 名轉名隨轉
T1563_.29.0864c14: 見斷識唯轉 唯隨轉五識
T1563_.29.0864c15: 修斷意通二 倶非修所成
T1563_.29.0864c16: 於轉善等性 隨轉各容三
T1563_.29.0864c17: 牟尼善必同 無記隨或善
T1563_.29.0864c18: 論曰。身語二業等起有二。謂因等起。刹那
T1563_.29.0864c19: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名
T1563_.29.0864c20: 轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。作是思
T1563_.29.0864c21: 惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故
T1563_.29.0864c22: 説名爲轉。刹那等起。正作業時。與先轉心所
T1563_.29.0864c23: 引發業倶時行故説名隨轉。若無隨轉。雖有
T1563_.29.0864c24: 先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應不
T1563_.29.0864c25: 轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。
T1563_.29.0864c26: 無心亦有無表轉故。如上所言。見所斷惑。
T1563_.29.0864c27: 内門轉故不能發表。若爾何縁薄伽梵説。由
T1563_.29.0864c28: 邪見故。起邪思惟邪語邪業及邪命等。此
T1563_.29.0864c29: 不相違。見所斷識。於發表業但能爲轉。於
T1563_.29.0854a02: 擧。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。
T1563_.29.0854a03: 彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級
T1563_.29.0854a04: 去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如
T1563_.29.0854a05: 去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩
T1563_.29.0854a06: 天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。
T1563_.29.0854a07: 從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多
T1563_.29.0854a08: 踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢
T1563_.29.0854a09: 神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。
T1563_.29.0854a10: 議。於下處生昇上見不。頌曰
T1563_.29.0854a11: 離通力依他 下無昇見上
T1563_.29.0854a12: 論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
T1563_.29.0854a13: 三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。
T1563_.29.0854a14: 一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天。謂
T1563_.29.0854a15: 得神通及上天衆。引接往彼隨其所應。或上
T1563_.29.0854a16: 天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化
T1563_.29.0854a17: 身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上
T1563_.29.0854a18: 界地來向下時。必化下身爲令下見。依地居
T1563_.29.0854a19: 天已説處量。夜摩天等處量云何。有説四天
T1563_.29.0854a20: 如迷盧頂。有説此四上倍倍増。有餘師言。
T1563_.29.0854a21: 初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮
T1563_.29.0854a22: 等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等
T1563_.29.0854a23: 大千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中
T1563_.29.0854a24: 大千。第四靜慮量無邊際。齊何量説小中大
T1563_.29.0854a25: 千。頌曰
T1563_.29.0854a26: 四大洲日月 蘇迷盧欲天
T1563_.29.0854a27: 梵世各一千 名一小千界
T1563_.29.0854a28: 此小千千倍 説名一中千
T1563_.29.0854a29: 此千倍大千 皆同一成壞
T1563_.29.0854b01: 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小
T1563_.29.0854b02: 千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一
T1563_.29.0854b03: 大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦
T1563_.29.0854b04: 同
T1563_.29.0854b05: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十六
T1563_.29.0854b06:
T1563_.29.0854b07:
T1563_.29.0854b08:
T1563_.29.0854b09:
T1563_.29.0854b10: 尊者衆賢造
T1563_.29.0854b11: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0854b12: 辯縁起品第四之六
T1563_.29.0854b13: 如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰
T1563_.29.0854b14: 贍部洲人量 三肘半四肘
T1563_.29.0854b15: 東西北洲人 倍倍増如次
T1563_.29.0854b16: 欲天倶盧舍 四分一一増
T1563_.29.0854b17: 色天踰繕那 初四増半半
T1563_.29.0854b18: 此上増倍倍 唯無雲減三
T1563_.29.0854b19: 論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有
T1563_.29.0854b20: 長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
T1563_.29.0854b21: 六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身
T1563_.29.0854b22: 量。一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。
T1563_.29.0854b23: 至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆
T1563_.29.0854b24: 天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
T1563_.29.0854b25: 全。此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕
T1563_.29.0854b26: 那。謂無量光天倍増二至四。乃至色究竟増
T1563_.29.0854b27: 滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌
T1563_.29.0854b28: 曰
T1563_.29.0854b29: 北洲定千年 西東半半減
T1563_.29.0854c01: 此洲壽不定 後十初叵量
T1563_.29.0854c02: 人間五十年 下天一晝夜
T1563_.29.0854c03: 乘斯壽五百 上五倍倍増
T1563_.29.0854c04: 色無晝夜殊 劫數等身量
T1563_.29.0854c05: 無色初二萬 後後二二増
T1563_.29.0854c06: 少光上下天 大全半爲劫
T1563_.29.0854c07: 論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百
T1563_.29.0854c08: 歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無
T1563_.29.0854c09: 定限。劫後増減或少或多。少極十年。多極八
T1563_.29.0854c10: 萬。於劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。
T1563_.29.0854c11: 已説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方
T1563_.29.0854c12: 可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五
T1563_.29.0854c13: 十歳爲六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝
T1563_.29.0854c14: 夜。三十日爲月。十二月爲歳。彼壽五百年。
T1563_.29.0854c15: 上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第二天一
T1563_.29.0854c16: 晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歳。夜摩
T1563_.29.0854c17: 等四隨次如人。二四八百千六百歳爲一晝
T1563_.29.0854c18: 夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千
T1563_.29.0854c19: 萬六千歳。已説六天壽量長短。色天無有晝
T1563_.29.0854c20: 夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與
T1563_.29.0854c21: 身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若
T1563_.29.0854c22: 彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬
T1563_.29.0854c23: 六千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短
T1563_.29.0854c24: 長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。
T1563_.29.0854c25: 上所説劫爲定依何。爲壞爲成爲中爲大。少
T1563_.29.0854c26: 光已上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即
T1563_.29.0854c27: 由此故説大梵王過梵輔天壽一劫半。空成
T1563_.29.0854c28: 住壞各二十中總八十中爲一大劫。取成住
T1563_.29.0854c29: 壞總六十中。爲大梵王一劫半壽。故以大半
T1563_.29.0855a01: 四十中劫。爲下三天所壽劫量。已説善趣壽
T1563_.29.0855a02: 量短長。惡趣云何。頌曰
T1563_.29.0855a03: 等活等上六 如次以欲天
T1563_.29.0855a04: 壽爲一晝夜 壽量亦同彼
T1563_.29.0855a05: 極熱半中劫 無間中劫全
T1563_.29.0855a06: 傍生極一中 鬼月日五百
T1563_.29.0855a07: 頞部陀壽量 如一婆訶麻
T1563_.29.0855a08: 百年除一盡 後後倍二十
T1563_.29.0855a09: 論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量比況可
T1563_.29.0855a10: 知。四大王等六欲天壽。如其次第爲等活等
T1563_.29.0855a11: 六㮈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂
T1563_.29.0855a12: 四大王壽量五百。於等活地獄爲一晝一夜。
T1563_.29.0855a13: 乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃
T1563_.29.0855a14: 至他化壽萬六千。於炎熱地獄爲一晝一夜。
T1563_.29.0855a15: 乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歳。極
T1563_.29.0855a16: 熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生
T1563_.29.0855a17: 壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀
T1563_.29.0855a18: 等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫
T1563_.29.0855a19: 能持大地。鬼以人間一月爲一日。乘此成月
T1563_.29.0855a20: 歳。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喩
T1563_.29.0855a21: 顯彼壽言。如此人間佉梨二十。成摩竭陀
T1563_.29.0855a22: 國一麻婆訶量。有置苣蕂平滿其中。設復
T1563_.29.0855a23: 有能百年除一。如是＊苣蕂易有盡期。生頞
T1563_.29.0855a24: 部陀壽量難盡。此二十倍爲第二壽。如是後
T1563_.29.0855a25: 後二十倍増。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量
T1563_.29.0855a26: 有中夭耶。頌曰
T1563_.29.0855a27: 諸處有中夭 除北倶盧洲
T1563_.29.0855a28: 論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽千
T1563_.29.0855a29: 歳。此約處説非別有情。有別有情不中夭故。
T1563_.29.0855b01: 如順正理擧彼有情。如是已就踰繕那等。辯
T1563_.29.0855b02: 器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量
T1563_.29.0855b03: 不同未説應説。建立此等無不依名。前二及
T1563_.29.0855b04: 名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰
T1563_.29.0855b05: 極微字刹那 色名時極少
T1563_.29.0855b06: 論曰。以勝覺慧分析諸色至一極微。故一極
T1563_.29.0855b07: 微爲色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
T1563_.29.0855b08: 至一字刹那。爲名時極少。一字名者如説掉
T1563_.29.0855b09: 名。一刹那量如順正理。如是已辯三極少量。
T1563_.29.0855b10: 前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何。頌
T1563_.29.0855b11: 曰
T1563_.29.0855b12: 極微微金水 兎羊牛隙塵
T1563_.29.0855b13: 蟣虱麥指節 後後増七倍
T1563_.29.0855b14: 二十四指肘 四肘爲弓量
T1563_.29.0855b15: 五百倶盧舍 此八踰繕那
T1563_.29.0855b16: 論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
T1563_.29.0855b17: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七爲一金
T1563_.29.0855b18: 塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七爲一＊兎
T1563_.29.0855b19: 毛塵。積七＊兎毛塵爲羊毛塵量。積羊毛塵
T1563_.29.0855b20: 七爲一牛毛塵。積七牛毛塵爲隙遊塵量。隙
T1563_.29.0855b21: 塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七虱爲穬麥。七麥
T1563_.29.0855b22: 爲指節。三節爲指。世所極成。是故於頌中不
T1563_.29.0855b23: 別分別。二十四指横布爲肘。竪積四肘爲弓。
T1563_.29.0855b24: 謂尋竪積五百弓爲一倶盧舍。毘奈耶説。此
T1563_.29.0855b25: 是從村至阿練若中間道量。八倶盧舍爲踰
T1563_.29.0855b26: 繕那。已説極微漸次積集成微。乃至一踰繕
T1563_.29.0855b27: 那。然許極微略有二種一實二假。其相云何。
T1563_.29.0855b28: 實謂極成色等自相。於和集位。現量所得。假
T1563_.29.0855b29: 由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最
T1563_.29.0855c01: 極位。然後於中辯色聲等極微差別。此析所
T1563_.29.0855c02: 至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。
T1563_.29.0855c03: 故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧
T1563_.29.0855c04: 眼所行。故極微言顯微極義。以何爲證知有
T1563_.29.0855c05: 極微。以阿笈摩及理爲證。阿笈摩者。謂契經
T1563_.29.0855c06: 説。諸所有色或細或麁。細者謂極微。更不可
T1563_.29.0855c07: 析故。餘有對色説名爲麁。又伽他言
T1563_.29.0855c08: 黒白等諸色 皆有細有麁
T1563_.29.0855c09: 細者謂最微 麁者謂對色
T1563_.29.0855c10: 由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是説。七
T1563_.29.0855c11: 極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如
T1563_.29.0855c12: 積集有情身色。至色究竟有量最麁。准此亦
T1563_.29.0855c13: 應分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。
T1563_.29.0855c14: 以何析法分析至窮。猶有餘故。謂世現見。
T1563_.29.0855c15: 以餘聚色析餘聚色。有細聚生析析至窮。猶
T1563_.29.0855c16: 有餘分。可爲眼見更不可析。如是聚色不能
T1563_.29.0855c17: 析處。亦如麁聚有可析理。謂彼可以覺慧分
T1563_.29.0855c18: 析。如以聚色析聚至窮。慧析至窮應有餘在。
T1563_.29.0855c19: 可爲慧見更不可析。此餘在者即是極微。是
T1563_.29.0855c20: 故極微其體定有。此若無者聚色應無。聚色
T1563_.29.0855c21: 必由此所成故。如是已説踰繕那等。應辯年
T1563_.29.0855c22: 等。其量云何。頌曰
T1563_.29.0855c23: 百二十刹那 爲怛刹那量
T1563_.29.0855c24: 臘縛此六十 此三十須臾
T1563_.29.0855c25: 此三十晝夜 三十晝夜月
T1563_.29.0855c26: 十二月爲年 於中半減夜
T1563_.29.0855c27: 論曰。刹那百二十爲一＊怛刹那。六十＊怛刹
T1563_.29.0855c28: 那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十
T1563_.29.0855c29: 牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時増有時減
T1563_.29.0856a01: 有時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年。
T1563_.29.0856a02: 於一年中分爲三際。謂寒熱雨。各有四月。
T1563_.29.0856a03: 十二月中六月減夜。以一年内夜總減六。如
T1563_.29.0856a04: 是已辯刹那至年。劫量不同。今次當辯。頌
T1563_.29.0856a05: 曰
T1563_.29.0856a06: 應知有四劫 謂壞成中大
T1563_.29.0856a07: 壞從獄不生 至外器都盡
T1563_.29.0856a08: 成劫從風起 至地獄初生
T1563_.29.0856a09: 中劫從無量 減至壽唯十
T1563_.29.0856a10: 次増減十八 後増至八萬
T1563_.29.0856a11: 如是成已住 名中二十劫
T1563_.29.0856a12: 成壞壞已空 時皆等住劫
T1563_.29.0856a13: 八十中大劫 大劫三無數
T1563_.29.0856a14: 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外
T1563_.29.0856a15: 器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二
T1563_.29.0856a16: 種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品
T1563_.29.0856a17: 一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言
T1563_.29.0856a18: 正壞者。謂此世間過於二十中劫住已。從此
T1563_.29.0856a19: 復有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲
T1563_.29.0856a20: 人壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生
T1563_.29.0856a21: 爲壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地
T1563_.29.0856a22: 獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方
T1563_.29.0856a23: 獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身内無有諸
T1563_.29.0856a24: 蟲。與佛身同傍生壞故。有説二趣於人益者。
T1563_.29.0856a25: 壞與人倶。餘者先壞。如是二説前説爲善。若
T1563_.29.0856a26: 時人趣此洲一人。無師法然得初靜慮。從靜
T1563_.29.0856a27: 慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人
T1563_.29.0856a28: 聞已皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此
T1563_.29.0856a29: 洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。廣西二
T1563_.29.0856b01: 洲例此應説。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根
T1563_.29.0856b02: 無離欲故。生欲天已靜慮現前。轉得勝依方
T1563_.29.0856b03: 能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名爲人趣
T1563_.29.0856b04: 已壞。若時天趣欲界六天。隨一法然得初靜
T1563_.29.0856b05: 慮。乃至並得生梵世中。爾時名爲欲天已
T1563_.29.0856b06: 壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。
T1563_.29.0856b07: 若時梵世隨一有情。無師法然得二靜慮。從
T1563_.29.0856b08: 彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天
T1563_.29.0856b09: 聞已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃
T1563_.29.0856b10: 至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。
T1563_.29.0856b11: 唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情。感
T1563_.29.0856b12: 此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現。諸
T1563_.29.0856b13: 海乾竭衆山洞燃。洲渚三輪並從焚燎。風
T1563_.29.0856b14: 吹猛焔燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自
T1563_.29.0856b15: 地火焔燒自地宮。非他地災能壞他地。由
T1563_.29.0856b16: 相引起故作是言。下火風飄焚燒上地。謂
T1563_.29.0856b17: 欲界火猛焔上昇。爲縁引生色界火焔。餘
T1563_.29.0856b18: 災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至
T1563_.29.0856b19: 器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至
T1563_.29.0856b20: 地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中
T1563_.29.0856b21: 劫唯有虚空。過此長時次應復有。等住二十
T1563_.29.0856b22: 成劫便至。一切有情業増上力。空中漸有微
T1563_.29.0856b23: 細風生。是器世間將成前相。風漸増盛成立
T1563_.29.0856b24: 如前。所説風輪水金輪等。然初成立大梵天
T1563_.29.0856b25: 宮。乃至夜摩宮後起風輪等。是謂成立外器
T1563_.29.0856b26: 世間。器有壞成由有情力。若有情類久集上
T1563_.29.0856b27: 天。此器世間必應漸起。令福減者散下居故。
T1563_.29.0856b28: 謂極光淨久集有情。天衆既多居處迫迮。諸
T1563_.29.0856b29: 福減者應散下居。此器世間理應先起。故
T1563_.29.0856c01: 劫壞位有情上集。於劫成時有情下散。由罪
T1563_.29.0856c02: 福減及福罪増集散旋環。理應如是。既已
T1563_.29.0856c03: 成立此器世間。初一有情極光淨歿生大梵處
T1563_.29.0856c04: 空宮殿中。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有
T1563_.29.0856c05: 生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至
T1563_.29.0856c06: 人趣。倶盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地
T1563_.29.0856c07: 獄。法爾後壞必最初成。若初一有情生無間
T1563_.29.0856c08: 獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中
T1563_.29.0856c09: 劫。名成已住次第而起。謂從風起造器世間。
T1563_.29.0856c10: 乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生
T1563_.29.0856c11: 大梵宮者。即爲大梵王。諸大梵王必異生攝。
T1563_.29.0856c12: 以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即
T1563_.29.0856c13: 由此故無。一有情無間二生爲大梵義。既説
T1563_.29.0856c14: 大梵最後命終。極光淨天壽八大劫。二十中
T1563_.29.0856c15: 劫世界還成。如何梵王生極光淨受少壽量
T1563_.29.0856c16: 還＊從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福方
T1563_.29.0856c17: 生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃
T1563_.29.0856c18: 寧即命終。以此觀知餘來生此。此洲人壽經
T1563_.29.0856c19: 無量時。至住劫初壽方漸減。從無量減至極
T1563_.29.0856c20: 十年。即名爲初一住中劫。此後十八皆有増
T1563_.29.0856c21: 減。謂從十年増至八萬。復從八萬減至十
T1563_.29.0856c22: 年。爾乃名爲第二中劫。次後十七例皆如
T1563_.29.0856c23: 是。於十八後。從十歳増至極八萬歳。名第二
T1563_.29.0856c24: 十劫。一切劫増無過八萬。一切劫減唯極十
T1563_.29.0856c25: 年。十八劫中一増一減。時量方等初減後増。
T1563_.29.0856c26: 故二十劫時量皆等。此總名爲成已住劫。所
T1563_.29.0856c27: 餘成劫及壞已空。雖無減増二十差別。然由
T1563_.29.0856c28: 時量與住劫同。准住各成二十中劫。成中初
T1563_.29.0856c29: 劫起器世間。後十九中有情漸住。壞中後劫
T1563_.29.0857a01: 滅器世間。前十九中有情漸捨。如是所説成
T1563_.29.0857a02: 住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大
T1563_.29.0857a03: 劫量。諸劫唯用五蘊爲體。除此時體。不可得
T1563_.29.0857a04: 故。經説三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。
T1563_.29.0857a05: 於前所説四種劫中。積大劫成三劫無數。謂
T1563_.29.0857a06: 從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃
T1563_.29.0857a07: 得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋
T1563_.29.0857a08: 此言。諸善算者依算計論。算至數窮初不能
T1563_.29.0857a09: 知。名一無數。如是無數積至第三。餘復釋
T1563_.29.0857a10: 言。六十數内別有一數。立無數名。謂有經
T1563_.29.0857a11: 中説六十數。此言無數當彼一名。積此至三
T1563_.29.0857a12: 名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三
T1563_.29.0857a13: 劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量
T1563_.29.0857a14: 差別。諸佛獨覺出現世間。爲劫増時。爲劫減
T1563_.29.0857a15: 位頌曰
T1563_.29.0857a16: 減八萬至百 諸佛現世間
T1563_.29.0857a17: 獨覺増＊減時 麟角喩百劫
T1563_.29.0857a18: 論曰。從此洲人壽八萬歳。漸減乃至壽極百
T1563_.29.0857a19: 年。於此中間諸佛出現。何縁増位無佛出耶。
T1563_.29.0857a20: 有情樂増難教厭故。多行妙行故。少有墮三
T1563_.29.0857a21: 塗。減百年時何故無佛。見於如是壽短促時。
T1563_.29.0857a22: 不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決
T1563_.29.0857a23: 定捨於第五分壽。從定所起命行依身。非於
T1563_.29.0857a24: 爾時所化樂見以設出世爲佛事少。故於爾
T1563_.29.0857a25: 時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極増
T1563_.29.0857a26: 難可化故。豈不今世人減百年。五濁雖増
T1563_.29.0857a27: 而有能辦。入正決定離欲得果。佛唯爲此
T1563_.29.0857a28: 出現世間。故彼所言非爲善釋。非百年位佛
T1563_.29.0857a29: 出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定離欲
T1563_.29.0857b01: 得果。可言減百一分不能＊辦斯佛事。故無
T1563_.29.0857b02: 佛出。然於減百設佛出世。亦有一分能遵教
T1563_.29.0857b03: 等如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情。
T1563_.29.0857b04: 以極少故佛不出者。是則應説前所立因。不
T1563_.29.0857b05: 能具成佛所作故。雖於減百五濁極増。不能
T1563_.29.0857b06: 具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出
T1563_.29.0857b07: 親因非彼所説。言五濁者。一壽濁。二劫
T1563_.29.0857b08: 濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。
T1563_.29.0857b09: 極鄙下故。應棄捨故。如滓穢故。豈不壽劫有
T1563_.29.0857b10: 情濁三互不相離。見濁即用煩惱爲體。五
T1563_.29.0857b11: 應不成理實應然。但爲次第顯五衰損極増
T1563_.29.0857b12: 盛時。何等名爲五種衰損。一壽命衰損。時
T1563_.29.0857b13: 極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。
T1563_.29.0857b14: 欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。
T1563_.29.0857b15: 五自體衰損。非出世間功徳器故。爲欲次
T1563_.29.0857b16: 第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現
T1563_.29.0857b17: 通劫増減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。
T1563_.29.0857b18: 二麟角喩。部行獨覺先是聲聞。得勝果時轉
T1563_.29.0857b19: 名獨勝。有餘説彼先是異生。曾修聲聞順決
T1563_.29.0857b20: 擇分。今自證道得獨勝名。麟角喩者。謂必
T1563_.29.0857b21: 獨出二獨覺中麟角喩者。要百大劫修菩提
T1563_.29.0857b22: 資糧。然後方成。麟角喩獨覺。部行獨覺。
T1563_.29.0857b23: 修因時量減百大劫。時無定限。言獨覺者。
T1563_.29.0857b24: 謂現身中離禀至教。唯自悟道以能自調。不
T1563_.29.0857b25: 調他故。何縁獨覺言不調他。非彼無能演説
T1563_.29.0857b26: 正法以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所
T1563_.29.0857b27: 聞諸佛言詞堪爲他説。得極遠境宿住智故。
T1563_.29.0857b28: 又不可説彼無慈悲。爲攝有情現神通故。又
T1563_.29.0857b29: 不可説無受教機。爾時有情亦有能起世間
T1563_.29.0857c01: 離欲對治道故。雖有此理而今測量。彼知爾
T1563_.29.0857c02: 時有情根欲。入見諦等不藉他教。故不説法
T1563_.29.0857c03: 以調伏他。除此所餘攝有情事。無勞設教現
T1563_.29.0857c04: 通即成。又諸獨覺闕力無畏對於我論堅執
T1563_.29.0857c05: 衆中。欲説無我心便怯劣。故不説教以調伏
T1563_.29.0857c06: 他。輪王出世爲在何時。幾種幾倶何威何相。
T1563_.29.0857c07: 頌曰
T1563_.29.0857c08: 輪王八萬上 金銀銅鐵輪
T1563_.29.0857c09: 一二三四洲 逆次獨如佛
T1563_.29.0857c10: 他迎自往伏 諍陣勝無害
T1563_.29.0857c11: 相不正明圓 故與佛非等
T1563_.29.0857c12: 論曰。從此洲人壽無量歳。乃至八萬歳有轉
T1563_.29.0857c13: 輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減非其
T1563_.29.0857c14: 器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切。名
T1563_.29.0857c15: 轉輪王。施設足中説有四種。金銀銅鐵＊輪
T1563_.29.0857c16: 應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一
T1563_.29.0857c17: 二三四洲謂鐵＊輪王王一洲界。銅輪王二。銀
T1563_.29.0857c18: 輪王三。若金輪王王四洲界。契經就勝但説
T1563_.29.0857c19: 金輪故契經言。若王生在刹帝利種紹灑頂
T1563_.29.0857c20: 位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。
T1563_.29.0857c21: ＊昇高堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現。
T1563_.29.0857c22: 其輪千輻具足轂輞。衆相圓淨非匠所。成
T1563_.29.0857c23: 舒妙光明來應王所。此王定是轉金輪王。轉
T1563_.29.0857c24: 餘輪王。應知亦爾。輪王如佛無二倶生。故
T1563_.29.0857c25: 契經言。無處無位非前非後。有二如來應正
T1563_.29.0857c26: 等覺出現於世。有處有位唯一如來。如説如
T1563_.29.0857c27: 來。輪王亦爾。應審思擇此唯一言。爲據
T1563_.29.0857c28: 一三千。爲約一切界。應説一切界無差別
T1563_.29.0857c29: 言故謂無經説唯此世間。又無經言唯一世
T1563_.29.0858a01: 界。如何不説而能定知。唯據一三千。非約一
T1563_.29.0858a02: 切界。若爾何故梵王經説。我今於此三千大
T1563_.29.0858a03: 千諸世界中得自在轉。彼有密意。謂若世尊
T1563_.29.0858a04: 不起加行唯能觀此三千大千。若時世尊發
T1563_.29.0858a05: 起加行。無邊世界皆天眼境。天耳通等例此
T1563_.29.0858a06: 應知。若不許然佛於餘界何縁無有自在化
T1563_.29.0858a07: 能爲闕大悲爲智有礙。闕大悲者。經不應言。
T1563_.29.0858a08: 如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言。無
T1563_.29.0858a09: 一爾焔佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙
T1563_.29.0858a10: 無闕。則應説法普能濟度一切有情。無邊
T1563_.29.0858a11: 界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決
T1563_.29.0858a12: 擇如順正理。如是所説四種輪王威定諸方
T1563_.29.0858a13: 亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎作
T1563_.29.0858a14: 如是請。我等國土寛廣豐饒。安隱富樂多諸
T1563_.29.0858a15: 人衆。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊
T1563_.29.0858a16: 翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴近至彼方
T1563_.29.0858a17: 臣伏。若銅輪王。至彼國已宣威競徳彼方
T1563_.29.0858a18: 推勝。若鐵輪王。亦至彼國現威列陣剋勝便
T1563_.29.0858a19: 止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝己各安其
T1563_.29.0858a20: 所居勸化令修十善業道。故輪王死多得生
T1563_.29.0858a21: 天。經説輪王出現於世。便有七寶出現世間。
T1563_.29.0858a22: 如是輪王非唯有七寶與餘王別。亦有三十
T1563_.29.0858a23: 二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相
T1563_.29.0858a24: 處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。
T1563_.29.0858a25: 謂於佛身衆相無偏。得其所故。言明了者。謂
T1563_.29.0858a26: 於佛身相極分明能奪意故。言圓滿者。謂於
T1563_.29.0858a27: 佛身衆相周圓無缺減故。劫初人衆爲有王
T1563_.29.0858a28: 無。頌曰
T1563_.29.0858a29: 劫初如色天 後漸増貪味
T1563_.29.0858b01: 由惰貯賊起 爲防雇守田
T1563_.29.0858b02: 論曰。劫初時人皆如色界。極光淨沒來生
T1563_.29.0858b03: 人間。經於久時漸有王出。故契經説。劫初
T1563_.29.0858b04: 時人有色意成。支體圓滿諸根無缺。形色
T1563_.29.0858b05: 端嚴身帶光明。騰空自在飮食喜樂。長時久
T1563_.29.0858b06: 住。有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥
T1563_.29.0858b07: 時有一人禀性耽味。嗅香起愛取嘗便食。餘
T1563_.29.0858b08: 人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段
T1563_.29.0858b09: 食故身漸堅重。光明隱沒黒闇便生。日月衆
T1563_.29.0858b10: 星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有
T1563_.29.0858b11: 地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林
T1563_.29.0858b12: 藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香
T1563_.29.0858b13: 稻自生。衆共取之以充所食。此食麁故殘穢
T1563_.29.0858b14: 在身。爲欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根
T1563_.29.0858b15: 生。由二根殊形相亦異。宿習力故。相視遂生
T1563_.29.0858b16: 非理作意行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾
T1563_.29.0858b17: 時諸人。隨食早晩隨取香稻。無所貯積。後時
T1563_.29.0858b18: 有人禀性懶墮。長取香稻貯擬後食。餘人隨
T1563_.29.0858b19: 學漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪
T1563_.29.0858b20: 情多收無厭。故隨收處無復再生。遂共分田
T1563_.29.0858b21: 慮防遠盡。於己田分生悋護心。於他分田有
T1563_.29.0858b22: 懷侵奪。劫盜過起始於此時。爲欲遮防共聚
T1563_.29.0858b23: 詳議銓量衆内一有徳人。各以所收六分之
T1563_.29.0858b24: 一。雇令防護封爲田主。因斯故立刹帝利名。
T1563_.29.0858b25: 大衆欽承恩流率土。故復名大三末多王。自
T1563_.29.0858b26: 後諸王此王爲首。時人或有情厭居家。樂在
T1563_.29.0858b27: 空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有
T1563_.29.0858b28: 王貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人
T1563_.29.0858b29: 多行賊事。王爲禁止行輕重罰。爲殺害業始
T1563_.29.0858b30: 於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想
T1563_.29.0858c01: 發言。虚誑語生此時爲首。於劫減位有小三
T1563_.29.0858c02: 災。其相云何。頌曰
T1563_.29.0858c03: 業道増壽減 至十三災現
T1563_.29.0858c04: 刀疾飢如次 七日月年止
T1563_.29.0858c05: 論曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道後後轉
T1563_.29.0858c06: 増。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災現。
T1563_.29.0858c07: 故諸災患二法爲本。一貪美食。二性懶＊墮。
T1563_.29.0858c08: 此小三災中劫未起。三災者。一刀兵。二疾
T1563_.29.0858c09: 疫。三饑饉。謂中劫末十歳時人。爲非法貪
T1563_.29.0858c10: 染汚相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈縛瞋
T1563_.29.0858c11: 恚増上。相見便起猛利害心。如今獵師見野
T1563_.29.0858c12: 禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁凶狂互相殘
T1563_.29.0858c13: 害。又中劫末十歳時人。由具如前諸過失故。
T1563_.29.0858c14: 非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又
T1563_.29.0858c15: 中劫末十歳時人。亦具如前諸過失故。天龍
T1563_.29.0858c16: 忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支
T1563_.29.0858c17: 濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。
T1563_.29.0858c18: 以一藥物起慇淨心奉施僧衆。以一摶食奉
T1563_.29.0858c19: 施衆僧。決定不逢此三災起。此三災起各經
T1563_.29.0858c20: 幾時。刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月
T1563_.29.0858c21: 七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸
T1563_.29.0858c22: 増。東西二洲有似災起。謂瞋増盛身力羸劣
T1563_.29.0858c23: 數加飢渇。北洲總無。何等名爲大三災相。頌
T1563_.29.0858c24: 曰
T1563_.29.0858c25: 三災火水風 上三定爲頂
T1563_.29.0858c26: 如次内災等 四無不動故
T1563_.29.0858c27: 然彼器非常 情倶生滅故
T1563_.29.0858c28: 要七火一水 七水火後風
T1563_.29.0858c29: 論曰。此大三災逼有情類。令捨下地集上
T1563_.29.0859a01: 天中。初火災興由七日現。有説如是七日輪
T1563_.29.0859a02: 行。猶如鴈行分路旋運。有説如是七日輪行。
T1563_.29.0859a03: 上下爲行分路旋運。中間各相去五千踰繕
T1563_.29.0859a04: 那次水災興由降瀑雨。有作是説。從三定
T1563_.29.0859a05: 邊空中欻然雨熱灰水。有餘復説。從下水輪
T1563_.29.0859a06: 起沸湧水上騰漂浸。如實義者。即此邊生後
T1563_.29.0859a07: 風災興由風相撃。有作是説。從四定邊空中
T1563_.29.0859a08: 欻然飄撃風起。有餘復説。從下風輪起衝撃
T1563_.29.0859a09: 風上騰飄鼓。此如實義。准前應知。若此三
T1563_.29.0859a10: 災壞器世界。乃至無有細分爲餘。後麁物生
T1563_.29.0859a11: 誰爲種子。豈不即以前災頂風爲縁引生風
T1563_.29.0859a12: 爲種子。或先所説。由諸有情業所生風能爲
T1563_.29.0859a13: 種子。風中具有種種細物。爲同類因引麁物
T1563_.29.0859a14: 起。或諸世界壞非一時。有他方風具種種徳
T1563_.29.0859a15: 來此爲種。亦無有過。故化地部契經中言。
T1563_.29.0859a16: 風從他方飄種來此。如先所説前災頂風。此
T1563_.29.0859a17: 中何災。以何爲頂。火水風如次上三定爲頂。
T1563_.29.0859a18: 故世尊説。災頂有三。若時火災焚燒世界。
T1563_.29.0859a19: 以極光淨爲此災頂。若時水災浸爛世界。以
T1563_.29.0859a20: 遍淨天爲此災頂。若時風災飄散世界。以廣
T1563_.29.0859a21: 果天爲此災頂。隨何災力所不及處。即説名
T1563_.29.0859a22: 爲此災之頂。何縁下三定遭火水風災初二。
T1563_.29.0859a23: 三定中内災等彼故。謂初靜慮尋何爲内
T1563_.29.0859a24: 災。能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受爲
T1563_.29.0859a25: 内災。與輕安倶潤澤如水故。遍身麁重由此
T1563_.29.0859a26: 皆除故。經説苦根第二靜慮滅。以説内心喜
T1563_.29.0859a27: 得身輕安故。此地喜盛。餘地所無。故外水
T1563_.29.0859a28: 災極至於此。第三靜慮動息爲内災。息亦
T1563_.29.0859a29: 是風等外風災。故若入此靜慮有如是内災
T1563_.29.0859b01: 生。此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮内具
T1563_.29.0859b02: 三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮内有二
T1563_.29.0859b03: 災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮内唯一災。
T1563_.29.0859b04: 故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災。以
T1563_.29.0859b05: 彼定無内災患故。由此佛説。彼名不動。内
T1563_.29.0859b06: 外三災所不及故。若爾彼地器應是常。不爾
T1563_.29.0859b07: 與有情倶生倶滅故。謂彼天處無總地形。但
T1563_.29.0859b08: 如衆星居處各別。有情於彼生時死時。所在
T1563_.29.0859b09: 天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所説
T1563_.29.0859b10: 三災云何次第。要先無間起七火災。其次定
T1563_.29.0859b11: 應一水災起。此後無間復七火災。度七火災
T1563_.29.0859b12: 還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災
T1563_.29.0859b13: 後風災起。如是總有八七火災一七水災一
T1563_.29.0859b14: 風災起。水風災起皆從火災。從水風災必火
T1563_.29.0859b15: 災起。故災次第理必應然。何縁七火方一水
T1563_.29.0859b16: 災。極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。
T1563_.29.0859b17: 故至第八方一水災。由此應知要度七水八
T1563_.29.0859b18: 七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼
T1563_.29.0859b19: 壽量六十四劫。故第八火方一風災。如諸
T1563_.29.0859b20: 有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所
T1563_.29.0859b21: 居亦漸久住。外由内感理必應然
T1563_.29.0859b22: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十七
T1563_.29.0859b23:
T1563_.29.0859b24:
T1563_.29.0859b25:
T1563_.29.0859b26:
T1563_.29.0859b27:
T1563_.29.0859b28:
T1563_.29.0859b29:
T1563_.29.0859c01:
T1563_.29.0859c02:
T1563_.29.0859c03:
T1563_.29.0859c04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0859c05: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0859c06: 辯業品第五之一
T1563_.29.0859c07: 此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如
T1563_.29.0859c08: 上所陳。諸内外事多種差別非業爲因。現見
T1563_.29.0859c09: 世間果石等物衆多差別無異因故。謂從一
T1563_.29.0859c10: 種有多果生。無種爲先有石等異。爲對彼執
T1563_.29.0859c11: 故立宗言。頌曰
T1563_.29.0859c12: 世別由業生 思及思所作
T1563_.29.0859c13: 思即是意業 所作謂身語
T1563_.29.0859c14: 論曰。定由有情淨不淨業。諸内外事種種不
T1563_.29.0859c15: 同。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果。
T1563_.29.0859c16: 差別生時定由業用。如農夫類由勤正業有
T1563_.29.0859c17: 稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招
T1563_.29.0859c18: 非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎不由現
T1563_.29.0859c19: 因有樂有苦。既見現在要業爲先。方能引得
T1563_.29.0859c20: 愛非愛果。知前樂苦必業爲先。故非無因。諸
T1563_.29.0859c21: 内外事自然而有種種差別。別所由業其體
T1563_.29.0859c22: 是何。謂心所思及思所作。故契經説。有二種
T1563_.29.0859c23: 業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所
T1563_.29.0859c24: 作。即是由思所等起義。應知思者即是意業。
T1563_.29.0859c25: 思所作者即身語業。如是二業於契經中。世
T1563_.29.0859c26: 尊説爲三。謂身語意業。如是三業隨其次
T1563_.29.0859c27: 第。由所依自性等起故建立。此中已説意業
T1563_.29.0859c28: 自性。謂即是思。思如前辯。身語二業自性云
T1563_.29.0859c29: 何。頌曰
T1563_.29.0860a01: 此身語二業 倶表無表性
T1563_.29.0860a02: 論曰。應知如是所説諸業中。身語二業倶表
T1563_.29.0860a03: 無表性。故本論言。云何身業謂身所有。表及
T1563_.29.0860a04: 無表。云何語業謂語所有表及無表。復有何
T1563_.29.0860a05: 縁。唯身語業表無表性。意業不然。以意業
T1563_.29.0860a06: 中無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心
T1563_.29.0860a07: 令他知故。思無是事故不名表。由此但言。身
T1563_.29.0860a08: 語二業能表非意。意無表故無表亦無。以無
T1563_.29.0860a09: 表名遮相似故。是表種類。然不能表立無表
T1563_.29.0860a10: 名。順正理中別釋無理。謂無相續所依心故。
T1563_.29.0860a11: 爲身語動是表業耶。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0860a12: 身表許別形 非行有爲法
T1563_.29.0860a13: 有刹那盡故 應無無因故
T1563_.29.0860a14: 生因應滅故 無決定因故
T1563_.29.0860a15: 地等無異故 了相有別故
T1563_.29.0860a16: 取不待餘故 相違因別故
T1563_.29.0860a17: 有滅不滅故 許別有微故
T1563_.29.0860a18: 非二根取故 彼定意境故
T1563_.29.0860a19: 分別堅等已 長等智方生
T1563_.29.0860a20: 一面觸多生 比知有長等
T1563_.29.0860a21: 於多觸聚中 定有長等故
T1563_.29.0860a22: 同故過同故 語表許言聲
T1563_.29.0860a23: 論曰。髮毛等聚總名爲身。於此身中有心所
T1563_.29.0860a24: 起。四大種果形色差別。能表示心名爲身表。
T1563_.29.0860a25: 如思自體。雖刹那滅而立意業。於理無違。如
T1563_.29.0860a26: 是身形立爲身業。不立顯色及大種等爲身
T1563_.29.0860a27: 表者。表通三性。此等皆唯無記性故。又顯
T1563_.29.0860a28: 色等不隨作者。欲樂生故。又設離心亦得生
T1563_.29.0860a29: 故。表必待心方得生故。若大種等一心所生。
T1563_.29.0860b01: 如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所
T1563_.29.0860b02: 生有差別體成差別性。復云何知身語二業
T1563_.29.0860b03: 有善不善。契經説故。如契經言。諸有染汚眼
T1563_.29.0860b04: 耳所識法。彼具壽爲非諸有清淨眼耳所識
T1563_.29.0860b05: 法説亦如是。復云何知四大種等唯無記性。
T1563_.29.0860b06: 亦由經説。如契經言。或有一類身住十年。
T1563_.29.0860b07: 乃至廣説説心意識異滅異生。故大種等唯
T1563_.29.0860b08: 無記性。雖諸行法因果無間。異方生時。約世
T1563_.29.0860b09: 俗説名爲行動。亦名表業。而身表業必是勝
T1563_.29.0860b10: 義。非一切行實有行動。以有爲法有刹那故。
T1563_.29.0860b11: 非諸行體轉至餘方。乃有滅義。以有爲法是
T1563_.29.0860b12: 處纔生即還謝滅。刹那何謂。謂極少時此更
T1563_.29.0860b13: 無容前後分析。時復何謂。謂有過去未來現
T1563_.29.0860b14: 在分位不同。由此數知諸行差別。於中極少
T1563_.29.0860b15: 諸行分位。名爲刹那。故如是説。時之極促故
T1563_.29.0860b16: 名刹那。此中刹那但取諸法有作用位。謂
T1563_.29.0860b17: 唯現在。即現在法有住分量。名有刹那。如
T1563_.29.0860b18: 有月子。或能滅壞故名刹那。是能爲因滅諸
T1563_.29.0860b19: 法義。謂無常相能滅諸法。此倶行法名有刹
T1563_.29.0860b20: 那。復如何知諸有爲法皆刹那滅必不久住。
T1563_.29.0860b21: 以諸有爲後必盡故。現有滅法。有待客因。
T1563_.29.0860b22: 既不待客因纔生已即滅。若初不滅後亦應
T1563_.29.0860b23: 然。以後與初主因等故。既見後有盡。知前念
T1563_.29.0860b24: 念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見薪等先
T1563_.29.0860b25: 有。由後與火客因合時。便致滅無不復見故。
T1563_.29.0860b26: 定無餘量過現量者。故非諸法滅皆不待客
T1563_.29.0860b27: 因。豈不應如鈴聲燈焔。如彼聲焔雖離手風。
T1563_.29.0860b28: 刹那刹那由主因滅。而手風合餘不更生。後
T1563_.29.0860b29: 聲焔無不復可取。如是薪等由主滅因。令
T1563_.29.0860c01: 念念滅後與火合。便於滅位不作餘因。以
T1563_.29.0860c02: 後不生不復可取。是故此義由比量成。非
T1563_.29.0860c03: 現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以
T1563_.29.0860c04: 有爲法不見不待客主二因而得生者。謂羯
T1563_.29.0860c05: 剌藍芽牆識等。必待精血水土根等外縁資
T1563_.29.0860c06: 助。然後得生。若待客因薪等滅者。則有爲
T1563_.29.0860c07: 法應並如生。要待客因然後得滅。而世現見
T1563_.29.0860c08: 覺焔音聲。不待客因由主因滅故一切行滅。
T1563_.29.0860c09: 皆不待客因。由此諸有爲纔生已即滅。滅
T1563_.29.0860c10: 因常合故。刹那滅義成。又若薪等滅火合爲
T1563_.29.0860c11: 因。於熟變生中有下中上。應生因體即成滅
T1563_.29.0860c12: 因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。
T1563_.29.0860c13: 中上熟生下中熟滅。即生因體應成滅因。然
T1563_.29.0860c14: 理不應。因彼此有即復因彼此法成無。若謂
T1563_.29.0860c15: 焔生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不
T1563_.29.0860c16: 殊無決定理。能爲生滅二種因故。且於火焔
T1563_.29.0860c17: 差別生中。容計能生能滅因異。於地水酢
T1563_.29.0860c18: 灰雪日合。能令薪等熟變生中。如何計度生
T1563_.29.0860c19: 滅因異。故諸法。滅不待客因。但由主因令
T1563_.29.0860c20: 諸法滅。由如是理證。刹那滅義成是故有爲
T1563_.29.0860c21: 皆無行動。無行動故。所説身表是形差別。其
T1563_.29.0860c22: 理極成。云何知形顯外別有。以形與顯了相
T1563_.29.0860c23: 別故。若形即用顯色爲體。了相於中應無差
T1563_.29.0860c24: 別。既有長白二了相異。故於顯外別有形色。
T1563_.29.0860c25: 現見有觸同根所取。了相異故體有差別。如
T1563_.29.0860c26: 堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取。而了
T1563_.29.0860c27: 相異故體應別。是故顯形其體各異。又諸形
T1563_.29.0860c28: 色體必非顯。以不待顯能取形故如不待餘
T1563_.29.0860c29: 顯有餘顯覺生。二顯相望各別有體。既有
T1563_.29.0861a01: 形覺不待顯生。故知顯形定別有體。又相
T1563_.29.0861a02: 違因有差別故非體無異可有與此。與彼相
T1563_.29.0861a03: 違二因差別。若必不並説名相違。相違即因
T1563_.29.0861a04: 二法有此。相違因異。故體應別。現見世間。相
T1563_.29.0861a05: 違因異。體必有別。如心受等。同種類法必不
T1563_.29.0861a06: 並故。雖顯與形同居一聚。而見形顯有壞有
T1563_.29.0861a07: 存。故知相違因有差別。非體無異。可由相
T1563_.29.0861a08: 違因有差別有存有壞。是故形顯體別義成。
T1563_.29.0861a09: 然心受等雖有差別相違因義。而互爲因方
T1563_.29.0861a10: 得生故。存壞必等。又顯與形有滅不滅。故知
T1563_.29.0861a11: 二法體別理成。現見世間名別體一。定無一
T1563_.29.0861a12: 滅一不滅義。如即火界亦名爲煖。既見顯形
T1563_.29.0861a13: 雖同一聚。而有一滅一不滅時。故知顯形
T1563_.29.0861a14: 定別有體。若謂形色無別極微如顯極微故
T1563_.29.0861a15: 非實者。亦不應理。許形極微如顯有故。非不
T1563_.29.0861a16: 實有。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨
T1563_.29.0861a17: 起。以極細故非眼所得。於積集時眼可得故。
T1563_.29.0861a18: 證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧
T1563_.29.0861a19: 獨不許有實極微諸有對色所積集處。皆決
T1563_.29.0861a20: 定有極微可得。既於聚色差別生中。有形覺
T1563_.29.0861a21: 生猶如顯覺。是故定應別有如種。能成長等
T1563_.29.0861a22: 形色極微。非顯極微即成長等。假所依壞。假
T1563_.29.0861a23: 必壞故。以假用實爲自體故。若顯極微成麁
T1563_.29.0861a24: 顯色及形色者。則一聚中顯色壞時。形亦應
T1563_.29.0861a25: 壞。所依一故。如諸顯色。既見顯壞形色猶存。
T1563_.29.0861a26: 故知顯形所依各別。所依既別。體別理成。經
T1563_.29.0861a27: 主此中作如是難。若謂實有別類形色。則應
T1563_.29.0861a28: 一色二根所取。謂於色聚長等差別眼見身觸
T1563_.29.0861a29: 倶能了知由此應成二根取過。理無色處二
T1563_.29.0861b01: 根所取。然如依觸取長等相。如是依顯能取
T1563_.29.0861b02: 於形。此難不然。非許長等諸假形色二根
T1563_.29.0861b03: 取故。以彼長等諸假有法。定是意識所縁境
T1563_.29.0861b04: 故。一切假有唯是意識所縁境界。如前已辯
T1563_.29.0861b05: 能成長等如種極微。如是安布説爲長等。是
T1563_.29.0861b06: 無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依
T1563_.29.0861b07: 身根。了堅濕等。了長短等。不如是故。以非
T1563_.29.0861b08: 闇中了堅濕等。即於彼位或次後時。即能了
T1563_.29.0861b09: 知長短等相。要先分別堅等相已。然後長等
T1563_.29.0861b10: 比智方生。故長等形非身根境。謂於一面觸
T1563_.29.0861b11: 多生中。依身根門分別觸已。方能比度知觸
T1563_.29.0861b12: 倶行。眼識所牽意識所受。如是相状差別形
T1563_.29.0861b13: 色。如見火色及嗅花香。能憶倶行火觸花色。
T1563_.29.0861b14: 經主於此復作是言。諸有二法定不相離。故
T1563_.29.0861b15: 因取一可得念餘。無觸與形定不相離。如何
T1563_.29.0861b16: 取觸能定憶形。此亦非理。現見世間諸觸
T1563_.29.0861b17: 聚中有形定故。謂形於觸雖無定者。而於一
T1563_.29.0861b18: 面多觸生中定有長色。於一切處觸遍生中
T1563_.29.0861b19: 定有圓色。如是等類隨應當知。是故所引同
T1563_.29.0861b20: 喩成立。又此與彼義應同故。謂煖觸於色及
T1563_.29.0861b21: 白色。於香亦無有定如形於觸。不應因彼火
T1563_.29.0861b22: 色花香。便能念知火觸花色。故非由此能遮
T1563_.29.0861b23: 遣形。異於顯色別有體義。又顯同形應有過
T1563_.29.0861b24: 故。謂眼喉中亦得烟觸。或時以鼻嗅彼烟香。
T1563_.29.0861b25: 因此了知烟中顯色。亦應顯色二根所取。非
T1563_.29.0861b26: 實物有如依身根。了諸觸已知長等相。是
T1563_.29.0861b27: 故身表是別形色。實有義成。語表業云何。
T1563_.29.0861b28: 謂言聲爲體。離聲無別語能表故。非如身意
T1563_.29.0861b29: 離業別有。以語業名依體立故。如是已辯二
T1563_.29.0861c01: 表業相。無表業相初品已辯。定應許此是實
T1563_.29.0861c02: 有性。所以者何。頌曰
T1563_.29.0861c03: 説三無漏色 増非作等故
T1563_.29.0861c04: 論曰。以契經説色有三種。此三爲處攝一切
T1563_.29.0861c05: 色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。
T1563_.29.0861c06: 三者有色無見無對。除無表色。更復説何爲
T1563_.29.0861c07: 此中第三無見無對色。由是無表實有理成。
T1563_.29.0861c08: 又契經中説。有無漏色。如契經説。無漏法云
T1563_.29.0861c09: 何。謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚。
T1563_.29.0861c10: 乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法
T1563_.29.0861c11: 名爲此契經中諸無漏色十有色界。佛於經
T1563_.29.0861c12: 中一向説爲有漏性故。由此無表實有理成。
T1563_.29.0861c13: 又契經説。有福増長。如契經言。諸有淨信若
T1563_.29.0861c14: 善男子或善女人。成就有依七福業事。若行
T1563_.29.0861c15: 若住若寐若覺。恒時相續。福業漸増福業
T1563_.29.0861c16: 續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心或無心
T1563_.29.0861c17: 時。依何法説福業増長。無依福中。既無表
T1563_.29.0861c18: 業。寧有無表誰言此中。無有表業。理應有
T1563_.29.0861c19: 故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住
T1563_.29.0861c20: 生歡喜故福常増者。彼必應有増上信心。遙
T1563_.29.0861c21: 向彼方敬申禮讃。起福表業及福無表。而
T1563_.29.0861c22: 自莊嚴希親奉覲。故依無表説福増長。又非
T1563_.29.0861c23: 自作但遣他爲。若無無表業。不應成業道。
T1563_.29.0861c24: 以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作
T1563_.29.0861c25: 故。使作所作已。此性無異故。然由先表及
T1563_.29.0861c26: 能起思爲加行故。後時教者雖起善心。多時
T1563_.29.0861c27: 相續仍有不善。得相續生使所作成。時有力
T1563_.29.0861c28: 能引如是類大種及造色生。此所造色生。是
T1563_.29.0861c29: 根本業道。即彼先表及能起思現在前時爲
T1563_.29.0862a01: 因。能取今所造色爲等流果。於今正起無表
T1563_.29.0862a02: 色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思
T1563_.29.0862a03: 業。於非愛果爲牽引因。彼業道生能爲助
T1563_.29.0862a04: 滿。令所引果決定當生。無表若無此應非
T1563_.29.0862a05: 有。又若無無表。應無八道支。以在定時語
T1563_.29.0862a06: 等無故。由此無表實有理成。此無表名。爲
T1563_.29.0862a07: 目何體。目遠離體。遠離非作非造。無表一體
T1563_.29.0862a08: 異名。非唯遮作即名無表。如世間説非婆
T1563_.29.0862a09: 羅門。世共了知別目一類。業爲因故。如彩
T1563_.29.0862a10: 畫業。此無表色亦立業名。因表因思而得生
T1563_.29.0862a11: 故。爲諸無表皆二力生。不爾云何唯欲界繋。
T1563_.29.0862a12: 所有無表可由強力二因所生。以欲界思非
T1563_.29.0862a13: 等引故。離身語表無有功能。發無表業靜慮
T1563_.29.0862a14: 倶思定力持故。不待於表有勝功能發無表
T1563_.29.0862a15: 業。由此無表雖無作相。作爲因故亦得業名。
T1563_.29.0862a16: 無表與表倶所造色。所依大種爲異爲同。頌
T1563_.29.0862a17: 曰
T1563_.29.0862a18: 此能造大種 異於表所依
T1563_.29.0862a19: 論曰。無表與表雖有倶生。然能生因大種各
T1563_.29.0862a20: 異。麁細兩果因必異故。生因和合有差別故。
T1563_.29.0862a21: 一切所造色多與生因大種倶生。然現在未
T1563_.29.0862a22: 來。亦有少分。因過去者。少分者何。頌曰
T1563_.29.0862a23: 欲後念無表 依過大種生
T1563_.29.0862a24: 論曰。唯欲界繋初刹那後。所有無表從過大
T1563_.29.0862a25: 生謂欲界所繋。初念無表與能造大種倶時
T1563_.29.0862a26: 而生。此大種生已。能爲一切未來自相續無
T1563_.29.0862a27: 表生因。此與初刹那無表倶滅已。第二念等
T1563_.29.0862a28: 無表生時。一切皆是前過去大種所造。此過
T1563_.29.0862a29: 大種爲後後念無表所依能引發故。與後後
T1563_.29.0862b01: 念無表倶起。身中大種但能爲依。此大種若
T1563_.29.0862b02: 無。無表不轉故。如是前倶二四大種。望後諸
T1563_.29.0862b03: 無表。爲轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能
T1563_.29.0862b04: 引發地但爲依。前倶大種應知亦爾。大種通
T1563_.29.0862b05: 五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。
T1563_.29.0862b06: 頌曰
T1563_.29.0862b07: 有漏自地依 無漏隨生處
T1563_.29.0862b08: 論曰。身語二業略有二種。一者有漏。二者無
T1563_.29.0862b09: 漏。若有漏者。五地所繋。欲界所繋。身語二
T1563_.29.0862b10: 業。唯欲界繋。大種所造。如是乃至第四靜慮
T1563_.29.0862b11: 身語二業。唯是彼地大種所造。若無漏者。
T1563_.29.0862b12: 依五地身隨生此地應起現前。即是此地大
T1563_.29.0862b13: 種所造。以無漏法不墮界故。必無大種是無
T1563_.29.0862b14: 漏故。由所依力無漏生故。表無表業其類是
T1563_.29.0862b15: 何。復是何類大種所造。頌曰
T1563_.29.0862b16: 無表無執受 亦等流情數
T1563_.29.0862b17: 散依等流性 有受異大生
T1563_.29.0862b18: 定生依長養 無受無異大
T1563_.29.0862b19: 表唯等流性 屬身有執受
T1563_.29.0862b20: 論曰。今此頌中先辯無表。諸無表業略有二
T1563_.29.0862b21: 種。定不定地有差別故。然其總相皆無執受。
T1563_.29.0862b22: 與有執受相相違故。唯善不善故。非異熟生。
T1563_.29.0862b23: 無極微集故。非所長養。有同類因故。有是等
T1563_.29.0862b24: 流。亦言爲顯有刹那性。謂初無漏倶生無
T1563_.29.0862b25: 表。待識生故有情數攝。若就差別分別所依。
T1563_.29.0862b26: 不定地中所有無表。等流有受異大種生。異
T1563_.29.0862b27: 大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生
T1563_.29.0862b28: 無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二倶
T1563_.29.0862b29: 依定所長養。無受無異大種所生。無異大言。
T1563_.29.0862c01: 顯此無表七支同一具四大種所造。應知有
T1563_.29.0862c02: 表唯是等流。此若屬身是有執受。餘義皆與
T1563_.29.0862c03: 散無表同。謂有情數及依等流。有受別異四
T1563_.29.0862c04: 大種起。何縁散地所有無表能造大種。唯等
T1563_.29.0862c05: 流性定地無表所長養生。以殊勝心現在前
T1563_.29.0862c06: 位必能長養大種諸根。故定心倶必有殊勝
T1563_.29.0862c07: 長養大種。能作生因造定心倶。所有無表散
T1563_.29.0862c08: 地無表。因等起心不倶時故。在無心位亦有
T1563_.29.0862c09: 起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長
T1563_.29.0862c10: 養。能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。
T1563_.29.0862c11: 誰等流果。有作是説。是次前滅大種等流。
T1563_.29.0862c12: 能造無對所有大種。非造有對大種等流。果
T1563_.29.0862c13: 有細麁。種類別故。如是説者。從無始來。定有
T1563_.29.0862c14: 能造無對造色。已滅大種爲同類因。能生今
T1563_.29.0862c15: 時等流大種。造有表業。大種亦應是無始來
T1563_.29.0862c16: 同類大種之等流果。非從異類。定生無表所
T1563_.29.0862c17: 依大種無執受者。定心果故。必無愛心。執
T1563_.29.0862c18: 此大種。以爲現在内自體故。又此大種無有
T1563_.29.0862c19: 其餘執受相故。名無執受。散地無表所依大
T1563_.29.0862c20: 種有執受者。散心果故。以有愛心執爲現在
T1563_.29.0862c21: 内自體故。如顯色等所依大種繋屬依身而
T1563_.29.0862c22: 得生故。亦可毀壞。外物觸時可生苦樂。何
T1563_.29.0862c23: 縁定心所生無表。是無別異大種所生。散無
T1563_.29.0862c24: 表生依別異大。定生無表七支相望展轉力
T1563_.29.0862c25: 生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違
T1563_.29.0862c26: 故依異大。若散無表同一生因。隨越一時應
T1563_.29.0862c27: 越一切。定生無表七支相望。生因既同。必
T1563_.29.0862c28: 頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離
T1563_.29.0862c29: 殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓越一
T1563_.29.0863a01: 切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一
T1563_.29.0863a02: 具大種所造。然其所對一一有情相續異故。
T1563_.29.0863a03: 若七支戒無異大生。所對有情相續既一。何
T1563_.29.0863a04: 縁越一非越一切。是故此彼爲例不齊。若爾
T1563_.29.0863a05: 此應同命根理。如命根體爲具身依。身不具
T1563_.29.0863a06: 時亦爲依止。故身雖缺隨有餘根。命猶能持
T1563_.29.0863a07: 令不斷壞。如是一具大種爲因。能生七支具
T1563_.29.0863a08: 不具果。故支雖缺隨有餘支。大猶能持令不
T1563_.29.0863a09: 斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身倶時而
T1563_.29.0863a10: 起。中間有與具身倶生。後缺減時復有倶起。
T1563_.29.0863a11: 故於具缺各別任持。大種不然。一具大種爲
T1563_.29.0863a12: 一相續。無表生因若與七支爲生因者。未
T1563_.29.0863a13: 常暫與缺支倶生。如何缺一時。持餘令不
T1563_.29.0863a14: 斷。即由此理從無貪等爲因所生離殺等戒。
T1563_.29.0863a15: 雖有對一有情相續而越一時。非越一切。以
T1563_.29.0863a16: 是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖
T1563_.29.0863a17: 對別異有情相續發多無貪所生無表。而但
T1563_.29.0863a18: 一具大種爲因。以所生果類無別故。由是若
T1563_.29.0863a19: 對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一
T1563_.29.0863a20: 應越一切。前所設難其理善成。故散七支依
T1563_.29.0863a21: 別大種。如天眼起非壞本形。表色生時理亦
T1563_.29.0863a22: 應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已
T1563_.29.0863a23: 更續過。亦無一具大種聚中有二形色倶時
T1563_.29.0863a24: 起過。以諸身表別有等流大種新生爲所依
T1563_.29.0863a25: 故。隨依身分表色生時。此一分身應大於本。
T1563_.29.0863a26: 大及形色極微増故。然不現見其理如何。有
T1563_.29.0863a27: 釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然
T1563_.29.0863a28: 不見有大相可得。有説身中有孔隙故。雖得
T1563_.29.0863a29: 相容納而不大於本。已辯業門略有二種。謂
T1563_.29.0863b01: 思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差
T1563_.29.0863b02: 別故。復有五種。謂身語二各表無表及思唯
T1563_.29.0863b03: 一業差別故。如是五業性及界地建立云何。
T1563_.29.0863b04: 頌曰
T1563_.29.0863b05: 無表記餘三 不善唯在欲
T1563_.29.0863b06: 無表遍欲色 表唯有伺二
T1563_.29.0863b07: 欲無有覆表 以無等起故
T1563_.29.0863b08: 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者
T1563_.29.0863b09: 何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能。
T1563_.29.0863b10: 爲因等起引強力業。令於後後餘心位中及
T1563_.29.0863b11: 無心時亦恒續起。所言餘者。謂二表及思三。
T1563_.29.0863b12: 謂皆通善不善無記。於中不善在欲非餘。有
T1563_.29.0863b13: 不善根無慚愧故。善及無記隨其所應。三界
T1563_.29.0863b14: 皆有不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不
T1563_.29.0863b15: 在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背
T1563_.29.0863b16: 諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何
T1563_.29.0863b17: 處有身語轉。唯是處有身語律儀。無色界中
T1563_.29.0863b18: 無身語轉。故彼無有身語律儀。毘婆沙師作
T1563_.29.0863b19: 如是説。爲治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸
T1563_.29.0863b20: 惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相
T1563_.29.0863b21: 遠。三所縁遠。四對治遠。所依遠者。謂於等至
T1563_.29.0863b22: 入出位中。等無間縁爲所依體無容有故。行
T1563_.29.0863b23: 相遠者。謂無色心畢竟無能。於欲界法作苦
T1563_.29.0863b24: 麁等諸行相故。所縁遠義。類此應知。由無
T1563_.29.0863b25: 色心但能以下第四靜慮有漏諸法。爲苦麁
T1563_.29.0863b26: 等行相所縁。對治遠者。謂若未離欲界貪時。
T1563_.29.0863b27: 必定無容起無色定。能爲欲界惡戒等法。厭
T1563_.29.0863b28: 壞及斷二對治故。非不能縁可能厭壞。故無
T1563_.29.0863b29: 色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲
T1563_.29.0863c01: 界初靜慮中。非上地中可言有表。説有伺者。
T1563_.29.0863c02: 爲顯一切初靜慮中遍有表業。若於上地表
T1563_.29.0863c03: 業全無。語表既無。何有聲處。有外大種爲因
T1563_.29.0863c04: 發聲不遮外聲。故無有失。有餘師説。上三靜
T1563_.29.0863c05: 慮亦有無覆無記表業。理必應然。上三地中
T1563_.29.0863c06: 起三識身。既無有失。如何不起發表業心。
T1563_.29.0863c07: 然善染心上不起下。下善下染劣故斷故。由
T1563_.29.0863c08: 是生上無善染表。前説爲善。所以者何。雖
T1563_.29.0863c09: 彼現前非彼繋故。有覆無記表欲界定。無唯
T1563_.29.0863c10: 初靜慮中可得説有。曾聞大梵有誑諂言。謂
T1563_.29.0863c11: 自衆中爲避馬勝所徴問故矯自歎等。復以
T1563_.29.0863c12: 何縁二定以上都無表業。於欲界中無有有
T1563_.29.0863c13: 覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺
T1563_.29.0863c14: 心能發表業。二定以上都無此心。雖起下
T1563_.29.0863c15: 地心發身語表。然如識身等非上地繋。又發
T1563_.29.0863c16: 表心唯修所斷。見所斷惑内門轉故。以欲界
T1563_.29.0863c17: 中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業
T1563_.29.0863c18: 上三地都無。欲界中無有覆無記表。爲但
T1563_.29.0863c19: 由等起令諸法成善不善性等。不爾云何由
T1563_.29.0863c20: 四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由
T1563_.29.0863c21: 相應。四由等起。何法何性。由何因成。頌
T1563_.29.0863c22: 曰
T1563_.29.0863c23: 勝義善解脱 自性慚愧根
T1563_.29.0863c24: 相應彼相應 等起色業等
T1563_.29.0863c25: 翻此名不善 勝無記二常
T1563_.29.0863c26: 論曰。勝義善者。謂眞解脱。以安隱義。説名爲
T1563_.29.0863c27: 善。謂涅槃中衆苦永寂。最極安隱猶如無病。
T1563_.29.0863c28: 此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善。或
T1563_.29.0863c29: 眞解脱是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無
T1563_.29.0864a01: 與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅槃無等
T1563_.29.0864a02: 實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善
T1563_.29.0864a03: 者。謂慚愧根。以有爲中唯慚與愧。及無貪等
T1563_.29.0864a04: 三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶
T1563_.29.0864a05: 如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與
T1563_.29.0864a06: 慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相
T1563_.29.0864a07: 應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語
T1563_.29.0864a08: 業。生等及得二無心定。以是自性及相應善
T1563_.29.0864a09: 所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。
T1563_.29.0864a10: 因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝
T1563_.29.0864a11: 無記心現在前故。得諸染法。勝染汚心現在
T1563_.29.0864a12: 前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼
T1563_.29.0864a13: 法倶生得故。密作是言。非異類心不作縁起。
T1563_.29.0864a14: 故無有失。雖異類心亦爲縁起。而成善等。
T1563_.29.0864a15: 非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成
T1563_.29.0864a16: 善等性。故得由等起成善等性異。如説善性
T1563_.29.0864a17: 四種差別。不善四種與此相違。云何相違。
T1563_.29.0864a18: 勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦
T1563_.29.0864a19: 爲自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無
T1563_.29.0864a20: 慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋
T1563_.29.0864a21: 等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。
T1563_.29.0864a22: 猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法
T1563_.29.0864a23: 要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則
T1563_.29.0864a24: 不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及
T1563_.29.0864a25: 得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁
T1563_.29.0864a26: 所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善
T1563_.29.0864a27: 皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。
T1563_.29.0864a28: 理實應然。而於此中約異熟説。諸有漏法若
T1563_.29.0864a29: 不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛
T1563_.29.0864b01: 異熟。説名爲善。如善不善既有勝義。亦有
T1563_.29.0864b02: 勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇
T1563_.29.0864b03: 滅及太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立
T1563_.29.0864b04: 勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。
T1563_.29.0864b05: 唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自
T1563_.29.0864b06: 性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有
T1563_.29.0864b07: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記是自性
T1563_.29.0864b08: 攝。不待別因成無記故。無爲無記是勝義攝。
T1563_.29.0864b09: 以性是常無異門故。若等起力。令身語業成
T1563_.29.0864b10: 善不善。此身語業所依大種例亦應然。倶從
T1563_.29.0864b11: 一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起
T1563_.29.0864b12: 業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。
T1563_.29.0864b13: 我當引發如是種類大種現前。由此爲門善
T1563_.29.0864b14: 惡心起。又世現見身語二業待心而生。未
T1563_.29.0864b15: 曾見有身語二業離心而起。然四大種離心
T1563_.29.0864b16: 亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心
T1563_.29.0864b17: 生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。
T1563_.29.0864b18: 故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
T1563_.29.0864b19: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心
T1563_.29.0864b20: 位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善
T1563_.29.0864b21: 等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種
T1563_.29.0864b22: 無待自成。有爲法中無有一法不待心力成
T1563_.29.0864b23: 善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由
T1563_.29.0864b24: 心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續
T1563_.29.0864b25: 轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。
T1563_.29.0864b26: 隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天
T1563_.29.0864b27: 眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難
T1563_.29.0864b28: 非理。以彼二通解脱道心。是無記故。彼二與
T1563_.29.0864b29: 道倶時生故
T1563_.29.0864c01: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十八
T1563_.29.0864c02:
T1563_.29.0864c03:
T1563_.29.0864c04:
T1563_.29.0864c05:
T1563_.29.0864c06: 尊者衆賢造
T1563_.29.0864c07: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0864c08: 辯業品第五之二
T1563_.29.0864c09: 如上所言。由等起力身語二業成善不善。等
T1563_.29.0864c10: 起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起
T1563_.29.0864c11: 相望差別云何。頌曰
T1563_.29.0864c12: 等起有二種 因及彼刹那
T1563_.29.0864c13: 如次第應知 名轉名隨轉
T1563_.29.0864c14: 見斷識唯轉 唯隨轉五識
T1563_.29.0864c15: 修斷意通二 倶非修所成
T1563_.29.0864c16: 於轉善等性 隨轉各容三
T1563_.29.0864c17: 牟尼善必同 無記隨或善
T1563_.29.0864c18: 論曰。身語二業等起有二。謂因等起。刹那
T1563_.29.0864c19: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名
T1563_.29.0864c20: 轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。作是思
T1563_.29.0864c21: 惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故
T1563_.29.0864c22: 説名爲轉。刹那等起。正作業時。與先轉心所
T1563_.29.0864c23: 引發業倶時行故説名隨轉。若無隨轉。雖有
T1563_.29.0864c24: 先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應不
T1563_.29.0864c25: 轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。
T1563_.29.0864c26: 無心亦有無表轉故。如上所言。見所斷惑。
T1563_.29.0864c27: 内門轉故不能發表。若爾何縁薄伽梵説。由
T1563_.29.0864c28: 邪見故。起邪思惟邪語邪業及邪命等。此
T1563_.29.0864c29: 不相違。見所斷識。於發表業但能爲轉。於
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