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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1563_.29.0849a01: 無捨異熟入涅槃心。但威儀路。必無離受而
T1563_.29.0849a02: 獨有心。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異
T1563_.29.0849a03: 熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果。入涅槃
T1563_.29.0849a04: 故。若爾住異熟應不入涅槃。不爾。已簡言
T1563_.29.0849a05: 厭背未來故。何不厭背現在異熟。知依現異
T1563_.29.0849a06: 熟永斷諸有故。依現異熟證無學果。知彼有
T1563_.29.0849a07: 恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生。故命終時
T1563_.29.0849a08: 避彼因善。唯二無記勢力劣故。順於昧劣相
T1563_.29.0849a09: 續斷心。故入涅槃唯二無記。眼等諸識雖依
T1563_.29.0849a10: 色根而無方所。況復意識。然約身根滅處説
T1563_.29.0849a11: 者。若頓死者。意識身根欻然總滅。非有別
T1563_.29.0849a12: 處。若漸死者。往下人天於足*齊心如次識
T1563_.29.0849a13: 滅。謂墮惡趣説名往下。彼識最後兩足處滅。
T1563_.29.0849a14: 若往人趣識滅於*齊。若往生天識滅心處。諸
T1563_.29.0849a15: 阿羅漢説名不生。彼最後心亦心處滅。有餘
T1563_.29.0849a16: 師説。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅
T1563_.29.0849a17: 故。意識隨滅。臨命終時身根漸減。至足等
T1563_.29.0849a18: 處*欻然都滅。如以少水置炎石上。漸減漸
T1563_.29.0849a19: 消一處都盡。必無同分相續爲因能無間生
T1563_.29.0849a20: 所趣後有。唯漸命終者。臨命終時有爲斷末
T1563_.29.0849a21: 摩。苦受所逼無有別物。名爲末摩。然於身中
T1563_.29.0849a22: 有別處所。風熱炎盛所逼切時。極苦受生即
T1563_.29.0849a23: 便致死。得末摩稱。如有頌曰
T1563_.29.0849a24:     身中有別處 觸便令命終
T1563_.29.0849a25:     如青蓮花鬚 微塵等所觸
T1563_.29.0849a26: 若水火風不平縁合。互相乖反或總或別。勢
T1563_.29.0849a27: 用増盛傷害末摩。如以利刀分解支節。因斯
T1563_.29.0849a28: 引發極苦受生。從此須臾定當捨命。由茲理
T1563_.29.0849a29: 故名斷末摩。非如斬薪説名爲斷。如斷無覺
T1563_.29.0849b01: 故得斷名。好發語言譏刺於彼。隨實不實
T1563_.29.0849b02: 傷切人心。由此當招斷末摩苦。何縁地界非
T1563_.29.0849b03: 斷末摩。以無第四内災患故。内三災患。謂
T1563_.29.0849b04: 風熱痰水火風増隨所應起。有説此似外器
T1563_.29.0849b05: 三災。此斷末摩天中非有。然諸天子將命終
T1563_.29.0849b06: 時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具絶可
T1563_.29.0849b07: 意聲。二者自身光明*欻然昧劣。三者於沐
T1563_.29.0849b08: 浴位水渧著身。四者本性囂馳今滯一境。
T1563_.29.0849b09: 五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定命
T1563_.29.0849b10: 終。遇勝善縁猶可轉故。復有五種大衰相現。
T1563_.29.0849b11: 一者衣染埃塵。二者花鬘萎萃。三者兩腋汗
T1563_.29.0849b12: 出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相
T1563_.29.0849b13: 現決定命終。設遇強縁亦不轉故。世尊於此
T1563_.29.0849b14: 有情世間生住歿中建立三聚何謂三聚。頌
T1563_.29.0849b15:
T1563_.29.0849b16:     正邪不定聚 聖造無間餘
T1563_.29.0849b17: 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性
T1563_.29.0849b18: 聚。何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘
T1563_.29.0849b19: 斷。癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。是名正性。
T1563_.29.0849b20: 何故唯斷説名正性。謂此永盡邪僞法故。又
T1563_.29.0849b21: 體是善常。智者定愛故。世尊亦説。聖道名正
T1563_.29.0849b22: 性。經説趣入正性離生故。何名邪性。謂有三
T1563_.29.0849b23: 種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣
T1563_.29.0849b24: 五無間業。五不正見如次爲體。於二定者學
T1563_.29.0849b25: 無學法。五無間業如其次第。定趣離繋地獄
T1563_.29.0849b26: 果故。成就此者得此聚名。即名爲聖。造無間
T1563_.29.0849b27: 者。正脱已脱。煩惱縛故説名爲聖。聖是自在
T1563_.29.0849b28: 離繋縛義。或遠衆惡。故名爲聖。獲得畢竟離
T1563_.29.0849b29: 繋得故。或善所趣。故名爲聖。中無間隔。故名
T1563_.29.0849c01: 無間。好爲此因故名爲造。正邪定餘名不定
T1563_.29.0849c02: 性。彼待二縁可成二故。非定屬一得不定名
T1563_.29.0849c03: *説一切有部顯宗論*卷第十五
T1563_.29.0849c04:
T1563_.29.0849c05:
T1563_.29.0849c06:
T1563_.29.0849c07: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十六
T1563_.29.0849c08:   尊者衆賢造
T1563_.29.0849c09:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0849c10:   辯縁起品第四之五
T1563_.29.0849c11: 如是已辯有情世間器世間今當辯頌曰
T1563_.29.0849c12:     安立器世間 風輪最居下
T1563_.29.0849c13:     其量廣無數 厚十六洛叉
T1563_.29.0849c14:     次上水輪深 十一億二萬
T1563_.29.0849c15:     下八洛叉水 餘凝結成金
T1563_.29.0849c16:     此水金輪廣 徑十二洛叉
T1563_.29.0849c17:     三千四百半 周圍此三倍
T1563_.29.0849c18: 論曰。此百倶胝四大洲界。如是安立同壞同
T1563_.29.0849c19: 成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故。下命終已
T1563_.29.0849c20: 生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞。經
T1563_.29.0849c21: 久遠已依下空中。由諸有情業増上力。有微
T1563_.29.0849c22: 風起。後後轉増蟠結成輪。其體堅密。假設有
T1563_.29.0849c23: 一大諾健那。以金剛輪奮威懸撃。金剛有碎
T1563_.29.0849c24: 風輪無損。如是風輪廣無數。厚十六億踰繕
T1563_.29.0849c25: 那。又諸有情業増上力。起大雲雨澍風輪上。
T1563_.29.0849c26: 滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位。
T1563_.29.0849c27: 深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小
T1563_.29.0849c28: 有情業力持令不散。如所食飮未熟變時。終
T1563_.29.0849c29: 不移流墮於熟藏。有餘師説。由風所持令不
T1563_.29.0850a01: 傍流。如篅持穀。有情業力引別風起。搏撃此
T1563_.29.0850a02: 水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。
T1563_.29.0850a03: 唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪
T1563_.29.0850a04: 界別有百倶胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十
T1563_.29.0850a05: 二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周
T1563_.29.0850a06: 圍量成三十六億一萬三百五十踰繕耶。已
T1563_.29.0850a07: 辯三輪。山今當辯。頌曰
T1563_.29.0850a08:     蘇迷盧處中 次踰健達羅
T1563_.29.0850a09:     伊沙馱羅山 朅地洛迦山
T1563_.29.0850a10:     蘇達黎舍那 頞濕縛羯拏
T1563_.29.0850a11:     毘那怛迦山 尼民達羅山
T1563_.29.0850a12:     於大洲等外 有鐵輪圍山
T1563_.29.0850a13:     前七金所成 蘇迷盧四寶
T1563_.29.0850a14:     入水皆八萬 妙高出亦然
T1563_.29.0850a15:     餘八半半下 廣皆等高量
T1563_.29.0850a16: 論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中而
T1563_.29.0850a17: 住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名内。
T1563_.29.0850a18: 第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周
T1563_.29.0850a19: 匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成。妙高
T1563_.29.0850a20: 山王四寶爲體。謂四面如次北東南西。金銀
T1563_.29.0850a21: 吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威徳色顯於空。故贍
T1563_.29.0850a22: 部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。從
T1563_.29.0850a23: 諸有情業増上力。復大雲起雨金輪上。滴如
T1563_.29.0850a24: 車軸。經於久時積水奔濤。深踰八萬。猛風鑚
T1563_.29.0850a25: 撃寶等變生。如是變生金寶等已。復由業
T1563_.29.0850a26: 力引起別風簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。
T1563_.29.0850a27: 分水甘醎。令別成立内海外海。云何一類水
T1563_.29.0850a28: 別類寶等生。雨水能爲異類寶等種所依藏。
T1563_.29.0850a29: 復爲種種威徳猛風之所鑚撃。生衆寶等。故
T1563_.29.0850b01: 無有過。如是九山住金輪上。沒水量皆等八
T1563_.29.0850b02: 萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。如是則説。
T1563_.29.0850b03: 妙高山王從下金輪上至其頂。總有十六萬
T1563_.29.0850b04: 踰繕那。其餘八山出水高量。從内至外半半
T1563_.29.0850b05: 漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最後鐵輪圍
T1563_.29.0850b06: 山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。
T1563_.29.0850b07: 各各與自出水量同。已辯九山。海今當辯。頌
T1563_.29.0850b08:
T1563_.29.0850b09:     山間有八海 前七名爲内
T1563_.29.0850b10:     最初廣八萬 四邊各三倍
T1563_.29.0850b11:     餘六半半狹 第八名爲外
T1563_.29.0850b12:     三洛叉二萬 三千二百餘
T1563_.29.0850b13: 論曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名
T1563_.29.0850b14: 内。七中皆具八功徳水。一甘二冷三軟四輕
T1563_.29.0850b15: 五清淨六不臭七飮時不損喉八飮已不傷
T1563_.29.0850b16: 腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山内邊周量。
T1563_.29.0850b17: 於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕
T1563_.29.0850b18: 那。其餘六海量半半狹。謂第二海量廣四萬。
T1563_.29.0850b19: 乃至第七量廣一千二百五十。此等不説周
T1563_.29.0850b20: 圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎水
T1563_.29.0850b21: 盈滿。量廣三億二萬三千及二百八十七踰
T1563_.29.0850b22: 繕那半。八十七半餘聲所顯。已辯八海。當辯
T1563_.29.0850b23: 諸洲形量有異。頌曰
T1563_.29.0850b24:     於中大洲相 南贍部如車
T1563_.29.0850b25:     三邊各二千 南邊有三半
T1563_.29.0850b26:     東毘提訶洲 其相如半月
T1563_.29.0850b27:     三邊如贍部 東邊三百半
T1563_.29.0850b28:     西瞿陀尼洲 其相如滿月
T1563_.29.0850b29:     徑二千五百 周圍此三倍
T1563_.29.0850c01:     北洲如方座 四面各二千
T1563_.29.0850c02:     中洲復有八 四洲邊各二
T1563_.29.0850c03: 論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高
T1563_.29.0850c04: 山。南贍部洲。北廣南狹三邊量等。其相如
T1563_.29.0850c05: 車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰
T1563_.29.0850c06: 繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金
T1563_.29.0850c07: 輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。
T1563_.29.0850c08: 皆坐此座上起金剛喩定。以無餘依及餘處
T1563_.29.0850c09: 所有堅固力能持此定。東勝身洲。東狹西廣
T1563_.29.0850c10: 三面量等。形如半月。東三百五十。三邊各二
T1563_.29.0850c11: 千。此東洲東邊廣南洲南際。故東如半月。
T1563_.29.0850c12: 南贍部如車。西牛貨洲形如滿月。徑二千五
T1563_.29.0850c13: 百。周圍七千半。北倶盧洲形如方座。四邊量
T1563_.29.0850c14: 等。面各二千。周圍八千踰繕那量。隨自洲相
T1563_.29.0850c15: 人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大
T1563_.29.0850c16: 洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮
T1563_.29.0850c17: 末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲
T1563_.29.0850c18: 者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲
T1563_.29.0850c19: 者。一舍&T015383;洲。二嗢怛羅漫怛理拏洲。倶盧洲
T1563_.29.0850c20: 邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一
T1563_.29.0850c21: 切洲皆人所住。由下劣業増上所生。故住彼
T1563_.29.0850c22: 人身形卑陋。有餘師説。遮末羅洲羅刹娑居。
T1563_.29.0850c23: 餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量。頌
T1563_.29.0850c24:
T1563_.29.0850c25:     此北九黒山 雪香醉山内
T1563_.29.0850c26:     無熱池縱廣 五十踰繕那
T1563_.29.0850c27: 論曰。至教説此贍部洲中。從中印度漸次向
T1563_.29.0850c28: 北。三處各有三重黒山。有大雪山在黒山北。
T1563_.29.0850c29: 大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名
T1563_.29.0851a01: 無熱惱。出四大河。從四面流趣四大海。一殑
T1563_.29.0851a02: 伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱
T1563_.29.0851a03: 池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功徳水
T1563_.29.0851a04: 盈滿其中。非得通人難至其所。於此池側有
T1563_.29.0851a05: 贍部林。樹形高大其果甘美。依此林故名贍
T1563_.29.0851a06: 部洲。或依此果以立洲號。復於何處置捺落
T1563_.29.0851a07: 迦。何量有幾。頌曰
T1563_.29.0851a08:     此下過二萬 無間深廣同
T1563_.29.0851a09:     上七㮈落迦 八増皆十六
T1563_.29.0851a10:     謂煻煨屎糞 鋒刃烈河増
T1563_.29.0851a11:     各住彼四方 餘八寒地獄
T1563_.29.0851a12: 論曰。此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈落
T1563_.29.0851a13: 迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此四萬踰
T1563_.29.0851a14: 繕那。何縁唯此洲下有無間獄。唯於此洲起
T1563_.29.0851a15: 極重惡業故。刀兵等災唯此有故。唯此洲人
T1563_.29.0851a16: 極利根故。以無樂間立無間名。所餘地獄
T1563_.29.0851a17: 中。雖無異熟樂而無大過失。有等流樂故。有
T1563_.29.0851a18: 説無隙立無間名雖有情少而身大故。有説
T1563_.29.0851a19: 於中受苦無間。謂彼各爲百釘釘身。於六觸
T1563_.29.0851a20: 門恒受劇苦。居熱鐵地鐵牆所圍。猛焔交通
T1563_.29.0851a21: 曾無暫歇。身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠
T1563_.29.0851a22: 觀開闢。而走求出便見關閉。所求不遂荼毒
T1563_.29.0851a23: 怨傷。以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉燋
T1563_.29.0851a24: 然。惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上
T1563_.29.0851a25: 重壘而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。
T1563_.29.0851a26: 三者大叫。四者號叫。五者衆合。六者黒繩。七
T1563_.29.0851a27: 者等活。有説此七在無間傍。外内自他身諸
T1563_.29.0851a28: 支節。皆出猛火互相燒害。熱中極故名爲極
T1563_.29.0851a29: 熱。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。
T1563_.29.0851b01: 劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名大叫。衆
T1563_.29.0851b02: 苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫。衆多
T1563_.29.0851b03: 苦具倶來逼身。合黨相殘故名衆合。先以墨
T1563_.29.0851b04: 索拼量支體。後方斬鋸故名黒繩。衆苦逼身
T1563_.29.0851b05: 數悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖
T1563_.29.0851b06: 遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹尋蘇
T1563_.29.0851b07: 如本。等前活故立等活名。八㮈落迦増各
T1563_.29.0851b08: 十六。謂四門外各有四増。以非皆異名但標
T1563_.29.0851b09: 其定數。故薄伽梵説此頌
T1563_.29.0851b10:     此八㮈落迦 我説甚難越
T1563_.29.0851b11:     以熱鐵爲地 周匝有鐵牆
T1563_.29.0851b12:     四面有四門 關閉以鐵扇
T1563_.29.0851b13:     巧安布分量 各有十六増
T1563_.29.0851b14:     多百踰繕那 滿中造惡者
T1563_.29.0851b15:     周遍焔交徹 猛火恒洞燃
T1563_.29.0851b16: 此十六中受苦増劇。過本地獄故説爲増。或
T1563_.29.0851b17: 於此中受種種苦。苦具多類故説爲増。或地
T1563_.29.0851b18: 獄中遍受苦已。重遭此苦故説爲増。有説
T1563_.29.0851b19: 有情出地獄已。數復遭苦故説爲増。門各
T1563_.29.0851b20: 四増其名何等。煻煨*屎糞鋒刃烈河。門門
T1563_.29.0851b21: 四増名皆相似。煻煨増者。謂此増中煻煨。
T1563_.29.0851b22: 沒膝。其量寛廣多踰繕那。有情遊中纔下其
T1563_.29.0851b23: 足。皮肉與血倶燋爛墜。擧足還生平復如本。
T1563_.29.0851b24: 屍糞増者。謂此増中屍糞泥滿。搓瀨臭澁深
T1563_.29.0851b25: 沒於人。又廣於前煻煨増量。於中多有
T1563_.29.0851b26: 矩吒蟲。㭰利如針身白頭黒。有情遊彼皆爲
T1563_.29.0851b27: 此蟲鑚皮破骨&T004261;食其髓。鋒刃増者。謂此増
T1563_.29.0851b28: 中復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃
T1563_.29.0851b29: 以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血倶
T1563_.29.0851c01: 斷碎墜。擧足還生平復如本。二劍葉林。謂此
T1563_.29.0851c02: 林上純以銛利劍刃爲葉。有情遊下風吹葉
T1563_.29.0851c03: 墜斬刺支體骨肉零落。有烏駮狗撲令僵仆。
T1563_.29.0851c04: 囓首齩足&T066430;頸擘腴。爴腹掐心摣掣食噉。三
T1563_.29.0851c05: 鐵刺。林謂此林内鐵樹高聳。量過百人。有
T1563_.29.0851c06: 利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。其刺
T1563_.29.0851c07: 銛鋒下上劖刺。有鐵㭰鳥探啄有情。眼
T1563_.29.0851c08: 心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵
T1563_.29.0851c09: 同。故一増攝。烈河増者。謂此増河其量深
T1563_.29.0851c10: 廣。熱醎烈水盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。
T1563_.29.0851c11: 或逆或順或横或轉。被蒸被煮骨皮糜爛。如
T1563_.29.0851c12: &T055114;中滿盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等
T1563_.29.0851c13: 於中上下迴轉。擧體糜爛有情亦然。設欲逃
T1563_.29.0851c14: 亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。
T1563_.29.0851c15: 無由得出。復有獄卒張大鐵網。漉諸有情置
T1563_.29.0851c16: 於岸上。洋銅灌其口令呑熱鐵丸。衆苦備經
T1563_.29.0851c17: 還擲河内。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴諸
T1563_.29.0851c18: 大地獄。已説有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有
T1563_.29.0851c19: 八種。何等爲八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞
T1563_.29.0851c20: 哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢鉢羅。七鉢
T1563_.29.0851c21: 特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼。隨
T1563_.29.0851c22: 聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次
T1563_.29.0851c23: 第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。
T1563_.29.0851c24: 於中恒有凄勁冷風。上下衝撃縱横旋擁。有
T1563_.29.0851c25: 情遊此屯聚相依。寒酷切身膚皮裂。身
T1563_.29.0851c26: 僵鞕各出異聲。瘡開剖坼如三花相。多
T1563_.29.0851c27: 由謗賢聖招如是苦果。有説此在熱地獄傍。
T1563_.29.0851c28: 以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得包容。是
T1563_.29.0851c29: 故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情増上
T1563_.29.0852a01: 業感。餘孤地獄或多二一各別業招。或近江
T1563_.29.0852a02: 河山間曠野。或在地下空中餘處。無間大熱
T1563_.29.0852a03: 及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及
T1563_.29.0852a04: 衆合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿
T1563_.29.0852a05: 彼故。其餘皆爲獄卒防守。有情無情異類獄
T1563_.29.0852a06: 卒。防守治罰罪有情故。火不焚燒。有情卒
T1563_.29.0852a07: 者。彼身別禀異大種故。或由業力所遮隔故。
T1563_.29.0852a08: 一切地獄身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖
T1563_.29.0852a09: 語告言。汝在人中不觀欲過。又不承敬梵志
T1563_.29.0852a10: 沙門。是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔
T1563_.29.0852a11: 心。後不分明。苦所逼故。諸地獄器安布如是。
T1563_.29.0852a12: 傍生所止謂水陸空。生類顯形無邊差別。其
T1563_.29.0852a13: 行相少竪多傍。本住海中後流五趣。初
T1563_.29.0852a14: 同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國。從此
T1563_.29.0852a15: 展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下。深過五
T1563_.29.0852a16: 百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有
T1563_.29.0852a17: 三種謂無少多財無財復三。謂炬針臭口。少
T1563_.29.0852a18: 財亦有三。謂針臭毛癭多財亦有三。謂希祠
T1563_.29.0852a19: 棄大勢廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無
T1563_.29.0852a20: 威徳者唯三洲有。除北倶盧。若有威徳天上
T1563_.29.0852a21: 亦有。贍部洲西渚有五百。於中有二唯鬼所
T1563_.29.0852a22: 居。渚各有城。二百五十。有威徳鬼住一渚城。
T1563_.29.0852a23: 一渚城居無威徳鬼。諸鬼多分行竪而行。
T1563_.29.0852a24: 於劫初時皆同聖語。後隨處別種種乖訛。日
T1563_.29.0852a25: 月所居量等義者。頌曰
T1563_.29.0852a26:     日月迷盧半 五十一五十
T1563_.29.0852a27:     夜半日沒中 日出四洲等
T1563_.29.0852a28:     雨際第二月 後九夜漸増
T1563_.29.0852a29:     寒第四亦然 夜減晝翻此
T1563_.29.0852b01:     晝夜増臘縛 行南北路時
T1563_.29.0852b02:     近日自影覆 故見月輪缺
T1563_.29.0852b03: 論曰。日月衆星依何而住。依風而住。謂諸有
T1563_.29.0852b04: 情業増上力共引風起。繞妙高山空中旋環。
T1563_.29.0852b05: 運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。
T1563_.29.0852b06: 持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。
T1563_.29.0852b07: 日五十一。月唯五十。星最小者半倶盧舍。最
T1563_.29.0852b08: 大者。十六踰繕那。四洲日月各有別耶。不爾。
T1563_.29.0852b09: 四洲同一日月倶時四處作所作耶。不爾。云
T1563_.29.0852b10: 何夜半日沒日中日出四洲時等。倶盧贍部牛
T1563_.29.0852b11: 貨勝身隔妙高山相對住故。若倶盧夜半即
T1563_.29.0852b12: 贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中
T1563_.29.0852b13: 即勝身夜半。贍部日沒倶盧日出。此略義者。
T1563_.29.0852b14: 隨何洲相對日中月中。餘二洲隨應西沒東
T1563_.29.0852b15: 出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨
T1563_.29.0852b16: 如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然
T1563_.29.0852b17: 光作事在東南洲。於西北洲唯明作事。倶見
T1563_.29.0852b18: 兩事在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月
T1563_.29.0852b19: 出日沒。謂倶盧洲。東勝身洲。唯得見日唯得
T1563_.29.0852b20: 見月。謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何縁晝
T1563_.29.0852b21: 夜有減有増。日行此洲路有別故。從雨際第
T1563_.29.0852b22: 二月後半第九日夜漸増。從寒際第四月後
T1563_.29.0852b23: 半第九日夜漸減。晝増減位與此相違。夜漸
T1563_.29.0852b24: 増時晝便漸減。夜漸減位晝即漸増。晝夜増
T1563_.29.0852b25: 時。一晝夜増幾増一臘縛晝。夜減亦然。日行
T1563_.29.0852b26: 此洲向南向北。如其次第夜増晝増。何故月
T1563_.29.0852b27: 輪於黒半末白半初位見有缺耶。世施設中
T1563_.29.0852b28: 作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光
T1563_.29.0852b29: 所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不
T1563_.29.0852c01: 圓滿。理必應爾。以於爾時亦見不明全月輪
T1563_.29.0852c02: 故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿
T1563_.29.0852c03: 日等宮殿。何有情居四大王天所部天衆是
T1563_.29.0852c04: 諸天衆。唯住此耶。若空居天唯住如是日等
T1563_.29.0852c05: 宮殿。若地居天住妙高山。諸層級等有幾層。
T1563_.29.0852c06: 級其量云。何何等諸天住何層。級頌曰
T1563_.29.0852c07:     妙高層有四 相去各十千
T1563_.29.0852c08:     傍出十六千 八四二千量
T1563_.29.0852c09:     堅手及持鬘 恒憍大王衆
T1563_.29.0852c10:     如次居四級 亦住餘七山
T1563_.29.0852c11: 論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一
T1563_.29.0852c12: 層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層。
T1563_.29.0852c13: 盡第四層亦十千量。此四層級。從妙高山傍
T1563_.29.0852c14: 出圍繞。盡其下半。最初層級出十六千。第
T1563_.29.0852c15: 二第三第四層級。如其次第八四二千。住初
T1563_.29.0852c16: 層天名爲堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四
T1563_.29.0852c17: 大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅
T1563_.29.0852c18: 手等三天皆四王衆攝。持雙山等七金山上。
T1563_.29.0852c19: 亦有四王所部村邑。是名依地住四大王衆
T1563_.29.0852c20: 天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。
T1563_.29.0852c21: 頌曰
T1563_.29.0852c22:     妙高頂八萬 三十三天居
T1563_.29.0852c23:     四角有四峯 金剛手所住
T1563_.29.0852c24:     中宮名善見 周萬踰繕那
T1563_.29.0852c25:     高一半金城 雜飾地柔軟
T1563_.29.0852c26:     中有殊勝殿 周千踰繕那
T1563_.29.0852c27:     外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
T1563_.29.0852c28:     妙地居四方 相去各二十
T1563_.29.0852c29:     東北圓生樹 西南善法堂
T1563_.29.0853a01: 論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十
T1563_.29.0853a02: 千。若據周圍數成八萬。有餘師説。面各八十
T1563_.29.0853a03: 千與下際四邊其量無別。山頂四角各有一
T1563_.29.0853a04: 峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。
T1563_.29.0853a05: 於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。
T1563_.29.0853a06: 面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那
T1563_.29.0853a07: 半。其地平坦。亦眞金所成。倶用百一雜寶
T1563_.29.0853a08: 嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高
T1563_.29.0853a09: 下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗
T1563_.29.0853a10: 門有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各
T1563_.29.0853a11: 嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種
T1563_.29.0853a12: 妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百
T1563_.29.0853a13: 五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城
T1563_.29.0853a14: 外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一衆
T1563_.29.0853a15: 車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡
T1563_.29.0853a16: 苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。
T1563_.29.0853a17: 諸天入中所玩皆同倶生勝喜。四喜林苑。極
T1563_.29.0853a18: 妙欲塵雜類倶臻歴觀無厭。如是四苑形皆
T1563_.29.0853a19: 畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意
T1563_.29.0853a20: 池。面各五十踰繕那量。八功徳水彌滿其中。
T1563_.29.0853a21: 隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴。四
T1563_.29.0853a22: 苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。
T1563_.29.0853a23: 地一一邊量皆二百。是諸天衆勝遊戲所。諸
T1563_.29.0853a24: 天於彼捔勝歡娯。城外東北有圓生樹。是
T1563_.29.0853a25: 三十三天受欲樂勝所。蟠根深廣五十踰繕
T1563_.29.0853a26: 那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。
T1563_.29.0853a27: 挺葉開花妙香芬馥順風薫滿百踰繕那。若
T1563_.29.0853a28: 逆風薫猶遍五十。城外西南角有大善法堂。
T1563_.29.0853a29: 三十三天時集詳辯。制伏阿素洛等如法不
T1563_.29.0853b01: 如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有
T1563_.29.0853b02: 色天衆所住器云何。頌曰
T1563_.29.0853b03:     此上有色天 住依空宮殿
T1563_.29.0853b04: 論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依
T1563_.29.0853b05: 空。有説空中密雲彌布如地。爲彼宮殿所依
T1563_.29.0853b06: 外器。世間至色究竟上無色故不可施設。如
T1563_.29.0853b07: 是所説諸天衆中。頌曰
T1563_.29.0853b08:     六受欲交抱 執手笑視婬
T1563_.29.0853b09: 論曰。梵衆天等由對治力。於諸欲法皆已遠
T1563_.29.0853b10: 離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大
T1563_.29.0853b11: 王衆天。謂彼有四大王及所領衆。或彼天衆
T1563_.29.0853b12: 事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。
T1563_.29.0853b13: 謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂
T1563_.29.0853b14: 四面各有八部天衆。中央有一。即天帝釋。故
T1563_.29.0853b15: 三十三。三夜摩天。謂彼天處時時多分稱快
T1563_.29.0853b16: 樂哉。四覩史多天。謂彼天處多於自所受生
T1563_.29.0853b17: 喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數化欲境
T1563_.29.0853b18: 於中受樂。六他化自在天。謂彼天處於
T1563_.29.0853b19: 所化欲境自在受樂。六中初二依地居天。形
T1563_.29.0853b20: 交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如
T1563_.29.0853b21: 人間有餘不淨。夜摩天衆纔抱成婬。倶起染
T1563_.29.0853b22: 心暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂
T1563_.29.0853b23: 而不成婬。若倶無染心。雖相執抱如親相敬
T1563_.29.0853b24: 愛。而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。
T1563_.29.0853b25: 樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相
T1563_.29.0853b26: 視成婬。如是後三倶一無染。成婬樂愛差別
T1563_.29.0853b27: 如前。後二天中唯化資具。若異此者倶染
T1563_.29.0853b28: 不成。實並形交方成婬事。施設所説顯時不
T1563_.29.0853b29: 同。由上諸天欲境轉妙。貪心轉重身觸有
T1563_.29.0853c01: 殊。故經少時數成婬事。不爾天欲樂應少於
T1563_.29.0853c02: 人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾
T1563_.29.0853c03: 化生。即説爲彼天所生。男女初生天衆身量
T1563_.29.0853c04: 云何頌曰
T1563_.29.0853c05:     初如五至十 色圓滿有衣
T1563_.29.0853c06: 論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九
T1563_.29.0853c07: 十歳。人生己身形速得圓滿。色界天衆於初
T1563_.29.0853c08: 生時。身量周圓具妙衣服。一切天衆皆作聖
T1563_.29.0853c09: 言。謂彼言詞同中印度。然不由學自解典言。
T1563_.29.0853c10: 欲生樂生云何差別。頌曰
T1563_.29.0853c11:     欲生三人天 樂生三九處
T1563_.29.0853c12: 論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲
T1563_.29.0853c13: 境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人趣
T1563_.29.0853c14: 及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼
T1563_.29.0853c15: 於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變
T1563_.29.0853c16: 化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他
T1563_.29.0853c17: 化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。
T1563_.29.0853c18: 此欲生三依何建立。依受如生現前欲境故。
T1563_.29.0853c19: 依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境
T1563_.29.0853c20: 故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有
T1563_.29.0853c21: 勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞自化欲
T1563_.29.0853c22: 境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂
T1563_.29.0853c23: 生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。以彼
T1563_.29.0853c24: 所受有樂異熟無苦異熟。故名樂生。此樂生
T1563_.29.0853c25: 三依何建立。依多安住離生喜樂定生喜樂
T1563_.29.0853c26: 離喜樂故。或依三種災所及故。或依尋喜樂
T1563_.29.0853c27: 増上故。或依身想異無異故。所説諸天二十
T1563_.29.0853c28: 二處。上下相去其量云何。頌曰
T1563_.29.0853c29:     如彼去下量 去上數亦然
T1563_.29.0854a01: 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
T1563_.29.0854a02: 擧。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。
T1563_.29.0854a03: 彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級
T1563_.29.0854a04: 去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如
T1563_.29.0854a05: 去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩
T1563_.29.0854a06: 天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。
T1563_.29.0854a07: 從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多
T1563_.29.0854a08: 踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢
T1563_.29.0854a09: 神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。
T1563_.29.0854a10: 議。於下處生昇上見不。頌曰
T1563_.29.0854a11:     離通力依他 下無昇見上
T1563_.29.0854a12: 論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
T1563_.29.0854a13: 三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。
T1563_.29.0854a14: 一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天。謂
T1563_.29.0854a15: 得神通及上天衆。引接往彼隨其所應。或上
T1563_.29.0854a16: 天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化
T1563_.29.0854a17: 身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上
T1563_.29.0854a18: 界地來向下時。必化下身爲令下見。依地居
T1563_.29.0854a19: 天已説處量。夜摩天等處量云何。有説四天
T1563_.29.0854a20: 迷盧頂。有説此四上倍倍増。有餘師言。
T1563_.29.0854a21: 初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮
T1563_.29.0854a22: 等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等
T1563_.29.0854a23: 千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中
T1563_.29.0854a24: 大千。第四靜慮量無邊際。齊何量説小中大
T1563_.29.0854a25: 千。頌曰
T1563_.29.0854a26:     四大洲日月 蘇迷盧欲天
T1563_.29.0854a27:     梵世各一千 名一小千界
T1563_.29.0854a28:     此小千千倍 説名一中千
T1563_.29.0854a29:     此千倍大千 皆同一成壞
T1563_.29.0854b01: 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小
T1563_.29.0854b02: 千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一
T1563_.29.0854b03: 大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦
T1563_.29.0854b04:
T1563_.29.0854b05: *説一切有部顯宗論*卷第十六
T1563_.29.0854b06:
T1563_.29.0854b07:
T1563_.29.0854b08:
T1563_.29.0854b09: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十七
T1563_.29.0854b10:   尊者衆賢造
T1563_.29.0854b11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0854b12:   辯縁起品第四之六
T1563_.29.0854b13: 如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰
T1563_.29.0854b14:     贍部洲人量 三肘半四肘
T1563_.29.0854b15:     東西北洲人 倍倍増如次
T1563_.29.0854b16:     欲天倶盧舍 四分一一増
T1563_.29.0854b17:     色天踰繕那 初四増半半
T1563_.29.0854b18:     此上増倍倍 唯無雲減三
T1563_.29.0854b19: 論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有
T1563_.29.0854b20: 長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
T1563_.29.0854b21: 六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身
T1563_.29.0854b22: 量。一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。
T1563_.29.0854b23: 至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆
T1563_.29.0854b24: 天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
T1563_.29.0854b25: 全。此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕
T1563_.29.0854b26: 那。謂無量光天倍増二至四。乃至色究竟増
T1563_.29.0854b27: 滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌
T1563_.29.0854b28:
T1563_.29.0854b29:     北洲定千年 西東半半減
T1563_.29.0854c01:     此洲壽不定 後十初叵量
T1563_.29.0854c02:     人間五十年 下天一晝夜
T1563_.29.0854c03:     乘斯壽五百 上五倍倍増
T1563_.29.0854c04:     色無晝夜殊 劫數等身量
T1563_.29.0854c05:     無色初二萬 後後二二増
T1563_.29.0854c06:     少光上下天 大全半爲劫
T1563_.29.0854c07: 論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百
T1563_.29.0854c08: 歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無
T1563_.29.0854c09: 定限。劫後増減或少或多。少極十年。多極八
T1563_.29.0854c10: 萬。於劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。
T1563_.29.0854c11: 已説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方
T1563_.29.0854c12: 可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五
T1563_.29.0854c13: 十歳爲六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝
T1563_.29.0854c14: 夜。三十日爲月。十二月爲歳。彼壽五百年。
T1563_.29.0854c15: 上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第二天一
T1563_.29.0854c16: 晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歳。夜摩
T1563_.29.0854c17: 等四隨次如人。二四八百千六百歳爲一晝
T1563_.29.0854c18: 夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千
T1563_.29.0854c19: 萬六千歳。已説六天壽量長短。色天無有晝
T1563_.29.0854c20: 夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與
T1563_.29.0854c21: 身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若
T1563_.29.0854c22: 彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬
T1563_.29.0854c23: 六千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短
T1563_.29.0854c24: 長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。
T1563_.29.0854c25: 上所説劫爲定依何。爲壞爲成爲中爲大。少
T1563_.29.0854c26: 光已上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即
T1563_.29.0854c27: 由此故説大梵王過梵輔天壽一劫半。空成
T1563_.29.0854c28: 住壞各二十中總八十中爲一大劫。取成住
T1563_.29.0854c29: 壞總六十中。爲大梵王一劫半壽。故以大半
T1563_.29.0855a01: 四十中劫。爲下三天所壽劫量。已説善趣壽
T1563_.29.0855a02: 量短長。惡趣云何。頌曰
T1563_.29.0855a03:     等活等上六 如次以欲天
T1563_.29.0855a04:     壽爲一晝夜 壽量亦同彼
T1563_.29.0855a05:     極熱半中劫 無間中劫全
T1563_.29.0855a06:     傍生極一中 鬼月日五百
T1563_.29.0855a07:     頞部陀壽量 如一婆訶麻
T1563_.29.0855a08:     百年除一盡 後後倍二十
T1563_.29.0855a09: 論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量比況可
T1563_.29.0855a10: 知。四大王等六欲天壽。如其次第爲等活等
T1563_.29.0855a11: 六㮈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂
T1563_.29.0855a12: 四大王壽量五百。於等活地獄爲一晝一夜。
T1563_.29.0855a13: 乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃
T1563_.29.0855a14: 至他化壽萬六千。於炎熱地獄爲一晝一夜。
T1563_.29.0855a15: 乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歳。極
T1563_.29.0855a16: 熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生
T1563_.29.0855a17: 壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀
T1563_.29.0855a18: 等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫
T1563_.29.0855a19: 能持大地。鬼以人間一月爲一日。乘此成月
T1563_.29.0855a20: 歳。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喩
T1563_.29.0855a21: 顯彼壽言。如此人間佉梨二十。成摩竭陀
T1563_.29.0855a22: 國一麻婆訶量。有置苣蕂平滿其中。設復
T1563_.29.0855a23: 有能百年除一。如是*苣蕂易有盡期。生頞
T1563_.29.0855a24: 部陀壽量難盡。此二十倍爲第二壽。如是後
T1563_.29.0855a25: 後二十倍増。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量
T1563_.29.0855a26: 有中夭耶。頌曰
T1563_.29.0855a27:     諸處有中夭 除北倶盧洲
T1563_.29.0855a28: 論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽千
T1563_.29.0855a29: 歳。此約處説非別有情。有別有情不中夭故。
T1563_.29.0855b01: 如順正理擧彼有情。如是已就踰繕那等。辯
T1563_.29.0855b02: 器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量
T1563_.29.0855b03: 不同未説應説。建立此等無不依名。前二及
T1563_.29.0855b04: 名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰
T1563_.29.0855b05:     極微字刹那 色名時極少
T1563_.29.0855b06: 論曰。以勝覺慧分析諸色至一極微。故一極
T1563_.29.0855b07: 微爲色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
T1563_.29.0855b08: 至一字刹那。爲名時極少。一字名者如説掉
T1563_.29.0855b09: 名。一刹那量如順正理。如是已辯三極少量。
T1563_.29.0855b10: 前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何。頌
T1563_.29.0855b11:
T1563_.29.0855b12:     極微微金水 兎羊牛隙塵
T1563_.29.0855b13:     蟣虱麥指節 後後増七倍
T1563_.29.0855b14:     二十四指肘 四肘爲弓量
T1563_.29.0855b15:     五百倶盧舍 此八踰繕那
T1563_.29.0855b16: 論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
T1563_.29.0855b17: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七爲一金
T1563_.29.0855b18: 塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七爲一*兎
T1563_.29.0855b19: 毛塵。積七*兎毛塵爲羊毛塵量。積羊毛塵
T1563_.29.0855b20: 七爲一牛毛塵。積七牛毛塵爲隙遊塵量。隙
T1563_.29.0855b21: 塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七虱爲穬麥。七麥
T1563_.29.0855b22: 爲指節。三節爲指。世所極成。是故於頌中不
T1563_.29.0855b23: 別分別。二十四指横布爲肘。竪積四肘爲弓。
T1563_.29.0855b24: 謂尋竪積五百弓爲一倶盧舍。毘奈耶説。此
T1563_.29.0855b25: 是從村至阿練若中間道量。八倶盧舍爲踰
T1563_.29.0855b26: 繕那。已説極微漸次積集成微。乃至一踰繕
T1563_.29.0855b27: 那。然許極微略有二種一實二假。其相云何。
T1563_.29.0855b28: 實謂極成色等自相。於和集位。現量所得。假
T1563_.29.0855b29: 由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最
T1563_.29.0855c01: 極位。然後於中辯色聲等極微差別。此析所
T1563_.29.0855c02: 至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。
T1563_.29.0855c03: 故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧
T1563_.29.0855c04: 眼所行。故極微言顯微極義。以何爲證知有
T1563_.29.0855c05: 極微。以阿笈摩及理爲證。阿笈摩者。謂契經
T1563_.29.0855c06: 説。諸所有色或細或麁。細者謂極微。更不可
T1563_.29.0855c07: 析故。餘有對色説名爲麁。又伽他言
T1563_.29.0855c08:     黒白等諸色 皆有細有麁
T1563_.29.0855c09:     細者謂最微 麁者謂對色
T1563_.29.0855c10: 由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是説。七
T1563_.29.0855c11: 極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如
T1563_.29.0855c12: 積集有情身色。至色究竟有量最麁。准此亦
T1563_.29.0855c13: 應分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。
T1563_.29.0855c14: 何析法分析至窮。猶有餘故。謂世現見。
T1563_.29.0855c15: 以餘聚色析餘聚色。有細聚生析析至窮。猶
T1563_.29.0855c16: 有餘分。可爲眼見更不可析。如是聚色不能
T1563_.29.0855c17: 析處。亦如麁聚有可析理。謂彼可以覺慧分
T1563_.29.0855c18: 析。如以聚色析聚至窮。慧析至窮應有餘在。
T1563_.29.0855c19: 可爲慧見更不可析。此餘在者即是極微。是
T1563_.29.0855c20: 故極微其體定有。此若無者聚色應無。聚色
T1563_.29.0855c21: 必由此所成故。如是已説踰繕那等。應辯年
T1563_.29.0855c22: 等。其量云何。頌曰
T1563_.29.0855c23:     百二十刹那 爲怛刹那量
T1563_.29.0855c24:     臘縛此六十 此三十須臾
T1563_.29.0855c25:     此三十晝夜 三十晝夜月
T1563_.29.0855c26:     十二月爲年 於中半減夜
T1563_.29.0855c27: 論曰。刹那百二十爲一*怛刹那。六十*怛刹
T1563_.29.0855c28: 那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十
T1563_.29.0855c29: 牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時増有時減
T1563_.29.0856a01: 有時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年。
T1563_.29.0856a02: 於一年中分爲三際。謂寒熱雨。各有四月。
T1563_.29.0856a03: 十二月中六月減夜。以一年内夜總減六。如
T1563_.29.0856a04: 是已辯刹那至年。劫量不同。今次當辯。頌
T1563_.29.0856a05:
T1563_.29.0856a06:     應知有四劫 謂壞成中大
T1563_.29.0856a07:     壞從獄不生 至外器都盡
T1563_.29.0856a08:     成劫從風起 至地獄初生
T1563_.29.0856a09:     中劫從無量 減至壽唯十
T1563_.29.0856a10:     次増減十八 後増至八萬
T1563_.29.0856a11:     如是成已住 名中二十劫
T1563_.29.0856a12:     成壞壞已空 時皆等住劫
T1563_.29.0856a13:     八十中大劫 大劫三無數
T1563_.29.0856a14: 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外
T1563_.29.0856a15: 器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二
T1563_.29.0856a16: 種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品
T1563_.29.0856a17: 一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言
T1563_.29.0856a18: 正壞者。謂此世間過於二十中劫住已。從此
T1563_.29.0856a19: 復有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲
T1563_.29.0856a20: 人壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生
T1563_.29.0856a21: 爲壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地
T1563_.29.0856a22: 獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方
T1563_.29.0856a23: 獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身内無有諸
T1563_.29.0856a24: 蟲。與佛身同傍生壞故。有説二趣於人益者。
T1563_.29.0856a25: 壞與人倶。餘者先壞。如是二説前説爲善。若
T1563_.29.0856a26: 時人趣此洲一人。無師法然得初靜慮。從靜
T1563_.29.0856a27: 慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人
T1563_.29.0856a28: 聞已皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此
T1563_.29.0856a29: 洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。廣西二
T1563_.29.0856b01: 洲例此應説。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根
T1563_.29.0856b02: 無離欲故。生欲天已靜慮現前。轉得勝依方
T1563_.29.0856b03: 能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名爲人趣
T1563_.29.0856b04: 已壞。若時天趣欲界六天。隨一法然得初靜
T1563_.29.0856b05: 慮。乃至並得生梵世中。爾時名爲欲天已
T1563_.29.0856b06: 壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。
T1563_.29.0856b07: 若時梵世隨一有情。無師法然得二靜慮。從
T1563_.29.0856b08: 彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天
T1563_.29.0856b09: 聞已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃
T1563_.29.0856b10: 至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。
T1563_.29.0856b11: 唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情。感
T1563_.29.0856b12: 此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現。諸
T1563_.29.0856b13: 海乾竭衆山洞燃。洲渚三輪並從焚燎。風
T1563_.29.0856b14: 吹猛焔燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自
T1563_.29.0856b15: 地火焔燒自地宮。非他地災能壞他地。由
T1563_.29.0856b16: 相引起故作是言。下火風飄焚燒上地。謂
T1563_.29.0856b17: 欲界火猛焔上昇。爲縁引生色界火焔。餘
T1563_.29.0856b18: 災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至
T1563_.29.0856b19: 器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至
T1563_.29.0856b20: 地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中
T1563_.29.0856b21: 劫唯有虚空。過此長時次應復有。等住二十
T1563_.29.0856b22: 成劫便至。一切有情業増上力。空中漸有微
T1563_.29.0856b23: 細風生。是器世間將成前相。風漸増盛成立
T1563_.29.0856b24: 如前。所説風輪水金輪等。然初成立大梵天
T1563_.29.0856b25: 宮。乃至夜摩宮後起風輪等。是謂成立外器
T1563_.29.0856b26: 世間。器有壞成由有情力。若有情類久集上
T1563_.29.0856b27: 天。此器世間必應漸起。令福減者散下居故。
T1563_.29.0856b28: 謂極光淨久集有情。天衆既多居處迫迮。諸
T1563_.29.0856b29: 減者應散下居。此器世間理應先起。故
T1563_.29.0856c01: 劫壞位有情上集。於劫成時有情下散。由罪
T1563_.29.0856c02: 減及福罪増集散旋環。理應如是。既已
T1563_.29.0856c03: 成立此器世間。初一有情極光淨歿生大梵處
T1563_.29.0856c04: 空宮殿中。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有
T1563_.29.0856c05: 生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至
T1563_.29.0856c06: 人趣。倶盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地
T1563_.29.0856c07: 獄。法爾後壞必最初成。若初一有情生無間
T1563_.29.0856c08: 獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中
T1563_.29.0856c09: 劫。名成已住次第而起。謂從風起造器世間。
T1563_.29.0856c10: 乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生
T1563_.29.0856c11: 大梵宮者。即爲大梵王。諸大梵王必異生攝。
T1563_.29.0856c12: 以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即
T1563_.29.0856c13: 由此故無。一有情無間二生爲大梵義。既説
T1563_.29.0856c14: 大梵最後命終。極光淨天壽八大劫。二十中
T1563_.29.0856c15: 劫世界還成。如何梵王生極光淨受少壽量
T1563_.29.0856c16: 還*從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福方
T1563_.29.0856c17: 生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃
T1563_.29.0856c18: 寧即命終。以此觀知餘來生此。此洲人壽經
T1563_.29.0856c19: 無量時。至住劫初壽方漸減。從無量減至極
T1563_.29.0856c20: 十年。即名爲初一住中劫。此後十八皆有増
T1563_.29.0856c21: 減。謂從十年増至八萬。復從八萬減至十
T1563_.29.0856c22: 年。爾乃名爲第二中劫。次後十七例皆如
T1563_.29.0856c23: 是。於十八後。從十歳増至極八萬歳。名第二
T1563_.29.0856c24: 十劫。一切劫増無過八萬。一切劫減唯極十
T1563_.29.0856c25: 年。十八劫中一増一減。時量方等初減後増。
T1563_.29.0856c26: 故二十劫時量皆等。此總名爲成已住劫。所
T1563_.29.0856c27: 餘成劫及壞已空。雖無減増二十差別。然由
T1563_.29.0856c28: 時量與住劫同。准住各成二十中劫。成中初
T1563_.29.0856c29: 劫起器世間。後十九中有情漸住。壞中後劫
T1563_.29.0857a01: 滅器世間。前十九中有情漸捨。如是所説成
T1563_.29.0857a02: 住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大
T1563_.29.0857a03: 劫量。諸劫唯用五蘊爲體。除此時體。不可得
T1563_.29.0857a04: 故。經説三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。
T1563_.29.0857a05: 於前所説四種劫中。積大劫成三劫無數。謂
T1563_.29.0857a06: 從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃
T1563_.29.0857a07: 得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋
T1563_.29.0857a08: 此言。諸善算者依算計論。算至數窮初不能
T1563_.29.0857a09: 知。名一無數。如是無數積至第三。餘復釋
T1563_.29.0857a10: 言。六十數内別有一數。立無數名。謂有經
T1563_.29.0857a11: 中説六十數。此言無數當彼一名。積此至三
T1563_.29.0857a12: 名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三
T1563_.29.0857a13: 劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量
T1563_.29.0857a14: 差別。諸佛獨覺出現世間。爲劫増時。爲劫減
T1563_.29.0857a15: 位頌曰
T1563_.29.0857a16:     減八萬至百 諸佛現世間
T1563_.29.0857a17:     獨覺増*減時 麟角喩百劫
T1563_.29.0857a18: 論曰。從此洲人壽八萬歳。漸減乃至壽極百
T1563_.29.0857a19: 年。於此中間諸佛出現。何縁増位無佛出耶。
T1563_.29.0857a20: 有情樂増難教厭故。多行妙行故。少有墮三
T1563_.29.0857a21: 塗。減百年時何故無佛。見於如是壽短促時。
T1563_.29.0857a22: 不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決
T1563_.29.0857a23: 定捨於第五分壽。從定所起命行依身。非於
T1563_.29.0857a24: 爾時所化樂見以設出世爲佛事少。故於爾
T1563_.29.0857a25: 時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極増
T1563_.29.0857a26: 難可化故。豈不今世人減百年。五濁雖増
T1563_.29.0857a27: 而有能辦。入正決定離欲得果。佛唯爲此
T1563_.29.0857a28: 出現世間。故彼所言非爲善釋。非百年位佛
T1563_.29.0857a29: 出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定離欲
T1563_.29.0857b01: 得果。可言減百一分不能*辦斯佛事。故無
T1563_.29.0857b02: 佛出。然於減百設佛出世。亦有一分能遵教
T1563_.29.0857b03: 等如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情。
T1563_.29.0857b04: 以極少故佛不出者。是則應説前所立因。不
T1563_.29.0857b05: 能具成佛所作故。雖於減百五濁極増。不能
T1563_.29.0857b06: 具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出
T1563_.29.0857b07: 親因非彼所説。言五濁者。一壽濁。二劫
T1563_.29.0857b08: 濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。
T1563_.29.0857b09: 極鄙下故。應棄捨故。如滓穢故。豈不壽劫有
T1563_.29.0857b10: 情濁三互不相離。見濁即用煩惱爲體。五
T1563_.29.0857b11: 應不成理實應然。但爲次第顯五衰損極増
T1563_.29.0857b12: 盛時。何等名爲五種衰損。一壽命衰損。時
T1563_.29.0857b13: 極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。
T1563_.29.0857b14: 欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。
T1563_.29.0857b15: 五自體衰損。非出世間功徳器故。爲欲次
T1563_.29.0857b16: 第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現
T1563_.29.0857b17: 通劫増減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。
T1563_.29.0857b18: 二麟角喩。部行獨覺先是聲聞。得勝果時轉
T1563_.29.0857b19: 名獨勝。有餘説彼先是異生。曾修聲聞順決
T1563_.29.0857b20: 擇分。今自證道得獨勝名。麟角喩者。謂必
T1563_.29.0857b21: 獨出二獨覺中麟角喩者。要百大劫修菩提
T1563_.29.0857b22: 資糧。然後方成。麟角喩獨覺。部行獨覺。
T1563_.29.0857b23: 修因時量減百大劫。時無定限。言獨覺者。
T1563_.29.0857b24: 謂現身中離禀至教。唯自悟道以能自調。不
T1563_.29.0857b25: 調他故。何縁獨覺言不調他。非彼無能演説
T1563_.29.0857b26: 正法以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所
T1563_.29.0857b27: 聞諸佛言詞堪爲他説。得極遠境宿住智故。
T1563_.29.0857b28: 又不可説彼無慈悲。爲攝有情現神通故。又
T1563_.29.0857b29: 不可説無受教機。爾時有情亦有能起世間
T1563_.29.0857c01: 離欲對治道故。雖有此理而今測量。彼知爾
T1563_.29.0857c02: 時有情根欲。入見諦等不藉他教。故不説法
T1563_.29.0857c03: 以調伏他。除此所餘攝有情事。無勞設教現
T1563_.29.0857c04: 通即成。又諸獨覺闕力無畏對於我論堅執
T1563_.29.0857c05: 衆中。欲説無我心便怯劣。故不説教以調伏
T1563_.29.0857c06: 他。輪王出世爲在何時。幾種幾倶何威何相。
T1563_.29.0857c07: 頌曰
T1563_.29.0857c08:     輪王八萬上 金銀銅鐵輪
T1563_.29.0857c09:     一二三四洲 逆次獨如佛
T1563_.29.0857c10:     他迎自往伏 諍陣勝無害
T1563_.29.0857c11:     相不正明圓 故與佛非等
T1563_.29.0857c12: 論曰。從此洲人壽無量歳。乃至八萬歳有轉
T1563_.29.0857c13: 輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減非其
T1563_.29.0857c14: 器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切。名
T1563_.29.0857c15: 轉輪王。施設足中説有四種。金銀銅鐵*輪
T1563_.29.0857c16: 應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一
T1563_.29.0857c17: 二三四洲謂鐵*輪王王一洲界。銅輪王二。銀
T1563_.29.0857c18: 輪王三。若金輪王王四洲界。契經就勝但説
T1563_.29.0857c19: 金輪故契經言。若王生在刹帝利種紹灑頂
T1563_.29.0857c20: 位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。
T1563_.29.0857c21: *昇高堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現。
T1563_.29.0857c22: 其輪千輻具足轂輞。衆相圓淨非匠所。成
T1563_.29.0857c23: 舒妙光明來應王所。此王定是轉金輪王。轉
T1563_.29.0857c24: 餘輪王。應知亦爾。輪王如佛無二倶生。故
T1563_.29.0857c25: 契經言。無處無位非前非後。有二如來應正
T1563_.29.0857c26: 等覺出現於世。有處有位唯一如來。如説如
T1563_.29.0857c27: 來。輪王亦爾。應審思擇此唯一言。爲據
T1563_.29.0857c28: 一三千。爲約一切界。應説一切界無差別
T1563_.29.0857c29: 言故謂無經説唯此世間。又無經言唯一世
T1563_.29.0858a01: 界。如何不説而能定知。唯據一三千。非約一
T1563_.29.0858a02: 切界。若爾何故梵王經説。我今於此三千大
T1563_.29.0858a03: 千諸世界中得自在轉。彼有密意。謂若世尊
T1563_.29.0858a04: 不起加行唯能觀此三千大千。若時世尊發
T1563_.29.0858a05: 起加行。無邊世界皆天眼境。天耳通等例此
T1563_.29.0858a06: 應知。若不許然佛於餘界何縁無有自在化
T1563_.29.0858a07: 能爲闕大悲爲智有礙。闕大悲者。經不應言。
T1563_.29.0858a08: 如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言。無
T1563_.29.0858a09: 一爾焔佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙
T1563_.29.0858a10: 無闕。則應説法普能濟度一切有情。無邊
T1563_.29.0858a11: 界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決
T1563_.29.0858a12: 擇如順正理。如是所説四種輪王威定諸方
T1563_.29.0858a13: 亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎作
T1563_.29.0858a14: 如是請。我等國土寛廣豐饒。安隱富樂多諸
T1563_.29.0858a15: 人衆。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊
T1563_.29.0858a16: 翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴近至彼方
T1563_.29.0858a17: 臣伏。若銅輪王。至彼國已宣威競徳彼方
T1563_.29.0858a18: 推勝。若鐵輪王。亦至彼國現威列陣剋勝便
T1563_.29.0858a19: 止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝己各安其
T1563_.29.0858a20: 所居勸化令修十善業道。故輪王死多得生
T1563_.29.0858a21: 天。經説輪王出現於世。便有七寶出現世間。
T1563_.29.0858a22: 如是輪王非唯有七寶與餘王別。亦有三十
T1563_.29.0858a23: 二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相
T1563_.29.0858a24: 處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。
T1563_.29.0858a25: 謂於佛身衆相無偏。得其所故。言明了者。謂
T1563_.29.0858a26: 於佛身相極分明能奪意故。言圓滿者。謂於
T1563_.29.0858a27: 佛身衆相周圓無缺減故。劫初人衆爲有王
T1563_.29.0858a28: 無。頌曰
T1563_.29.0858a29:     劫初如色天 後漸増貪味
T1563_.29.0858b01:     由惰貯賊起 爲防雇守田
T1563_.29.0858b02: 論曰。劫初時人皆如色界。極光淨沒來生
T1563_.29.0858b03: 人間。經於久時漸有王出。故契經説。劫初
T1563_.29.0858b04: 時人有色意成。支體圓滿諸根無缺。形色
T1563_.29.0858b05: 端嚴身帶光明。騰空自在飮食喜樂。長時久
T1563_.29.0858b06: 住。有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥
T1563_.29.0858b07: 時有一人禀性耽味。嗅香起愛取嘗便食。餘
T1563_.29.0858b08: 人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段
T1563_.29.0858b09: 食故身漸堅重。光明隱沒黒闇便生。日月衆
T1563_.29.0858b10: 星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有
T1563_.29.0858b11: 地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林
T1563_.29.0858b12: 藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香
T1563_.29.0858b13: 稻自生。衆共取之以充所食。此食麁故殘穢
T1563_.29.0858b14: 在身。爲欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根
T1563_.29.0858b15: 生。由二根殊形相亦異。宿習力故。相視遂生
T1563_.29.0858b16: 非理作意行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾
T1563_.29.0858b17: 時諸人。隨食早晩隨取香稻。無所貯積。後時
T1563_.29.0858b18: 有人禀性懶墮。長取香稻貯擬後食。餘人隨
T1563_.29.0858b19: 學漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪
T1563_.29.0858b20: 情多收無厭。故隨收處無復再生。遂共分田
T1563_.29.0858b21: 慮防遠盡。於己田分生悋護心。於他分田有
T1563_.29.0858b22: 懷侵奪。劫盜過起始於此時。爲欲遮防共聚
T1563_.29.0858b23: 詳議銓量衆内一有徳人。各以所收六分之
T1563_.29.0858b24: 一。雇令防護封爲田主。因斯故立刹帝利名。
T1563_.29.0858b25: 大衆欽承恩流率土。故復名大三末多王。自
T1563_.29.0858b26: 後諸王此王爲首。時人或有情厭居家。樂在
T1563_.29.0858b27: 空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有
T1563_.29.0858b28: 王貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人
T1563_.29.0858b29: 多行賊事。王爲禁止行輕重罰。爲殺害業始
T1563_.29.0858b30: 於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想
T1563_.29.0858c01: 發言。虚誑語生此時爲首。於劫減位有小三
T1563_.29.0858c02: 災。其相云何。頌曰
T1563_.29.0858c03:     業道増壽減 至十三災現
T1563_.29.0858c04:     刀疾飢如次 七日月年止
T1563_.29.0858c05: 論曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道後後轉
T1563_.29.0858c06: 増。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災現。
T1563_.29.0858c07: 故諸災患二法爲本。一貪美食。二性懶*墮。
T1563_.29.0858c08: 此小三災中劫未起。三災者。一刀兵。二疾
T1563_.29.0858c09: 疫。三饑饉。謂中劫末十歳時人。爲非法
T1563_.29.0858c10: 染汚相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈縛瞋
T1563_.29.0858c11: 恚増上。相見便起猛利害心。如今獵師見野
T1563_.29.0858c12: 禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁凶狂互相殘
T1563_.29.0858c13: 害。又中劫末十歳時人。由具如前諸過失故。
T1563_.29.0858c14: 非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又
T1563_.29.0858c15: 中劫末十歳時人。亦具如前諸過失故。天龍
T1563_.29.0858c16: 忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支
T1563_.29.0858c17: 濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。
T1563_.29.0858c18: 以一藥物起慇淨心奉施僧衆。以一摶食奉
T1563_.29.0858c19: 施衆僧。決定不逢此三災起。此三災起各經
T1563_.29.0858c20: 幾時。刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月
T1563_.29.0858c21: 七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸
T1563_.29.0858c22: 増。東西二洲有似災起。謂瞋増盛身力羸劣
T1563_.29.0858c23: 數加飢渇。北洲總無。何等名爲大三災相。頌
T1563_.29.0858c24:
T1563_.29.0858c25:     三災火水風 上三定爲頂
T1563_.29.0858c26:     如次内災等 四無不動故
T1563_.29.0858c27:     然彼器非常 情倶生滅故
T1563_.29.0858c28:     要七火一水 七水火後風
T1563_.29.0858c29: 論曰。此大三災逼有情類。令捨下地集上
T1563_.29.0859a01: 天中。初火災興由七日現。有説如是七日輪
T1563_.29.0859a02: 行。猶如鴈行分路旋運。有説如是七日輪行。
T1563_.29.0859a03: 上下爲行分路旋運。中間各相去五千踰繕
T1563_.29.0859a04: 那次水災興由降瀑雨。有作是説。從三定
T1563_.29.0859a05: 邊空中欻然雨熱灰水。有餘復説。從下水輪
T1563_.29.0859a06: 起沸湧水上騰漂浸。如實義者。即此邊生後
T1563_.29.0859a07: 風災興由風相撃。有作是説。從四定邊空中
T1563_.29.0859a08: 欻然飄撃風起。有餘復説。從下風輪起衝撃
T1563_.29.0859a09: 風上騰飄鼓。此如實義。准前應知。若此三
T1563_.29.0859a10: 災壞器世界。乃至無有細分爲餘。後麁物生
T1563_.29.0859a11: 誰爲種子。豈不即以前災頂風爲縁引生風
T1563_.29.0859a12: 爲種子。或先所説。由諸有情業所生風能爲
T1563_.29.0859a13: 種子。風中具有種種細物。爲同類因引麁物
T1563_.29.0859a14: 起。或諸世界壞非一時。有他方風具種種徳
T1563_.29.0859a15: 來此爲種。亦無有過。故化地部契經中言。
T1563_.29.0859a16: 風從他方飄種來此。如先所説前災頂風。此
T1563_.29.0859a17: 中何災。以何爲頂。火水風如次上三定爲頂。
T1563_.29.0859a18: 故世尊説。災頂有三。若時火災焚燒世界。
T1563_.29.0859a19: 以極光淨爲此災頂。若時水災浸爛世界。以
T1563_.29.0859a20: 遍淨天爲此災頂。若時風災飄散世界。以廣
T1563_.29.0859a21: 果天爲此災頂。隨何災力所不及處。即説名
T1563_.29.0859a22: 爲此災之頂。何縁下三定遭火水風災初二。
T1563_.29.0859a23: 三定中内災等彼故。謂初靜慮尋何爲内
T1563_.29.0859a24: 災。能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受爲
T1563_.29.0859a25: 内災。與輕安倶潤澤如水故。遍身麁重由此
T1563_.29.0859a26: 皆除故。經説苦根第二靜慮滅。以説内心喜
T1563_.29.0859a27: 得身輕安故。此地喜盛。餘地所無。故外水
T1563_.29.0859a28: 災極至於此。第三靜慮動息爲内災。息亦
T1563_.29.0859a29: 是風等外風災。故若入此靜慮有如是内災
T1563_.29.0859b01: 生。此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮内具
T1563_.29.0859b02: 三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮内有二
T1563_.29.0859b03: 災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮内唯一災。
T1563_.29.0859b04: 故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災。以
T1563_.29.0859b05: 彼定無内災患故。由此佛説。彼名不動。内
T1563_.29.0859b06: 外三災所不及故。若爾彼地器應是常。不爾
T1563_.29.0859b07: 與有情倶生倶滅故。謂彼天處無總地形。但
T1563_.29.0859b08: 如衆星居處各別。有情於彼生時死時。所在
T1563_.29.0859b09: 天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所説
T1563_.29.0859b10: 三災云何次第。要先無間起七火災。其次定
T1563_.29.0859b11: 應一水災起。此後無間復七火災。度七火災
T1563_.29.0859b12: 還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災
T1563_.29.0859b13: 後風災起。如是總有八七火災一七水災一
T1563_.29.0859b14: 風災起。水風災起皆從火災。從水風災必火
T1563_.29.0859b15: 災起。故災次第理必應然。何縁七火方一水
T1563_.29.0859b16: 災。極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。
T1563_.29.0859b17: 故至第八方一水災。由此應知要度七水八
T1563_.29.0859b18: 七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼
T1563_.29.0859b19: 壽量六十四劫。故第八火方一風災。如諸
T1563_.29.0859b20: 有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所
T1563_.29.0859b21: 居亦漸久住。外由内感理必應然
T1563_.29.0859b22: *説一切有部顯宗論*卷第十七
T1563_.29.0859b23:
T1563_.29.0859b24:
T1563_.29.0859b25:
T1563_.29.0859b26:
T1563_.29.0859b27:
T1563_.29.0859b28:
T1563_.29.0859b29:
T1563_.29.0859c01:
T1563_.29.0859c02:
T1563_.29.0859c03: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十八
T1563_.29.0859c04:   尊者衆賢造
T1563_.29.0859c05:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0859c06:   辯業品第五之一
T1563_.29.0859c07: 此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如
T1563_.29.0859c08: 上所陳。諸内外事多種差別非業爲因。現見
T1563_.29.0859c09: 世間果石等物衆多差別無異因故。謂從一
T1563_.29.0859c10: 種有多果生。無種爲先有石等異。爲對彼執
T1563_.29.0859c11: 故立宗言。頌曰
T1563_.29.0859c12:     世別由業生 思及思所作
T1563_.29.0859c13:     思即是意業 所作謂身語
T1563_.29.0859c14: 論曰。定由有情淨不淨業。諸内外事種種不
T1563_.29.0859c15: 同。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果。
T1563_.29.0859c16: 差別生時定由業用。如農夫類由勤正業有
T1563_.29.0859c17: 稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招
T1563_.29.0859c18: 非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎不由現
T1563_.29.0859c19: 因有樂有苦。既見現在要業爲先。方能引得
T1563_.29.0859c20: 愛非愛果。知前樂苦必業爲先。故非無因。諸
T1563_.29.0859c21: 内外事自然而有種種差別。別所由業其體
T1563_.29.0859c22: 是何。謂心所思及思所作。故契經説。有二種
T1563_.29.0859c23: 業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所
T1563_.29.0859c24: 作。即是由思所等起義。應知思者即是意業。
T1563_.29.0859c25: 思所作者即身語業。如是二業於契經中。世
T1563_.29.0859c26: 尊説爲三。謂身語意業。如是三業隨其次
T1563_.29.0859c27: 第。由所依自性等起故建立。此中已説意業
T1563_.29.0859c28: 自性。謂即是思。思如前辯。身語二業自性云
T1563_.29.0859c29: 何。頌曰
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