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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1563_.29.0829a01: 可得。若起無色染汚心時。頓得二心。謂學自
T1563_.29.0829a02: 染。此中唯有退勝徳位。色界善心正現前位。
T1563_.29.0829a03: 十二心内容得二心。謂自善心無覆無記。由
T1563_.29.0829a04: 昇進故。若有學心正現前位。十二心内容得
T1563_.29.0829a05: 三心。謂有學心及色無覆并無色善。若初證
T1563_.29.0829a06: 入正性離生爾時學心即名爲得。若以聖道
T1563_.29.0829a07: 離欲界染。最後所起解脱道時得色無覆。若
T1563_.29.0829a08: 以聖道離色界染得無色善。此中離言非究
T1563_.29.0829a09: 竟離。以於色染未全離時。無色善心已可得
T1563_.29.0829a10: 故。二謂欲色無覆無記。此二心中都無所得。
T1563_.29.0829a11: 餘謂前説染等心。餘謂無色界無覆無記。欲
T1563_.29.0829a12: 無色善及無學心。不説彼心正現前位得心
T1563_.29.0829a13: 差別。應知彼心正現前位。唯自可得諸所言
T1563_.29.0829a14: 得。據此類心先無所成。今創得故
T1563_.29.0829a15: *説一切有部顯宗論卷第十一
T1563_.29.0829a16:
T1563_.29.0829a17:
T1563_.29.0829a18:
T1563_.29.0829a19: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十二
T1563_.29.0829a20:   尊者衆賢造
T1563_.29.0829a21:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0829a22:   辯縁起品第四之一
T1563_.29.0829a23: 已依三界辯得心等諸法差別今應思擇三
T1563_.29.0829a24: 界是何處別有幾頌曰
T1563_.29.0829a25:     地獄傍生鬼 人及六欲天
T1563_.29.0829a26:     名欲界二十 由地獄洲異
T1563_.29.0829a27:     此上十六處 名色界於中
T1563_.29.0829a28:     初二二三三 第四靜慮八
T1563_.29.0829a29:     無色界無處 由生有四種
T1563_.29.0829b01:     依同分及命 令心等相續
T1563_.29.0829b02: 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分眷屬中
T1563_.29.0829b03: 有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲
T1563_.29.0829b04: 天。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。四
T1563_.29.0829b05: 覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是
T1563_.29.0829b06: 欲界地獄趣等。并器世間總有十處。地獄洲
T1563_.29.0829b07: 異分爲二十。八大地獄名地獄異。一等活地
T1563_.29.0829b08: 獄。二黒繩地獄。三衆合地獄。四號叫地獄。五
T1563_.29.0829b09: 大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間
T1563_.29.0829b10: 地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東
T1563_.29.0829b11: 勝身洲。三西牛貨洲。四北倶盧洲。如是十
T1563_.29.0829b12: 二并六欲天傍生餓鬼處成二十。若有情界
T1563_.29.0829b13: 從自在天至無間獄。若器世界乃至風輪皆
T1563_.29.0829b14: 欲界攝。已説欲界并處不同。此欲界上處有
T1563_.29.0829b15: 十六。謂初靜慮處唯有二。二三各有三。第
T1563_.29.0829b16: 四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處
T1563_.29.0829b17: 有二者。一梵衆天。二梵輔天。第二靜慮處有
T1563_.29.0829b18: 三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。第
T1563_.29.0829b19: 三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。三
T1563_.29.0829b20: 遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二
T1563_.29.0829b21: 福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨
T1563_.29.0829b22: 居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見
T1563_.29.0829b23: 天。五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有
T1563_.29.0829b24: 情。總名色界。何縁大梵及無想天。無壽
T1563_.29.0829b25: 量等殊不別建立。不應別立大梵一故。要依
T1563_.29.0829b26: 同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量
T1563_.29.0829b27: 等與餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔
T1563_.29.0829b28: 合立一天。高下雖異然地無別。無想有情與
T1563_.29.0829b29: 彼廣果。壽身量等無差別故。亦無異因。故
T1563_.29.0829c01: 不可立爲第四處。無色界中都無方處。以無
T1563_.29.0829c02: 色法去來無表。皆無方所理決定故。但異熟
T1563_.29.0829c03: 生勝劣差別。説有四種。一空無邊處。二識
T1563_.29.0829c04: 無邊處。三無所有處。四非想非非想處。如是
T1563_.29.0829c05: 四種名無色界。由生勝劣非由方所。以於是
T1563_.29.0829c06: 處得彼定者命終即於是處生故。復從彼歿
T1563_.29.0829c07: 生欲色時。即於是處中有起故。由漸離欲漸
T1563_.29.0829c08: 得彼定。及生劣勝次第如是。隨生因力果少
T1563_.29.0829c09: 多故。於無色界受生有情。以何爲依心等相
T1563_.29.0829c10: 續。何縁於此欻復生疑。以諸法中都無有
T1563_.29.0829c11: 我。心心所法在欲色界。依託色身可相續轉。
T1563_.29.0829c12: 於無色界既無色身。心等應無相續轉義。爲
T1563_.29.0829c13: 顯彼有依故作是説。依同分及命心等相續。
T1563_.29.0829c14: 及聲攝餘不相應行。謂得及非得異生性生
T1563_.29.0829c15: 等法轉所頼故名爲依。心等轉時要託彼故。
T1563_.29.0829c16: 眼等四識一一皆用無間滅意及自色根爲其
T1563_.29.0829c17: 所依。及爲依性。以自色根所依大種身根及
T1563_.29.0829c18: 大同分命根得等生等但爲依性。身識即用
T1563_.29.0829c19: 意及身根。爲其所依及爲依性。但以身根
T1563_.29.0829c20: 所依大種同分命根。得等生等爲其依性非
T1563_.29.0829c21: 爲所依。意識但以無間滅意爲其所依。及爲
T1563_.29.0829c22: 依性。身根及大同分命根。得等生等但爲依
T1563_.29.0829c23: 性。如是欲色有情心等。依色同分命等相
T1563_.29.0829c24: 續。無色有情以無色故。但依同分及命根等
T1563_.29.0829c25: 心等相續。非無有依。依與所依二相別者。
T1563_.29.0829c26: 要由彼有此方得轉。無則不轉是爲依相。定
T1563_.29.0829c27: 有彼相及隨變者。是謂爲依及所依相。雖
T1563_.29.0829c28: 彼諸法爲心等依。而或有時心等不轉。此由
T1563_.29.0829c29: 別法爲障礙故。心等轉位必有彼依。故彼
T1563_.29.0830a01: 得爲心等依相。現見心等於死身内畢竟不
T1563_.29.0830a02: 生。於生身中雖暫時滅。而定當起。故彼色
T1563_.29.0830a03: 等依相極成。由此故知。色聲香等於心心所
T1563_.29.0830a04: 不能爲依。以外事中有色聲等。然心心所曾
T1563_.29.0830a05: 不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變。如何
T1563_.29.0830a06: 可説。彼爲所依。夫隨變者。謂令改易。由前意
T1563_.29.0830a07: 滅。後心等起。何非所依。非同分等爲心等
T1563_.29.0830a08: 依。如眼等根無間滅意。故所依相與依相別。
T1563_.29.0830a09: 如是欲色諸有情心。四蘊倶生滅爲依性。唯
T1563_.29.0830a10: 一色蘊得爲所依。酒等惱時心雖轉變。而無
T1563_.29.0830a11: 意識色爲所依。夫成所依定能生變。意識非
T1563_.29.0830a12: 定隨色變生。以無色時心亦有故。可爲依性
T1563_.29.0830a13: 非作所依。是故六識在欲色界。得以四蘊爲
T1563_.29.0830a14: 倶生依。無色意識以無色故。彼倶生依唯通
T1563_.29.0830a15: 三蘊。若爾何故但言無色心等依於同分及
T1563_.29.0830a16: 命。此説定同無亂依故。謂心心所雖互爲依
T1563_.29.0830a17: 而非定同。不自依故亦非無亂。在此地生。亂
T1563_.29.0830a18: 起自他心心所故。同分及命心等同依。又此
T1563_.29.0830a19: 地生唯此地故。依此設起不同地心。由此還
T1563_.29.0830a20: 令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業生
T1563_.29.0830a21: 無間斷故。由斯説是同不亂依。心等不然。故
T1563_.29.0830a22: 略不説。若無此二餘地四蘊現在前時。爾時
T1563_.29.0830a23: 有情應名餘地非此地攝。自地先業所牽引
T1563_.29.0830a24: 果不相續故。然不應許。是故當知。如欲色界
T1563_.29.0830a25: 身同分命爲心等依。雖或有時異地心起。而
T1563_.29.0830a26: 依身等。於此生中後定當牽自地心起。如是
T1563_.29.0830a27: 無色雖無有身。心等定依同分及命。故頌偏
T1563_.29.0830a28: 説。同分命根此是牽引。業異熟故。是餘異熟
T1563_.29.0830a29: 相續住因。譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉
T1563_.29.0830b01: 枝莖等。雖同種生而依根住。是故不應謂眼
T1563_.29.0830b02: 根等唯依業住無別有依。由斯已釋。生無色
T1563_.29.0830b03: 界業生心等須別依因。故本論中不作是説。
T1563_.29.0830b04: 心轉即用受等爲依。即由此因得非得等。及
T1563_.29.0830b05: 聲總顯不説別名。謂彼非唯業所生故。設業
T1563_.29.0830b06: 生者非恒續故。由此總説名爲識縁。不説受
T1563_.29.0830b07: 等爲識依性。如何彼法爲心等依。謂彼若無
T1563_.29.0830b08: 自地心等必不生故。猶如身等。或由彼是無
T1563_.29.0830b09: 亂因故。非生上地成就下善。又無成異地異
T1563_.29.0830b10: 生性等。故彼爲依性其理極成。有餘師言。如
T1563_.29.0830b11: 坑塹等。雖無風等燈焔不生。彼法若無心等
T1563_.29.0830b12: 不起。故知心等用彼爲依。或有門人作是徴
T1563_.29.0830b13: 請。不相應行應如色身。亦能爲依生意識等。
T1563_.29.0830b14: 故但爲説不相應行爲心等依。非無色界倶
T1563_.29.0830b15: 生四蘊無相依義然於此中心與受等爲所依
T1563_.29.0830b16: 性。非彼受等爲心所依。非所隨故。要心總了
T1563_.29.0830b17: 境界相時。受等方能取差別相。故彼隨心心
T1563_.29.0830b18: 非隨彼。然心心所名互相隨。互隨轉者。同一
T1563_.29.0830b19: 果故。何縁不説欲色界中此二爲依心等相
T1563_.29.0830b20: 續。而但説彼依於色身。欲色界中身同分等。
T1563_.29.0830b21: 雖恒相續。皆能爲依而身麁顯。是故偏説。或
T1563_.29.0830b22: 爲成立同分命根離身別有。故作是説。非於
T1563_.29.0830b23: 無色或餘地中業生心等恒現前故。或顯同
T1563_.29.0830b24: 分及命根等亦依身轉。故作是説。雖彼與身
T1563_.29.0830b25: 互相依止。而身勝故偏説爲依。豈不命根爲
T1563_.29.0830b26: 身依性亦是殊勝。命根若無。身根等法皆不
T1563_.29.0830b27: 轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多爲災横等
T1563_.29.0830b28: 縁。命等隨身亦有損益。故身與彼爲依義勝。
T1563_.29.0830b29: 即由此義對法諸師。説無色中以無身故。同
T1563_.29.0830c01: 分命等更互相依。如本論説云何欲界。謂有
T1563_.29.0830c02: 諸法欲貪隨増。色無色界亦復如是。爲顯諸
T1563_.29.0830c03: 法三界現行。非皆彼繋。故作是説。雖諸煩
T1563_.29.0830c04: 惱皆所隨増。貪多現行故偏説一。言欲貪者。
T1563_.29.0830c05: 謂欲界貪。色無色貪亦復如是。欲所屬界説
T1563_.29.0830c06: 名欲界。如是類釋上二界名。又欲之界名爲
T1563_.29.0830c07: 欲界。由此界能任持欲故。色無色界應知亦
T1563_.29.0830c08: 然。若界有色而無定者。是名欲界。若界有色
T1563_.29.0830c09: 亦有定者。是名色界。若界無色而有定者。是
T1563_.29.0830c10: 無色界。三界爲一爲復有多。三界無邊如虚
T1563_.29.0830c11: 空量。故雖無有始起有情無量無邊。佛興于
T1563_.29.0830c12: 世一一化度無數有情。令證無餘般涅槃界
T1563_.29.0830c13: 而不窮盡。猶若虚空世界當言云何安住當
T1563_.29.0830c14: 言傍住。故契經言。譬如天雨滴如車軸。無
T1563_.29.0830c15: 間無斷從空下注。如是東方無間無斷。無量
T1563_.29.0830c16: 世界或壞或成。如於東方南西北方亦復如
T1563_.29.0830c17: 是。不説上下。有説亦有上下二方。餘部經中
T1563_.29.0830c18: 説十方故。色究竟上復有欲界。於欲界下有
T1563_.29.0830c19: 色究竟。如是展轉世界無邊。若有離一三界
T1563_.29.0830c20: 貪時。一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧
T1563_.29.0830c21: 時。所發神通但能往至自所生界。梵世非餘。
T1563_.29.0830c22: 所餘通慧應知亦爾。勿有於境太過失故。已
T1563_.29.0830c23: 説三界。趣復云何。何處幾種。頌曰
T1563_.29.0830c24:     於中地獄等 自名説五趣
T1563_.29.0830c25:     唯無覆無記 有情非中有
T1563_.29.0830c26: 論曰。於三界中隨其所應説有五趣。如自名
T1563_.29.0830c27: 顯。謂前所説地獄傍生鬼及人天。是名五趣。
T1563_.29.0830c28: 唯於欲界有四趣全。三界各有天趣一分。爲
T1563_.29.0830c29: 顯有界非趣所攝。故三界中説有五趣。善
T1563_.29.0831a01: 染無記有情無情及中有等。皆是界性。趣體
T1563_.29.0831a02: 唯攝無覆無記。及與有情而非中有。言趣體
T1563_.29.0831a03: 唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故。由此
T1563_.29.0831a04: 已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯
T1563_.29.0831a05: 攝無覆無記。如七有經定應信受。經説七有。
T1563_.29.0831a06: 謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有人有。業有
T1563_.29.0831a07: 中有。此中業有是五趣因。簡趣異因。是故別
T1563_.29.0831a08: 説。此經爲顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。
T1563_.29.0831a09: 理亦應然。若善染法是趣體者。趣應雜亂。一
T1563_.29.0831a10: 趣身中多趣惑業。皆可現起及成就故。業如
T1563_.29.0831a11: 中有倶別説故。是趣因故定非趣攝。非如見
T1563_.29.0831a12: 濁。有處説見是煩惱故。無處説業是趣體故。
T1563_.29.0831a13: 不可爲例。唯異熟生是諸趣體。何縁證知。契
T1563_.29.0831a14: 經説故。經説。舍利子作是言。具壽。若有地
T1563_.29.0831a15: 獄諸漏現前故造作増長。順地獄受業。彼身
T1563_.29.0831a16: 語意曲穢濁故於那落迦中受五蘊異熟。異
T1563_.29.0831a17: 熟起已名那落迦。除五蘊法彼那落迦都不
T1563_.29.0831a18: 可得。此中既説。除異熟生色等五蘊無別地
T1563_.29.0831a19: 獄。異熟起已名那落迦。故知趣體唯是異熟。
T1563_.29.0831a20: 發地獄業名地獄漏。招地獄生名地獄業。非
T1563_.29.0831a21: 此漏業即地獄體論説五趣。一切隨眠所隨
T1563_.29.0831a22: 増者依。趣及趣能結生心説。故無失中有非
T1563_.29.0831a23: 趣何。縁故知由經論理爲。定量故。且由經者。
T1563_.29.0831a24: 七有經別説五趣因方便故。言由論者。
T1563_.29.0831a25: 施設論説。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者
T1563_.29.0831a26: 何。所謂中有法蘊論説。眼界云何。謂四大種
T1563_.29.0831a27: 所造淨色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼
T1563_.29.0831a28: 人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往中有
T1563_.29.0831a29: 不應是所往處。由此能往所往趣故。又彼即
T1563_.29.0831b01: 於死處生故。非所往處故非趣攝。若爾無色
T1563_.29.0831b02: 亦應非趣死處生故。不爾。無色死處即生不
T1563_.29.0831b03: 往餘處。中有雖是死處即生。然往餘處故非
T1563_.29.0831b04: 趣體。言中有者。謂中有地死生中間決定有
T1563_.29.0831b05: 故。生有無間容起死有。故無本有名中有過。
T1563_.29.0831b06: 或容彼在異類二生中間起故。名爲中有。不
T1563_.29.0831b07: 可説在二趣中間。故名中有。對執中有是趣
T1563_.29.0831b08: 攝宗因不成故。於前所説諸界趣中。如其次
T1563_.29.0831b09: 第識住有七。其七者何。頌曰
T1563_.29.0831b10:     身異及想異 身異同一想
T1563_.29.0831b11:     飜此身想一 并無色下三
T1563_.29.0831b12:     故識住有七 餘非有損壞
T1563_.29.0831b13: 論曰。謂若略説。欲界人天并及下三靜慮無
T1563_.29.0831b14: 色。此七生處是識住體。若廣分別應隨契經。
T1563_.29.0831b15: 有色有情身異想異。如人一分。天是第一識
T1563_.29.0831b16: 住一分。天者謂欲界天及初靜慮。除劫初起。
T1563_.29.0831b17: 言有色有情者。是成就色身義。言身異者。
T1563_.29.0831b18: 謂彼色身種種顯形状貌異故。彼由身異或
T1563_.29.0831b19: 有異身。故彼有情説名身異。言想異者。謂彼
T1563_.29.0831b20: 苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異或有異
T1563_.29.0831b21: 想。或習異想以成其性。故彼有情説名想異。
T1563_.29.0831b22: 有色有情身異想一如梵衆天。謂劫初起。是
T1563_.29.0831b23: 第二識住。所以者何。以劫初起彼梵衆天同
T1563_.29.0831b24: 生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生
T1563_.29.0831b25: 此想。是諸梵衆皆我化生。何縁梵衆同生此
T1563_.29.0831b26: 想。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。
T1563_.29.0831b27: 又觀大梵先時已有己及餘天後方生故。彼
T1563_.29.0831b28: 不能見從上地歿依初靜慮發宿住通。不能
T1563_.29.0831b29: 了知上地境故。何縁大梵亦生此想。彼纔發
T1563_.29.0831c01: 心衆便生故。謂己所化非速歿故。或愚業果
T1563_.29.0831c02: 感赴理故。或見己身形状勢力壽威徳等過
T1563_.29.0831c03: 餘衆故。由是縁故。梵衆梵王身雖有殊而生
T1563_.29.0831c04: 一想。言身異者。初靜慮中有表無表尋伺多
T1563_.29.0831c05: 識。爲因感身有差別故。安立衆生身有異故。
T1563_.29.0831c06: 有色有情身一想異。如極光淨天。是第三識
T1563_.29.0831c07: 住。此中擧後兼以攝初。應知具攝第二靜慮。
T1563_.29.0831c08: 若不爾者。彼少光天無量光天何識住攝。
T1563_.29.0831c09: 彼二既有第三識住相。無縁可説非識住所
T1563_.29.0831c10: 收。故知此中依擧顯理説諸識住。非但如言
T1563_.29.0831c11: 彼天中無有表業等。爲因所感差別身形。故
T1563_.29.0831c12: 言身一。此顯同處身相無異。非説處別。第二
T1563_.29.0831c13: 靜慮喜捨二想雜亂現前。故言想異。由彼天
T1563_.29.0831c14: 衆厭根本地。喜根已起。近分地捨根現前厭
T1563_.29.0831c15: 近分地。捨根已起。根本地喜根現前譬如有
T1563_.29.0831c16: 人。於諸飮食若素若膩欣厭互増。有色有情
T1563_.29.0831c17: 身一想一。如遍淨天。是第四識住。言身一
T1563_.29.0831c18: 者。釋義如前。唯有樂想故名想一。遍淨天樂
T1563_.29.0831c19: 寂靜微妙。常生欣樂無起厭時。是故無由近
T1563_.29.0831c20: 分交雜。故唯依此立想一名。初靜慮中由染
T1563_.29.0831c21: 汚想。故言想一。以於非因起戒禁取執爲因
T1563_.29.0831c22: 故。第二靜慮由二善想。故言想異。由等至
T1563_.29.0831c23: 力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想。
T1563_.29.0831c24: 故言想一。純一寂靜異熟樂受而現前故。下
T1563_.29.0831c25: 三無色名別如經。即三識住是名爲七。釋三
T1563_.29.0831c26: 無色如順正理。此中何法名爲識住。謂彼所
T1563_.29.0831c27: 繋五蘊四蘊識於其中樂住著故。有餘師説。
T1563_.29.0831c28: 唯有情數得識住名。契經説故。爲顯諸識所
T1563_.29.0831c29: 住著事。故契經説七識住名。由此餘處非識
T1563_.29.0832a01: 住攝。以彼處識有損壞故。識於其中不樂住
T1563_.29.0832a02: 著。餘處者何。謂諸惡處第四靜慮及有頂天。
T1563_.29.0832a03: 云何於中識有損壞。損壞識法於中有故。
T1563_.29.0832a04: 何等名爲損壞識法。謂諸惡處有重苦受能
T1563_.29.0832a05: 損於識。第四靜慮有無想定及無想事。有頂
T1563_.29.0832a06: 天中有滅盡定。能壞於識令相續斷。復説若
T1563_.29.0832a07: 處餘處有情心樂來止。若至此處不更求出。
T1563_.29.0832a08: 説名識住。於諸惡處二義倶無。第四靜慮心
T1563_.29.0832a09: 恒求出。謂諸異生求入無想。若諸聖者樂淨
T1563_.29.0832a10: 居等。若淨居天樂證寂滅。有頂昧劣故非識
T1563_.29.0832a11: 住。有説。若識愛力執受安住其中。説名識
T1563_.29.0832a12: 住。一切惡處淨居天等。業力執受安住其中。
T1563_.29.0832a13: 無想有情及有頂處。見力執受安住其中。由
T1563_.29.0832a14: 是皆非識住所攝。有餘復説。衆生有三。所謂
T1563_.29.0832a15: 樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂
T1563_.29.0832a16: 者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯於此處
T1563_.29.0832a17: 立識住名。餘無此三。故非識住。相承説者。若
T1563_.29.0832a18: 處具有見修所斷。及無斷識立識住名。異此
T1563_.29.0832a19: 便非識住所攝。欲界無定就所依説。有無漏
T1563_.29.0832a20: 識。非想有定就自性説。無無漏識。或欲人
T1563_.29.0832a21: 天。一身容有具三識義。非想不爾。第四靜慮
T1563_.29.0832a22: 雖具三識。而五處全一處少分。不具三識。
T1563_.29.0832a23: 故少從多不立識住。是故識住數唯有七。如
T1563_.29.0832a24: 是解釋七識住已。因茲復辯九有情居。其九
T1563_.29.0832a25: 者何。頌曰
T1563_.29.0832a26:     應知兼有頂 及無想有情
T1563_.29.0832a27:     是九有情居 餘非不樂住
T1563_.29.0832a28: 論曰。前七識住及第一有無想有情。是名爲
T1563_.29.0832a29: 九。諸有情類唯於此九欣樂住故。立有情居。
T1563_.29.0832b01: 謂諸有情自樂安住。所依色等實物非餘。以
T1563_.29.0832b02: 諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故有
T1563_.29.0832b03: 情居唯有情法。以有情類於自依身愛住増
T1563_.29.0832b04: 強。非於處所。又於處所立有情居。則有情居
T1563_.29.0832b05: 應成雜亂。居無雜亂唯有内身。故有情居唯
T1563_.29.0832b06: 有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝
T1563_.29.0832b07: 中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂安
T1563_.29.0832b08: 住。又必應爾。由本論説。爲顯生處立有情居。
T1563_.29.0832b09: 於生死中爲顯諸識。由愛住著建立識住。顯
T1563_.29.0832b10: 諸有情於自依止愛樂安住。立有情居。故此
T1563_.29.0832b11: 二門建立差別。有頂無想既非識住。如何可
T1563_.29.0832b12: 説爲有情居。此責不然。義各異故。由此二處
T1563_.29.0832b13: 有壞識法。識不樂居故非識住。然彼二處成
T1563_.29.0832b14: 有情身。有情樂居故九所攝。謂若有處餘樂
T1563_.29.0832b15: 來居不樂遷動。有情居攝。餘處皆非不樂住
T1563_.29.0832b16: 故。言餘處者。謂諸惡處第四靜慮除無想天。
T1563_.29.0832b17: 惡處皆非有情居者。謂非餘處有樂來居。亦
T1563_.29.0832b18: 無住中。不樂遷動。第四靜慮除無想天。所
T1563_.29.0832b19: 餘皆非有情居者。雖從餘處有樂來居。然非
T1563_.29.0832b20: 住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生樂入無
T1563_.29.0832b21: 想。若諸聖者樂入淨居或無色處。淨居天處
T1563_.29.0832b22: 樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。因七識住。
T1563_.29.0832b23: 已辯有情居餘契經中。復説四識住。其四者
T1563_.29.0832b24: 何。頌曰
T1563_.29.0832b25:     四識住當知 四蘊唯自地
T1563_.29.0832b26:     説獨識非住 有漏四句攝
T1563_.29.0832b27: 論曰。如世尊言。識隨色住。廣説乃至。識隨行
T1563_.29.0832b28: 住。此四識住其體云何。謂唯除識有漏四蘊。
T1563_.29.0832b29: 又此唯在自地非餘。非識樂隨餘地蘊住。雖
T1563_.29.0832c01: 依餘地蘊識亦現前。而餘地蘊中識不樂住。
T1563_.29.0832c02: 憙愛潤識令於蘊中増長廣大。契經説故。非
T1563_.29.0832c03: 於餘地色等蘊中憙愛能潤識令増長廣大。
T1563_.29.0832c04: 故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯
T1563_.29.0832c05: 自相續。立爲識住。非非情數。他相續中識隨
T1563_.29.0832c06: 樂住如自相續。有餘師説。彼亦識住。以於
T1563_.29.0832c07: 其中憙愛潤識亦令増長及廣大故。已依自
T1563_.29.0832c08: 宗建立識住。當説建立識住因縁。此中云何
T1563_.29.0832c09: 識非識住。又此識住其義云何。謂識於中由
T1563_.29.0832c10: 憙愛力。攝爲所住及爲所著。是識住義。識
T1563_.29.0832c11: 隨色住住。色著色。契經説故。若爾識蘊應成
T1563_.29.0832c12: 識住。世尊亦説。於識食中有憙有染。有憙染
T1563_.29.0832c13: 故識住其中。識所乘御理應如是。唯説四者
T1563_.29.0832c14: 爲令於識除我見心。故於識中不説識住。如
T1563_.29.0832c15: 説莎底契經中言。我達世尊所説法教。馳流
T1563_.29.0832c16: 生死唯識非餘。識謂世尊異名説我。爲欲除
T1563_.29.0832c17: 滅彼我見心。顯識依他體非是我我所依性。
T1563_.29.0832c18: 非謂能依。故識住門唯説有四。實非識住。但
T1563_.29.0832c19: 四非識。今謂世尊所説識住唯色等四。不言
T1563_.29.0832c20: 識者。由但色等於三時中與續有識爲助伴
T1563_.29.0832c21: 故。謂唯色等與識倶生。過未亦能爲識助
T1563_.29.0832c22: 伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識
T1563_.29.0832c23: 住。且眼等根及倶色等。與倶生識爲所依依。
T1563_.29.0832c24: 已滅未生但爲識境。是故色蘊於三時中望
T1563_.29.0832c25: 續有識。能爲助伴。現在受等與識倶生。爲
T1563_.29.0832c26: 倶有因。一分與識同縁一境有助伴用。已滅
T1563_.29.0832c27: 未生倶爲識境。是故受等亦於三時望續有
T1563_.29.0832c28: 識能爲助伴。識雖過未望續有識少有助能。
T1563_.29.0832c29: 而倶生中全無助力。不倶起故。色等望識具
T1563_.29.0833a01: 二助能。識唯去來故非識住。故非情數及他
T1563_.29.0833a02: 身中。色等四蘊亦非識住。由彼望識但爲所
T1563_.29.0833a03: 縁。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識
T1563_.29.0833a04: 引自果時能爲依義住或所著。是續有識引
T1563_.29.0833a05: 自果時能爲境義。自身色等可有與識同一
T1563_.29.0833a06: 境義。設不同境然能爲依。具二助能故立識
T1563_.29.0833a07: 住。非有情數他身色等。則不如是。故非識
T1563_.29.0833a08: 住。如何定知識住道理如是安立。契經説故。
T1563_.29.0833a09: 如世尊言。有四依取所縁識住。識隨色住。住
T1563_.29.0833a10: 色著色。是識與色或倶時生依於色住。或於
T1563_.29.0833a11: 色境縁而生著。何縁生著。前説於中憙愛潤
T1563_.29.0833a12: 故。如是乃至識隨行住。皆應廣説。曾無有説
T1563_.29.0833a13: 識隨識住。隨謂親附。或謂隣近。去來定説爲
T1563_.29.0833a14: 疎遠故。現在色等親近於識。與識倶生名識
T1563_.29.0833a15: 隨住。定無有識與識倶生。故不應言識隨識
T1563_.29.0833a16: 住。由此經故。唯餘四蘊與續有識爲伴義成。
T1563_.29.0833a17: 有四依取。世尊説故。言依取者。謂色等四爲
T1563_.29.0833a18: 生死依。煩惱所取或即爲依攝取衆苦。由
T1563_.29.0833a19: 是無漏非住理成。唯説依取爲識住故。無漏
T1563_.29.0833a20: 色等滅依取故。即彼經説。苾芻當知。若於色
T1563_.29.0833a21: 界已得離貪。於所隨色意生繋斷。此繋斷故。
T1563_.29.0833a22: 即能縁識無復住著。増長廣大。廣説受等。
T1563_.29.0833a23: 三界亦然。即由此經義准三世。色等四蘊皆
T1563_.29.0833a24: 識住攝。爲顯色等與識異故。我所承宗作如
T1563_.29.0833a25: 是説。若法與識可倶時生。識所乘御如人船
T1563_.29.0833a26: 裏。此法可説識住非餘。如是所言。意簡識
T1563_.29.0833a27: 住與識類別。非爲欲遮去來色等言非識住。
T1563_.29.0833a28: 雖許去來亦識住攝。而非情數非識住收。現
T1563_.29.0833a29: 在與識尚爲疎遠。況在去來可名識住。自身
T1563_.29.0833b01: 色等雖在去來與識疎遠。而於現在與續有
T1563_.29.0833b02: 識極相親近。由種類同亦名識住。如現在世
T1563_.29.0833b03: 異心無心兩位自身色行二蘊。去來色等理
T1563_.29.0833b04: 亦應然。具二助能相不失故。由此色等自相
T1563_.29.0833b05: 續中三世所攝。皆名識住。七四識住皆唯有
T1563_.29.0833b06: 漏。爲十攝四。四攝七耶。非遍相攝。可爲四
T1563_.29.0833b07: 句。有七非四。乃至廣説。第一句者。謂七中
T1563_.29.0833b08: 識。第二句者。謂諸惡處。第四靜慮及有頂中
T1563_.29.0833b09: 除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第四句者。謂
T1563_.29.0833b10: 除前相七中有識。四中無者。由此二門建立
T1563_.29.0833b11: 異故。若法與識互爲因果。識樂隨轉立七識
T1563_.29.0833b12: 住。若法與識可倶時生能爲助伴。立四識住。
T1563_.29.0833b13: 由所化生禀性差別。故説七四識住不同。或
T1563_.29.0833b14: 樂別縁。或樂總了。或樂遍了諸法自相。或於
T1563_.29.0833b15: 自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或有自
T1563_.29.0833b16: 相煩惱力強。或有共相煩惱力強。或樂境界。
T1563_.29.0833b17: 或樂生死。如是等類性別無邊。已説識住。於
T1563_.29.0833b18: 前所説諸界趣中。應知其生略有四種。其四
T1563_.29.0833b19: 者何。頌曰
T1563_.29.0833b20:     於中有四生 有情謂卵等
T1563_.29.0833b21:     人傍生具四 地獄及諸天
T1563_.29.0833b22:     中有唯化生 鬼通胎化二
T1563_.29.0833b23: 論曰。前所説界通情非情。趣唯有情。然非遍
T1563_.29.0833b24: 攝。生唯遍攝故説有情。無非有情名衆生故。
T1563_.29.0833b25: 然有情類卵生胎生濕生化生。是名爲四。生
T1563_.29.0833b26: 謂生類。諸有情中雖餘類雜而生類等。言生
T1563_.29.0833b27: 類者。是衆生義。若爾界趣應亦名生。不爾。界
T1563_.29.0833b28: 通情非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情遍
T1563_.29.0833b29: 獨立生名。所承諸師咸作是釋。縁業合起故
T1563_.29.0833c01: 説爲生。謂諸有情有卵胎濕三縁和合別別
T1563_.29.0833c02: 而生。有無別縁唯業力合。五蘊四蘊如應頓
T1563_.29.0833c03: 生。彼業力強不待縁故。今釋一切皆業合生。
T1563_.29.0833c04: 佛説有情業所生故。有業生果待卵等縁方
T1563_.29.0833c05: 有差別。有業生果不待外縁自有差別。若説
T1563_.29.0833c06: 一切皆業合生。如何説爲卵胎生等。不可卵
T1563_.29.0833c07: 等從業合生名卵等生。彼非情故。不説一切
T1563_.29.0833c08: 唯業合生。不説卵等體生由業。但説一切皆
T1563_.29.0833c09: 業合生。業合生時有縁卵等。從縁摽別名卵
T1563_.29.0833c10: 等生。若説業生名應非別。言卵生者。謂諸有
T1563_.29.0833c11: 情生從卵&T021400;。如鵞鴈等。言胎生者。謂諸有情
T1563_.29.0833c12: 生從胎藏。如象馬等。言濕生者。謂諸有情從
T1563_.29.0833c13: 皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤氣生。如虫
T1563_.29.0833c14: 飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者。謂諸有情不待三
T1563_.29.0833c15: 縁無而*欻有。具根無缺支分頓生。如那落
T1563_.29.0833c16: 迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊。餘三但用
T1563_.29.0833c17: 五蘊爲體。有説。皆通異熟長養。有説。一切體
T1563_.29.0833c18: 唯異熟隨於何趣各具幾生。且人傍生。各具
T1563_.29.0833c19: 四種。人卵生者。謂如世羅。鄔波世羅生從
T1563_.29.0833c20: 鵠卵。鹿母所生三十二子。給孤獨女二十五
T1563_.29.0833c21: 子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世
T1563_.29.0833c22: 人。人濕生者。如曼馱多遮盧鄔波遮盧鴿鬘
T1563_.29.0833c23: 菴羅衞等。人化生者。唯劫初人。此四生人皆
T1563_.29.0833c24: 可得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝
T1563_.29.0833c25: 智見。卵濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆再
T1563_.29.0833c26: 度。故飛禽等世號再生。聖怖多生故無受義。
T1563_.29.0833c27: 濕生多分衆聚同生。聖怖雜居故亦不受。傍
T1563_.29.0833c28: 生三種現所共知。化生如龍妙翅鳥等。一切
T1563_.29.0833c29: 地獄諸天中有。皆唯化生。有説。餓鬼唯化生
T1563_.29.0834a01: 攝。有説。餓鬼亦有胎生如餓鬼女白目連
T1563_.29.0834a02:
T1563_.29.0834a03:     我夜生五子 隨生皆自食
T1563_.29.0834a04:     晝生五亦然 雖盡而無飽
T1563_.29.0834a05: 於四生内何者最多。有説。濕生。現見多故設
T1563_.29.0834a06: 有肉等聚廣無邊。下越三輪上過五淨。容遍
T1563_.29.0834a07: 其量頓變爲虫。是故濕生多餘三種。有餘師
T1563_.29.0834a08: 説。化生最多。謂二趣全三趣少分及諸中有。
T1563_.29.0834a09: 皆化生故。一切生中何生最勝。應言最勝唯
T1563_.29.0834a10: 是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝
T1563_.29.0834a11: 餘生。若爾何縁後身菩薩得生自在。不受化
T1563_.29.0834a12: 生見受胎生。有大利故。謂引親屬入正法
T1563_.29.0834a13: 故。令所化生練磨心故。令餘族類生尊敬故。
T1563_.29.0834a14: 息諸外道謗爲幻故。留遺身界饒益他故。又
T1563_.29.0834a15: 與化生時不同故。問答決擇如順正理
T1563_.29.0834a16: *説一切有部顯宗論*卷第十二
T1563_.29.0834a17:
T1563_.29.0834a18:
T1563_.29.0834a19:
T1563_.29.0834a20: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十三
T1563_.29.0834a21:   尊者衆賢造
T1563_.29.0834a22:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0834a23:   辯縁起品第四之二
T1563_.29.0834a24: 前説地獄諸天中有唯是化生。何謂中有。此
T1563_.29.0834a25: 何縁故非即名生頌曰
T1563_.29.0834a26:     死生二有中 五蘊名中有
T1563_.29.0834a27:     未至應至處 故中有非生
T1563_.29.0834a28: 論曰。死後生前有自體起。具足五蘊爲至生
T1563_.29.0834a29: 處。在二有中故名中有。如何此有體有起歿
T1563_.29.0834b01: 而不名生。又此有身爲從業得。爲自體有。
T1563_.29.0834b02: 從業得者。此應名生。業爲生因。契經説故。
T1563_.29.0834b03: 自體有者。此應無因。則同無因外道論失。是
T1563_.29.0834b04: 故中有應即名生。生謂當來所應至處。依所
T1563_.29.0834b05: 至義建立生名。此中有身體雖起歿而未至
T1563_.29.0834b06: 彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊。此但名起
T1563_.29.0834b07: 不説爲生。死生有中暫時起故。或復生者是
T1563_.29.0834b08: 所趣義。中有能趣所以非生。所趣者何。謂
T1563_.29.0834b09: 業所引異熟五蘊。究竟分明以業爲生因。契
T1563_.29.0834b10: 經説故。此應名生者。其理不然。不説業爲因
T1563_.29.0834b11: 皆名爲生。故契經説。有補特伽羅。已斷生結
T1563_.29.0834b12: 起結未斷。廣説四句。由是准知。有順中有非
T1563_.29.0834b13: 生有業。此業所得不説爲生。故與彼經無相
T1563_.29.0834b14: 違失。此既與生同一業引。如何中有名起非
T1563_.29.0834b15: 生豈不前説所至所趣乃説爲生。中有不爾。
T1563_.29.0834b16: 又一業果多故無失。如一念業有多念果。一
T1563_.29.0834b17: 無色業色無色果。如是一業所引之果。有生
T1563_.29.0834b18: 有起理何相違。破餘部執説有中有。理教相
T1563_.29.0834b19: 違。如順正理應理者説。定有中有由理教故。
T1563_.29.0834b20: 理教者何。頌曰
T1563_.29.0834b21:     如穀等相續 處無間續生
T1563_.29.0834b22:     我宗許像生 其中亦無間
T1563_.29.0834b23:     不成故非譬 是一類所許
T1563_.29.0834b24:     彼所説非理 能生餘像故
T1563_.29.0834b25:     有相相應故 非恒可得故
T1563_.29.0834b26:     能障餘色故 無分別境故
T1563_.29.0834b27:     一處無二並 由謂如是得
T1563_.29.0834b28:     非光二像生 不等故非譬
T1563_.29.0834b29:     從一生多故 非相續二生
T1563_.29.0834c01:     聖説健達縛 及五七經故
T1563_.29.0834c02: 論曰。且由理故中有非無。中有若無。應定非
T1563_.29.0834c03: 有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。
T1563_.29.0834c04: 處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生
T1563_.29.0834c05: 於餘處。則定應許中間連續中有非無。譬如
T1563_.29.0834c06: 世間穀等相續。現見穀等餘處續生。必於中
T1563_.29.0834c07: 間處無間斷。故有情類相續亦然。刹那續生
T1563_.29.0834c08: 處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦
T1563_.29.0834c09: 見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質
T1563_.29.0834c10: 生像。死生二有理亦應然。我許質依中間有
T1563_.29.0834c11: 物連續無斷諸像方生。故於其中亦無間斷。
T1563_.29.0834c12: 謂月面等大種。恒時法爾能生。清妙大種無
T1563_.29.0834c13: 間遍至。現對所依在所皆生似本像色依若
T1563_.29.0834c14: 清徹像顯易知。依若麁穢像隱難了。雖二中
T1563_.29.0834c15: 間亦有像色。由清妙故在依方顯。如日光等。
T1563_.29.0834c16: 雖復遍生在壁等依方現可見。如何知像連
T1563_.29.0834c17: 質而生。中間有隔像不生故。謂若月等中無
T1563_.29.0834c18: 連續。於水等中能生像者。中間有隔像亦應
T1563_.29.0834c19: 生。如彼所宗執無中有。餘處蘊滅餘處蘊生。
T1563_.29.0834c20: 又像形容屈申俯仰。及往來等隨本質故。由
T1563_.29.0834c21: 斯證像連質而生。不可引爲遮中有喩。然經
T1563_.29.0834c22: 主等一類諸師。許像不成故非譬者。彼説非
T1563_.29.0834c23: 理。像非不成。對別現生如是像故。猶如此
T1563_.29.0834c24: 像本質所依。謂鏡等中鏡等現質爲依縁故。
T1563_.29.0834c25: 有隨所依本質像起分明可得。像所縁質實
T1563_.29.0834c26: 有極成。此像爲縁於別鏡。等亦有隨質所依
T1563_.29.0834c27: 像起分明可得。故知前像縁起像故實有義
T1563_.29.0834c28: 成。由是應知諸像實有。此若無者餘像何
T1563_.29.0834c29: 縁。若言前像所縁本質爲此縁者。理亦不
T1563_.29.0835a01: 然。前質不對後所依故。後像不隨前質起故。
T1563_.29.0835a02: 謂後所依唯對前像不對前質。如何可説前
T1563_.29.0835a03: 質爲縁現於後像。曾未見有背鏡等質於鏡
T1563_.29.0835a04: 等中爲縁現像。由斯後像不隨前質。但隨前
T1563_.29.0835a05: 像其理極成。復如何知像體實有。由像不越
T1563_.29.0835a06: 實有相故。謂若不越眼等識境。皆是實有後
T1563_.29.0835a07: 當成立。像既可見故知實有。又像有時而可
T1563_.29.0835a08: 得故。此若無者。應一切時定不可得。或常可
T1563_.29.0835a09: 得。若謂有時可不可得。由所待縁合不合者。
T1563_.29.0835a10: 是則應知餘有爲法。於縁合位實有義成。
T1563_.29.0835a11: 又像能遮餘色生故。謂像能礙餘像色生。於
T1563_.29.0835a12: 自所居障餘生故。又無分別識所縁故。謂五
T1563_.29.0835a13: 識身所縁境界實有極成。然像既通眼識所
T1563_.29.0835a14: 得。故知實有。若法隨具如前相者。當知彼法
T1563_.29.0835a15: 實有極成。此像既然。故知實有。然經主等
T1563_.29.0835a16: 立像無因。謂一處所無二並故。彼謂一處
T1563_.29.0835a17: 鏡色及像並見現前。二色不應同處並有。依
T1563_.29.0835a18: 異大故。又挾水上兩岸色形。同處一時倶
T1563_.29.0835a19: 現二像。居兩岸者互見分明。曾無一處並見
T1563_.29.0835a20: 二色。不應謂此二色倶生。又影與光未甞同
T1563_.29.0835a21: 處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡面。
T1563_.29.0835a22: 不應於此謂二並生。或言一處無二並者。鏡
T1563_.29.0835a23: 面月像謂之爲二。近遠別見如觀井水。若有
T1563_.29.0835a24: 並生如何別見。故知諸像於理實無。今觀彼
T1563_.29.0835a25: 因不能遣像。由謂如是而可得故。且彼所説
T1563_.29.0835a26: 一處鏡像並見現前。二色不應同處並有。依
T1563_.29.0835a27: 異大故。此非定因。同處壁光倶可取故。雖壁
T1563_.29.0835a28: 光色異大爲依。而於一時同處可取。不可亦
T1563_.29.0835a29: 撥在壁光無。由此例知鏡像倶有。故彼所説
T1563_.29.0835b01: 非遣像因。若謂光依日輪大種故無過者。理
T1563_.29.0835b02: 亦不然。煖觸如光近可取故。又日光色應
T1563_.29.0835b03: 無依因。許離所依能依轉故。如是鏡像二色
T1563_.29.0835b04: 所依。大種雖殊而可同處。故彼所説依異大
T1563_.29.0835b05: 故。因證一處不同成不定失。又鏡像色倶
T1563_.29.0835b06: 有對故。必不同處。如何乃説一處鏡像並見
T1563_.29.0835b07: 現前。若言處異不可得者。如壁光色處雖不
T1563_.29.0835b08: 同而可同取。謂彼像色極清妙故。不能掩
T1563_.29.0835b09: 蔽所餘諸色。由鏡與像最極相隣起増上慢。
T1563_.29.0835b10: 謂同處取。如雲母等與所隔色若極相隣便
T1563_.29.0835b11: 謂同處。又如光壁雖處有殊以極相隣謂爲
T1563_.29.0835b12: 同處。言於一水兩岸形色現像同時各別見
T1563_.29.0835b13: 者。此亦非是。證像無因縁合差別如是見
T1563_.29.0835b14: 故。謂一水上非一像生。清妙處隣不相掩蔽。
T1563_.29.0835b15: 見縁合者則能見之。若闕見縁則不能見。若
T1563_.29.0835b16: 都無像所見是何。應同餘處都無見理。如於
T1563_.29.0835b17: 一處籌畫爲文。向光背光有見不見。豈不
T1563_.29.0835b18: 同見則無有體。言影與光未常同處。然曾
T1563_.29.0835b19: 見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡者。此亦非
T1563_.29.0835b20: 理。非所許故。謂懸二鏡置影光中。所現二
T1563_.29.0835b21: 像非實光影。如色彼觸不可得故。若爾明了
T1563_.29.0835b22: 所見是何。謂隨壁等光影二質。於二鏡面有
T1563_.29.0835b23: 不相違。光影像起非光影色。如有情像體非
T1563_.29.0835b24: 有情。故光影像體非光影。雖同處現而不
T1563_.29.0835b25: 相違。又彼所宗影非實物。既無實體何所相
T1563_.29.0835b26: 違。非無體中可有違害。故約彼執違義亦無。
T1563_.29.0835b27: 則所説因倶非所許。又言鏡像近遠別見。故
T1563_.29.0835b28: 知諸像理實無者。亦非證因。二像生故。所
T1563_.29.0835b29: 以者何。空界月像同依鏡等而發生故。謂空
T1563_.29.0835c01: 界色與彼月輪。次第安布近遠差別。是見依
T1563_.29.0835c02: 像處差別因。空界是有色處所攝。辯本事品
T1563_.29.0835c03: 已略成立。故與月輪於鏡等上各能生像。由
T1563_.29.0835c04: 所生像與質相同。故見與依處似差別。或
T1563_.29.0835c05: 由如是見縁和合。非遠近中令見遠近。如觀
T1563_.29.0835c06: 綵畫錦繍等文。無高下中見有高下。由月遠
T1563_.29.0835c07: 故。見像亦然。如滿月輪見像無缺。由如是理
T1563_.29.0835c08: 破彼諸因。故彼諸因不能遣像。大徳喜慧亦
T1563_.29.0835c09: 以多同證像非有。同經主者。如經主破。有
T1563_.29.0835c10: 不同者。順正理中已廣別破。今更略述。彼
T1563_.29.0835c11: 作是言。鏡等諸像皆非實色。一分遍生倶非
T1563_.29.0835c12: 理故。謂藉月輪爲因引發。依水一分或復遍
T1563_.29.0835c13: 依。生像實色二皆非理。依水一分理且不然。
T1563_.29.0835c14: 無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。又
T1563_.29.0835c15: 量無差。見動作故。謂一天授背趣鏡時像現。
T1563_.29.0835c16: 量無差見往來用別。於一實色無容有此。若
T1563_.29.0835c17: 爾於彼所見是何。本質爲縁生眼識故。如縁
T1563_.29.0835c18: 眼色眼識得生。如是縁於眼及鏡等。對鏡等
T1563_.29.0835c19: 質眼識得生。實見本質謂見別像。今謂彼因
T1563_.29.0835c20: 亦不遣像。且彼所説。一分遍生倶非理故。
T1563_.29.0835c21: 非實色者。理不應然。餘亦同故。謂許縁於
T1563_.29.0835c22: 眼及鏡等對鏡等質眼識生者。如是二種徴
T1563_.29.0835c23: 責亦同。一分與遍倶非理故。謂還見本質
T1563_.29.0835c24: 藉鏡等爲縁。一分或遍二皆非理。且非鏡等
T1563_.29.0835c25: 一分爲縁。無定因故。歴餘方所皆能現前
T1563_.29.0835c26: 爲見縁故。亦非鏡等遍能爲縁。所見分明有
T1563_.29.0835c27: 分限故。然我不許月等爲因水等一分爲依
T1563_.29.0835c28: 生像。但質與依無隔相對。依中法爾有質像
T1563_.29.0835c29: 生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。
T1563_.29.0836a01: 現見多人別長渠側。各見月像對自面故。若
T1563_.29.0836a02: 爾何故一不見多。如是見縁不和合故。雖一
T1563_.29.0836a03: 切處有月像生。而但現前見縁和合。故於一
T1563_.29.0836a04: 分可見非餘。傍闕明縁闇所隔故。有餘師釋。
T1563_.29.0836a05: 像色輕微正近可觀。横遠難見。或復漸次一
T1563_.29.0836a06: 亦見多。故於此中不應爲難。然見月像有分
T1563_.29.0836a07: 限者。以彼本質有分限故。現像必隨所依本
T1563_.29.0836a08: 質。或無分限。本質爲縁於水上生無分限像。
T1563_.29.0836a09: 猶如於水現空相青。是故本質有分限故。
T1563_.29.0836a10: 雖一切處有月像生。而見分限亦無有過。或
T1563_.29.0836a11: 復如説。鏡等爲縁還見現前本質相者。雖復
T1563_.29.0836a12: 一分或遍爲縁。皆不應理。然見本質決定應
T1563_.29.0836a13: 許鏡等爲縁。生像亦然。何勞徴難。又彼所説。
T1563_.29.0836a14: 其量無差見動作故像非實者。理亦不然。如
T1563_.29.0836a15: 前説故。謂雖別有實像色生。而像必隨所依
T1563_.29.0836a16: 本質。故量雖等而隨所應。於所依上如其本
T1563_.29.0836a17: 質。有顯形動三種像生。像隨所依及本質故。
T1563_.29.0836a18: 雖無動作而似往來。及餘運動三用可得。如
T1563_.29.0836a19: 是動相。或由本質餘方運轉無間生故。或
T1563_.29.0836a20: 由所依隨持者等有動搖故。或由觀者自有
T1563_.29.0836a21: 動搖。謂像轉故。如是諸像不越所依。分量處
T1563_.29.0836a22: 所隨本質等。見有往來及餘動相。又彼所説。
T1563_.29.0836a23: 本質爲縁生於眼識還見本質。理定不然。於
T1563_.29.0836a24: 鏡等中無本質故。非餘處法餘處可取。世極
T1563_.29.0836a25: 成故。又所取像形量顯色異本質故。若謂藉
T1563_.29.0836a26: 縁力所改轉雖即是彼而現有異。此亦不然。
T1563_.29.0836a27: 互相違故。理不成故。謂若即彼不應現異。既
T1563_.29.0836a28: 現有異不應即彼。即彼現異更互相違。又現
T1563_.29.0836a29: 有異而言即彼。理不成立太過失故。謂老
T1563_.29.0836b01: 等位亦應可執。即是先時羯邏藍等。由縁力
T1563_.29.0836b02: 轉。故現有異等爾劬勞。何不即信藉衆縁力
T1563_.29.0836b03: 有別像生。而計藉縁還見本質。經主於此亦
T1563_.29.0836b04: 作是言。然諸因縁和合勢力。雖無有像令如
T1563_.29.0836b05: 是見。以諸法性功能差別難思議者。彼何不
T1563_.29.0836b06: 謂質鏡等縁和合勢力別能生像故如是見。
T1563_.29.0836b07: 以説法性功能差別難思議故。又和合名非
T1563_.29.0836b08: 名實法。如何可執有勢力耶。又執多縁合成
T1563_.29.0836b09: 一力。如何説諸法有差別功能。是故應如功
T1563_.29.0836b10: 能差別。眼及色等爲縁別引功能差別眼識
T1563_.29.0836b11: 令生。如是亦由功能差別。質及鏡等爲縁
T1563_.29.0836b12: 別引功能差別像色令生。由此證成諸像實
T1563_.29.0836b13: 有。非像無故爲喩不成。但由非等壞隨質故。
T1563_.29.0836b14: 謂見諸像壞隨本質。生有亦隨死有滅者。有
T1563_.29.0836b15: 情相質便有斷過。又諸像生似本質故。謂
T1563_.29.0836b16: 月等像定似本質。從牛等死有應唯牛等生。
T1563_.29.0836b17: 既不許然故喩非等。又從一質生多像故。謂
T1563_.29.0836b18: 隨質依生諸像位可從一質。隨對鏡等衆多
T1563_.29.0836b19: 所依遍生多像。非從一蘊相續死有。多蘊
T1563_.29.0836b20: 相續生有倶生。故像於斯非爲等喩。又質與
T1563_.29.0836b21: 像非相續故。謂質與像非一相續。像與本質
T1563_.29.0836b22: 倶時有故。諸相續者必不倶生。像質倶生故
T1563_.29.0836b23: 非相續。有情相續前後無間。於此處死餘處
T1563_.29.0836b24: 續生。但應引穀爲同法喩。像非等故爲喩不
T1563_.29.0836b25: 成。又所現像由二生故。謂二縁故諸像得生。
T1563_.29.0836b26: 一者本質。二者鏡等。世間現見生有不爾。所
T1563_.29.0836b27: 以者何。生有如像死有如質。更有何法如像
T1563_.29.0836b28: 所依。故所引喩與法非等。若精血等如像所
T1563_.29.0836b29: 依。理亦不然。非有情故。又於空等欻爾化
T1563_.29.0836c01: 生。於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。
T1563_.29.0836c02: 連續死生其義已立。執色相續復何所成。此
T1563_.29.0836c03: 不應理。諸有於色未得離貪。離色唯心相續
T1563_.29.0836c04: 流轉理不成故。若心離色可相續流。則應受
T1563_.29.0836c05: 生定不取色。故心相續必與色倶。方能流轉
T1563_.29.0836c06: 往受生處。又契經説。唯縛而生。唯縛而死。唯
T1563_.29.0836c07: 由被縛從此世間往於他世。聖説一切未離
T1563_.29.0836c08: 色貪。無不皆被色縛所縛。故無唯識相續流
T1563_.29.0836c09: 轉。亦不可計前本有色即能相續往後生處。
T1563_.29.0836c10: 現見死處身喪滅故。由此應知。別有色往。是
T1563_.29.0836c11: 故中有定有理成。眼耳意識取非至境。故住
T1563_.29.0836c12: 於此遠取月輪。遙念他邑説遠行等。非心離
T1563_.29.0836c13: 色能趣餘方。如是已明像連質起。死生處隔
T1563_.29.0836c14: 同喩不成。由此亦遮響聲爲喩。以聲與彼谷
T1563_.29.0836c15: 等中間有物相續傳生響故。謂本發聲所依
T1563_.29.0836c16: 大種。傳生妙大種。遍至谷等中。所在撃生似
T1563_.29.0836c17: 本聲響。中間雖有聲響相續。或散微故而不
T1563_.29.0836c18: 可聞。若於中間觸崖谷等。即便聚積亦可得
T1563_.29.0836c19: 聞。云何知然。異時聞故。豈非不許諸聲相
T1563_.29.0836c20: 續轉入耳聞。如何言聲展轉相續遇縁發響。
T1563_.29.0836c21: 此責不然。我不遮故。謂聲相續轉非我所遮。
T1563_.29.0836c22: 唯轉入耳聞非我所許。諸有大種發聲縁處。
T1563_.29.0836c23: 展轉相撃皆有聲生。在可聞縁聲方可取。於
T1563_.29.0836c24: 中先取本質處聲。於後乃聞異處生響。無同
T1563_.29.0836c25: 外道至根聞過。若唯能取逼耳生聲。應不遙
T1563_.29.0836c26: 聞異方聲響。及應不了遠近聲別。如無色歿
T1563_.29.0836c27: 欲色色生中無連續。如是亦應死生二有中
T1563_.29.0836c28: 無連續。此責非理。從無色歿生有色時。有
T1563_.29.0836c29: 連續故。謂無色歿生欲色時。即由是處大種
T1563_.29.0837a01: 和合。從順後受業有異熟色生。故彼色生非
T1563_.29.0837a02: 無連續。或總相續無間斷故。謂無色蘊無間
T1563_.29.0837a03: 無斷爲縁引發欲色蘊故。有餘復言。猶如尺
T1563_.29.0837a04: 蠖前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。
T1563_.29.0837a05: 先取後捨得至餘方。中有何用。如是便有非
T1563_.29.0837a06: 二有情二趣二心倶行過失。又尺蠖身中無
T1563_.29.0837a07: 間絶。死生間絶如何爲喩。有餘復言。死生二
T1563_.29.0837a08: 有雖隔而至如意勢通。此亦不然。非所許故。
T1563_.29.0837a09: 異此餘類。此歿彼生中間隔絶應成通慧。若
T1563_.29.0837a10: 爾此應是行差別。實爾細故難可了知。謂一
T1563_.29.0837a11: 刹那不應爲難又有別理中有非無。現見刹
T1563_.29.0837a12: 那無間生者。決定方所無間生故。若謂如
T1563_.29.0837a13: 從無色界歿生有色界色初起時。昔色與今
T1563_.29.0837a14: 方所無間。刹那有間而得續生。亦應下界死
T1563_.29.0837a15: 生有色刹那無間處有間生。此亦不然。不了
T1563_.29.0837a16: 宗故。謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅
T1563_.29.0837a17: 處。今從彼歿生欲色時。即前色身滅處無間
T1563_.29.0837a18: 引今色起。非我所宗。是故此中刹那處所。
T1563_.29.0837a19: 倶非隣近不應爲喩。又若刹那隣近生者處
T1563_.29.0837a20: 所定爾。非猶豫故。又中有身淨天眼者現前
T1563_.29.0837a21: 可得。故如是説。諸中有身極淨天眼之所
T1563_.29.0837a22: 能見。又彼尊者阿奴律陀亦言。具壽。我觀
T1563_.29.0837a23: 佛化其量最多。非諸中有。是故中有決定非
T1563_.29.0837a24: 無。又聖教説有中有故。謂契經言。有有七
T1563_.29.0837a25: 種。即五趣有業有中有。又經説有健達縛故。
T1563_.29.0837a26: 如契經言。入母胎者要由三事倶現在前。一
T1563_.29.0837a27: 者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健
T1563_.29.0837a28: 達縛正現在前。除中有身。有何別物名健達
T1563_.29.0837a29: 縛正現在前。又經説有五不還故。謂世尊説
T1563_.29.0837b01: 有五不還。一者中般。二者生般。三無行般。四
T1563_.29.0837b02: 有行般。五者上流般。中有若無何名中般。若
T1563_.29.0837b03: 謂欲色二界中間得般涅槃名中般者。不生
T1563_.29.0837b04: 二界中有復無。何有有情於中趣般。若謂於
T1563_.29.0837b05: 彼有天名中。理必不然。無聖言故。謂於餘部
T1563_.29.0837b06: 亦無契經説有中天唯憑自執。又契經説有
T1563_.29.0837b07: 七善士趣故。謂於前五中般分三。由處及時
T1563_.29.0837b08: 遠近中故。譬如札火小星迸時纔起近即滅。
T1563_.29.0837b09: 初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃
T1563_.29.0837b10: 滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮
T1563_.29.0837b11: 而滅。三善士亦爾。若無中有此依何立。非彼
T1563_.29.0837b12: 所執別有中天。有此處時三品差別。乘茲立
T1563_.29.0837b13: 破如順正理。是故中有實有極成。若撥言無
T1563_.29.0837b14: 是邪見攝。已廣成立中有非無。今復應思。當
T1563_.29.0837b15: 往何趣。所起中有形状如何。與所趣生爲同
T1563_.29.0837b16: 爲異。頌曰
T1563_.29.0837b17:     此一業引故 如當本有形
T1563_.29.0837b18:     本有謂死前 居生刹那後
T1563_.29.0837b19: 論曰。業有二種。一牽引業。二圓滿業。中生二
T1563_.29.0837b20: 有牽引業同。圓滿業異。引業同故。此中有形
T1563_.29.0837b21: 與當本有其状相似。如印所印文像無別。欲
T1563_.29.0837b22: 中有量雖如小兒年五六歳。而根明利。有餘
T1563_.29.0837b23: 師説。欲界中有皆如本有盛年時量。有言。
T1563_.29.0837b24: 菩薩中有可然。非餘有情中有可爾。菩薩中
T1563_.29.0837b25: 有如盛年時。形量周圓具諸相好。故住中有
T1563_.29.0837b26: 將入胎時。照百倶胝四大洲等。有説。中有
T1563_.29.0837b27: 皆生門入。非破母腹而得入胎。理實中有隨
T1563_.29.0837b28: 欲入胎。非要生門。無障礙故。色界中有其量
T1563_.29.0837b29: 周圓。其身微妙如彼本有。又彼中有與衣
T1563_.29.0837c01: 倶生。慚愧増故。欲界中有多分無衣。無慚愧
T1563_.29.0837c02: 故。唯除菩薩及鮮白尼。本願力故。有餘師
T1563_.29.0837c03: 説。唯除此尼。施僧袈裟發勝願故。從茲世
T1563_.29.0837c04: 世有自然衣。恒不離身隨時改變。乃至最後
T1563_.29.0837c05: 般涅槃時。即以此衣纒屍焚葬。收其遺骨起
T1563_.29.0837c06: 窣堵波。亦有衣形周匝纒繞。菩薩所起一
T1563_.29.0837c07: 切善法。皆唯迴向無上菩提。我等所宗許二
T1563_.29.0837c08: 倶有。所似本有其體是何。在死有前生有後
T1563_.29.0837c09: 蘊。總説有體通諸有漏。於中有情位分四種。
T1563_.29.0837c10: 一者中有。義如前説。二者生有。謂於諸趣結
T1563_.29.0837c11: 生刹那。三者本有。除生刹那死前餘位。四者
T1563_.29.0837c12: 死有。謂最後念。若有於色未得離貪。此有無
T1563_.29.0837c13: 間中有定起。即於一生位別分四。豈不諸有
T1563_.29.0837c14: 中有最初。則本有名應目中有。非目中有以
T1563_.29.0837c15: 當無間生等三有。非彼果故。若位容有生當
T1563_.29.0837c16: 無間。中等諸位可名本有。望餘生諸位立本
T1563_.29.0837c17: 有名。非立此名望一生三位。又此無間定生
T1563_.29.0837c18: 彼有。此有望彼立本有名。又本有名目正所
T1563_.29.0837c19: 趣。餘三不爾。不得此名。已説形量。餘義當
T1563_.29.0837c20: 辯。頌曰
T1563_.29.0837c21:     同淨天眼見 業通疾具根
T1563_.29.0837c22:     無對不可轉 食香非久住
T1563_.29.0837c23:     倒心趣欲境 濕化染香處
T1563_.29.0837c24:     天首上三横 地獄頭歸下
T1563_.29.0837c25: 論曰。此中有身是何眼境。爲同類眼淨天眼
T1563_.29.0837c26: 見。謂中有身唯同類眼。及餘修得淨天眼見。
T1563_.29.0837c27: 非不同類不淨天眼之所能觀。極微細故。生
T1563_.29.0837c28: 得天眼尚不能觀。況餘能見。以説若有極淨
T1563_.29.0837c29: 天眼方能見彼中有身故。有説。地獄傍生
T1563_.29.0838a01: 餓鬼人天中有。如其次第。各除後後見自及
T1563_.29.0838a02: 前。爲有能遮中有行不。上至諸佛亦不能遮。
T1563_.29.0838a03: 以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通。故
T1563_.29.0838a04: 契經言。中有業力最爲強盛。一切有情一切
T1563_.29.0838a05: 加行。無能遮抑凌虚自在。是謂通義。通由
T1563_.29.0838a06: 業得名爲業通。此通勢用速故名疾。中有具
T1563_.29.0838a07: 此最疾業通。諸通速行無能勝者。依此故説。
T1563_.29.0838a08: 業力最強。隨地諸根中有皆具。雖言中有如
T1563_.29.0838a09: 本有形。而初異熟最勝妙故。又求有故無不
T1563_.29.0838a10: 具根。曾聞析破炎赤鐵團。見於其中有虫居
T1563_.29.0838a11: 止。故知中有無對義成。對謂對礙。此金剛等
T1563_.29.0838a12: 所不能遮故名無對。此界趣處皆不可轉。謂
T1563_.29.0838a13: 定無有色中有沒欲中有生。亦無翻此。此與
T1563_.29.0838a14: 生有一業引故。應知趣處不轉亦然。此中有
T1563_.29.0838a15: 身資段食不。且知欲界中有食香。隨福多
T1563_.29.0838a16: 福少香有好有惡。由斯故得健達縛名。諸
T1563_.29.0838a17: 字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而於
T1563_.29.0838a18: 其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音短
T1563_.29.0838a19: 者如設建途及羯建途。略故無過。有説。中
T1563_.29.0838a20: 有身頼香持。以尋香行名健達縛。如是中
T1563_.29.0838a21: 有爲住幾時。此中有身定非久住。生縁未
T1563_.29.0838a22: 合非久如何。大徳釋言。常途非久。縁未合
T1563_.29.0838a23: 者容住多時。由彼命根非別業引。有餘師
T1563_.29.0838a24: 説。此但少時。以中有中恒求生故。若於父母
T1563_.29.0838a25: 倶定不移。雖住遠方業令速合。若於父母隨
T1563_.29.0838a26: 一可移。雖極清貞訶厭欲者。而於異境起染
T1563_.29.0838a27: 現行。諸起染定時令非時亦起。或寄相似餘
T1563_.29.0838a28: 類中生。謂驢等身似於馬等。非由所寄同分
T1563_.29.0838a29: 有殊便失中生。一業所引生縁雖別。所引一
T1563_.29.0838b01: 故。設許轉受相似類生。由少類同亦無有過。
T1563_.29.0838b02: 又界趣處若不全移。雖少類殊亦無有失。以
T1563_.29.0838b03: 界趣處業定不移。餘外生縁轉亦無過。或業
T1563_.29.0838b04: 種類差別無邊。唯佛世尊方能究達。正結中
T1563_.29.0838b05: 有爲以何心。以染汚心。譬如生有。將結生有
T1563_.29.0838b06: 方便如何。住中有中爲至生處。由心顛倒馳
T1563_.29.0838b07: 趣欲境。彼宿業力所起眼根。雖住遠方。能見
T1563_.29.0838b08: 生處父母交會而起倒心。若當爲男於母起
T1563_.29.0838b09: 愛於父起恚。女則相違由是因縁男女生已。
T1563_.29.0838b10: 於母於父如次偏朋。故施設論有如是説。
T1563_.29.0838b11: 時健達縛於二心中隨一現行。謂愛或恚。彼
T1563_.29.0838b12: 由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所
T1563_.29.0838b13: 憎不淨泄至胎時。謂是己有便生喜慰。當
T1563_.29.0838b14: 生憙位名入母胎。取最後時所遺精血二三
T1563_.29.0838b15: 滴許。成羯剌藍。精血相依無間而住。中
T1563_.29.0838b16: 有蘊滅生有蘊生。生有色生正因中有。父母
T1563_.29.0838b17: 精血但作生縁。如種生芽依地糞等。非有
T1563_.29.0838b18: 情色無*情爲因。若男處胎依母右脇向背
T1563_.29.0838b19: 蹲坐。若女處胎依母左脇向腹而住。女男慣
T1563_.29.0838b20: 習左右事故。宿自分別力使然故。無欲中有
T1563_.29.0838b21: 非女非男。以中有身不闕根故。入母胎後或
T1563_.29.0838b22: 作不男。此説欲界胎卵二生。濕化二生染於
T1563_.29.0838b23: 香處。若濕生者染香故生。謂遠嗅知生處香
T1563_.29.0838b24: 氣。便生愛染往彼受生。隨業所應香有淨穢。
T1563_.29.0838b25: 若化生者染處故生。謂遠觀知當所生處。便
T1563_.29.0838b26: 生愛染往彼受生。隨業所應處有淨穢。生地
T1563_.29.0838b27: 獄者亦由業力。或見身遇冷雨寒風。或見身
T1563_.29.0838b28: 遭熱風猛焔。冷侵熱逼酷毒難忍。希遇温涼
T1563_.29.0838b29: 冀除所厄。見熱地獄熱焔熾然。寒地獄中寒
T1563_.29.0838c01: 風飄鼓。便生愛染馳躬投赴。有説。由見先造
T1563_.29.0838c02: 業時己身伴類。愛慕馳往。往何趣中有何相
T1563_.29.0838c03: 赴生處。且天中有首正上昇。如人直身從
T1563_.29.0838c04: 坐而起。人等三趣中有横行。如鳥飛空。往餘
T1563_.29.0838c05: 洲處地獄中有。頭下足上顛墜其中。故伽他
T1563_.29.0838c06:
T1563_.29.0838c07:     顛墜於地獄 足上頭歸下
T1563_.29.0838c08:     由毀謗諸仙 樂寂修苦行
T1563_.29.0838c09: 無色界中無往來故。無彼業故。必無中有。若
T1563_.29.0838c10: 命終處即受生者。由有業故亦有中有。然此
T1563_.29.0838c11: 中有有決定相。謂無未離欲色界貪。生有不
T1563_.29.0838c12: 從中有後起。亦無中有與所趣生非一業引。
T1563_.29.0838c13: 亦無中有能入無心可爲身證倶分解脱及起
T1563_.29.0838c14: 世俗不同分心。住中有中無轉根義。亦無能
T1563_.29.0838c15: 斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。所餘
T1563_.29.0838c16: 決擇如順正理。一切中有皆起倒心入母胎
T1563_.29.0838c17: 不。不爾。云何。契經中説入胎有四。其四者
T1563_.29.0838c18: 何。頌曰
T1563_.29.0838c19:     一於入正知 二三兼住出
T1563_.29.0838c20:     四於一切位 及卵恒無知
T1563_.29.0838c21:     前三種入胎 謂輪王二佛
T1563_.29.0838c22:     業智倶勝故 如次四餘生
T1563_.29.0838c23: 論曰。有諸有情多修福慧。故死生位念力所
T1563_.29.0838c24: 持。心想分明正知無亂於中或有正知入胎。
T1563_.29.0838c25: 或有正知住胎兼入。或正知出兼知入住。兼
T1563_.29.0838c26: 言爲顯後必帶前。有諸有情福慧倶少。入住
T1563_.29.0838c27: 出位皆不正知。前不正知後位必爾。如是所
T1563_.29.0838c28: 説四種入胎。具攝一切入胎皆盡。順結頌法
T1563_.29.0838c29: 如是次第。然契經中次第不爾。如是四種且
T1563_.29.0839a01: 説胎生。有愚不愚分位差別。諸卵生者入胎
T1563_.29.0839a02: 等位。皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎
T1563_.29.0839a03: 等。此據當來立名無失。如世間説造釧織衣。
T1563_.29.0839a04: 或説卵生曾入胎等。依今説昔亦無有過。何
T1563_.29.0839a05: 縁入胎不正知者。於住出位必不正知。劣悟
T1563_.29.0839a06: 勝迷理無容故。謂將入位支體諸根具足無
T1563_.29.0839a07: 損。強勝明利尚不正知。況住出時支根損缺。
T1563_.29.0839a08: 羸劣闇昧而能正知。理無容故。住正知者。由
T1563_.29.0839a09: 入胎時勝正知因一力引故。出正知者。由入
T1563_.29.0839a10: 住時勝正知因二力引故。又前三種入胎不
T1563_.29.0839a11: 同。謂轉輪王獨覺大覺。如其次第初入胎者。
T1563_.29.0839a12: 謂轉輪王。入位正知非住非出。二入胎者。謂
T1563_.29.0839a13: 獨勝覺。入住正知非於出位。三入胎者謂無
T1563_.29.0839a14: 上覺。入住出位皆能正知。此初三人以當名
T1563_.29.0839a15: 顯。復有差別如次應知。業智及倶三種勝故。
T1563_.29.0839a16: 第一業勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。久
T1563_.29.0839a17: 習多聞勝思擇故。第三倶勝。曠劫修行勝福
T1563_.29.0839a18: 慧故。除前三種餘胎卵生。福智倶劣合成第
T1563_.29.0839a19: 四。有説。此四皆辯菩薩。謂最後有即是第三。
T1563_.29.0839a20: 覩史多天前生第二。遇迦葉波佛。次前生爲
T1563_.29.0839a21: 初。自此已前皆是第四。或復初二三無數劫。
T1563_.29.0839a22: 如其次第前三入胎。自此已前皆是第四。豈
T1563_.29.0839a23: 不續有定是染心何容正知。入母胎藏正知
T1563_.29.0839a24: 正念説根律儀。夫根律儀決定是善。無斯
T1563_.29.0839a25: 過失。一切正知皆善性攝。非所許故。異此
T1563_.29.0839a26: 應無正知妄語。或入胎位據相續説。非唯正
T1563_.29.0839a27: 結生有刹那。於此位中善多染少。從多分故
T1563_.29.0839a28: 説爲正知。或令於彼發起恭敬。於不迷亂立
T1563_.29.0839a29: 正知名。謂如實知此是我父此是我母故名
T1563_.29.0839b01: 正知。云何第三後有菩薩。於戒果等皆明了
T1563_.29.0839b02: 知。而入胎時有如是事。無始慣習率爾起心。
T1563_.29.0839b03: 斯有何過。或唯發起親愛染心。無非法愛。所
T1563_.29.0839b04: 餘問答如順正理。此中應説。誰往入胎。何
T1563_.29.0839b05: 故問誰。以無我故。謂若無我爲復説誰。從
T1563_.29.0839b06: 此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。是故
T1563_.29.0839b07: 應有内用士夫。從此世間往入胎等。爲遮彼
T1563_.29.0839b08: 故。頌曰
T1563_.29.0839b09:     無我唯諸蘊 煩惱業所爲
T1563_.29.0839b10:     由中有相續 入胎如燈焔
T1563_.29.0839b11:     如引次第増 相續由惑業
T1563_.29.0839b12:     更趣於餘世 故有輪無初
T1563_.29.0839b13: 論曰。無有實我能往入胎。所以者何。如色眼
T1563_.29.0839b14: 等自性作業。不可得故。世尊亦遮所執實
T1563_.29.0839b15: 我。是作受者能往後世。故世尊言。有業有異
T1563_.29.0839b16: 熟作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。乃
T1563_.29.0839b17: 至廣説。破四我執如順正理。若爾外道於何
T1563_.29.0839b18: 所縁而起我執。雖離諸蘊無別我性爲執所
T1563_.29.0839b19: 縁。然唯諸蘊爲境起執。如契經説。諸有執
T1563_.29.0839b20: 我等隨觀見。一切唯於五取蘊起。雖無如彼
T1563_.29.0839b21: 外道所説眞實我性。而有聖教隨順世間所
T1563_.29.0839b22: 説假我。既無實我。依何假説。雖無實我。而於
T1563_.29.0839b23: 諸蘊隨順世間假説爲我。何縁知説我唯託
T1563_.29.0839b24: 蘊非餘。以染及淨法唯依蘊成故。謂我實無。
T1563_.29.0839b25: 且雜染法但依諸蘊刹那相續。由煩惱業勢
T1563_.29.0839b26: 力所爲。中有相續得入母胎。譬如燈焔刹那
T1563_.29.0839b27: 相續轉至餘方。諸蘊亦爾。且於欲界若未離
T1563_.29.0839b28: 貪。内外處爲縁起非理作意。貪等煩惱從此
T1563_.29.0839b29: 而生。劣中勝思及識倶起。起已能牽當非愛
T1563_.29.0839c01: 果。亦爲無間識等生縁。無間識等觀同異類
T1563_.29.0839c02: 前倶生縁而得起時。或善或染或無記性。起
T1563_.29.0839c03: 已復能引自當果。及爲無間識等生縁。如是
T1563_.29.0839c04: 爲縁後後次第能牽二果。隨應當知。此蘊相
T1563_.29.0839c05: 續領納先世惑業所引壽量等法。彼異熟勢
T1563_.29.0839c06: 至窮盡時。死識與依倶至滅位。能爲中有識
T1563_.29.0839c07: 等生縁。中有諸蘊由先惑業。如幻相續往所
T1563_.29.0839c08: 生處。至母腹内中有滅時。復能爲縁生生有
T1563_.29.0839c09: 蘊。譬如燈焔雖刹那滅而能前後。因果無間
T1563_.29.0839c10: 展轉相續得至餘方。故雖無我蘊刹那滅。而
T1563_.29.0839c11: 能往趣後世義成。即此諸蘊如先惑業。勢力
T1563_.29.0839c12: 所引次第漸増。於一期中展轉相續。復由惑
T1563_.29.0839c13: 業往趣餘世。現見因異果必有殊。故諸引業
T1563_.29.0839c14: 果量非等。壽果長短由業不同。隨業増微所
T1563_.29.0839c15: 引壽命與身根等。展轉相依。於羯邏藍頞部
T1563_.29.0839c16: 曇等後後諸位漸漸轉増。何等名爲羯邏藍
T1563_.29.0839c17: 等。謂蘊相續轉變不同。如是漸増至根熟位。
T1563_.29.0839c18: 觀内外處作意等縁。和合發生貪等煩惱。造
T1563_.29.0839c19: 作増長種種諸業。由此惑業。復有如前中有
T1563_.29.0839c20: 相續轉趣餘世。應知如是有輪無初。謂
T1563_.29.0839c21: 爲因能造諸業。業爲因故而能引生。生復爲
T1563_.29.0839c22: 因起於惑業。從此惑業更復有生。故知有輪
T1563_.29.0839c23: 旋環無始。若執有始始應無因。始既無因餘
T1563_.29.0839c24: 應自起。無異因故。現見相違。由此定無無
T1563_.29.0839c25: 因起法。無一常法少能爲因。破自在中已廣
T1563_.29.0839c26: 遮遣。是故生死決定無初。猶如穀等展轉相
T1563_.29.0839c27: 續然有後邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。
T1563_.29.0839c28: 生死既無究竟清淨。故染及淨唯依蘊成。執
T1563_.29.0839c29: 有實我便爲無用
T1563_.29.0840a01: *説一切有部顯宗論*卷第十三
T1563_.29.0840a02:
T1563_.29.0840a03:
T1563_.29.0840a04:
T1563_.29.0840a05: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十四
T1563_.29.0840a06:   尊者衆賢造
T1563_.29.0840a07:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0840a08:   辯縁起品第四之三
T1563_.29.0840a09: 辯内外羯剌藍等種等道理因果相續。
T1563_.29.0840a10: 應知此即説名縁起。如是縁起其相云何。頌
T1563_.29.0840a11:
T1563_.29.0840a12:     如是諸縁起 十二支三際
T1563_.29.0840a13:     前後際各二 中八據圓滿
T1563_.29.0840a14: 論曰。非諸縁起唯有十二。云何知然。如本論
T1563_.29.0840a15: 説。云何爲縁起。謂一切有爲。然契經中*辯
T1563_.29.0840a16: 縁起處。或時具説十二有支。如勝義空契經
T1563_.29.0840a17: 等説。或説十一。如智事等經。或唯説十。如成
T1563_.29.0840a18: 喩經等。或復説九。如大縁起契經中説。或説
T1563_.29.0840a19: 有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門。不如實
T1563_.29.0840a20: 知諸法性等。諸如是等所説差別。何縁論説
T1563_.29.0840a21: 與經有異。論隨法性經順化宜。故契經中分
T1563_.29.0840a22: 別縁起。隨所化者機宜異説。或論了義經義
T1563_.29.0840a23: 不了。或論通説有情無情。契經但依有情數
T1563_.29.0840a24: 説。依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。
T1563_.29.0840a25: 但爲此事佛現世間。故契經中依有情説。爲
T1563_.29.0840a26: 欲成立大義利故。分別縁起諸有支中具無
T1563_.29.0840a27: 量門義類差別。今且略*辯。三生分位無間
T1563_.29.0840a28: 相續有十二支。一無明二行三識四名色五
T1563_.29.0840a29: 六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老
T1563_.29.0840b01: 死。言三際者。一前際。二後際。三中際。即是
T1563_.29.0840b02: 過未及現三生。云何十二支於三際建立。謂
T1563_.29.0840b03: 前後際各立二支。中際八支。故成十二。無明
T1563_.29.0840b04: 行在前際。謂過去生。生老死在後際。謂未
T1563_.29.0840b05: 來生。所餘八在中際。謂現在生。前際二因
T1563_.29.0840b06: 所招五果。後際二果所待三因。非諸一生皆
T1563_.29.0840b07: 具此八。據圓滿者。説有八支。圓滿者何。謂支
T1563_.29.0840b08: 無缺。或由圓滿惑業所招。謂先増上惑業
T1563_.29.0840b09: 所引。此中意説。補特伽羅歴一切位名圓滿
T1563_.29.0840b10: 者。非諸中夭及色無色*羯剌藍等。諸位
T1563_.29.0840b11: 闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅説具十
T1563_.29.0840b12: 二。如大縁起契經中説。佛告阿難。識若不
T1563_.29.0840b13: 入胎得増廣大不。不也世尊。乃至廣説。是
T1563_.29.0840b14: 故若有補特伽羅。於次前生造無明行。具招
T1563_.29.0840b15: 現在識等五支。復於現生造愛取有。招次後
T1563_.29.0840b16: 世生等二支。應知此經依彼而説。若依一切
T1563_.29.0840b17: 補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現
T1563_.29.0840b18: 在五支。非次前生無明行果。及次後世生老
T1563_.29.0840b19: 死支非現在生愛取有果。彼皆非此經意所
T1563_.29.0840b20: 明。勿見果因相去隔絶。便疑因果感赴無能。
T1563_.29.0840b21: 應知縁起支略唯二。分前後際如次七支五
T1563_.29.0840b22: 支。以果與因屬因果故。或因與果五支七支。
T1563_.29.0840b23: 以因攝因果攝果故。謂現愛取即過無明。現
T1563_.29.0840b24: 在有支即過去行。現在世識即未來生。餘現
T1563_.29.0840b25: 四支即當老死。是名因果二分差別。既説三
T1563_.29.0840b26: 際立十二支。謂無明行。乃至廣説。此中何法
T1563_.29.0840b27: 名爲無明。乃至何法名爲老死。頌曰
T1563_.29.0840b28:     宿惑位無明 宿諸業名行
T1563_.29.0840b29:     識正結生蘊 六處前名色
T1563_.29.0840c01:     從生眼等根 三和前六處
T1563_.29.0840c02:     於三受因異 未了知名觸
T1563_.29.0840c03:     在婬愛前受 貪資具婬愛
T1563_.29.0840c04:     爲得諸境界 遍馳求名取
T1563_.29.0840c05:     有謂正能造 牽當有果業
T1563_.29.0840c06:     結當有名生 至當受老死
T1563_.29.0840c07: 論曰。於宿生中諸煩惱位。至今果熟總謂無
T1563_.29.0840c08: 明。何故無明聲總説煩惱。與牽後有行爲定
T1563_.29.0840c09: 因故。業由惑發能牽後有。無惑有業後有無
T1563_.29.0840c10: 故非牽後有。諸行生時貪等於中皆有作用。
T1563_.29.0840c11: 彼行起位定頼無明。故無明聲總説煩惱。若
T1563_.29.0840c12: 爾何故唯前生惑總謂無明。此生不爾。唯前
T1563_.29.0840c13: 生惑似無明故。貪等煩惱未得果時。勢力
T1563_.29.0840c14: 虧説爲明利。若得果已。取與用*虧不名
T1563_.29.0840c15: 明利。無明勢力設未*虧損亦非明利。彼現
T1563_.29.0840c16: 行時亦難知故。前生諸惑至於今生。已得果
T1563_.29.0840c17: 故勢力*虧損。其相不明似無明品。故唯前
T1563_.29.0840c18: 世惑可説無明聲。非於行中亦應同此説。假
T1563_.29.0840c19: 立名想。唯於同類故。於宿生中福等業位。
T1563_.29.0840c20: 至今果熟總名爲行。初句位言流至老死。福
T1563_.29.0840c21: 等諸業相。業品當廣辯。何縁此宿業獨名爲
T1563_.29.0840c22: 行。名隨義立故。其義云何。謂依衆縁和合
T1563_.29.0840c23: 已起惑展轉力和合已生。又能爲縁已令果
T1563_.29.0840c24: 和合。或此和合已能爲果縁。是謂行名所隨
T1563_.29.0840c25: 實義。宿生中業果今熟者。行相圓滿獨立行
T1563_.29.0840c26: 名。由此已遮來生果業。以彼業果仍未熟故。
T1563_.29.0840c27: 相未圓滿不立行名。豈不一切已與自果異
T1563_.29.0840c28: 熟因體皆具此相。即應一切皆立行名。此
T1563_.29.0840c29: 體是何。謂諸非業及業前生。已得果者雖有
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