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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1563_.29.0824a01: 理應思増上縁性即能作因。以能作因。因義
T1563_.29.0824a02: 細故。無邊際故。攝一切法。若此於彼不礙令
T1563_.29.0824a03: 生。是能作因。増上縁義。對三縁義。此類最
T1563_.29.0824a04: 多。所作寔繁。故名増上。豈不増上攝法普
T1563_.29.0824a05: 周。寧復對三。言此増上。非對三體。立増上
T1563_.29.0824a06: 名。何者對三義用而立。諸縁義用互不相通。
T1563_.29.0824a07: 諸縁體性更互相雜。如増上縁義類無量。所
T1563_.29.0824a08: 作繁廣。餘三不然。故此獨摽増上縁稱。爲攝
T1563_.29.0824a09: 五因。及三縁性。所不攝義。立能作因。及増上
T1563_.29.0824a10: 縁。由此二種義類最廣。故立通名。譬如行蘊。
T1563_.29.0824a11: 法界法處。法寶法歸。法念住等。有餘師説。此
T1563_.29.0824a12: 増上縁體類最多故名増上。所縁縁性雖遍
T1563_.29.0824a13: 諸法而作所縁。不通倶有。由位狹故廢増上
T1563_.29.0824a14: 名。有餘復説。所生廣故名増上縁。謂一切法。
T1563_.29.0824a15: 唯除自體。遍能生起。一切有爲。如一刹那眼
T1563_.29.0824a16: 識生位。除其自性用一切法爲増上縁。餘生
T1563_.29.0824a17: 亦爾。此縁體用其量無邊。如契經中。説世自
T1563_.29.0824a18: 法三増上者。止惡行善。所觀因故。立増上名。
T1563_.29.0824a19: 謂境現前煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。於
T1563_.29.0824a20: 止行中得増上故。契經且説。増上有三。非餘
T1563_.29.0824a21: 於餘無増上義
T1563_.29.0824a22: *説一切有部顯宗論卷第十
T1563_.29.0824a23:
T1563_.29.0824a24:
T1563_.29.0824a25:
T1563_.29.0824a26:
T1563_.29.0824a27:
T1563_.29.0824a28:
T1563_.29.0824a29:
T1563_.29.0824b01:
T1563_.29.0824b02:
T1563_.29.0824b03: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十一
T1563_.29.0824b04:   尊者衆賢造
T1563_.29.0824b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0824b06:   辯差別品第三之七
T1563_.29.0824b07: 縁與因義差別云何。有説。因縁遍不遍異。
T1563_.29.0824b08: 初四二縁攝六因故。二三二縁非因攝故。六
T1563_.29.0824b09: 因四縁體。雖無別而義有異。且等無間及所
T1563_.29.0824b10: 縁縁。既非因攝。故知餘二義亦有殊。縁義等
T1563_.29.0824b11: 故。與因皆別故。有總辯因縁異。言因謂能
T1563_.29.0824b12: 生。縁能長養。猶如生養二母差別。又縁攝助
T1563_.29.0824b13: 因方能生。生已相續。縁力長養故。或有説。
T1563_.29.0824b14: 因唯有一縁乃衆多。猶如種子糞土等異。又
T1563_.29.0824b15: 因不共。共者是縁。如眼如色。又作自事名因。
T1563_.29.0824b16: 若作他事名縁。如種糞等。又能引起名因。能
T1563_.29.0824b17: 任持者名縁。如花如帶。又近名因。遠者名
T1563_.29.0824b18: 縁。如珠如日。又因能生。縁者能辦。如酪出生
T1563_.29.0824b19: 酥人鑚器能辦。又正有義名因。能助顯發
T1563_.29.0824b20: 名縁。如字界字縁。於義有差別。如斯等類差
T1563_.29.0824b21: 別衆多。是故因縁別立名想。此總意顯因
T1563_.29.0824b22: 親縁疎。故因縁中親疎數廣。已隨理教略*辯
T1563_.29.0824b23: 諸縁。如是諸縁顯法生滅以爲作用。應説何
T1563_.29.0824b24: 縁於何位法而興作用。頌曰
T1563_.29.0824b25:     二因於正滅 三因於正生
T1563_.29.0824b26:     餘二縁相違 而興於作用
T1563_.29.0824b27: 論曰。前説五因爲因縁性。二因作用於正滅
T1563_.29.0824b28: 時。正滅時言顯法現在。滅現前故名正滅時。
T1563_.29.0824b29: 倶有相應二因於法滅現前位而作功能。此
T1563_.29.0824c01: 位二因作功能者。謂倶生品。隨闕一時作用
T1563_.29.0824c02: 皆無。不能取境於現在位。如是二因雖倶一
T1563_.29.0824c03: 時取果與果。而今但約與果功能。所言三因
T1563_.29.0824c04: 於正生者。謂未來法於正生位生現前故。
T1563_.29.0824c05: 名正生時。同類遍行異熟三種法。正生位而
T1563_.29.0824c06: 作功能。故有説言。等流異熟二果因力牽引
T1563_.29.0824c07: 令生同類遍行。容有無間等流果起可言彼
T1563_.29.0824c08: 果於正生時因興作用。異熟因果必隔遠時。
T1563_.29.0824c09: 其因久滅果方正起。如何作用在果生時。非
T1563_.29.0824c10: 過去時可有作用。此言作用意顯功能。二相
T1563_.29.0824c11: 別中已曾思擇。其因雖滅經無量時。而有功
T1563_.29.0824c12: 能令自果起。由不共故。自果生時作用雖無。
T1563_.29.0824c13: 而於自果與功能上立作用名。唯取果功能
T1563_.29.0824c14: 乃名眞作用餘名作用皆是假説。已説因縁
T1563_.29.0824c15: 二時作用。二縁作用與此相違。等無間縁於
T1563_.29.0824c16: 法生位而興作用。以彼生時前心心所引開
T1563_.29.0824c17: 避故。若所縁縁能縁滅位而興作用。以心心
T1563_.29.0824c18: 所要現在時方取境故。其増上縁法生滅位
T1563_.29.0824c19: 皆無障住。故彼作用一切無遮。今應思擇。
T1563_.29.0824c20: 倶有相應及所縁縁。若法生已方興作用。何
T1563_.29.0824c21: 須立此二因一縁。若執因縁要有作用。方許
T1563_.29.0824c22: 立爲因縁性者。則未來世應無因縁。然宗所
T1563_.29.0824c23: 許不應爲難。若爾云何説有作用。若離如是
T1563_.29.0824c24: 二因一縁。正滅位中所引諸法。應無作用取
T1563_.29.0824c25: 境功能。若作用無亦名縁者。諸阿羅漢最後
T1563_.29.0824c26: 心等。亦應可立等無間縁。此責非理。前已
T1563_.29.0824c27: *辯故。説所縁縁非要由有作用方立。何相關
T1563_.29.0824c28: 渉。而將例彼等無間縁。彼縁要由開避牽引。
T1563_.29.0824c29: 故唯現在正可安立。於未來世定無彼縁。
T1563_.29.0825a01: 於現在時曾有作用。故雖過去亦可安立。其
T1563_.29.0825a02: 所縁縁非唯現在。但有體性皆可成縁。不必
T1563_.29.0825a03: 要由作用而立。唯於少分少分成縁。得作用
T1563_.29.0825a04: 名非於一切。云何知有體方得成縁。所縁體
T1563_.29.0825a05: 若無覺不生故。若所縁縁要有作用後法無
T1563_.29.0825a06: 爲。應有前果。或此作用非據親生諸果而立。
T1563_.29.0825a07: 但據諸法起用所憑説爲作用。故後無爲無
T1563_.29.0825a08: 前果失。應言何法由幾縁生。頌曰
T1563_.29.0825a09:     心心所由四 二定但由三
T1563_.29.0825a10:     餘由二縁生 非天次第故
T1563_.29.0825a11: 論曰。此中由言爲顯故義。謂心心所。四縁
T1563_.29.0825a12: 故生。其所縁縁。除生心等無別有用。謂六
T1563_.29.0825a13: 識身及相應法。隨其所應以色等五及一切
T1563_.29.0825a14: 法爲所縁縁。心等因縁具五因性。前生自類
T1563_.29.0825a15: 開避引發。是謂心等。等無間縁此増上縁。
T1563_.29.0825a16: 即一切法。各除自性隨其所應。豈不一縁二
T1563_.29.0825a17: 因作用。非於彼法生時即有。如何心等四縁
T1563_.29.0825a18: 故生。如何因縁具五因性。雖法滅位作用
T1563_.29.0825a19: 方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生
T1563_.29.0825a20: 故。以心心所必仗所縁及託二因方得生故。
T1563_.29.0825a21: 若法與彼法爲所縁。或因無暫時非本論説
T1563_.29.0825a22: 故。二無心定三縁故生。除所縁縁。非能縁
T1563_.29.0825a23: 故。此因縁者但有二因。一倶有因。謂二定
T1563_.29.0825a24: 上生等諸相。二同類因謂前已生自地善法。
T1563_.29.0825a25: 等無間縁。謂入定心及相應法。増上縁者。謂
T1563_.29.0825a26: 如前説。豈不無想亦三縁生。是心心所等
T1563_.29.0825a27: 無間故。亦應説爲心等無間。但非心等加行
T1563_.29.0825a28: 引生故。於此中廢而不説。或此無想但聲
T1563_.29.0825a29: 所顯。非如二定相對立故。二定何縁。是心
T1563_.29.0825b01: 等無間而不説。是心等無間縁。由心等力所
T1563_.29.0825b02: 引生故。如心心所生必繋屬前心滅故。非如
T1563_.29.0825b03: 色法可與餘心倶時轉故。非如得等可有雜
T1563_.29.0825b04: 亂倶現前故。非如生等。是餘伴故。然心方
T1563_.29.0825b05: 便加行引生故。可説爲心等無間與心等起。
T1563_.29.0825b06: 定相違害故。非心等等無間縁。又爲此縁理
T1563_.29.0825b07: 相違故。謂修行者厭惡現行心心所法入無
T1563_.29.0825b08: 心定。若無心定復爲此縁引心心所。則修行
T1563_.29.0825b09: 者應於此定無樂起心。爲離現行心心所法
T1563_.29.0825b10: 入無心定。此復引生心心所法。不應正理。
T1563_.29.0825b11: 故非心等等無間縁。二定刹那前望於後。何
T1563_.29.0825b12: 縁不立等無間縁。諸念皆由心等引故。非由
T1563_.29.0825b13: 前念引後令起。若前能引後最後應無果。亦
T1563_.29.0825b14: 不可説此引出心。已説違心非心縁故。又出
T1563_.29.0825b15: 定心入心果故。入心無間出心未生。如何説
T1563_.29.0825b16: 彼爲等無間。無等無間縁於中爲隔故無間
T1563_.29.0825b17: 等無間二義有差別前心等力引後法生。後
T1563_.29.0825b18: 法名爲前等無間。刹那無隔立無間名。是故
T1563_.29.0825b19: 二言其義各別故作是説。若法與心爲等無
T1563_.29.0825b20: 間。彼法亦是心無間耶。應作四句。第一句
T1563_.29.0825b21: 者。謂無心定出心心所。及第二等諸定刹那。
T1563_.29.0825b22: 第二句者。謂初所起諸定刹那。及有心位諸
T1563_.29.0825b23: 心心所生住異滅。第三句者。謂初所起諸
T1563_.29.0825b24: 定刹那。及有心位心心所法。第四句者。謂第
T1563_.29.0825b25: 二等諸定刹那。及無心定出心心所生住異
T1563_.29.0825b26: 滅。若法與心爲等無間。與無心定爲無間耶。
T1563_.29.0825b27: 應作四句。謂前第三第四句爲今第一第二
T1563_.29.0825b28: 句。即前第一第二句爲今第三第四句。餘不
T1563_.29.0825b29: 相應及諸色法。皆因増上二縁所生。復云何
T1563_.29.0825c01: 知世間諸法。唯如上説因縁所生。非自在
T1563_.29.0825c02: 天我勝性等一因所起。由次第故。謂諸世間
T1563_.29.0825c03: 若自在等一因生者。則應一切倶時而生非
T1563_.29.0825c04: 次第起。因現有故。何法爲障令不倶生。現見
T1563_.29.0825c05: 諸法次第而起。故知非但一因所生。若執世
T1563_.29.0825c06: 間隨自在欲前後差別故非頓起。是則應許
T1563_.29.0825c07: 非一因生。亦許欲爲法生因故。此欲前後
T1563_.29.0825c08: 生滅差別理亦不成。因無異故。非因無異果
T1563_.29.0825c09: 有差別。要待異因果方別故。或差別故。應
T1563_.29.0825c10: 許頓生。所因前後無差別故。是則諸法亦應
T1563_.29.0825c11: 頓生。誰能爲障令不頓起。若自在欲更待餘
T1563_.29.0825c12: 因。前後次第差別生者。應所因法復待餘因。
T1563_.29.0825c13: 則所待因應無邊際。因無邊故無始義成。不
T1563_.29.0825c14: 越釋門因縁正理。徒異名説自在爲因。又
T1563_.29.0825c15: 無用故。不應妄執世間諸法自在爲因。非自
T1563_.29.0825c16: 在天作大功力。生世間法少有所用。故不
T1563_.29.0825c17: 應謂自在爲因。若爲發生自歡喜者。但應發
T1563_.29.0825c18: 喜何用生餘。若喜離餘方便不發。是則彼喜
T1563_.29.0825c19: 方便生。自在於斯應非自在。於喜既爾
T1563_.29.0825c20: 亦應然。差別因縁不可得故。或餘方便
T1563_.29.0825c21: 應餘方便生。何用計從自在天所起。若餘方
T1563_.29.0825c22: 便離餘方便生喜。亦應非餘方便所起。或生
T1563_.29.0825c23: 苦具逼害有情。爲發自喜。咄哉何用事斯暴
T1563_.29.0825c24: 惡自在天爲。又信世間唯從自在一因所起。
T1563_.29.0825c25: 則撥世間現見罪福諸士用果。若言自在待
T1563_.29.0825c26: 餘罪福助發功能方成因者。但是朋敬自在
T1563_.29.0825c27: 天言。離所餘因縁不見別用故。時地水等
T1563_.29.0825c28: 種種因縁。於芽等生現有功力。*芽等隨彼
T1563_.29.0825c29: 成有無故。於*芽等生除彼功力不見別用。故
T1563_.29.0826a01: 不應計世間法起自在爲因。自在既然。我
T1563_.29.0826a02: 勝性等亦應准此如應思擇。故無有法唯一
T1563_.29.0826a03: 因生。但從如前所説種種因縁所起。其理極
T1563_.29.0826a04: 成。既言色法因及増上二縁所生。大種所造
T1563_.29.0826a05: 總名爲色。於中云何大種所造。自他相望互
T1563_.29.0826a06: 爲因縁。頌曰
T1563_.29.0826a07:     大爲大二因 爲所造五種
T1563_.29.0826a08:     造爲造三種 爲大唯一因
T1563_.29.0826a09: 論曰。初言大爲大二因者。是諸大種更互相
T1563_.29.0826a10: 望。但爲倶有同類因義。倶起前生爲因別故。
T1563_.29.0826a11: 謂隨闕一餘不生故。更互相望有倶有因。性
T1563_.29.0826a12: 類雖別而同一事。更相順故。有同類因。大於
T1563_.29.0826a13: 所造能爲五因。何等爲五。謂生依立持養別
T1563_.29.0826a14: 故。雖同時生而隨轉故。如互起影燈焔發明。
T1563_.29.0826a15: 大於所造得成因義。如是五因但是能作因
T1563_.29.0826a16: 之差別。大望所造爲餘五因。理不成故。非一
T1563_.29.0826a17: 果故。非倶有因非相應因。不相應故。非染汚
T1563_.29.0826a18: 故。非遍行因非異熟因。無記性故。非同類
T1563_.29.0826a19: 故。非同類因。問答決擇如順正理。又本論中
T1563_.29.0826a20: 亦有文證。大望造色無五種因。如説。有色
T1563_.29.0826a21: 處非無記爲因。亦非無記謂善色處。若爾應
T1563_.29.0826a22: 與經論相違。如契經言。因四大種施設色蘊。
T1563_.29.0826a23: 本論亦言。四大所造因増上等。倶不相違。據
T1563_.29.0826a24: 生因等五因説故。大與所造爲生因者。從彼
T1563_.29.0826a25: 起故。如母生子爲依因者。隨彼轉故。如臣依
T1563_.29.0826a26: 王爲立因者。能任持故。如地持物爲持因者。
T1563_.29.0826a27: 由彼力持令不斷故。如食持命爲養因者。能
T1563_.29.0826a28: 増長故。譬如樹根水所潤沃。如是則顯大與
T1563_.29.0826a29: 所造爲起變持住長因性。或生因者。一切大
T1563_.29.0826b01: 種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色
T1563_.29.0826b02: 生已。同類相續不斷位中。火爲依因。能令乾
T1563_.29.0826b03: 燥不爛壞故。水爲立因。能爲浸潤令不散故。
T1563_.29.0826b04: 地爲持因。能任持彼令不墜故。風爲養因。能
T1563_.29.0826b05: 引發彼令増長故。如是大種雖與所造無倶
T1563_.29.0826b06: 有等五種因義。而有生等五種別因。故與經
T1563_.29.0826b07: 論無相違失。諸所造色自互相望。但有三因。
T1563_.29.0826b08: 所謂倶有同類異熟。據所造類容有三因非
T1563_.29.0826b09: 一切。有倶有因者。謂隨心轉。身語二業七支
T1563_.29.0826b10: 相望展轉爲因。同類因者。一切前生於後同
T1563_.29.0826b11: 類。異熟因者。謂諸不善及善有漏身語二業。
T1563_.29.0826b12: 能招異熟眼等色等。所造於大但爲一因。謂
T1563_.29.0826b13: 異熟因。身語二業能招異熟四大種。故已
T1563_.29.0826b14: 辯諸法爾所縁生。當隨宗委辯等無間縁義。
T1563_.29.0826b15: 前雖總説諸心心所已生。除最後爲等無間
T1563_.29.0826b16: 縁。未決定説何心無間有幾心生。復從幾心
T1563_.29.0826b17: 有何心起。今當定説心有多種。如何依彼可
T1563_.29.0826b18: 定説耶。且略説心有十二種。云何十二。頌曰
T1563_.29.0826b19:     欲界有四心 善惡覆無覆
T1563_.29.0826b20:     色無色除惡 無漏有二心
T1563_.29.0826b21: 論曰。且於欲界有四種心。謂善不善有覆無
T1563_.29.0826b22: 記無覆無記。色無色界各有三心。謂除不善
T1563_.29.0826b23: 餘如上説。如是十種説有漏心。若無漏心唯
T1563_.29.0826b24: 有二種。謂學無學合成十二。此十二心互相
T1563_.29.0826b25: 生者。頌曰
T1563_.29.0826b26:     欲界善生九 此復從八生
T1563_.29.0826b27:     染從十生四 餘從五生七
T1563_.29.0826b28:     色善生十一 此復從九生
T1563_.29.0826b29:     有覆從八生 此復生於六
T1563_.29.0826c01:     無覆從三生 此復能生六
T1563_.29.0826c02:     無色善生九 此復從六生
T1563_.29.0826c03:     有復生從七 無覆如色辯
T1563_.29.0826c04:     學從四生五 餘從五生四
T1563_.29.0826c05: 論曰。欲界善心無間生九。謂自界四色界二
T1563_.29.0826c06: 心。於入定時及續生位。如其次第生善染心。
T1563_.29.0826c07: 生何善心。復何地攝。此於初位生加行心。若
T1563_.29.0826c08: 於後時生離欲得。隨順住故無容起彼。生得
T1563_.29.0826c09: 善心生在此間。不能令彼起現前故。有説。彼
T1563_.29.0826c10: 心未至地攝。有言。亦攝在初靜慮。有説。亦
T1563_.29.0826c11: 在靜慮中間。尊者瞿沙作如是説。乃至亦在
T1563_.29.0826c12: 第二靜慮。如超定時隔地而起。有作是説。
T1563_.29.0826c13: 非等引心。無力能牽隔地心起。是故彼説理
T1563_.29.0826c14: 定不然。及無色一於續生位欲善無間生彼
T1563_.29.0826c15: 染心。并學無學隨順住故。欲善無間必定不
T1563_.29.0826c16: 生。色無色纒無覆無記。彼皆繋屬自界心故。
T1563_.29.0826c17: 亦定不生無色界善。以彼於此四遠遠故。一
T1563_.29.0826c18: 所依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。即
T1563_.29.0826c19: 此復從八無間起。謂自界四色界二心。於出
T1563_.29.0826c20: 定時從彼善起。被初靜慮染定惱時。從彼染
T1563_.29.0826c21: 心生於欲善。求依下善爲防退故。及學無學
T1563_.29.0826c22: 謂出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無
T1563_.29.0826c23: 間而生。謂自界四色無色六。於續生位上界
T1563_.29.0826c24: 六心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染汚
T1563_.29.0826c25: 心。故此非從學無學起。即此無間能生四心。
T1563_.29.0826c26: 謂自界四餘無生理。必無下地染心無間能
T1563_.29.0826c27: 生上地及無漏心。餘謂欲纒無覆無記此心
T1563_.29.0826c28: 從五無間而生。謂自界四及色界善。欲界
T1563_.29.0826c29: 化心從彼生故。即此無間能生七心謂自
T1563_.29.0827a01: 界四及色界二。善與染汚。於入定時欲界化
T1563_.29.0827a02: 心還生彼善。於續生位欲界無覆生彼染心。
T1563_.29.0827a03: 并無色一。於續生位此無覆心能生彼染。
T1563_.29.0827a04: 如是已辯欲界四心無間從生能生決定。色
T1563_.29.0827a05: 界善心無間生十一。謂除無色無覆無記心
T1563_.29.0827a06: 異熟生心屬自界故。即此復從九無間起。謂
T1563_.29.0827a07: 除欲界二染汚心。及除無色無覆無記。有覆
T1563_.29.0827a08: 從八無間而生。除欲二染及學無學。即此
T1563_.29.0827a09: 無間能生六心。謂自界三欲善不善有覆無
T1563_.29.0827a10: 記。無覆從三無間而起。謂唯自界餘無生理。
T1563_.29.0827a11: 即此無間能生六心。謂自界三欲無色染。已
T1563_.29.0827a12: 辯色界三心相生。無色界善無間生九。謂除
T1563_.29.0827a13: 欲善欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界
T1563_.29.0827a14: 三及色界善。并學無學有覆無間能生七心。
T1563_.29.0827a15: 謂自界三及色界善欲色界染。即此亦從七
T1563_.29.0827a16: 無間起。謂除欲色染及學無學心無覆。如
T1563_.29.0827a17: 色説從三無間生。謂自界三餘皆非理。即此
T1563_.29.0827a18: 無間能生六心。謂自界三及欲色染。已辯無
T1563_.29.0827a19: 色三心相生。學心從四無間而生。謂即學心
T1563_.29.0827a20: 及三界善。即此無間能生五心。謂前四心及
T1563_.29.0827a21: 無學一。非三界染。互相違故。非諸無覆。不明
T1563_.29.0827a22: 利故。餘謂無學從五無間生。謂三界善及學
T1563_.29.0827a23: 無學二。即此無間能生四心。謂三界善及無
T1563_.29.0827a24: 學一。不生學心彼非果故。非染無覆如前説
T1563_.29.0827a25: 故。説十二心互相生已。云何分此爲二十心。
T1563_.29.0827a26: 頌曰
T1563_.29.0827a27:     十二爲二十 謂三界善心
T1563_.29.0827a28:     分加行生得 欲無覆分四
T1563_.29.0827a29:     異熟威儀路 工巧處通果
T1563_.29.0827b01:     色界除工巧 餘數如前説
T1563_.29.0827b02: 論曰。三界善心各分二種。謂加行得生得別
T1563_.29.0827b03: 故。欲界無覆分爲四心。一異熟生。二威儀
T1563_.29.0827b04: 路。三工巧處。四通果心。色無覆心分爲三種。
T1563_.29.0827b05: 除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。無
T1563_.29.0827b06: 色界無行等事故。無威儀路。無攝受支三摩
T1563_.29.0827b07: 地故。亦無通果。依如是理欲界有八。色界有
T1563_.29.0827b08: 六。無色有四。學無學心合爲二十。如是二十
T1563_.29.0827b09: 互相生者。且説欲界八種心中加行善心無
T1563_.29.0827b10: 間生十。謂自界七除通果心。自類靜定無間
T1563_.29.0827b11: 生故。及色界一加行善心并學無學。即此復
T1563_.29.0827b12: 從八無間起。謂自界四二善二染。及色界二
T1563_.29.0827b13: 加行有覆。并學無學生得善心無間生九。謂
T1563_.29.0827b14: 自界七除通果心。及色無色有覆無記。即此
T1563_.29.0827b15: 復從十一心起。謂自界七除通果心。及色界
T1563_.29.0827b16: 二加行有覆。并學無學二染汚心無間生七。
T1563_.29.0827b17: 謂自界七除通果心。即此復從十四心起。謂
T1563_.29.0827b18: 自界七除通果心。及色界四除加行善與通
T1563_.29.0827b19: 果心。并無色三除加行善。異熟威儀無間生
T1563_.29.0827b20: 八。謂自界六除加行善與通果心。及色無色
T1563_.29.0827b21: 有覆無記。即此復從七無間起。謂自界七除
T1563_.29.0827b22: 通果心。工巧處心無間生六。謂自界六除加
T1563_.29.0827b23: 行善與通果心。果此復從七無間起。除通果
T1563_.29.0827b24: 心。從通果心無間生二。謂自界一即通果心。
T1563_.29.0827b25: 及色界一即加行善。即此亦從二無間起。謂
T1563_.29.0827b26: 即前説自色二心。説欲界心互相生已。次説
T1563_.29.0827b27: 色界六種心中從加行善心無間生十二。謂
T1563_.29.0827b28: 自界六及欲界三。加行生得與通果心。并無
T1563_.29.0827b29: 色一加行善心學無學心。即此復從十無間
T1563_.29.0827c01: 起。謂自界四除威儀路與異熟生。及欲界二
T1563_.29.0827c02: 加行通果。并無色二加行有覆。學無學心生
T1563_.29.0827c03: 得善心無間生八。謂自界五除通果心。及欲
T1563_.29.0827c04: 界二不善有覆。并色界一有覆無記。即此復
T1563_.29.0827c05: 從五無間起。謂自界五除通果心。有覆無記
T1563_.29.0827c06: 無間生九。謂自界五除通果心。及欲界四二
T1563_.29.0827c07: 善二染。即此復從十一心起。謂自界五除通
T1563_.29.0827c08: 果心。及欲界三生得善心威儀異熟。并無色
T1563_.29.0827c09: 三除加行善。異熟威儀無間生七。謂自界四
T1563_.29.0827c10: 除加行善與通果心。及欲界二不善有覆。并
T1563_.29.0827c11: 無色一有覆無記。即此復從五無間起。謂自
T1563_.29.0827c12: 界五除通果心。從通果心無間生二。謂自界
T1563_.29.0827c13: 二加行通果。即此亦從二無間起。謂即前説
T1563_.29.0827c14: 自界二心。説色界心互相生已。次説無色四
T1563_.29.0827c15: 種心中加行善心無間生七。謂自界四及色
T1563_.29.0827c16: 界一。加行善心并學無學。即此復從六無間
T1563_.29.0827c17: 起。謂自界三唯除異熟。及色界一加行善心。
T1563_.29.0827c18: 并學無學生得善心無間生七。謂自界四及
T1563_.29.0827c19: 色界一有覆無記。并欲界二。不善有覆。即
T1563_.29.0827c20: 此復從四無間起。謂自界四。有覆無記無
T1563_.29.0827c21: 間生八。謂自界四。及色界二加行有覆。并欲
T1563_.29.0827c22: 界二不善有覆。即此復從十無間起。謂自界
T1563_.29.0827c23: 四及色界三。生得異熟與威儀路。并欲界
T1563_.29.0827c24: 三。名如色説。異熟生心無間生六。謂自界三
T1563_.29.0827c25: 除加行善。及色界一有覆無記。并欲界二不
T1563_.29.0827c26: 善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。説無
T1563_.29.0827c27: 色心互相生已。次説無漏二種心中從有學
T1563_.29.0827c28: 心無間生六。謂通三界加行善心。及欲生得
T1563_.29.0827c29: 并學無學。即此復從四無間起。謂三加行
T1563_.29.0828a01: 及有學心。從無學心無間生五。謂前有學所
T1563_.29.0828a02: 生六中除有學一。即此復從五無間起。謂三
T1563_.29.0828a03: 加行及學無學。復有何縁加行無間。能生異
T1563_.29.0828a04: 熟工巧威儀。非彼無間生加行善。且異熟生
T1563_.29.0828a05: 由先業力所引發故。勢力羸劣。非作功用所
T1563_.29.0828a06: 引發故。不能引起加行善心。故彼不能生加
T1563_.29.0828a07: 行善。出心不由功用轉故。加行無間生彼無
T1563_.29.0828a08: 違。工巧威儀勢力羸劣。樂作功用。引發工
T1563_.29.0828a09: 巧及威儀故。不能引起加行善。心出心不由
T1563_.29.0828a10: 功用轉故。加行無間生彼無違。若爾染心不
T1563_.29.0828a11: 應無間生加行善。染著境界違背善故。勢力
T1563_.29.0828a12: 劣故。無斯過失。厭倦煩惱數數現前。作是思
T1563_.29.0828a13: 惟。説何方便令無義聚止息不行。便如
T1563_.29.0828a14: 實知起過失境能生功徳。脱我當起煩惱現
T1563_.29.0828a15: 前。尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。
T1563_.29.0828a16: 無始時來數習染故。勢力不劣。故染無間生
T1563_.29.0828a17: 加行善。欲界生得行相明利。非勝功用之所
T1563_.29.0828a18: 引發。以明利故。可有從彼。學無學心色界加
T1563_.29.0828a19: 行無間而起。非勝功用所引發故。不能從此
T1563_.29.0828a20: 引生彼心。色無色界生得善心不明利故。非
T1563_.29.0828a21: 勝功用所引發故。非學無學他界加行無間
T1563_.29.0828a22: 而起。亦非從此引生彼心。又欲生得以明利
T1563_.29.0828a23: 故。可從色染無間而生。能爲防護色界生得
T1563_.29.0828a24: 不明利故。非無色染無間而起。作意有三。謂
T1563_.29.0828a25: 自共相勝解作意。有差別故。云何名爲自相
T1563_.29.0828a26: 作意。謂觀諸色變礙爲相。乃至觀識了別爲
T1563_.29.0828a27: 相。如是等觀相應作意。云何名爲共相作意。
T1563_.29.0828a28: 謂十六行相應作意。云何名爲勝解作意。謂
T1563_.29.0828a29: 不淨觀及四無量有色解脱勝處遍處。如是
T1563_.29.0828b01: 等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現
T1563_.29.0828b02: 前聖道無間亦能具起三種作意。若作是説。
T1563_.29.0828b03: 便順此言不淨觀倶行修念等覺分。有餘師
T1563_.29.0828b04: 説。唯從共相作意無間聖道現前。聖道無間
T1563_.29.0828b05: 方能具起三種作意。若爾何故契經中言。不
T1563_.29.0828b06: 淨觀倶行修念等覺分。由不淨觀調伏心已。
T1563_.29.0828b07: 方能引生共相作意。從此無間聖道現前。依
T1563_.29.0828b08: 此展轉密意而説。故無有過。有餘復言。唯
T1563_.29.0828b09: 從共相作意無間聖道現前。聖道無間亦唯
T1563_.29.0828b10: 能起共相作意。此言有失。所以者何。依未
T1563_.29.0828b11: 至等三地證入正性離生。聖道無間可生欲
T1563_.29.0828b12: 界共相作意。以欲界中共相作意去彼聖道
T1563_.29.0828b13: 非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正
T1563_.29.0828b14: 性離生。聖道無間起何作意。非起欲界共相
T1563_.29.0828b15: 作意。以極遠故。又於彼地無容有故。以非
T1563_.29.0828b16: 彼地已有曾得。共相作意異於曾得順決擇
T1563_.29.0828b17: 分。非諸聖者順決擇分可復現前。非得果已
T1563_.29.0828b18: 可重發生加行道故。彼今應説。此聖道後起
T1563_.29.0828b19: 何共相作意現前。豈不繋屬順決擇分。亦修
T1563_.29.0828b20: 彼類共相作意。如觀諸行皆是無常。觀一切
T1563_.29.0828b21: 法皆是無我。涅槃寂靜聖道無間引彼現前。
T1563_.29.0828b22: 此救非理。繋屬加行所修作意。非得果後可
T1563_.29.0828b23: 引現前。是彼類故。前説聖道無間通三作意
T1563_.29.0828b24: 現前。於理爲善。若依未至定得阿羅漢果。
T1563_.29.0828b25: 後出觀心。或即彼地或是欲界。依無所有處
T1563_.29.0828b26: 得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地或是有頂。
T1563_.29.0828b27: 若依餘地得阿羅漢果。後出觀心唯自非餘
T1563_.29.0828b28: 地。於欲界中有三作意。一聞所成。二思所
T1563_.29.0828b29: 成。三生所得。色界亦有三種作意。一聞所成。
T1563_.29.0828c01: 二修所成。三生所得。無思所成。擧心思時即
T1563_.29.0828c02: 入定故。無色唯有二種作意。一修所成。二
T1563_.29.0828c03: 生所得。欲界聞思作意無間聖道現前。聖道
T1563_.29.0828c04: 無間具起三種作意現前。以諸聖道起必繋
T1563_.29.0828c05: 屬加行道故。非生得善作意無間聖道現前。
T1563_.29.0828c06: 色界聞修作意無間聖道現前。聖道無間亦
T1563_.29.0828c07: 唯起彼二種作意。無色唯修作意無間聖道
T1563_.29.0828c08: 現起。聖道無間亦唯起修不起生得。若生第
T1563_.29.0828c09: 二靜慮已上。起初靜慮三識身時。諸有未離
T1563_.29.0828c10: 自地染者。彼從自地善染無記。作意無間三
T1563_.29.0828c11: 識現前。三識無間還生自地三種作意諸有
T1563_.29.0828c12: 已離自地染者。除染作意。唯善無記作意
T1563_.29.0828c13: 無間三識現前。三識無間亦唯起此二種作
T1563_.29.0828c14: 意。於前所説十二心中。何心現前。幾心可得。
T1563_.29.0828c15: 頌曰
T1563_.29.0828c16:     三界染如次 得七六二種
T1563_.29.0828c17:     色善二學三 二無餘自得
T1563_.29.0828c18: 論曰。欲界染心正現前位。十二心内容得
T1563_.29.0828c19: 七心。色界染心正現前位。十二心内容得六
T1563_.29.0828c20: 心。無色染心正現前位。十二心内容得二
T1563_.29.0828c21: 心。爲一刹那應言不爾。謂起欲界染汚心時。
T1563_.29.0828c22: 或界退還。或續善本。或退勝徳。於此三位隨
T1563_.29.0828c23: 容有數。總得七心界退還時。得自界四并色
T1563_.29.0828c24: 界染。亦容可得。續善本位得自善心。以疑心
T1563_.29.0828c25: 中續善根故。退勝徳位三界染心及有學心。
T1563_.29.0828c26: 皆容可得。若起色界染汚心時。或界退還。
T1563_.29.0828c27: 或退勝徳隨容有數。總得六心界退還時。得
T1563_.29.0828c28: 自三種。及得欲界無覆無記。謂通果心退勝
T1563_.29.0828c29: 徳位。色無色界二染汚心。及有學心皆容
T1563_.29.0829a01: 可得。若起無色染汚心時。頓得二心。謂學自
T1563_.29.0829a02: 染。此中唯有退勝徳位。色界善心正現前位。
T1563_.29.0829a03: 十二心内容得二心。謂自善心無覆無記。由
T1563_.29.0829a04: 昇進故。若有學心正現前位。十二心内容得
T1563_.29.0829a05: 三心。謂有學心及色無覆并無色善。若初證
T1563_.29.0829a06: 入正性離生爾時學心即名爲得。若以聖道
T1563_.29.0829a07: 離欲界染。最後所起解脱道時得色無覆。若
T1563_.29.0829a08: 以聖道離色界染得無色善。此中離言非究
T1563_.29.0829a09: 竟離。以於色染未全離時。無色善心已可得
T1563_.29.0829a10: 故。二謂欲色無覆無記。此二心中都無所得。
T1563_.29.0829a11: 餘謂前説染等心。餘謂無色界無覆無記。欲
T1563_.29.0829a12: 無色善及無學心。不説彼心正現前位得心
T1563_.29.0829a13: 差別。應知彼心正現前位。唯自可得諸所言
T1563_.29.0829a14: 得。據此類心先無所成。今創得故
T1563_.29.0829a15: *説一切有部顯宗論卷第十一
T1563_.29.0829a16:
T1563_.29.0829a17:
T1563_.29.0829a18:
T1563_.29.0829a19: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十二
T1563_.29.0829a20:   尊者衆賢造
T1563_.29.0829a21:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0829a22:   辯縁起品第四之一
T1563_.29.0829a23: 已依三界辯得心等諸法差別今應思擇三
T1563_.29.0829a24: 界是何處別有幾頌曰
T1563_.29.0829a25:     地獄傍生鬼 人及六欲天
T1563_.29.0829a26:     名欲界二十 由地獄洲異
T1563_.29.0829a27:     此上十六處 名色界於中
T1563_.29.0829a28:     初二二三三 第四靜慮八
T1563_.29.0829a29:     無色界無處 由生有四種
T1563_.29.0829b01:     依同分及命 令心等相續
T1563_.29.0829b02: 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分眷屬中
T1563_.29.0829b03: 有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲
T1563_.29.0829b04: 天。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。四
T1563_.29.0829b05: 覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是
T1563_.29.0829b06: 欲界地獄趣等。并器世間總有十處。地獄洲
T1563_.29.0829b07: 異分爲二十。八大地獄名地獄異。一等活地
T1563_.29.0829b08: 獄。二黒繩地獄。三衆合地獄。四號叫地獄。五
T1563_.29.0829b09: 大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間
T1563_.29.0829b10: 地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東
T1563_.29.0829b11: 勝身洲。三西牛貨洲。四北倶盧洲。如是十
T1563_.29.0829b12: 二并六欲天傍生餓鬼處成二十。若有情界
T1563_.29.0829b13: 從自在天至無間獄。若器世界乃至風輪皆
T1563_.29.0829b14: 欲界攝。已説欲界并處不同。此欲界上處有
T1563_.29.0829b15: 十六。謂初靜慮處唯有二。二三各有三。第
T1563_.29.0829b16: 四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處
T1563_.29.0829b17: 有二者。一梵衆天。二梵輔天。第二靜慮處有
T1563_.29.0829b18: 三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。第
T1563_.29.0829b19: 三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。三
T1563_.29.0829b20: 遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二
T1563_.29.0829b21: 福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨
T1563_.29.0829b22: 居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見
T1563_.29.0829b23: 天。五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有
T1563_.29.0829b24: 情。總名色界。何縁大梵及無想天。無壽
T1563_.29.0829b25: 量等殊不別建立。不應別立大梵一故。要依
T1563_.29.0829b26: 同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量
T1563_.29.0829b27: 等與餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔
T1563_.29.0829b28: 合立一天。高下雖異然地無別。無想有情與
T1563_.29.0829b29: 彼廣果。壽身量等無差別故。亦無異因。故
T1563_.29.0829c01: 不可立爲第四處。無色界中都無方處。以無
T1563_.29.0829c02: 色法去來無表。皆無方所理決定故。但異熟
T1563_.29.0829c03: 生勝劣差別。説有四種。一空無邊處。二識
T1563_.29.0829c04: 無邊處。三無所有處。四非想非非想處。如是
T1563_.29.0829c05: 四種名無色界。由生勝劣非由方所。以於是
T1563_.29.0829c06: 處得彼定者命終即於是處生故。復從彼歿
T1563_.29.0829c07: 生欲色時。即於是處中有起故。由漸離欲漸
T1563_.29.0829c08: 得彼定。及生劣勝次第如是。隨生因力果少
T1563_.29.0829c09: 多故。於無色界受生有情。以何爲依心等相
T1563_.29.0829c10: 續。何縁於此欻復生疑。以諸法中都無有
T1563_.29.0829c11: 我。心心所法在欲色界。依託色身可相續轉。
T1563_.29.0829c12: 於無色界既無色身。心等應無相續轉義。爲
T1563_.29.0829c13: 顯彼有依故作是説。依同分及命心等相續。
T1563_.29.0829c14: 及聲攝餘不相應行。謂得及非得異生性生
T1563_.29.0829c15: 等法轉所頼故名爲依。心等轉時要託彼故。
T1563_.29.0829c16: 眼等四識一一皆用無間滅意及自色根爲其
T1563_.29.0829c17: 所依。及爲依性。以自色根所依大種身根及
T1563_.29.0829c18: 大同分命根得等生等但爲依性。身識即用
T1563_.29.0829c19: 意及身根。爲其所依及爲依性。但以身根
T1563_.29.0829c20: 所依大種同分命根。得等生等爲其依性非
T1563_.29.0829c21: 爲所依。意識但以無間滅意爲其所依。及爲
T1563_.29.0829c22: 依性。身根及大同分命根。得等生等但爲依
T1563_.29.0829c23: 性。如是欲色有情心等。依色同分命等相
T1563_.29.0829c24: 續。無色有情以無色故。但依同分及命根等
T1563_.29.0829c25: 心等相續。非無有依。依與所依二相別者。
T1563_.29.0829c26: 要由彼有此方得轉。無則不轉是爲依相。定
T1563_.29.0829c27: 有彼相及隨變者。是謂爲依及所依相。雖
T1563_.29.0829c28: 彼諸法爲心等依。而或有時心等不轉。此由
T1563_.29.0829c29: 別法爲障礙故。心等轉位必有彼依。故彼
T1563_.29.0830a01: 得爲心等依相。現見心等於死身内畢竟不
T1563_.29.0830a02: 生。於生身中雖暫時滅。而定當起。故彼色
T1563_.29.0830a03: 等依相極成。由此故知。色聲香等於心心所
T1563_.29.0830a04: 不能爲依。以外事中有色聲等。然心心所曾
T1563_.29.0830a05: 不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變。如何
T1563_.29.0830a06: 可説。彼爲所依。夫隨變者。謂令改易。由前意
T1563_.29.0830a07: 滅。後心等起。何非所依。非同分等爲心等
T1563_.29.0830a08: 依。如眼等根無間滅意。故所依相與依相別。
T1563_.29.0830a09: 如是欲色諸有情心。四蘊倶生滅爲依性。唯
T1563_.29.0830a10: 一色蘊得爲所依。酒等惱時心雖轉變。而無
T1563_.29.0830a11: 意識色爲所依。夫成所依定能生變。意識非
T1563_.29.0830a12: 定隨色變生。以無色時心亦有故。可爲依性
T1563_.29.0830a13: 非作所依。是故六識在欲色界。得以四蘊爲
T1563_.29.0830a14: 倶生依。無色意識以無色故。彼倶生依唯通
T1563_.29.0830a15: 三蘊。若爾何故但言無色心等依於同分及
T1563_.29.0830a16: 命。此説定同無亂依故。謂心心所雖互爲依
T1563_.29.0830a17: 而非定同。不自依故亦非無亂。在此地生。亂
T1563_.29.0830a18: 起自他心心所故。同分及命心等同依。又此
T1563_.29.0830a19: 地生唯此地故。依此設起不同地心。由此還
T1563_.29.0830a20: 令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業生
T1563_.29.0830a21: 無間斷故。由斯説是同不亂依。心等不然。故
T1563_.29.0830a22: 略不説。若無此二餘地四蘊現在前時。爾時
T1563_.29.0830a23: 有情應名餘地非此地攝。自地先業所牽引
T1563_.29.0830a24: 果不相續故。然不應許。是故當知。如欲色界
T1563_.29.0830a25: 身同分命爲心等依。雖或有時異地心起。而
T1563_.29.0830a26: 依身等。於此生中後定當牽自地心起。如是
T1563_.29.0830a27: 無色雖無有身。心等定依同分及命。故頌偏
T1563_.29.0830a28: 説。同分命根此是牽引。業異熟故。是餘異熟
T1563_.29.0830a29: 相續住因。譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉
T1563_.29.0830b01: 枝莖等。雖同種生而依根住。是故不應謂眼
T1563_.29.0830b02: 根等唯依業住無別有依。由斯已釋。生無色
T1563_.29.0830b03: 界業生心等須別依因。故本論中不作是説。
T1563_.29.0830b04: 心轉即用受等爲依。即由此因得非得等。及
T1563_.29.0830b05: 聲總顯不説別名。謂彼非唯業所生故。設業
T1563_.29.0830b06: 生者非恒續故。由此總説名爲識縁。不説受
T1563_.29.0830b07: 等爲識依性。如何彼法爲心等依。謂彼若無
T1563_.29.0830b08: 自地心等必不生故。猶如身等。或由彼是無
T1563_.29.0830b09: 亂因故。非生上地成就下善。又無成異地異
T1563_.29.0830b10: 生性等。故彼爲依性其理極成。有餘師言。如
T1563_.29.0830b11: 坑塹等。雖無風等燈焔不生。彼法若無心等
T1563_.29.0830b12: 不起。故知心等用彼爲依。或有門人作是徴
T1563_.29.0830b13: 請。不相應行應如色身。亦能爲依生意識等。
T1563_.29.0830b14: 故但爲説不相應行爲心等依。非無色界倶
T1563_.29.0830b15: 生四蘊無相依義然於此中心與受等爲所依
T1563_.29.0830b16: 性。非彼受等爲心所依。非所隨故。要心總了
T1563_.29.0830b17: 境界相時。受等方能取差別相。故彼隨心心
T1563_.29.0830b18: 非隨彼。然心心所名互相隨。互隨轉者。同一
T1563_.29.0830b19: 果故。何縁不説欲色界中此二爲依心等相
T1563_.29.0830b20: 續。而但説彼依於色身。欲色界中身同分等。
T1563_.29.0830b21: 雖恒相續。皆能爲依而身麁顯。是故偏説。或
T1563_.29.0830b22: 爲成立同分命根離身別有。故作是説。非於
T1563_.29.0830b23: 無色或餘地中業生心等恒現前故。或顯同
T1563_.29.0830b24: 分及命根等亦依身轉。故作是説。雖彼與身
T1563_.29.0830b25: 互相依止。而身勝故偏説爲依。豈不命根爲
T1563_.29.0830b26: 身依性亦是殊勝。命根若無。身根等法皆不
T1563_.29.0830b27: 轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多爲災横等
T1563_.29.0830b28: 縁。命等隨身亦有損益。故身與彼爲依義勝。
T1563_.29.0830b29: 即由此義對法諸師。説無色中以無身故。同
T1563_.29.0830c01: 分命等更互相依。如本論説云何欲界。謂有
T1563_.29.0830c02: 諸法欲貪隨増。色無色界亦復如是。爲顯諸
T1563_.29.0830c03: 法三界現行。非皆彼繋。故作是説。雖諸煩
T1563_.29.0830c04: 惱皆所隨増。貪多現行故偏説一。言欲貪者。
T1563_.29.0830c05: 謂欲界貪。色無色貪亦復如是。欲所屬界説
T1563_.29.0830c06: 名欲界。如是類釋上二界名。又欲之界名爲
T1563_.29.0830c07: 欲界。由此界能任持欲故。色無色界應知亦
T1563_.29.0830c08: 然。若界有色而無定者。是名欲界。若界有色
T1563_.29.0830c09: 亦有定者。是名色界。若界無色而有定者。是
T1563_.29.0830c10: 無色界。三界爲一爲復有多。三界無邊如虚
T1563_.29.0830c11: 空量。故雖無有始起有情無量無邊。佛興于
T1563_.29.0830c12: 世一一化度無數有情。令證無餘般涅槃界
T1563_.29.0830c13: 而不窮盡。猶若虚空世界當言云何安住當
T1563_.29.0830c14: 言傍住。故契經言。譬如天雨滴如車軸。無
T1563_.29.0830c15: 間無斷從空下注。如是東方無間無斷。無量
T1563_.29.0830c16: 世界或壞或成。如於東方南西北方亦復如
T1563_.29.0830c17: 是。不説上下。有説亦有上下二方。餘部經中
T1563_.29.0830c18: 説十方故。色究竟上復有欲界。於欲界下有
T1563_.29.0830c19: 色究竟。如是展轉世界無邊。若有離一三界
T1563_.29.0830c20: 貪時。一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧
T1563_.29.0830c21: 時。所發神通但能往至自所生界。梵世非餘。
T1563_.29.0830c22: 所餘通慧應知亦爾。勿有於境太過失故。已
T1563_.29.0830c23: 説三界。趣復云何。何處幾種。頌曰
T1563_.29.0830c24:     於中地獄等 自名説五趣
T1563_.29.0830c25:     唯無覆無記 有情非中有
T1563_.29.0830c26: 論曰。於三界中隨其所應説有五趣。如自名
T1563_.29.0830c27: 顯。謂前所説地獄傍生鬼及人天。是名五趣。
T1563_.29.0830c28: 唯於欲界有四趣全。三界各有天趣一分。爲
T1563_.29.0830c29: 顯有界非趣所攝。故三界中説有五趣。善
T1563_.29.0831a01: 染無記有情無情及中有等。皆是界性。趣體
T1563_.29.0831a02: 唯攝無覆無記。及與有情而非中有。言趣體
T1563_.29.0831a03: 唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故。由此
T1563_.29.0831a04: 已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯
T1563_.29.0831a05: 攝無覆無記。如七有經定應信受。經説七有。
T1563_.29.0831a06: 謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有人有。業有
T1563_.29.0831a07: 中有。此中業有是五趣因。簡趣異因。是故別
T1563_.29.0831a08: 説。此經爲顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。
T1563_.29.0831a09: 理亦應然。若善染法是趣體者。趣應雜亂。一
T1563_.29.0831a10: 趣身中多趣惑業。皆可現起及成就故。業如
T1563_.29.0831a11: 中有倶別説故。是趣因故定非趣攝。非如見
T1563_.29.0831a12: 濁。有處説見是煩惱故。無處説業是趣體故。
T1563_.29.0831a13: 不可爲例。唯異熟生是諸趣體。何縁證知。契
T1563_.29.0831a14: 經説故。經説。舍利子作是言。具壽。若有地
T1563_.29.0831a15: 獄諸漏現前故造作増長。順地獄受業。彼身
T1563_.29.0831a16: 語意曲穢濁故於那落迦中受五蘊異熟。異
T1563_.29.0831a17: 熟起已名那落迦。除五蘊法彼那落迦都不
T1563_.29.0831a18: 可得。此中既説。除異熟生色等五蘊無別地
T1563_.29.0831a19: 獄。異熟起已名那落迦。故知趣體唯是異熟。
T1563_.29.0831a20: 發地獄業名地獄漏。招地獄生名地獄業。非
T1563_.29.0831a21: 此漏業即地獄體論説五趣。一切隨眠所隨
T1563_.29.0831a22: 増者依。趣及趣能結生心説。故無失中有非
T1563_.29.0831a23: 趣何。縁故知由經論理爲。定量故。且由經者。
T1563_.29.0831a24: 七有經別説五趣因方便故。言由論者。
T1563_.29.0831a25: 施設論説。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者
T1563_.29.0831a26: 何。所謂中有法蘊論説。眼界云何。謂四大種
T1563_.29.0831a27: 所造淨色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼
T1563_.29.0831a28: 人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往中有
T1563_.29.0831a29: 不應是所往處。由此能往所往趣故。又彼即
T1563_.29.0831b01: 於死處生故。非所往處故非趣攝。若爾無色
T1563_.29.0831b02: 亦應非趣死處生故。不爾。無色死處即生不
T1563_.29.0831b03: 往餘處。中有雖是死處即生。然往餘處故非
T1563_.29.0831b04: 趣體。言中有者。謂中有地死生中間決定有
T1563_.29.0831b05: 故。生有無間容起死有。故無本有名中有過。
T1563_.29.0831b06: 或容彼在異類二生中間起故。名爲中有。不
T1563_.29.0831b07: 可説在二趣中間。故名中有。對執中有是趣
T1563_.29.0831b08: 攝宗因不成故。於前所説諸界趣中。如其次
T1563_.29.0831b09: 第識住有七。其七者何。頌曰
T1563_.29.0831b10:     身異及想異 身異同一想
T1563_.29.0831b11:     飜此身想一 并無色下三
T1563_.29.0831b12:     故識住有七 餘非有損壞
T1563_.29.0831b13: 論曰。謂若略説。欲界人天并及下三靜慮無
T1563_.29.0831b14: 色。此七生處是識住體。若廣分別應隨契經。
T1563_.29.0831b15: 有色有情身異想異。如人一分。天是第一識
T1563_.29.0831b16: 住一分。天者謂欲界天及初靜慮。除劫初起。
T1563_.29.0831b17: 言有色有情者。是成就色身義。言身異者。
T1563_.29.0831b18: 謂彼色身種種顯形状貌異故。彼由身異或
T1563_.29.0831b19: 有異身。故彼有情説名身異。言想異者。謂彼
T1563_.29.0831b20: 苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異或有異
T1563_.29.0831b21: 想。或習異想以成其性。故彼有情説名想異。
T1563_.29.0831b22: 有色有情身異想一如梵衆天。謂劫初起。是
T1563_.29.0831b23: 第二識住。所以者何。以劫初起彼梵衆天同
T1563_.29.0831b24: 生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生
T1563_.29.0831b25: 此想。是諸梵衆皆我化生。何縁梵衆同生此
T1563_.29.0831b26: 想。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。
T1563_.29.0831b27: 又觀大梵先時已有己及餘天後方生故。彼
T1563_.29.0831b28: 不能見從上地歿依初靜慮發宿住通。不能
T1563_.29.0831b29: 了知上地境故。何縁大梵亦生此想。彼纔發
T1563_.29.0831c01: 心衆便生故。謂己所化非速歿故。或愚業果
T1563_.29.0831c02: 感赴理故。或見己身形状勢力壽威徳等過
T1563_.29.0831c03: 餘衆故。由是縁故。梵衆梵王身雖有殊而生
T1563_.29.0831c04: 一想。言身異者。初靜慮中有表無表尋伺多
T1563_.29.0831c05: 識。爲因感身有差別故。安立衆生身有異故。
T1563_.29.0831c06: 有色有情身一想異。如極光淨天。是第三識
T1563_.29.0831c07: 住。此中擧後兼以攝初。應知具攝第二靜慮。
T1563_.29.0831c08: 若不爾者。彼少光天無量光天何識住攝。
T1563_.29.0831c09: 彼二既有第三識住相。無縁可説非識住所
T1563_.29.0831c10: 收。故知此中依擧顯理説諸識住。非但如言
T1563_.29.0831c11: 彼天中無有表業等。爲因所感差別身形。故
T1563_.29.0831c12: 言身一。此顯同處身相無異。非説處別。第二
T1563_.29.0831c13: 靜慮喜捨二想雜亂現前。故言想異。由彼天
T1563_.29.0831c14: 衆厭根本地。喜根已起。近分地捨根現前厭
T1563_.29.0831c15: 近分地。捨根已起。根本地喜根現前譬如有
T1563_.29.0831c16: 人。於諸飮食若素若膩欣厭互増。有色有情
T1563_.29.0831c17: 身一想一。如遍淨天。是第四識住。言身一
T1563_.29.0831c18: 者。釋義如前。唯有樂想故名想一。遍淨天樂
T1563_.29.0831c19: 寂靜微妙。常生欣樂無起厭時。是故無由近
T1563_.29.0831c20: 分交雜。故唯依此立想一名。初靜慮中由染
T1563_.29.0831c21: 汚想。故言想一。以於非因起戒禁取執爲因
T1563_.29.0831c22: 故。第二靜慮由二善想。故言想異。由等至
T1563_.29.0831c23: 力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想。
T1563_.29.0831c24: 故言想一。純一寂靜異熟樂受而現前故。下
T1563_.29.0831c25: 三無色名別如經。即三識住是名爲七。釋三
T1563_.29.0831c26: 無色如順正理。此中何法名爲識住。謂彼所
T1563_.29.0831c27: 繋五蘊四蘊識於其中樂住著故。有餘師説。
T1563_.29.0831c28: 唯有情數得識住名。契經説故。爲顯諸識所
T1563_.29.0831c29: 住著事。故契經説七識住名。由此餘處非識
T1563_.29.0832a01: 住攝。以彼處識有損壞故。識於其中不樂住
T1563_.29.0832a02: 著。餘處者何。謂諸惡處第四靜慮及有頂天。
T1563_.29.0832a03: 云何於中識有損壞。損壞識法於中有故。
T1563_.29.0832a04: 何等名爲損壞識法。謂諸惡處有重苦受能
T1563_.29.0832a05: 損於識。第四靜慮有無想定及無想事。有頂
T1563_.29.0832a06: 天中有滅盡定。能壞於識令相續斷。復説若
T1563_.29.0832a07: 處餘處有情心樂來止。若至此處不更求出。
T1563_.29.0832a08: 説名識住。於諸惡處二義倶無。第四靜慮心
T1563_.29.0832a09: 恒求出。謂諸異生求入無想。若諸聖者樂淨
T1563_.29.0832a10: 居等。若淨居天樂證寂滅。有頂昧劣故非識
T1563_.29.0832a11: 住。有説。若識愛力執受安住其中。説名識
T1563_.29.0832a12: 住。一切惡處淨居天等。業力執受安住其中。
T1563_.29.0832a13: 無想有情及有頂處。見力執受安住其中。由
T1563_.29.0832a14: 是皆非識住所攝。有餘復説。衆生有三。所謂
T1563_.29.0832a15: 樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂
T1563_.29.0832a16: 者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯於此處
T1563_.29.0832a17: 立識住名。餘無此三。故非識住。相承説者。若
T1563_.29.0832a18: 處具有見修所斷。及無斷識立識住名。異此
T1563_.29.0832a19: 便非識住所攝。欲界無定就所依説。有無漏
T1563_.29.0832a20: 識。非想有定就自性説。無無漏識。或欲人
T1563_.29.0832a21: 天。一身容有具三識義。非想不爾。第四靜慮
T1563_.29.0832a22: 雖具三識。而五處全一處少分。不具三識。
T1563_.29.0832a23: 故少從多不立識住。是故識住數唯有七。如
T1563_.29.0832a24: 是解釋七識住已。因茲復辯九有情居。其九
T1563_.29.0832a25: 者何。頌曰
T1563_.29.0832a26:     應知兼有頂 及無想有情
T1563_.29.0832a27:     是九有情居 餘非不樂住
T1563_.29.0832a28: 論曰。前七識住及第一有無想有情。是名爲
T1563_.29.0832a29: 九。諸有情類唯於此九欣樂住故。立有情居。
T1563_.29.0832b01: 謂諸有情自樂安住。所依色等實物非餘。以
T1563_.29.0832b02: 諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故有
T1563_.29.0832b03: 情居唯有情法。以有情類於自依身愛住増
T1563_.29.0832b04: 強。非於處所。又於處所立有情居。則有情居
T1563_.29.0832b05: 應成雜亂。居無雜亂唯有内身。故有情居唯
T1563_.29.0832b06: 有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝
T1563_.29.0832b07: 中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂安
T1563_.29.0832b08: 住。又必應爾。由本論説。爲顯生處立有情居。
T1563_.29.0832b09: 於生死中爲顯諸識。由愛住著建立識住。顯
T1563_.29.0832b10: 諸有情於自依止愛樂安住。立有情居。故此
T1563_.29.0832b11: 二門建立差別。有頂無想既非識住。如何可
T1563_.29.0832b12: 説爲有情居。此責不然。義各異故。由此二處
T1563_.29.0832b13: 有壞識法。識不樂居故非識住。然彼二處成
T1563_.29.0832b14: 有情身。有情樂居故九所攝。謂若有處餘樂
T1563_.29.0832b15: 來居不樂遷動。有情居攝。餘處皆非不樂住
T1563_.29.0832b16: 故。言餘處者。謂諸惡處第四靜慮除無想天。
T1563_.29.0832b17: 惡處皆非有情居者。謂非餘處有樂來居。亦
T1563_.29.0832b18: 無住中。不樂遷動。第四靜慮除無想天。所
T1563_.29.0832b19: 餘皆非有情居者。雖從餘處有樂來居。然非
T1563_.29.0832b20: 住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生樂入無
T1563_.29.0832b21: 想。若諸聖者樂入淨居或無色處。淨居天處
T1563_.29.0832b22: 樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。因七識住。
T1563_.29.0832b23: 已辯有情居餘契經中。復説四識住。其四者
T1563_.29.0832b24: 何。頌曰
T1563_.29.0832b25:     四識住當知 四蘊唯自地
T1563_.29.0832b26:     説獨識非住 有漏四句攝
T1563_.29.0832b27: 論曰。如世尊言。識隨色住。廣説乃至。識隨行
T1563_.29.0832b28: 住。此四識住其體云何。謂唯除識有漏四蘊。
T1563_.29.0832b29: 又此唯在自地非餘。非識樂隨餘地蘊住。雖
T1563_.29.0832c01: 依餘地蘊識亦現前。而餘地蘊中識不樂住。
T1563_.29.0832c02: 憙愛潤識令於蘊中増長廣大。契經説故。非
T1563_.29.0832c03: 於餘地色等蘊中憙愛能潤識令増長廣大。
T1563_.29.0832c04: 故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯
T1563_.29.0832c05: 自相續。立爲識住。非非情數。他相續中識隨
T1563_.29.0832c06: 樂住如自相續。有餘師説。彼亦識住。以於
T1563_.29.0832c07: 其中憙愛潤識亦令増長及廣大故。已依自
T1563_.29.0832c08: 宗建立識住。當説建立識住因縁。此中云何
T1563_.29.0832c09: 識非識住。又此識住其義云何。謂識於中由
T1563_.29.0832c10: 憙愛力。攝爲所住及爲所著。是識住義。識
T1563_.29.0832c11: 隨色住住。色著色。契經説故。若爾識蘊應成
T1563_.29.0832c12: 識住。世尊亦説。於識食中有憙有染。有憙染
T1563_.29.0832c13: 故識住其中。識所乘御理應如是。唯説四者
T1563_.29.0832c14: 爲令於識除我見心。故於識中不説識住。如
T1563_.29.0832c15: 説莎底契經中言。我達世尊所説法教。馳流
T1563_.29.0832c16: 生死唯識非餘。識謂世尊異名説我。爲欲除
T1563_.29.0832c17: 滅彼我見心。顯識依他體非是我我所依性。
T1563_.29.0832c18: 非謂能依。故識住門唯説有四。實非識住。但
T1563_.29.0832c19: 四非識。今謂世尊所説識住唯色等四。不言
T1563_.29.0832c20: 識者。由但色等於三時中與續有識爲助伴
T1563_.29.0832c21: 故。謂唯色等與識倶生。過未亦能爲識助
T1563_.29.0832c22: 伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識
T1563_.29.0832c23: 住。且眼等根及倶色等。與倶生識爲所依依。
T1563_.29.0832c24: 已滅未生但爲識境。是故色蘊於三時中望
T1563_.29.0832c25: 續有識。能爲助伴。現在受等與識倶生。爲
T1563_.29.0832c26: 倶有因。一分與識同縁一境有助伴用。已滅
T1563_.29.0832c27: 未生倶爲識境。是故受等亦於三時望續有
T1563_.29.0832c28: 識能爲助伴。識雖過未望續有識少有助能。
T1563_.29.0832c29: 而倶生中全無助力。不倶起故。色等望識具
T1563_.29.0833a01: 二助能。識唯去來故非識住。故非情數及他
T1563_.29.0833a02: 身中。色等四蘊亦非識住。由彼望識但爲所
T1563_.29.0833a03: 縁。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識
T1563_.29.0833a04: 引自果時能爲依義住或所著。是續有識引
T1563_.29.0833a05: 自果時能爲境義。自身色等可有與識同一
T1563_.29.0833a06: 境義。設不同境然能爲依。具二助能故立識
T1563_.29.0833a07: 住。非有情數他身色等。則不如是。故非識
T1563_.29.0833a08: 住。如何定知識住道理如是安立。契經説故。
T1563_.29.0833a09: 如世尊言。有四依取所縁識住。識隨色住。住
T1563_.29.0833a10: 色著色。是識與色或倶時生依於色住。或於
T1563_.29.0833a11: 色境縁而生著。何縁生著。前説於中憙愛潤
T1563_.29.0833a12: 故。如是乃至識隨行住。皆應廣説。曾無有説
T1563_.29.0833a13: 識隨識住。隨謂親附。或謂隣近。去來定説爲
T1563_.29.0833a14: 疎遠故。現在色等親近於識。與識倶生名識
T1563_.29.0833a15: 隨住。定無有識與識倶生。故不應言識隨識
T1563_.29.0833a16: 住。由此經故。唯餘四蘊與續有識爲伴義成。
T1563_.29.0833a17: 有四依取。世尊説故。言依取者。謂色等四爲
T1563_.29.0833a18: 生死依。煩惱所取或即爲依攝取衆苦。由
T1563_.29.0833a19: 是無漏非住理成。唯説依取爲識住故。無漏
T1563_.29.0833a20: 色等滅依取故。即彼經説。苾芻當知。若於色
T1563_.29.0833a21: 界已得離貪。於所隨色意生繋斷。此繋斷故。
T1563_.29.0833a22: 即能縁識無復住著。増長廣大。廣説受等。
T1563_.29.0833a23: 三界亦然。即由此經義准三世。色等四蘊皆
T1563_.29.0833a24: 識住攝。爲顯色等與識異故。我所承宗作如
T1563_.29.0833a25: 是説。若法與識可倶時生。識所乘御如人船
T1563_.29.0833a26: 裏。此法可説識住非餘。如是所言。意簡識
T1563_.29.0833a27: 住與識類別。非爲欲遮去來色等言非識住。
T1563_.29.0833a28: 雖許去來亦識住攝。而非情數非識住收。現
T1563_.29.0833a29: 在與識尚爲疎遠。況在去來可名識住。自身
T1563_.29.0833b01: 色等雖在去來與識疎遠。而於現在與續有
T1563_.29.0833b02: 識極相親近。由種類同亦名識住。如現在世
T1563_.29.0833b03: 異心無心兩位自身色行二蘊。去來色等理
T1563_.29.0833b04: 亦應然。具二助能相不失故。由此色等自相
T1563_.29.0833b05: 續中三世所攝。皆名識住。七四識住皆唯有
T1563_.29.0833b06: 漏。爲十攝四。四攝七耶。非遍相攝。可爲四
T1563_.29.0833b07: 句。有七非四。乃至廣説。第一句者。謂七中
T1563_.29.0833b08: 識。第二句者。謂諸惡處。第四靜慮及有頂中
T1563_.29.0833b09: 除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第四句者。謂
T1563_.29.0833b10: 除前相七中有識。四中無者。由此二門建立
T1563_.29.0833b11: 異故。若法與識互爲因果。識樂隨轉立七識
T1563_.29.0833b12: 住。若法與識可倶時生能爲助伴。立四識住。
T1563_.29.0833b13: 由所化生禀性差別。故説七四識住不同。或
T1563_.29.0833b14: 樂別縁。或樂總了。或樂遍了諸法自相。或於
T1563_.29.0833b15: 自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或有自
T1563_.29.0833b16: 相煩惱力強。或有共相煩惱力強。或樂境界。
T1563_.29.0833b17: 或樂生死。如是等類性別無邊。已説識住。於
T1563_.29.0833b18: 前所説諸界趣中。應知其生略有四種。其四
T1563_.29.0833b19: 者何。頌曰
T1563_.29.0833b20:     於中有四生 有情謂卵等
T1563_.29.0833b21:     人傍生具四 地獄及諸天
T1563_.29.0833b22:     中有唯化生 鬼通胎化二
T1563_.29.0833b23: 論曰。前所説界通情非情。趣唯有情。然非遍
T1563_.29.0833b24: 攝。生唯遍攝故説有情。無非有情名衆生故。
T1563_.29.0833b25: 然有情類卵生胎生濕生化生。是名爲四。生
T1563_.29.0833b26: 謂生類。諸有情中雖餘類雜而生類等。言生
T1563_.29.0833b27: 類者。是衆生義。若爾界趣應亦名生。不爾。界
T1563_.29.0833b28: 通情非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情遍
T1563_.29.0833b29: 獨立生名。所承諸師咸作是釋。縁業合起故
T1563_.29.0833c01: 説爲生。謂諸有情有卵胎濕三縁和合別別
T1563_.29.0833c02: 而生。有無別縁唯業力合。五蘊四蘊如應頓
T1563_.29.0833c03: 生。彼業力強不待縁故。今釋一切皆業合生。
T1563_.29.0833c04: 佛説有情業所生故。有業生果待卵等縁方
T1563_.29.0833c05: 有差別。有業生果不待外縁自有差別。若説
T1563_.29.0833c06: 一切皆業合生。如何説爲卵胎生等。不可卵
T1563_.29.0833c07: 等從業合生名卵等生。彼非情故。不説一切
T1563_.29.0833c08: 唯業合生。不説卵等體生由業。但説一切皆
T1563_.29.0833c09: 業合生。業合生時有縁卵等。從縁摽別名卵
T1563_.29.0833c10: 等生。若説業生名應非別。言卵生者。謂諸有
T1563_.29.0833c11: 情生從卵&T021400;。如鵞鴈等。言胎生者。謂諸有情
T1563_.29.0833c12: 生從胎藏。如象馬等。言濕生者。謂諸有情從
T1563_.29.0833c13: 皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤氣生。如虫
T1563_.29.0833c14: 飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者。謂諸有情不待三
T1563_.29.0833c15: 縁無而*欻有。具根無缺支分頓生。如那落
T1563_.29.0833c16: 迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊。餘三但用
T1563_.29.0833c17: 五蘊爲體。有説。皆通異熟長養。有説。一切體
T1563_.29.0833c18: 唯異熟隨於何趣各具幾生。且人傍生。各具
T1563_.29.0833c19: 四種。人卵生者。謂如世羅。鄔波世羅生從
T1563_.29.0833c20: 鵠卵。鹿母所生三十二子。給孤獨女二十五
T1563_.29.0833c21: 子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世
T1563_.29.0833c22: 人。人濕生者。如曼馱多遮盧鄔波遮盧鴿鬘
T1563_.29.0833c23: 菴羅衞等。人化生者。唯劫初人。此四生人皆
T1563_.29.0833c24: 可得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝
T1563_.29.0833c25: 智見。卵濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆再
T1563_.29.0833c26: 度。故飛禽等世號再生。聖怖多生故無受義。
T1563_.29.0833c27: 濕生多分衆聚同生。聖怖雜居故亦不受。傍
T1563_.29.0833c28: 生三種現所共知。化生如龍妙翅鳥等。一切
T1563_.29.0833c29: 地獄諸天中有。皆唯化生。有説。餓鬼唯化生
T1563_.29.0834a01: 攝。有説。餓鬼亦有胎生如餓鬼女白目連
T1563_.29.0834a02:
T1563_.29.0834a03:     我夜生五子 隨生皆自食
T1563_.29.0834a04:     晝生五亦然 雖盡而無飽
T1563_.29.0834a05: 於四生内何者最多。有説。濕生。現見多故設
T1563_.29.0834a06: 有肉等聚廣無邊。下越三輪上過五淨。容遍
T1563_.29.0834a07: 其量頓變爲虫。是故濕生多餘三種。有餘師
T1563_.29.0834a08: 説。化生最多。謂二趣全三趣少分及諸中有。
T1563_.29.0834a09: 皆化生故。一切生中何生最勝。應言最勝唯
T1563_.29.0834a10: 是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝
T1563_.29.0834a11: 餘生。若爾何縁後身菩薩得生自在。不受化
T1563_.29.0834a12: 生見受胎生。有大利故。謂引親屬入正法
T1563_.29.0834a13: 故。令所化生練磨心故。令餘族類生尊敬故。
T1563_.29.0834a14: 息諸外道謗爲幻故。留遺身界饒益他故。又
T1563_.29.0834a15: 與化生時不同故。問答決擇如順正理
T1563_.29.0834a16: *説一切有部顯宗論*卷第十二
T1563_.29.0834a17:
T1563_.29.0834a18:
T1563_.29.0834a19:
T1563_.29.0834a20: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十三
T1563_.29.0834a21:   尊者衆賢造
T1563_.29.0834a22:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0834a23:   辯縁起品第四之二
T1563_.29.0834a24: 前説地獄諸天中有唯是化生。何謂中有。此
T1563_.29.0834a25: 何縁故非即名生頌曰
T1563_.29.0834a26:     死生二有中 五蘊名中有
T1563_.29.0834a27:     未至應至處 故中有非生
T1563_.29.0834a28: 論曰。死後生前有自體起。具足五蘊爲至生
T1563_.29.0834a29: 處。在二有中故名中有。如何此有體有起歿
T1563_.29.0834b01: 而不名生。又此有身爲從業得。爲自體有。
T1563_.29.0834b02: 從業得者。此應名生。業爲生因。契經説故。
T1563_.29.0834b03: 自體有者。此應無因。則同無因外道論失。是
T1563_.29.0834b04: 故中有應即名生。生謂當來所應至處。依所
T1563_.29.0834b05: 至義建立生名。此中有身體雖起歿而未至
T1563_.29.0834b06: 彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊。此但名起
T1563_.29.0834b07: 不説爲生。死生有中暫時起故。或復生者是
T1563_.29.0834b08: 所趣義。中有能趣所以非生。所趣者何。謂
T1563_.29.0834b09: 業所引異熟五蘊。究竟分明以業爲生因。契
T1563_.29.0834b10: 經説故。此應名生者。其理不然。不説業爲因
T1563_.29.0834b11: 皆名爲生。故契經説。有補特伽羅。已斷生結
T1563_.29.0834b12: 起結未斷。廣説四句。由是准知。有順中有非
T1563_.29.0834b13: 生有業。此業所得不説爲生。故與彼經無相
T1563_.29.0834b14: 違失。此既與生同一業引。如何中有名起非
T1563_.29.0834b15: 生豈不前説所至所趣乃説爲生。中有不爾。
T1563_.29.0834b16: 又一業果多故無失。如一念業有多念果。一
T1563_.29.0834b17: 無色業色無色果。如是一業所引之果。有生
T1563_.29.0834b18: 有起理何相違。破餘部執説有中有。理教相
T1563_.29.0834b19: 違。如順正理應理者説。定有中有由理教故。
T1563_.29.0834b20: 理教者何。頌曰
T1563_.29.0834b21:     如穀等相續 處無間續生
T1563_.29.0834b22:     我宗許像生 其中亦無間
T1563_.29.0834b23:     不成故非譬 是一類所許
T1563_.29.0834b24:     彼所説非理 能生餘像故
T1563_.29.0834b25:     有相相應故 非恒可得故
T1563_.29.0834b26:     能障餘色故 無分別境故
T1563_.29.0834b27:     一處無二並 由謂如是得
T1563_.29.0834b28:     非光二像生 不等故非譬
T1563_.29.0834b29:     從一生多故 非相續二生
T1563_.29.0834c01:     聖説健達縛 及五七經故
T1563_.29.0834c02: 論曰。且由理故中有非無。中有若無。應定非
T1563_.29.0834c03: 有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。
T1563_.29.0834c04: 處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生
T1563_.29.0834c05: 於餘處。則定應許中間連續中有非無。譬如
T1563_.29.0834c06: 世間穀等相續。現見穀等餘處續生。必於中
T1563_.29.0834c07: 間處無間斷。故有情類相續亦然。刹那續生
T1563_.29.0834c08: 處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦
T1563_.29.0834c09: 見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質
T1563_.29.0834c10: 生像。死生二有理亦應然。我許質依中間有
T1563_.29.0834c11: 物連續無斷諸像方生。故於其中亦無間斷。
T1563_.29.0834c12: 謂月面等大種。恒時法爾能生。清妙大種無
T1563_.29.0834c13: 間遍至。現對所依在所皆生似本像色依若
T1563_.29.0834c14: 清徹像顯易知。依若麁穢像隱難了。雖二中
T1563_.29.0834c15: 間亦有像色。由清妙故在依方顯。如日光等。
T1563_.29.0834c16: 雖復遍生在壁等依方現可見。如何知像連
T1563_.29.0834c17: 質而生。中間有隔像不生故。謂若月等中無
T1563_.29.0834c18: 連續。於水等中能生像者。中間有隔像亦應
T1563_.29.0834c19: 生。如彼所宗執無中有。餘處蘊滅餘處蘊生。
T1563_.29.0834c20: 又像形容屈申俯仰。及往來等隨本質故。由
T1563_.29.0834c21: 斯證像連質而生。不可引爲遮中有喩。然經
T1563_.29.0834c22: 主等一類諸師。許像不成故非譬者。彼説非
T1563_.29.0834c23: 理。像非不成。對別現生如是像故。猶如此
T1563_.29.0834c24: 像本質所依。謂鏡等中鏡等現質爲依縁故。
T1563_.29.0834c25: 有隨所依本質像起分明可得。像所縁質實
T1563_.29.0834c26: 有極成。此像爲縁於別鏡。等亦有隨質所依
T1563_.29.0834c27: 像起分明可得。故知前像縁起像故實有義
T1563_.29.0834c28: 成。由是應知諸像實有。此若無者餘像何
T1563_.29.0834c29: 縁。若言前像所縁本質爲此縁者。理亦不
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