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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1563_.29.0819a01: 非果。無因無果理極成立。於當所辯異熟等
T1563_.29.0819a02: 流。離繋士用及増上果。如是五果對前六因。
T1563_.29.0819a03: 當言何果何因所得。頌曰
T1563_.29.0819a04:     後因果異熟 前因増上果
T1563_.29.0819a05:     同類遍等流 倶相應士用
T1563_.29.0819a06: 論曰。於五果中第三離繋。非生因得。故此不
T1563_.29.0819a07: 論且辯六因得餘四果。言後因者。謂異熟因。
T1563_.29.0819a08: 於因頌中最後説故。初異熟果此因所得。有
T1563_.29.0819a09: 言。異熟從異熟生。故此不應名無異熟。彼言
T1563_.29.0819a10: 非理。同類異熟二因所生義各別故。謂前異
T1563_.29.0819a11: 熟爲同類因。生後異熟爲等流果。即後異熟
T1563_.29.0819a12: 由先業成。能成諸業名異熟因。所成異熟即
T1563_.29.0819a13: 異熟果。二因體異。二果義分。因果類殊無相
T1563_.29.0819a14: 雜過。然異熟體如熟飮食。於生異熟無勝功
T1563_.29.0819a15: 能。故唯不善及善有漏。是異熟因名有異熟。
T1563_.29.0819a16: 言前因者。謂能作因。於因頌中最初説故。後
T1563_.29.0819a17: 増上果此因所得。増上之果名増上果。唯無
T1563_.29.0819a18: 障住有何増上。即無障住説爲増上。又於諸
T1563_.29.0819a19: 法生滅位中。亦有展轉増上勢力同類遍行
T1563_.29.0819a20: 得等流果。果似因故名爲等流。如是二因果
T1563_.29.0819a21: 相相似故因雖二其果唯一。倶有相應得士
T1563_.29.0819a22: 用果。非越士體有別士用。即此所得名士用
T1563_.29.0819a23: 果。此士用名爲目何法。即目諸法所有功能。
T1563_.29.0819a24: 如是冥符後頌文説。若因彼力生是果名士
T1563_.29.0819a25: 用。此中士用士力士能。士之勢分義皆無別。
T1563_.29.0819a26: 諸法功能如士用故。名爲士用。如勇健人。似
T1563_.29.0819a27: 師子故名爲師子。倶士用果。定有又勝。故説
T1563_.29.0819a28: 相應。倶有因得。無間隔越。或有或無。設有
T1563_.29.0819a29: 非勝。又濫餘果。是故不言餘因所得
T1563_.29.0819b01: *説一切有部顯宗論卷第九
T1563_.29.0819b02:
T1563_.29.0819b03:
T1563_.29.0819b04:
T1563_.29.0819b05: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十
T1563_.29.0819b06:   尊者衆賢造
T1563_.29.0819b07:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0819b08:   辯差別品第三之六
T1563_.29.0819b09: 已辯因果相對決定。今當正辯果相差別。異
T1563_.29.0819b10: 熟等果其相云何。頌曰
T1563_.29.0819b11:     異熟無記法 有情有記生
T1563_.29.0819b12:     等流似自因 離繋由慧盡
T1563_.29.0819b13:     若因彼力生 是果名士用
T1563_.29.0819b14:     除前有爲法 有爲増上果
T1563_.29.0819b15: 論曰。唯於無覆無記法中有異熟果。若爾則
T1563_.29.0819b16: 應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼説有情言。
T1563_.29.0819b17: 唯於有情有異熟故。若爾於彼有情數中。長
T1563_.29.0819b18: 養等流應是異熟。又爲簡彼説有記生。一切
T1563_.29.0819b19: 不善及善有漏。能記異熟。故名有記。從彼後
T1563_.29.0819b20: 時異熟方起。非倶無間名有記生。如是名爲
T1563_.29.0819b21: 異熟果相。豈不異熟。亦以前位異熟果體爲
T1563_.29.0819b22: 同類因。是前異熟等流果故。則應亦説從無
T1563_.29.0819b23: 記生。是等流性如何乃説。從有記生非等流
T1563_.29.0819b24: 性。無如是失。異熟果體由同類因相有雜亂。
T1563_.29.0819b25: 由異熟因相無雜亂。是故但説從有記生。由
T1563_.29.0819b26: 此准知非等流性。以等流果與因相似有雜
T1563_.29.0819b27: 亂故。若異熟果與因相別無雜亂故。何故非
T1563_.29.0819b28: 情非異熟果。共業所得共受用故。大梵住處
T1563_.29.0819b29: 諸大梵共感。餘可於中有受用理故。多有情
T1563_.29.0819c01: 業如何共感一非情果。自類因一業縁有多。
T1563_.29.0819c02: 亦無有過。又見少業能生多果。如何少果非
T1563_.29.0819c03: 多業生。能作因業。果少果多倶無所妨。異熟
T1563_.29.0819c04: 因力即不如是。果非共故。共果數招。非順
T1563_.29.0819c05: 熟義是故異熟不攝非情。似自因法名等流
T1563_.29.0819c06: 果。謂似同類遍行二因。如同類因。善染無
T1563_.29.0819c07: 記等流果性。其相亦爾。如遍行因。唯是染
T1563_.29.0819c08: 汚等流果性。其相亦爾。豈不倶起士用果性。
T1563_.29.0819c09: 亦似自因。如何可言。似自因法名等流果。
T1563_.29.0819c10: 無等流果不似自因。有士用果與自因異。故
T1563_.29.0819c11: 似自因名等流果。定無濫彼士用果失。豈不
T1563_.29.0819c12: 亦有等流異因。如遍行因望異部果。染性同
T1563_.29.0819c13: 故名似自因。士用果性有與因別。又以因
T1563_.29.0819c14: 者。謂果與因具二相似。一體二性。體謂受
T1563_.29.0819c15: 等。性謂善等。若於倶起士用果中。其性雖同
T1563_.29.0819c16: 而體必異。無二受等倶時生故。若於後起士
T1563_.29.0819c17: 用果中。性之與體皆容有異。故不可説果定
T1563_.29.0819c18: 似因。其等流果性必似因。於其體中亦容有
T1563_.29.0819c19: 似。故唯此果説似自因。然此二因互有寛狹。
T1563_.29.0819c20: 故別建立果望自因。倶必相似故合立一。由
T1563_.29.0819c21: 慧盡法名離繋果。滅故名盡。擇故名慧。即
T1563_.29.0819c22: 説擇滅名離繋果。由擇爲因離諸繋縛。證
T1563_.29.0819c23: 得此滅故名爲果。若法因彼勢力所生。即説
T1563_.29.0819c24: 此法名士用果。此有四種。如前已説。言倶
T1563_.29.0819c25: 生者。謂同一時更互爲因力所生法。言無間
T1563_.29.0819c26: 者。謂次後生如世第一法生苦法智忍。言隔
T1563_.29.0819c27: 越者。謂隔時生。如農夫等於穀麥等。言不
T1563_.29.0819c28: 生者。所謂涅槃。無間道力彼得生故。此既
T1563_.29.0819c29: 不生如何可説。彼力生故名士用果。現見於
T1563_.29.0820a01: 得亦説生名。如説。我財生是我得財義。若無
T1563_.29.0820a02: 間道斷諸隨眠。所證擇滅。名離繋果及士用
T1563_.29.0820a03: 果。若無間道不斷隨眠。所證擇滅。唯士用果
T1563_.29.0820a04: 非離繋果。歴諸位説如順正理。諸有爲法除
T1563_.29.0820a05: 在前生。是餘有爲之増上果。必無少果在因
T1563_.29.0820a06: 前生。果若前生後因無用。應未來法畢竟不
T1563_.29.0820a07: 生。士用増上二果何別。士用果名唯對作
T1563_.29.0820a08: 者。増上果名兼對受者。於上所説六種因中。
T1563_.29.0820a09: 何位何因取果與果。頌曰
T1563_.29.0820a10:     五取果唯現 二與果亦然
T1563_.29.0820a11:     過現與二因 一與唯過去
T1563_.29.0820a12: 論曰。五因取果。唯於現在定非過去。彼已取
T1563_.29.0820a13: 故。亦非未來。無作用故。言取果者。是能引
T1563_.29.0820a14: 義。謂引未來令其生等。於同體類。能爲種
T1563_.29.0820a15: 子。於異體類由同一果。於非一果。由同性
T1563_.29.0820a16: 類。於異性類。而由有是。自聚相續。是故一切
T1563_.29.0820a17: 皆名能引。如是能引名爲取果。此取果用。
T1563_.29.0820a18: 唯現在有。非於去來。唯此可名有爲作用。相
T1563_.29.0820a19: 應倶有異熟三因。皆説功能名爲作用。果異
T1563_.29.0820a20: 因故。二倶時故。所言五者。簡能作因。然能
T1563_.29.0820a21: 作因。能取果者。定唯現在。與通過現。應如同
T1563_.29.0820a22: 類遍行二因。但非一切。有増上果。可取或
T1563_.29.0820a23: 與故此不説。如何此因唯現取果。如本論説。
T1563_.29.0820a24: 過去諸法爲等無間能生二心。若出無想滅
T1563_.29.0820a25: 盡定心。由入二定心現在時取者。則應二
T1563_.29.0820a26: 定永不現前。等無間縁。取與倶故。無如是事。
T1563_.29.0820a27: 入二定心唯現在時。能取二定及出心果。然
T1563_.29.0820a28: 由二定是正所求必應先起。由此爲障令出
T1563_.29.0820a29: 定心。非於入心無間即起。據與果義説過去
T1563_.29.0820b01: 生二心。此義於後當更分別。故能作因如同
T1563_.29.0820b02: 類遍行。總取未來爲自増上果。然或有説。此
T1563_.29.0820b03: 能作因。取果與果倶通過現。理不應然。取果
T1563_.29.0820b04: 作用唯現有故。倶有相應與果亦爾。唯於現
T1563_.29.0820b05: 在。由此二因取果與果必倶時故。同類遍行
T1563_.29.0820b06: 二因與果通於過現。能作因中諸有果者。應
T1563_.29.0820b07: 同此説。然非一切皆容有果。故此不論。同
T1563_.29.0820b08: 遍二因。有等流果。無間生者。即現在時。於無
T1563_.29.0820b09: 間果亦取亦與。此果已生二因已滅。名已取
T1563_.29.0820b10: 與。若此二因滅至過去。其等流果方至生時。
T1563_.29.0820b11: 則此二因。於生位果。先取今與。言與果者。謂
T1563_.29.0820b12: 此諸因正與彼力令其生等。其能作因正居
T1563_.29.0820b13: 現在。彼増上果有現已生。如眼根等生眼識
T1563_.29.0820b14: 等。有無間生。如世第一法等生苦法智忍等。
T1563_.29.0820b15: 有隔越生。如順解脱分善根等生三乘菩提
T1563_.29.0820b16: 盡智等。有縁無縁善不善等。諸同類因。取
T1563_.29.0820b17: 果與果。時有同異。有四句等。如順正理廣説
T1563_.29.0820b18: 應知。異熟與果唯於過去。由異熟果。無與
T1563_.29.0820b19: 因倶。或無間故。西方諸師説五果外別有四
T1563_.29.0820b20: 果。一加行果。二安立果。三和合果。四修習
T1563_.29.0820b21: 果。此皆士用増上果攝。由是故説果唯有五。
T1563_.29.0820b22: 辯因果已復應思擇。此中何法幾因所生。應
T1563_.29.0820b23: 知此中法略有四。謂染汚法異熟生法。初無
T1563_.29.0820b24: 漏法。三所餘法。餘法者何。謂除異熟餘無記
T1563_.29.0820b25: 法。除初無漏諸餘善法如是四法。頌曰
T1563_.29.0820b26:     染汚異熟生 餘初聖如次
T1563_.29.0820b27:     除異熟遍二 及同類餘生
T1563_.29.0820b28:     此謂心心所 餘及除相應
T1563_.29.0820b29: 論曰。諸染汚法除異熟因餘五因生。由異熟
T1563_.29.0820c01: 因所生諸法非染汚。故異熟生法除遍行因
T1563_.29.0820c02: 餘五因。生由遍行因所生諸法唯染汚故。三
T1563_.29.0820c03: 所餘法雙除異熟遍行二因。餘四因生。由所
T1563_.29.0820c04: 餘法非異熟性故。及非染汚故。初無漏法及
T1563_.29.0820c05: 除同類。及言爲顯。亦除異熟遍行二因。餘
T1563_.29.0820c06: 三因生。由初無漏無有前生同類法故。及是
T1563_.29.0820c07: 善故。如是四法。爲説何等。應知唯説心及
T1563_.29.0820c08: 心所。若爾所餘不相應行及色四法。復幾因
T1563_.29.0820c09: 生。如心心所。除因外及除相應。應知餘法。
T1563_.29.0820c10: 從四三二。餘因所生。謂染汚色。不相應行。如
T1563_.29.0820c11: 心心所除異熟因及除相應。餘四因生異熟
T1563_.29.0820c12: 生色不相應行。如心心所除遍行因及除相
T1563_.29.0820c13: 應。餘四因生三所餘色不相應行。如心心所
T1563_.29.0820c14: 雙除異熟遍行二因及除相應。餘三因生初
T1563_.29.0820c15: 無漏色不相應行。如心心所除前三因及除
T1563_.29.0820c16: 相應。餘二因生一因生法決定無有。今應思
T1563_.29.0820c17: 擇一切法中。何法能爲幾因自性。謂或有法
T1563_.29.0820c18: 具足能爲六因自性。次第乃至有法能爲一
T1563_.29.0820c19: 因自性。此中有法具足能爲六因性者。謂諸
T1563_.29.0820c20: 過現不善遍行心心所法。有法能爲五因性
T1563_.29.0820c21: 者。謂諸過現不善非遍心心所法。或無記遍
T1563_.29.0820c22: 心心所法。或善有漏心心所法。或不善遍不
T1563_.29.0820c23: 相應行。有法能爲四因性者。謂諸過現不善
T1563_.29.0820c24: 色法。或善有漏色心不相應行。或不善非遍
T1563_.29.0820c25: 心不相應行。或無記遍。不相應行。或無記
T1563_.29.0820c26: 非遍心心所法。或諸無漏心心所法。或諸未
T1563_.29.0820c27: 來不善善有漏心心所法。有法能爲三因性
T1563_.29.0820c28: 者。謂諸過現無記色法。或無記非遍心不相
T1563_.29.0820c29: 應行。或無漏色不相應行。或未來不善及善
T1563_.29.0821a01: 有漏色心不相應行。或無記無漏心心所法。
T1563_.29.0821a02: 有法能爲二因性者。謂諸未來無記無漏色
T1563_.29.0821a03: 心不相應行。有法能爲一因性者。謂無爲法
T1563_.29.0821a04: 無法非因有法非果。所謂虚空及非擇滅。復
T1563_.29.0821a05: 應思擇。如是六因自性相望有純有雜且能
T1563_.29.0821a06: 作因。對倶有因爲順後句。謂倶有因必雜能
T1563_.29.0821a07: 作。有純能作。非倶有因。謂無爲法。又能作因
T1563_.29.0821a08: 對同類因亦順後句。謂同類因必雜能作。有
T1563_.29.0821a09: 純能作。非同類因。謂未來法及無爲法。又能
T1563_.29.0821a10: 作因對相應因亦順後句。謂相應因必雜能
T1563_.29.0821a11: 作。有純能作。非相應因。謂諸色法不相應行
T1563_.29.0821a12: 及無爲法。又能作因對遍行因亦順後句。謂
T1563_.29.0821a13: 遍行因。必雜能作。有純能作。非遍行因謂未
T1563_.29.0821a14: 來法。過去現在非遍行法及無爲法。又能作
T1563_.29.0821a15: 因對異熟因亦順後句。謂異熟因必雜能作
T1563_.29.0821a16: 有純能作非異熟因。謂無記法及無漏法。若
T1563_.29.0821a17: 倶有因對同類因爲順後句。謂同類因必雜
T1563_.29.0821a18: 倶有。有純倶有非同類因。謂未來法。又倶有
T1563_.29.0821a19: 因對相應因亦順後句。謂相應因必雜倶有
T1563_.29.0821a20: 有純倶有非相應因。謂諸色法不相應行。又
T1563_.29.0821a21: 倶有因對遍行因亦順後句。謂遍行因必雜
T1563_.29.0821a22: 倶有。有純倶有非遍行因。謂未來法過去現
T1563_.29.0821a23: 在非遍行法。又倶有因對異熟因亦順後句。
T1563_.29.0821a24: 謂異熟因必雜倶有。有純倶有非異熟因。謂
T1563_.29.0821a25: 諸有爲中無記無漏法。若同類因對相應因
T1563_.29.0821a26: 應作四句。第一句者。謂過去現在色不相
T1563_.29.0821a27: 應行第二句者。謂未來世心心所法。第三
T1563_.29.0821a28: 句者。謂過現世心心所法。第四句者。謂未
T1563_.29.0821a29: 來色不相應行及無爲法。又同類因對遍行
T1563_.29.0821b01: 因爲順後句。謂遍行因必雜同類。有純同類
T1563_.29.0821b02: 非遍行因。謂過現世非遍行法。又同類因對
T1563_.29.0821b03: 異熟因應作四句。第一句者。謂過去現在無
T1563_.29.0821b04: 記無漏法。第二句者。謂未來不善及善有漏
T1563_.29.0821b05: 法。第三句者。謂過現不善及善有漏法。第四
T1563_.29.0821b06: 句者。謂未來世無記無漏及無爲法。若相應
T1563_.29.0821b07: 因對遍行因應作四句。第一句者。謂未來世
T1563_.29.0821b08: 心心所法。過現非遍心心所法。第二句者。
T1563_.29.0821b09: 謂過去現在遍不相應行。第三句者。謂過去
T1563_.29.0821b10: 現在遍心心所法。第四句者。謂諸色法未來
T1563_.29.0821b11: 一切不相應行。過現非遍不相應行。及無爲
T1563_.29.0821b12: 法。又相應因對異熟因亦作四句。第一句者。
T1563_.29.0821b13: 謂無記無漏諸心心所法。第二句者。謂不善
T1563_.29.0821b14: 善有漏色不相應行。第三句者謂不善善有
T1563_.29.0821b15: 漏諸心心所法。第四句者。謂無記無漏色不
T1563_.29.0821b16: 相應行及無爲法。若遍行因對異熟因應作
T1563_.29.0821b17: 四句。第一句者。謂過去現在無記遍行法。
T1563_.29.0821b18: 第二句者。謂未來不善及善有漏法。過現善
T1563_.29.0821b19: 有漏不善非遍法。第三句者。謂過去現在不
T1563_.29.0821b20: 善遍行法。第四句者。謂未來世無記無漏法。
T1563_.29.0821b21: 過現無漏無記非遍法及無爲法。又應思擇
T1563_.29.0821b22: 如是六因。色非色等諸門差別。謂六因中相
T1563_.29.0821b23: 應遍行。二因非色。餘之四因通色非色。有
T1563_.29.0821b24: 見無見有對無對。應知亦爾。又六因中唯相
T1563_.29.0821b25: 應因但相應法。餘通相應不相應法。有所依
T1563_.29.0821b26: 無所依。有發悟無發悟。有行相無行相。有
T1563_.29.0821b27: 所縁無所縁。應知亦爾。又六因中遍行異熟
T1563_.29.0821b28: 二因唯有漏。餘之四因通有漏無漏。又六
T1563_.29.0821b29: 因中能作一因通有爲無爲。餘之五因一向
T1563_.29.0821c01: 是有爲。又六因中遍行一因唯是染。餘之五
T1563_.29.0821c02: 因通染及不染。有罪無罪黒白有覆無覆順
T1563_.29.0821c03: 退不順退。應知亦爾又六因中異熟一因
T1563_.29.0821c04: 唯有異熟。餘之五因通有異熟及無異熟。又
T1563_.29.0821c05: 六因中能作一因通三世非世。倶有相應異
T1563_.29.0821c06: 熟三因皆通三世。同類遍行二因唯通過去
T1563_.29.0821c07: 現在。又六因中遍行一因不善無記。異熟一
T1563_.29.0821c08: 因通善不善。餘之四因皆通三性。又六因中
T1563_.29.0821c09: 遍行異熟通三界繋。餘之四因通三界繋及
T1563_.29.0821c10: 通不繋。又六因中遍行異熟二因。唯是非
T1563_.29.0821c11: 學非無學。餘之四因皆通三種。又六因中遍
T1563_.29.0821c12: 行一因唯見所斷。異熟一因通見修所斷。餘
T1563_.29.0821c13: 之四因通見修所斷及非所斷。又六因中能
T1563_.29.0821c14: 作一因通四諦攝及非諦攝。遍行異熟二因
T1563_.29.0821c15: 唯通苦集諦攝。餘之三因通苦集道三諦所
T1563_.29.0821c16: 攝。又六因中相應遍行唯四蘊攝。倶有同類
T1563_.29.0821c17: 異熟三因通五蘊攝。能作一因通五蘊攝及
T1563_.29.0821c18: 非蘊攝。又六因中相應遍行意法處攝。異
T1563_.29.0821c19: 熟一因色聲意法四處所攝。餘之三因十二
T1563_.29.0821c20: 處攝。又六因中遍行一因意法意識三界所
T1563_.29.0821c21: 攝。相應一因通七心界法界所攝。異熟一因
T1563_.29.0821c22: 通色聲界及七心界法界所攝。餘之三因十
T1563_.29.0821c23: 八界攝。此等因果諸差別相。非一切智無能
T1563_.29.0821c24: 遍知。已隨我等覺慧所行。因果義中略辯其
T1563_.29.0821c25: 相。爲重明了思擇諸縁。何謂諸縁。頌曰
T1563_.29.0821c26:     説有四種縁 因縁五因性
T1563_.29.0821c27:     等無間非後 心心所已生
T1563_.29.0821c28:     所縁一切法 増上即能作
T1563_.29.0821c29: 論曰。於何處説。謂契經中如契經中説四縁
T1563_.29.0822a01: 性。謂因縁性。等無間縁性。所縁縁性。増上縁
T1563_.29.0822a02: 性。此中縁性即是四縁。如四所居即所居性
T1563_.29.0822a03: 爲顯種類故説性言。意辯諸縁隨事差別。有
T1563_.29.0822a04: 無量體。然括其義無非攝入四種類中。謂一
T1563_.29.0822a05: 切縁無過此性。於六因内除能作因。所餘五
T1563_.29.0822a06: 因是因縁性。如本論説。何謂因縁。謂一切
T1563_.29.0822a07: 有爲法。論既不説亦攝無爲。故立五因爲因
T1563_.29.0822a08: 縁性。無爲何故不立因縁。此如前釋。唯無
T1563_.29.0822a09: 障住立能作因。非餘因攝。雖諸法性本有非
T1563_.29.0822a10: 無。而作用成必待因力。如諸造色體本非無。
T1563_.29.0822a11: 而功用成必因大種。因中勝者。其唯五因。如
T1563_.29.0822a12: 造色因勝者無五。非後已生心心所法。一切
T1563_.29.0822a13: 總説等無間縁謂除阿羅漢最後心心所。諸
T1563_.29.0822a14: 餘已生心心所法。無不皆是等無間縁。爲簡
T1563_.29.0822a15: 未來及無爲法。説已生言。爲簡諸色不相
T1563_.29.0822a16: 應行説心心所。何故等無間縁唯心心所。此
T1563_.29.0822a17: 與等無間縁義相應故。此縁生法等而無間。
T1563_.29.0822a18: 依此義立等無間名。謂一相續必無同類二
T1563_.29.0822a19: 法倶生。故説名等。此縁對果無同類法中間
T1563_.29.0822a20: 爲隔。故名無間。若説此果無間續生名無間
T1563_.29.0822a21: 者。出無想等心等望前應非無間。或無等法
T1563_.29.0822a22: 於中間起名等無間。是二中間無容得有等
T1563_.29.0822a23: 法生義。或前倶生心心所品。等與無間後品
T1563_.29.0822a24: 爲縁。非唯同類名等無間。何故一身心心所
T1563_.29.0822a25: 法。無有同類二體倶生。等無間縁無第二故。
T1563_.29.0822a26: 何縁無二等無間縁。一一有情一心轉故。何
T1563_.29.0822a27: 縁一一但一心轉。心於餘境正馳散時。於餘
T1563_.29.0822a28: 境中不了知故。又心在定專一境時。餘境散
T1563_.29.0822a29: 心必不生故。又一相續若有多心。應無有能
T1563_.29.0822b01: 調伏心者。又若一身多心並起。爲境各別
T1563_.29.0822b02: 爲共相應若共相應。一境一相無差別故。倶
T1563_.29.0822b03: 起唐捐。若境各別即應染淨善惡倶生。便無
T1563_.29.0822b04: 解脱。復有至教證一有情。唯有一心相續而
T1563_.29.0822b05: 轉。謂契經説。受樂受時。彼於爾時二受倶滅。
T1563_.29.0822b06: 又契經説。心爲獨行。云何定知心心所法生
T1563_.29.0822b07: 時必藉等無間縁。由契經説。及彼能生作意
T1563_.29.0822b08: 正起現見覺慧定。由覺慧爲先故生。若異此
T1563_.29.0822b09: 者。何理能遮。本無有情今時欻起。諸阿羅漢
T1563_.29.0822b10: 最後心心所。何縁故説非等無間縁。由彼不
T1563_.29.0822b11: 能牽後果故。此復何故無牽果。能以於爾時
T1563_.29.0822b12: 餘縁&T055626;故。許餘縁&T055626;故後識不生有牽後果
T1563_.29.0822b13: 能。斯有何咎。若能牽後應如前位。心心所法
T1563_.29.0822b14: 亦能與果。若縁&T055626;故與果義無。應由&T055626;縁不
T1563_.29.0822b15: 能牽果。或正滅時心心所法能牽能與在正生
T1563_.29.0822b16: 位等無間法處名等無間縁。諸阿羅漢最後
T1563_.29.0822b17: 心等。於正滅位。無有正生等無間法。故不可
T1563_.29.0822b18: 説等無間縁。若爾無想及二定前。心心所法
T1563_.29.0822b19: 於正滅位正生位中無心心所。應不可説等
T1563_.29.0822b20: 無間縁。彼定當生故亦名等無間。不相應隔
T1563_.29.0822b21: 不得即生。既定當生説生無咎。同類因等取
T1563_.29.0822b22: 果無定。是故不應以彼例此。何故未來心心
T1563_.29.0822b23: 所法。全不許立等無間縁。等無間縁前後所
T1563_.29.0822b24: 顯。未來未有前後決定。若彼已有前後決定。
T1563_.29.0822b25: 修正加行則爲唐捐。異熟因果雖前後定。而
T1563_.29.0822b26: 就相立不據前後。故通未來不可爲例。若未
T1563_.29.0822b27: 來世無定前後。如何世尊記當時分。諸佛徳
T1563_.29.0822b28: 用不可思議。因果曾當皆能現見。有説。現在
T1563_.29.0822b29: 有情身中。各有未來因果先相。佛因觀此便
T1563_.29.0822c01: 知未來。證見分明非占相智佛。於此等爾焔
T1563_.29.0822c02: 稠林。理有所因方能證見。非一切智便無所
T1563_.29.0822c03: 因。於色等境能有作用。何縁諸色不相應行。
T1563_.29.0822c04: 倶不建立等無間縁。以一身中同類並起。或
T1563_.29.0822c05: 多或少非等無間。若爾命根無二倶起。何不
T1563_.29.0822c06: 許託等無間縁。宿業力生非前命引。雖心心
T1563_.29.0822c07: 所有先業生。而託境根不可爲例又不決定
T1563_.29.0822c08: 是異熟生。然毘婆沙説心心所依縁行相皆
T1563_.29.0822c09: 有拘礙。由斯故立等無間縁。色不相應無如
T1563_.29.0822c10: 是事。非唯開避建立此縁。亦據牽生立此縁
T1563_.29.0822c11: 體。故極微等雖前避後後方得生。而非此縁。
T1563_.29.0822c12: 心等相生有定不定。故知亦據有力牽生。此
T1563_.29.0822c13: 定不定如順正理。諸心心所自因力生。前無
T1563_.29.0822c14: 間滅有何作用。謂諸根境雖現和合。而無識
T1563_.29.0822c15: 等同類並生。故知前心無間滅位。有力牽後
T1563_.29.0822c16: 心等令生。色不相應無如是事。如説。云何
T1563_.29.0822c17: 心等無間法。謂心無間。餘心心所法。已生
T1563_.29.0822c18: 正生及無想定。乃至廣説。此已生言攝過現
T1563_.29.0822c19: 世。正生言攝未來生時。若爾便應第二念等。
T1563_.29.0822c20: 定及出定心。非心等無間。入心無間彼未生
T1563_.29.0822c21: 故。彼後正生時名心等無間。中間不隔等無
T1563_.29.0822c22: 間縁。故後望前亦名無間。又必當起亦名生
T1563_.29.0822c23: 時。果被取已必當生故。若爾違害見蘊論
T1563_.29.0822c24: 文。如彼問言。若法與彼法爲等無間。或時此
T1563_.29.0822c25: 法與彼非等無間耶。彼即答言。若時此法未
T1563_.29.0822c26: 至已生。有何違害。等無間定要至已生。然於
T1563_.29.0822c27: 此中有二種釋。並無違害。若時此法未已
T1563_.29.0822c28: 生者。此法是何爲前爲後。如世第一法生苦
T1563_.29.0822c29: 法智忍爲世第一法。未至已生時非與苦法
T1563_.29.0823a01: 智忍爲等無間。若至已生位。爲等無間耶。爲
T1563_.29.0823a02: 苦法智忍。未至已生時非與世第一法爲等
T1563_.29.0823a03: 無間。若至已生位爲等無間耶。若執前者。有
T1563_.29.0823a04: 心位可爾。無心位如何。謂無心定。入心已
T1563_.29.0823a05: 生。不可即與第二念等。定及出心。爲等無間。
T1563_.29.0823a06: 若入定心至已生位。即與彼諸法爲等無間
T1563_.29.0823a07: 者。等無間縁果法被取。必無有物能礙其生。
T1563_.29.0823a08: 則彼一切皆應頓起。若入心後出心即生。是
T1563_.29.0823a09: 則二定永應不起。若執後者。苦法智忍未已
T1563_.29.0823a10: 生時。應不與彼世第一法爲等無間。然必應
T1563_.29.0823a11: 許苦法智忍在正生時。即名與彼世第一法
T1563_.29.0823a12: 爲等無間。此中一類許可前執。然見蘊文約
T1563_.29.0823a13: 有心位。説等無間故無前失。或言設約無心
T1563_.29.0823a14: 位辯此失亦無。謂入定心居現在位。頓取諸
T1563_.29.0823a15: 定及出心果。亦與最初刹那定果。滅入過去。
T1563_.29.0823a16: 隨後諸定。及出定心。一一生時與果非取先
T1563_.29.0823a17: 已取故。豈不一切等無間縁。無有異時。取果
T1563_.29.0823a18: 與果。此責非理。取果必頓。與果有漸。故無有
T1563_.29.0823a19: 失。但應責言。同一心果。何縁諸定及出定心。
T1563_.29.0823a20: 前後而生不倶時起。正所求者理必前生。謂
T1563_.29.0823a21: 入定心順求於定。故心無間定必前生。若爾
T1563_.29.0823a22: 何縁諸刹那定前後而起。諸刹那定倶生無
T1563_.29.0823a23: 用。故不倶生。由前加行勢力所引。故多念定
T1563_.29.0823a24: 長時續生。非多刹那定倶起用。一刹那定所
T1563_.29.0823a25: 不能爲。故不頓生。猶如識等。然諸念定是等
T1563_.29.0823a26: 無間。不可説爲等無間縁。若法由前心等引
T1563_.29.0823a27: 起。同一種類必不倶生。生已復能引後令起。
T1563_.29.0823a28: 可名等無間及等無間縁。諸定雖由前心等
T1563_.29.0823a29: 引。同一種類必不倶生。然其生已不能引後。
T1563_.29.0823b01: 可名等無間。非等無間縁。是故設約無心位
T1563_.29.0823b02: 辯。亦無有失。諸作是説。入二定心滅入過去。
T1563_.29.0823b03: 方能漸取第二念等定及出心。彼入定心應
T1563_.29.0823b04: 非過去。夫取果者是牽果能。諸牽果能是行
T1563_.29.0823b05: 作用。依行作用立三世別。若有作用非現在
T1563_.29.0823b06: 者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼
T1563_.29.0823b07: 等。於色等境。無有見聞嗅甞覺等。各別作用
T1563_.29.0823b08: 故非現在。彼釋不然。應共審決眼等作用。爲
T1563_.29.0823b09: 是於境見等功能爲牽果用。若是於境見等
T1563_.29.0823b10: 功能。便於闇中現在眼等。未生已滅眼等何
T1563_.29.0823b11: 殊。而不説爲未來過去。闇中眼等。雖無見聞
T1563_.29.0823b12: 嗅甞等用。而皆現有。牽果功能。可名作用。約
T1563_.29.0823b13: 有此用皆名現在。所餘取境與果等用。皆
T1563_.29.0823b14: 非作用但是功能。如是功能三時容有。辯三
T1563_.29.0823b15: 世處當具思擇。又過去世諸心心所。於所縁
T1563_.29.0823b16: 等不能爲礙。故不能作此縁取果。復有一類
T1563_.29.0823b17: 許可後執。豈不苦法智忍在正生時。即與世
T1563_.29.0823b18: 第一法爲等無間。理實應爾。然此中説等無
T1563_.29.0823b19: 間縁。要至已生此縁方立。故無有過。如是二
T1563_.29.0823b20: 釋未已生言。於我義宗並無違害。所縁縁性
T1563_.29.0823b21: 即一切法。離心心所所縁境外。決定更無餘
T1563_.29.0823b22: 法可得。以一切法是心心所生所攀附故曰
T1563_.29.0823b23: 所縁。即此所縁是心心所。發生縁故名所縁
T1563_.29.0823b24: 縁。一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識
T1563_.29.0823b25: 及相應法。隨其次第以諸色聲香味觸法爲
T1563_.29.0823b26: 所縁境。六根唯是意識所縁。何縁故知。經
T1563_.29.0823b27: 言多法生意識故。又眼等根皆非五識境所
T1563_.29.0823b28: 攝故。所識所知遍諸法故。五識所縁唯實非
T1563_.29.0823b29: 假。意識所縁通於假實。諸心心所縁有非無。
T1563_.29.0823c01: 破斥餘宗如順正理。然心心所所縁境定。謂
T1563_.29.0823c02: 眼識等於所縁色。乃至意識等於所縁諸法。
T1563_.29.0823c03: 此心心所於所縁定。爲處爲類爲約刹那。有
T1563_.29.0823c04: 説。約處。謂眼識等唯縁色處。餘隨所應各
T1563_.29.0823c05: 説自境。勿於一境。多心心所。住不生法。故
T1563_.29.0823c06: 餘非定。且眼識等於諸色中。隨遇何色即縁
T1563_.29.0823c07: 之起。若爾如何青黄等覺體不雜亂。有避此
T1563_.29.0823c08: 失説約處類。非約刹那。若爾如何青黄等覺
T1563_.29.0823c09: 體不雜亂。如是應説處類刹那三皆決定。豈
T1563_.29.0823c10: 不一境。多心心所。住不生法。此無有失。未來
T1563_.29.0823c11: 世寛豈不容受。又心心所於自所縁。前所覺
T1563_.29.0823c12: 知後能隨憶。且五識等境。意識等隨憶。五識
T1563_.29.0823c13: 等不能隨憶。前覺境一念縁故。無分別故。意
T1563_.29.0823c14: 有二種。謂染不染。隨一覺知。二能隨憶。復有
T1563_.29.0823c15: 三種。善染無記。隨一覺知。三能隨憶。復有
T1563_.29.0823c16: 四種。謂善不善有覆無記。無覆無記。隨一覺
T1563_.29.0823c17: 知。四能隨憶復有五種。謂見苦所斷乃至修
T1563_.29.0823c18: 所斷。見苦見集及修所斷。隨一覺知。五能
T1563_.29.0823c19: 隨憶。見滅見道。所斷覺知。四能隨憶。各除他
T1563_.29.0823c20: 一。廣説乃至。有十二種。謂欲界四上界各三
T1563_.29.0823c21: 及學無學。欲善覺知十二隨憶。不善色善覺
T1563_.29.0823c22: 知亦爾。欲覆無覆無記覺知八能隨憶。除色
T1563_.29.0823c23: 有覆及無色三。色覆覺知。十能隨憶。除欲有
T1563_.29.0823c24: 覆無覆無記。無色界善覺知亦爾。色界無覆
T1563_.29.0823c25: 無記覺知。十能隨憶。除無色界有覆無覆。無
T1563_.29.0823c26: 色有覆無覆覺知九能隨憶。除欲有覆欲色
T1563_.29.0823c27: 無覆。有學覺知十一隨憶。除欲有覆無學覺
T1563_.29.0823c28: 知退法如學。若不退法七能隨憶。除學及除
T1563_.29.0823c29: 三界四染二十心等諸門差別。覺知隨憶如
T1563_.29.0824a01: 理應思増上縁性即能作因。以能作因。因義
T1563_.29.0824a02: 細故。無邊際故。攝一切法。若此於彼不礙令
T1563_.29.0824a03: 生。是能作因。増上縁義。對三縁義。此類最
T1563_.29.0824a04: 多。所作寔繁。故名増上。豈不増上攝法普
T1563_.29.0824a05: 周。寧復對三。言此増上。非對三體。立増上
T1563_.29.0824a06: 名。何者對三義用而立。諸縁義用互不相通。
T1563_.29.0824a07: 諸縁體性更互相雜。如増上縁義類無量。所
T1563_.29.0824a08: 作繁廣。餘三不然。故此獨摽増上縁稱。爲攝
T1563_.29.0824a09: 五因。及三縁性。所不攝義。立能作因。及増上
T1563_.29.0824a10: 縁。由此二種義類最廣。故立通名。譬如行蘊。
T1563_.29.0824a11: 法界法處。法寶法歸。法念住等。有餘師説。此
T1563_.29.0824a12: 増上縁體類最多故名増上。所縁縁性雖遍
T1563_.29.0824a13: 諸法而作所縁。不通倶有。由位狹故廢増上
T1563_.29.0824a14: 名。有餘復説。所生廣故名増上縁。謂一切法。
T1563_.29.0824a15: 唯除自體。遍能生起。一切有爲。如一刹那眼
T1563_.29.0824a16: 識生位。除其自性用一切法爲増上縁。餘生
T1563_.29.0824a17: 亦爾。此縁體用其量無邊。如契經中。説世自
T1563_.29.0824a18: 法三増上者。止惡行善。所觀因故。立増上名。
T1563_.29.0824a19: 謂境現前煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。於
T1563_.29.0824a20: 止行中得増上故。契經且説。増上有三。非餘
T1563_.29.0824a21: 於餘無増上義
T1563_.29.0824a22: *説一切有部顯宗論卷第十
T1563_.29.0824a23:
T1563_.29.0824a24:
T1563_.29.0824a25:
T1563_.29.0824a26:
T1563_.29.0824a27:
T1563_.29.0824a28:
T1563_.29.0824a29:
T1563_.29.0824b01:
T1563_.29.0824b02:
T1563_.29.0824b03: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十一
T1563_.29.0824b04:   尊者衆賢造
T1563_.29.0824b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0824b06:   辯差別品第三之七
T1563_.29.0824b07: 縁與因義差別云何。有説。因縁遍不遍異。
T1563_.29.0824b08: 初四二縁攝六因故。二三二縁非因攝故。六
T1563_.29.0824b09: 因四縁體。雖無別而義有異。且等無間及所
T1563_.29.0824b10: 縁縁。既非因攝。故知餘二義亦有殊。縁義等
T1563_.29.0824b11: 故。與因皆別故。有總辯因縁異。言因謂能
T1563_.29.0824b12: 生。縁能長養。猶如生養二母差別。又縁攝助
T1563_.29.0824b13: 因方能生。生已相續。縁力長養故。或有説。
T1563_.29.0824b14: 因唯有一縁乃衆多。猶如種子糞土等異。又
T1563_.29.0824b15: 因不共。共者是縁。如眼如色。又作自事名因。
T1563_.29.0824b16: 若作他事名縁。如種糞等。又能引起名因。能
T1563_.29.0824b17: 任持者名縁。如花如帶。又近名因。遠者名
T1563_.29.0824b18: 縁。如珠如日。又因能生。縁者能辦。如酪出生
T1563_.29.0824b19: 酥人鑚器能辦。又正有義名因。能助顯發
T1563_.29.0824b20: 名縁。如字界字縁。於義有差別。如斯等類差
T1563_.29.0824b21: 別衆多。是故因縁別立名想。此總意顯因
T1563_.29.0824b22: 親縁疎。故因縁中親疎數廣。已隨理教略*辯
T1563_.29.0824b23: 諸縁。如是諸縁顯法生滅以爲作用。應説何
T1563_.29.0824b24: 縁於何位法而興作用。頌曰
T1563_.29.0824b25:     二因於正滅 三因於正生
T1563_.29.0824b26:     餘二縁相違 而興於作用
T1563_.29.0824b27: 論曰。前説五因爲因縁性。二因作用於正滅
T1563_.29.0824b28: 時。正滅時言顯法現在。滅現前故名正滅時。
T1563_.29.0824b29: 倶有相應二因於法滅現前位而作功能。此
T1563_.29.0824c01: 位二因作功能者。謂倶生品。隨闕一時作用
T1563_.29.0824c02: 皆無。不能取境於現在位。如是二因雖倶一
T1563_.29.0824c03: 時取果與果。而今但約與果功能。所言三因
T1563_.29.0824c04: 於正生者。謂未來法於正生位生現前故。
T1563_.29.0824c05: 名正生時。同類遍行異熟三種法。正生位而
T1563_.29.0824c06: 作功能。故有説言。等流異熟二果因力牽引
T1563_.29.0824c07: 令生同類遍行。容有無間等流果起可言彼
T1563_.29.0824c08: 果於正生時因興作用。異熟因果必隔遠時。
T1563_.29.0824c09: 其因久滅果方正起。如何作用在果生時。非
T1563_.29.0824c10: 過去時可有作用。此言作用意顯功能。二相
T1563_.29.0824c11: 別中已曾思擇。其因雖滅經無量時。而有功
T1563_.29.0824c12: 能令自果起。由不共故。自果生時作用雖無。
T1563_.29.0824c13: 而於自果與功能上立作用名。唯取果功能
T1563_.29.0824c14: 乃名眞作用餘名作用皆是假説。已説因縁
T1563_.29.0824c15: 二時作用。二縁作用與此相違。等無間縁於
T1563_.29.0824c16: 法生位而興作用。以彼生時前心心所引開
T1563_.29.0824c17: 避故。若所縁縁能縁滅位而興作用。以心心
T1563_.29.0824c18: 所要現在時方取境故。其増上縁法生滅位
T1563_.29.0824c19: 皆無障住。故彼作用一切無遮。今應思擇。
T1563_.29.0824c20: 倶有相應及所縁縁。若法生已方興作用。何
T1563_.29.0824c21: 須立此二因一縁。若執因縁要有作用。方許
T1563_.29.0824c22: 立爲因縁性者。則未來世應無因縁。然宗所
T1563_.29.0824c23: 許不應爲難。若爾云何説有作用。若離如是
T1563_.29.0824c24: 二因一縁。正滅位中所引諸法。應無作用取
T1563_.29.0824c25: 境功能。若作用無亦名縁者。諸阿羅漢最後
T1563_.29.0824c26: 心等。亦應可立等無間縁。此責非理。前已
T1563_.29.0824c27: *辯故。説所縁縁非要由有作用方立。何相關
T1563_.29.0824c28: 渉。而將例彼等無間縁。彼縁要由開避牽引。
T1563_.29.0824c29: 故唯現在正可安立。於未來世定無彼縁。
T1563_.29.0825a01: 於現在時曾有作用。故雖過去亦可安立。其
T1563_.29.0825a02: 所縁縁非唯現在。但有體性皆可成縁。不必
T1563_.29.0825a03: 要由作用而立。唯於少分少分成縁。得作用
T1563_.29.0825a04: 名非於一切。云何知有體方得成縁。所縁體
T1563_.29.0825a05: 若無覺不生故。若所縁縁要有作用後法無
T1563_.29.0825a06: 爲。應有前果。或此作用非據親生諸果而立。
T1563_.29.0825a07: 但據諸法起用所憑説爲作用。故後無爲無
T1563_.29.0825a08: 前果失。應言何法由幾縁生。頌曰
T1563_.29.0825a09:     心心所由四 二定但由三
T1563_.29.0825a10:     餘由二縁生 非天次第故
T1563_.29.0825a11: 論曰。此中由言爲顯故義。謂心心所。四縁
T1563_.29.0825a12: 故生。其所縁縁。除生心等無別有用。謂六
T1563_.29.0825a13: 識身及相應法。隨其所應以色等五及一切
T1563_.29.0825a14: 法爲所縁縁。心等因縁具五因性。前生自類
T1563_.29.0825a15: 開避引發。是謂心等。等無間縁此増上縁。
T1563_.29.0825a16: 即一切法。各除自性隨其所應。豈不一縁二
T1563_.29.0825a17: 因作用。非於彼法生時即有。如何心等四縁
T1563_.29.0825a18: 故生。如何因縁具五因性。雖法滅位作用
T1563_.29.0825a19: 方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生
T1563_.29.0825a20: 故。以心心所必仗所縁及託二因方得生故。
T1563_.29.0825a21: 若法與彼法爲所縁。或因無暫時非本論説
T1563_.29.0825a22: 故。二無心定三縁故生。除所縁縁。非能縁
T1563_.29.0825a23: 故。此因縁者但有二因。一倶有因。謂二定
T1563_.29.0825a24: 上生等諸相。二同類因謂前已生自地善法。
T1563_.29.0825a25: 等無間縁。謂入定心及相應法。増上縁者。謂
T1563_.29.0825a26: 如前説。豈不無想亦三縁生。是心心所等
T1563_.29.0825a27: 無間故。亦應説爲心等無間。但非心等加行
T1563_.29.0825a28: 引生故。於此中廢而不説。或此無想但聲
T1563_.29.0825a29: 所顯。非如二定相對立故。二定何縁。是心
T1563_.29.0825b01: 等無間而不説。是心等無間縁。由心等力所
T1563_.29.0825b02: 引生故。如心心所生必繋屬前心滅故。非如
T1563_.29.0825b03: 色法可與餘心倶時轉故。非如得等可有雜
T1563_.29.0825b04: 亂倶現前故。非如生等。是餘伴故。然心方
T1563_.29.0825b05: 便加行引生故。可説爲心等無間與心等起。
T1563_.29.0825b06: 定相違害故。非心等等無間縁。又爲此縁理
T1563_.29.0825b07: 相違故。謂修行者厭惡現行心心所法入無
T1563_.29.0825b08: 心定。若無心定復爲此縁引心心所。則修行
T1563_.29.0825b09: 者應於此定無樂起心。爲離現行心心所法
T1563_.29.0825b10: 入無心定。此復引生心心所法。不應正理。
T1563_.29.0825b11: 故非心等等無間縁。二定刹那前望於後。何
T1563_.29.0825b12: 縁不立等無間縁。諸念皆由心等引故。非由
T1563_.29.0825b13: 前念引後令起。若前能引後最後應無果。亦
T1563_.29.0825b14: 不可説此引出心。已説違心非心縁故。又出
T1563_.29.0825b15: 定心入心果故。入心無間出心未生。如何説
T1563_.29.0825b16: 彼爲等無間。無等無間縁於中爲隔故無間
T1563_.29.0825b17: 等無間二義有差別前心等力引後法生。後
T1563_.29.0825b18: 法名爲前等無間。刹那無隔立無間名。是故
T1563_.29.0825b19: 二言其義各別故作是説。若法與心爲等無
T1563_.29.0825b20: 間。彼法亦是心無間耶。應作四句。第一句
T1563_.29.0825b21: 者。謂無心定出心心所。及第二等諸定刹那。
T1563_.29.0825b22: 第二句者。謂初所起諸定刹那。及有心位諸
T1563_.29.0825b23: 心心所生住異滅。第三句者。謂初所起諸
T1563_.29.0825b24: 定刹那。及有心位心心所法。第四句者。謂第
T1563_.29.0825b25: 二等諸定刹那。及無心定出心心所生住異
T1563_.29.0825b26: 滅。若法與心爲等無間。與無心定爲無間耶。
T1563_.29.0825b27: 應作四句。謂前第三第四句爲今第一第二
T1563_.29.0825b28: 句。即前第一第二句爲今第三第四句。餘不
T1563_.29.0825b29: 相應及諸色法。皆因増上二縁所生。復云何
T1563_.29.0825c01: 知世間諸法。唯如上説因縁所生。非自在
T1563_.29.0825c02: 天我勝性等一因所起。由次第故。謂諸世間
T1563_.29.0825c03: 若自在等一因生者。則應一切倶時而生非
T1563_.29.0825c04: 次第起。因現有故。何法爲障令不倶生。現見
T1563_.29.0825c05: 諸法次第而起。故知非但一因所生。若執世
T1563_.29.0825c06: 間隨自在欲前後差別故非頓起。是則應許
T1563_.29.0825c07: 非一因生。亦許欲爲法生因故。此欲前後
T1563_.29.0825c08: 生滅差別理亦不成。因無異故。非因無異果
T1563_.29.0825c09: 有差別。要待異因果方別故。或差別故。應
T1563_.29.0825c10: 許頓生。所因前後無差別故。是則諸法亦應
T1563_.29.0825c11: 頓生。誰能爲障令不頓起。若自在欲更待餘
T1563_.29.0825c12: 因。前後次第差別生者。應所因法復待餘因。
T1563_.29.0825c13: 則所待因應無邊際。因無邊故無始義成。不
T1563_.29.0825c14: 越釋門因縁正理。徒異名説自在爲因。又
T1563_.29.0825c15: 無用故。不應妄執世間諸法自在爲因。非自
T1563_.29.0825c16: 在天作大功力。生世間法少有所用。故不
T1563_.29.0825c17: 應謂自在爲因。若爲發生自歡喜者。但應發
T1563_.29.0825c18: 喜何用生餘。若喜離餘方便不發。是則彼喜
T1563_.29.0825c19: 方便生。自在於斯應非自在。於喜既爾
T1563_.29.0825c20: 亦應然。差別因縁不可得故。或餘方便
T1563_.29.0825c21: 應餘方便生。何用計從自在天所起。若餘方
T1563_.29.0825c22: 便離餘方便生喜。亦應非餘方便所起。或生
T1563_.29.0825c23: 苦具逼害有情。爲發自喜。咄哉何用事斯暴
T1563_.29.0825c24: 惡自在天爲。又信世間唯從自在一因所起。
T1563_.29.0825c25: 則撥世間現見罪福諸士用果。若言自在待
T1563_.29.0825c26: 餘罪福助發功能方成因者。但是朋敬自在
T1563_.29.0825c27: 天言。離所餘因縁不見別用故。時地水等
T1563_.29.0825c28: 種種因縁。於芽等生現有功力。*芽等隨彼
T1563_.29.0825c29: 成有無故。於*芽等生除彼功力不見別用。故
T1563_.29.0826a01: 不應計世間法起自在爲因。自在既然。我
T1563_.29.0826a02: 勝性等亦應准此如應思擇。故無有法唯一
T1563_.29.0826a03: 因生。但從如前所説種種因縁所起。其理極
T1563_.29.0826a04: 成。既言色法因及増上二縁所生。大種所造
T1563_.29.0826a05: 總名爲色。於中云何大種所造。自他相望互
T1563_.29.0826a06: 爲因縁。頌曰
T1563_.29.0826a07:     大爲大二因 爲所造五種
T1563_.29.0826a08:     造爲造三種 爲大唯一因
T1563_.29.0826a09: 論曰。初言大爲大二因者。是諸大種更互相
T1563_.29.0826a10: 望。但爲倶有同類因義。倶起前生爲因別故。
T1563_.29.0826a11: 謂隨闕一餘不生故。更互相望有倶有因。性
T1563_.29.0826a12: 類雖別而同一事。更相順故。有同類因。大於
T1563_.29.0826a13: 所造能爲五因。何等爲五。謂生依立持養別
T1563_.29.0826a14: 故。雖同時生而隨轉故。如互起影燈焔發明。
T1563_.29.0826a15: 大於所造得成因義。如是五因但是能作因
T1563_.29.0826a16: 之差別。大望所造爲餘五因。理不成故。非一
T1563_.29.0826a17: 果故。非倶有因非相應因。不相應故。非染汚
T1563_.29.0826a18: 故。非遍行因非異熟因。無記性故。非同類
T1563_.29.0826a19: 故。非同類因。問答決擇如順正理。又本論中
T1563_.29.0826a20: 亦有文證。大望造色無五種因。如説。有色
T1563_.29.0826a21: 處非無記爲因。亦非無記謂善色處。若爾應
T1563_.29.0826a22: 與經論相違。如契經言。因四大種施設色蘊。
T1563_.29.0826a23: 本論亦言。四大所造因増上等。倶不相違。據
T1563_.29.0826a24: 生因等五因説故。大與所造爲生因者。從彼
T1563_.29.0826a25: 起故。如母生子爲依因者。隨彼轉故。如臣依
T1563_.29.0826a26: 王爲立因者。能任持故。如地持物爲持因者。
T1563_.29.0826a27: 由彼力持令不斷故。如食持命爲養因者。能
T1563_.29.0826a28: 増長故。譬如樹根水所潤沃。如是則顯大與
T1563_.29.0826a29: 所造爲起變持住長因性。或生因者。一切大
T1563_.29.0826b01: 種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色
T1563_.29.0826b02: 生已。同類相續不斷位中。火爲依因。能令乾
T1563_.29.0826b03: 燥不爛壞故。水爲立因。能爲浸潤令不散故。
T1563_.29.0826b04: 地爲持因。能任持彼令不墜故。風爲養因。能
T1563_.29.0826b05: 引發彼令増長故。如是大種雖與所造無倶
T1563_.29.0826b06: 有等五種因義。而有生等五種別因。故與經
T1563_.29.0826b07: 論無相違失。諸所造色自互相望。但有三因。
T1563_.29.0826b08: 所謂倶有同類異熟。據所造類容有三因非
T1563_.29.0826b09: 一切。有倶有因者。謂隨心轉。身語二業七支
T1563_.29.0826b10: 相望展轉爲因。同類因者。一切前生於後同
T1563_.29.0826b11: 類。異熟因者。謂諸不善及善有漏身語二業。
T1563_.29.0826b12: 能招異熟眼等色等。所造於大但爲一因。謂
T1563_.29.0826b13: 異熟因。身語二業能招異熟四大種。故已
T1563_.29.0826b14: 辯諸法爾所縁生。當隨宗委辯等無間縁義。
T1563_.29.0826b15: 前雖總説諸心心所已生。除最後爲等無間
T1563_.29.0826b16: 縁。未決定説何心無間有幾心生。復從幾心
T1563_.29.0826b17: 有何心起。今當定説心有多種。如何依彼可
T1563_.29.0826b18: 定説耶。且略説心有十二種。云何十二。頌曰
T1563_.29.0826b19:     欲界有四心 善惡覆無覆
T1563_.29.0826b20:     色無色除惡 無漏有二心
T1563_.29.0826b21: 論曰。且於欲界有四種心。謂善不善有覆無
T1563_.29.0826b22: 記無覆無記。色無色界各有三心。謂除不善
T1563_.29.0826b23: 餘如上説。如是十種説有漏心。若無漏心唯
T1563_.29.0826b24: 有二種。謂學無學合成十二。此十二心互相
T1563_.29.0826b25: 生者。頌曰
T1563_.29.0826b26:     欲界善生九 此復從八生
T1563_.29.0826b27:     染從十生四 餘從五生七
T1563_.29.0826b28:     色善生十一 此復從九生
T1563_.29.0826b29:     有覆從八生 此復生於六
T1563_.29.0826c01:     無覆從三生 此復能生六
T1563_.29.0826c02:     無色善生九 此復從六生
T1563_.29.0826c03:     有復生從七 無覆如色辯
T1563_.29.0826c04:     學從四生五 餘從五生四
T1563_.29.0826c05: 論曰。欲界善心無間生九。謂自界四色界二
T1563_.29.0826c06: 心。於入定時及續生位。如其次第生善染心。
T1563_.29.0826c07: 生何善心。復何地攝。此於初位生加行心。若
T1563_.29.0826c08: 於後時生離欲得。隨順住故無容起彼。生得
T1563_.29.0826c09: 善心生在此間。不能令彼起現前故。有説。彼
T1563_.29.0826c10: 心未至地攝。有言。亦攝在初靜慮。有説。亦
T1563_.29.0826c11: 在靜慮中間。尊者瞿沙作如是説。乃至亦在
T1563_.29.0826c12: 第二靜慮。如超定時隔地而起。有作是説。
T1563_.29.0826c13: 非等引心。無力能牽隔地心起。是故彼説理
T1563_.29.0826c14: 定不然。及無色一於續生位欲善無間生彼
T1563_.29.0826c15: 染心。并學無學隨順住故。欲善無間必定不
T1563_.29.0826c16: 生。色無色纒無覆無記。彼皆繋屬自界心故。
T1563_.29.0826c17: 亦定不生無色界善。以彼於此四遠遠故。一
T1563_.29.0826c18: 所依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。即
T1563_.29.0826c19: 此復從八無間起。謂自界四色界二心。於出
T1563_.29.0826c20: 定時從彼善起。被初靜慮染定惱時。從彼染
T1563_.29.0826c21: 心生於欲善。求依下善爲防退故。及學無學
T1563_.29.0826c22: 謂出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無
T1563_.29.0826c23: 間而生。謂自界四色無色六。於續生位上界
T1563_.29.0826c24: 六心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染汚
T1563_.29.0826c25: 心。故此非從學無學起。即此無間能生四心。
T1563_.29.0826c26: 謂自界四餘無生理。必無下地染心無間能
T1563_.29.0826c27: 生上地及無漏心。餘謂欲纒無覆無記此心
T1563_.29.0826c28: 從五無間而生。謂自界四及色界善。欲界
T1563_.29.0826c29: 化心從彼生故。即此無間能生七心謂自
T1563_.29.0827a01: 界四及色界二。善與染汚。於入定時欲界化
T1563_.29.0827a02: 心還生彼善。於續生位欲界無覆生彼染心。
T1563_.29.0827a03: 并無色一。於續生位此無覆心能生彼染。
T1563_.29.0827a04: 如是已辯欲界四心無間從生能生決定。色
T1563_.29.0827a05: 界善心無間生十一。謂除無色無覆無記心
T1563_.29.0827a06: 異熟生心屬自界故。即此復從九無間起。謂
T1563_.29.0827a07: 除欲界二染汚心。及除無色無覆無記。有覆
T1563_.29.0827a08: 從八無間而生。除欲二染及學無學。即此
T1563_.29.0827a09: 無間能生六心。謂自界三欲善不善有覆無
T1563_.29.0827a10: 記。無覆從三無間而起。謂唯自界餘無生理。
T1563_.29.0827a11: 即此無間能生六心。謂自界三欲無色染。已
T1563_.29.0827a12: 辯色界三心相生。無色界善無間生九。謂除
T1563_.29.0827a13: 欲善欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界
T1563_.29.0827a14: 三及色界善。并學無學有覆無間能生七心。
T1563_.29.0827a15: 謂自界三及色界善欲色界染。即此亦從七
T1563_.29.0827a16: 無間起。謂除欲色染及學無學心無覆。如
T1563_.29.0827a17: 色説從三無間生。謂自界三餘皆非理。即此
T1563_.29.0827a18: 無間能生六心。謂自界三及欲色染。已辯無
T1563_.29.0827a19: 色三心相生。學心從四無間而生。謂即學心
T1563_.29.0827a20: 及三界善。即此無間能生五心。謂前四心及
T1563_.29.0827a21: 無學一。非三界染。互相違故。非諸無覆。不明
T1563_.29.0827a22: 利故。餘謂無學從五無間生。謂三界善及學
T1563_.29.0827a23: 無學二。即此無間能生四心。謂三界善及無
T1563_.29.0827a24: 學一。不生學心彼非果故。非染無覆如前説
T1563_.29.0827a25: 故。説十二心互相生已。云何分此爲二十心。
T1563_.29.0827a26: 頌曰
T1563_.29.0827a27:     十二爲二十 謂三界善心
T1563_.29.0827a28:     分加行生得 欲無覆分四
T1563_.29.0827a29:     異熟威儀路 工巧處通果
T1563_.29.0827b01:     色界除工巧 餘數如前説
T1563_.29.0827b02: 論曰。三界善心各分二種。謂加行得生得別
T1563_.29.0827b03: 故。欲界無覆分爲四心。一異熟生。二威儀
T1563_.29.0827b04: 路。三工巧處。四通果心。色無覆心分爲三種。
T1563_.29.0827b05: 除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。無
T1563_.29.0827b06: 色界無行等事故。無威儀路。無攝受支三摩
T1563_.29.0827b07: 地故。亦無通果。依如是理欲界有八。色界有
T1563_.29.0827b08: 六。無色有四。學無學心合爲二十。如是二十
T1563_.29.0827b09: 互相生者。且説欲界八種心中加行善心無
T1563_.29.0827b10: 間生十。謂自界七除通果心。自類靜定無間
T1563_.29.0827b11: 生故。及色界一加行善心并學無學。即此復
T1563_.29.0827b12: 從八無間起。謂自界四二善二染。及色界二
T1563_.29.0827b13: 加行有覆。并學無學生得善心無間生九。謂
T1563_.29.0827b14: 自界七除通果心。及色無色有覆無記。即此
T1563_.29.0827b15: 復從十一心起。謂自界七除通果心。及色界
T1563_.29.0827b16: 二加行有覆。并學無學二染汚心無間生七。
T1563_.29.0827b17: 謂自界七除通果心。即此復從十四心起。謂
T1563_.29.0827b18: 自界七除通果心。及色界四除加行善與通
T1563_.29.0827b19: 果心。并無色三除加行善。異熟威儀無間生
T1563_.29.0827b20: 八。謂自界六除加行善與通果心。及色無色
T1563_.29.0827b21: 有覆無記。即此復從七無間起。謂自界七除
T1563_.29.0827b22: 通果心。工巧處心無間生六。謂自界六除加
T1563_.29.0827b23: 行善與通果心。果此復從七無間起。除通果
T1563_.29.0827b24: 心。從通果心無間生二。謂自界一即通果心。
T1563_.29.0827b25: 及色界一即加行善。即此亦從二無間起。謂
T1563_.29.0827b26: 即前説自色二心。説欲界心互相生已。次説
T1563_.29.0827b27: 色界六種心中從加行善心無間生十二。謂
T1563_.29.0827b28: 自界六及欲界三。加行生得與通果心。并無
T1563_.29.0827b29: 色一加行善心學無學心。即此復從十無間
T1563_.29.0827c01: 起。謂自界四除威儀路與異熟生。及欲界二
T1563_.29.0827c02: 加行通果。并無色二加行有覆。學無學心生
T1563_.29.0827c03: 得善心無間生八。謂自界五除通果心。及欲
T1563_.29.0827c04: 界二不善有覆。并色界一有覆無記。即此復
T1563_.29.0827c05: 從五無間起。謂自界五除通果心。有覆無記
T1563_.29.0827c06: 無間生九。謂自界五除通果心。及欲界四二
T1563_.29.0827c07: 善二染。即此復從十一心起。謂自界五除通
T1563_.29.0827c08: 果心。及欲界三生得善心威儀異熟。并無色
T1563_.29.0827c09: 三除加行善。異熟威儀無間生七。謂自界四
T1563_.29.0827c10: 除加行善與通果心。及欲界二不善有覆。并
T1563_.29.0827c11: 無色一有覆無記。即此復從五無間起。謂自
T1563_.29.0827c12: 界五除通果心。從通果心無間生二。謂自界
T1563_.29.0827c13: 二加行通果。即此亦從二無間起。謂即前説
T1563_.29.0827c14: 自界二心。説色界心互相生已。次説無色四
T1563_.29.0827c15: 種心中加行善心無間生七。謂自界四及色
T1563_.29.0827c16: 界一。加行善心并學無學。即此復從六無間
T1563_.29.0827c17: 起。謂自界三唯除異熟。及色界一加行善心。
T1563_.29.0827c18: 并學無學生得善心無間生七。謂自界四及
T1563_.29.0827c19: 色界一有覆無記。并欲界二。不善有覆。即
T1563_.29.0827c20: 此復從四無間起。謂自界四。有覆無記無
T1563_.29.0827c21: 間生八。謂自界四。及色界二加行有覆。并欲
T1563_.29.0827c22: 界二不善有覆。即此復從十無間起。謂自界
T1563_.29.0827c23: 四及色界三。生得異熟與威儀路。并欲界
T1563_.29.0827c24: 三。名如色説。異熟生心無間生六。謂自界三
T1563_.29.0827c25: 除加行善。及色界一有覆無記。并欲界二不
T1563_.29.0827c26: 善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。説無
T1563_.29.0827c27: 色心互相生已。次説無漏二種心中從有學
T1563_.29.0827c28: 心無間生六。謂通三界加行善心。及欲生得
T1563_.29.0827c29: 并學無學。即此復從四無間起。謂三加行
T1563_.29.0828a01: 及有學心。從無學心無間生五。謂前有學所
T1563_.29.0828a02: 生六中除有學一。即此復從五無間起。謂三
T1563_.29.0828a03: 加行及學無學。復有何縁加行無間。能生異
T1563_.29.0828a04: 熟工巧威儀。非彼無間生加行善。且異熟生
T1563_.29.0828a05: 由先業力所引發故。勢力羸劣。非作功用所
T1563_.29.0828a06: 引發故。不能引起加行善心。故彼不能生加
T1563_.29.0828a07: 行善。出心不由功用轉故。加行無間生彼無
T1563_.29.0828a08: 違。工巧威儀勢力羸劣。樂作功用。引發工
T1563_.29.0828a09: 巧及威儀故。不能引起加行善。心出心不由
T1563_.29.0828a10: 功用轉故。加行無間生彼無違。若爾染心不
T1563_.29.0828a11: 應無間生加行善。染著境界違背善故。勢力
T1563_.29.0828a12: 劣故。無斯過失。厭倦煩惱數數現前。作是思
T1563_.29.0828a13: 惟。説何方便令無義聚止息不行。便如
T1563_.29.0828a14: 實知起過失境能生功徳。脱我當起煩惱現
T1563_.29.0828a15: 前。尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。
T1563_.29.0828a16: 無始時來數習染故。勢力不劣。故染無間生
T1563_.29.0828a17: 加行善。欲界生得行相明利。非勝功用之所
T1563_.29.0828a18: 引發。以明利故。可有從彼。學無學心色界加
T1563_.29.0828a19: 行無間而起。非勝功用所引發故。不能從此
T1563_.29.0828a20: 引生彼心。色無色界生得善心不明利故。非
T1563_.29.0828a21: 勝功用所引發故。非學無學他界加行無間
T1563_.29.0828a22: 而起。亦非從此引生彼心。又欲生得以明利
T1563_.29.0828a23: 故。可從色染無間而生。能爲防護色界生得
T1563_.29.0828a24: 不明利故。非無色染無間而起。作意有三。謂
T1563_.29.0828a25: 自共相勝解作意。有差別故。云何名爲自相
T1563_.29.0828a26: 作意。謂觀諸色變礙爲相。乃至觀識了別爲
T1563_.29.0828a27: 相。如是等觀相應作意。云何名爲共相作意。
T1563_.29.0828a28: 謂十六行相應作意。云何名爲勝解作意。謂
T1563_.29.0828a29: 不淨觀及四無量有色解脱勝處遍處。如是
T1563_.29.0828b01: 等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現
T1563_.29.0828b02: 前聖道無間亦能具起三種作意。若作是説。
T1563_.29.0828b03: 便順此言不淨觀倶行修念等覺分。有餘師
T1563_.29.0828b04: 説。唯從共相作意無間聖道現前。聖道無間
T1563_.29.0828b05: 方能具起三種作意。若爾何故契經中言。不
T1563_.29.0828b06: 淨觀倶行修念等覺分。由不淨觀調伏心已。
T1563_.29.0828b07: 方能引生共相作意。從此無間聖道現前。依
T1563_.29.0828b08: 此展轉密意而説。故無有過。有餘復言。唯
T1563_.29.0828b09: 從共相作意無間聖道現前。聖道無間亦唯
T1563_.29.0828b10: 能起共相作意。此言有失。所以者何。依未
T1563_.29.0828b11: 至等三地證入正性離生。聖道無間可生欲
T1563_.29.0828b12: 界共相作意。以欲界中共相作意去彼聖道
T1563_.29.0828b13: 非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正
T1563_.29.0828b14: 性離生。聖道無間起何作意。非起欲界共相
T1563_.29.0828b15: 作意。以極遠故。又於彼地無容有故。以非
T1563_.29.0828b16: 彼地已有曾得。共相作意異於曾得順決擇
T1563_.29.0828b17: 分。非諸聖者順決擇分可復現前。非得果已
T1563_.29.0828b18: 可重發生加行道故。彼今應説。此聖道後起
T1563_.29.0828b19: 何共相作意現前。豈不繋屬順決擇分。亦修
T1563_.29.0828b20: 彼類共相作意。如觀諸行皆是無常。觀一切
T1563_.29.0828b21: 法皆是無我。涅槃寂靜聖道無間引彼現前。
T1563_.29.0828b22: 此救非理。繋屬加行所修作意。非得果後可
T1563_.29.0828b23: 引現前。是彼類故。前説聖道無間通三作意
T1563_.29.0828b24: 現前。於理爲善。若依未至定得阿羅漢果。
T1563_.29.0828b25: 後出觀心。或即彼地或是欲界。依無所有處
T1563_.29.0828b26: 得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地或是有頂。
T1563_.29.0828b27: 若依餘地得阿羅漢果。後出觀心唯自非餘
T1563_.29.0828b28: 地。於欲界中有三作意。一聞所成。二思所
T1563_.29.0828b29: 成。三生所得。色界亦有三種作意。一聞所成。
T1563_.29.0828c01: 二修所成。三生所得。無思所成。擧心思時即
T1563_.29.0828c02: 入定故。無色唯有二種作意。一修所成。二
T1563_.29.0828c03: 生所得。欲界聞思作意無間聖道現前。聖道
T1563_.29.0828c04: 無間具起三種作意現前。以諸聖道起必繋
T1563_.29.0828c05: 屬加行道故。非生得善作意無間聖道現前。
T1563_.29.0828c06: 色界聞修作意無間聖道現前。聖道無間亦
T1563_.29.0828c07: 唯起彼二種作意。無色唯修作意無間聖道
T1563_.29.0828c08: 現起。聖道無間亦唯起修不起生得。若生第
T1563_.29.0828c09: 二靜慮已上。起初靜慮三識身時。諸有未離
T1563_.29.0828c10: 自地染者。彼從自地善染無記。作意無間三
T1563_.29.0828c11: 識現前。三識無間還生自地三種作意諸有
T1563_.29.0828c12: 已離自地染者。除染作意。唯善無記作意
T1563_.29.0828c13: 無間三識現前。三識無間亦唯起此二種作
T1563_.29.0828c14: 意。於前所説十二心中。何心現前。幾心可得。
T1563_.29.0828c15: 頌曰
T1563_.29.0828c16:     三界染如次 得七六二種
T1563_.29.0828c17:     色善二學三 二無餘自得
T1563_.29.0828c18: 論曰。欲界染心正現前位。十二心内容得
T1563_.29.0828c19: 七心。色界染心正現前位。十二心内容得六
T1563_.29.0828c20: 心。無色染心正現前位。十二心内容得二
T1563_.29.0828c21: 心。爲一刹那應言不爾。謂起欲界染汚心時。
T1563_.29.0828c22: 或界退還。或續善本。或退勝徳。於此三位隨
T1563_.29.0828c23: 容有數。總得七心界退還時。得自界四并色
T1563_.29.0828c24: 界染。亦容可得。續善本位得自善心。以疑心
T1563_.29.0828c25: 中續善根故。退勝徳位三界染心及有學心。
T1563_.29.0828c26: 皆容可得。若起色界染汚心時。或界退還。
T1563_.29.0828c27: 或退勝徳隨容有數。總得六心界退還時。得
T1563_.29.0828c28: 自三種。及得欲界無覆無記。謂通果心退勝
T1563_.29.0828c29: 徳位。色無色界二染汚心。及有學心皆容
T1563_.29.0829a01: 可得。若起無色染汚心時。頓得二心。謂學自
T1563_.29.0829a02: 染。此中唯有退勝徳位。色界善心正現前位。
T1563_.29.0829a03: 十二心内容得二心。謂自善心無覆無記。由
T1563_.29.0829a04: 昇進故。若有學心正現前位。十二心内容得
T1563_.29.0829a05: 三心。謂有學心及色無覆并無色善。若初證
T1563_.29.0829a06: 入正性離生爾時學心即名爲得。若以聖道
T1563_.29.0829a07: 離欲界染。最後所起解脱道時得色無覆。若
T1563_.29.0829a08: 以聖道離色界染得無色善。此中離言非究
T1563_.29.0829a09: 竟離。以於色染未全離時。無色善心已可得
T1563_.29.0829a10: 故。二謂欲色無覆無記。此二心中都無所得。
T1563_.29.0829a11: 餘謂前説染等心。餘謂無色界無覆無記。欲
T1563_.29.0829a12: 無色善及無學心。不説彼心正現前位得心
T1563_.29.0829a13: 差別。應知彼心正現前位。唯自可得諸所言
T1563_.29.0829a14: 得。據此類心先無所成。今創得故
T1563_.29.0829a15: *説一切有部顯宗論卷第十一
T1563_.29.0829a16:
T1563_.29.0829a17:
T1563_.29.0829a18:
T1563_.29.0829a19: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十二
T1563_.29.0829a20:   尊者衆賢造
T1563_.29.0829a21:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0829a22:   辯縁起品第四之一
T1563_.29.0829a23: 已依三界辯得心等諸法差別今應思擇三
T1563_.29.0829a24: 界是何處別有幾頌曰
T1563_.29.0829a25:     地獄傍生鬼 人及六欲天
T1563_.29.0829a26:     名欲界二十 由地獄洲異
T1563_.29.0829a27:     此上十六處 名色界於中
T1563_.29.0829a28:     初二二三三 第四靜慮八
T1563_.29.0829a29:     無色界無處 由生有四種
T1563_.29.0829b01:     依同分及命 令心等相續
T1563_.29.0829b02: 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分眷屬中
T1563_.29.0829b03: 有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲
T1563_.29.0829b04: 天。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。四
T1563_.29.0829b05: 覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是
T1563_.29.0829b06: 欲界地獄趣等。并器世間總有十處。地獄洲
T1563_.29.0829b07: 異分爲二十。八大地獄名地獄異。一等活地
T1563_.29.0829b08: 獄。二黒繩地獄。三衆合地獄。四號叫地獄。五
T1563_.29.0829b09: 大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間
T1563_.29.0829b10: 地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東
T1563_.29.0829b11: 勝身洲。三西牛貨洲。四北倶盧洲。如是十
T1563_.29.0829b12: 二并六欲天傍生餓鬼處成二十。若有情界
T1563_.29.0829b13: 從自在天至無間獄。若器世界乃至風輪皆
T1563_.29.0829b14: 欲界攝。已説欲界并處不同。此欲界上處有
T1563_.29.0829b15: 十六。謂初靜慮處唯有二。二三各有三。第
T1563_.29.0829b16: 四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處
T1563_.29.0829b17: 有二者。一梵衆天。二梵輔天。第二靜慮處有
T1563_.29.0829b18: 三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。第
T1563_.29.0829b19: 三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。三
T1563_.29.0829b20: 遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二
T1563_.29.0829b21: 福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨
T1563_.29.0829b22: 居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見
T1563_.29.0829b23: 天。五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有
T1563_.29.0829b24: 情。總名色界。何縁大梵及無想天。無壽
T1563_.29.0829b25: 量等殊不別建立。不應別立大梵一故。要依
T1563_.29.0829b26: 同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量
T1563_.29.0829b27: 等與餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔
T1563_.29.0829b28: 合立一天。高下雖異然地無別。無想有情與
T1563_.29.0829b29: 彼廣果。壽身量等無差別故。亦無異因。故
T1563_.29.0829c01: 不可立爲第四處。無色界中都無方處。以無
T1563_.29.0829c02: 色法去來無表。皆無方所理決定故。但異熟
T1563_.29.0829c03: 生勝劣差別。説有四種。一空無邊處。二識
T1563_.29.0829c04: 無邊處。三無所有處。四非想非非想處。如是
T1563_.29.0829c05: 四種名無色界。由生勝劣非由方所。以於是
T1563_.29.0829c06: 處得彼定者命終即於是處生故。復從彼歿
T1563_.29.0829c07: 生欲色時。即於是處中有起故。由漸離欲漸
T1563_.29.0829c08: 得彼定。及生劣勝次第如是。隨生因力果少
T1563_.29.0829c09: 多故。於無色界受生有情。以何爲依心等相
T1563_.29.0829c10: 續。何縁於此欻復生疑。以諸法中都無有
T1563_.29.0829c11: 我。心心所法在欲色界。依託色身可相續轉。
T1563_.29.0829c12: 於無色界既無色身。心等應無相續轉義。爲
T1563_.29.0829c13: 顯彼有依故作是説。依同分及命心等相續。
T1563_.29.0829c14: 及聲攝餘不相應行。謂得及非得異生性生
T1563_.29.0829c15: 等法轉所頼故名爲依。心等轉時要託彼故。
T1563_.29.0829c16: 眼等四識一一皆用無間滅意及自色根爲其
T1563_.29.0829c17: 所依。及爲依性。以自色根所依大種身根及
T1563_.29.0829c18: 大同分命根得等生等但爲依性。身識即用
T1563_.29.0829c19: 意及身根。爲其所依及爲依性。但以身根
T1563_.29.0829c20: 所依大種同分命根。得等生等爲其依性非
T1563_.29.0829c21: 爲所依。意識但以無間滅意爲其所依。及爲
T1563_.29.0829c22: 依性。身根及大同分命根。得等生等但爲依
T1563_.29.0829c23: 性。如是欲色有情心等。依色同分命等相
T1563_.29.0829c24: 續。無色有情以無色故。但依同分及命根等
T1563_.29.0829c25: 心等相續。非無有依。依與所依二相別者。
T1563_.29.0829c26: 要由彼有此方得轉。無則不轉是爲依相。定
T1563_.29.0829c27: 有彼相及隨變者。是謂爲依及所依相。雖
T1563_.29.0829c28: 彼諸法爲心等依。而或有時心等不轉。此由
T1563_.29.0829c29: 別法爲障礙故。心等轉位必有彼依。故彼
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