SAT DB

T1563_.29.0809a01: 後建立。理必不成。故有別法能爲諸行引果
T1563_.29.0809a02: 作用無障近因。對法諸師説此爲住。異謂別
T1563_.29.0809a03: 法。是一切行自類相續。後異前因不可無
T1563_.29.0809a04: 因。自然有異。同一識相前後相續。轉變無因。
T1563_.29.0809a05: 理不成故。生無色界受等相續念念變易。此
T1563_.29.0809a06: 用最顯見無色界。有異勝能可比度餘。應知
T1563_.29.0809a07: 亦有。滅謂別法是倶生行。念念滅壞。無障
T1563_.29.0809a08: 勝因。不可執無爲滅相體。無從縁起理不成
T1563_.29.0809a09: 故。亦不應説有生滅故。又契經言。應知生
T1563_.29.0809a10: 滅縁無境智。理必非有。故不可説無爲滅
T1563_.29.0809a11: 相。又如生法。由別生生。滅法亦應由別滅
T1563_.29.0809a12: 滅。總言性者。是實體義。若有爲相有四體別。
T1563_.29.0809a13: 何故契經但説三種。契經爲顯有爲無爲徳
T1563_.29.0809a14: 失差別。故不説住。或若有相唯表有爲。契
T1563_.29.0809a15: 經偏説非住相體。唯表有爲。常亦有故。非
T1563_.29.0809a16: 此不説是無住因。餘經説行有生滅法。非無
T1563_.29.0809a17: 異法。此亦應爾。雖有四相隨所化宜。隱住説
T1563_.29.0809a18: 三。而無有失。或此經中已密説住。無唯聲
T1563_.29.0809a19: 故。或此經中住異合説。若不爾者。但應言
T1563_.29.0809a20: 異爲顯有爲住必兼異。不同無爲有住無異。
T1563_.29.0809a21: 非此經中言住異者。顯住即異。但顯有爲有
T1563_.29.0809a22: 起有盡有住有異。無爲有住無所餘三。故諸
T1563_.29.0809a23: 有爲與無爲別。由斯對法説諸有爲定有四
T1563_.29.0809a24: 相。理無傾動。此生等相既是有爲。應更別有
T1563_.29.0809a25: 生等四相。若更有相便致無窮。彼更有餘生
T1563_.29.0809a26: 等相故。實許更有然非無窮。所以者何。頌
T1563_.29.0809a27: 曰
T1563_.29.0809a28:     此有生生等於八一有能
T1563_.29.0809a29: 論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四
T1563_.29.0809b01: 非餘。此謂前説四種本相。生生等者。謂四
T1563_.29.0809b02: 隨相。即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有
T1563_.29.0809b03: 爲。由四本相。本相有爲由四隨相。世尊何處
T1563_.29.0809b04: 説隨相耶。有契經言。老死起故。此經亦説。定
T1563_.29.0809b05: 有隨相。謂生等相。亦是有爲故。生生等相亦
T1563_.29.0809b06: 起等性故。契經既説。有三有爲之有爲相。有
T1563_.29.0809b07: 爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。故知
T1563_.29.0809b08: 此中亦攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經
T1563_.29.0809b09: 中亦説隨相。言有爲之起。亦可了知者。起
T1563_.29.0809b10: 即本相生亦表生。生義盡及住異亦可知言
T1563_.29.0809b11: 類起亦言應如理釋。若不爾者。何用亦言。故
T1563_.29.0809b12: 契經中。於無爲法説尚無有起等可知。此意
T1563_.29.0809b13: 説言。諸無爲法尚無生等本相可知。況生生
T1563_.29.0809b14: 等隨相可得。若不爾者。應但説無起等可知
T1563_.29.0809b15: 不應言尚。又薄伽梵。於契經中説諸有爲相
T1563_.29.0809b16: 復有相故。契經説色有起盡。此復應知。亦
T1563_.29.0809b17: 有起盡乃至廣説。由此故知。相復有相。若
T1563_.29.0809b18: 爾本相如所相法。一一應有四種隨相。此復
T1563_.29.0809b19: 各四。展轉無窮。無斯過失。四本四隨。於八於
T1563_.29.0809b20: 一。功能別故。爲親縁用。名曰功能。謂四本
T1563_.29.0809b21: 相。一一皆於八法有用。四種隨相一一皆於
T1563_.29.0809b22: 一法有用。其義云何。謂法生時并其自體九
T1563_.29.0809b23: 法倶起。自體爲一。相隨相八本相中生。除
T1563_.29.0809b24: 其自性能爲親縁生餘八法。諸法於自體無
T1563_.29.0809b25: 生等用故。隨相生生爲親縁用。於九法内唯
T1563_.29.0809b26: 生本生。此生一生。多由功能別故生性。既
T1563_.29.0809b27: 無異功能何有別如受領納。性雖無異而有
T1563_.29.0809b28: 功能損益差別。又本相隨相境有多少。如五
T1563_.29.0809b29: 識意識境有少。多謂爲親縁令引自果作用
T1563_.29.0809c01: 得起。是生功能。本相中住。亦除自性。能爲親
T1563_.29.0809c02: 縁。住餘八法。隨相住住。能爲親縁。於九法中
T1563_.29.0809c03: 唯住本住。謂爲親縁。令法暫住。能引自果。是
T1563_.29.0809c04: 住功能本相中異。除其自性。能爲親縁。異餘
T1563_.29.0809c05: 八法。隨相異異。能爲親縁。於九法中唯異本
T1563_.29.0809c06: 異。謂爲親縁令引自果作用衰損。是異功能。
T1563_.29.0809c07: 本相中滅。除其自性。能爲親縁。滅餘八法。隨
T1563_.29.0809c08: 相滅滅。能爲親縁。於九法中。唯滅本滅。謂爲
T1563_.29.0809c09: 親縁令引自果。作用滅壞是滅功能。是故生
T1563_.29.0809c10: 等相復有相隨。相唯四無無窮失
T1563_.29.0809c11: ＊説一切有部顯宗論卷第七
T1563_.29.0809c12:
T1563_.29.0809c13:
T1563_.29.0809c14:
T1563_.29.0809c15:
T1563_.29.0809c16:
T1563_.29.0809c17: 阿毘達磨藏顯宗論卷第八
T1563_.29.0809c18:   尊者衆賢造
T1563_.29.0809c19: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1563_.29.0809c20:   辯差別品第三之四
T1563_.29.0809c21: 雖離所相別有生等。與所相法倶時而起。而
T1563_.29.0809c22: 無一法一時即生即住即異即滅過失。如體
T1563_.29.0809c23: 不同用有別故。執所相外無別生等。一一刹
T1563_.29.0809c24: 那有四相者。如斯過失不可救療。一法一時
T1563_.29.0809c25: 功能差別。理不成故。許所相外有別生等。無
T1563_.29.0809c26: 斯過失。相體不同助縁差別。時分功能理有
T1563_.29.0809c27: 異故。然有爲法分位不同。略有三種。謂引果
T1563_.29.0809c28: 用。未得正得。已滅別故。此諸有爲復有二種。
T1563_.29.0809c29: 謂有作用及唯有體。前是現在。後是去來。
T1563_.29.0810a01: 此復一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。諸
T1563_.29.0810a02: 有爲法。若能爲因引攝自果。名爲作用。若能
T1563_.29.0810a03: 爲縁攝助異類。是謂功能。若有別法於未獲
T1563_.29.0810a04: 得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時。
T1563_.29.0810a05: 外縁攝助。於辦自事。發起内縁。攝助功能。
T1563_.29.0810a06: 是名生相。或復有法。於正獲得。引果用時。由
T1563_.29.0810a07: 遇未得。正得已滅。引果用時。外縁攝助。於
T1563_.29.0810a08: 辦自事。發起内縁。攝助功能。是餘三相。
T1563_.29.0810a09: 於正生位生爲内縁起所生法。至已生位
T1563_.29.0810a10: 此所生法名爲已起。於正滅位住爲内縁。
T1563_.29.0810a11: 安所住法。令引自果至已滅位此所住法
T1563_.29.0810a12: 名於自果已能引發即正滅位。滅爲内縁壞
T1563_.29.0810a13: 所滅法。至已滅位。此所滅法名爲已壞異相
T1563_.29.0810a14: 亦爾如應當知。有餘師説。因要待處。世時
T1563_.29.0810a15: 位伴。能與果故。生已生時起用差別。謂
T1563_.29.0810a16: 或有因待處與果。如雨要待雲處方生。要
T1563_.29.0810a17: 贍部洲處金剛座。方證無上正等菩提。或
T1563_.29.0810a18: 復有因待世與果如異熟因順解脱分。要在
T1563_.29.0810a19: 過去方能與果或復有因待時與果。如輪王
T1563_.29.0810a20: 業要劫増時。方能獲得轉輪王位。或復有
T1563_.29.0810a21: 因待位與果。如諸種子至變異位方能生
T1563_.29.0810a22: 芽。初無漏心及光明等體雖先有。而要未
T1563_.29.0810a23: 來正生位中能有所作。或復有因待伴與果。
T1563_.29.0810a24: 如四大種心心所等。要與伴倶能有所作。由
T1563_.29.0810a25: 斯差別縁起正理四相起用分位不同。謂正
T1563_.29.0810a26: 生時生相起用。至已生位住異滅三。同於一
T1563_.29.0810a27: 時各起別用。如是四相用時既別。故無一法
T1563_.29.0810a28: 一時即生即住即異即滅過失。又正滅時。此
T1563_.29.0810a29: 所相法由餘住相爲勝因故。暫時安住能引
T1563_.29.0810b01: 自果即於爾時由餘異相爲勝因故。令其衰
T1563_.29.0810b02: 損。即於爾時由餘滅相爲勝因故。令其滅壞。
T1563_.29.0810b03: 故三一時無相違失。時所相法爲名安住。爲
T1563_.29.0810b04: 名衰異。爲名壞滅。由能相力。所相一時。所望
T1563_.29.0810b05: 不同。具有三義。如何異相。即於住時衰損能
T1563_.29.0810b06: 引自果作用損彼作用。令後果生劣於前因。
T1563_.29.0810b07: 是異相力。後果漸劣。由因有異。此果復由倶
T1563_.29.0810b08: 起異相爲縁衰損。能令後果更劣於前。如是
T1563_.29.0810b09: 一切有爲相續刹那刹那令後後異。故前前
T1563_.29.0810b10: 念有異義成。此義既成。應爲比量。謂見最後
T1563_.29.0810b11: 有差別故。前諸刹那定有差別。若爾相續漸
T1563_.29.0810b12: 増長時異相應無。不見果故。無斯過失。住相
T1563_.29.0810b13: 爾時由外縁助勢力増強。摧伏異故。若生在
T1563_.29.0810b14: 未來生所生法。未來一切法何不頓生彼能
T1563_.29.0810b15: 生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂有別
T1563_.29.0810b16: 法於未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。
T1563_.29.0810b17: 引果用時外縁攝助。於＊辦自事發起内縁攝
T1563_.29.0810b18: 助功能。是名生相。又作是説。因要待處。世
T1563_.29.0810b19: 時位伴。方與果故。即依此義説如是言。頌
T1563_.29.0810b20: 曰
T1563_.29.0810b21:     生能生所生非離因縁合
T1563_.29.0810b22: 論曰。非離所餘因縁和合。唯生相力能生所
T1563_.29.0810b23: 生。故諸未來非皆頓起。生相雖作倶起近因。
T1563_.29.0810b24: 能生所生諸有爲法。而必應待前自類因及
T1563_.29.0810b25: 餘外縁和合攝助。如種地等差別因縁。助芽
T1563_.29.0810b26: 等生令生＊芽等。若爾我等唯見因縁。有生功
T1563_.29.0810b27: 能無別生相。有因縁合諸法即生。無即不生。
T1563_.29.0810b28: 何勞生相。故應唯有因縁力生。此責不然。唯
T1563_.29.0810b29: 許衆縁諸法生者。此責同故。謂若唯許未來
T1563_.29.0810c01: 諸法因縁和合而得生者。此責亦同。未來諸
T1563_.29.0810c02: 法因縁無別者。何不頓皆生。又因縁中隨 &T055626;

T1563_.29.0810c03: 一種。具所餘故果亦應生。且如眼根先業所
T1563_.29.0810c04: 引。雖離大種而亦應生。或應但由大種功力。
T1563_.29.0810c05: 不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能
T1563_.29.0810c06: 生大種。無不合時。於一生時。餘亦應起。或應
T1563_.29.0810c07: 大種於眼無能。不見離前眼大種獨生故。但
T1563_.29.0810c08: 應因前眼後眼得生。許大種能生應成無用。
T1563_.29.0810c09: 又如種子水土等縁。隨＊ &T055626;

一時芽必不起。
T1563_.29.0810c10: 故知種等功力極成於眼等生。地等大種能生
T1563_.29.0810c11: 功力。非所現見。既不現見大種功力。應不爲
T1563_.29.0810c12: 因生於眼等。又汝所執有業種子相續轉變。
T1563_.29.0810c13: 誰爲障礙。不能頓生。一切業果。若由縁助業
T1563_.29.0810c14: 種方能生。應但縁能生。何勞業種。以衆縁助
T1563_.29.0810c15: 業果乃生。衆縁若無果不生故。既頼縁助而
T1563_.29.0810c16: 業種非無。雖藉衆縁寧撥無生相。又於眼等
T1563_.29.0810c17: 諸識生中。處處經言。雖有眼色若離作意眼
T1563_.29.0810c18: 識不生。然説識生縁眼及色。故不應難。因縁
T1563_.29.0810c19: 力生。何勞生相。又見初念無漏生時。生能爲
T1563_.29.0810c20: 因起無漏得。得自相有前已極成。應説除生
T1563_.29.0810c21: 有何別法。能作此得前倶起因。若全無因得
T1563_.29.0810c22: 不應起。則初無漏應不説成。生相生時爲亦
T1563_.29.0810c23: 別有。倶生因不應言亦有。謂除生體餘一果
T1563_.29.0810c24: 法。云何異滅爲生助因。古昔諸師咸作是釋。
T1563_.29.0810c25: 同一果法展轉爲因。如諸大種更相順故。復
T1563_.29.0810c26: 有釋言。諸有爲法一切皆是生等性故。生等
T1563_.29.0810c27: 四相一一用時。以此爲門餘皆助力。是故所
T1563_.29.0810c28: 説生生所生。非離因縁理善成立。餘廣決擇
T1563_.29.0810c29: 諸有爲相。如順正理及五事釋。已略分別諸
T1563_.29.0811a01: 有爲相。名身等類。其義云何。頌曰
T1563_.29.0811a02:     名身等所謂想章字總説
T1563_.29.0811a03: 論曰。等者等取句身文身。名句文身。本論説
T1563_.29.0811a04: 故。諸想總説即是名身。諸章總説即是句身。
T1563_.29.0811a05: 諸字總説即是文身。言總説者。是合集義。於
T1563_.29.0811a06: 合集義中説殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。
T1563_.29.0811a07: 謂於諸法分別取著。共所安立字所發想。如
T1563_.29.0811a08: 是想身即是名身。謂眼耳鼻舌身意等。章謂
T1563_.29.0811a09: 章辯。世論者釋。是辯無盡帶差別章。能究竟
T1563_.29.0811a10: 辯所欲説義。即是福招樂異熟等。如是章身
T1563_.29.0811a11: 即是句身。謂如有説
T1563_.29.0811a12:     福招樂異熟所欲皆如意
T1563_.29.0811a13:     并速證第一永寂靜涅槃
T1563_.29.0811a14: 如是句等。字謂 &T046110;

阿壹伊等字。如是字身即
T1563_.29.0811a15: 是文身謂迦佉伽等。有餘師説。本論中言。云
T1563_.29.0811a16: 何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等
T1563_.29.0811a17: 是實有相。而依假合以發問端。是故彼問多
T1563_.29.0811a18: 名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等
T1563_.29.0811a19: 體實相中何用推徴名等假合。又名等三相差
T1563_.29.0811a20: 別者。謂聲所顯。能顯於義。以共立爲能詮
T1563_.29.0811a21: 定量。顯示所解意樂所生。能表所知境界自
T1563_.29.0811a22: 體。猶如影響。此相是名。若能辯析所知境中
T1563_.29.0811a23: 廣略義門。此相是句。於能説者聲已滅位。猶
T1563_.29.0811a24: 令繋念持令不惑傳寄餘者。此相是文。此中
T1563_.29.0811a25: 名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如
T1563_.29.0811a26: 是。於自性中名皆隨逐呼召於彼。句者即能
T1563_.29.0811a27: 辯所説義。謂能辯析差別義門。文者謂能有
T1563_.29.0811a28: 所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令
T1563_.29.0811a29: 繋念無有忘失。或復由此之所任持令無疑
T1563_.29.0811b01: 惑。或能持彼轉寄於餘故。有説言如靜慮者。
T1563_.29.0811b02: 方便境相與靜慮中所覺了境而爲梯隥。文
T1563_.29.0811b03: 於名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相
T1563_.29.0811b04: 應行。而經論中説非色法皆爲名者。以色相
T1563_.29.0811b05: 顯當體立名。非色相隱從詮立目。義爲可説
T1563_.29.0811b06: 不可説耶。理實應言義不可説。然共施設。
T1563_.29.0811b07: 聞言解義。因語發名。名顯義故。三世等法各
T1563_.29.0811b08: 有三名。謂去來今三時説故。又一切法無無
T1563_.29.0811b09: 名者。若有應成非所知境。故薄伽梵説如
T1563_.29.0811b10: 是言
T1563_.29.0811b11:     名能映一切無有過名者
T1563_.29.0811b12:     是故名一法皆隨自在行
T1563_.29.0811b13: 有餘師説。義少名多。於一義中有多名故。有
T1563_.29.0811b14: 餘復説。名少義多。名唯一界少分所攝。義則
T1563_.29.0811b15: 具收十八界故。復有説者。互有少多。謂約界
T1563_.29.0811b16: 攝義多名少。若依立教義少名多。謂佛世尊。
T1563_.29.0811b17: 於一一法隨義施設無邊名故。如貪名愛名火
T1563_.29.0811b18: 名蛇名蔓名渇名網名毒名泉名河名脩名廣
T1563_.29.0811b19: 名針縷等。如是一切。此中經主作如是言。豈
T1563_.29.0811b20: 不此三語爲性故。用聲爲體。色自性攝。如何
T1563_.29.0811b21: 乃説爲心不相應行。此責非理。所以者何。理
T1563_.29.0811b22: 教分明。證別有故。教謂經言。語力文力。若
T1563_.29.0811b23: 文即語別説何爲。又説應持正法文句又言
T1563_.29.0811b24: 依義不依於文。又説伽他因謂闡陀。文字闡
T1563_.29.0811b25: 陀。謂造頌分量語爲體。又契經言。知法知義。
T1563_.29.0811b26: 法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義巧妙。又
T1563_.29.0811b27: 言應以善説文句讀誦正法。惡説文句讀誦
T1563_.29.0811b28: 正法。義即難解。又説如來獲得希有名句文
T1563_.29.0811b29: 身。又説。彼彼勝解文句甚爲希有。由此等教
T1563_.29.0811c01: 證知別有。能詮諸義。名句文身。其體如聲。實
T1563_.29.0811c02: 而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。有時
T1563_.29.0811c03: 得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字
T1563_.29.0811c04: 者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語
T1563_.29.0811c05: 而復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都
T1563_.29.0811c06: 由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時
T1563_.29.0811c07: 得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有
T1563_.29.0811c08: 人不聞他語覩脣等動知其所説。此不聞聲得
T1563_.29.0811c09: 了義者。都由已達所發文故。由斯理證。文必
T1563_.29.0811c10: 異聲。又見世間隱聲誦呪。故知呪字異於呪
T1563_.29.0811c11: 聲。又見世間有二論者。言音相似。一負一勝。
T1563_.29.0811c12: 此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解。境
T1563_.29.0811c13: 界別故知字離聲。是故聲者。但是言音相無
T1563_.29.0811c14: 差別。其中屈曲必依加遮吒多波等。要由語
T1563_.29.0811c15: 聲發起諸字。諸字前後和合生名。此名既生
T1563_.29.0811c16: 即能顯義。由斯展轉而作是言。語能發名名
T1563_.29.0811c17: 能顯義。故名聲異。其理極成。應知此中聲是
T1563_.29.0811c18: 能説。名等所説。義倶非二如是則爲無倒建
T1563_.29.0811c19: 立。此中經主又作是言。非但音聲皆稱爲語。
T1563_.29.0811c20: 要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。謂
T1563_.29.0811c21: 能説者。於諸義中已共立爲能詮定量。若此
T1563_.29.0811c22: 句義由名能顯。聲即能詮。何須名等。何等名
T1563_.29.0811c23: 爲能詮定量。豈不於義共立想名。此即説爲
T1563_.29.0811c24: 能詮定量。謂能説者。於諸義中先共安立如
T1563_.29.0811c25: 是諸字。定能展轉詮如是義。由共安立如是
T1563_.29.0811c26: 字故。因如是字發如是名。此名即是能詮定
T1563_.29.0811c27: 量。諸能説者。將發語時。要先思惟如是定量。
T1563_.29.0811c28: 由此自語或他語時。於所顯義皆能解了。故
T1563_.29.0811c29: 非唯聲即能顯義要語發字。字復發名。名乃
T1563_.29.0812a01: 能詮所欲説義。如語發字字復發名。如是應
T1563_.29.0812a02: 思發句道理。此中經主復作是言。又未了此
T1563_.29.0812a03: 名如何由語發。爲由語顯。爲由語生。若由語
T1563_.29.0812a04: 生語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名
T1563_.29.0812a05: 聲有差別。此足顯義何待別名。若由語顯語
T1563_.29.0812a06: 聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有
T1563_.29.0812a07: 差別。此足顯義何待別名。執聲能詮。斯難亦
T1563_.29.0812a08: 等。謂若聲體即能顯義應一切聲無非能顯。
T1563_.29.0812a09: 若謂能顯聲有差別。如是差別應即是名。故
T1563_.29.0812a10: 所推徴末爲過難。然能説者。以所樂名。先
T1563_.29.0812a11: 蘊在心。方復思度。我當發起如是如是言。爲
T1563_.29.0812a12: 他宣説如是如是義。由此後時隨思發語。因
T1563_.29.0812a13: 語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉
T1563_.29.0812a14: 理門。説語發名。名能顯義。如斯安立其理必
T1563_.29.0812a15: 然。若不以名先蘊心内。設全發語無定表詮。
T1563_.29.0812a16: 亦不令他於義生解。又經主言。或應唯執別
T1563_.29.0812a17: 有文體。即總集此爲名等身。更執有餘便爲
T1563_.29.0812a18: 無用。此亦非理。無有諸文倶時轉故。既不倶
T1563_.29.0812a19: 轉如何總集。或如樹等大造合成。非不縁斯
T1563_.29.0812a20: 別生於影。影由假發而體非假。如是諸文亦
T1563_.29.0812a21: 應總集。別生名句。而彼名句雖由假發而體
T1563_.29.0812a22: 非假。若爾即應一切假法。皆可安立爲實有
T1563_.29.0812a23: 性。無如是失。於一字中亦有名故。無有假法
T1563_.29.0812a24: 攬一實成。故假與名義不相似。既於一字亦得
T1563_.29.0812a25: 有名。此名如何知離字有。如是一字如無義
T1563_.29.0812a26: 字無有所詮。依此爲縁別有名起。方能表義。
T1563_.29.0812a27: 然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若
T1563_.29.0812a28: 許即聲。由先契約宣唱差別。能表於義説爲
T1563_.29.0812a29: 名等。斯有何失。此亦不然。能詮契約即聲差
T1563_.29.0812b01: 別。理不成故。若共所立能詮契約即聲差別
T1563_.29.0812b02: 者。應如色差別非共立契。亦可了知非青與
T1563_.29.0812b03: 黄二色差別。要共立契然後可知。雖二色中
T1563_.29.0812b04: 先不共立差別契約。而彼青黄非異色故。眼
T1563_.29.0812b05: 識得已意識即能。隨分別知此彼差別。又理
T1563_.29.0812b06: 不應。於契約上復作契約。故不應言能詮契
T1563_.29.0812b07: 約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復得聲
T1563_.29.0812b08: 而更待餘立契約故。未能了別。此望餘聲有
T1563_.29.0812b09: 差別相。又若所立契即聲差別者。於有義聲
T1563_.29.0812b10: 及無義聲。所有差別雖先未共立差別契應
T1563_.29.0812b11: 亦了知。謂於一聲有此差別。於餘聲上此差別
T1563_.29.0812b12: 無。先未共立差別契者。得二聲時雖不了義。
T1563_.29.0812b13: 然應如彼二色差別。即能了達有契約聲無
T1563_.29.0812b14: 契約聲差別之相。故知別有名句文身。縁聲
T1563_.29.0812b15: 而生能顯了義。又經主説。諸刹那聲不可聚
T1563_.29.0812b16: 集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發。
T1563_.29.0812b17: 又自釋言。云何待過去諸表刹那。最後表刹
T1563_.29.0812b18: 那能生無表。復自難言。若爾最後位聲乃生
T1563_.29.0812b19: 名。但聞最後聲應能了義。若作是執。語能生
T1563_.29.0812b20: 文。文復生名。名方顯義。此中過難應同前説。
T1563_.29.0812b21: 以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又
T1563_.29.0812b22: 文由語若顯若生。准語於名皆不應理。此難
T1563_.29.0812b23: 違害自所禀宗。彼説去來皆無自體。聲前後
T1563_.29.0812b24: 念不可頓生。如何成文成名成句。若前前念
T1563_.29.0812b25: 傳傳相資最後刹那成文名句。但聞最後應
T1563_.29.0812b26: 了義成。又無相資去來無故。既恒一念如何
T1563_.29.0812b27: 相資。既無相資前後相似。後如初念應不能
T1563_.29.0812b28: 詮。聞後如初應不了義故彼所執前後相資。
T1563_.29.0812b29: 聲即能詮理不成立。我宗三世皆有非無。故
T1563_.29.0812c01: 後待前能生名等。雖最後念名等方生。而但
T1563_.29.0812c02: 聞彼不能了義。由不具聞。如先共立。名等契
T1563_.29.0812c03: 約。能發聲故。然聞一聲亦有了者。由串習
T1563_.29.0812c04: 故。依此比餘。故經主言。破彼非此毘婆沙説。
T1563_.29.0812c05: 名句文三各有三種。名三種者。謂名名身多
T1563_.29.0812c06: 名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字
T1563_.29.0812c07: 生。或多字生。一字生者。説一字時但可有名。
T1563_.29.0812c08: 説二字時即謂名身。或作是説。説三字時即
T1563_.29.0812c09: 謂多名身。或作是説。説四字時方謂多名身。
T1563_.29.0812c10: 二字生者。説二字時但可有名。説四字時即
T1563_.29.0812c11: 謂名身。或作是説。説六字時即謂多名身。或
T1563_.29.0812c12: 作是説。説八字時方謂多名身。多字生中三
T1563_.29.0812c13: 字生者。説三字時但可有名。説六字時即謂
T1563_.29.0812c14: 名身。或作是説。説九字時即謂多名身。或作
T1563_.29.0812c15: 是説。説十二字時方謂多名身。此爲門故餘
T1563_.29.0812c16: 多字生。名身多身如理應説。句亦多位。謂處
T1563_.29.0812c17: 中句。初句後句短句長句。若八字生名處中
T1563_.29.0812c18: 句。不長不短。故謂處中。三十二字生於四句。
T1563_.29.0812c19: 如是四句成室路迦。經論文章多依此數。若
T1563_.29.0812c20: 六字已上生名初句。二十六字已下生名後
T1563_.29.0812c21: 句。若減六字生名短句。過二十六字生名長
T1563_.29.0812c22: 句。且依處中句辯三種。説八字時但可有句。
T1563_.29.0812c23: 説十六字時即謂句身。或作是説。説二十四
T1563_.29.0812c24: 字時即謂多句身。或作是説。説三十二字時
T1563_.29.0812c25: 方謂多句身。文即字故。唯有一位。説一字時
T1563_.29.0812c26: 但可有文。説二字時即謂文身。或作是説。説
T1563_.29.0812c27: 三字時即謂多文身。或作是説。説四字時方
T1563_.29.0812c28: 謂多文身。由此理故應作是説。説一字時有
T1563_.29.0812c29: 名無名身無多名身。無句無句身無多句身。
T1563_.29.0813a01: 有文無文身無多文身。説二字時有名有名
T1563_.29.0813a02: 身無多名身。無句等三。有文有文身無多文
T1563_.29.0813a03: 身。説四字時有名等三。無句等三。有文等三。
T1563_.29.0813a04: 説八字時有名等三。有句無句身無多句身。
T1563_.29.0813a05: 有文等三。説十六字時有名等三。有句有句
T1563_.29.0813a06: 身無多句身。有文等三。説三十二字時。名句
T1563_.29.0813a07: 文三各具三種。由此爲門。餘如理説。復應思
T1563_.29.0813a08: 惟。如是名等何界所繋。爲是有情數。爲非有
T1563_.29.0813a09: 情數。爲是異熟生。爲是所長養。爲是等流性。
T1563_.29.0813a10: 爲善爲不善。爲無記。此皆應辯。頌曰
T1563_.29.0813a11:     欲色有情攝等流無記性
T1563_.29.0813a12: 論曰。此名等三唯是欲色二界所繋。就色界
T1563_.29.0813a13: 中。有説。唯在初靜慮地。有説。亦通上三靜
T1563_.29.0813a14: 慮。隨語隨身所繋別故。若説此三隨語繋者。
T1563_.29.0813a15: 説生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界
T1563_.29.0813a16: 繋。彼所説義。或三界繋。或通不繋。即彼復作
T1563_.29.0813a17: 初定語時。語及名等初定地繋。身欲界繋。義
T1563_.29.0813a18: 如前説。如是若生初靜慮地作二地語。如理
T1563_.29.0813a19: 應思。若生二三四靜慮地作二地語。亦如理
T1563_.29.0813a20: 思。若説此三隨身繋者。説生欲界或四靜慮。
T1563_.29.0813a21: 名等及身各自地繋。語或自地。或他他繋。義
T1563_.29.0813a22: 如前説。此二説中。或言上地亦有名等而不
T1563_.29.0813a23: 可説。雖有二説然初説善。又名等三有情數
T1563_.29.0813a24: 攝。非情有爲不成就故。能説者成。非所顯義。
T1563_.29.0813a25: 唯成現在。不成去來。又名等三唯等流性。非
T1563_.29.0813a26: 所長養。非異熟生。而言名等從業生者。是業
T1563_.29.0813a27: 所生。増上果故。又名等三。唯是無覆無記性
T1563_.29.0813a28: 攝。故斷善者。説善法時。雖成善名等。而不成
T1563_.29.0813a29: 善法。離欲貪者不成不善。諸無學者不成染
T1563_.29.0813b01: 汚。成能詮名等。非所詮法故。如上所説。餘不
T1563_.29.0813b02: 相應所未説義今當略辯。頌曰
T1563_.29.0813b03:     同分亦如是并無色異熟
T1563_.29.0813b04:     得相通三類非得定等流
T1563_.29.0813b05: 論曰。亦如是言。爲顯同分。如名身等通於欲
T1563_.29.0813b06: 色。有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲
T1563_.29.0813b07: 色。言并異熟顯非唯等流。是界通三類通二
T1563_.29.0813b08: 義。云何異熟。謂地獄等及卵生等趣生同分。
T1563_.29.0813b09: 云何等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學
T1563_.29.0813b10: 無學等所有同分。有餘師説。先業所引生。是
T1563_.29.0813b11: 異熟同分。現在加行起。是等流同分。得及諸
T1563_.29.0813b12: 相類並通三。謂具刹那等流異熟。非得二定
T1563_.29.0813b13: 唯是等流。唯言爲明非異熟等。所餘應説而
T1563_.29.0813b14: 不説者。命根無想如前説故。餘義准前已可
T1563_.29.0813b15: 知故。謂説得等唯成就故有情數攝義可准
T1563_.29.0813b16: 知説諸有爲有生等故。准知諸相通情非情。
T1563_.29.0813b17: 餘隨所應義皆已顯。是故於此無勞重説。如
T1563_.29.0813b18: 是已辯不相應行。前言生相。生所生時。非
T1563_.29.0813b19: 離所餘。因縁和合。此中何法説爲因縁且因
T1563_.29.0813b20: 六種。何等爲六。頌曰
T1563_.29.0813b21:     能作及倶有同類與相應
T1563_.29.0813b22:     遍行并異熟許因唯六種
T1563_.29.0813b23: 論曰。本論許因唯有六種不増不減一能作
T1563_.29.0813b24: 因。二倶有因。三同類因。四相應因。五遍行
T1563_.29.0813b25: 因。六異熟因。能作因體通一切法。是故前説。
T1563_.29.0813b26: 倶有因體遍諸有爲。故居第二。餘同類等。於
T1563_.29.0813b27: 有爲中如其所應各攝少分。隨言便穩次第
T1563_.29.0813b28: 而説。法生所頼故説爲因。即親順益所生
T1563_.29.0813b29: 果義。如是六因非佛所説。如何本論自立此
T1563_.29.0813c01: 名。定無大師所不説義。阿毘達磨輒有所説。
T1563_.29.0813c02: 經中現無由隱沒故。自相可得決定應有。又
T1563_.29.0813c03: 諸經中所化力故。世尊方便作異門説對法
T1563_.29.0813c04: 諸師由見少相知其定有。分明結集。故有説
T1563_.29.0813c05: 言。此六因義説在増一増六經中時經久遠其
T1563_.29.0813c06: 文隱沒。尊者迦多衍尼子等。於諸法相無間
T1563_.29.0813c07: 思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮
T1563_.29.0813c08: 經。其理必然。如四縁義。雖具列在此部經
T1563_.29.0813c09: 中。而餘部中有不誦者。由時淹久多隱沒故
T1563_.29.0813c10: 既見餘經有少隱沒。故知此處亦非具在。又
T1563_.29.0813c11: 見經中處處散説。故六因義定應實有。謂如
T1563_.29.0813c12: 經説。眼色爲縁生於眼識。又如經説。二因二
T1563_.29.0813c13: 縁能生正見。諸如是等即能作因。諸法於他
T1563_.29.0813c14: 有能作義。由生無障故立此因。如契經説有
T1563_.29.0813c15: 三道支正見隨轉。又如經説。三和合觸倶起
T1563_.29.0813c16: 受想思。諸如是等即倶有因。諸行倶時同作
T1563_.29.0813c17: 一事。由互隨轉故立此因。如説。如是補特
T1563_.29.0813c18: 伽羅成就善法及不善法。應知如是補特伽
T1563_.29.0813c19: 羅善法隱沒惡法出現。有隨倶行善根未斷。
T1563_.29.0813c20: 以未斷故從此善根。猶有可起餘善根義。又
T1563_.29.0813c21: 説。苾芻若於彼彼多隨尋伺。即於彼彼心多
T1563_.29.0813c22: 趣入。無明爲因起諸染著。明爲因故離諸染
T1563_.29.0813c23: 著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法。
T1563_.29.0813c24: 由牽自果故立此因。如契經説。見爲根信證
T1563_.29.0813c25: 智相應。又如經言。若有了別即有了知。在定
T1563_.29.0813c26: 了知乃爲如實非不在定。諸如是等即相應
T1563_.29.0813c27: 因。心心所相應同作一事。由共取一境故立
T1563_.29.0813c28: 此因如契經言諸邪見者所有身業語業意
T1563_.29.0813c29: 業諸有願求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。
T1563_.29.0814a01: 如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又
T1563_.29.0814a02: 經説。一切見趣生時。皆以有身見爲其根本。
T1563_.29.0814a03: 若此見生不忍一切。此見能生貪欲瞋恚。諸
T1563_.29.0814a04: 如是等即遍行因。過去現在見苦集所斷疑
T1563_.29.0814a05: 見無明及相應倶有。於同異類諸染汚法。由
T1563_.29.0814a06: 能引起故立此因。一部爲因生五部果故同
T1563_.29.0814a07: 類外立遍行因。如契經言。若所作業是善有
T1563_.29.0814a08: 漏。是脩所成。於彼處生受諸異熟。又如經
T1563_.29.0814a09: 言。諸故思業作及増長定招異熟。諸如是
T1563_.29.0814a10: 等即異熟因。一切不善善有漏法。由招異類
T1563_.29.0814a11: 故立此因。如是六因佛處處説。諸憎背者迷
T1563_.29.0814a12: 故不見。諸有智人應勤覺了。又薄伽梵處處
T1563_.29.0814a13: 經中説有倶生前生因義。依此有彼。有此生
T1563_.29.0814a14: 故彼生。如次應知。有二因義。又薄伽梵於
T1563_.29.0814a15: 契經中分明顯説二種因義。謂契經言。諸有
T1563_.29.0814a16: 不敏處無明者。由無明故亦造福行。此經即
T1563_.29.0814a17: 顯有前生因。又契經説。眼色爲縁。廣説乃至。
T1563_.29.0814a18: 意法爲縁。生癡所生染濁作意。此中意者。
T1563_.29.0814a19: 癡即無明。希求即愛。愛表即業。此經則顯有
T1563_.29.0814a20: 倶生因。一心中説有展轉爲因故。非謂此經
T1563_.29.0814a21: 據相續説。理不成故。同因所起。執不倶生。甚
T1563_.29.0814a22: 爲迷謬。此廣決擇如順正理及五事論。應如
T1563_.29.0814a23: 實知。已略擧因。今當廣辯。且初能作因相云
T1563_.29.0814a24: 何。頌曰
T1563_.29.0814a25:     除自餘能作
T1563_.29.0814a26: 論曰。此能作因略有二種。一有生力。二唯無
T1563_.29.0814a27: 障。諸法生時唯除自體。以一切法爲能作因。
T1563_.29.0814a28: 由彼生時皆不爲障。於中少分有能生力。且
T1563_.29.0814a29: 如有一。眼識生時。以所依眼爲依止因。以所
T1563_.29.0814b01: 縁色爲建立因。以眼識等如種子法爲不斷
T1563_.29.0814b02: 因。以相應法爲攝受因。以倶有法爲助伴因。
T1563_.29.0814b03: 以耳根等爲依住因。此等總説爲能作因。於
T1563_.29.0814b04: 中一分名有力因。以有能生勝功能故。所餘
T1563_.29.0814b05: 諸分名無力因。以但不爲障礙住故。因即能
T1563_.29.0814b06: 作。名能作因。此因有力。能作果故。雖餘因性
T1563_.29.0814b07: 亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總
T1563_.29.0814b08: 即別名。或復此因能作二義。以無障故可名
T1563_.29.0814b09: 爲因。可名非因。不生能故。又能作者。是餘親
T1563_.29.0814b10: 因。此能助彼名能作因。或此令他能有所作。
T1563_.29.0814b11: 他即是果。能作之因。名能作因。何縁自體。非
T1563_.29.0814b12: 自能作因。以能作因於自體無故。謂無障義。
T1563_.29.0814b13: 是能作因。自於自體恒爲障礙。又一切法不
T1563_.29.0814b14: 待自體。應有恒成損減等故。若有應與現事
T1563_.29.0814b15: 相違。一法生時餘相違法。亦無障住故能爲
T1563_.29.0814b16: 因。非彼與此。有時爲因。有時非因。應合正
T1563_.29.0814b17: 理。故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力。
T1563_.29.0814b18: 而不爲障故能爲因。若處有一餘必無故。無
T1563_.29.0814b19: 色亦有。時依等定。故彼相望亦有障力。又諸
T1563_.29.0814b20: 法内。一法生時。如與欲法。餘皆無障。由二縁
T1563_.29.0814b21: 故法不得生。一順因無。二違縁有。諸法生位。
T1563_.29.0814b22: 必待勝力各別因縁。及待所餘無障而住。増
T1563_.29.0814b23: 上縁法由能生因有能障因無諸法乃生故。
T1563_.29.0814b24: 唯由無障礙説一切法名爲能作因。非有障
T1563_.29.0814b25: 力而不爲障。與無障力不爲障者。於無障時
T1563_.29.0814b26: 少有差別。倶有無障力同無勝用故。由斯理
T1563_.29.0814b27: 趣諸法不頓生非如作者皆成殺等業＊ &T055626;

勝
T1563_.29.0814b28: 用縁因等起故。即由此理過去諸法與餘二
T1563_.29.0814b29: 世爲能作因。彼二世法還與過去爲増上果。
T1563_.29.0814c01: 未來諸法與餘二世爲能作因。彼二世法非
T1563_.29.0814c02: 倶後故。不與未來爲増上果。果必由因取故。
T1563_.29.0814c03: 唯有二因。唯據無障故許通三。現在諸法與
T1563_.29.0814c04: 餘二世爲能作因。彼二世中唯未來法爲現
T1563_.29.0814c05: 在果。有爲望有爲。展轉是因果。有爲望無爲。
T1563_.29.0814c06: 此非因彼非果。無爲望無爲。展轉非因果。無
T1563_.29.0814c07: 爲望有爲。此是因彼非果。由斯故説果少因
T1563_.29.0814c08: 多。以能作因通一切法。其増上果唯有爲
T1563_.29.0814c09: 故
T1563_.29.0814c10: ＊説一切有部顯宗論卷第八
T1563_.29.0814c11:
T1563_.29.0814c12:
T1563_.29.0814c13:
T1563_.29.0814c14: 阿毘達磨藏顯宗論卷第九
T1563_.29.0814c15:   尊者衆賢造
T1563_.29.0814c16: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1563_.29.0814c17:   辯差別品第三之五
T1563_.29.0814c18: 已辯能作因相。倶有因相云何。頌曰
T1563_.29.0814c19:     倶有一果法如大相所相
T1563_.29.0814c20:     心心隨轉等
T1563_.29.0814c21: 論曰。若有爲法同得一果。可得説此爲倶有
T1563_.29.0814c22: 因。由助彼力得一果故。其相云何。如四大種。
T1563_.29.0814c23: 更互相望爲倶有因。雖有體増體不増者。而
T1563_.29.0814c24: 皆三一更互爲因。自體不應待自體故。亦不
T1563_.29.0814c25: 應待同類體故。一一大種唯待餘三。要四大種
T1563_.29.0814c26: 異類和集。方有功能生造色故。如是諸相與
T1563_.29.0814c27: 所相法。心與心隨轉。亦皆互爲因等言爲明
T1563_.29.0814c28: 諸心隨轉及諸能相亦互爲因。是則倶有因。
T1563_.29.0814c29: 由得一果遍攝有爲法。如其所應。然本論中。
T1563_.29.0815a01: 曾不見説心隨轉色與心爲因。應辯此中造
T1563_.29.0815a02: 論者意。今我所見彼論意者。若法與心決定
T1563_.29.0815a03: 倶起。遍一切心。依心而轉。即説彼法與所依
T1563_.29.0815a04: 心展轉相望爲倶有因。諸心所法非定倶起。
T1563_.29.0815a05: 或少或多現可得故。身業語業非遍諸心。不
T1563_.29.0815a06: 定心倶全無有故。生等諸相皆依心轉。非互
T1563_.29.0815a07: 相依。法爲上首。生住異滅互相資故。由斯不
T1563_.29.0815a08: 説彼互爲因。又於此中爲欲顯示但説異類
T1563_.29.0815a09: 爲倶有因。同類互爲因不説而成義。又爲顯
T1563_.29.0815a10: 示有身語業唯依於心不依於表。故不説彼
T1563_.29.0815a11: 與心爲因。又彼大徳意趣難了。諸有智者應
T1563_.29.0815a12: 更尋思。然於此中有作是計。唯心與色爲倶
T1563_.29.0815a13: 有因。非色與心依心轉故。如王臣理勝不因
T1563_.29.0815a14: 劣。此喩不然。亦相資故心隨轉法。其體云何。
T1563_.29.0815a15: 頌曰
T1563_.29.0815a16:     心所二律儀彼及心諸相
T1563_.29.0815a17:     是心隨轉法
T1563_.29.0815a18: 論曰。一切心所靜慮無漏二種律儀。彼法及
T1563_.29.0815a19: 心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何縁心隨
T1563_.29.0815a20: 相非心隨轉法。以隨相於心非倶有因故。何
T1563_.29.0815a21: 縁心隨相非心倶有因。不由彼力心得生故。
T1563_.29.0815a22: 彼於一法有功能故。又與心王非一果故。聚
T1563_.29.0815a23: 中多分非彼果故。若爾云何心能與彼爲倶
T1563_.29.0815a24: 有因。由隨心王生等諸位彼得轉故。豈不
T1563_.29.0815a25: 應如大種生等。心亦用彼爲倶有因。謂如造
T1563_.29.0815a26: 色非生等果。生等非不與諸大種爲倶有因。
T1563_.29.0815a27: 此亦應爾。如是所例其理不齊。展轉果一果
T1563_.29.0815a28: 多。非彼果故。非諸造色。是諸大種。展轉果
T1563_.29.0815a29: 中。一果所攝。何容造色。非諸大種生等果故。
T1563_.29.0815b01: 例此爲失。又如前説。前説者何。不由彼力心
T1563_.29.0815b02: 得生故。然諸大種與生等相。展轉力生。故無
T1563_.29.0815b03: 此失。何縁此法名心隨轉。頌曰
T1563_.29.0815b04:     由時果善等
T1563_.29.0815b05: 論曰。略説由時果等善等。十種縁故名心隨
T1563_.29.0815b06: 轉且由時者。謂此與心一生住滅及墮一世。
T1563_.29.0815b07: 由果等者。謂此與心一果等流及一異熟。由
T1563_.29.0815b08: 善等者。謂此與心同善不善無記性故。豈
T1563_.29.0815b09: 不但言一生住滅。即知亦是墮一世中。雖亦
T1563_.29.0815b10: 即知墮於一世。而猶未了。此法與心過去未
T1563_.29.0815b11: 來亦不相離。或爲顯示諸不生法。故復説言
T1563_.29.0815b12: 及墮一世。若爾但應言墮一世。不爾應不令
T1563_.29.0815b13: 知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝。如
T1563_.29.0815b14: 何一果外説等流異熟耶。實爾。此中言一果
T1563_.29.0815b15: 者。但攝士用及離繋果。豈不此言通故亦攝
T1563_.29.0815b16: 等流異熟。雖言亦攝非此所明。然士用果總
T1563_.29.0815b17: 有四種。一倶生。二無間。三隔越。四不生。此
T1563_.29.0815b18: 顯與因非倶有果。爲遮唯執與因倶生。和
T1563_.29.0815b19: 合聚中有士用果。此和合聚互爲果故。自非
T1563_.29.0815b20: 自體士用果故。即顯非彼倶起和合。士用果
T1563_.29.0815b21: 中有一果義。是故別擧等流異熟。應知此中
T1563_.29.0815b22: 時一果一。顯倶顯共其義有殊。此中心王
T1563_.29.0815b23: 極少。猶與五十八法爲倶有因。謂十大地法
T1563_.29.0815b24: 彼四十本相心八本隨相名五十八法。五十
T1563_.29.0815b25: 八中除心四隨相。餘五十四爲心倶有因。有
T1563_.29.0815b26: 餘師説。五十八内能爲心因。唯十四法。謂十
T1563_.29.0815b27: 大地法并心四本相。非諸心所生等相力。能
T1563_.29.0815b28: 爲心因如心隨相。若爾便違品類足論。如彼
T1563_.29.0815b29: 論言。或有苦諦。以有身見爲因。非與有身見
T1563_.29.0815c01: 爲因。除未來有身見及彼相應法生老住無
T1563_.29.0815c02: 常。諸餘染汚苦諦。或有苦諦。以有身見爲因。
T1563_.29.0815c03: 亦與有身見爲因。即所除法。彼作是言。我等
T1563_.29.0815c04: 不誦及彼相應法。應隨義理簡擇論文。方可
T1563_.29.0815c05: 誦持故。異此便壞倶有因相。或應許隨相。亦
T1563_.29.0815c06: 心倶有因。復有説言。一切同聚皆互相望爲
T1563_.29.0815c07: 倶有因。於同聚中隨 &T055626;

一種。所餘諸法皆
T1563_.29.0815c08: 不生故。此諸説中初説爲善。本相與法其力
T1563_.29.0815c09: 等故。又此倶起和合聚中。有是能轉而非隨
T1563_.29.0815c10: 轉。謂即心王有唯隨轉。謂色及心不相應行。
T1563_.29.0815c11: 有是能轉。亦是隨轉。謂心所法隨心轉故。能
T1563_.29.0815c12: 轉心不相應行故。有二倶非謂除前相。已辯
T1563_.29.0815c13: 倶有因相。同類因相云何。頌曰
T1563_.29.0815c14:     同類因相似自部地前生
T1563_.29.0815c15:     道展轉九地唯等勝爲果
T1563_.29.0815c16:     加行生亦然聞思所成等
T1563_.29.0815c17: 論曰。能養能生。或遠或近。諸等流果。名同類
T1563_.29.0815c18: 因。應知此因唯相似法。於相似法非於異類。
T1563_.29.0815c19: 如善五蘊與善五蘊展轉相望爲同類因。染
T1563_.29.0815c20: 汚無記應知亦爾。有餘師説。淨無記蘊五是
T1563_.29.0815c21: 色果。四非色因。性下劣故。有餘師説。五是四
T1563_.29.0815c22: 果。色非四因。勢力劣故。有餘師説。色與四蘊
T1563_.29.0815c23: 相望展轉皆不爲因。劣異類故。若就位説。有
T1563_.29.0815c24: 餘師言。羯頼藍位能與十位爲同類因。頞部
T1563_.29.0815c25: 曇等九位一一皆除前位與餘爲因後。位望前
T1563_.29.0815c26: 但有縁義。若爾最初羯＊頼藍色應無有因。初
T1563_.29.0815c27: 後老色應無有果。故理不然。復有師言。前生
T1563_.29.0815c28: 十位一一皆與後生十位。各自類色爲同類
T1563_.29.0815c29: 因。由此方隅一切外分。各然自類如應當説。
T1563_.29.0816a01: 爲諸相似。於相似法皆可得説爲同類因。不
T1563_.29.0816a02: 爾云何自部自地。唯與自部自地爲因。是故
T1563_.29.0816a03: 説言自部自地。部謂五部。謂見苦所斷乃至
T1563_.29.0816a04: 修所斷。地謂九地。謂欲界爲一靜慮無色八。
T1563_.29.0816a05: 此中欲界見苦所斷。還與欲界見苦所斷爲同
T1563_.29.0816a06: 類因。如是乃至欲界修所斷。還與欲界修所
T1563_.29.0816a07: 斷爲因。如説。欲界五部所斷。靜慮無色各四
T1563_.29.0816a08: 地中。隨其所應皆如是説。此爲一切。不爾前
T1563_.29.0816a09: 生謂唯前生。與後相似生未生法爲同類因。
T1563_.29.0816a10: 是謂圓滿同類因相。唯説前生與後生果爲同
T1563_.29.0816a11: 類因。於義便＊ &T055626;

。不説與未生爲同類因。故唯
T1563_.29.0816a12: 説過去與未來現在爲同類因等。於義亦＊ &T055626;

。
T1563_.29.0816a13: 不説過去有因果故。何故未來無同類因。彼
T1563_.29.0816a14: 無前後次第義故。豈不諸法於正生時。已能
T1563_.29.0816a15: 蠲除一切障礙。望未生者得説爲前。又異熟
T1563_.29.0816a16: 因。於未來世亦應非有由異熟果。望異熟因
T1563_.29.0816a17: 無倶前故。要依前後立同類因。非正生時。已
T1563_.29.0816a18: 越後位。未有作用。如餘未來。過去唯前未來
T1563_.29.0816a19: 唯後。現通前後。約世定故。過去諸法雖皆是
T1563_.29.0816a20: 前。而取果時已定前後。非未來法於正生時。
T1563_.29.0816a21: 作用別餘可立前後。要至現在已生位中。方
T1563_.29.0816a22: 簡未來令成後位。以自作用取彼爲果。若爾
T1563_.29.0816a23: 異熟因亦勿未來有此彼非類。所以者何。此
T1563_.29.0816a24: 同類因與等流果善等無別。若無先後應互
T1563_.29.0816a25: 爲因既互爲因。應互爲果。互爲因果。與理相
T1563_.29.0816a26: 違。既無理能遮互爲果。則應許有果在因先。
T1563_.29.0816a27: 亦有二心互爲因義。是則違害發智等文。彼
T1563_.29.0816a28: 異熟因與果相別。雖離前後而無上過。故同
T1563_.29.0816a29: 類因。就位建立。未來非有。若異熟因。就相
T1563_.29.0816b01: 建立。未來非無。言同類因唯自地者。定依何
T1563_.29.0816b02: 説。定依有漏。若無漏道展轉相望。一一皆與
T1563_.29.0816b03: 九地爲因。謂四靜慮及三無色。未至中問。是
T1563_.29.0816b04: 名九地。餘無等引非猛利故。皆不能發無漏
T1563_.29.0816b05: 聖道。無漏九地互爲因者。非繋地故。各別地
T1563_.29.0816b06: 愛不執聖道。爲己有故。種類同故。地雖有別
T1563_.29.0816b07: 亦互爲因。然非一切。何者唯與等勝爲因。加
T1563_.29.0816b08: 行生故。初定聖道有依初定。乃至有依無所
T1563_.29.0816b09: 有處。二定等道應知亦爾。於依自上有。於依
T1563_.29.0816b10: 下地無。謂依初定。初定聖道。與依九定九地
T1563_.29.0816b11: 聖道爲同類因。即此唯用。依初定道爲同類
T1563_.29.0816b12: 因。不用依上聖道爲因。以性劣故。依第二定。
T1563_.29.0816b13: 初定聖道。除依初定。與依餘定九地聖道爲
T1563_.29.0816b14: 同類因。即此唯用。依初二定九地聖道爲同
T1563_.29.0816b15: 類因。非依上地。依第三定初定聖道。除依初
T1563_.29.0816b16: 二。與依餘定九地聖道爲同類因。即此唯用。
T1563_.29.0816b17: 依初二三九地聖道爲同類因。非依上地。乃
T1563_.29.0816b18: 至若依無所有處。初定聖道唯與依此無所有
T1563_.29.0816b19: 處九地聖道爲同類因。即此通用。依九地定
T1563_.29.0816b20: 九地聖道爲同類因。如依九定初定聖道。餘
T1563_.29.0816b21: 定聖道依於九地。隨其所應當廣思擇。又一
T1563_.29.0816b22: 地攝諸無漏道。亦非一切。爲一切因。爲等勝
T1563_.29.0816b23: 因非劣因故。且如已生苦法智忍。還與未來
T1563_.29.0816b24: 苦。法智忍爲同類因。是名爲等。又即此忍。復
T1563_.29.0816b25: 能與後從苦法智至無生智爲同類因。是名
T1563_.29.0816b26: 爲勝。如是廣説。乃至已生諸無生智。唯與等
T1563_.29.0816b27: 類爲同類因。更無勝故。又諸已生見道修道
T1563_.29.0816b28: 及無學道。隨其次第與三二一爲同類因。展
T1563_.29.0816b29: 轉爲因。亦不違理。而非勝道。與劣爲因前生
T1563_.29.0816c01: 鈍根。種姓修道。與自相續。未來決定。不生
T1563_.29.0816c02: 利根。種＊姓見道。爲同類因。何理爲礙。一切
T1563_.29.0816c03: 有情各別相續。法爾安立六種種＊姓。無學望
T1563_.29.0816c04: 前。應知亦爾。然有差別。謂有前生無學聖道。
T1563_.29.0816c05: 於自相續後生修道爲同類因。無學退已於
T1563_.29.0816c06: 修道中。可有轉生利根義故。然不違害根蘊
T1563_.29.0816c07: 所説。依同品根密意説故。又依現起有用根
T1563_.29.0816c08: 説。如説。現起世第一法。若爾一切有情相續。
T1563_.29.0816c09: 法爾安立三乘菩提。亦應劣爲勝乘因性。無
T1563_.29.0816c10: 斯過去。性極遠故。劣乘不可轉成勝故。隨信
T1563_.29.0816c11: 隨法二行聖道。性相隣故。所依一故。設見道
T1563_.29.0816c12: 中有出觀者。亦可轉故。三乘聖道無如是事。
T1563_.29.0816c13: 由此故言。諸鈍根道與鈍及利爲同類因。若
T1563_.29.0816c14: 利根道唯利道因。如隨信行及信勝解時解
T1563_.29.0816c15: 脱道。隨其次第與六四二爲同類因。若隨法
T1563_.29.0816c16: 行及見至非時解脱道。隨其次第與三二一。
T1563_.29.0816c17: 爲同類因。此亦准前應知不定。諸上地道爲
T1563_.29.0816c18: 下地因。云何名爲或等或勝。由因増長及由
T1563_.29.0816c19: 根故。爲但聖道唯與等勝爲同類因。不爾云
T1563_.29.0816c20: 何餘世間法加行生者。亦與等勝爲因非劣。
T1563_.29.0816c21: 加行生法其體云何。謂聞所成思所成等。等
T1563_.29.0816c22: 者等取修所成等。因聞思修所生功徳。名彼
T1563_.29.0816c23: 所成加行生故。唯與等勝爲因非劣。如欲界
T1563_.29.0816c24: 繋。聞所成法。能與自界聞思所成爲同類因。
T1563_.29.0816c25: 非修所成。因欲界無。故思所成法與思所成
T1563_.29.0816c26: 爲同類因。非聞所成因以彼劣故。若色界繋
T1563_.29.0816c27: 聞所成法。能與自界聞修所成爲同類因。非
T1563_.29.0816c28: 思所成。因色界無。故修所成法。唯與自界修
T1563_.29.0816c29: 所成法爲同類因。非聞所成因以彼劣故。無
T1563_.29.0817a01: 色界繋修所成法。唯與自界修所成法爲同
T1563_.29.0817a02: 類因。非聞思所成因以無故劣故。此聞思修
T1563_.29.0817a03: 所成諸法各有九品。謂下下等。若下下品爲
T1563_.29.0817a04: 九品因。下中八因乃至上上唯上上因。除前
T1563_.29.0817a05: 劣故。生得善法與加行善爲同類因。非加行
T1563_.29.0817a06: 善爲生得因。以彼劣故。又生得善亦有九品。
T1563_.29.0817a07: 一切相望展轉爲因。容一一後皆現前故。定
T1563_.29.0817a08: 一心中得一切故。然由現行異熟九品。可施
T1563_.29.0817a09: 設有九品差別。染汚九品准此應知。復由對
T1563_.29.0817a10: 治有九品故。無覆無記總有四種。謂異熟生
T1563_.29.0817a11: 威儀路工巧處化心倶品。隨其次第能與四
T1563_.29.0817a12: 三二一爲因。有説。一切皆互爲因。同一縛故。
T1563_.29.0817a13: 此説非理。勿有煖等互爲因。故又欲界化心
T1563_.29.0817a14: 有四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加
T1563_.29.0817a15: 行因得下劣果。勿設劬勞無所獲故。同類因
T1563_.29.0817a16: 相義類寔繁。隨力決擇如順正理。已辯同類
T1563_.29.0817a17: 因相。相應因相云何。頌曰
T1563_.29.0817a18: 相應因決定心心所同依
T1563_.29.0817a19: 論曰。唯心心所是相應因。豈不此中無簡別
T1563_.29.0817a20: 故。時境行相別亦相應。設簡別言此三同者。
T1563_.29.0817a21: 異身同矚應説相應。故説同依總遮斯難。謂
T1563_.29.0817a22: 要同依心心所法。方得更互爲相應因。此中
T1563_.29.0817a23: 同言顯所依一。謂若眼識用此刹那。眼根爲
T1563_.29.0817a24: 依。相應受等亦即用此眼根爲依。乃至意識
T1563_.29.0817a25: 及相應法。同依意根應知亦爾。今應思擇眼
T1563_.29.0817a26: 耳等根所依性同。何縁説彼能依之識。所依
T1563_.29.0817a27: 各異。何勞致問。諸識所依依性雖同而類別
T1563_.29.0817a28: 故。若爾何故知同依言。唯就倶生刹那依義
T1563_.29.0817a29: 説眼識等同一所依。非就長時種類依義。説
T1563_.29.0817b01: 諸眼識同一所依。又無間依種類同故。應眼
T1563_.29.0817b02: 等識爲相應因。是故頌中應如是簡。謂心心
T1563_.29.0817b03: 所同時同依。故彼釋中自攝二義。謂若眼識
T1563_.29.0817b04: 用此刹那眼根爲依。乃至廣説。頌中既＊ &T055626;

T1563_.29.0817b05: 同時之言。如何得知此同依者。非一種類是
T1563_.29.0817b06: 一刹那。若謂釋中攝故無過。應所造頌不説
T1563_.29.0817b07: 同依。但説相應因。決定心心所。又相應言足
T1563_.29.0817b08: 遮諸難。非時依異可有相應。倶有相應二因
T1563_.29.0817b09: 何別。且相應因法亦倶有因。有倶有因法非
T1563_.29.0817b10: 相應因。謂隨轉色生等諸行。若相應因即倶
T1563_.29.0817b11: 有因。此中二因義有何別。非相應因即倶有
T1563_.29.0817b12: 因。由此二因義各異故。然即一法是相應
T1563_.29.0817b13: 因。亦倶有因。義差別者。不相離義是相應因。
T1563_.29.0817b14: 同一果義是倶有因。又展轉力同生住等是
T1563_.29.0817b15: 倶有因。若展轉力同縁一境是相應因。由
T1563_.29.0817b16: 互爲果立倶有因。由五平等立相應因。其中
T1563_.29.0817b17: ＊ &T055626;

一餘不得有。是故極成互爲因義。已辯相
T1563_.29.0817b18: 應因相。遍行因相云何。頌曰
T1563_.29.0817b19:     遍行謂前遍爲同地染因
T1563_.29.0817b20: 論曰。遍行因者。謂前已生遍行隨眠及倶品
T1563_.29.0817b21: 法。與後同地自部他部諸染汚法爲遍行因。
T1563_.29.0817b22: 何等名爲遍行品法。隨眠品中當廣分別。此
T1563_.29.0817b23: 因勢力越同類因勢力而轉故別建立。亦爲
T1563_.29.0817b24: 餘部染法因故。由此勢力餘部煩惱及彼眷
T1563_.29.0817b25: 屬亦生長故。於自部攝諸煩惱中。同類遍行
T1563_.29.0817b26: 二因何別。由有身見諸愛得生。諸愛亦能生
T1563_.29.0817b27: 有身見。二差別相如何可知。自部二因亦有
T1563_.29.0817b28: 差別。謂執我故。能令諸愛生起堅固増廣熾
T1563_.29.0817b29: 盛。我見遍縁諸愛境故。愛令我見生起堅固。
T1563_.29.0817c01: 而不能令増廣熾盛。不能遍縁我見境故。由
T1563_.29.0817c02: 諸遍惑展轉相望。皆能遍縁所縁境故。一
T1563_.29.0817c03: 一遍惑皆互能令生起堅固増廣熾盛。故此
T1563_.29.0817c04: 二因非無差別。一時一品能爲同類遍行二
T1563_.29.0817c05: 因有何差別。雖同時取二等流果。而自部果
T1563_.29.0817c06: 増盛非餘。由二因門所長養故。唯生自部二
T1563_.29.0817c07: 因何別。無遍行因唯生自部。謂遍行法正現
T1563_.29.0817c08: 前時。倶時有力取五部果。於自部果亦有差
T1563_.29.0817c09: 別。生起堅固由同類力。増廣熾盛由遍行力。
T1563_.29.0817c10: 應知過現遍行隨眠。爲五部因能縁五部。亦
T1563_.29.0817c11: 是五部之所隨増。彼相應法除所隨増。生等
T1563_.29.0817c12: 復除能縁五部。彼諸法得非遍行因。或前
T1563_.29.0817c13: 後故。性疎遠故。非一果故。有遍行隨眠非遍
T1563_.29.0817c14: 行因等。餘廣決擇如順正理。已辯遍行因相。
T1563_.29.0817c15: 異熟因相云何。頌曰
T1563_.29.0817c16:     異熟因不善及善唯有漏
T1563_.29.0817c17: 論曰。唯諸不善及善有漏。是異熟因。異熟法
T1563_.29.0817c18: 故。隨其所應。此因能感異熟果故名異熟因。
T1563_.29.0817c19: 頌中及聲顯此因與果性相雖異而品類無
T1563_.29.0817c20: 雜。唯言爲遮異熟因體攝諸因義。有説。諸果
T1563_.29.0817c21: 皆名異熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計故
T1563_.29.0817c22: 説唯言。何縁定知。唯不善法及善有漏。是異
T1563_.29.0817c23: 熟因。契經説故。謂契經説。有黒黒異熟業。有
T1563_.29.0817c24: 白白異熟業有黒白黒白異熟業。有非黒非
T1563_.29.0817c25: 白無異熟業。能盡諸業。又契經言。現見領受
T1563_.29.0817c26: 悦意異熟。或復領受悲號異熟。由善不善。又
T1563_.29.0817c27: 説我遭身業等。損謂苦受。生受苦異熟。復言
T1563_.29.0817c28: 我遇身業等。益謂樂受。生受樂異熟。如斯等
T1563_.29.0817c29: 證其類極多。何縁無漏不招異熟。無愛潤故。
T1563_.29.0818a01: 如貞實種無水潤沃。又無漏法既非繋地。如
T1563_.29.0818a02: 何能招繋地異熟。何縁無記不招異熟。由力
T1563_.29.0818a03: 劣故。如朽敗種。餘善不善能招異熟。如有水
T1563_.29.0818a04: 潤諸＊貞實種。此異熟因總説有二。一能牽
T1563_.29.0818a05: 引。二能圓滿。且衆同分及與命根非不相
T1563_.29.0818a06: 應行。獨所能牽引。故契經説。業爲生因。生
T1563_.29.0818a07: 即命根。及衆同分。餘色心等。非定遍故。又品
T1563_.29.0818a08: 類足説諸命根是業異熟。非是業故。非心隨
T1563_.29.0818a09: 轉身語二業。亦不能引命衆同分。經言。劣
T1563_.29.0818a10: 界思業所引。應知劣界即是欲有。此説欲有
T1563_.29.0818a11: 命衆同分。唯意業感非身語業。身語表業有
T1563_.29.0818a12: 多極微。一心所起唯一能引。命衆同分。餘無
T1563_.29.0818a13: 此能。不應理故。若許同時共感一果。即應更
T1563_.29.0818a14: 互爲倶有因。有對造色爲倶有因。非宗所許。
T1563_.29.0818a15: 此非展轉力所生故。亦非次第。一一極微引
T1563_.29.0818a16: 命同分。一心起故。非一心起。無異功能。別引
T1563_.29.0818a17: 生後。而無過失。非爲滿業。亦有斯過於一生
T1563_.29.0818a18: 中各別能取圓滿果故。依此無表亦同此釋。
T1563_.29.0818a19: 多遠離體一心起故。不許互爲倶有因故。經
T1563_.29.0818a20: 説。殺生若修若習若多修習生。那落迦。論
T1563_.29.0818a21: 説。破僧妄語惡業感無間獄一劫壽者。此擧
T1563_.29.0818a22: 所起顯能起思。思業非色難知相故。於欲界
T1563_.29.0818a23: 中有時一蘊爲異熟因共感一果。謂有記得
T1563_.29.0818a24: 及彼生等。有時二蘊爲異熟因共感一果。謂
T1563_.29.0818a25: 善不善色及生等。有時四蘊爲異熟因共感
T1563_.29.0818a26: 一果。謂善不善心心所法及彼生等。欲界無
T1563_.29.0818a27: 有隨心轉色。故無五蘊爲異熟因共感一果。
T1563_.29.0818a28: 於色界中有時一蘊爲異熟因共感一果。謂
T1563_.29.0818a29: 有記得無想等至及彼生等。有時二蘊爲異
T1563_.29.0818b01: 熟因共感一果。謂初靜慮善有表業及彼生
T1563_.29.0818b02: 等。非於第二靜慮已上有諸表業。無能起故。
T1563_.29.0818b03: 有時四蘊爲異熟因共感一果。謂無隨轉色
T1563_.29.0818b04: 善心心所法及彼生等。有時五蘊爲異熟因
T1563_.29.0818b05: 共感一果。謂有隨轉色諸心心所法及彼生
T1563_.29.0818b06: 等。無色界中有時一蘊爲異熟因共感一果。
T1563_.29.0818b07: 謂有記得滅盡等至及彼生等。有時四蘊爲
T1563_.29.0818b08: 異熟因共感一果。謂一切善心心所法。如是
T1563_.29.0818b09: 總有九異熟因。謂三界中。如數次第。三四二
T1563_.29.0818b10: 種品類差別。有業唯感一處異熟。謂感法處
T1563_.29.0818b11: 即命根等。若感意處定感二處。謂意與法。若
T1563_.29.0818b12: 感觸處應知亦二。謂觸與法。若感色處定感
T1563_.29.0818b13: 三處。謂色觸法。若感香味應知亦三。謂自
T1563_.29.0818b14: 觸法。若感身處定感四處。謂身色觸法。若感
T1563_.29.0818b15: 眼處定感五處。謂眼身色觸法。感耳鼻舌應
T1563_.29.0818b16: 知亦五。謂自爲一身色觸法。有業能感六七
T1563_.29.0818b17: 八九十十一處。聲非異熟故此不論。業或少
T1563_.29.0818b18: 果或多果。故如外種果或少或多。有一念業
T1563_.29.0818b19: 多念異熟。無多念業一念異熟。勿設劬勞果
T1563_.29.0818b20: 減因故。有一世業三世異熟。無二世業一世
T1563_.29.0818b21: 異熟。招感異熟勢力法爾。善惡爲因感無記
T1563_.29.0818b22: 故。然異熟果無與業倶。非造業時即受果故。
T1563_.29.0818b23: 又業現在果非即熟法。受業門理必決定故。
T1563_.29.0818b24: 亦非無間。由次刹那等。無間縁力所引故。刹
T1563_.29.0818b25: 那正起力難制故。又異熟因感異類果。必待
T1563_.29.0818b26: 相續方能辦故。所餘決擇如順正理。如是已
T1563_.29.0818b27: 辨六因相別。此説三世定義云何。頌曰
T1563_.29.0818b28:     遍行與同類二世三世三
T1563_.29.0818b29: 論曰。遍行同類唯居過現未來世無。理如前
T1563_.29.0818c01: 説。相應倶有異熟三因。於三世中皆悉遍有。
T1563_.29.0818c02: 頌既不説能作因所居義。准應知通三世非
T1563_.29.0818c03: 世。不可説彼定時分故。已＊辨六因相別世
T1563_.29.0818c04: 定。必應對果建立因名。何等名爲因所對果。
T1563_.29.0818c05: 頌曰
T1563_.29.0818c06:     果有爲離繋無爲無因果
T1563_.29.0818c07: 論曰。果略有五。後當廣辯。今且總標。有爲離
T1563_.29.0818c08: 繋。故本論説。果法云何。謂諸有爲及與擇
T1563_.29.0818c09: 滅。豈不擇滅許是果故。必應有因。非無有因
T1563_.29.0818c10: 可説爲果。曾未見故。我亦許道爲證得因。經
T1563_.29.0818c11: 説。此爲沙門果故。此六因内從何因得。我説
T1563_.29.0818c12: 此果非從六因。前説六因生所頼故。若爾應
T1563_.29.0818c13: 許此證得因。離前六因別爲第七。我宗所許
T1563_.29.0818c14: 如汝所言。豈不所宗有如是誦。涅槃是果而
T1563_.29.0818c15: 無有因。雖有此誦於義無失。謂諸世間於設
T1563_.29.0818c16: 功用所欣事辦共立果名。死於士夫極爲衰
T1563_.29.0818c17: 惱。故於不死事最所欣。如是所欣由道功用
T1563_.29.0818c18: 所證得故。説名爲果。言無因者。道於所得擇
T1563_.29.0818c19: 滅無爲非六因故。擇滅於道非所生果。是所
T1563_.29.0818c20: 證果道於擇滅非能生因是能證因。故道與
T1563_.29.0818c21: 滅更互相對。因果是非不可定執。若道於滅
T1563_.29.0818c22: 爲證得因。是則但應得爲道果。誰言道果定
T1563_.29.0818c23: 非滅得。道於滅得爲同類因。或亦説爲倶有
T1563_.29.0818c24: 因故。然此非聖正所求果。聖不求有爲而修
T1563_.29.0818c25: 聖道。故道於滅得爲能生因。道於滅體爲能
T1563_.29.0818c26: 證因。既許無爲是能作因。應許無爲有増上
T1563_.29.0818c27: 果。以不障故立能作因非能生故無増上果。
T1563_.29.0818c28: 由如是理如有爲法建立因果。無爲不然。是
T1563_.29.0818c29: 故擇滅。是因無果。是果無因。餘二無爲是因
T1563_.29.0819a01: 非果。無因無果理極成立。於當所辯異熟等
T1563_.29.0819a02: 流。離繋士用及増上果。如是五果對前六因。
T1563_.29.0819a03: 當言何果何因所得。頌曰
T1563_.29.0819a04:     後因果異熟前因増上果
T1563_.29.0819a05:     同類遍等流倶相應士用
T1563_.29.0819a06: 論曰。於五果中第三離繋。非生因得。故此不
T1563_.29.0819a07: 論且辯六因得餘四果。言後因者。謂異熟因。
T1563_.29.0819a08: 於因頌中最後説故。初異熟果此因所得。有
T1563_.29.0819a09: 言。異熟從異熟生。故此不應名無異熟。彼言
T1563_.29.0819a10: 非理。同類異熟二因所生義各別故。謂前異
T1563_.29.0819a11: 熟爲同類因。生後異熟爲等流果。即後異熟
T1563_.29.0819a12: 由先業成。能成諸業名異熟因。所成異熟即
T1563_.29.0819a13: 異熟果。二因體異。二果義分。因果類殊無相
T1563_.29.0819a14: 雜過。然異熟體如熟飮食。於生異熟無勝功
T1563_.29.0819a15: 能。故唯不善及善有漏。是異熟因名有異熟。
T1563_.29.0819a16: 言前因者。謂能作因。於因頌中最初説故。後
T1563_.29.0819a17: 増上果此因所得。増上之果名増上果。唯無
T1563_.29.0819a18: 障住有何増上。即無障住説爲増上。又於諸
T1563_.29.0819a19: 法生滅位中。亦有展轉増上勢力同類遍行
T1563_.29.0819a20: 得等流果。果似因故名爲等流。如是二因果
T1563_.29.0819a21: 相相似故因雖二其果唯一。倶有相應得士
T1563_.29.0819a22: 用果。非越士體有別士用。即此所得名士用
T1563_.29.0819a23: 果。此士用名爲目何法。即目諸法所有功能。
T1563_.29.0819a24: 如是冥符後頌文説。若因彼力生是果名士
T1563_.29.0819a25: 用。此中士用士力士能。士之勢分義皆無別。
T1563_.29.0819a26: 諸法功能如士用故。名爲士用。如勇健人。似
T1563_.29.0819a27: 師子故名爲師子。倶士用果。定有又勝。故説
T1563_.29.0819a28: 相應。倶有因得。無間隔越。或有或無。設有
T1563_.29.0819a29: 非勝。又濫餘果。是故不言餘因所得
T1563_.29.0819b01: ＊説一切有部顯宗論卷第九
T1563_.29.0819b02:
T1563_.29.0819b03:
T1563_.29.0819b04:
T1563_.29.0819b05: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十
T1563_.29.0819b06:   尊者衆賢造
T1563_.29.0819b07: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1563_.29.0819b08:   辯差別品第三之六
T1563_.29.0819b09: 已辯因果相對決定。今當正辯果相差別。異
T1563_.29.0819b10: 熟等果其相云何。頌曰
T1563_.29.0819b11:     異熟無記法有情有記生
T1563_.29.0819b12:     等流似自因離繋由慧盡
T1563_.29.0819b13:     若因彼力生是果名士用
T1563_.29.0819b14:     除前有爲法有爲増上果
T1563_.29.0819b15: 論曰。唯於無覆無記法中有異熟果。若爾則
T1563_.29.0819b16: 應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼説有情言。
T1563_.29.0819b17: 唯於有情有異熟故。若爾於彼有情數中。長
T1563_.29.0819b18: 養等流應是異熟。又爲簡彼説有記生。一切
T1563_.29.0819b19: 不善及善有漏。能記異熟。故名有記。從彼後
T1563_.29.0819b20: 時異熟方起。非倶無間名有記生。如是名爲
T1563_.29.0819b21: 異熟果相。豈不異熟。亦以前位異熟果體爲
T1563_.29.0819b22: 同類因。是前異熟等流果故。則應亦説從無
T1563_.29.0819b23: 記生。是等流性如何乃説。從有記生非等流
T1563_.29.0819b24: 性。無如是失。異熟果體由同類因相有雜亂。
T1563_.29.0819b25: 由異熟因相無雜亂。是故但説從有記生。由
T1563_.29.0819b26: 此准知非等流性。以等流果與因相似有雜
T1563_.29.0819b27: 亂故。若異熟果與因相別無雜亂故。何故非
T1563_.29.0819b28: 情非異熟果。共業所得共受用故。大梵住處
T1563_.29.0819b29: 諸大梵共感。餘可於中有受用理故。多有情
T1563_.29.0819c01: 業如何共感一非情果。自類因一業縁有多。
T1563_.29.0819c02: 亦無有過。又見少業能生多果。如何少果非
T1563_.29.0819c03: 多業生。能作因業。果少果多倶無所妨。異熟
T1563_.29.0819c04: 因力即不如是。果非共故。共果數招。非順
T1563_.29.0819c05: 熟義是故異熟不攝非情。似自因法名等流
T1563_.29.0819c06: 果。謂似同類遍行二因。如同類因。善染無
T1563_.29.0819c07: 記等流果性。其相亦爾。如遍行因。唯是染
T1563_.29.0819c08: 汚等流果性。其相亦爾。豈不倶起士用果性。
T1563_.29.0819c09: 亦似自因。如何可言。似自因法名等流果。
T1563_.29.0819c10: 無等流果不似自因。有士用果與自因異。故
T1563_.29.0819c11: 似自因名等流果。定無濫彼士用果失。豈不
T1563_.29.0819c12: 亦有等流異因。如遍行因望異部果。染性同
T1563_.29.0819c13: 故名似自因。士用果性有與因別。又以因
T1563_.29.0819c14: 者。謂果與因具二相似。一體二性。體謂受
T1563_.29.0819c15: 等。性謂善等。若於倶起士用果中。其性雖同
T1563_.29.0819c16: 而體必異。無二受等倶時生故。若於後起士
T1563_.29.0819c17: 用果中。性之與體皆容有異。故不可説果定
T1563_.29.0819c18: 似因。其等流果性必似因。於其體中亦容有
T1563_.29.0819c19: 似。故唯此果説似自因。然此二因互有寛狹。
T1563_.29.0819c20: 故別建立果望自因。倶必相似故合立一。由
T1563_.29.0819c21: 慧盡法名離繋果。滅故名盡。擇故名慧。即
T1563_.29.0819c22: 説擇滅名離繋果。由擇爲因離諸繋縛。證
T1563_.29.0819c23: 得此滅故名爲果。若法因彼勢力所生。即説
T1563_.29.0819c24: 此法名士用果。此有四種。如前已説。言倶
T1563_.29.0819c25: 生者。謂同一時更互爲因力所生法。言無間
T1563_.29.0819c26: 者。謂次後生如世第一法生苦法智忍。言隔
T1563_.29.0819c27: 越者。謂隔時生。如農夫等於穀麥等。言不
T1563_.29.0819c28: 生者。所謂涅槃。無間道力彼得生故。此既
T1563_.29.0819c29: 不生如何可説。彼力生故名士用果。現見於

Footnote:

809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]