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T1563_.29.0804a01: 後有異生。應名聖者。後心無學應是異生。如
T1563_.29.0804a02: 是等類有衆多失。故得非得定有別體。有爲
T1563_.29.0804a03: 唯在。自蘊非餘。無爲法中唯於二滅有得非
T1563_.29.0804a04: 得。一切有情無不成就。非擇滅者。故對法中
T1563_.29.0804a05: 有如是説。誰成無漏法。謂一切有情除初刹
T1563_.29.0804a06: 那。具縛聖者及餘一切具縛異生諸餘有情。
T1563_.29.0804a07: 皆成擇滅。決定無有成就虚空。以於虚空無
T1563_.29.0804a08: 有得故。亦無不成就。以無非得故。若法有
T1563_.29.0804a09: 得亦有非得。若法無得亦無非得。其理決定。
T1563_.29.0804a10: 依此得故説如是言。色蘊行蘊一得所得。餘
T1563_.29.0804a11: 蘊行蘊説亦如是。有漏無漏一得所得。有
T1563_.29.0804a12: 爲無爲一得所得。如是等類如理應思。是已
T1563_.29.0804a13: 得法。不失因故。是此屬彼。智幖幟故。得有
T1563_.29.0804a14: 此用。故別有體。若謂種子有此作用。理不應
T1563_.29.0804a15: 然。種與餘法體別有無。倶有過故。若體別
T1563_.29.0804a16: 有。體即是得。但立異名。若體別無。則善不善
T1563_.29.0804a17: 雜染清淨。體應成一。便愛非愛業果雜亂。
T1563_.29.0804a18: 既爾解脱體亦應無。又契經説。一切白法無
T1563_.29.0804a19: 餘斷者。善法還生所執種子應成無用。如
T1563_.29.0804a20: 世尊説。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法
T1563_.29.0804a21: 出現。有隨倶行善根未斷。以未斷故。從此
T1563_.29.0804a22: 善根。猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆
T1563_.29.0804a23: 斷。彼後決定還續善根。故所執種定爲無用。
T1563_.29.0804a24: 非對法者所説諸得是法生因。現見離得已
T1563_.29.0804a25: 得未得。法亦生故。由此諸師所執隨界。熏
T1563_.29.0804a26: 習功能不失増長。皆已遮遣。義無別故。如是
T1563_.29.0804a27: 已成得非得性。此差別義。今廣應思。且得
T1563_.29.0804a28: 云何。頌曰
T1563_.29.0804a29:     三世法各三善等唯善等
T1563_.29.0804b01:     有繋自界得無繋得通四
T1563_.29.0804b02:     非學無學三非所斷二種
T1563_.29.0804b03: 論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去
T1563_.29.0804b04: 得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法
T1563_.29.0804b05: 各有三得。約容有義且作是説。其中差別後
T1563_.29.0804b06: 當更辯。又善等法得唯善等。謂善不善及無
T1563_.29.0804b07: 記法。如其次第有善不善無記三得。又有繋
T1563_.29.0804b08: 法得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次第
T1563_.29.0804b09: 唯有欲色無色三得。若無繋法得通四種。謂
T1563_.29.0804b10: 不繋法就總種類。具四種得。即三界繋及與
T1563_.29.0804b11: 不繋。別分別者。非擇滅得通三界繋。若擇滅
T1563_.29.0804b12: 得色無色繋及與不繋。其聖道得唯有不繋。
T1563_.29.0804b13: 又有學法得唯有學。若無學法得唯無學故。
T1563_.29.0804b14: 學無學法得各有一種。非學非無學法總類
T1563_.29.0804b15: 得有三。別分別者。全五取蘊及三無爲。總
T1563_.29.0804b16: 名非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非
T1563_.29.0804b17: 聖道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學
T1563_.29.0804b18: 道所證擇滅得唯有學。若無學道所證擇滅
T1563_.29.0804b19: 得唯無學。又見脩所繋法。如其次第有見脩
T1563_.29.0804b20: 所斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無
T1563_.29.0804b21: 漏法名非所斷。若非擇滅及非聖道所證擇
T1563_.29.0804b22: 滅得唯一種。謂修所斷。若以聖道所證擇滅
T1563_.29.0804b23: 及道聖諦得唯。一種謂非。所斷前言三世各
T1563_.29.0804b24: 有。三得諸有爲法皆定爾耶。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0804b25:     無記得倶起除二通變化
T1563_.29.0804b26:     有覆色亦倶欲色無前起
T1563_.29.0804b27: 論曰。無覆無記得唯倶起。無前後生。勢力劣
T1563_.29.0804b28: 故。一切無覆無記法得皆定爾耶。不爾云何。
T1563_.29.0804b29: 除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化。
T1563_.29.0804c01: 心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆
T1563_.29.0804c02: 無記性收而有前後及倶起得。又威儀路四
T1563_.29.0804c03: 蘊之得。多分世斷及刹那斷。唯除諸佛馬勝
T1563_.29.0804c04: 苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之
T1563_.29.0804c05: 得。亦多世斷及刹那斷。除毘濕縛羯磨天神
T1563_.29.0804c06: 及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但
T1563_.29.0804c07: 倶起耶。不爾云何。有覆無記色得亦爾。謂唯
T1563_.29.0804c08: 色界初靜慮染。身語表業得亦如前但有倶
T1563_.29.0804c09: 起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢力微劣。
T1563_.29.0804c10: 由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有倶
T1563_.29.0804c11: 起得耶。不爾云何。謂欲界繋。善不善色。得無
T1563_.29.0804c12: 前起。唯有倶生及後起得
T1563_.29.0804c13: ＊説一切有部顯宗論卷第六
T1563_.29.0804c14:
T1563_.29.0804c15:
T1563_.29.0804c16:
T1563_.29.0804c17: 阿毘達磨藏顯宗論卷第七
T1563_.29.0804c18:   尊者衆賢造
T1563_.29.0804c19: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1563_.29.0804c20:   辯差別品第三之三
T1563_.29.0804c21: 如是已辯得差別相。非得差別其相云何。頌
T1563_.29.0804c22: 曰
T1563_.29.0804c23:     非得淨無記去來世各三
T1563_.29.0804c24:     三界不繋三許聖道非得
T1563_.29.0804c25:     説名異生性得法易地捨
T1563_.29.0804c26: 論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記
T1563_.29.0804c27: 性攝。世差別者。過去未來各有三種。謂過
T1563_.29.0804c28: 去法及未來法。一一各有三世非得。若現在
T1563_.29.0804c29: 法。唯有過去未來非得。決定無有現在非得。
T1563_.29.0805a01: 以現在法與不成就不倶行故。有説現法無
T1563_.29.0805a02: 現非得。性相違故。現可成法。必與得倶。定
T1563_.29.0805a03: 無非得。不可成法非得亦無。故現在法無現
T1563_.29.0805a04: 非得。界差別者。三界繋法及不繋法各三非
T1563_.29.0805a05: 得。謂欲界繋法有三界非得。色無色界繋及
T1563_.29.0805a06: 不繋亦爾。定無非得。是無漏者。所以者何。由
T1563_.29.0805a07: 許聖道非得説名異生性故。如本論言。云何
T1563_.29.0805a08: 異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。如
T1563_.29.0805a09: 何無漏法可名異生性。不獲何聖法名異生
T1563_.29.0805a10: 性耶。爲總不獲一切聖法。爲唯不獲苦法智
T1563_.29.0805a11: 忍。有説不獲一切聖法。若爾豈不無非異生
T1563_.29.0805a12: 無一。總成就一切聖法故。若有不獲不雜於
T1563_.29.0805a13: 獲是異生性。若雜獲者非異生性。故無有失。
T1563_.29.0805a14: 若爾本論應説純言。不爾離言見義有故。如
T1563_.29.0805a15: 説此類食水食風。雖無純言而亦知彼純食
T1563_.29.0805a16: 水風。不雜餘故。有説不獲苦法智忍。然非後
T1563_.29.0805a17: 捨復成異生。前已永害彼非得故。何縁故知。
T1563_.29.0805a18: 別有實法説名非得。以契經中説有成就不成
T1563_.29.0805a19: 就故。如契經言。若成就六法不成就順忍。六
T1563_.29.0805a20: 法如經。若謂未生聖法眼等。相續分位名異
T1563_.29.0805a21: 生性。彼違契經。如世尊説。如是名爲隨信行
T1563_.29.0805a22: 者。入正性離生超越異生地。此異生地即異
T1563_.29.0805a23: 生性。何縁故知。如得捨故。如得異法故名爲
T1563_.29.0805a24: 入。應捨異法故名爲超。非於爾時捨曾所得。
T1563_.29.0805a25: 眼等諸法少分可知。如得未曾所得聖法。故
T1563_.29.0805a26: 不可謂。未生聖法。眼等相續即異生性。故別
T1563_.29.0805a27: 有法。唯異生有。遍諸異生。違聖道得名異生
T1563_.29.0805a28: 性。其理必然。豈不如聖法即説是聖性。成就
T1563_.29.0805a29: 此性故名聖者。如是異生法應即異生性。成
T1563_.29.0805b01: 就此性故名異生。此例不然。以諸聖法唯聖
T1563_.29.0805b02: 者有。可即聖法説爲聖性。諸異生法聖者亦
T1563_.29.0805b03: 有。如何可立爲異生性。若異生法唯異生成。
T1563_.29.0805b04: 遍異生位可異生性。惡趣無想北倶盧等。不
T1563_.29.0805b05: 遍異生。餘命根等。雖遍異生而聖亦有。傍論
T1563_.29.0805b06: 已了。今更應思如是非得。何時當捨此法非
T1563_.29.0805b07: 得。得此法時。或轉易地捨此非得。如聖法非
T1563_.29.0805b08: 得説名異生性。隨得聖法時捨三界非得。如
T1563_.29.0805b09: 是住初無漏心者。於苦法智。展轉乃至住金
T1563_.29.0805b10: 剛喩三摩地者。於阿羅漢所有非得。如其所
T1563_.29.0805b11: 應隨得此法捨此非得。如是乃至阿羅漢果
T1563_.29.0805b12: 時解脱者。於阿羅漢不時解脱所有非得。得
T1563_.29.0805b13: 此法時捨此非得。餘法非得類此應思。又此
T1563_.29.0805b14: 非得云何名捨。若非得得斷非得非得生。如
T1563_.29.0805b15: 是名爲捨於非得。得與非得雖各有餘。得及
T1563_.29.0805b16: 非得然非無窮。由得勢力成就本法。及與得
T1563_.29.0805b17: 得。得得勢力。成就法得。豈成無窮。非得亦
T1563_.29.0805b18: 應如理思擇。非得非得必不倶生。又從下地
T1563_.29.0805b19: 生上地時。下地非得一切皆捨。從上生下類
T1563_.29.0805b20: 此應知。由所依力非得轉故。如是已辯得非
T1563_.29.0805b21: 得相。同分者何。頌曰
T1563_.29.0805b22:     同分有情等
T1563_.29.0805b23: 論曰。有別實物名爲同分。謂諸有情展轉
T1563_.29.0805b24: 類等。本論説此名衆同分。一趣等生。諸有情
T1563_.29.0805b25: 類。所有身形。諸根作用。及飮食等。互相似
T1563_.29.0805b26: 因。并其展轉相樂欲因。名衆同分。如鮮淨
T1563_.29.0805b27: 色。業心大種皆是其因。故身形等非唯因業。
T1563_.29.0805b28: 現見身形。是互相似業所引果。諸根作用及
T1563_.29.0805b29: 飮食等。有差別故。若謂滿業有差別故。此
T1563_.29.0805c01: 差別者理不應然。或有身形唯由相似引業
T1563_.29.0805c02: 所起。以衆同分有差別故。作用等別若身形
T1563_.29.0805c03: 等唯業果者。隨其所樂作用等事。若捨若
T1563_.29.0805c04: 行應不得有。此中身形作用樂欲。展轉相似。
T1563_.29.0805c05: 故名爲同分是因義。有別實物是此同因。故
T1563_.29.0805c06: 名同分。如是同分。世尊唯依諸有情説。非草
T1563_.29.0805c07: 木等。故契經言。此天同分。此人同分。乃至廣
T1563_.29.0805c08: 説。故衆同分實有義成。非唯説形色更互相
T1563_.29.0805c09: 似故。就界趣生處身等別。有無量種有情同
T1563_.29.0805c10: 分。復有法同分。謂隨蘊處界。是衆同分依故。
T1563_.29.0805c11: 非情無有。異生同分。入離生時捨。有情同分。
T1563_.29.0805c12: 入涅槃時捨。豈不異生性即異生同分。此不
T1563_.29.0805c13: 應然。作用異故。由彼身形作用樂欲互相似
T1563_.29.0805c14: 因。名爲同分。若與聖道成就相違。是異生因。
T1563_.29.0805c15: 名異生性。入離生時於衆同分亦捨亦得。於
T1563_.29.0805c16: 異生性捨而不得。同分非色如何得知。有用
T1563_.29.0805c17: 能生無別事類。由見彼果知有彼故。如見現
T1563_.29.0805c18: 在業所得果。知有前生曾所造業。又觀行者。
T1563_.29.0805c19: 現證知故。何不許有非情同分。不應如是
T1563_.29.0805c20: 責。有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵
T1563_.29.0805c21: 等生。何不亦許菴羅等趣菉豆等生。又佛
T1563_.29.0805c22: 世尊曾不説故。但應思擇。何故世尊唯於
T1563_.29.0805c23: 有情説有同分。非於草等。復云何知如是同
T1563_.29.0805c24: 分別有實物。且我於中作如是解。由彼草等
T1563_.29.0805c25: 無有展轉作用樂欲互相似故。於彼不説別
T1563_.29.0805c26: 有同分。又必因有情草等方生故。唯於有情
T1563_.29.0805c27: 説有同分。又因先業及現勤勇此法得生。於
T1563_.29.0805c28: 彼草等二事皆無。故無同分。即由此事證有
T1563_.29.0805c29: 實物。又木素漆雕畫等像及彼眞形。雖有
T1563_.29.0806a01: 色形展轉相似。而言一實。由此非唯見彼相
T1563_.29.0806a02: 似。即言是實。要於相似差別物類。方起實
T1563_.29.0806a03: 言。故知實有此差別法。此實言説由此法生。
T1563_.29.0806a04: 又前説故。前説云何。謂見身形是互相似業
T1563_.29.0806a05: 所引果。諸根作用及飮食等有差別故。是諸
T1563_.29.0806a06: 同分展轉差別。如何於彼更無同分。而起無
T1563_.29.0806a07: 別覺施設耶。由諸同分是同類事。等因性
T1563_.29.0806a08: 故即爲同類。展轉相似覺施設因。如眼耳等。
T1563_.29.0806a09: 由大種造方成色性。大種雖無餘大種造而
T1563_.29.0806a10: 色性成。此應顯成勝論所執總同句義同異
T1563_.29.0806a11: 句義。若勝論執此二句義。其體非一。刹那
T1563_.29.0806a12: 非常。無所依止。展轉差別。設令同彼亦無多
T1563_.29.0806a13: 過。非勝論者執眼等根能行色等。即令釋子
T1563_.29.0806a14: 捨如是見別作餘解。故彼所難是朋黨言。求
T1563_.29.0806a15: 正理人不應收採。已辯同分。無想者何。頌
T1563_.29.0806a16: 曰
T1563_.29.0806a17:     無想無想中心心所法滅
T1563_.29.0806a18:     異熟居廣果
T1563_.29.0806a19: 論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所
T1563_.29.0806a20: 滅。名爲無想。是實有物。能遮未來心心所法
T1563_.29.0806a21: 令暫不起。如堰江河。此法一向是無想定所
T1563_.29.0806a22: 感異熟。由彼無想有情天中無想及色唯是
T1563_.29.0806a23: 無想定所感異熟果。此定不能引衆同分及
T1563_.29.0806a24: 命根故。以衆同分及與命根唯是有心第四
T1563_.29.0806a25: 靜慮所感異熟。彼處餘蘊是共異熟。以生無
T1563_.29.0806a26: 想有情天中多時有心。謂入無想前及出無
T1563_.29.0806a27: 想後。然無心位時極長故名無想天。無想有
T1563_.29.0806a28: 情居在何處。居在廣果。謂廣果天中有高勝
T1563_.29.0806a29: 處。如中間靜慮名無想天。彼以業生等無間
T1563_.29.0806b01: 縁爲任持食。謂由宿業引衆同分及命根等。
T1563_.29.0806b02: 由續生心及無間入無想果心牽引資助故。
T1563_.29.0806b03: 彼亦有過去觸等爲任持食。無心位中唯有
T1563_.29.0806b04: 過去觸等爲食。現在食無。有心位中二種倶
T1563_.29.0806b05: 有。彼諸有情由想起故。從彼處歿。歿已決定
T1563_.29.0806b06: 生於欲界。非餘處所。先脩定行所感壽量勢
T1563_.29.0806b07: 力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡
T1563_.29.0806b08: 便墮。若諸有情應生彼處。必有欲界順後受
T1563_.29.0806b09: 業。如應生彼北倶盧洲。必定應有生天之業
T1563_.29.0806b10: 已辯無想。二定者何。謂無想定及滅盡定。初
T1563_.29.0806b11: 無想定。其相云何。頌曰
T1563_.29.0806b12:     如是無想定後靜慮求脱
T1563_.29.0806b13:     善唯順生受非聖得一世
T1563_.29.0806b14: 論曰。如前所説有法能令心心所滅名爲無
T1563_.29.0806b15: 想。如是復有別法能令心心所滅。名無想定。
T1563_.29.0806b16: 説如是聲唯顯此定。滅心心所與無想同。由
T1563_.29.0806b17: 正成辦或極成辦。故名爲定。有餘師説。如
T1563_.29.0806b18: 理等行。故名爲定。令心大種平等行故。無想
T1563_.29.0806b19: 者定。或定無想。名無想定。由厭壞想生此定
T1563_.29.0806b20: 故。非諸異生能厭壞受。由耽著受而入定故。
T1563_.29.0806b21: 此定在何地。謂在後靜慮。即在第四靜慮非
T1563_.29.0806b22: 餘。此不應説。所以者何。此定能感無想異熟。
T1563_.29.0806b23: 已説無想居廣果天。當説廣果在後靜慮。豈
T1563_.29.0806b24: 於餘地而修彼因。此責不然。曾無説故。未曾
T1563_.29.0806b25: 有處。説無想定。爲無想因。豈不前頌説無想
T1563_.29.0806b26: 爲異熟。於彼釋中説爲無想定果。此亦不然。
T1563_.29.0806b27: 曾未有頌作如是説。今説乃成。何故此定名
T1563_.29.0806b28: 異生定。爲求解脱修此定故。彼執無想是眞
T1563_.29.0806b29: 解脱。執無想定爲出離道爲證無想。而修此
T1563_.29.0806c01: 定一切聖者。不執有漏爲眞解脱及眞出離。
T1563_.29.0806c02: 故説此定名異生定。前説無想是異熟故無
T1563_.29.0806c03: 記性攝。不説自成。今無想定一向是善。豈不
T1563_.29.0806c04: 此是異熟因故善性所攝。不説自成。此於無
T1563_.29.0806c05: 想有情天中爲因能招五蘊異熟。不爾頌中
T1563_.29.0806c06: 猶未説故。又染無記誰復能遮。若爾此中應
T1563_.29.0806c07: 言純善。不爾離言見義有故。此應准前異生
T1563_.29.0806c08: 性釋。或唯言善。已顯非餘。此定既是異熟因
T1563_.29.0806c09: 性。爲順何受。唯順生受非順現後及不定受。
T1563_.29.0806c10: 一類諸師作此定執。理順生受及不定受。所
T1563_.29.0806c11: 以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已
T1563_.29.0806c12: 必無現起此定。由約現行説無想定名異生
T1563_.29.0806c13: 定。非約成就。又許此定。通是此法。外法異
T1563_.29.0806c14: 生。所得非聖。以諸聖者於無想定如見深坑
T1563_.29.0806c15: 不樂入故。頌中已説。求解脱言即顯此定唯
T1563_.29.0806c16: 屬異生。復言非聖便爲無用。此初得時爲得
T1563_.29.0806c17: 幾世。此於諸位中如別解脱戒念念別得未
T1563_.29.0806c18: 曾得故。第一念時非得過去。以無心故不
T1563_.29.0806c19: 修未來。故初得時唯得一世。謂得現在第
T1563_.29.0806c20: 二念等。乃至未出亦成過去。出已乃至未
T1563_.29.0806c21: 捨已來唯成過去。如天眼耳無未來修。唯
T1563_.29.0806c22: 加行得非離染得。次滅盡定。其相云何。頌
T1563_.29.0806c23: 曰
T1563_.29.0806c24:     滅盡定亦然爲靜住有頂
T1563_.29.0806c25:     善二受不定聖由加行得
T1563_.29.0806c26:     成佛得非前三十四念故
T1563_.29.0806c27: 論曰。如前無想定。滅盡定亦然。謂如已離第
T1563_.29.0806c28: 三靜慮貪者。有法能令心心所滅。名無想
T1563_.29.0806c29: 定。如是已離無所有處貪＊者。有法。能令
T1563_.29.0807a01: 心心所滅。名滅盡定。如是二定差別相者。前
T1563_.29.0807a02: 無想定爲求解脱厭壞於想。以出離想作意爲
T1563_.29.0807a03: 先。而得證入。今滅盡定爲求靜住厭壞散動。
T1563_.29.0807a04: 以止息想作意爲先。而得證入。前無想定在
T1563_.29.0807a05: 色界邊地。今滅盡定在無色邊地。以在非想
T1563_.29.0807a06: 非非想處所受生身是最上業所牽引故。説
T1563_.29.0807a07: 名有頂。或有邊際。故名有頂。如樹邊際説
T1563_.29.0807a08: 名樹頂。唯此地中有滅盡定。何縁下地無此
T1563_.29.0807a09: 定耶。厭背一切心及邊際心斷。方能得此勝
T1563_.29.0807a10: 解脱故。謂由二縁立此解脱。一者厭背一切
T1563_.29.0807a11: 心故。二者邊際心暫斷故。若於下地有此定
T1563_.29.0807a12: 者。便非厭背一切種心以未能厭上地心故。
T1563_.29.0807a13: 亦不名爲邊際心斷。以上地心猶未斷故。應
T1563_.29.0807a14: 名厭背少分諸心。亦復應名中際心斷。於三
T1563_.29.0807a15: 性中前及此定。倶唯是善。非染無記。非諸聖
T1563_.29.0807a16: 者厭怖散動取染無記爲寂靜住。前無想定
T1563_.29.0807a17: 能順生受及不定受。今滅盡定通順生後及
T1563_.29.0807a18: 不定受。謂約異熟有順生受。或順後受及不
T1563_.29.0807a19: 定受。或全不受。謂若下地起此定已。不生上
T1563_.29.0807a20: 地便般涅槃。此滅盡定能招有頂四蘊異熟。
T1563_.29.0807a21: 前無想定唯異生得。此滅盡定唯聖者得。非
T1563_.29.0807a22: 諸異生能起滅定。彼有自地起滅定障猶未
T1563_.29.0807a23: 斷故。未超有頂見所斷惑。於起滅定畢竟
T1563_.29.0807a24: 無能。非諸異生能超有頂見所斷惑。故唯聖
T1563_.29.0807a25: 者得滅盡定。一切聖者得有頂時。皆得如斯
T1563_.29.0807a26: 滅盡定不。應言不得。由此定非離染得故。
T1563_.29.0807a27: 由何而得。由加行得。要由加行方證得故。如
T1563_.29.0807a28: 無想定初證得時。唯得現在。不得過去。不
T1563_.29.0807a29: 修未來。要由心力方能修故。第二念等乃至
T1563_.29.0807b01: 未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾云
T1563_.29.0807b02: 何成佛時得。彼謂世尊盡智時得。豈不盡智
T1563_.29.0807b03: 於成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住
T1563_.29.0807b04: 金剛喩三摩地時名得盡智。得體生時名爲
T1563_.29.0807b05: 得故。於成佛時應説盡智。不由加行而現在
T1563_.29.0807b06: 前。暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂起故。
T1563_.29.0807b07: 非佛身中所有功徳成佛時得。如何可説佛
T1563_.29.0807b08: 盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱
T1563_.29.0807b09: 染故。令佛身中功徳得起。故説如來所有功
T1563_.29.0807b10: 徳皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜爲彼
T1563_.29.0807b11: 而釋通者。謂於近事而説遠聲。或金剛喩三
T1563_.29.0807b12: 摩地時。必成佛故亦名成佛。無間刹那定成
T1563_.29.0807b13: 佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定得盡智
T1563_.29.0807b14: 時。如何得成倶分解脱。永離定障故。捨不成
T1563_.29.0807b15: 就故。於起滅定得自在故。如已起者成倶解
T1563_.29.0807b16: 脱。西方師説。菩薩學位先起此定。後得菩提。
T1563_.29.0807b17: 迦濕彌羅國毘婆沙師説。非前起滅定後方
T1563_.29.0807b18: 生盡智。何因此國毘婆沙師。知盡智前未起
T1563_.29.0807b19: 滅定。何爲不責西方起因。且我迦濕彌羅國
T1563_.29.0807b20: 説三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先於
T1563_.29.0807b21: 無所有處已得離貪方入見道。不復須斷平
T1563_.29.0807b22: 地煩惱。三十四念得大菩提。諦現觀中有十
T1563_.29.0807b23: 六念。離有頂貪有十八念。謂斷有頂九品煩
T1563_.29.0807b24: 惱。有九無間九解脱道。如是十八足前十六
T1563_.29.0807b25: 成三十四。於此中間無容得起不同類心。故
T1563_.29.0807b26: 於前位決定無容起滅盡定。若於前位起滅
T1563_.29.0807b27: 盡定。便越期心。然諸菩薩決定不越要期心
T1563_.29.0807b28: 故。如是善成三十四念得菩提故。爲非前因。
T1563_.29.0807b29: 雖已説二定有多同異相。而於其中復有同
T1563_.29.0807c01: 異。頌曰
T1563_.29.0807c02:     二定依欲色滅定初人中
T1563_.29.0807c03: 論曰。言二定者。謂無想定及滅盡定。此二倶
T1563_.29.0807c04: 依欲色二界而得現起。然於此中有説唯在
T1563_.29.0807c05: 下三靜慮入無想定。非在第四。勿因與果
T1563_.29.0807c06: 極相隣逼。有説亦在第四靜慮入無想定。除
T1563_.29.0807c07: 無想天。以生彼天受彼果故。有餘師説。唯在
T1563_.29.0807c08: 欲界入無想定。非在色界。彼違論文。謂本論
T1563_.29.0807c09: 言。或有是色有。此有非五行。謂色𢋨有情。
T1563_.29.0807c10: 或生有想天。住不同類心。若入無想定。若
T1563_.29.0807c11: 入滅盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是
T1563_.29.0807c12: 色有。此有非五行。由此證知。如是二定倶依
T1563_.29.0807c13: 欲色而得現起。是名同相。言異相者。謂無想
T1563_.29.0807c14: 定。欲色二界皆得初起。滅定初起唯在人
T1563_.29.0807c15: 中。謂滅盡定唯在人中。得初修起唯人中有。
T1563_.29.0807c16: 説者釋者。及有強盛加行力故。有在人中
T1563_.29.0807c17: 初修得已。由退爲先方生色界。依色界身
T1563_.29.0807c18: 後復修起。非在無色能入滅定。無所依故。
T1563_.29.0807c19: 命根必依色心而轉。若在無色入滅定者。色
T1563_.29.0807c20: 心倶無。命根應斷。諸蘊展轉相依而住故。
T1563_.29.0807c21: 無有情唯具一蘊。又心心所不相離。故亦無
T1563_.29.0807c22: 有情唯具三蘊。何因故知。滅定有退。准鄔陀
T1563_.29.0807c23: 夷契經義故。經言。具壽有諸苾芻。先於此處。
T1563_.29.0807c24: 具淨尸羅。具三摩地。具般羅若。能數入出滅
T1563_.29.0807c25: 受想定。斯有是處。應如實知。彼於現法或臨
T1563_.29.0807c26: 終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段食
T1563_.29.0807c27: 天。隨受一處意成天身。於彼生已復數入出
T1563_.29.0807c28: 滅受想定。亦有是處。應如實知。此意成天
T1563_.29.0807c29: 身。佛説是色界滅受想定。唯在有頂。若得
T1563_.29.0808a01: 此定必無退者。不應得往色界受生。如是廣
T1563_.29.0808a02: 釋二定異相總有六門。謂地加行相續異熟
T1563_.29.0808a03: 順受初起有差別。故今應思擇。滅盡定中。總
T1563_.29.0808a04: 滅一切心心所法。何縁唯説滅受想定。厭
T1563_.29.0808a05: 逆彼二生此定故。謂想與受能爲見愛雜染
T1563_.29.0808a06: 所依故偏厭逆如是二法多諸過患如立蘊
T1563_.29.0808a07: 中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定。此滅定位
T1563_.29.0808a08: 決定無心。以一切心皆與受想倶生滅故。如
T1563_.29.0808a09: 契經説。眼及色爲縁生於眼識。三和合觸倶
T1563_.29.0808a10: 起受想思。乃至廣説。曾無處言。有第七識。可
T1563_.29.0808a11: 執彼識離受想生。此經倶言。顯同時起。蘆束
T1563_.29.0808a12: 相依爲譬喩故。説心心所生縁等故。非此定
T1563_.29.0808a13: 中唯想受滅。此中亦説。意行滅故。若此定中
T1563_.29.0808a14: 心不滅者。想受二種亦應不滅。能生彼觸應
T1563_.29.0808a15: 亦有故。由此滅定必無有心。然定後心復得
T1563_.29.0808a16: 生者。定前心作等無間縁所引攝故。又加行
T1563_.29.0808a17: 中要期勢力所引發故。滅盡定體應知實有。
T1563_.29.0808a18: 能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙餘心
T1563_.29.0808a19: 者。則應餘心畢竟不起。若謂有根身能起餘
T1563_.29.0808a20: 心者。應一切時諸識頓起。説依前心後心起
T1563_.29.0808a21: 者。以無第二等無間縁。雖有同時所依境界。
T1563_.29.0808a22: 而無一切境識頓生。若執不待自類因縁待
T1563_.29.0808a23: 有根身識便起者。彼一切位一切境識。何法
T1563_.29.0808a24: 爲礙起不同時。是故唯應依心心起。非前定
T1563_.29.0808a25: 心。力能遮礙餘心。由此故知。離前心外定有
T1563_.29.0808a26: 別法能遮礙心。由此法故。於無心位。雖有心
T1563_.29.0808a27: 因而心不起。即此別法名滅盡定。體是有爲。
T1563_.29.0808a28: 實而非假。脩觀行者。由定前心要期願力
T1563_.29.0808a29: 所引發故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無
T1563_.29.0808b01: 遮礙用。意法爲縁還生意識。由此准釋前無
T1563_.29.0808b02: 想定及與無想。隨其所應已辯二定。命根者
T1563_.29.0808b03: 何。頌曰
T1563_.29.0808b04:     命根體即壽能持煖及識
T1563_.29.0808b05: 論曰。命體即壽。故本論言。云何命根。謂三
T1563_.29.0808b06: 界壽。異名雖爾自體未詳。應更指陳。何法名
T1563_.29.0808b07: 壽。謂有別法。能持煖識。説名爲壽。故世尊
T1563_.29.0808b08: 言
T1563_.29.0808b09:     壽煖及與識三法捨身時
T1563_.29.0808b10:     所捨身僵仆如木無思覺
T1563_.29.0808b11: 若爾此壽何法能持。此壽能持。我説是業。一
T1563_.29.0808b12: 向是業異熟果故。一期生中常隨轉故。煖非
T1563_.29.0808b13: 一向業異熟果。識二倶非。雖有一期常隨轉
T1563_.29.0808b14: 處。而非一向是業異熟。故不可説識由業持。
T1563_.29.0808b15: 是故説壽能持煖識。非非業感。識流轉中業
T1563_.29.0808b16: 有少分能持功用。一同分中異熟生識斷而更
T1563_.29.0808b17: 續。唯壽力持復如何知壽能持煖。要有壽者
T1563_.29.0808b18: 方有煖故。諸無煖者亦見有壽。故知壽體非
T1563_.29.0808b19: 煖所持。由此故知。別有實法彼力能持有情
T1563_.29.0808b20: 煖識。説名爲壽。此即命根。如是命根非唯依
T1563_.29.0808b21: 身。無色亦有故。非唯依心。無心亦有故。若爾
T1563_.29.0808b22: 依何。依先世業及現同分。其衆同分亦准命
T1563_.29.0808b23: 根。命行壽行有何差別。若生法壽名爲命行。
T1563_.29.0808b24: 不生法壽説爲壽行。有作是言。非所棄捨名
T1563_.29.0808b25: 爲命行。是所棄捨名爲壽行。復有説言。若
T1563_.29.0808b26: 神足果名爲命行。若先業果名爲壽行。復有
T1563_.29.0808b27: 説者。若明増上生名爲命行。無明増上生名
T1563_.29.0808b28: 爲壽行。或有説者。唯離貪者相續所得。名爲
T1563_.29.0808b29: 命行。亦有貪者相續所得。名爲壽行。是爲命
T1563_.29.0808c01: 行。壽行差別。已辯命根。何謂諸相。此有四。
T1563_.29.0808c02: 四者何。頌曰
T1563_.29.0808c03:     相謂諸有爲生住異滅性
T1563_.29.0808c04: 論曰。如是四種是有爲相。顯彼性故得彼相
T1563_.29.0808c05: 名。依此説有諸行種類。此中生者。謂有別
T1563_.29.0808c06: 法。是行生位。無障勝因。由能引攝令其生
T1563_.29.0808c07: 故。能引攝者。謂彼生時此法能爲彼勝縁
T1563_.29.0808c08: 性。雖諸行起皆得名生。然此生名。但依諸
T1563_.29.0808c09: 行生位無障勝因而立諸行。必藉前生倶生
T1563_.29.0808c10: 同類異類縁力故。起思因果。中當廣顯。示前
T1563_.29.0808c11: 生同類異類縁。中同類縁強隨彼起故。倶生
T1563_.29.0808c12: 縁内無同類縁。異類縁中有偏勝者。如縁眼
T1563_.29.0808c13: 色眼識生中。説眼爲因。色爲縁性。雖隨 &T055626;

T1563_.29.0808c14: 一眼識不生而眼識生。隨眼非色。是近縁性
T1563_.29.0808c15: 故説爲因。眼識倶生一果諸法。爲縁助識
T1563_.29.0808c16: 力勝非眼。又於倶起一果法中。自有相生力
T1563_.29.0808c17: 偏勝者。如風望火風助火力。令其熾然世極
T1563_.29.0808c18: 成故。現見異聚風偏順火。故可比度同聚必
T1563_.29.0808c19: 然。是故倶生諸行縁内生力勝者。偏立生名。
T1563_.29.0808c20: 此生功能。於生初念無漏諸得其相最顯。
T1563_.29.0808c21: 既於此處見有勝能。可比度餘。應知亦有。住
T1563_.29.0808c22: 謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因。
T1563_.29.0808c23: 如諸行生必待別法。爲勝因助引果勝用。亦
T1563_.29.0808c24: 應必待別法爲因。非對法者所許諸行。待衆
T1563_.29.0808c25: 因縁體暫有位。對法諸師説爲現在。亦説
T1563_.29.0808c26: 有住。諸行爾時引自果故。又即於此立爲作
T1563_.29.0808c27: 用。世尊亦言。諸行暫住。又説諸色有生住時。
T1563_.29.0808c28: 此不可言據相續説。一刹那頃亦苦性故。相
T1563_.29.0808c29: 續必覽刹那成故。諸有爲相但依相續。前
T1563_.29.0809a01: 後建立。理必不成。故有別法能爲諸行引果
T1563_.29.0809a02: 作用無障近因。對法諸師説此爲住。異謂別
T1563_.29.0809a03: 法。是一切行自類相續。後異前因不可無
T1563_.29.0809a04: 因。自然有異。同一識相前後相續。轉變無因。
T1563_.29.0809a05: 理不成故。生無色界受等相續念念變易。此
T1563_.29.0809a06: 用最顯見無色界。有異勝能可比度餘。應知
T1563_.29.0809a07: 亦有。滅謂別法是倶生行。念念滅壞。無障
T1563_.29.0809a08: 勝因。不可執無爲滅相體。無從縁起理不成
T1563_.29.0809a09: 故。亦不應説有生滅故。又契經言。應知生
T1563_.29.0809a10: 滅縁無境智。理必非有。故不可説無爲滅
T1563_.29.0809a11: 相。又如生法。由別生生。滅法亦應由別滅
T1563_.29.0809a12: 滅。總言性者。是實體義。若有爲相有四體別。
T1563_.29.0809a13: 何故契經但説三種。契經爲顯有爲無爲徳
T1563_.29.0809a14: 失差別。故不説住。或若有相唯表有爲。契
T1563_.29.0809a15: 經偏説非住相體。唯表有爲。常亦有故。非
T1563_.29.0809a16: 此不説是無住因。餘經説行有生滅法。非無
T1563_.29.0809a17: 異法。此亦應爾。雖有四相隨所化宜。隱住説
T1563_.29.0809a18: 三。而無有失。或此經中已密説住。無唯聲
T1563_.29.0809a19: 故。或此經中住異合説。若不爾者。但應言
T1563_.29.0809a20: 異爲顯有爲住必兼異。不同無爲有住無異。
T1563_.29.0809a21: 非此經中言住異者。顯住即異。但顯有爲有
T1563_.29.0809a22: 起有盡有住有異。無爲有住無所餘三。故諸
T1563_.29.0809a23: 有爲與無爲別。由斯對法説諸有爲定有四
T1563_.29.0809a24: 相。理無傾動。此生等相既是有爲。應更別有
T1563_.29.0809a25: 生等四相。若更有相便致無窮。彼更有餘生
T1563_.29.0809a26: 等相故。實許更有然非無窮。所以者何。頌
T1563_.29.0809a27: 曰
T1563_.29.0809a28:     此有生生等於八一有能
T1563_.29.0809a29: 論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四
T1563_.29.0809b01: 非餘。此謂前説四種本相。生生等者。謂四
T1563_.29.0809b02: 隨相。即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有
T1563_.29.0809b03: 爲。由四本相。本相有爲由四隨相。世尊何處
T1563_.29.0809b04: 説隨相耶。有契經言。老死起故。此經亦説。定
T1563_.29.0809b05: 有隨相。謂生等相。亦是有爲故。生生等相亦
T1563_.29.0809b06: 起等性故。契經既説。有三有爲之有爲相。有
T1563_.29.0809b07: 爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。故知
T1563_.29.0809b08: 此中亦攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經
T1563_.29.0809b09: 中亦説隨相。言有爲之起。亦可了知者。起
T1563_.29.0809b10: 即本相生亦表生。生義盡及住異亦可知言
T1563_.29.0809b11: 類起亦言應如理釋。若不爾者。何用亦言。故
T1563_.29.0809b12: 契經中。於無爲法説尚無有起等可知。此意
T1563_.29.0809b13: 説言。諸無爲法尚無生等本相可知。況生生
T1563_.29.0809b14: 等隨相可得。若不爾者。應但説無起等可知
T1563_.29.0809b15: 不應言尚。又薄伽梵。於契經中説諸有爲相
T1563_.29.0809b16: 復有相故。契經説色有起盡。此復應知。亦
T1563_.29.0809b17: 有起盡乃至廣説。由此故知。相復有相。若
T1563_.29.0809b18: 爾本相如所相法。一一應有四種隨相。此復
T1563_.29.0809b19: 各四。展轉無窮。無斯過失。四本四隨。於八於
T1563_.29.0809b20: 一。功能別故。爲親縁用。名曰功能。謂四本
T1563_.29.0809b21: 相。一一皆於八法有用。四種隨相一一皆於
T1563_.29.0809b22: 一法有用。其義云何。謂法生時并其自體九
T1563_.29.0809b23: 法倶起。自體爲一。相隨相八本相中生。除
T1563_.29.0809b24: 其自性能爲親縁生餘八法。諸法於自體無
T1563_.29.0809b25: 生等用故。隨相生生爲親縁用。於九法内唯
T1563_.29.0809b26: 生本生。此生一生。多由功能別故生性。既
T1563_.29.0809b27: 無異功能何有別如受領納。性雖無異而有
T1563_.29.0809b28: 功能損益差別。又本相隨相境有多少。如五
T1563_.29.0809b29: 識意識境有少。多謂爲親縁令引自果作用
T1563_.29.0809c01: 得起。是生功能。本相中住。亦除自性。能爲親
T1563_.29.0809c02: 縁。住餘八法。隨相住住。能爲親縁。於九法中
T1563_.29.0809c03: 唯住本住。謂爲親縁。令法暫住。能引自果。是
T1563_.29.0809c04: 住功能本相中異。除其自性。能爲親縁。異餘
T1563_.29.0809c05: 八法。隨相異異。能爲親縁。於九法中唯異本
T1563_.29.0809c06: 異。謂爲親縁令引自果作用衰損。是異功能。
T1563_.29.0809c07: 本相中滅。除其自性。能爲親縁。滅餘八法。隨
T1563_.29.0809c08: 相滅滅。能爲親縁。於九法中。唯滅本滅。謂爲
T1563_.29.0809c09: 親縁令引自果。作用滅壞是滅功能。是故生
T1563_.29.0809c10: 等相復有相隨。相唯四無無窮失
T1563_.29.0809c11: ＊説一切有部顯宗論卷第七
T1563_.29.0809c12:
T1563_.29.0809c13:
T1563_.29.0809c14:
T1563_.29.0809c15:
T1563_.29.0809c16:
T1563_.29.0809c17: 阿毘達磨藏顯宗論卷第八
T1563_.29.0809c18:   尊者衆賢造
T1563_.29.0809c19: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1563_.29.0809c20:   辯差別品第三之四
T1563_.29.0809c21: 雖離所相別有生等。與所相法倶時而起。而
T1563_.29.0809c22: 無一法一時即生即住即異即滅過失。如體
T1563_.29.0809c23: 不同用有別故。執所相外無別生等。一一刹
T1563_.29.0809c24: 那有四相者。如斯過失不可救療。一法一時
T1563_.29.0809c25: 功能差別。理不成故。許所相外有別生等。無
T1563_.29.0809c26: 斯過失。相體不同助縁差別。時分功能理有
T1563_.29.0809c27: 異故。然有爲法分位不同。略有三種。謂引果
T1563_.29.0809c28: 用。未得正得。已滅別故。此諸有爲復有二種。
T1563_.29.0809c29: 謂有作用及唯有體。前是現在。後是去來。
T1563_.29.0810a01: 此復一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。諸
T1563_.29.0810a02: 有爲法。若能爲因引攝自果。名爲作用。若能
T1563_.29.0810a03: 爲縁攝助異類。是謂功能。若有別法於未獲
T1563_.29.0810a04: 得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時。
T1563_.29.0810a05: 外縁攝助。於辦自事。發起内縁。攝助功能。
T1563_.29.0810a06: 是名生相。或復有法。於正獲得。引果用時。由
T1563_.29.0810a07: 遇未得。正得已滅。引果用時。外縁攝助。於
T1563_.29.0810a08: 辦自事。發起内縁。攝助功能。是餘三相。
T1563_.29.0810a09: 於正生位生爲内縁起所生法。至已生位
T1563_.29.0810a10: 此所生法名爲已起。於正滅位住爲内縁。
T1563_.29.0810a11: 安所住法。令引自果至已滅位此所住法
T1563_.29.0810a12: 名於自果已能引發即正滅位。滅爲内縁壞
T1563_.29.0810a13: 所滅法。至已滅位。此所滅法名爲已壞異相
T1563_.29.0810a14: 亦爾如應當知。有餘師説。因要待處。世時
T1563_.29.0810a15: 位伴。能與果故。生已生時起用差別。謂
T1563_.29.0810a16: 或有因待處與果。如雨要待雲處方生。要
T1563_.29.0810a17: 贍部洲處金剛座。方證無上正等菩提。或
T1563_.29.0810a18: 復有因待世與果如異熟因順解脱分。要在
T1563_.29.0810a19: 過去方能與果或復有因待時與果。如輪王
T1563_.29.0810a20: 業要劫増時。方能獲得轉輪王位。或復有
T1563_.29.0810a21: 因待位與果。如諸種子至變異位方能生
T1563_.29.0810a22: 芽。初無漏心及光明等體雖先有。而要未
T1563_.29.0810a23: 來正生位中能有所作。或復有因待伴與果。
T1563_.29.0810a24: 如四大種心心所等。要與伴倶能有所作。由
T1563_.29.0810a25: 斯差別縁起正理四相起用分位不同。謂正
T1563_.29.0810a26: 生時生相起用。至已生位住異滅三。同於一
T1563_.29.0810a27: 時各起別用。如是四相用時既別。故無一法
T1563_.29.0810a28: 一時即生即住即異即滅過失。又正滅時。此
T1563_.29.0810a29: 所相法由餘住相爲勝因故。暫時安住能引
T1563_.29.0810b01: 自果即於爾時由餘異相爲勝因故。令其衰
T1563_.29.0810b02: 損。即於爾時由餘滅相爲勝因故。令其滅壞。
T1563_.29.0810b03: 故三一時無相違失。時所相法爲名安住。爲
T1563_.29.0810b04: 名衰異。爲名壞滅。由能相力。所相一時。所望
T1563_.29.0810b05: 不同。具有三義。如何異相。即於住時衰損能
T1563_.29.0810b06: 引自果作用損彼作用。令後果生劣於前因。
T1563_.29.0810b07: 是異相力。後果漸劣。由因有異。此果復由倶
T1563_.29.0810b08: 起異相爲縁衰損。能令後果更劣於前。如是
T1563_.29.0810b09: 一切有爲相續刹那刹那令後後異。故前前
T1563_.29.0810b10: 念有異義成。此義既成。應爲比量。謂見最後
T1563_.29.0810b11: 有差別故。前諸刹那定有差別。若爾相續漸
T1563_.29.0810b12: 増長時異相應無。不見果故。無斯過失。住相
T1563_.29.0810b13: 爾時由外縁助勢力増強。摧伏異故。若生在
T1563_.29.0810b14: 未來生所生法。未來一切法何不頓生彼能
T1563_.29.0810b15: 生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂有別
T1563_.29.0810b16: 法於未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。
T1563_.29.0810b17: 引果用時外縁攝助。於＊辦自事發起内縁攝
T1563_.29.0810b18: 助功能。是名生相。又作是説。因要待處。世
T1563_.29.0810b19: 時位伴。方與果故。即依此義説如是言。頌
T1563_.29.0810b20: 曰
T1563_.29.0810b21:     生能生所生非離因縁合
T1563_.29.0810b22: 論曰。非離所餘因縁和合。唯生相力能生所
T1563_.29.0810b23: 生。故諸未來非皆頓起。生相雖作倶起近因。
T1563_.29.0810b24: 能生所生諸有爲法。而必應待前自類因及
T1563_.29.0810b25: 餘外縁和合攝助。如種地等差別因縁。助芽
T1563_.29.0810b26: 等生令生＊芽等。若爾我等唯見因縁。有生功
T1563_.29.0810b27: 能無別生相。有因縁合諸法即生。無即不生。
T1563_.29.0810b28: 何勞生相。故應唯有因縁力生。此責不然。唯
T1563_.29.0810b29: 許衆縁諸法生者。此責同故。謂若唯許未來
T1563_.29.0810c01: 諸法因縁和合而得生者。此責亦同。未來諸
T1563_.29.0810c02: 法因縁無別者。何不頓皆生。又因縁中隨 &T055626;

T1563_.29.0810c03: 一種。具所餘故果亦應生。且如眼根先業所
T1563_.29.0810c04: 引。雖離大種而亦應生。或應但由大種功力。
T1563_.29.0810c05: 不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能
T1563_.29.0810c06: 生大種。無不合時。於一生時。餘亦應起。或應
T1563_.29.0810c07: 大種於眼無能。不見離前眼大種獨生故。但
T1563_.29.0810c08: 應因前眼後眼得生。許大種能生應成無用。
T1563_.29.0810c09: 又如種子水土等縁。隨＊ &T055626;

一時芽必不起。
T1563_.29.0810c10: 故知種等功力極成於眼等生。地等大種能生
T1563_.29.0810c11: 功力。非所現見。既不現見大種功力。應不爲
T1563_.29.0810c12: 因生於眼等。又汝所執有業種子相續轉變。
T1563_.29.0810c13: 誰爲障礙。不能頓生。一切業果。若由縁助業
T1563_.29.0810c14: 種方能生。應但縁能生。何勞業種。以衆縁助
T1563_.29.0810c15: 業果乃生。衆縁若無果不生故。既頼縁助而
T1563_.29.0810c16: 業種非無。雖藉衆縁寧撥無生相。又於眼等
T1563_.29.0810c17: 諸識生中。處處經言。雖有眼色若離作意眼
T1563_.29.0810c18: 識不生。然説識生縁眼及色。故不應難。因縁
T1563_.29.0810c19: 力生。何勞生相。又見初念無漏生時。生能爲
T1563_.29.0810c20: 因起無漏得。得自相有前已極成。應説除生
T1563_.29.0810c21: 有何別法。能作此得前倶起因。若全無因得
T1563_.29.0810c22: 不應起。則初無漏應不説成。生相生時爲亦
T1563_.29.0810c23: 別有。倶生因不應言亦有。謂除生體餘一果
T1563_.29.0810c24: 法。云何異滅爲生助因。古昔諸師咸作是釋。
T1563_.29.0810c25: 同一果法展轉爲因。如諸大種更相順故。復
T1563_.29.0810c26: 有釋言。諸有爲法一切皆是生等性故。生等
T1563_.29.0810c27: 四相一一用時。以此爲門餘皆助力。是故所
T1563_.29.0810c28: 説生生所生。非離因縁理善成立。餘廣決擇
T1563_.29.0810c29: 諸有爲相。如順正理及五事釋。已略分別諸
T1563_.29.0811a01: 有爲相。名身等類。其義云何。頌曰
T1563_.29.0811a02:     名身等所謂想章字總説
T1563_.29.0811a03: 論曰。等者等取句身文身。名句文身。本論説
T1563_.29.0811a04: 故。諸想總説即是名身。諸章總説即是句身。
T1563_.29.0811a05: 諸字總説即是文身。言總説者。是合集義。於
T1563_.29.0811a06: 合集義中説殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。
T1563_.29.0811a07: 謂於諸法分別取著。共所安立字所發想。如
T1563_.29.0811a08: 是想身即是名身。謂眼耳鼻舌身意等。章謂
T1563_.29.0811a09: 章辯。世論者釋。是辯無盡帶差別章。能究竟
T1563_.29.0811a10: 辯所欲説義。即是福招樂異熟等。如是章身
T1563_.29.0811a11: 即是句身。謂如有説
T1563_.29.0811a12:     福招樂異熟所欲皆如意
T1563_.29.0811a13:     并速證第一永寂靜涅槃
T1563_.29.0811a14: 如是句等。字謂 &T046110;

阿壹伊等字。如是字身即
T1563_.29.0811a15: 是文身謂迦佉伽等。有餘師説。本論中言。云
T1563_.29.0811a16: 何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等
T1563_.29.0811a17: 是實有相。而依假合以發問端。是故彼問多
T1563_.29.0811a18: 名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等
T1563_.29.0811a19: 體實相中何用推徴名等假合。又名等三相差
T1563_.29.0811a20: 別者。謂聲所顯。能顯於義。以共立爲能詮
T1563_.29.0811a21: 定量。顯示所解意樂所生。能表所知境界自
T1563_.29.0811a22: 體。猶如影響。此相是名。若能辯析所知境中
T1563_.29.0811a23: 廣略義門。此相是句。於能説者聲已滅位。猶
T1563_.29.0811a24: 令繋念持令不惑傳寄餘者。此相是文。此中
T1563_.29.0811a25: 名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如
T1563_.29.0811a26: 是。於自性中名皆隨逐呼召於彼。句者即能
T1563_.29.0811a27: 辯所説義。謂能辯析差別義門。文者謂能有
T1563_.29.0811a28: 所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令
T1563_.29.0811a29: 繋念無有忘失。或復由此之所任持令無疑
T1563_.29.0811b01: 惑。或能持彼轉寄於餘故。有説言如靜慮者。
T1563_.29.0811b02: 方便境相與靜慮中所覺了境而爲梯隥。文
T1563_.29.0811b03: 於名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相
T1563_.29.0811b04: 應行。而經論中説非色法皆爲名者。以色相
T1563_.29.0811b05: 顯當體立名。非色相隱從詮立目。義爲可説
T1563_.29.0811b06: 不可説耶。理實應言義不可説。然共施設。
T1563_.29.0811b07: 聞言解義。因語發名。名顯義故。三世等法各
T1563_.29.0811b08: 有三名。謂去來今三時説故。又一切法無無
T1563_.29.0811b09: 名者。若有應成非所知境。故薄伽梵説如
T1563_.29.0811b10: 是言
T1563_.29.0811b11:     名能映一切無有過名者
T1563_.29.0811b12:     是故名一法皆隨自在行
T1563_.29.0811b13: 有餘師説。義少名多。於一義中有多名故。有
T1563_.29.0811b14: 餘復説。名少義多。名唯一界少分所攝。義則
T1563_.29.0811b15: 具收十八界故。復有説者。互有少多。謂約界
T1563_.29.0811b16: 攝義多名少。若依立教義少名多。謂佛世尊。
T1563_.29.0811b17: 於一一法隨義施設無邊名故。如貪名愛名火
T1563_.29.0811b18: 名蛇名蔓名渇名網名毒名泉名河名脩名廣
T1563_.29.0811b19: 名針縷等。如是一切。此中經主作如是言。豈
T1563_.29.0811b20: 不此三語爲性故。用聲爲體。色自性攝。如何
T1563_.29.0811b21: 乃説爲心不相應行。此責非理。所以者何。理
T1563_.29.0811b22: 教分明。證別有故。教謂經言。語力文力。若
T1563_.29.0811b23: 文即語別説何爲。又説應持正法文句又言
T1563_.29.0811b24: 依義不依於文。又説伽他因謂闡陀。文字闡
T1563_.29.0811b25: 陀。謂造頌分量語爲體。又契經言。知法知義。
T1563_.29.0811b26: 法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義巧妙。又
T1563_.29.0811b27: 言應以善説文句讀誦正法。惡説文句讀誦
T1563_.29.0811b28: 正法。義即難解。又説如來獲得希有名句文
T1563_.29.0811b29: 身。又説。彼彼勝解文句甚爲希有。由此等教
T1563_.29.0811c01: 證知別有。能詮諸義。名句文身。其體如聲。實
T1563_.29.0811c02: 而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。有時
T1563_.29.0811c03: 得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字
T1563_.29.0811c04: 者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語
T1563_.29.0811c05: 而復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都
T1563_.29.0811c06: 由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時
T1563_.29.0811c07: 得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有
T1563_.29.0811c08: 人不聞他語覩脣等動知其所説。此不聞聲得
T1563_.29.0811c09: 了義者。都由已達所發文故。由斯理證。文必
T1563_.29.0811c10: 異聲。又見世間隱聲誦呪。故知呪字異於呪
T1563_.29.0811c11: 聲。又見世間有二論者。言音相似。一負一勝。
T1563_.29.0811c12: 此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解。境
T1563_.29.0811c13: 界別故知字離聲。是故聲者。但是言音相無
T1563_.29.0811c14: 差別。其中屈曲必依加遮吒多波等。要由語
T1563_.29.0811c15: 聲發起諸字。諸字前後和合生名。此名既生
T1563_.29.0811c16: 即能顯義。由斯展轉而作是言。語能發名名
T1563_.29.0811c17: 能顯義。故名聲異。其理極成。應知此中聲是
T1563_.29.0811c18: 能説。名等所説。義倶非二如是則爲無倒建
T1563_.29.0811c19: 立。此中經主又作是言。非但音聲皆稱爲語。
T1563_.29.0811c20: 要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。謂
T1563_.29.0811c21: 能説者。於諸義中已共立爲能詮定量。若此
T1563_.29.0811c22: 句義由名能顯。聲即能詮。何須名等。何等名
T1563_.29.0811c23: 爲能詮定量。豈不於義共立想名。此即説爲
T1563_.29.0811c24: 能詮定量。謂能説者。於諸義中先共安立如
T1563_.29.0811c25: 是諸字。定能展轉詮如是義。由共安立如是
T1563_.29.0811c26: 字故。因如是字發如是名。此名即是能詮定
T1563_.29.0811c27: 量。諸能説者。將發語時。要先思惟如是定量。
T1563_.29.0811c28: 由此自語或他語時。於所顯義皆能解了。故
T1563_.29.0811c29: 非唯聲即能顯義要語發字。字復發名。名乃
T1563_.29.0812a01: 能詮所欲説義。如語發字字復發名。如是應
T1563_.29.0812a02: 思發句道理。此中經主復作是言。又未了此
T1563_.29.0812a03: 名如何由語發。爲由語顯。爲由語生。若由語
T1563_.29.0812a04: 生語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名
T1563_.29.0812a05: 聲有差別。此足顯義何待別名。若由語顯語
T1563_.29.0812a06: 聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有
T1563_.29.0812a07: 差別。此足顯義何待別名。執聲能詮。斯難亦
T1563_.29.0812a08: 等。謂若聲體即能顯義應一切聲無非能顯。
T1563_.29.0812a09: 若謂能顯聲有差別。如是差別應即是名。故
T1563_.29.0812a10: 所推徴末爲過難。然能説者。以所樂名。先
T1563_.29.0812a11: 蘊在心。方復思度。我當發起如是如是言。爲
T1563_.29.0812a12: 他宣説如是如是義。由此後時隨思發語。因
T1563_.29.0812a13: 語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉
T1563_.29.0812a14: 理門。説語發名。名能顯義。如斯安立其理必
T1563_.29.0812a15: 然。若不以名先蘊心内。設全發語無定表詮。
T1563_.29.0812a16: 亦不令他於義生解。又經主言。或應唯執別
T1563_.29.0812a17: 有文體。即總集此爲名等身。更執有餘便爲
T1563_.29.0812a18: 無用。此亦非理。無有諸文倶時轉故。既不倶
T1563_.29.0812a19: 轉如何總集。或如樹等大造合成。非不縁斯
T1563_.29.0812a20: 別生於影。影由假發而體非假。如是諸文亦
T1563_.29.0812a21: 應總集。別生名句。而彼名句雖由假發而體
T1563_.29.0812a22: 非假。若爾即應一切假法。皆可安立爲實有
T1563_.29.0812a23: 性。無如是失。於一字中亦有名故。無有假法
T1563_.29.0812a24: 攬一實成。故假與名義不相似。既於一字亦得
T1563_.29.0812a25: 有名。此名如何知離字有。如是一字如無義
T1563_.29.0812a26: 字無有所詮。依此爲縁別有名起。方能表義。
T1563_.29.0812a27: 然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若
T1563_.29.0812a28: 許即聲。由先契約宣唱差別。能表於義説爲
T1563_.29.0812a29: 名等。斯有何失。此亦不然。能詮契約即聲差
T1563_.29.0812b01: 別。理不成故。若共所立能詮契約即聲差別
T1563_.29.0812b02: 者。應如色差別非共立契。亦可了知非青與
T1563_.29.0812b03: 黄二色差別。要共立契然後可知。雖二色中
T1563_.29.0812b04: 先不共立差別契約。而彼青黄非異色故。眼
T1563_.29.0812b05: 識得已意識即能。隨分別知此彼差別。又理
T1563_.29.0812b06: 不應。於契約上復作契約。故不應言能詮契
T1563_.29.0812b07: 約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復得聲
T1563_.29.0812b08: 而更待餘立契約故。未能了別。此望餘聲有
T1563_.29.0812b09: 差別相。又若所立契即聲差別者。於有義聲
T1563_.29.0812b10: 及無義聲。所有差別雖先未共立差別契應
T1563_.29.0812b11: 亦了知。謂於一聲有此差別。於餘聲上此差別
T1563_.29.0812b12: 無。先未共立差別契者。得二聲時雖不了義。
T1563_.29.0812b13: 然應如彼二色差別。即能了達有契約聲無
T1563_.29.0812b14: 契約聲差別之相。故知別有名句文身。縁聲
T1563_.29.0812b15: 而生能顯了義。又經主説。諸刹那聲不可聚
T1563_.29.0812b16: 集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發。
T1563_.29.0812b17: 又自釋言。云何待過去諸表刹那。最後表刹
T1563_.29.0812b18: 那能生無表。復自難言。若爾最後位聲乃生
T1563_.29.0812b19: 名。但聞最後聲應能了義。若作是執。語能生
T1563_.29.0812b20: 文。文復生名。名方顯義。此中過難應同前説。
T1563_.29.0812b21: 以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又
T1563_.29.0812b22: 文由語若顯若生。准語於名皆不應理。此難
T1563_.29.0812b23: 違害自所禀宗。彼説去來皆無自體。聲前後
T1563_.29.0812b24: 念不可頓生。如何成文成名成句。若前前念
T1563_.29.0812b25: 傳傳相資最後刹那成文名句。但聞最後應
T1563_.29.0812b26: 了義成。又無相資去來無故。既恒一念如何
T1563_.29.0812b27: 相資。既無相資前後相似。後如初念應不能
T1563_.29.0812b28: 詮。聞後如初應不了義故彼所執前後相資。
T1563_.29.0812b29: 聲即能詮理不成立。我宗三世皆有非無。故
T1563_.29.0812c01: 後待前能生名等。雖最後念名等方生。而但
T1563_.29.0812c02: 聞彼不能了義。由不具聞。如先共立。名等契
T1563_.29.0812c03: 約。能發聲故。然聞一聲亦有了者。由串習
T1563_.29.0812c04: 故。依此比餘。故經主言。破彼非此毘婆沙説。
T1563_.29.0812c05: 名句文三各有三種。名三種者。謂名名身多
T1563_.29.0812c06: 名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字
T1563_.29.0812c07: 生。或多字生。一字生者。説一字時但可有名。
T1563_.29.0812c08: 説二字時即謂名身。或作是説。説三字時即
T1563_.29.0812c09: 謂多名身。或作是説。説四字時方謂多名身。
T1563_.29.0812c10: 二字生者。説二字時但可有名。説四字時即
T1563_.29.0812c11: 謂名身。或作是説。説六字時即謂多名身。或
T1563_.29.0812c12: 作是説。説八字時方謂多名身。多字生中三
T1563_.29.0812c13: 字生者。説三字時但可有名。説六字時即謂
T1563_.29.0812c14: 名身。或作是説。説九字時即謂多名身。或作
T1563_.29.0812c15: 是説。説十二字時方謂多名身。此爲門故餘
T1563_.29.0812c16: 多字生。名身多身如理應説。句亦多位。謂處
T1563_.29.0812c17: 中句。初句後句短句長句。若八字生名處中
T1563_.29.0812c18: 句。不長不短。故謂處中。三十二字生於四句。
T1563_.29.0812c19: 如是四句成室路迦。經論文章多依此數。若
T1563_.29.0812c20: 六字已上生名初句。二十六字已下生名後
T1563_.29.0812c21: 句。若減六字生名短句。過二十六字生名長
T1563_.29.0812c22: 句。且依處中句辯三種。説八字時但可有句。
T1563_.29.0812c23: 説十六字時即謂句身。或作是説。説二十四
T1563_.29.0812c24: 字時即謂多句身。或作是説。説三十二字時
T1563_.29.0812c25: 方謂多句身。文即字故。唯有一位。説一字時
T1563_.29.0812c26: 但可有文。説二字時即謂文身。或作是説。説
T1563_.29.0812c27: 三字時即謂多文身。或作是説。説四字時方
T1563_.29.0812c28: 謂多文身。由此理故應作是説。説一字時有
T1563_.29.0812c29: 名無名身無多名身。無句無句身無多句身。
T1563_.29.0813a01: 有文無文身無多文身。説二字時有名有名
T1563_.29.0813a02: 身無多名身。無句等三。有文有文身無多文
T1563_.29.0813a03: 身。説四字時有名等三。無句等三。有文等三。
T1563_.29.0813a04: 説八字時有名等三。有句無句身無多句身。
T1563_.29.0813a05: 有文等三。説十六字時有名等三。有句有句
T1563_.29.0813a06: 身無多句身。有文等三。説三十二字時。名句
T1563_.29.0813a07: 文三各具三種。由此爲門。餘如理説。復應思
T1563_.29.0813a08: 惟。如是名等何界所繋。爲是有情數。爲非有
T1563_.29.0813a09: 情數。爲是異熟生。爲是所長養。爲是等流性。
T1563_.29.0813a10: 爲善爲不善。爲無記。此皆應辯。頌曰
T1563_.29.0813a11:     欲色有情攝等流無記性
T1563_.29.0813a12: 論曰。此名等三唯是欲色二界所繋。就色界
T1563_.29.0813a13: 中。有説。唯在初靜慮地。有説。亦通上三靜
T1563_.29.0813a14: 慮。隨語隨身所繋別故。若説此三隨語繋者。
T1563_.29.0813a15: 説生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界
T1563_.29.0813a16: 繋。彼所説義。或三界繋。或通不繋。即彼復作
T1563_.29.0813a17: 初定語時。語及名等初定地繋。身欲界繋。義
T1563_.29.0813a18: 如前説。如是若生初靜慮地作二地語。如理
T1563_.29.0813a19: 應思。若生二三四靜慮地作二地語。亦如理
T1563_.29.0813a20: 思。若説此三隨身繋者。説生欲界或四靜慮。
T1563_.29.0813a21: 名等及身各自地繋。語或自地。或他他繋。義
T1563_.29.0813a22: 如前説。此二説中。或言上地亦有名等而不
T1563_.29.0813a23: 可説。雖有二説然初説善。又名等三有情數
T1563_.29.0813a24: 攝。非情有爲不成就故。能説者成。非所顯義。
T1563_.29.0813a25: 唯成現在。不成去來。又名等三唯等流性。非
T1563_.29.0813a26: 所長養。非異熟生。而言名等從業生者。是業
T1563_.29.0813a27: 所生。増上果故。又名等三。唯是無覆無記性
T1563_.29.0813a28: 攝。故斷善者。説善法時。雖成善名等。而不成
T1563_.29.0813a29: 善法。離欲貪者不成不善。諸無學者不成染
T1563_.29.0813b01: 汚。成能詮名等。非所詮法故。如上所説。餘不
T1563_.29.0813b02: 相應所未説義今當略辯。頌曰
T1563_.29.0813b03:     同分亦如是并無色異熟
T1563_.29.0813b04:     得相通三類非得定等流
T1563_.29.0813b05: 論曰。亦如是言。爲顯同分。如名身等通於欲
T1563_.29.0813b06: 色。有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲
T1563_.29.0813b07: 色。言并異熟顯非唯等流。是界通三類通二
T1563_.29.0813b08: 義。云何異熟。謂地獄等及卵生等趣生同分。
T1563_.29.0813b09: 云何等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學
T1563_.29.0813b10: 無學等所有同分。有餘師説。先業所引生。是
T1563_.29.0813b11: 異熟同分。現在加行起。是等流同分。得及諸
T1563_.29.0813b12: 相類並通三。謂具刹那等流異熟。非得二定
T1563_.29.0813b13: 唯是等流。唯言爲明非異熟等。所餘應説而
T1563_.29.0813b14: 不説者。命根無想如前説故。餘義准前已可
T1563_.29.0813b15: 知故。謂説得等唯成就故有情數攝義可准
T1563_.29.0813b16: 知説諸有爲有生等故。准知諸相通情非情。
T1563_.29.0813b17: 餘隨所應義皆已顯。是故於此無勞重説。如
T1563_.29.0813b18: 是已辯不相應行。前言生相。生所生時。非
T1563_.29.0813b19: 離所餘。因縁和合。此中何法説爲因縁且因
T1563_.29.0813b20: 六種。何等爲六。頌曰
T1563_.29.0813b21:     能作及倶有同類與相應
T1563_.29.0813b22:     遍行并異熟許因唯六種
T1563_.29.0813b23: 論曰。本論許因唯有六種不増不減一能作
T1563_.29.0813b24: 因。二倶有因。三同類因。四相應因。五遍行
T1563_.29.0813b25: 因。六異熟因。能作因體通一切法。是故前説。
T1563_.29.0813b26: 倶有因體遍諸有爲。故居第二。餘同類等。於
T1563_.29.0813b27: 有爲中如其所應各攝少分。隨言便穩次第
T1563_.29.0813b28: 而説。法生所頼故説爲因。即親順益所生
T1563_.29.0813b29: 果義。如是六因非佛所説。如何本論自立此
T1563_.29.0813c01: 名。定無大師所不説義。阿毘達磨輒有所説。
T1563_.29.0813c02: 經中現無由隱沒故。自相可得決定應有。又
T1563_.29.0813c03: 諸經中所化力故。世尊方便作異門説對法
T1563_.29.0813c04: 諸師由見少相知其定有。分明結集。故有説
T1563_.29.0813c05: 言。此六因義説在増一増六經中時經久遠其
T1563_.29.0813c06: 文隱沒。尊者迦多衍尼子等。於諸法相無間
T1563_.29.0813c07: 思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮
T1563_.29.0813c08: 經。其理必然。如四縁義。雖具列在此部經
T1563_.29.0813c09: 中。而餘部中有不誦者。由時淹久多隱沒故
T1563_.29.0813c10: 既見餘經有少隱沒。故知此處亦非具在。又
T1563_.29.0813c11: 見經中處處散説。故六因義定應實有。謂如
T1563_.29.0813c12: 經説。眼色爲縁生於眼識。又如經説。二因二
T1563_.29.0813c13: 縁能生正見。諸如是等即能作因。諸法於他
T1563_.29.0813c14: 有能作義。由生無障故立此因。如契經説有
T1563_.29.0813c15: 三道支正見隨轉。又如經説。三和合觸倶起
T1563_.29.0813c16: 受想思。諸如是等即倶有因。諸行倶時同作
T1563_.29.0813c17: 一事。由互隨轉故立此因。如説。如是補特
T1563_.29.0813c18: 伽羅成就善法及不善法。應知如是補特伽
T1563_.29.0813c19: 羅善法隱沒惡法出現。有隨倶行善根未斷。
T1563_.29.0813c20: 以未斷故從此善根。猶有可起餘善根義。又
T1563_.29.0813c21: 説。苾芻若於彼彼多隨尋伺。即於彼彼心多
T1563_.29.0813c22: 趣入。無明爲因起諸染著。明爲因故離諸染
T1563_.29.0813c23: 著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法。
T1563_.29.0813c24: 由牽自果故立此因。如契經説。見爲根信證
T1563_.29.0813c25: 智相應。又如經言。若有了別即有了知。在定
T1563_.29.0813c26: 了知乃爲如實非不在定。諸如是等即相應
T1563_.29.0813c27: 因。心心所相應同作一事。由共取一境故立
T1563_.29.0813c28: 此因如契經言諸邪見者所有身業語業意
T1563_.29.0813c29: 業諸有願求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。
T1563_.29.0814a01: 如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又
T1563_.29.0814a02: 經説。一切見趣生時。皆以有身見爲其根本。
T1563_.29.0814a03: 若此見生不忍一切。此見能生貪欲瞋恚。諸
T1563_.29.0814a04: 如是等即遍行因。過去現在見苦集所斷疑
T1563_.29.0814a05: 見無明及相應倶有。於同異類諸染汚法。由
T1563_.29.0814a06: 能引起故立此因。一部爲因生五部果故同
T1563_.29.0814a07: 類外立遍行因。如契經言。若所作業是善有
T1563_.29.0814a08: 漏。是脩所成。於彼處生受諸異熟。又如經
T1563_.29.0814a09: 言。諸故思業作及増長定招異熟。諸如是
T1563_.29.0814a10: 等即異熟因。一切不善善有漏法。由招異類
T1563_.29.0814a11: 故立此因。如是六因佛處處説。諸憎背者迷
T1563_.29.0814a12: 故不見。諸有智人應勤覺了。又薄伽梵處處
T1563_.29.0814a13: 經中説有倶生前生因義。依此有彼。有此生
T1563_.29.0814a14: 故彼生。如次應知。有二因義。又薄伽梵於
T1563_.29.0814a15: 契經中分明顯説二種因義。謂契經言。諸有
T1563_.29.0814a16: 不敏處無明者。由無明故亦造福行。此經即
T1563_.29.0814a17: 顯有前生因。又契經説。眼色爲縁。廣説乃至。
T1563_.29.0814a18: 意法爲縁。生癡所生染濁作意。此中意者。
T1563_.29.0814a19: 癡即無明。希求即愛。愛表即業。此經則顯有
T1563_.29.0814a20: 倶生因。一心中説有展轉爲因故。非謂此經
T1563_.29.0814a21: 據相續説。理不成故。同因所起。執不倶生。甚
T1563_.29.0814a22: 爲迷謬。此廣決擇如順正理及五事論。應如
T1563_.29.0814a23: 實知。已略擧因。今當廣辯。且初能作因相云
T1563_.29.0814a24: 何。頌曰
T1563_.29.0814a25:     除自餘能作
T1563_.29.0814a26: 論曰。此能作因略有二種。一有生力。二唯無
T1563_.29.0814a27: 障。諸法生時唯除自體。以一切法爲能作因。
T1563_.29.0814a28: 由彼生時皆不爲障。於中少分有能生力。且
T1563_.29.0814a29: 如有一。眼識生時。以所依眼爲依止因。以所
T1563_.29.0814b01: 縁色爲建立因。以眼識等如種子法爲不斷
T1563_.29.0814b02: 因。以相應法爲攝受因。以倶有法爲助伴因。
T1563_.29.0814b03: 以耳根等爲依住因。此等總説爲能作因。於
T1563_.29.0814b04: 中一分名有力因。以有能生勝功能故。所餘
T1563_.29.0814b05: 諸分名無力因。以但不爲障礙住故。因即能
T1563_.29.0814b06: 作。名能作因。此因有力。能作果故。雖餘因性
T1563_.29.0814b07: 亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總
T1563_.29.0814b08: 即別名。或復此因能作二義。以無障故可名
T1563_.29.0814b09: 爲因。可名非因。不生能故。又能作者。是餘親
T1563_.29.0814b10: 因。此能助彼名能作因。或此令他能有所作。
T1563_.29.0814b11: 他即是果。能作之因。名能作因。何縁自體。非
T1563_.29.0814b12: 自能作因。以能作因於自體無故。謂無障義。
T1563_.29.0814b13: 是能作因。自於自體恒爲障礙。又一切法不
T1563_.29.0814b14: 待自體。應有恒成損減等故。若有應與現事
T1563_.29.0814b15: 相違。一法生時餘相違法。亦無障住故能爲
T1563_.29.0814b16: 因。非彼與此。有時爲因。有時非因。應合正
T1563_.29.0814b17: 理。故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力。
T1563_.29.0814b18: 而不爲障故能爲因。若處有一餘必無故。無
T1563_.29.0814b19: 色亦有。時依等定。故彼相望亦有障力。又諸
T1563_.29.0814b20: 法内。一法生時。如與欲法。餘皆無障。由二縁
T1563_.29.0814b21: 故法不得生。一順因無。二違縁有。諸法生位。
T1563_.29.0814b22: 必待勝力各別因縁。及待所餘無障而住。増
T1563_.29.0814b23: 上縁法由能生因有能障因無諸法乃生故。
T1563_.29.0814b24: 唯由無障礙説一切法名爲能作因。非有障
T1563_.29.0814b25: 力而不爲障。與無障力不爲障者。於無障時
T1563_.29.0814b26: 少有差別。倶有無障力同無勝用故。由斯理
T1563_.29.0814b27: 趣諸法不頓生非如作者皆成殺等業＊ &T055626;

勝
T1563_.29.0814b28: 用縁因等起故。即由此理過去諸法與餘二
T1563_.29.0814b29: 世爲能作因。彼二世法還與過去爲増上果。
T1563_.29.0814c01: 未來諸法與餘二世爲能作因。彼二世法非
T1563_.29.0814c02: 倶後故。不與未來爲増上果。果必由因取故。
T1563_.29.0814c03: 唯有二因。唯據無障故許通三。現在諸法與
T1563_.29.0814c04: 餘二世爲能作因。彼二世中唯未來法爲現
T1563_.29.0814c05: 在果。有爲望有爲。展轉是因果。有爲望無爲。
T1563_.29.0814c06: 此非因彼非果。無爲望無爲。展轉非因果。無
T1563_.29.0814c07: 爲望有爲。此是因彼非果。由斯故説果少因
T1563_.29.0814c08: 多。以能作因通一切法。其増上果唯有爲
T1563_.29.0814c09: 故
T1563_.29.0814c10: ＊説一切有部顯宗論卷第八
T1563_.29.0814c11:
T1563_.29.0814c12:
T1563_.29.0814c13:
T1563_.29.0814c14: 阿毘達磨藏顯宗論卷第九
T1563_.29.0814c15:   尊者衆賢造
T1563_.29.0814c16: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1563_.29.0814c17:   辯差別品第三之五
T1563_.29.0814c18: 已辯能作因相。倶有因相云何。頌曰
T1563_.29.0814c19:     倶有一果法如大相所相
T1563_.29.0814c20:     心心隨轉等
T1563_.29.0814c21: 論曰。若有爲法同得一果。可得説此爲倶有
T1563_.29.0814c22: 因。由助彼力得一果故。其相云何。如四大種。
T1563_.29.0814c23: 更互相望爲倶有因。雖有體増體不増者。而
T1563_.29.0814c24: 皆三一更互爲因。自體不應待自體故。亦不
T1563_.29.0814c25: 應待同類體故。一一大種唯待餘三。要四大種
T1563_.29.0814c26: 異類和集。方有功能生造色故。如是諸相與
T1563_.29.0814c27: 所相法。心與心隨轉。亦皆互爲因等言爲明
T1563_.29.0814c28: 諸心隨轉及諸能相亦互爲因。是則倶有因。
T1563_.29.0814c29: 由得一果遍攝有爲法。如其所應。然本論中。

Footnote:

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