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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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T1563_.29.0800a01: 身心輕利。安適之因心堪任性。説名輕安。心
T1563_.29.0800a02: 平等性。説名爲捨。掉擧相違如理所引令心
T1563_.29.0800a03: 不越。是爲捨義。趣向如理自法二種。増上所
T1563_.29.0800a04: 生違愛等流心自在性。説名爲慚愛樂修習
T1563_.29.0800a05: 功徳爲先。違癡等流厭惡劣法。説名爲愧。有
T1563_.29.0800a06: 説怖畏謫罰惡趣自他謗因。説名爲愧。二根
T1563_.29.0800a07: 者謂無貪無瞋。已得未得境界耽著。希求相
T1563_.29.0800a08: 違無愛染性。名爲無貪。於情非情無恚害意
T1563_.29.0800a09: 哀愍種子。説名無瞋。與樂損惱有情相違心
T1563_.29.0800a10: 賢善。性説名不。害於諸已生功徳過失守護
T1563_.29.0800a11: 棄捨。於諸未生功徳過失令生不生心無墮
T1563_.29.0800a12: 性。説名爲勤。由有此故。心於如理所作事業
T1563_.29.0800a13: 堅進不息。説二及言兼攝欣厭。厭謂善心審
T1563_.29.0800a14: 諦觀察無量過患。法實性故。起順無貪心厭
T1563_.29.0800a15: 背性。與此相應名厭作意。欣謂善心欣求過
T1563_.29.0800a16: 患出離對治。此増上力起順證修心欣尚性。
T1563_.29.0800a17: 此於離喜未至等地。亦有現行。故非喜受。
T1563_.29.0800a18: 與此相應名欣作意。諸契經中。喜欣別説從
T1563_.29.0800a19: 欣生喜。契經説故。諸作是説。劣喜名欣。彼
T1563_.29.0800a20: 輕安等應同此説。無異因故。何因唯喜説
T1563_.29.0800a21: 有勝劣。非輕安等故理不然。欣厭行相更互
T1563_.29.0800a22: 相違。於一心中無容並起。是故於此不正顯
T1563_.29.0800a23: 説。大善地法性不成故。亦有喜根厭行倶轉。
T1563_.29.0800a24: 定無有欣厭行倶轉。爲表此二定不倶行。説
T1563_.29.0800a25: 二及言行相違故
T1563_.29.0800a26: ＊説一切有部顯宗論卷第五
T1563_.29.0800a27:
T1563_.29.0800a28:
T1563_.29.0800a29:
T1563_.29.0800b01:
T1563_.29.0800b02:
T1563_.29.0800b03:阿毘達磨藏顯宗論卷第六
T1563_.29.0800b04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0800b05: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0800b06: 辯差別品第三之二
T1563_.29.0800b07: 如是已説大善地法。大煩惱法地名大煩惱
T1563_.29.0800b08: 地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。
T1563_.29.0800b09: 謂法恒於染汚心有彼法是何。頌曰
T1563_.29.0800b10: 癡逸怠不信 惛掉恒唯染
T1563_.29.0800b11: 論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯
T1563_.29.0800b12: 與諸染心倶。頌言染者。是染心義。又放逸等
T1563_.29.0800b13: 及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤
T1563_.29.0800b14: 信輕安捨等所治。癡謂愚癡於所知境障如
T1563_.29.0800b15: 理解。無辯了相説名愚癡。即是無明無智無
T1563_.29.0800b16: 顯。逸謂放逸。於專己利棄捨縱情。名爲放逸。
T1563_.29.0800b17: 怠謂懈怠。於善事業
減勝能。於惡事業
T1563_.29.0800b18: 順成勇悍。無明等流名爲懈怠。由此説爲鄙
T1563_.29.0800b19: 劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠。不信者謂心不
T1563_.29.0800b20: 澄淨邪見等流。於諸諦寶靜慮等至現前輕
T1563_.29.0800b21: 毀。於施等因及於彼果。心不現許名爲不信。
T1563_.29.0800b22: 惛謂惛沈
瞢不樂等所生心重性。説名惛
T1563_.29.0800b23: 沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故。
T1563_.29.0800b24: 由是説爲輕安所治。心爲大種。能生因故。由
T1563_.29.0800b25: 此爲先起身重性。假説惛沈。實非惛沈。彼是
T1563_.29.0800b26: 身識所縁境故。然此惛沈無明覆故。本論不
T1563_.29.0800b27: 説爲大煩惱地法。有言。彼論説無明名。唯
T1563_.29.0800b28: 目惛沈相相似故。無明性是大遍行故。是
T1563_.29.0800b29: 此地法不説而成。有説此名總目二義。掉謂
T1563_.29.0800c01: 掉擧。親里尋等所生。令心不寂靜性。説名
T1563_.29.0800c02: 掉擧。心與此合越路而行。非理作意。失念
T1563_.29.0800c03: 心亂。不正知。邪勝解。前已説爲大地法故。於
T1563_.29.0800c04: 此地法中雖有而不説。如於大善地法不説
T1563_.29.0800c05: 無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已説大
T1563_.29.0800c06: 煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若
T1563_.29.0800c07: 法大不善地所有名大不善地法。謂法恒於
T1563_.29.0800c08: 不善心有。彼法是何頌曰
T1563_.29.0800c09: 唯遍不善心 無慚及無愧
T1563_.29.0800c10: 論曰。唯二心所但與一切不善心倶。謂無慚
T1563_.29.0800c11: 愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。
T1563_.29.0800c12: 如是已説大不善地法。小煩惱法地名小煩
T1563_.29.0800c13: 惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地
T1563_.29.0800c14: 法。謂法少分染汚心倶。彼法是何頌曰
T1563_.29.0800c15: 忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
T1563_.29.0800c16: 如是類名爲 小煩惱地法
T1563_.29.0800c17: 論曰。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少
T1563_.29.0800c18: 義。顯非一切染汚心倶。又無相應。唯修所
T1563_.29.0800c19: 斷。意識倶起無明相應。隨煩惱中當釋其相。
T1563_.29.0800c20: 此諸心所皆實有性。非一品類所縁義中。種
T1563_.29.0800c21: 種行相倶時起故。一體同時如所縁義。差別
T1563_.29.0800c22: 行相無容有故。然由餘法所制伏故。見其相
T1563_.29.0800c23: 續變異而起。現見清油垢水風等。勢力制持
T1563_.29.0800c24: 燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已説大
T1563_.29.0800c25: 地法等品類決定心所差別。復有此餘不定
T1563_.29.0800c26: 心所。惡作睡眠尋伺等類。總説名爲不定地
T1563_.29.0800c27: 法。今應決擇。一切心所諸心品中倶生數量。
T1563_.29.0800c28: 何心品内有幾心所。頌曰
T1563_.29.0800c29: 欲有尋伺故 於善心品中
T1563_.29.0801a01: 二十二心所 有時増惡作
T1563_.29.0801a02: 於不善不共 見倶唯二十
T1563_.29.0801a03: 四煩惱忿等 惡作二十一
T1563_.29.0801a04: 有覆有十八 無覆許十二
T1563_.29.0801a05: 睡眠遍不違 若有皆増一
T1563_.29.0801a06: 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有
T1563_.29.0801a07: 二。謂不共無明倶生及餘煩惱等倶生。無記
T1563_.29.0801a08: 有二。謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一
T1563_.29.0801a09: 切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品有二
T1563_.29.0801a10: 十二心所倶生。謂十大地法。十大善地法及
T1563_.29.0801a11: 不定。二謂尋與伺。此中勤捨應不倶生。行相
T1563_.29.0801a12: 違故。如進與止。造脩委棄。理不同時。契經亦
T1563_.29.0801a13: 遮。此二倶起。説脩二法。時非時故。如契經
T1563_.29.0801a14: 説。心若惛沈。爾時應脩擇法勤喜脩輕安定
T1563_.29.0801a15: 捨則爲非時。心若掉擧。爾時應脩輕安定捨
T1563_.29.0801a16: 脩擇法勤喜則爲非時。倶生無失不相違故。
T1563_.29.0801a17: 住正理者起如理行不息名勤。即於爾時棄
T1563_.29.0801a18: 非理行平等名捨。又於如理非理行中。捨如
T1563_.29.0801a19: 持稱進止平等故。捨與勤更相隨順。起善止
T1563_.29.0801a20: 惡行不相違。若於所縁一取一捨。更相違背。
T1563_.29.0801a21: 可有此失。不定地法復有二種。一者惡作。二
T1563_.29.0801a22: 者睡眠。非此二法貫通三界及六識身。有漏
T1563_.29.0801a23: 無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切
T1563_.29.0801a24: 時。皆有惡作。但容可有。有時増數至二十三。
T1563_.29.0801a25: 言惡作者。悔以惡作爲所縁故立惡作名。如
T1563_.29.0801a26: 無相定。有説無相及身念住有處名身。若爾
T1563_.29.0801a27: 有縁所未作事。心生追悔。應非惡作。不爾未
T1563_.29.0801a28: 作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。
T1563_.29.0801a29: 是我惡作。然此惡作通善不善。不通無記。隨
T1563_.29.0801b01: 憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法。有如
T1563_.29.0801b02: 是事。然有追變。我須何爲。不消而食。我須
T1563_.29.0801b03: 何爲。不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂
T1563_.29.0801b04: 根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。
T1563_.29.0801b05: 爾時惡作理同憂根。故説惡作有如是相。謂
T1563_.29.0801b06: 令心慼惡作心品。若離憂根誰令心慼。惡作
T1563_.29.0801b07: 有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若於不
T1563_.29.0801b08: 善不共心品。應知二十心所倶生。謂十大地
T1563_.29.0801b09: 法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。
T1563_.29.0801b10: 謂尋與伺。何等名爲不共心品。謂此心品唯
T1563_.29.0801b11: 有無明。無有所餘貪隨眠等。如不共品邪見
T1563_.29.0801b12: 見取及戒禁取倶生亦爾。大地法中即慧差
T1563_.29.0801b13: 別。説名爲見。故數不増。頌言唯者。是簡別
T1563_.29.0801b14: 義。謂唯見倶定有二十表。不共品中容有惡
T1563_.29.0801b15: 作等。謂若惡作是不善者。唯無明倶非餘煩
T1563_.29.0801b16: 惱。貪慢二種歡行轉故。瞋外門轉。行相麁
T1563_.29.0801b17: 故。非惡作倶。疑不決定。惡作決定故不倶起。
T1563_.29.0801b18: 有身見等。歡行轉故。極猛利故。惡作不爾。然
T1563_.29.0801b19: 此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不
T1563_.29.0801b20: 相應。邪見一分雖慼行轉。而二因故非惡作
T1563_.29.0801b21: 倶。是故惡作是不善者。唯無明倶容在不共。
T1563_.29.0801b22: 忿等亦爾。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品。有
T1563_.29.0801b23: 二十一心所倶生。二十如不共加貪等隨一。
T1563_.29.0801b24: 於前所説忿等相應隨煩惱品亦二十一心所
T1563_.29.0801b25: 倶生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作
T1563_.29.0801b26: 相應心品亦二十一心所倶生。謂即惡作等
T1563_.29.0801b27: 二十一。若於無記有覆心品。唯有十八心
T1563_.29.0801b28: 所倶生。謂二十中除大不善。欲界無記有
T1563_.29.0801b29: 覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不増
T1563_.29.0801c01: 見義如前應釋。於餘無記無覆心品。許唯十
T1563_.29.0801c02: 二心所倶生。謂十大地法并不定尋伺。有執
T1563_.29.0801c03: 惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相
T1563_.29.0801c04: 應品便有十三心所倶起。睡眠一切不相違
T1563_.29.0801c05: 故。於諸心品皆可現行。於善不善無記心品。
T1563_.29.0801c06: 隨何品有即説此増。隨其所應當各増數。工
T1563_.29.0801c07: 巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理。而起
T1563_.29.0801c08: 加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。無信不
T1563_.29.0801c09: 信類此應知。已説欲界心所倶生諸品定量
T1563_.29.0801c10: 當説上界。頌曰
T1563_.29.0801c11: 初定除不善 及惡作睡眠
T1563_.29.0801c12: 中定又除尋 上兼除伺等
T1563_.29.0801c13: 論曰。初靜慮中於前所説諸心所法。除唯不
T1563_.29.0801c14: 善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者謂瞋煩惱
T1563_.29.0801c15: 及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者如
T1563_.29.0801c16: 欲界説。中間靜慮除前所除。又更除尋餘皆
T1563_.29.0801c17: 具有。第二靜慮已上乃至無色界中。除前所
T1563_.29.0801c18: 除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前。具有
T1563_.29.0801c19: 以從欲界乃至梵天。皆有王臣衆主等別。故
T1563_.29.0801c20: 有諂誑。上地皆無。如是已説三界所繋諸心
T1563_.29.0801c21: 心所倶生定量有諸心所。性相似同難知差
T1563_.29.0801c22: 別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬
T1563_.29.0801c23: 別相云何。頌曰
T1563_.29.0801c24: 無慚愧不重 於罪不見怖
T1563_.29.0801c25: 愛敬謂信慚 唯於欲色有
T1563_.29.0801c26: 論曰。無慚無愧差別相者。於諸功徳及有徳
T1563_.29.0801c27: 者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。説名無
T1563_.29.0801c28: 慚。諸功徳者謂尸羅等。有徳者謂親教等。
T1563_.29.0801c29: 於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能
T1563_.29.0802a01: 障礙法。或縁諸徳説爲無敬。縁有徳者説爲
T1563_.29.0802a02: 無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次
T1563_.29.0802a03: 第。於所造罪不見怖畏。説名無愧。諸觀行
T1563_.29.0802a04: 者所呵厭法。説名爲罪。於所呵厭諸罪業中。
T1563_.29.0802a05: 不見能招此世他世。譏毀讁罰。非愛難忍。
T1563_.29.0802a06: 異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪
T1563_.29.0802a07: 業果義。不見怖言。欲顯何義。爲不見彼怖。爲
T1563_.29.0802a08: 見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不
T1563_.29.0802a09: 顯見與不見爲無愧體。但顯有法是隨煩惱。
T1563_.29.0802a10: 能與現行無智邪智爲隣近因。説名無愧。此
T1563_.29.0802a11: 略義者。謂能令心於徳有徳無所崇敬。名曰
T1563_.29.0802a12: 無慚。於罪現行無所忌憚。名爲無愧。有餘師
T1563_.29.0802a13: 説。於諸煩惱不能厭毀。名曰無慚。於諸惡行
T1563_.29.0802a14: 不能厭毀。説爲無愧。有説獨處造罪無恥。名
T1563_.29.0802a15: 曰無慚。若處衆中造罪無恥。説爲無愧。有説
T1563_.29.0802a16: 現起不善心時於異熟因無所顧眄。名曰無
T1563_.29.0802a17: 慚。於異熟果無所顧＊眄。説爲無愧。諸不善
T1563_.29.0802a18: 心現在前位。皆於因果無所顧＊眄。故一心中
T1563_.29.0802a19: 二法倶起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。爲
T1563_.29.0802a20: 習善人所樂勝業名有慚者。爲得善人所樂勝
T1563_.29.0802a21: 果名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖於
T1563_.29.0802a22: 惡因苦果。一切善心現在前位。定於因果皆
T1563_.29.0802a23: 無迷惑。故慚與愧一心並生。故有餘師。以如
T1563_.29.0802a24: 是義摽於心首。説如是言。於所造罪自觀無
T1563_.29.0802a25: 恥。名曰無慚。觀他無恥。説爲無愧。謂異熟因
T1563_.29.0802a26: 當時現起。故名爲自。其異熟果後時方有。故
T1563_.29.0802a27: 説爲他。彼義意言。諸造罪者意樂不淨。於現
T1563_.29.0802a28: 罪業及當苦果。皆無顧＊眄。已説無慚無愧
T1563_.29.0802a29: 別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有
T1563_.29.0802b01: 二。一有染汚。二無染汚。有染謂貪。無染謂
T1563_.29.0802b02: 信。信復有二。一忍許相。二願樂相。若縁是處
T1563_.29.0802b03: 現前忍許。或即於中亦生願樂。此中愛者是
T1563_.29.0802b04: 第二信。或於因中亦立果稱。前信是愛。隣
T1563_.29.0802b05: 近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂
T1563_.29.0802b06: 如前釋大善地法中。言心自在性説爲愧者。
T1563_.29.0802b07: 應知即是此中敬體。然復有言。有所崇重故
T1563_.29.0802b08: 名爲敬。由此爲先方生慚恥。故敬非慚。彼師
T1563_.29.0802b09: 應許。無慚恥者。能起恭敬。以執先起敬時未
T1563_.29.0802b10: 有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時
T1563_.29.0802b11: 已有慚恥。則不應説由敬爲先方生慚恥。若
T1563_.29.0802b12: 謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬
T1563_.29.0802b13: 非慚。無證因故。非敬爲先方生慚恥。勿無慚
T1563_.29.0802b14: 者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執
T1563_.29.0802b15: 敬體非慚。但有虚言都無實義。故應敬體是
T1563_.29.0802b16: 慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別説名
T1563_.29.0802b17: 爲敬。補特伽羅爲境界故。即慚差別得崇重
T1563_.29.0802b18: 名。夫崇重者是心自在。心自在性已説爲
T1563_.29.0802b19: 慚。謂於心中有自在力。能自制伏有所崇重。
T1563_.29.0802b20: 故説敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重。故
T1563_.29.0802b21: 名爲敬。是境第七。或因第七由於所尊發隨
T1563_.29.0802b22: 屬意。即名爲慚。此慚即是有所崇重。故此敬
T1563_.29.0802b23: 體是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅
T1563_.29.0802b24: 爲境信慚。説名愛敬。非謂以法爲境起者。故
T1563_.29.0802b25: 愛與敬。雖是大善地法所攝。而於無色不立
T1563_.29.0802b26: 爲有。有餘師言。信順親密而無耽染。説名爲
T1563_.29.0802b27: 愛。瞻望所尊崇重隨屬。説名爲敬。有餘師説。
T1563_.29.0802b28: 親近善士。因名爲愛。不越彼言。因名爲敬。
T1563_.29.0802b29: 復有説者。於和合衆見等皆同。故名爲愛。於
T1563_.29.0802c01: 可尊重深心恭事。故名爲敬。此愛與敬。欲色
T1563_.29.0802c02: 界有。無色界無。無依處故。如是已説愛敬別
T1563_.29.0802c03: 相。尋伺憍慢別相云何。頌曰
T1563_.29.0802c04: 尋伺心麁細 慢對他心擧
T1563_.29.0802c05: 憍由染自法 心高無所顧
T1563_.29.0802c06: 論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性。説名
T1563_.29.0802c07: 爲尋。心之細性。説名爲伺。若爾尋伺體不異
T1563_.29.0802c08: 心。經即就心説二性故。此言非理。由不了達
T1563_.29.0802c09: 經義趣故。經言所有心麁細性名尋伺者。由
T1563_.29.0802c10: 有此法心起便麁。此法名尋。由有此法心起
T1563_.29.0802c11: 便細。此法名伺或作異釋。故體異心。謂我不
T1563_.29.0802c12: 言。心之麁性名心麁性。心之細性名心細性。
T1563_.29.0802c13: 者爾云何依心麁性名心麁性。依心細性名
T1563_.29.0802c14: 心細性。雖一心中二體可得。用増時別故不
T1563_.29.0802c15: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有
T1563_.29.0802c16: 増。麁心品中尋用増故。伺用被損有而難覺。
T1563_.29.0802c17: 細心品中伺用増故。尋用被損有而難覺。若
T1563_.29.0802c18: 謂酢用一切時増故非喩者。此言非理。我
T1563_.29.0802c19: 不定説。以酢喩尋水喩於伺。但有用増者。即
T1563_.29.0802c20: 説如酢故。由是尋伺。雖一心中體具可得。用
T1563_.29.0802c21: 時別故。而無一心即麁即細。如貪癡性雖並
T1563_.29.0802c22: 現行。而得説心爲有貪行。隨何心品有法用
T1563_.29.0802c23: 増。此法爲門。總標心品。諸無色法就用説
T1563_.29.0802c24: 増。如是已説尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他
T1563_.29.0802c25: 心自擧性。稱量自他徳類勝劣。若實不實。心
T1563_.29.0802c26: 自擧恃陵蔑於他。故名爲慢。憍謂染著。自法
T1563_.29.0802c27: 爲先。令心傲逸無所顧性。於自勇健財位戒
T1563_.29.0802c28: 慧族等法中先起染著。心生傲逸於諸善本
T1563_.29.0802c29: 無所顧＊眄。故名爲憍。於諸善本無所顧者。
T1563_.29.0803a01: 謂由心傲。於諸善業不樂修習。是謂慢憍差
T1563_.29.0803a02: 別之相。如是已説諸心心所品類不同倶生
T1563_.29.0803a03: 決定差別之相。然心心所於契。經中隨義建
T1563_.29.0803a04: 立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰
T1563_.29.0803a05: 心意識體一 心心所有依
T1563_.29.0803a06: 有縁有行相 相應義有五
T1563_.29.0803a07: 論曰。心意識三體雖是一。而訓詞等義類有
T1563_.29.0803a08: 異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T1563_.29.0803a09: 頗勒具那契經意遣。能了別者非無了別。或
T1563_.29.0803a10: 種種義故名爲心。即此爲他作所依止故名
T1563_.29.0803a11: 爲意。作能依止故名爲識。或界處蘊施設差
T1563_.29.0803a12: 別。或復増長相續業生種子差別。如是等類
T1563_.29.0803a13: 義門有異。故心意識三名所詮義異體一。如
T1563_.29.0803a14: 心意識三名所詮義異體一。諸心心所名有
T1563_.29.0803a15: 所依。所縁行相相應亦爾。名義雖殊而體是
T1563_.29.0803a16: 一。謂心心所。以六内處爲所依故。名有所依。
T1563_.29.0803a17: 以色等境爲所縁故。名有所縁。即於所縁品
T1563_.29.0803a18: 類差別。起行相故。名有行相。平等倶時與
T1563_.29.0803a19: 他性合。行所縁境故名相應。云何平等。五義
T1563_.29.0803a20: 等故。謂心心所五義平等。故説相應。所依所
T1563_.29.0803a21: 縁行相時事皆平等故。事平等者。一相應中
T1563_.29.0803a22: 如心體一。諸心所法各各亦爾。心所離心別
T1563_.29.0803a23: 有自性。然譬喩者。説唯有心無別心所心想
T1563_.29.0803a24: 倶時。行相差別不可得故。又經唯説識入胎
T1563_.29.0803a25: 故。又説或心或意或識。長夜流轉生諸趣故。
T1563_.29.0803a26: 又説士夫六界攝故。又説我今不見一法速
T1563_.29.0803a27: 疾迴轉猶如心故。又説我今不見一法若不
T1563_.29.0803a28: 修習則不調柔無所堪能猶如心故。又説心
T1563_.29.0803a29: 遠行獨行故。又於心所多諍論故。謂或有説
T1563_.29.0803b01: 心所唯三。或復有説心所唯四。或説有十。或
T1563_.29.0803b02: 説十四。故唯有識隨位而流。説有多種心心
T1563_.29.0803b03: 所別。如甘
汁如倡伎人。故無受等別體
T1563_.29.0803b04: 可得。然心心所。時境性同。行相無別異相難
T1563_.29.0803b05: 了。故契經言。心心所法展轉相應。若受若想
T1563_.29.0803b06: 若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差
T1563_.29.0803b07: 別之相。然識與想其相各別。謂於境中。總了
T1563_.29.0803b08: 名識別取名相。施設名想。以心強故。諸契經
T1563_.29.0803b09: 中處處偏説如王來等。遮心並起。故説獨行。
T1563_.29.0803b10: 心所難知故多諍論。豈多諍論便撥爲無。勿
T1563_.29.0803b11: 彼此中間亦無便有失。然諸論者。皆信離心
T1563_.29.0803b12: 別有心所。但於多少數増減中而興諍論。以
T1563_.29.0803b13: 經不説數定量故。若執受等是心差別。如何
T1563_.29.0803b14: 即心可名心所。據何定理説識爲心。復以何
T1563_.29.0803b15: 縁即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法
T1563_.29.0803b16: 是心體類。心相續中有此法故。名心所者。何
T1563_.29.0803b17: 故不言所造諸色。即是大種體類差別。即於
T1563_.29.0803b18: 地等相續位中。有此法故名爲所造。此既不
T1563_.29.0803b19: 爾。彼云何然。離大種外別有所造。如順正理
T1563_.29.0803b20: 已廣決擇。若責何故知心所法決。定離心
T1563_.29.0803b21: 別有體者。由教理故。如契經言。眼及色爲縁
T1563_.29.0803b22: 生於眼識。三和合觸倶起受想思。如是諸法
T1563_.29.0803b23: 是心種類。依止於心。繋屬於心。故名心所。此
T1563_.29.0803b24: 倶生言不説無間。但顯心所同時而生。又不
T1563_.29.0803b25: 容有心體倶生。故知但説心所倶起。無色法
T1563_.29.0803b26: 中已辯心心所。今次當辯心不相應行。頌曰
T1563_.29.0803b27: 心不相應行 得非得同分
T1563_.29.0803b28: 無想二定命 相名身等類
T1563_.29.0803b29: 論曰。等者等取。句身文身及和合性。類者顯
T1563_.29.0803c01: 餘所計度法。即前種類。謂有計度。離得等有
T1563_.29.0803c02: 蘊得等性。如是諸法不與心相應故。説名爲
T1563_.29.0803c03: 心不相應行。非如心所與心共一所依所縁
T1563_.29.0803c04: 相應而起。説心言者。爲顯此中所説得等。是
T1563_.29.0803c05: 心種類。諸心所法。所依所縁皆與心同。亦心
T1563_.29.0803c06: 種類。爲簡彼故言不相應。諸無爲法亦心種
T1563_.29.0803c07: 類。無所依縁故。亦是不相應。爲欲簡彼故復
T1563_.29.0803c08: 言行。此已總標。復應別釋。於中且辯得非得
T1563_.29.0803c09: 相。頌曰
T1563_.29.0803c10: 得謂獲成就 非得此相違
T1563_.29.0803c11: 得非得唯於 自相續二滅
T1563_.29.0803c12: 論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。説差別
T1563_.29.0803c13: 名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得
T1563_.29.0803c14: 説名爲獲。先已得得説名成就。應知非得與
T1563_.29.0803c15: 此相違。謂先未得及得已失。未得非得説名
T1563_.29.0803c16: 不獲。已失非得名不成就。故説異生性名不
T1563_.29.0803c17: 獲聖法。於何法中有得非得。且有爲中於自
T1563_.29.0803c18: 相續有得非得。非他相續及非相續。若蘊墮
T1563_.29.0803c19: 在自相續中。可有成就不成就故。他相續蘊
T1563_.29.0803c20: 及非情蘊。必無成就不成就故。然不違害輪
T1563_.29.0803c21: 王契經。於寶自在名成就故。非成善等可同
T1563_.29.0803c22: 此説。現於過未無自在故。謂現在者。唯於現
T1563_.29.0803c23: 在有自在力。非於過未。如轉輪王於現七寶
T1563_.29.0803c24: 有自在力。隨意受用増上果故。恒現前故。
T1563_.29.0803c25: 隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且
T1563_.29.0803c26: 如善法現在前時。彼於去來諸不善法。若離
T1563_.29.0803c27: 現得有何自在。而名成就不善現前。徴善
T1563_.29.0803c28: 亦爾。況執過未全無體宗。依何如何説名成
T1563_.29.0803c29: 就。若謂有力。當能生彼。名成就者。理亦不然
T1563_.29.0804a01: 後有異生。應名聖者。後心無學應是異生。如
T1563_.29.0804a02: 是等類有衆多失。故得非得定有別體。有爲
T1563_.29.0804a03: 唯在。自蘊非餘。無爲法中唯於二滅有得非
T1563_.29.0804a04: 得。一切有情無不成就。非擇滅者。故對法中
T1563_.29.0804a05: 有如是説。誰成無漏法。謂一切有情除初刹
T1563_.29.0804a06: 那。具縛聖者及餘一切具縛異生諸餘有情。
T1563_.29.0804a07: 皆成擇滅。決定無有成就虚空。以於虚空無
T1563_.29.0804a08: 有得故。亦無不成就。以無非得故。若法有
T1563_.29.0804a09: 得亦有非得。若法無得亦無非得。其理決定。
T1563_.29.0804a10: 依此得故説如是言。色蘊行蘊一得所得。餘
T1563_.29.0804a11: 蘊行蘊説亦如是。有漏無漏一得所得。有
T1563_.29.0804a12: 爲無爲一得所得。如是等類如理應思。是已
T1563_.29.0804a13: 得法。不失因故。是此屬彼。智幖幟故。得有
T1563_.29.0804a14: 此用。故別有體。若謂種子有此作用。理不應
T1563_.29.0804a15: 然。種與餘法體別有無。倶有過故。若體別
T1563_.29.0804a16: 有。體即是得。但立異名。若體別無。則善不善
T1563_.29.0804a17: 雜染清淨。體應成一。便愛非愛業果雜亂。
T1563_.29.0804a18: 既爾解脱體亦應無。又契經説。一切白法無
T1563_.29.0804a19: 餘斷者。善法還生所執種子應成無用。如
T1563_.29.0804a20: 世尊説。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法
T1563_.29.0804a21: 出現。有隨倶行善根未斷。以未斷故。從此
T1563_.29.0804a22: 善根。猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆
T1563_.29.0804a23: 斷。彼後決定還續善根。故所執種定爲無用。
T1563_.29.0804a24: 非對法者所説諸得是法生因。現見離得已
T1563_.29.0804a25: 得未得。法亦生故。由此諸師所執隨界。熏
T1563_.29.0804a26: 習功能不失増長。皆已遮遣。義無別故。如是
T1563_.29.0804a27: 已成得非得性。此差別義。今廣應思。且得
T1563_.29.0804a28: 云何。頌曰
T1563_.29.0804a29: 三世法各三 善等唯善等
T1563_.29.0804b01: 有繋自界得 無繋得通四
T1563_.29.0804b02: 非學無學三 非所斷二種
T1563_.29.0804b03: 論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去
T1563_.29.0804b04: 得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法
T1563_.29.0804b05: 各有三得。約容有義且作是説。其中差別後
T1563_.29.0804b06: 當更辯。又善等法得唯善等。謂善不善及無
T1563_.29.0804b07: 記法。如其次第有善不善無記三得。又有繋
T1563_.29.0804b08: 法得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次第
T1563_.29.0804b09: 唯有欲色無色三得。若無繋法得通四種。謂
T1563_.29.0804b10: 不繋法就總種類。具四種得。即三界繋及與
T1563_.29.0804b11: 不繋。別分別者。非擇滅得通三界繋。若擇滅
T1563_.29.0804b12: 得色無色繋及與不繋。其聖道得唯有不繋。
T1563_.29.0804b13: 又有學法得唯有學。若無學法得唯無學故。
T1563_.29.0804b14: 學無學法得各有一種。非學非無學法總類
T1563_.29.0804b15: 得有三。別分別者。全五取蘊及三無爲。總
T1563_.29.0804b16: 名非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非
T1563_.29.0804b17: 聖道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學
T1563_.29.0804b18: 道所證擇滅得唯有學。若無學道所證擇滅
T1563_.29.0804b19: 得唯無學。又見脩所繋法。如其次第有見脩
T1563_.29.0804b20: 所斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無
T1563_.29.0804b21: 漏法名非所斷。若非擇滅及非聖道所證擇
T1563_.29.0804b22: 滅得唯一種。謂修所斷。若以聖道所證擇滅
T1563_.29.0804b23: 及道聖諦得唯。一種謂非。所斷前言三世各
T1563_.29.0804b24: 有。三得諸有爲法皆定爾耶。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0804b25: 無記得倶起 除二通變化
T1563_.29.0804b26: 有覆色亦倶 欲色無前起
T1563_.29.0804b27: 論曰。無覆無記得唯倶起。無前後生。勢力劣
T1563_.29.0804b28: 故。一切無覆無記法得皆定爾耶。不爾云何。
T1563_.29.0804b29: 除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化。
T1563_.29.0804c01: 心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆
T1563_.29.0804c02: 無記性收而有前後及倶起得。又威儀路四
T1563_.29.0804c03: 蘊之得。多分世斷及刹那斷。唯除諸佛馬勝
T1563_.29.0804c04: 苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之
T1563_.29.0804c05: 得。亦多世斷及刹那斷。除毘濕縛羯磨天神
T1563_.29.0804c06: 及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但
T1563_.29.0804c07: 倶起耶。不爾云何。有覆無記色得亦爾。謂唯
T1563_.29.0804c08: 色界初靜慮染。身語表業得亦如前但有倶
T1563_.29.0804c09: 起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢力微劣。
T1563_.29.0804c10: 由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有倶
T1563_.29.0804c11: 起得耶。不爾云何。謂欲界繋。善不善色。得無
T1563_.29.0804c12: 前起。唯有倶生及後起得
T1563_.29.0804c13: ＊説一切有部顯宗論卷第六
T1563_.29.0804c14:
T1563_.29.0804c15:
T1563_.29.0804c16:
T1563_.29.0804c17:阿毘達磨藏顯宗論卷第七
T1563_.29.0804c18: 尊者衆賢造
T1563_.29.0804c19: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0804c20: 辯差別品第三之三
T1563_.29.0804c21: 如是已辯得差別相。非得差別其相云何。頌
T1563_.29.0804c22: 曰
T1563_.29.0804c23: 非得淨無記 去來世各三
T1563_.29.0804c24: 三界不繋三 許聖道非得
T1563_.29.0804c25: 説名異生性 得法易地捨
T1563_.29.0804c26: 論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記
T1563_.29.0804c27: 性攝。世差別者。過去未來各有三種。謂過
T1563_.29.0804c28: 去法及未來法。一一各有三世非得。若現在
T1563_.29.0804c29: 法。唯有過去未來非得。決定無有現在非得。
T1563_.29.0805a01: 以現在法與不成就不倶行故。有説現法無
T1563_.29.0805a02: 現非得。性相違故。現可成法。必與得倶。定
T1563_.29.0805a03: 無非得。不可成法非得亦無。故現在法無現
T1563_.29.0805a04: 非得。界差別者。三界繋法及不繋法各三非
T1563_.29.0805a05: 得。謂欲界繋法有三界非得。色無色界繋及
T1563_.29.0805a06: 不繋亦爾。定無非得。是無漏者。所以者何。由
T1563_.29.0805a07: 許聖道非得説名異生性故。如本論言。云何
T1563_.29.0805a08: 異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。如
T1563_.29.0805a09: 何無漏法可名異生性。不獲何聖法名異生
T1563_.29.0805a10: 性耶。爲總不獲一切聖法。爲唯不獲苦法智
T1563_.29.0805a11: 忍。有説不獲一切聖法。若爾豈不無非異生
T1563_.29.0805a12: 無一。總成就一切聖法故。若有不獲不雜於
T1563_.29.0805a13: 獲是異生性。若雜獲者非異生性。故無有失。
T1563_.29.0805a14: 若爾本論應説純言。不爾離言見義有故。如
T1563_.29.0805a15: 説此類食水食風。雖無純言而亦知彼純食
T1563_.29.0805a16: 水風。不雜餘故。有説不獲苦法智忍。然非後
T1563_.29.0805a17: 捨復成異生。前已永害彼非得故。何縁故知。
T1563_.29.0805a18: 別有實法説名非得。以契經中説有成就不成
T1563_.29.0805a19: 就故。如契經言。若成就六法不成就順忍。六
T1563_.29.0805a20: 法如經。若謂未生聖法眼等。相續分位名異
T1563_.29.0805a21: 生性。彼違契經。如世尊説。如是名爲隨信行
T1563_.29.0805a22: 者。入正性離生超越異生地。此異生地即異
T1563_.29.0805a23: 生性。何縁故知。如得捨故。如得異法故名爲
T1563_.29.0805a24: 入。應捨異法故名爲超。非於爾時捨曾所得。
T1563_.29.0805a25: 眼等諸法少分可知。如得未曾所得聖法。故
T1563_.29.0805a26: 不可謂。未生聖法。眼等相續即異生性。故別
T1563_.29.0805a27: 有法。唯異生有。遍諸異生。違聖道得名異生
T1563_.29.0805a28: 性。其理必然。豈不如聖法即説是聖性。成就
T1563_.29.0805a29: 此性故名聖者。如是異生法應即異生性。成
T1563_.29.0805b01: 就此性故名異生。此例不然。以諸聖法唯聖
T1563_.29.0805b02: 者有。可即聖法説爲聖性。諸異生法聖者亦
T1563_.29.0805b03: 有。如何可立爲異生性。若異生法唯異生成。
T1563_.29.0805b04: 遍異生位可異生性。惡趣無想北倶盧等。不
T1563_.29.0805b05: 遍異生。餘命根等。雖遍異生而聖亦有。傍論
T1563_.29.0805b06: 已了。今更應思如是非得。何時當捨此法非
T1563_.29.0805b07: 得。得此法時。或轉易地捨此非得。如聖法非
T1563_.29.0805b08: 得説名異生性。隨得聖法時捨三界非得。如
T1563_.29.0805b09: 是住初無漏心者。於苦法智。展轉乃至住金
T1563_.29.0805b10: 剛喩三摩地者。於阿羅漢所有非得。如其所
T1563_.29.0805b11: 應隨得此法捨此非得。如是乃至阿羅漢果
T1563_.29.0805b12: 時解脱者。於阿羅漢不時解脱所有非得。得
T1563_.29.0805b13: 此法時捨此非得。餘法非得類此應思。又此
T1563_.29.0805b14: 非得云何名捨。若非得得斷非得非得生。如
T1563_.29.0805b15: 是名爲捨於非得。得與非得雖各有餘。得及
T1563_.29.0805b16: 非得然非無窮。由得勢力成就本法。及與得
T1563_.29.0805b17: 得。得得勢力。成就法得。豈成無窮。非得亦
T1563_.29.0805b18: 應如理思擇。非得非得必不倶生。又從下地
T1563_.29.0805b19: 生上地時。下地非得一切皆捨。從上生下類
T1563_.29.0805b20: 此應知。由所依力非得轉故。如是已辯得非
T1563_.29.0805b21: 得相。同分者何。頌曰
T1563_.29.0805b22: 同分有情等
T1563_.29.0805b23: 論曰。有別實物名爲同分。謂諸有情展轉
T1563_.29.0805b24: 類等。本論説此名衆同分。一趣等生。諸有情
T1563_.29.0805b25: 類。所有身形。諸根作用。及飮食等。互相似
T1563_.29.0805b26: 因。并其展轉相樂欲因。名衆同分。如鮮淨
T1563_.29.0805b27: 色。業心大種皆是其因。故身形等非唯因業。
T1563_.29.0805b28: 現見身形。是互相似業所引果。諸根作用及
T1563_.29.0805b29: 飮食等。有差別故。若謂滿業有差別故。此
T1563_.29.0805c01: 差別者理不應然。或有身形唯由相似引業
T1563_.29.0805c02: 所起。以衆同分有差別故。作用等別若身形
T1563_.29.0805c03: 等唯業果者。隨其所樂作用等事。若捨若
T1563_.29.0805c04: 行應不得有。此中身形作用樂欲。展轉相似。
T1563_.29.0805c05: 故名爲同分是因義。有別實物是此同因。故
T1563_.29.0805c06: 名同分。如是同分。世尊唯依諸有情説。非草
T1563_.29.0805c07: 木等。故契經言。此天同分。此人同分。乃至廣
T1563_.29.0805c08: 説。故衆同分實有義成。非唯説形色更互相
T1563_.29.0805c09: 似故。就界趣生處身等別。有無量種有情同
T1563_.29.0805c10: 分。復有法同分。謂隨蘊處界。是衆同分依故。
T1563_.29.0805c11: 非情無有。異生同分。入離生時捨。有情同分。
T1563_.29.0805c12: 入涅槃時捨。豈不異生性即異生同分。此不
T1563_.29.0805c13: 應然。作用異故。由彼身形作用樂欲互相似
T1563_.29.0805c14: 因。名爲同分。若與聖道成就相違。是異生因。
T1563_.29.0805c15: 名異生性。入離生時於衆同分亦捨亦得。於
T1563_.29.0805c16: 異生性捨而不得。同分非色如何得知。有用
T1563_.29.0805c17: 能生無別事類。由見彼果知有彼故。如見現
T1563_.29.0805c18: 在業所得果。知有前生曾所造業。又觀行者。
T1563_.29.0805c19: 現證知故。何不許有非情同分。不應如是
T1563_.29.0805c20: 責。有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵
T1563_.29.0805c21: 等生。何不亦許菴羅等趣菉豆等生。又佛
T1563_.29.0805c22: 世尊曾不説故。但應思擇。何故世尊唯於
T1563_.29.0805c23: 有情説有同分。非於草等。復云何知如是同
T1563_.29.0805c24: 分別有實物。且我於中作如是解。由彼草等
T1563_.29.0805c25: 無有展轉作用樂欲互相似故。於彼不説別
T1563_.29.0805c26: 有同分。又必因有情草等方生故。唯於有情
T1563_.29.0805c27: 説有同分。又因先業及現勤勇此法得生。於
T1563_.29.0805c28: 彼草等二事皆無。故無同分。即由此事證有
T1563_.29.0805c29: 實物。又木素漆雕畫等像及彼眞形。雖有
T1563_.29.0806a01: 色形展轉相似。而言一實。由此非唯見彼相
T1563_.29.0806a02: 似。即言是實。要於相似差別物類。方起實
T1563_.29.0806a03: 言。故知實有此差別法。此實言説由此法生。
T1563_.29.0806a04: 又前説故。前説云何。謂見身形是互相似業
T1563_.29.0806a05: 所引果。諸根作用及飮食等有差別故。是諸
T1563_.29.0806a06: 同分展轉差別。如何於彼更無同分。而起無
T1563_.29.0806a07: 別覺施設耶。由諸同分是同類事。等因性
T1563_.29.0806a08: 故即爲同類。展轉相似覺施設因。如眼耳等。
T1563_.29.0806a09: 由大種造方成色性。大種雖無餘大種造而
T1563_.29.0806a10: 色性成。此應顯成勝論所執總同句義同異
T1563_.29.0806a11: 句義。若勝論執此二句義。其體非一。刹那
T1563_.29.0806a12: 非常。無所依止。展轉差別。設令同彼亦無多
T1563_.29.0806a13: 過。非勝論者執眼等根能行色等。即令釋子
T1563_.29.0806a14: 捨如是見別作餘解。故彼所難是朋黨言。求
T1563_.29.0806a15: 正理人不應收採。已辯同分。無想者何。頌
T1563_.29.0806a16: 曰
T1563_.29.0806a17: 無想無想中 心心所法滅
T1563_.29.0806a18: 異熟居廣果
T1563_.29.0806a19: 論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所
T1563_.29.0806a20: 滅。名爲無想。是實有物。能遮未來心心所法
T1563_.29.0806a21: 令暫不起。如堰江河。此法一向是無想定所
T1563_.29.0806a22: 感異熟。由彼無想有情天中無想及色唯是
T1563_.29.0806a23: 無想定所感異熟果。此定不能引衆同分及
T1563_.29.0806a24: 命根故。以衆同分及與命根唯是有心第四
T1563_.29.0806a25: 靜慮所感異熟。彼處餘蘊是共異熟。以生無
T1563_.29.0806a26: 想有情天中多時有心。謂入無想前及出無
T1563_.29.0806a27: 想後。然無心位時極長故名無想天。無想有
T1563_.29.0806a28: 情居在何處。居在廣果。謂廣果天中有高勝
T1563_.29.0806a29: 處。如中間靜慮名無想天。彼以業生等無間
T1563_.29.0806b01: 縁爲任持食。謂由宿業引衆同分及命根等。
T1563_.29.0806b02: 由續生心及無間入無想果心牽引資助故。
T1563_.29.0806b03: 彼亦有過去觸等爲任持食。無心位中唯有
T1563_.29.0806b04: 過去觸等爲食。現在食無。有心位中二種倶
T1563_.29.0806b05: 有。彼諸有情由想起故。從彼處歿。歿已決定
T1563_.29.0806b06: 生於欲界。非餘處所。先脩定行所感壽量勢
T1563_.29.0806b07: 力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡
T1563_.29.0806b08: 便墮。若諸有情應生彼處。必有欲界順後受
T1563_.29.0806b09: 業。如應生彼北倶盧洲。必定應有生天之業
T1563_.29.0806b10: 已辯無想。二定者何。謂無想定及滅盡定。初
T1563_.29.0806b11: 無想定。其相云何。頌曰
T1563_.29.0806b12: 如是無想定 後靜慮求脱
T1563_.29.0806b13: 善唯順生受 非聖得一世
T1563_.29.0806b14: 論曰。如前所説有法能令心心所滅名爲無
T1563_.29.0806b15: 想。如是復有別法能令心心所滅。名無想定。
T1563_.29.0806b16: 説如是聲唯顯此定。滅心心所與無想同。由
T1563_.29.0806b17: 正成辦或極成辦。故名爲定。有餘師説。如
T1563_.29.0806b18: 理等行。故名爲定。令心大種平等行故。無想
T1563_.29.0806b19: 者定。或定無想。名無想定。由厭壞想生此定
T1563_.29.0806b20: 故。非諸異生能厭壞受。由耽著受而入定故。
T1563_.29.0806b21: 此定在何地。謂在後靜慮。即在第四靜慮非
T1563_.29.0806b22: 餘。此不應説。所以者何。此定能感無想異熟。
T1563_.29.0806b23: 已説無想居廣果天。當説廣果在後靜慮。豈
T1563_.29.0806b24: 於餘地而修彼因。此責不然。曾無説故。未曾
T1563_.29.0806b25: 有處。説無想定。爲無想因。豈不前頌説無想
T1563_.29.0806b26: 爲異熟。於彼釋中説爲無想定果。此亦不然。
T1563_.29.0806b27: 曾未有頌作如是説。今説乃成。何故此定名
T1563_.29.0806b28: 異生定。爲求解脱修此定故。彼執無想是眞
T1563_.29.0806b29: 解脱。執無想定爲出離道爲證無想。而修此
T1563_.29.0806c01: 定一切聖者。不執有漏爲眞解脱及眞出離。
T1563_.29.0806c02: 故説此定名異生定。前説無想是異熟故無
T1563_.29.0806c03: 記性攝。不説自成。今無想定一向是善。豈不
T1563_.29.0806c04: 此是異熟因故善性所攝。不説自成。此於無
T1563_.29.0806c05: 想有情天中爲因能招五蘊異熟。不爾頌中
T1563_.29.0806c06: 猶未説故。又染無記誰復能遮。若爾此中應
T1563_.29.0806c07: 言純善。不爾離言見義有故。此應准前異生
T1563_.29.0806c08: 性釋。或唯言善。已顯非餘。此定既是異熟因
T1563_.29.0806c09: 性。爲順何受。唯順生受非順現後及不定受。
T1563_.29.0806c10: 一類諸師作此定執。理順生受及不定受。所
T1563_.29.0806c11: 以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已
T1563_.29.0806c12: 必無現起此定。由約現行説無想定名異生
T1563_.29.0806c13: 定。非約成就。又許此定。通是此法。外法異
T1563_.29.0806c14: 生。所得非聖。以諸聖者於無想定如見深坑
T1563_.29.0806c15: 不樂入故。頌中已説。求解脱言即顯此定唯
T1563_.29.0806c16: 屬異生。復言非聖便爲無用。此初得時爲得
T1563_.29.0806c17: 幾世。此於諸位中如別解脱戒念念別得未
T1563_.29.0806c18: 曾得故。第一念時非得過去。以無心故不
T1563_.29.0806c19: 修未來。故初得時唯得一世。謂得現在第
T1563_.29.0806c20: 二念等。乃至未出亦成過去。出已乃至未
T1563_.29.0806c21: 捨已來唯成過去。如天眼耳無未來修。唯
T1563_.29.0806c22: 加行得非離染得。次滅盡定。其相云何。頌
T1563_.29.0806c23: 曰
T1563_.29.0806c24: 滅盡定亦然 爲靜住有頂
T1563_.29.0806c25: 善二受不定 聖由加行得
T1563_.29.0806c26: 成佛得非前 三十四念故
T1563_.29.0806c27: 論曰。如前無想定。滅盡定亦然。謂如已離第
T1563_.29.0806c28: 三靜慮貪者。有法能令心心所滅。名無想
T1563_.29.0806c29: 定。如是已離無所有處貪＊者。有法。能令
T1563_.29.0807a01: 心心所滅。名滅盡定。如是二定差別相者。前
T1563_.29.0807a02: 無想定爲求解脱厭壞於想。以出離想作意爲
T1563_.29.0807a03: 先。而得證入。今滅盡定爲求靜住厭壞散動。
T1563_.29.0807a04: 以止息想作意爲先。而得證入。前無想定在
T1563_.29.0807a05: 色界邊地。今滅盡定在無色邊地。以在非想
T1563_.29.0807a06: 非非想處所受生身是最上業所牽引故。説
T1563_.29.0807a07: 名有頂。或有邊際。故名有頂。如樹邊際説
T1563_.29.0807a08: 名樹頂。唯此地中有滅盡定。何縁下地無此
T1563_.29.0807a09: 定耶。厭背一切心及邊際心斷。方能得此勝
T1563_.29.0807a10: 解脱故。謂由二縁立此解脱。一者厭背一切
T1563_.29.0807a11: 心故。二者邊際心暫斷故。若於下地有此定
T1563_.29.0807a12: 者。便非厭背一切種心以未能厭上地心故。
T1563_.29.0807a13: 亦不名爲邊際心斷。以上地心猶未斷故。應
T1563_.29.0807a14: 名厭背少分諸心。亦復應名中際心斷。於三
T1563_.29.0807a15: 性中前及此定。倶唯是善。非染無記。非諸聖
T1563_.29.0807a16: 者厭怖散動取染無記爲寂靜住。前無想定
T1563_.29.0807a17: 能順生受及不定受。今滅盡定通順生後及
T1563_.29.0807a18: 不定受。謂約異熟有順生受。或順後受及不
T1563_.29.0807a19: 定受。或全不受。謂若下地起此定已。不生上
T1563_.29.0807a20: 地便般涅槃。此滅盡定能招有頂四蘊異熟。
T1563_.29.0807a21: 前無想定唯異生得。此滅盡定唯聖者得。非
T1563_.29.0807a22: 諸異生能起滅定。彼有自地起滅定障猶未
T1563_.29.0807a23: 斷故。未超有頂見所斷惑。於起滅定畢竟
T1563_.29.0807a24: 無能。非諸異生能超有頂見所斷惑。故唯聖
T1563_.29.0807a25: 者得滅盡定。一切聖者得有頂時。皆得如斯
T1563_.29.0807a26: 滅盡定不。應言不得。由此定非離染得故。
T1563_.29.0807a27: 由何而得。由加行得。要由加行方證得故。如
T1563_.29.0807a28: 無想定初證得時。唯得現在。不得過去。不
T1563_.29.0807a29: 修未來。要由心力方能修故。第二念等乃至
T1563_.29.0807b01: 未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾云
T1563_.29.0807b02: 何成佛時得。彼謂世尊盡智時得。豈不盡智
T1563_.29.0807b03: 於成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住
T1563_.29.0807b04: 金剛喩三摩地時名得盡智。得體生時名爲
T1563_.29.0807b05: 得故。於成佛時應説盡智。不由加行而現在
T1563_.29.0807b06: 前。暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂起故。
T1563_.29.0807b07: 非佛身中所有功徳成佛時得。如何可説佛
T1563_.29.0807b08: 盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱
T1563_.29.0807b09: 染故。令佛身中功徳得起。故説如來所有功
T1563_.29.0807b10: 徳皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜爲彼
T1563_.29.0807b11: 而釋通者。謂於近事而説遠聲。或金剛喩三
T1563_.29.0807b12: 摩地時。必成佛故亦名成佛。無間刹那定成
T1563_.29.0807b13: 佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定得盡智
T1563_.29.0807b14: 時。如何得成倶分解脱。永離定障故。捨不成
T1563_.29.0807b15: 就故。於起滅定得自在故。如已起者成倶解
T1563_.29.0807b16: 脱。西方師説。菩薩學位先起此定。後得菩提。
T1563_.29.0807b17: 迦濕彌羅國毘婆沙師説。非前起滅定後方
T1563_.29.0807b18: 生盡智。何因此國毘婆沙師。知盡智前未起
T1563_.29.0807b19: 滅定。何爲不責西方起因。且我迦濕彌羅國
T1563_.29.0807b20: 説三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先於
T1563_.29.0807b21: 無所有處已得離貪方入見道。不復須斷平
T1563_.29.0807b22: 地煩惱。三十四念得大菩提。諦現觀中有十
T1563_.29.0807b23: 六念。離有頂貪有十八念。謂斷有頂九品煩
T1563_.29.0807b24: 惱。有九無間九解脱道。如是十八足前十六
T1563_.29.0807b25: 成三十四。於此中間無容得起不同類心。故
T1563_.29.0807b26: 於前位決定無容起滅盡定。若於前位起滅
T1563_.29.0807b27: 盡定。便越期心。然諸菩薩決定不越要期心
T1563_.29.0807b28: 故。如是善成三十四念得菩提故。爲非前因。
T1563_.29.0807b29: 雖已説二定有多同異相。而於其中復有同
T1563_.29.0807c01: 異。頌曰
T1563_.29.0807c02: 二定依欲色 滅定初人中
T1563_.29.0807c03: 論曰。言二定者。謂無想定及滅盡定。此二倶
T1563_.29.0807c04: 依欲色二界而得現起。然於此中有説唯在
T1563_.29.0807c05: 下三靜慮入無想定。非在第四。勿因與果
T1563_.29.0807c06: 極相隣逼。有説亦在第四靜慮入無想定。除
T1563_.29.0807c07: 無想天。以生彼天受彼果故。有餘師説。唯在
T1563_.29.0807c08: 欲界入無想定。非在色界。彼違論文。謂本論
T1563_.29.0807c09: 言。或有是色有。此有非五行。謂色𢋨有情。
T1563_.29.0807c10: 或生有想天。住不同類心。若入無想定。若
T1563_.29.0807c11: 入滅盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是
T1563_.29.0807c12: 色有。此有非五行。由此證知。如是二定倶依
T1563_.29.0807c13: 欲色而得現起。是名同相。言異相者。謂無想
T1563_.29.0807c14: 定。欲色二界皆得初起。滅定初起唯在人
T1563_.29.0807c15: 中。謂滅盡定唯在人中。得初修起唯人中有。
T1563_.29.0807c16: 説者釋者。及有強盛加行力故。有在人中
T1563_.29.0807c17: 初修得已。由退爲先方生色界。依色界身
T1563_.29.0807c18: 後復修起。非在無色能入滅定。無所依故。
T1563_.29.0807c19: 命根必依色心而轉。若在無色入滅定者。色
T1563_.29.0807c20: 心倶無。命根應斷。諸蘊展轉相依而住故。
T1563_.29.0807c21: 無有情唯具一蘊。又心心所不相離。故亦無
T1563_.29.0807c22: 有情唯具三蘊。何因故知。滅定有退。准鄔陀
T1563_.29.0807c23: 夷契經義故。經言。具壽有諸苾芻。先於此處。
T1563_.29.0807c24: 具淨尸羅。具三摩地。具般羅若。能數入出滅
T1563_.29.0807c25: 受想定。斯有是處。應如實知。彼於現法或臨
T1563_.29.0807c26: 終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段食
T1563_.29.0807c27: 天。隨受一處意成天身。於彼生已復數入出
T1563_.29.0807c28: 滅受想定。亦有是處。應如實知。此意成天
T1563_.29.0807c29: 身。佛説是色界滅受想定。唯在有頂。若得
T1563_.29.0808a01: 此定必無退者。不應得往色界受生。如是廣
T1563_.29.0808a02: 釋二定異相總有六門。謂地加行相續異熟
T1563_.29.0808a03: 順受初起有差別。故今應思擇。滅盡定中。總
T1563_.29.0808a04: 滅一切心心所法。何縁唯説滅受想定。厭
T1563_.29.0808a05: 逆彼二生此定故。謂想與受能爲見愛雜染
T1563_.29.0808a06: 所依故偏厭逆如是二法多諸過患如立蘊
T1563_.29.0808a07: 中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定。此滅定位
T1563_.29.0808a08: 決定無心。以一切心皆與受想倶生滅故。如
T1563_.29.0808a09: 契經説。眼及色爲縁生於眼識。三和合觸倶
T1563_.29.0808a10: 起受想思。乃至廣説。曾無處言。有第七識。可
T1563_.29.0808a11: 執彼識離受想生。此經倶言。顯同時起。蘆束
T1563_.29.0808a12: 相依爲譬喩故。説心心所生縁等故。非此定
T1563_.29.0808a13: 中唯想受滅。此中亦説。意行滅故。若此定中
T1563_.29.0808a14: 心不滅者。想受二種亦應不滅。能生彼觸應
T1563_.29.0808a15: 亦有故。由此滅定必無有心。然定後心復得
T1563_.29.0808a16: 生者。定前心作等無間縁所引攝故。又加行
T1563_.29.0808a17: 中要期勢力所引發故。滅盡定體應知實有。
T1563_.29.0808a18: 能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙餘心
T1563_.29.0808a19: 者。則應餘心畢竟不起。若謂有根身能起餘
T1563_.29.0808a20: 心者。應一切時諸識頓起。説依前心後心起
T1563_.29.0808a21: 者。以無第二等無間縁。雖有同時所依境界。
T1563_.29.0808a22: 而無一切境識頓生。若執不待自類因縁待
T1563_.29.0808a23: 有根身識便起者。彼一切位一切境識。何法
T1563_.29.0808a24: 爲礙起不同時。是故唯應依心心起。非前定
T1563_.29.0808a25: 心。力能遮礙餘心。由此故知。離前心外定有
T1563_.29.0808a26: 別法能遮礙心。由此法故。於無心位。雖有心
T1563_.29.0808a27: 因而心不起。即此別法名滅盡定。體是有爲。
T1563_.29.0808a28: 實而非假。脩觀行者。由定前心要期願力
T1563_.29.0808a29: 所引發故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無
T1563_.29.0808b01: 遮礙用。意法爲縁還生意識。由此准釋前無
T1563_.29.0808b02: 想定及與無想。隨其所應已辯二定。命根者
T1563_.29.0808b03: 何。頌曰
T1563_.29.0808b04: 命根體即壽 能持煖及識
T1563_.29.0808b05: 論曰。命體即壽。故本論言。云何命根。謂三
T1563_.29.0808b06: 界壽。異名雖爾自體未詳。應更指陳。何法名
T1563_.29.0808b07: 壽。謂有別法。能持煖識。説名爲壽。故世尊
T1563_.29.0808b08: 言
T1563_.29.0808b09: 壽煖及與識 三法捨身時
T1563_.29.0808b10: 所捨身僵仆 如木無思覺
T1563_.29.0808b11: 若爾此壽何法能持。此壽能持。我説是業。一
T1563_.29.0808b12: 向是業異熟果故。一期生中常隨轉故。煖非
T1563_.29.0808b13: 一向業異熟果。識二倶非。雖有一期常隨轉
T1563_.29.0808b14: 處。而非一向是業異熟。故不可説識由業持。
T1563_.29.0808b15: 是故説壽能持煖識。非非業感。識流轉中業
T1563_.29.0808b16: 有少分能持功用。一同分中異熟生識斷而更
T1563_.29.0808b17: 續。唯壽力持復如何知壽能持煖。要有壽者
T1563_.29.0808b18: 方有煖故。諸無煖者亦見有壽。故知壽體非
T1563_.29.0808b19: 煖所持。由此故知。別有實法彼力能持有情
T1563_.29.0808b20: 煖識。説名爲壽。此即命根。如是命根非唯依
T1563_.29.0808b21: 身。無色亦有故。非唯依心。無心亦有故。若爾
T1563_.29.0808b22: 依何。依先世業及現同分。其衆同分亦准命
T1563_.29.0808b23: 根。命行壽行有何差別。若生法壽名爲命行。
T1563_.29.0808b24: 不生法壽説爲壽行。有作是言。非所棄捨名
T1563_.29.0808b25: 爲命行。是所棄捨名爲壽行。復有説言。若
T1563_.29.0808b26: 神足果名爲命行。若先業果名爲壽行。復有
T1563_.29.0808b27: 説者。若明増上生名爲命行。無明増上生名
T1563_.29.0808b28: 爲壽行。或有説者。唯離貪者相續所得。名爲
T1563_.29.0808b29: 命行。亦有貪者相續所得。名爲壽行。是爲命
T1563_.29.0808c01: 行。壽行差別。已辯命根。何謂諸相。此有四。
T1563_.29.0808c02: 四者何。頌曰
T1563_.29.0808c03: 相謂諸有爲 生住異滅性
T1563_.29.0808c04: 論曰。如是四種是有爲相。顯彼性故得彼相
T1563_.29.0808c05: 名。依此説有諸行種類。此中生者。謂有別
T1563_.29.0808c06: 法。是行生位。無障勝因。由能引攝令其生
T1563_.29.0808c07: 故。能引攝者。謂彼生時此法能爲彼勝縁
T1563_.29.0808c08: 性。雖諸行起皆得名生。然此生名。但依諸
T1563_.29.0808c09: 行生位無障勝因而立諸行。必藉前生倶生
T1563_.29.0808c10: 同類異類縁力故。起思因果。中當廣顯。示前
T1563_.29.0808c11: 生同類異類縁。中同類縁強隨彼起故。倶生
T1563_.29.0808c12: 縁内無同類縁。異類縁中有偏勝者。如縁眼
T1563_.29.0808c13: 色眼識生中。説眼爲因。色爲縁性。雖隨
T1563_.29.0808c14: 一眼識不生而眼識生。隨眼非色。是近縁性
T1563_.29.0808c15: 故説爲因。眼識倶生一果諸法。爲縁助識
T1563_.29.0808c16: 力勝非眼。又於倶起一果法中。自有相生力
T1563_.29.0808c17: 偏勝者。如風望火風助火力。令其熾然世極
T1563_.29.0808c18: 成故。現見異聚風偏順火。故可比度同聚必
T1563_.29.0808c19: 然。是故倶生諸行縁内生力勝者。偏立生名。
T1563_.29.0808c20: 此生功能。於生初念無漏諸得其相最顯。
T1563_.29.0808c21: 既於此處見有勝能。可比度餘。應知亦有。住
T1563_.29.0808c22: 謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因。
T1563_.29.0808c23: 如諸行生必待別法。爲勝因助引果勝用。亦
T1563_.29.0808c24: 應必待別法爲因。非對法者所許諸行。待衆
T1563_.29.0808c25: 因縁體暫有位。對法諸師説爲現在。亦説
T1563_.29.0808c26: 有住。諸行爾時引自果故。又即於此立爲作
T1563_.29.0808c27: 用。世尊亦言。諸行暫住。又説諸色有生住時。
T1563_.29.0808c28: 此不可言據相續説。一刹那頃亦苦性故。相
T1563_.29.0808c29: 續必覽刹那成故。諸有爲相但依相續。前
T1563_.29.0809a01: 後建立。理必不成。故有別法能爲諸行引果
T1563_.29.0809a02: 作用無障近因。對法諸師説此爲住。異謂別
T1563_.29.0809a03: 法。是一切行自類相續。後異前因不可無
T1563_.29.0809a04: 因。自然有異。同一識相前後相續。轉變無因。
T1563_.29.0809a05: 理不成故。生無色界受等相續念念變易。此
T1563_.29.0809a06: 用最顯見無色界。有異勝能可比度餘。應知
T1563_.29.0809a07: 亦有。滅謂別法是倶生行。念念滅壞。無障
T1563_.29.0809a08: 勝因。不可執無爲滅相體。無從縁起理不成
T1563_.29.0809a09: 故。亦不應説有生滅故。又契經言。應知生
T1563_.29.0809a10: 滅縁無境智。理必非有。故不可説無爲滅
T1563_.29.0809a11: 相。又如生法。由別生生。滅法亦應由別滅
T1563_.29.0809a12: 滅。總言性者。是實體義。若有爲相有四體別。
T1563_.29.0809a13: 何故契經但説三種。契經爲顯有爲無爲徳
T1563_.29.0809a14: 失差別。故不説住。或若有相唯表有爲。契
T1563_.29.0809a15: 經偏説非住相體。唯表有爲。常亦有故。非
T1563_.29.0809a16: 此不説是無住因。餘經説行有生滅法。非無
T1563_.29.0809a17: 異法。此亦應爾。雖有四相隨所化宜。隱住説
T1563_.29.0809a18: 三。而無有失。或此經中已密説住。無唯聲
T1563_.29.0809a19: 故。或此經中住異合説。若不爾者。但應言
T1563_.29.0809a20: 異爲顯有爲住必兼異。不同無爲有住無異。
T1563_.29.0809a21: 非此經中言住異者。顯住即異。但顯有爲有
T1563_.29.0809a22: 起有盡有住有異。無爲有住無所餘三。故諸
T1563_.29.0809a23: 有爲與無爲別。由斯對法説諸有爲定有四
T1563_.29.0809a24: 相。理無傾動。此生等相既是有爲。應更別有
T1563_.29.0809a25: 生等四相。若更有相便致無窮。彼更有餘生
T1563_.29.0809a26: 等相故。實許更有然非無窮。所以者何。頌
T1563_.29.0809a27: 曰
T1563_.29.0809a28: 此有生生等 於八一有能
T1563_.29.0809a29: 論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四
T1563_.29.0809b01: 非餘。此謂前説四種本相。生生等者。謂四
T1563_.29.0809b02: 隨相。即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有
T1563_.29.0809b03: 爲。由四本相。本相有爲由四隨相。世尊何處
T1563_.29.0809b04: 説隨相耶。有契經言。老死起故。此經亦説。定
T1563_.29.0809b05: 有隨相。謂生等相。亦是有爲故。生生等相亦
T1563_.29.0809b06: 起等性故。契經既説。有三有爲之有爲相。有
T1563_.29.0809b07: 爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。故知
T1563_.29.0809b08: 此中亦攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經
T1563_.29.0809b09: 中亦説隨相。言有爲之起。亦可了知者。起
T1563_.29.0809b10: 即本相生亦表生。生義盡及住異亦可知言
T1563_.29.0809b11: 類起亦言應如理釋。若不爾者。何用亦言。故
T1563_.29.0809b12: 契經中。於無爲法説尚無有起等可知。此意
T1563_.29.0809b13: 説言。諸無爲法尚無生等本相可知。況生生
T1563_.29.0809b14: 等隨相可得。若不爾者。應但説無起等可知
T1563_.29.0809b15: 不應言尚。又薄伽梵。於契經中説諸有爲相
T1563_.29.0809b16: 復有相故。契經説色有起盡。此復應知。亦
T1563_.29.0809b17: 有起盡乃至廣説。由此故知。相復有相。若
T1563_.29.0809b18: 爾本相如所相法。一一應有四種隨相。此復
T1563_.29.0809b19: 各四。展轉無窮。無斯過失。四本四隨。於八於
T1563_.29.0809b20: 一。功能別故。爲親縁用。名曰功能。謂四本
T1563_.29.0809b21: 相。一一皆於八法有用。四種隨相一一皆於
T1563_.29.0809b22: 一法有用。其義云何。謂法生時并其自體九
T1563_.29.0809b23: 法倶起。自體爲一。相隨相八本相中生。除
T1563_.29.0809b24: 其自性能爲親縁生餘八法。諸法於自體無
T1563_.29.0809b25: 生等用故。隨相生生爲親縁用。於九法内唯
T1563_.29.0809b26: 生本生。此生一生。多由功能別故生性。既
T1563_.29.0809b27: 無異功能何有別如受領納。性雖無異而有
T1563_.29.0809b28: 功能損益差別。又本相隨相境有多少。如五
T1563_.29.0809b29: 識意識境有少。多謂爲親縁令引自果作用
T1563_.29.0809c01: 得起。是生功能。本相中住。亦除自性。能爲親
T1563_.29.0809c02: 縁。住餘八法。隨相住住。能爲親縁。於九法中
T1563_.29.0809c03: 唯住本住。謂爲親縁。令法暫住。能引自果。是
T1563_.29.0809c04: 住功能本相中異。除其自性。能爲親縁。異餘
T1563_.29.0809c05: 八法。隨相異異。能爲親縁。於九法中唯異本
T1563_.29.0809c06: 異。謂爲親縁令引自果作用衰損。是異功能。
T1563_.29.0809c07: 本相中滅。除其自性。能爲親縁。滅餘八法。隨
T1563_.29.0809c08: 相滅滅。能爲親縁。於九法中。唯滅本滅。謂爲
T1563_.29.0809c09: 親縁令引自果。作用滅壞是滅功能。是故生
T1563_.29.0809c10: 等相復有相隨。相唯四無無窮失
T1563_.29.0809c11: ＊説一切有部顯宗論卷第七
T1563_.29.0809c12:
T1563_.29.0809c13:
T1563_.29.0809c14:
T1563_.29.0809c15:
T1563_.29.0809c16:
T1563_.29.0809c17:阿毘達磨藏顯宗論卷第八
T1563_.29.0809c18: 尊者衆賢造
T1563_.29.0809c19: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0809c20: 辯差別品第三之四
T1563_.29.0809c21: 雖離所相別有生等。與所相法倶時而起。而
T1563_.29.0809c22: 無一法一時即生即住即異即滅過失。如體
T1563_.29.0809c23: 不同用有別故。執所相外無別生等。一一刹
T1563_.29.0809c24: 那有四相者。如斯過失不可救療。一法一時
T1563_.29.0809c25: 功能差別。理不成故。許所相外有別生等。無
T1563_.29.0809c26: 斯過失。相體不同助縁差別。時分功能理有
T1563_.29.0809c27: 異故。然有爲法分位不同。略有三種。謂引果
T1563_.29.0809c28: 用。未得正得。已滅別故。此諸有爲復有二種。
T1563_.29.0809c29: 謂有作用及唯有體。前是現在。後是去來。
T1563_.29.0800a02: 平等性。説名爲捨。掉擧相違如理所引令心
T1563_.29.0800a03: 不越。是爲捨義。趣向如理自法二種。増上所
T1563_.29.0800a04: 生違愛等流心自在性。説名爲慚愛樂修習
T1563_.29.0800a05: 功徳爲先。違癡等流厭惡劣法。説名爲愧。有
T1563_.29.0800a06: 説怖畏謫罰惡趣自他謗因。説名爲愧。二根
T1563_.29.0800a07: 者謂無貪無瞋。已得未得境界耽著。希求相
T1563_.29.0800a08: 違無愛染性。名爲無貪。於情非情無恚害意
T1563_.29.0800a09: 哀愍種子。説名無瞋。與樂損惱有情相違心
T1563_.29.0800a10: 賢善。性説名不。害於諸已生功徳過失守護
T1563_.29.0800a11: 棄捨。於諸未生功徳過失令生不生心無墮
T1563_.29.0800a12: 性。説名爲勤。由有此故。心於如理所作事業
T1563_.29.0800a13: 堅進不息。説二及言兼攝欣厭。厭謂善心審
T1563_.29.0800a14: 諦觀察無量過患。法實性故。起順無貪心厭
T1563_.29.0800a15: 背性。與此相應名厭作意。欣謂善心欣求過
T1563_.29.0800a16: 患出離對治。此増上力起順證修心欣尚性。
T1563_.29.0800a17: 此於離喜未至等地。亦有現行。故非喜受。
T1563_.29.0800a18: 與此相應名欣作意。諸契經中。喜欣別説從
T1563_.29.0800a19: 欣生喜。契經説故。諸作是説。劣喜名欣。彼
T1563_.29.0800a20: 輕安等應同此説。無異因故。何因唯喜説
T1563_.29.0800a21: 有勝劣。非輕安等故理不然。欣厭行相更互
T1563_.29.0800a22: 相違。於一心中無容並起。是故於此不正顯
T1563_.29.0800a23: 説。大善地法性不成故。亦有喜根厭行倶轉。
T1563_.29.0800a24: 定無有欣厭行倶轉。爲表此二定不倶行。説
T1563_.29.0800a25: 二及言行相違故
T1563_.29.0800a26: ＊説一切有部顯宗論卷第五
T1563_.29.0800a27:
T1563_.29.0800a28:
T1563_.29.0800a29:
T1563_.29.0800b01:
T1563_.29.0800b02:
T1563_.29.0800b03:
T1563_.29.0800b04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0800b05: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0800b06: 辯差別品第三之二
T1563_.29.0800b07: 如是已説大善地法。大煩惱法地名大煩惱
T1563_.29.0800b08: 地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。
T1563_.29.0800b09: 謂法恒於染汚心有彼法是何。頌曰
T1563_.29.0800b10: 癡逸怠不信 惛掉恒唯染
T1563_.29.0800b11: 論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯
T1563_.29.0800b12: 與諸染心倶。頌言染者。是染心義。又放逸等
T1563_.29.0800b13: 及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤
T1563_.29.0800b14: 信輕安捨等所治。癡謂愚癡於所知境障如
T1563_.29.0800b15: 理解。無辯了相説名愚癡。即是無明無智無
T1563_.29.0800b16: 顯。逸謂放逸。於專己利棄捨縱情。名爲放逸。
T1563_.29.0800b17: 怠謂懈怠。於善事業
T1563_.29.0800b18: 順成勇悍。無明等流名爲懈怠。由此説爲鄙
T1563_.29.0800b19: 劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠。不信者謂心不
T1563_.29.0800b20: 澄淨邪見等流。於諸諦寶靜慮等至現前輕
T1563_.29.0800b21: 毀。於施等因及於彼果。心不現許名爲不信。
T1563_.29.0800b22: 惛謂惛沈
T1563_.29.0800b23: 沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故。
T1563_.29.0800b24: 由是説爲輕安所治。心爲大種。能生因故。由
T1563_.29.0800b25: 此爲先起身重性。假説惛沈。實非惛沈。彼是
T1563_.29.0800b26: 身識所縁境故。然此惛沈無明覆故。本論不
T1563_.29.0800b27: 説爲大煩惱地法。有言。彼論説無明名。唯
T1563_.29.0800b28: 目惛沈相相似故。無明性是大遍行故。是
T1563_.29.0800b29: 此地法不説而成。有説此名總目二義。掉謂
T1563_.29.0800c01: 掉擧。親里尋等所生。令心不寂靜性。説名
T1563_.29.0800c02: 掉擧。心與此合越路而行。非理作意。失念
T1563_.29.0800c03: 心亂。不正知。邪勝解。前已説爲大地法故。於
T1563_.29.0800c04: 此地法中雖有而不説。如於大善地法不説
T1563_.29.0800c05: 無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已説大
T1563_.29.0800c06: 煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若
T1563_.29.0800c07: 法大不善地所有名大不善地法。謂法恒於
T1563_.29.0800c08: 不善心有。彼法是何頌曰
T1563_.29.0800c09: 唯遍不善心 無慚及無愧
T1563_.29.0800c10: 論曰。唯二心所但與一切不善心倶。謂無慚
T1563_.29.0800c11: 愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。
T1563_.29.0800c12: 如是已説大不善地法。小煩惱法地名小煩
T1563_.29.0800c13: 惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地
T1563_.29.0800c14: 法。謂法少分染汚心倶。彼法是何頌曰
T1563_.29.0800c15: 忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
T1563_.29.0800c16: 如是類名爲 小煩惱地法
T1563_.29.0800c17: 論曰。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少
T1563_.29.0800c18: 義。顯非一切染汚心倶。又無相應。唯修所
T1563_.29.0800c19: 斷。意識倶起無明相應。隨煩惱中當釋其相。
T1563_.29.0800c20: 此諸心所皆實有性。非一品類所縁義中。種
T1563_.29.0800c21: 種行相倶時起故。一體同時如所縁義。差別
T1563_.29.0800c22: 行相無容有故。然由餘法所制伏故。見其相
T1563_.29.0800c23: 續變異而起。現見清油垢水風等。勢力制持
T1563_.29.0800c24: 燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已説大
T1563_.29.0800c25: 地法等品類決定心所差別。復有此餘不定
T1563_.29.0800c26: 心所。惡作睡眠尋伺等類。總説名爲不定地
T1563_.29.0800c27: 法。今應決擇。一切心所諸心品中倶生數量。
T1563_.29.0800c28: 何心品内有幾心所。頌曰
T1563_.29.0800c29: 欲有尋伺故 於善心品中
T1563_.29.0801a01: 二十二心所 有時増惡作
T1563_.29.0801a02: 於不善不共 見倶唯二十
T1563_.29.0801a03: 四煩惱忿等 惡作二十一
T1563_.29.0801a04: 有覆有十八 無覆許十二
T1563_.29.0801a05: 睡眠遍不違 若有皆増一
T1563_.29.0801a06: 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有
T1563_.29.0801a07: 二。謂不共無明倶生及餘煩惱等倶生。無記
T1563_.29.0801a08: 有二。謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一
T1563_.29.0801a09: 切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品有二
T1563_.29.0801a10: 十二心所倶生。謂十大地法。十大善地法及
T1563_.29.0801a11: 不定。二謂尋與伺。此中勤捨應不倶生。行相
T1563_.29.0801a12: 違故。如進與止。造脩委棄。理不同時。契經亦
T1563_.29.0801a13: 遮。此二倶起。説脩二法。時非時故。如契經
T1563_.29.0801a14: 説。心若惛沈。爾時應脩擇法勤喜脩輕安定
T1563_.29.0801a15: 捨則爲非時。心若掉擧。爾時應脩輕安定捨
T1563_.29.0801a16: 脩擇法勤喜則爲非時。倶生無失不相違故。
T1563_.29.0801a17: 住正理者起如理行不息名勤。即於爾時棄
T1563_.29.0801a18: 非理行平等名捨。又於如理非理行中。捨如
T1563_.29.0801a19: 持稱進止平等故。捨與勤更相隨順。起善止
T1563_.29.0801a20: 惡行不相違。若於所縁一取一捨。更相違背。
T1563_.29.0801a21: 可有此失。不定地法復有二種。一者惡作。二
T1563_.29.0801a22: 者睡眠。非此二法貫通三界及六識身。有漏
T1563_.29.0801a23: 無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切
T1563_.29.0801a24: 時。皆有惡作。但容可有。有時増數至二十三。
T1563_.29.0801a25: 言惡作者。悔以惡作爲所縁故立惡作名。如
T1563_.29.0801a26: 無相定。有説無相及身念住有處名身。若爾
T1563_.29.0801a27: 有縁所未作事。心生追悔。應非惡作。不爾未
T1563_.29.0801a28: 作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。
T1563_.29.0801a29: 是我惡作。然此惡作通善不善。不通無記。隨
T1563_.29.0801b01: 憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法。有如
T1563_.29.0801b02: 是事。然有追變。我須何爲。不消而食。我須
T1563_.29.0801b03: 何爲。不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂
T1563_.29.0801b04: 根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。
T1563_.29.0801b05: 爾時惡作理同憂根。故説惡作有如是相。謂
T1563_.29.0801b06: 令心慼惡作心品。若離憂根誰令心慼。惡作
T1563_.29.0801b07: 有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若於不
T1563_.29.0801b08: 善不共心品。應知二十心所倶生。謂十大地
T1563_.29.0801b09: 法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。
T1563_.29.0801b10: 謂尋與伺。何等名爲不共心品。謂此心品唯
T1563_.29.0801b11: 有無明。無有所餘貪隨眠等。如不共品邪見
T1563_.29.0801b12: 見取及戒禁取倶生亦爾。大地法中即慧差
T1563_.29.0801b13: 別。説名爲見。故數不増。頌言唯者。是簡別
T1563_.29.0801b14: 義。謂唯見倶定有二十表。不共品中容有惡
T1563_.29.0801b15: 作等。謂若惡作是不善者。唯無明倶非餘煩
T1563_.29.0801b16: 惱。貪慢二種歡行轉故。瞋外門轉。行相麁
T1563_.29.0801b17: 故。非惡作倶。疑不決定。惡作決定故不倶起。
T1563_.29.0801b18: 有身見等。歡行轉故。極猛利故。惡作不爾。然
T1563_.29.0801b19: 此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不
T1563_.29.0801b20: 相應。邪見一分雖慼行轉。而二因故非惡作
T1563_.29.0801b21: 倶。是故惡作是不善者。唯無明倶容在不共。
T1563_.29.0801b22: 忿等亦爾。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品。有
T1563_.29.0801b23: 二十一心所倶生。二十如不共加貪等隨一。
T1563_.29.0801b24: 於前所説忿等相應隨煩惱品亦二十一心所
T1563_.29.0801b25: 倶生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作
T1563_.29.0801b26: 相應心品亦二十一心所倶生。謂即惡作等
T1563_.29.0801b27: 二十一。若於無記有覆心品。唯有十八心
T1563_.29.0801b28: 所倶生。謂二十中除大不善。欲界無記有
T1563_.29.0801b29: 覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不増
T1563_.29.0801c01: 見義如前應釋。於餘無記無覆心品。許唯十
T1563_.29.0801c02: 二心所倶生。謂十大地法并不定尋伺。有執
T1563_.29.0801c03: 惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相
T1563_.29.0801c04: 應品便有十三心所倶起。睡眠一切不相違
T1563_.29.0801c05: 故。於諸心品皆可現行。於善不善無記心品。
T1563_.29.0801c06: 隨何品有即説此増。隨其所應當各増數。工
T1563_.29.0801c07: 巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理。而起
T1563_.29.0801c08: 加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。無信不
T1563_.29.0801c09: 信類此應知。已説欲界心所倶生諸品定量
T1563_.29.0801c10: 當説上界。頌曰
T1563_.29.0801c11: 初定除不善 及惡作睡眠
T1563_.29.0801c12: 中定又除尋 上兼除伺等
T1563_.29.0801c13: 論曰。初靜慮中於前所説諸心所法。除唯不
T1563_.29.0801c14: 善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者謂瞋煩惱
T1563_.29.0801c15: 及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者如
T1563_.29.0801c16: 欲界説。中間靜慮除前所除。又更除尋餘皆
T1563_.29.0801c17: 具有。第二靜慮已上乃至無色界中。除前所
T1563_.29.0801c18: 除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前。具有
T1563_.29.0801c19: 以從欲界乃至梵天。皆有王臣衆主等別。故
T1563_.29.0801c20: 有諂誑。上地皆無。如是已説三界所繋諸心
T1563_.29.0801c21: 心所倶生定量有諸心所。性相似同難知差
T1563_.29.0801c22: 別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬
T1563_.29.0801c23: 別相云何。頌曰
T1563_.29.0801c24: 無慚愧不重 於罪不見怖
T1563_.29.0801c25: 愛敬謂信慚 唯於欲色有
T1563_.29.0801c26: 論曰。無慚無愧差別相者。於諸功徳及有徳
T1563_.29.0801c27: 者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。説名無
T1563_.29.0801c28: 慚。諸功徳者謂尸羅等。有徳者謂親教等。
T1563_.29.0801c29: 於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能
T1563_.29.0802a01: 障礙法。或縁諸徳説爲無敬。縁有徳者説爲
T1563_.29.0802a02: 無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次
T1563_.29.0802a03: 第。於所造罪不見怖畏。説名無愧。諸觀行
T1563_.29.0802a04: 者所呵厭法。説名爲罪。於所呵厭諸罪業中。
T1563_.29.0802a05: 不見能招此世他世。譏毀讁罰。非愛難忍。
T1563_.29.0802a06: 異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪
T1563_.29.0802a07: 業果義。不見怖言。欲顯何義。爲不見彼怖。爲
T1563_.29.0802a08: 見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不
T1563_.29.0802a09: 顯見與不見爲無愧體。但顯有法是隨煩惱。
T1563_.29.0802a10: 能與現行無智邪智爲隣近因。説名無愧。此
T1563_.29.0802a11: 略義者。謂能令心於徳有徳無所崇敬。名曰
T1563_.29.0802a12: 無慚。於罪現行無所忌憚。名爲無愧。有餘師
T1563_.29.0802a13: 説。於諸煩惱不能厭毀。名曰無慚。於諸惡行
T1563_.29.0802a14: 不能厭毀。説爲無愧。有説獨處造罪無恥。名
T1563_.29.0802a15: 曰無慚。若處衆中造罪無恥。説爲無愧。有説
T1563_.29.0802a16: 現起不善心時於異熟因無所顧眄。名曰無
T1563_.29.0802a17: 慚。於異熟果無所顧＊眄。説爲無愧。諸不善
T1563_.29.0802a18: 心現在前位。皆於因果無所顧＊眄。故一心中
T1563_.29.0802a19: 二法倶起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。爲
T1563_.29.0802a20: 習善人所樂勝業名有慚者。爲得善人所樂勝
T1563_.29.0802a21: 果名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖於
T1563_.29.0802a22: 惡因苦果。一切善心現在前位。定於因果皆
T1563_.29.0802a23: 無迷惑。故慚與愧一心並生。故有餘師。以如
T1563_.29.0802a24: 是義摽於心首。説如是言。於所造罪自觀無
T1563_.29.0802a25: 恥。名曰無慚。觀他無恥。説爲無愧。謂異熟因
T1563_.29.0802a26: 當時現起。故名爲自。其異熟果後時方有。故
T1563_.29.0802a27: 説爲他。彼義意言。諸造罪者意樂不淨。於現
T1563_.29.0802a28: 罪業及當苦果。皆無顧＊眄。已説無慚無愧
T1563_.29.0802a29: 別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有
T1563_.29.0802b01: 二。一有染汚。二無染汚。有染謂貪。無染謂
T1563_.29.0802b02: 信。信復有二。一忍許相。二願樂相。若縁是處
T1563_.29.0802b03: 現前忍許。或即於中亦生願樂。此中愛者是
T1563_.29.0802b04: 第二信。或於因中亦立果稱。前信是愛。隣
T1563_.29.0802b05: 近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂
T1563_.29.0802b06: 如前釋大善地法中。言心自在性説爲愧者。
T1563_.29.0802b07: 應知即是此中敬體。然復有言。有所崇重故
T1563_.29.0802b08: 名爲敬。由此爲先方生慚恥。故敬非慚。彼師
T1563_.29.0802b09: 應許。無慚恥者。能起恭敬。以執先起敬時未
T1563_.29.0802b10: 有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時
T1563_.29.0802b11: 已有慚恥。則不應説由敬爲先方生慚恥。若
T1563_.29.0802b12: 謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬
T1563_.29.0802b13: 非慚。無證因故。非敬爲先方生慚恥。勿無慚
T1563_.29.0802b14: 者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執
T1563_.29.0802b15: 敬體非慚。但有虚言都無實義。故應敬體是
T1563_.29.0802b16: 慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別説名
T1563_.29.0802b17: 爲敬。補特伽羅爲境界故。即慚差別得崇重
T1563_.29.0802b18: 名。夫崇重者是心自在。心自在性已説爲
T1563_.29.0802b19: 慚。謂於心中有自在力。能自制伏有所崇重。
T1563_.29.0802b20: 故説敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重。故
T1563_.29.0802b21: 名爲敬。是境第七。或因第七由於所尊發隨
T1563_.29.0802b22: 屬意。即名爲慚。此慚即是有所崇重。故此敬
T1563_.29.0802b23: 體是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅
T1563_.29.0802b24: 爲境信慚。説名愛敬。非謂以法爲境起者。故
T1563_.29.0802b25: 愛與敬。雖是大善地法所攝。而於無色不立
T1563_.29.0802b26: 爲有。有餘師言。信順親密而無耽染。説名爲
T1563_.29.0802b27: 愛。瞻望所尊崇重隨屬。説名爲敬。有餘師説。
T1563_.29.0802b28: 親近善士。因名爲愛。不越彼言。因名爲敬。
T1563_.29.0802b29: 復有説者。於和合衆見等皆同。故名爲愛。於
T1563_.29.0802c01: 可尊重深心恭事。故名爲敬。此愛與敬。欲色
T1563_.29.0802c02: 界有。無色界無。無依處故。如是已説愛敬別
T1563_.29.0802c03: 相。尋伺憍慢別相云何。頌曰
T1563_.29.0802c04: 尋伺心麁細 慢對他心擧
T1563_.29.0802c05: 憍由染自法 心高無所顧
T1563_.29.0802c06: 論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性。説名
T1563_.29.0802c07: 爲尋。心之細性。説名爲伺。若爾尋伺體不異
T1563_.29.0802c08: 心。經即就心説二性故。此言非理。由不了達
T1563_.29.0802c09: 經義趣故。經言所有心麁細性名尋伺者。由
T1563_.29.0802c10: 有此法心起便麁。此法名尋。由有此法心起
T1563_.29.0802c11: 便細。此法名伺或作異釋。故體異心。謂我不
T1563_.29.0802c12: 言。心之麁性名心麁性。心之細性名心細性。
T1563_.29.0802c13: 者爾云何依心麁性名心麁性。依心細性名
T1563_.29.0802c14: 心細性。雖一心中二體可得。用増時別故不
T1563_.29.0802c15: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有
T1563_.29.0802c16: 増。麁心品中尋用増故。伺用被損有而難覺。
T1563_.29.0802c17: 細心品中伺用増故。尋用被損有而難覺。若
T1563_.29.0802c18: 謂酢用一切時増故非喩者。此言非理。我
T1563_.29.0802c19: 不定説。以酢喩尋水喩於伺。但有用増者。即
T1563_.29.0802c20: 説如酢故。由是尋伺。雖一心中體具可得。用
T1563_.29.0802c21: 時別故。而無一心即麁即細。如貪癡性雖並
T1563_.29.0802c22: 現行。而得説心爲有貪行。隨何心品有法用
T1563_.29.0802c23: 増。此法爲門。總標心品。諸無色法就用説
T1563_.29.0802c24: 増。如是已説尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他
T1563_.29.0802c25: 心自擧性。稱量自他徳類勝劣。若實不實。心
T1563_.29.0802c26: 自擧恃陵蔑於他。故名爲慢。憍謂染著。自法
T1563_.29.0802c27: 爲先。令心傲逸無所顧性。於自勇健財位戒
T1563_.29.0802c28: 慧族等法中先起染著。心生傲逸於諸善本
T1563_.29.0802c29: 無所顧＊眄。故名爲憍。於諸善本無所顧者。
T1563_.29.0803a01: 謂由心傲。於諸善業不樂修習。是謂慢憍差
T1563_.29.0803a02: 別之相。如是已説諸心心所品類不同倶生
T1563_.29.0803a03: 決定差別之相。然心心所於契。經中隨義建
T1563_.29.0803a04: 立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰
T1563_.29.0803a05: 心意識體一 心心所有依
T1563_.29.0803a06: 有縁有行相 相應義有五
T1563_.29.0803a07: 論曰。心意識三體雖是一。而訓詞等義類有
T1563_.29.0803a08: 異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T1563_.29.0803a09: 頗勒具那契經意遣。能了別者非無了別。或
T1563_.29.0803a10: 種種義故名爲心。即此爲他作所依止故名
T1563_.29.0803a11: 爲意。作能依止故名爲識。或界處蘊施設差
T1563_.29.0803a12: 別。或復増長相續業生種子差別。如是等類
T1563_.29.0803a13: 義門有異。故心意識三名所詮義異體一。如
T1563_.29.0803a14: 心意識三名所詮義異體一。諸心心所名有
T1563_.29.0803a15: 所依。所縁行相相應亦爾。名義雖殊而體是
T1563_.29.0803a16: 一。謂心心所。以六内處爲所依故。名有所依。
T1563_.29.0803a17: 以色等境爲所縁故。名有所縁。即於所縁品
T1563_.29.0803a18: 類差別。起行相故。名有行相。平等倶時與
T1563_.29.0803a19: 他性合。行所縁境故名相應。云何平等。五義
T1563_.29.0803a20: 等故。謂心心所五義平等。故説相應。所依所
T1563_.29.0803a21: 縁行相時事皆平等故。事平等者。一相應中
T1563_.29.0803a22: 如心體一。諸心所法各各亦爾。心所離心別
T1563_.29.0803a23: 有自性。然譬喩者。説唯有心無別心所心想
T1563_.29.0803a24: 倶時。行相差別不可得故。又經唯説識入胎
T1563_.29.0803a25: 故。又説或心或意或識。長夜流轉生諸趣故。
T1563_.29.0803a26: 又説士夫六界攝故。又説我今不見一法速
T1563_.29.0803a27: 疾迴轉猶如心故。又説我今不見一法若不
T1563_.29.0803a28: 修習則不調柔無所堪能猶如心故。又説心
T1563_.29.0803a29: 遠行獨行故。又於心所多諍論故。謂或有説
T1563_.29.0803b01: 心所唯三。或復有説心所唯四。或説有十。或
T1563_.29.0803b02: 説十四。故唯有識隨位而流。説有多種心心
T1563_.29.0803b03: 所別。如甘
T1563_.29.0803b04: 可得。然心心所。時境性同。行相無別異相難
T1563_.29.0803b05: 了。故契經言。心心所法展轉相應。若受若想
T1563_.29.0803b06: 若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差
T1563_.29.0803b07: 別之相。然識與想其相各別。謂於境中。總了
T1563_.29.0803b08: 名識別取名相。施設名想。以心強故。諸契經
T1563_.29.0803b09: 中處處偏説如王來等。遮心並起。故説獨行。
T1563_.29.0803b10: 心所難知故多諍論。豈多諍論便撥爲無。勿
T1563_.29.0803b11: 彼此中間亦無便有失。然諸論者。皆信離心
T1563_.29.0803b12: 別有心所。但於多少數増減中而興諍論。以
T1563_.29.0803b13: 經不説數定量故。若執受等是心差別。如何
T1563_.29.0803b14: 即心可名心所。據何定理説識爲心。復以何
T1563_.29.0803b15: 縁即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法
T1563_.29.0803b16: 是心體類。心相續中有此法故。名心所者。何
T1563_.29.0803b17: 故不言所造諸色。即是大種體類差別。即於
T1563_.29.0803b18: 地等相續位中。有此法故名爲所造。此既不
T1563_.29.0803b19: 爾。彼云何然。離大種外別有所造。如順正理
T1563_.29.0803b20: 已廣決擇。若責何故知心所法決。定離心
T1563_.29.0803b21: 別有體者。由教理故。如契經言。眼及色爲縁
T1563_.29.0803b22: 生於眼識。三和合觸倶起受想思。如是諸法
T1563_.29.0803b23: 是心種類。依止於心。繋屬於心。故名心所。此
T1563_.29.0803b24: 倶生言不説無間。但顯心所同時而生。又不
T1563_.29.0803b25: 容有心體倶生。故知但説心所倶起。無色法
T1563_.29.0803b26: 中已辯心心所。今次當辯心不相應行。頌曰
T1563_.29.0803b27: 心不相應行 得非得同分
T1563_.29.0803b28: 無想二定命 相名身等類
T1563_.29.0803b29: 論曰。等者等取。句身文身及和合性。類者顯
T1563_.29.0803c01: 餘所計度法。即前種類。謂有計度。離得等有
T1563_.29.0803c02: 蘊得等性。如是諸法不與心相應故。説名爲
T1563_.29.0803c03: 心不相應行。非如心所與心共一所依所縁
T1563_.29.0803c04: 相應而起。説心言者。爲顯此中所説得等。是
T1563_.29.0803c05: 心種類。諸心所法。所依所縁皆與心同。亦心
T1563_.29.0803c06: 種類。爲簡彼故言不相應。諸無爲法亦心種
T1563_.29.0803c07: 類。無所依縁故。亦是不相應。爲欲簡彼故復
T1563_.29.0803c08: 言行。此已總標。復應別釋。於中且辯得非得
T1563_.29.0803c09: 相。頌曰
T1563_.29.0803c10: 得謂獲成就 非得此相違
T1563_.29.0803c11: 得非得唯於 自相續二滅
T1563_.29.0803c12: 論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。説差別
T1563_.29.0803c13: 名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得
T1563_.29.0803c14: 説名爲獲。先已得得説名成就。應知非得與
T1563_.29.0803c15: 此相違。謂先未得及得已失。未得非得説名
T1563_.29.0803c16: 不獲。已失非得名不成就。故説異生性名不
T1563_.29.0803c17: 獲聖法。於何法中有得非得。且有爲中於自
T1563_.29.0803c18: 相續有得非得。非他相續及非相續。若蘊墮
T1563_.29.0803c19: 在自相續中。可有成就不成就故。他相續蘊
T1563_.29.0803c20: 及非情蘊。必無成就不成就故。然不違害輪
T1563_.29.0803c21: 王契經。於寶自在名成就故。非成善等可同
T1563_.29.0803c22: 此説。現於過未無自在故。謂現在者。唯於現
T1563_.29.0803c23: 在有自在力。非於過未。如轉輪王於現七寶
T1563_.29.0803c24: 有自在力。隨意受用増上果故。恒現前故。
T1563_.29.0803c25: 隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且
T1563_.29.0803c26: 如善法現在前時。彼於去來諸不善法。若離
T1563_.29.0803c27: 現得有何自在。而名成就不善現前。徴善
T1563_.29.0803c28: 亦爾。況執過未全無體宗。依何如何説名成
T1563_.29.0803c29: 就。若謂有力。當能生彼。名成就者。理亦不然
T1563_.29.0804a01: 後有異生。應名聖者。後心無學應是異生。如
T1563_.29.0804a02: 是等類有衆多失。故得非得定有別體。有爲
T1563_.29.0804a03: 唯在。自蘊非餘。無爲法中唯於二滅有得非
T1563_.29.0804a04: 得。一切有情無不成就。非擇滅者。故對法中
T1563_.29.0804a05: 有如是説。誰成無漏法。謂一切有情除初刹
T1563_.29.0804a06: 那。具縛聖者及餘一切具縛異生諸餘有情。
T1563_.29.0804a07: 皆成擇滅。決定無有成就虚空。以於虚空無
T1563_.29.0804a08: 有得故。亦無不成就。以無非得故。若法有
T1563_.29.0804a09: 得亦有非得。若法無得亦無非得。其理決定。
T1563_.29.0804a10: 依此得故説如是言。色蘊行蘊一得所得。餘
T1563_.29.0804a11: 蘊行蘊説亦如是。有漏無漏一得所得。有
T1563_.29.0804a12: 爲無爲一得所得。如是等類如理應思。是已
T1563_.29.0804a13: 得法。不失因故。是此屬彼。智幖幟故。得有
T1563_.29.0804a14: 此用。故別有體。若謂種子有此作用。理不應
T1563_.29.0804a15: 然。種與餘法體別有無。倶有過故。若體別
T1563_.29.0804a16: 有。體即是得。但立異名。若體別無。則善不善
T1563_.29.0804a17: 雜染清淨。體應成一。便愛非愛業果雜亂。
T1563_.29.0804a18: 既爾解脱體亦應無。又契經説。一切白法無
T1563_.29.0804a19: 餘斷者。善法還生所執種子應成無用。如
T1563_.29.0804a20: 世尊説。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法
T1563_.29.0804a21: 出現。有隨倶行善根未斷。以未斷故。從此
T1563_.29.0804a22: 善根。猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆
T1563_.29.0804a23: 斷。彼後決定還續善根。故所執種定爲無用。
T1563_.29.0804a24: 非對法者所説諸得是法生因。現見離得已
T1563_.29.0804a25: 得未得。法亦生故。由此諸師所執隨界。熏
T1563_.29.0804a26: 習功能不失増長。皆已遮遣。義無別故。如是
T1563_.29.0804a27: 已成得非得性。此差別義。今廣應思。且得
T1563_.29.0804a28: 云何。頌曰
T1563_.29.0804a29: 三世法各三 善等唯善等
T1563_.29.0804b01: 有繋自界得 無繋得通四
T1563_.29.0804b02: 非學無學三 非所斷二種
T1563_.29.0804b03: 論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去
T1563_.29.0804b04: 得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法
T1563_.29.0804b05: 各有三得。約容有義且作是説。其中差別後
T1563_.29.0804b06: 當更辯。又善等法得唯善等。謂善不善及無
T1563_.29.0804b07: 記法。如其次第有善不善無記三得。又有繋
T1563_.29.0804b08: 法得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次第
T1563_.29.0804b09: 唯有欲色無色三得。若無繋法得通四種。謂
T1563_.29.0804b10: 不繋法就總種類。具四種得。即三界繋及與
T1563_.29.0804b11: 不繋。別分別者。非擇滅得通三界繋。若擇滅
T1563_.29.0804b12: 得色無色繋及與不繋。其聖道得唯有不繋。
T1563_.29.0804b13: 又有學法得唯有學。若無學法得唯無學故。
T1563_.29.0804b14: 學無學法得各有一種。非學非無學法總類
T1563_.29.0804b15: 得有三。別分別者。全五取蘊及三無爲。總
T1563_.29.0804b16: 名非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非
T1563_.29.0804b17: 聖道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學
T1563_.29.0804b18: 道所證擇滅得唯有學。若無學道所證擇滅
T1563_.29.0804b19: 得唯無學。又見脩所繋法。如其次第有見脩
T1563_.29.0804b20: 所斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無
T1563_.29.0804b21: 漏法名非所斷。若非擇滅及非聖道所證擇
T1563_.29.0804b22: 滅得唯一種。謂修所斷。若以聖道所證擇滅
T1563_.29.0804b23: 及道聖諦得唯。一種謂非。所斷前言三世各
T1563_.29.0804b24: 有。三得諸有爲法皆定爾耶。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0804b25: 無記得倶起 除二通變化
T1563_.29.0804b26: 有覆色亦倶 欲色無前起
T1563_.29.0804b27: 論曰。無覆無記得唯倶起。無前後生。勢力劣
T1563_.29.0804b28: 故。一切無覆無記法得皆定爾耶。不爾云何。
T1563_.29.0804b29: 除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化。
T1563_.29.0804c01: 心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆
T1563_.29.0804c02: 無記性收而有前後及倶起得。又威儀路四
T1563_.29.0804c03: 蘊之得。多分世斷及刹那斷。唯除諸佛馬勝
T1563_.29.0804c04: 苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之
T1563_.29.0804c05: 得。亦多世斷及刹那斷。除毘濕縛羯磨天神
T1563_.29.0804c06: 及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但
T1563_.29.0804c07: 倶起耶。不爾云何。有覆無記色得亦爾。謂唯
T1563_.29.0804c08: 色界初靜慮染。身語表業得亦如前但有倶
T1563_.29.0804c09: 起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢力微劣。
T1563_.29.0804c10: 由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有倶
T1563_.29.0804c11: 起得耶。不爾云何。謂欲界繋。善不善色。得無
T1563_.29.0804c12: 前起。唯有倶生及後起得
T1563_.29.0804c13: ＊説一切有部顯宗論卷第六
T1563_.29.0804c14:
T1563_.29.0804c15:
T1563_.29.0804c16:
T1563_.29.0804c17:
T1563_.29.0804c18: 尊者衆賢造
T1563_.29.0804c19: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0804c20: 辯差別品第三之三
T1563_.29.0804c21: 如是已辯得差別相。非得差別其相云何。頌
T1563_.29.0804c22: 曰
T1563_.29.0804c23: 非得淨無記 去來世各三
T1563_.29.0804c24: 三界不繋三 許聖道非得
T1563_.29.0804c25: 説名異生性 得法易地捨
T1563_.29.0804c26: 論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記
T1563_.29.0804c27: 性攝。世差別者。過去未來各有三種。謂過
T1563_.29.0804c28: 去法及未來法。一一各有三世非得。若現在
T1563_.29.0804c29: 法。唯有過去未來非得。決定無有現在非得。
T1563_.29.0805a01: 以現在法與不成就不倶行故。有説現法無
T1563_.29.0805a02: 現非得。性相違故。現可成法。必與得倶。定
T1563_.29.0805a03: 無非得。不可成法非得亦無。故現在法無現
T1563_.29.0805a04: 非得。界差別者。三界繋法及不繋法各三非
T1563_.29.0805a05: 得。謂欲界繋法有三界非得。色無色界繋及
T1563_.29.0805a06: 不繋亦爾。定無非得。是無漏者。所以者何。由
T1563_.29.0805a07: 許聖道非得説名異生性故。如本論言。云何
T1563_.29.0805a08: 異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。如
T1563_.29.0805a09: 何無漏法可名異生性。不獲何聖法名異生
T1563_.29.0805a10: 性耶。爲總不獲一切聖法。爲唯不獲苦法智
T1563_.29.0805a11: 忍。有説不獲一切聖法。若爾豈不無非異生
T1563_.29.0805a12: 無一。總成就一切聖法故。若有不獲不雜於
T1563_.29.0805a13: 獲是異生性。若雜獲者非異生性。故無有失。
T1563_.29.0805a14: 若爾本論應説純言。不爾離言見義有故。如
T1563_.29.0805a15: 説此類食水食風。雖無純言而亦知彼純食
T1563_.29.0805a16: 水風。不雜餘故。有説不獲苦法智忍。然非後
T1563_.29.0805a17: 捨復成異生。前已永害彼非得故。何縁故知。
T1563_.29.0805a18: 別有實法説名非得。以契經中説有成就不成
T1563_.29.0805a19: 就故。如契經言。若成就六法不成就順忍。六
T1563_.29.0805a20: 法如經。若謂未生聖法眼等。相續分位名異
T1563_.29.0805a21: 生性。彼違契經。如世尊説。如是名爲隨信行
T1563_.29.0805a22: 者。入正性離生超越異生地。此異生地即異
T1563_.29.0805a23: 生性。何縁故知。如得捨故。如得異法故名爲
T1563_.29.0805a24: 入。應捨異法故名爲超。非於爾時捨曾所得。
T1563_.29.0805a25: 眼等諸法少分可知。如得未曾所得聖法。故
T1563_.29.0805a26: 不可謂。未生聖法。眼等相續即異生性。故別
T1563_.29.0805a27: 有法。唯異生有。遍諸異生。違聖道得名異生
T1563_.29.0805a28: 性。其理必然。豈不如聖法即説是聖性。成就
T1563_.29.0805a29: 此性故名聖者。如是異生法應即異生性。成
T1563_.29.0805b01: 就此性故名異生。此例不然。以諸聖法唯聖
T1563_.29.0805b02: 者有。可即聖法説爲聖性。諸異生法聖者亦
T1563_.29.0805b03: 有。如何可立爲異生性。若異生法唯異生成。
T1563_.29.0805b04: 遍異生位可異生性。惡趣無想北倶盧等。不
T1563_.29.0805b05: 遍異生。餘命根等。雖遍異生而聖亦有。傍論
T1563_.29.0805b06: 已了。今更應思如是非得。何時當捨此法非
T1563_.29.0805b07: 得。得此法時。或轉易地捨此非得。如聖法非
T1563_.29.0805b08: 得説名異生性。隨得聖法時捨三界非得。如
T1563_.29.0805b09: 是住初無漏心者。於苦法智。展轉乃至住金
T1563_.29.0805b10: 剛喩三摩地者。於阿羅漢所有非得。如其所
T1563_.29.0805b11: 應隨得此法捨此非得。如是乃至阿羅漢果
T1563_.29.0805b12: 時解脱者。於阿羅漢不時解脱所有非得。得
T1563_.29.0805b13: 此法時捨此非得。餘法非得類此應思。又此
T1563_.29.0805b14: 非得云何名捨。若非得得斷非得非得生。如
T1563_.29.0805b15: 是名爲捨於非得。得與非得雖各有餘。得及
T1563_.29.0805b16: 非得然非無窮。由得勢力成就本法。及與得
T1563_.29.0805b17: 得。得得勢力。成就法得。豈成無窮。非得亦
T1563_.29.0805b18: 應如理思擇。非得非得必不倶生。又從下地
T1563_.29.0805b19: 生上地時。下地非得一切皆捨。從上生下類
T1563_.29.0805b20: 此應知。由所依力非得轉故。如是已辯得非
T1563_.29.0805b21: 得相。同分者何。頌曰
T1563_.29.0805b22: 同分有情等
T1563_.29.0805b23: 論曰。有別實物名爲同分。謂諸有情展轉
T1563_.29.0805b24: 類等。本論説此名衆同分。一趣等生。諸有情
T1563_.29.0805b25: 類。所有身形。諸根作用。及飮食等。互相似
T1563_.29.0805b26: 因。并其展轉相樂欲因。名衆同分。如鮮淨
T1563_.29.0805b27: 色。業心大種皆是其因。故身形等非唯因業。
T1563_.29.0805b28: 現見身形。是互相似業所引果。諸根作用及
T1563_.29.0805b29: 飮食等。有差別故。若謂滿業有差別故。此
T1563_.29.0805c01: 差別者理不應然。或有身形唯由相似引業
T1563_.29.0805c02: 所起。以衆同分有差別故。作用等別若身形
T1563_.29.0805c03: 等唯業果者。隨其所樂作用等事。若捨若
T1563_.29.0805c04: 行應不得有。此中身形作用樂欲。展轉相似。
T1563_.29.0805c05: 故名爲同分是因義。有別實物是此同因。故
T1563_.29.0805c06: 名同分。如是同分。世尊唯依諸有情説。非草
T1563_.29.0805c07: 木等。故契經言。此天同分。此人同分。乃至廣
T1563_.29.0805c08: 説。故衆同分實有義成。非唯説形色更互相
T1563_.29.0805c09: 似故。就界趣生處身等別。有無量種有情同
T1563_.29.0805c10: 分。復有法同分。謂隨蘊處界。是衆同分依故。
T1563_.29.0805c11: 非情無有。異生同分。入離生時捨。有情同分。
T1563_.29.0805c12: 入涅槃時捨。豈不異生性即異生同分。此不
T1563_.29.0805c13: 應然。作用異故。由彼身形作用樂欲互相似
T1563_.29.0805c14: 因。名爲同分。若與聖道成就相違。是異生因。
T1563_.29.0805c15: 名異生性。入離生時於衆同分亦捨亦得。於
T1563_.29.0805c16: 異生性捨而不得。同分非色如何得知。有用
T1563_.29.0805c17: 能生無別事類。由見彼果知有彼故。如見現
T1563_.29.0805c18: 在業所得果。知有前生曾所造業。又觀行者。
T1563_.29.0805c19: 現證知故。何不許有非情同分。不應如是
T1563_.29.0805c20: 責。有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵
T1563_.29.0805c21: 等生。何不亦許菴羅等趣菉豆等生。又佛
T1563_.29.0805c22: 世尊曾不説故。但應思擇。何故世尊唯於
T1563_.29.0805c23: 有情説有同分。非於草等。復云何知如是同
T1563_.29.0805c24: 分別有實物。且我於中作如是解。由彼草等
T1563_.29.0805c25: 無有展轉作用樂欲互相似故。於彼不説別
T1563_.29.0805c26: 有同分。又必因有情草等方生故。唯於有情
T1563_.29.0805c27: 説有同分。又因先業及現勤勇此法得生。於
T1563_.29.0805c28: 彼草等二事皆無。故無同分。即由此事證有
T1563_.29.0805c29: 實物。又木素漆雕畫等像及彼眞形。雖有
T1563_.29.0806a01: 色形展轉相似。而言一實。由此非唯見彼相
T1563_.29.0806a02: 似。即言是實。要於相似差別物類。方起實
T1563_.29.0806a03: 言。故知實有此差別法。此實言説由此法生。
T1563_.29.0806a04: 又前説故。前説云何。謂見身形是互相似業
T1563_.29.0806a05: 所引果。諸根作用及飮食等有差別故。是諸
T1563_.29.0806a06: 同分展轉差別。如何於彼更無同分。而起無
T1563_.29.0806a07: 別覺施設耶。由諸同分是同類事。等因性
T1563_.29.0806a08: 故即爲同類。展轉相似覺施設因。如眼耳等。
T1563_.29.0806a09: 由大種造方成色性。大種雖無餘大種造而
T1563_.29.0806a10: 色性成。此應顯成勝論所執總同句義同異
T1563_.29.0806a11: 句義。若勝論執此二句義。其體非一。刹那
T1563_.29.0806a12: 非常。無所依止。展轉差別。設令同彼亦無多
T1563_.29.0806a13: 過。非勝論者執眼等根能行色等。即令釋子
T1563_.29.0806a14: 捨如是見別作餘解。故彼所難是朋黨言。求
T1563_.29.0806a15: 正理人不應收採。已辯同分。無想者何。頌
T1563_.29.0806a16: 曰
T1563_.29.0806a17: 無想無想中 心心所法滅
T1563_.29.0806a18: 異熟居廣果
T1563_.29.0806a19: 論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所
T1563_.29.0806a20: 滅。名爲無想。是實有物。能遮未來心心所法
T1563_.29.0806a21: 令暫不起。如堰江河。此法一向是無想定所
T1563_.29.0806a22: 感異熟。由彼無想有情天中無想及色唯是
T1563_.29.0806a23: 無想定所感異熟果。此定不能引衆同分及
T1563_.29.0806a24: 命根故。以衆同分及與命根唯是有心第四
T1563_.29.0806a25: 靜慮所感異熟。彼處餘蘊是共異熟。以生無
T1563_.29.0806a26: 想有情天中多時有心。謂入無想前及出無
T1563_.29.0806a27: 想後。然無心位時極長故名無想天。無想有
T1563_.29.0806a28: 情居在何處。居在廣果。謂廣果天中有高勝
T1563_.29.0806a29: 處。如中間靜慮名無想天。彼以業生等無間
T1563_.29.0806b01: 縁爲任持食。謂由宿業引衆同分及命根等。
T1563_.29.0806b02: 由續生心及無間入無想果心牽引資助故。
T1563_.29.0806b03: 彼亦有過去觸等爲任持食。無心位中唯有
T1563_.29.0806b04: 過去觸等爲食。現在食無。有心位中二種倶
T1563_.29.0806b05: 有。彼諸有情由想起故。從彼處歿。歿已決定
T1563_.29.0806b06: 生於欲界。非餘處所。先脩定行所感壽量勢
T1563_.29.0806b07: 力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡
T1563_.29.0806b08: 便墮。若諸有情應生彼處。必有欲界順後受
T1563_.29.0806b09: 業。如應生彼北倶盧洲。必定應有生天之業
T1563_.29.0806b10: 已辯無想。二定者何。謂無想定及滅盡定。初
T1563_.29.0806b11: 無想定。其相云何。頌曰
T1563_.29.0806b12: 如是無想定 後靜慮求脱
T1563_.29.0806b13: 善唯順生受 非聖得一世
T1563_.29.0806b14: 論曰。如前所説有法能令心心所滅名爲無
T1563_.29.0806b15: 想。如是復有別法能令心心所滅。名無想定。
T1563_.29.0806b16: 説如是聲唯顯此定。滅心心所與無想同。由
T1563_.29.0806b17: 正成辦或極成辦。故名爲定。有餘師説。如
T1563_.29.0806b18: 理等行。故名爲定。令心大種平等行故。無想
T1563_.29.0806b19: 者定。或定無想。名無想定。由厭壞想生此定
T1563_.29.0806b20: 故。非諸異生能厭壞受。由耽著受而入定故。
T1563_.29.0806b21: 此定在何地。謂在後靜慮。即在第四靜慮非
T1563_.29.0806b22: 餘。此不應説。所以者何。此定能感無想異熟。
T1563_.29.0806b23: 已説無想居廣果天。當説廣果在後靜慮。豈
T1563_.29.0806b24: 於餘地而修彼因。此責不然。曾無説故。未曾
T1563_.29.0806b25: 有處。説無想定。爲無想因。豈不前頌説無想
T1563_.29.0806b26: 爲異熟。於彼釋中説爲無想定果。此亦不然。
T1563_.29.0806b27: 曾未有頌作如是説。今説乃成。何故此定名
T1563_.29.0806b28: 異生定。爲求解脱修此定故。彼執無想是眞
T1563_.29.0806b29: 解脱。執無想定爲出離道爲證無想。而修此
T1563_.29.0806c01: 定一切聖者。不執有漏爲眞解脱及眞出離。
T1563_.29.0806c02: 故説此定名異生定。前説無想是異熟故無
T1563_.29.0806c03: 記性攝。不説自成。今無想定一向是善。豈不
T1563_.29.0806c04: 此是異熟因故善性所攝。不説自成。此於無
T1563_.29.0806c05: 想有情天中爲因能招五蘊異熟。不爾頌中
T1563_.29.0806c06: 猶未説故。又染無記誰復能遮。若爾此中應
T1563_.29.0806c07: 言純善。不爾離言見義有故。此應准前異生
T1563_.29.0806c08: 性釋。或唯言善。已顯非餘。此定既是異熟因
T1563_.29.0806c09: 性。爲順何受。唯順生受非順現後及不定受。
T1563_.29.0806c10: 一類諸師作此定執。理順生受及不定受。所
T1563_.29.0806c11: 以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已
T1563_.29.0806c12: 必無現起此定。由約現行説無想定名異生
T1563_.29.0806c13: 定。非約成就。又許此定。通是此法。外法異
T1563_.29.0806c14: 生。所得非聖。以諸聖者於無想定如見深坑
T1563_.29.0806c15: 不樂入故。頌中已説。求解脱言即顯此定唯
T1563_.29.0806c16: 屬異生。復言非聖便爲無用。此初得時爲得
T1563_.29.0806c17: 幾世。此於諸位中如別解脱戒念念別得未
T1563_.29.0806c18: 曾得故。第一念時非得過去。以無心故不
T1563_.29.0806c19: 修未來。故初得時唯得一世。謂得現在第
T1563_.29.0806c20: 二念等。乃至未出亦成過去。出已乃至未
T1563_.29.0806c21: 捨已來唯成過去。如天眼耳無未來修。唯
T1563_.29.0806c22: 加行得非離染得。次滅盡定。其相云何。頌
T1563_.29.0806c23: 曰
T1563_.29.0806c24: 滅盡定亦然 爲靜住有頂
T1563_.29.0806c25: 善二受不定 聖由加行得
T1563_.29.0806c26: 成佛得非前 三十四念故
T1563_.29.0806c27: 論曰。如前無想定。滅盡定亦然。謂如已離第
T1563_.29.0806c28: 三靜慮貪者。有法能令心心所滅。名無想
T1563_.29.0806c29: 定。如是已離無所有處貪＊者。有法。能令
T1563_.29.0807a01: 心心所滅。名滅盡定。如是二定差別相者。前
T1563_.29.0807a02: 無想定爲求解脱厭壞於想。以出離想作意爲
T1563_.29.0807a03: 先。而得證入。今滅盡定爲求靜住厭壞散動。
T1563_.29.0807a04: 以止息想作意爲先。而得證入。前無想定在
T1563_.29.0807a05: 色界邊地。今滅盡定在無色邊地。以在非想
T1563_.29.0807a06: 非非想處所受生身是最上業所牽引故。説
T1563_.29.0807a07: 名有頂。或有邊際。故名有頂。如樹邊際説
T1563_.29.0807a08: 名樹頂。唯此地中有滅盡定。何縁下地無此
T1563_.29.0807a09: 定耶。厭背一切心及邊際心斷。方能得此勝
T1563_.29.0807a10: 解脱故。謂由二縁立此解脱。一者厭背一切
T1563_.29.0807a11: 心故。二者邊際心暫斷故。若於下地有此定
T1563_.29.0807a12: 者。便非厭背一切種心以未能厭上地心故。
T1563_.29.0807a13: 亦不名爲邊際心斷。以上地心猶未斷故。應
T1563_.29.0807a14: 名厭背少分諸心。亦復應名中際心斷。於三
T1563_.29.0807a15: 性中前及此定。倶唯是善。非染無記。非諸聖
T1563_.29.0807a16: 者厭怖散動取染無記爲寂靜住。前無想定
T1563_.29.0807a17: 能順生受及不定受。今滅盡定通順生後及
T1563_.29.0807a18: 不定受。謂約異熟有順生受。或順後受及不
T1563_.29.0807a19: 定受。或全不受。謂若下地起此定已。不生上
T1563_.29.0807a20: 地便般涅槃。此滅盡定能招有頂四蘊異熟。
T1563_.29.0807a21: 前無想定唯異生得。此滅盡定唯聖者得。非
T1563_.29.0807a22: 諸異生能起滅定。彼有自地起滅定障猶未
T1563_.29.0807a23: 斷故。未超有頂見所斷惑。於起滅定畢竟
T1563_.29.0807a24: 無能。非諸異生能超有頂見所斷惑。故唯聖
T1563_.29.0807a25: 者得滅盡定。一切聖者得有頂時。皆得如斯
T1563_.29.0807a26: 滅盡定不。應言不得。由此定非離染得故。
T1563_.29.0807a27: 由何而得。由加行得。要由加行方證得故。如
T1563_.29.0807a28: 無想定初證得時。唯得現在。不得過去。不
T1563_.29.0807a29: 修未來。要由心力方能修故。第二念等乃至
T1563_.29.0807b01: 未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾云
T1563_.29.0807b02: 何成佛時得。彼謂世尊盡智時得。豈不盡智
T1563_.29.0807b03: 於成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住
T1563_.29.0807b04: 金剛喩三摩地時名得盡智。得體生時名爲
T1563_.29.0807b05: 得故。於成佛時應説盡智。不由加行而現在
T1563_.29.0807b06: 前。暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂起故。
T1563_.29.0807b07: 非佛身中所有功徳成佛時得。如何可説佛
T1563_.29.0807b08: 盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱
T1563_.29.0807b09: 染故。令佛身中功徳得起。故説如來所有功
T1563_.29.0807b10: 徳皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜爲彼
T1563_.29.0807b11: 而釋通者。謂於近事而説遠聲。或金剛喩三
T1563_.29.0807b12: 摩地時。必成佛故亦名成佛。無間刹那定成
T1563_.29.0807b13: 佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定得盡智
T1563_.29.0807b14: 時。如何得成倶分解脱。永離定障故。捨不成
T1563_.29.0807b15: 就故。於起滅定得自在故。如已起者成倶解
T1563_.29.0807b16: 脱。西方師説。菩薩學位先起此定。後得菩提。
T1563_.29.0807b17: 迦濕彌羅國毘婆沙師説。非前起滅定後方
T1563_.29.0807b18: 生盡智。何因此國毘婆沙師。知盡智前未起
T1563_.29.0807b19: 滅定。何爲不責西方起因。且我迦濕彌羅國
T1563_.29.0807b20: 説三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先於
T1563_.29.0807b21: 無所有處已得離貪方入見道。不復須斷平
T1563_.29.0807b22: 地煩惱。三十四念得大菩提。諦現觀中有十
T1563_.29.0807b23: 六念。離有頂貪有十八念。謂斷有頂九品煩
T1563_.29.0807b24: 惱。有九無間九解脱道。如是十八足前十六
T1563_.29.0807b25: 成三十四。於此中間無容得起不同類心。故
T1563_.29.0807b26: 於前位決定無容起滅盡定。若於前位起滅
T1563_.29.0807b27: 盡定。便越期心。然諸菩薩決定不越要期心
T1563_.29.0807b28: 故。如是善成三十四念得菩提故。爲非前因。
T1563_.29.0807b29: 雖已説二定有多同異相。而於其中復有同
T1563_.29.0807c01: 異。頌曰
T1563_.29.0807c02: 二定依欲色 滅定初人中
T1563_.29.0807c03: 論曰。言二定者。謂無想定及滅盡定。此二倶
T1563_.29.0807c04: 依欲色二界而得現起。然於此中有説唯在
T1563_.29.0807c05: 下三靜慮入無想定。非在第四。勿因與果
T1563_.29.0807c06: 極相隣逼。有説亦在第四靜慮入無想定。除
T1563_.29.0807c07: 無想天。以生彼天受彼果故。有餘師説。唯在
T1563_.29.0807c08: 欲界入無想定。非在色界。彼違論文。謂本論
T1563_.29.0807c09: 言。或有是色有。此有非五行。謂色𢋨有情。
T1563_.29.0807c10: 或生有想天。住不同類心。若入無想定。若
T1563_.29.0807c11: 入滅盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是
T1563_.29.0807c12: 色有。此有非五行。由此證知。如是二定倶依
T1563_.29.0807c13: 欲色而得現起。是名同相。言異相者。謂無想
T1563_.29.0807c14: 定。欲色二界皆得初起。滅定初起唯在人
T1563_.29.0807c15: 中。謂滅盡定唯在人中。得初修起唯人中有。
T1563_.29.0807c16: 説者釋者。及有強盛加行力故。有在人中
T1563_.29.0807c17: 初修得已。由退爲先方生色界。依色界身
T1563_.29.0807c18: 後復修起。非在無色能入滅定。無所依故。
T1563_.29.0807c19: 命根必依色心而轉。若在無色入滅定者。色
T1563_.29.0807c20: 心倶無。命根應斷。諸蘊展轉相依而住故。
T1563_.29.0807c21: 無有情唯具一蘊。又心心所不相離。故亦無
T1563_.29.0807c22: 有情唯具三蘊。何因故知。滅定有退。准鄔陀
T1563_.29.0807c23: 夷契經義故。經言。具壽有諸苾芻。先於此處。
T1563_.29.0807c24: 具淨尸羅。具三摩地。具般羅若。能數入出滅
T1563_.29.0807c25: 受想定。斯有是處。應如實知。彼於現法或臨
T1563_.29.0807c26: 終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段食
T1563_.29.0807c27: 天。隨受一處意成天身。於彼生已復數入出
T1563_.29.0807c28: 滅受想定。亦有是處。應如實知。此意成天
T1563_.29.0807c29: 身。佛説是色界滅受想定。唯在有頂。若得
T1563_.29.0808a01: 此定必無退者。不應得往色界受生。如是廣
T1563_.29.0808a02: 釋二定異相總有六門。謂地加行相續異熟
T1563_.29.0808a03: 順受初起有差別。故今應思擇。滅盡定中。總
T1563_.29.0808a04: 滅一切心心所法。何縁唯説滅受想定。厭
T1563_.29.0808a05: 逆彼二生此定故。謂想與受能爲見愛雜染
T1563_.29.0808a06: 所依故偏厭逆如是二法多諸過患如立蘊
T1563_.29.0808a07: 中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定。此滅定位
T1563_.29.0808a08: 決定無心。以一切心皆與受想倶生滅故。如
T1563_.29.0808a09: 契經説。眼及色爲縁生於眼識。三和合觸倶
T1563_.29.0808a10: 起受想思。乃至廣説。曾無處言。有第七識。可
T1563_.29.0808a11: 執彼識離受想生。此經倶言。顯同時起。蘆束
T1563_.29.0808a12: 相依爲譬喩故。説心心所生縁等故。非此定
T1563_.29.0808a13: 中唯想受滅。此中亦説。意行滅故。若此定中
T1563_.29.0808a14: 心不滅者。想受二種亦應不滅。能生彼觸應
T1563_.29.0808a15: 亦有故。由此滅定必無有心。然定後心復得
T1563_.29.0808a16: 生者。定前心作等無間縁所引攝故。又加行
T1563_.29.0808a17: 中要期勢力所引發故。滅盡定體應知實有。
T1563_.29.0808a18: 能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙餘心
T1563_.29.0808a19: 者。則應餘心畢竟不起。若謂有根身能起餘
T1563_.29.0808a20: 心者。應一切時諸識頓起。説依前心後心起
T1563_.29.0808a21: 者。以無第二等無間縁。雖有同時所依境界。
T1563_.29.0808a22: 而無一切境識頓生。若執不待自類因縁待
T1563_.29.0808a23: 有根身識便起者。彼一切位一切境識。何法
T1563_.29.0808a24: 爲礙起不同時。是故唯應依心心起。非前定
T1563_.29.0808a25: 心。力能遮礙餘心。由此故知。離前心外定有
T1563_.29.0808a26: 別法能遮礙心。由此法故。於無心位。雖有心
T1563_.29.0808a27: 因而心不起。即此別法名滅盡定。體是有爲。
T1563_.29.0808a28: 實而非假。脩觀行者。由定前心要期願力
T1563_.29.0808a29: 所引發故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無
T1563_.29.0808b01: 遮礙用。意法爲縁還生意識。由此准釋前無
T1563_.29.0808b02: 想定及與無想。隨其所應已辯二定。命根者
T1563_.29.0808b03: 何。頌曰
T1563_.29.0808b04: 命根體即壽 能持煖及識
T1563_.29.0808b05: 論曰。命體即壽。故本論言。云何命根。謂三
T1563_.29.0808b06: 界壽。異名雖爾自體未詳。應更指陳。何法名
T1563_.29.0808b07: 壽。謂有別法。能持煖識。説名爲壽。故世尊
T1563_.29.0808b08: 言
T1563_.29.0808b09: 壽煖及與識 三法捨身時
T1563_.29.0808b10: 所捨身僵仆 如木無思覺
T1563_.29.0808b11: 若爾此壽何法能持。此壽能持。我説是業。一
T1563_.29.0808b12: 向是業異熟果故。一期生中常隨轉故。煖非
T1563_.29.0808b13: 一向業異熟果。識二倶非。雖有一期常隨轉
T1563_.29.0808b14: 處。而非一向是業異熟。故不可説識由業持。
T1563_.29.0808b15: 是故説壽能持煖識。非非業感。識流轉中業
T1563_.29.0808b16: 有少分能持功用。一同分中異熟生識斷而更
T1563_.29.0808b17: 續。唯壽力持復如何知壽能持煖。要有壽者
T1563_.29.0808b18: 方有煖故。諸無煖者亦見有壽。故知壽體非
T1563_.29.0808b19: 煖所持。由此故知。別有實法彼力能持有情
T1563_.29.0808b20: 煖識。説名爲壽。此即命根。如是命根非唯依
T1563_.29.0808b21: 身。無色亦有故。非唯依心。無心亦有故。若爾
T1563_.29.0808b22: 依何。依先世業及現同分。其衆同分亦准命
T1563_.29.0808b23: 根。命行壽行有何差別。若生法壽名爲命行。
T1563_.29.0808b24: 不生法壽説爲壽行。有作是言。非所棄捨名
T1563_.29.0808b25: 爲命行。是所棄捨名爲壽行。復有説言。若
T1563_.29.0808b26: 神足果名爲命行。若先業果名爲壽行。復有
T1563_.29.0808b27: 説者。若明増上生名爲命行。無明増上生名
T1563_.29.0808b28: 爲壽行。或有説者。唯離貪者相續所得。名爲
T1563_.29.0808b29: 命行。亦有貪者相續所得。名爲壽行。是爲命
T1563_.29.0808c01: 行。壽行差別。已辯命根。何謂諸相。此有四。
T1563_.29.0808c02: 四者何。頌曰
T1563_.29.0808c03: 相謂諸有爲 生住異滅性
T1563_.29.0808c04: 論曰。如是四種是有爲相。顯彼性故得彼相
T1563_.29.0808c05: 名。依此説有諸行種類。此中生者。謂有別
T1563_.29.0808c06: 法。是行生位。無障勝因。由能引攝令其生
T1563_.29.0808c07: 故。能引攝者。謂彼生時此法能爲彼勝縁
T1563_.29.0808c08: 性。雖諸行起皆得名生。然此生名。但依諸
T1563_.29.0808c09: 行生位無障勝因而立諸行。必藉前生倶生
T1563_.29.0808c10: 同類異類縁力故。起思因果。中當廣顯。示前
T1563_.29.0808c11: 生同類異類縁。中同類縁強隨彼起故。倶生
T1563_.29.0808c12: 縁内無同類縁。異類縁中有偏勝者。如縁眼
T1563_.29.0808c13: 色眼識生中。説眼爲因。色爲縁性。雖隨
T1563_.29.0808c14: 一眼識不生而眼識生。隨眼非色。是近縁性
T1563_.29.0808c15: 故説爲因。眼識倶生一果諸法。爲縁助識
T1563_.29.0808c16: 力勝非眼。又於倶起一果法中。自有相生力
T1563_.29.0808c17: 偏勝者。如風望火風助火力。令其熾然世極
T1563_.29.0808c18: 成故。現見異聚風偏順火。故可比度同聚必
T1563_.29.0808c19: 然。是故倶生諸行縁内生力勝者。偏立生名。
T1563_.29.0808c20: 此生功能。於生初念無漏諸得其相最顯。
T1563_.29.0808c21: 既於此處見有勝能。可比度餘。應知亦有。住
T1563_.29.0808c22: 謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因。
T1563_.29.0808c23: 如諸行生必待別法。爲勝因助引果勝用。亦
T1563_.29.0808c24: 應必待別法爲因。非對法者所許諸行。待衆
T1563_.29.0808c25: 因縁體暫有位。對法諸師説爲現在。亦説
T1563_.29.0808c26: 有住。諸行爾時引自果故。又即於此立爲作
T1563_.29.0808c27: 用。世尊亦言。諸行暫住。又説諸色有生住時。
T1563_.29.0808c28: 此不可言據相續説。一刹那頃亦苦性故。相
T1563_.29.0808c29: 續必覽刹那成故。諸有爲相但依相續。前
T1563_.29.0809a01: 後建立。理必不成。故有別法能爲諸行引果
T1563_.29.0809a02: 作用無障近因。對法諸師説此爲住。異謂別
T1563_.29.0809a03: 法。是一切行自類相續。後異前因不可無
T1563_.29.0809a04: 因。自然有異。同一識相前後相續。轉變無因。
T1563_.29.0809a05: 理不成故。生無色界受等相續念念變易。此
T1563_.29.0809a06: 用最顯見無色界。有異勝能可比度餘。應知
T1563_.29.0809a07: 亦有。滅謂別法是倶生行。念念滅壞。無障
T1563_.29.0809a08: 勝因。不可執無爲滅相體。無從縁起理不成
T1563_.29.0809a09: 故。亦不應説有生滅故。又契經言。應知生
T1563_.29.0809a10: 滅縁無境智。理必非有。故不可説無爲滅
T1563_.29.0809a11: 相。又如生法。由別生生。滅法亦應由別滅
T1563_.29.0809a12: 滅。總言性者。是實體義。若有爲相有四體別。
T1563_.29.0809a13: 何故契經但説三種。契經爲顯有爲無爲徳
T1563_.29.0809a14: 失差別。故不説住。或若有相唯表有爲。契
T1563_.29.0809a15: 經偏説非住相體。唯表有爲。常亦有故。非
T1563_.29.0809a16: 此不説是無住因。餘經説行有生滅法。非無
T1563_.29.0809a17: 異法。此亦應爾。雖有四相隨所化宜。隱住説
T1563_.29.0809a18: 三。而無有失。或此經中已密説住。無唯聲
T1563_.29.0809a19: 故。或此經中住異合説。若不爾者。但應言
T1563_.29.0809a20: 異爲顯有爲住必兼異。不同無爲有住無異。
T1563_.29.0809a21: 非此經中言住異者。顯住即異。但顯有爲有
T1563_.29.0809a22: 起有盡有住有異。無爲有住無所餘三。故諸
T1563_.29.0809a23: 有爲與無爲別。由斯對法説諸有爲定有四
T1563_.29.0809a24: 相。理無傾動。此生等相既是有爲。應更別有
T1563_.29.0809a25: 生等四相。若更有相便致無窮。彼更有餘生
T1563_.29.0809a26: 等相故。實許更有然非無窮。所以者何。頌
T1563_.29.0809a27: 曰
T1563_.29.0809a28: 此有生生等 於八一有能
T1563_.29.0809a29: 論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四
T1563_.29.0809b01: 非餘。此謂前説四種本相。生生等者。謂四
T1563_.29.0809b02: 隨相。即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有
T1563_.29.0809b03: 爲。由四本相。本相有爲由四隨相。世尊何處
T1563_.29.0809b04: 説隨相耶。有契經言。老死起故。此經亦説。定
T1563_.29.0809b05: 有隨相。謂生等相。亦是有爲故。生生等相亦
T1563_.29.0809b06: 起等性故。契經既説。有三有爲之有爲相。有
T1563_.29.0809b07: 爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。故知
T1563_.29.0809b08: 此中亦攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經
T1563_.29.0809b09: 中亦説隨相。言有爲之起。亦可了知者。起
T1563_.29.0809b10: 即本相生亦表生。生義盡及住異亦可知言
T1563_.29.0809b11: 類起亦言應如理釋。若不爾者。何用亦言。故
T1563_.29.0809b12: 契經中。於無爲法説尚無有起等可知。此意
T1563_.29.0809b13: 説言。諸無爲法尚無生等本相可知。況生生
T1563_.29.0809b14: 等隨相可得。若不爾者。應但説無起等可知
T1563_.29.0809b15: 不應言尚。又薄伽梵。於契經中説諸有爲相
T1563_.29.0809b16: 復有相故。契經説色有起盡。此復應知。亦
T1563_.29.0809b17: 有起盡乃至廣説。由此故知。相復有相。若
T1563_.29.0809b18: 爾本相如所相法。一一應有四種隨相。此復
T1563_.29.0809b19: 各四。展轉無窮。無斯過失。四本四隨。於八於
T1563_.29.0809b20: 一。功能別故。爲親縁用。名曰功能。謂四本
T1563_.29.0809b21: 相。一一皆於八法有用。四種隨相一一皆於
T1563_.29.0809b22: 一法有用。其義云何。謂法生時并其自體九
T1563_.29.0809b23: 法倶起。自體爲一。相隨相八本相中生。除
T1563_.29.0809b24: 其自性能爲親縁生餘八法。諸法於自體無
T1563_.29.0809b25: 生等用故。隨相生生爲親縁用。於九法内唯
T1563_.29.0809b26: 生本生。此生一生。多由功能別故生性。既
T1563_.29.0809b27: 無異功能何有別如受領納。性雖無異而有
T1563_.29.0809b28: 功能損益差別。又本相隨相境有多少。如五
T1563_.29.0809b29: 識意識境有少。多謂爲親縁令引自果作用
T1563_.29.0809c01: 得起。是生功能。本相中住。亦除自性。能爲親
T1563_.29.0809c02: 縁。住餘八法。隨相住住。能爲親縁。於九法中
T1563_.29.0809c03: 唯住本住。謂爲親縁。令法暫住。能引自果。是
T1563_.29.0809c04: 住功能本相中異。除其自性。能爲親縁。異餘
T1563_.29.0809c05: 八法。隨相異異。能爲親縁。於九法中唯異本
T1563_.29.0809c06: 異。謂爲親縁令引自果作用衰損。是異功能。
T1563_.29.0809c07: 本相中滅。除其自性。能爲親縁。滅餘八法。隨
T1563_.29.0809c08: 相滅滅。能爲親縁。於九法中。唯滅本滅。謂爲
T1563_.29.0809c09: 親縁令引自果。作用滅壞是滅功能。是故生
T1563_.29.0809c10: 等相復有相隨。相唯四無無窮失
T1563_.29.0809c11: ＊説一切有部顯宗論卷第七
T1563_.29.0809c12:
T1563_.29.0809c13:
T1563_.29.0809c14:
T1563_.29.0809c15:
T1563_.29.0809c16:
T1563_.29.0809c17:
T1563_.29.0809c18: 尊者衆賢造
T1563_.29.0809c19: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0809c20: 辯差別品第三之四
T1563_.29.0809c21: 雖離所相別有生等。與所相法倶時而起。而
T1563_.29.0809c22: 無一法一時即生即住即異即滅過失。如體
T1563_.29.0809c23: 不同用有別故。執所相外無別生等。一一刹
T1563_.29.0809c24: 那有四相者。如斯過失不可救療。一法一時
T1563_.29.0809c25: 功能差別。理不成故。許所相外有別生等。無
T1563_.29.0809c26: 斯過失。相體不同助縁差別。時分功能理有
T1563_.29.0809c27: 異故。然有爲法分位不同。略有三種。謂引果
T1563_.29.0809c28: 用。未得正得。已滅別故。此諸有爲復有二種。
T1563_.29.0809c29: 謂有作用及唯有體。前是現在。後是去來。
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