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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
應知義門無量差別。何縁不説所餘有支。頌
曰
餘已説當説
論曰。所餘有支。或有已説。或有當説。如前已
辯。若爾何縁更興此頌。爲於後頌遮廣釋疑。
由後頌中説煩惱等。勿有於此生如是疑。前
已廣明四支義訖。次應廣釋其餘有支。爲顯
後文依惑業事。寄喩總顯十二有支。故軌範
師。更興此頌。如前已説。十二有支。略攝唯
三。謂惑業事。此三用別。其喩云何。頌曰
此中説煩惱 如種復如龍
如草根樹莖 及如糠裹米
業如有糠米 如草藥如花
諸異熟果事 如成熟飮食
論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等
生。如是從煩惱生煩惱業事。如龍鎭池水恒
不竭。如是煩惱得相續鎭生池。令惑業事流
注無盡。如草根未拔。苗剪剪還生。如是煩惱
根。未以聖道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹
莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如糠
裹米能生芽等。非獨能生煩惱。裹業能感後
有。非獨能感。如米有糠能生芽等。業有煩惱。
能招異熟。如諸草藥果熟爲後邊。業果熟已。
更不招異熟。如花於果爲生近因。業爲近因。
能生異熟。如熟飮食。但應受用。不可轉生成
餘飮食。異熟果事。既成熟已。不能更招餘生
異熟。若諸異熟。復感餘生。餘復感餘。應無
解脱
＊説一切有部順正理論卷＊第二十九
阿毘達磨順正理論卷第三十
尊者衆賢造
＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
辯縁起品第三之十
已辯縁起。即於此中。就位差別。分成四有。中
生本死。如前已釋。善等差別。三界有無。今當
略辯。頌曰
於四種有中 生有唯染汚
由自地煩惱 餘三無色三
論曰。於四有中。生有唯染。決定非善。無覆無
記。由何等惑。一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。
不爾云何。但由自地。謂生此地。唯由此地中。
一切煩惱。生有成染汚。諸煩惱中。無一煩惱
於結生位。無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非
由纒垢。所以者何。以自力行悔覆纒等。要由
思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩
惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纒及
垢。數習力劣。非不思擇。而得現前。是故結
生。非諸纒垢。有餘師説。我慢我愛。諸有情
類。數數現行。結生位中。隨一現起行相微
細不捨相續。故染生有。唯此二能。此二非無。
然非唯此。聖結生有。此不行故。亦有現起。無
有愛故。此慢及愛。我見所資。或有希求。我斷
滅者。故非此二。皆數現行。由此極成。但由自
地諸煩惱力。染汚生有。餘中有等。一一通三。
謂彼皆通善染無記。應知中有。初續刹那。亦
必染汚。猶如生有。如是四有。何界所繋。欲色
具四。無色唯三。非無色業感中有果。辯中有
中。已具思擇有情於此。四種有中。由何而
住。頌曰
有情由食住 段欲體唯三
非色不能益 自根解脱故
觸思識三食 有漏通三界
意成及求生 食香中有起
前二益此世 所依及能依
後二於當有 引及起如次
論曰。經説世尊自悟一法。正覺正説。謂諸有
情。一切無非由食而住。何等爲食。食有四種
一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及麁。
細謂中有食。香爲食故。及天劫初食。無變穢
故。如油沃砂。散入支故。或細汚蟲嬰兒等
食。説名爲細。翻此爲麁。如是段食。唯在欲
界。離段食貪。生上界故。非上界身。依外縁
住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。
如色界中。雖有微妙色聲觸境。而不引生増
上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝
益觸。而畢竟無分段呑噉。故非段食。雖非段
食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經
説爲食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由
喜食久住。如極光淨天。若爾欲界。亦應唯口
分段呑噉。方名段食。不爾欲界呑噉爲門。餘
可相從立此名故。非於色界少有呑噉。可令
餘觸從彼爲名。是故二界。無相類失。若人生
在北倶盧洲。離段呑噉。壽豈斷壞。雖不斷壞。
而所依身。形色痩損。若爲存活。若爾如何
彼由食住。香等爲食。非要呑噉。彼定常嗅如
意妙香。或觸可愛風等妙觸。又彼身中。有
能益煖。或非欲界皆資段食。亦非段食。定唯
欲界從多就勝。故作是言。下有上無。不應爲
難。然段食體。事別十三。以處總收。唯有三
種。謂唯欲界香味觸三。一切皆爲段食自體。
可成段別而呑噉故。謂以口鼻分分受之。以
少從多。故作是説。雖非呑噉。但能益身。令
得久住。亦細食攝。猶如影光炎涼塗洗。又劫
初位。地味等食。亦名段食。分段受故。又諸
飮等。亦名段食。皆可段別而受用故。有餘師
説。一切食中。此最爲勝。以於攝益根大種中。
強而速故。豈不求食爲除飢渇。如何飢渇亦
名爲食。由此二種。亦於根大能増益故。如按
摩等。又於飮食。無希欲心。身便痩損。故二名
食。又有飢渇。方名無病。故爲食事。此二勝餘
色處。應言是段食。不應言是段段別噉故。
若爾何故言三處爲體。以約食説故。但言三
色處。何縁不名爲食。是不至取根所行故。以
契經説。段食非在手中器中。可成食事。要入
鼻口。牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉嚨。墮生
藏中。漸漸消化。味勢熟徳。流諸脈中。攝益
諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若在手
器以當爲名。如天授名那落迦等。雖彼分段
總得食名。而成食時。唯香味觸。爾時唯此爲
根境故。若總分段。皆名食者。聲不相應。亦應
是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名爲
食。以不相續。無形段故。非無形段。不相續
物。能住持身。可成食事。又如何知色處非食。
身内攝益根大功能。如香味觸。不別見故。爾
時不生彼境識故。且香與味。爲食極成。不待
成立。見塗洗等。於身攝益。觸有功能。夫食必
依味勢熟徳。於身損益。思擇是非。形顯倶非
味勢熟徳。於身損益。無有功能。生自識時。尚
不損益自根大種。況入身已。不生自識。能爲
食事。見日月輪等。能損益眼根。是觸功能。
非形顯力。豈不苦樂與識倶生。此二能爲損
益事故。色處於眼亦爲損益。理不應然。眼與
明等。應成食故。然彼爲境。順苦樂觸。能爲食
事。色處不然。見安繕那籌等諸色。眼不増損。
要至眼中。眼方増損。是故段食定非色處。又
與極成香等段食。有共不共差別相故。又諸
段食。要進口中。咀嚼令碎。壞其形顯。香味觸
増。方成食事。非未咀嚼香味觸増。分明可了。
如已咀嚼。故唯香味觸。是眞實食體。唯爲此
三設功勞故。若爾何故。於契經中。稱讃段食。
具色香味。爲令欣樂。兼讃助縁。如亦讃言。恭
敬施與。豈即恭敬。亦名段食。然成段食。具正
助縁。如有讃華林具華果影水。豈影與水亦
即是林。或此經中。讃所捨受。不言食體。是色
香味。又先已説。先説者何。謂以當爲名。爾時
實非食。讃假名食具色香味。非辯眞食。有何
相違。又歎食徳。非辯食體醫論所言。有可愛
飮食。具色香味觸。亦得非體。又擧色相。表
香味觸。亦妙可欣。故作是説。經何不讃食具
觸邪。讃具色等已説觸故。非有惡觸具妙色
等。故有妙觸。不説自成。又唯觸處。是眞食
體。讃此食體有色香味。故經説食體無缺減。
然上座言。所飮噉聚。皆是食體。無別説故諸
所飮噉。聚消變時。一切皆能増血肉等。任持
相續。令不斷壞。是故一切。皆名爲食。彼言非
理。所以者何。雖無別説。應別取故。如契經
説。業爲生因豈此生因。通無漏業。豈餘非
業。並非生因。又如經言。非黒非白。無異熟
業。能盡諸業。豈如是相業。皆能盡諸業。豈
一切業皆是所盡。又如經言。識生住起。應
知即是苦生病住老死起義。非無漏識可説
此言。如是等經。其例非一。雖無別説。而應別
取聚中。若有食相食用。唯應取彼爲食非餘
故。此因不能證色亦是食。又彼所説。諸所飮
噉聚消變時。一切皆能増血肉等。任持相續。
令不斷壞。定知如是。應設誠言。既不説因。寧
知形顯。於消變位。如香味觸。増血肉等。能任
持身。是故食體。唯香味觸。非色不能益自根
解脱故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃
及餘。飮噉色時。於自根大。尚不爲益。況能及
餘。由彼諸根境各別故。有時見色。生喜樂者。
縁色觸生。是食非色。如斯理趣。前已具辯。又
不還者。及阿羅漢。解脱食貪。雖見妙食。而不
生喜。無所益故。已説段食界繋及體。觸思識
三。次當顯示。觸謂根境識三和所生心所。縁
起中。已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯
有漏。通三界皆有。如是四食。體總有十六事。
唯後三食。説有漏言。顯香等三。不濫無漏。何
縁無漏觸等非食。食謂能牽能資諸有。可厭
可斷。愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無
有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立。
在四食中。即由此因。望他界地。雖有漏法。亦
非食體。他界地法。雖亦爲因。能資現有。而不
能作牽後有因。故不名食。諸無漏法。現在前
時。雖能爲因。資根大種。而不能作牽後有因。
雖暫爲因資根大種。而但爲欲成已勝依。速
趣涅槃。永滅諸有。自地有漏。現在前時。資現
令増能招後有。由此已釋。段食爲因。招後有
義。謂觸等食。牽後有時。亦牽當來。内法香
等。現内香等。資觸等因。令牽當有。亦能自
取當來香等。爲等流果。是故段食。與後有因。
同一果故。亦能牽有。故名爲食。然香味觸。體
類有三。謂異熟生。等流長養。由外香等。覺發
身中内香味觸。令成食事。故所説食。其理定
成。云何應知。觸思識食。倶時而起。事用有
殊。若謂此三事用無別。三食差別應不得成。
如一摶中具香味觸。用別難知。故立一段食
名。觸等用別。不應同彼。共不共知。有差別
故。如香味觸。世共同知。是一食性。觸等不
爾。又觸思識。體用微細。故別分三。香等不
爾。又雖倶起。隨一増故。果現行時。非無差
別。是故三體差別極成。如契經説。食有四種。
能令部多有情安住。及能資益諸求生者。言
部多者。顯已生義。諸趣生已。皆謂已生。復
説求生。爲何所目。此＊目中有。由佛世尊以
五種名説中有故。何等爲五。一者意成。從意
生故。是牽引業。所引果義。若爾此應有太
過失。不爾。中有不攬外縁精血等物以成身
故。二者求生。多喜尋察當生處故。生謂生有。
中有多求趣生有處。三者食香身資香食。往
生處故。四者中有。死生二有中間有故。五者
名起。死有無間。支體無缺。身頓起故。或復對
向當生決定。暫時起故。如契經説。有壞自體。
起有壞世間生起謂中有。又經説有補特伽
羅。已斷起結。未斷生結。何縁説食唯有四
種。一切有爲。皆有食用。經説涅槃。亦有食
故。如契經説。涅槃有食。所謂覺支。雖諸有
爲。皆有食用。而就勝説。謂大仙尊。爲所化
者。就資有勝。唯説四食。如契經説。二因二
縁。能生正見。非淨戒等。於正見生。無因縁
用。四食勝用。其相云何。謂初二食。能益此
身。所依能依。後之二食。能引當有。能起當
有。如次資益引起色名二種有身。故立四食
所依。謂色即有根身。能依謂名。即心心所。
此中段食。資益所依。以有根身由此住故。此
中觸食資益能依。以心心所由此活故。如是
二食。於已生有。資益功能。最爲殊勝。思爲引
業。識爲種子。引起當有。謂由業故。能引當
來。名色二有。業既引已。愛潤識種。能令當有
名色身起。故契經説。業爲生因。愛爲起因。如
是二食。於未生有。引起功能。最爲殊勝。故唯
説此四種爲食。此四食中。後二如生母。生未
生故。前二如養母。養已生故。次第異者。擧現
見生因果差別。爲顯名色二有無始。故説前
際不可了知。謂如此生已起名色。爲依引起。
感餘生業。愛所潤識。能爲種故。令當來世名
色果起。如是此生所有名色。以次前世名色
爲依。所引諸業。愛潤識種。爲因故起。即彼前
生所依名色。復以前世名色爲依。所引諸業。
愛潤識種。爲因故起。如是展轉。前前爲依。
是故名色二有無始。或諸衆生。有三種別。一
偏愛樂。現可愛境。二多希求。當可愛境。三
於諸境。起處中捨。段食總益此三衆生。觸食
別益愛現境者。思食別益希當境者。識食別
益處中捨者。故唯説此四種爲食。有説。受爲
生死根本。段食是受所受境界。觸食是受所
領近因。思是遠因。識是所依。故唯説此四種
爲食。或復段食。能長境貪。長養諸根及大種
故。如是境貪。能廣於觸和合三事。令生觸故。
觸能引受。是所領故。受復能作希望思因。爲
受希望境及生故。希望思力。令愛増廣。由思
欣樂虚妄樂故。愛能潤識。令續生有。要染汚
心。能結生故。識能生起名色有芽。名色由
識而生長故。由斯故説。若於段食。斷遍知時。
亦斷遍知五妙欲染。若於觸食斷遍知時。亦
斷遍知樂等三受。若於思食斷遍知時。亦斷
遍知欲等三愛。若於識食斷遍知時。亦斷遍
知名色二有。有説。觀此能治四倒。故説四食。
由不觀察段等四種。如次能起淨樂常我四
種顛倒。經説四食。能令部多有情安住及能
資益。諸求生者。此示四食能資居止三有衆
生。謂居生有本有中有。如其次第。除居死有。
居死有中。食無能故。言部多者。謂居生有。食
持生有。故説令安。意顯生有。唯一念故。要由
食持。方能牽後。言有情者。謂居本有。居本有
中。可共言説。異非情故。名爲有情。食持本有
故説令住。住謂當位相續不斷。言求生者。謂
居中有。居中有中。求生有故。食持中有。令
趣當生。不可迴轉。故名資益。或復衆生略有
三種。一具煩惱。二離煩惱。三餘煩惱。具煩惱
者。名爲部多。於五趣中。數數生故。食能持彼。
故説令安。正觀既闕。無求出心。於生死中。情
安止故。如闕眼者。無行動心。隨其所居。而安
止故。離煩惱者。名爲有情。唯世俗説有情數
故。食能持彼。故説令住。如衆縁力持故壞車。
暫往餘方。故名爲住。餘煩惱者。名爲求生。
容有希求。當來合故。和合生有。其義無別。
餘煩惱者。容有希求。乃至行盡生有身故。食
能持彼。故言資益。謂資益彼。至行盡位。或有
情類。略有二種。所謂已生將生差別。諸已生
者。名部多有情。諸將生者。唯説爲求生。諸已
生者。復有二種。一者受用先行業果。名爲部
多。二者受用現士用果。名爲有情。由先世食。
令現身中色力樂辯。壽得安立。由現世食。
唯令現身。相續無斷。故説名住。或令安者。唯
令不壞。言令住者。令成士用。持將生者。令
趣正生。故言資益。諸求生者。有説。部多求
生各別。爲簡別故。説有情言。以説非情亦有
食故如契經説。我説大海。及大河等。悉皆有
食。爲簡彼故。顯此所明是有情食。非大海等。
若爾此言。應成無用。説段食等。簡義已成。
非段等食資海等故。唯有情類。有段等食。
故有情言。無簡別用。乍可爲簡別。説部多
言。以部多言中兼顯實義。爲欲遮遣。非實有
情。執爲有情。故作是説。謂諸外道。無明所
盲。執諸叢林皆有思慮。有見等故。亦名有情。
此亦必應資段食等。爲簡彼故。須説實言。如
是實言。顯極成義。共許有思慮。謂極成有情。
此極成有情。方資段等食。非不共許。思慮有
情。何故世尊。不唯略説食有四種。令有情安。
部多求生二言何用。豈不已説。爲顯已生中
有等異。故作是説。但説由食令有情安。於義
已周。何勞復説。已生中有差別等義。餘契經
中。已作是説。有情無不由食而存。此中爲遮
謗中有論。及爲顯示生有近因。故説部多求
生差別。或復勿有謂阿羅漢有學異生。食無
差別。故説三句。顯食有殊。謂諸異生。受諸飮
食。多由煩惱。諸阿羅漢。受諸飮食。但爲支
身。諸有學者。受諸飮食。雖多生厭。而有煩
惱。爲顯諸食。雖並支身有唯應受用。有亦須
斷者。故須具顯如是三句。言於段食斷遍知
者。前雖説斷未了。是何後説遍知。顯是此斷。
或伏縁彼。煩惱名斷。永拔其根。故名遍知。
若爾不應作如是説。若於段食。斷遍知時。亦
斷遍知五妙欲染。五妙欲染得永斷時。段食
由斯可名爲斷。雖有此理。而佛爲彰倶時斷
故。作如是説。以於段食縁縛斷時。五妙欲貪。
其體名斷。雖有此理。而不應説段食斷時五
欲貪斷。色聲二種。非段食故。此責不然。色聲
二種。與段食體同對治故。諸修觀者。厭段食
故。遍捨欲界。故作是説。或此中説。五妙欲
染。非唯色等五境界貪。若爾是何非賢聖事。
説名爲欲。不離此界。諸所起貪。説名欲染。色
等五境。能順増貪。名五妙欲。此五妙欲所屬
之界。亦得此名。此界中貪。依此縁此五妙欲
界。故名五妙欲染。此意説言。若段食斷。欲界
諸貪皆悉得斷。以此與彼同對治故。非貪斷
時段食必斷。段食斷時諸貪必斷。是故契經。
作如是説。有釋爲顯段食斷言。唯據斷除修
所斷染。故説斷五妙欲染言。如是釋言。無
深理趣。此中唯説聖道離染。已顯唯斷修所
斷故。必無聖道於一時中。雙斷見修二所斷
義。謂聖道斷見所斷時縁段食貪。決定未斷。
於後正斷段食貪時。見所斷貪。必先已斷。故
雖不説斷五妙欲染言。而亦知唯據斷修所
斷染。又此簡別。復何所成。縱謂所言段食斷
者。亦顯已斷見所斷貪。若如是知。有何過失。
如説。觸等斷遍知時。亦斷遍知樂等餘法。是
故前釋。於理無違。豈不隨斷觸等一時受愛
名色悉皆得斷。何縁如次各別説耶。以有衆
生受愛後有。隨於一種深覺過患。爲欲令彼
速得斷除。如次爲説觸等因異。又爲成觸等
雖同時生。而由果不同故三體別。又爲顯食
名稱於義。謂所能引故名爲食。食誰所引。謂
愛所引。經説四食。愛爲縁故。食能引誰受愛
名色。爲顯此義。故作是言。即顯因無果定非
有。觸復如何。説名爲食。以觸能有攝益用故。
受是攝益。體非能攝益。觸能攝益。亦是攝益
體。攝益因故。受所領故。非一切思皆是思食。
要屬希望。順愛現行。意識相應。乃名爲食。故
飢饉世。愚癡小兒。望懸砂嚢。而得存濟。又世
現見。由有希望。力便増長。希望若絶。力便衰
微。所爲退敗。然契經説。意思食者。顯此唯
與意識相應。或爲遮思是我徳用。經説識食。
爲第四者。此唯約有段食處説。識能爲食。其
相云何。了可愛境。能住持身故。若爾云何
先作是説。識食能益處中捨者。由彼亦有可
愛涅槃。聖道等境。有漏了別。能任持身。故無
有過。契經説有四種食食。第二食言。復有何
用。爲遮食外有能食者。顯離諸食無食者故。
由此佛告頗勒具那。我終不説有能食者。佛
説四食名愛因縁。云何名爲愛因縁義。所希
愛事。爲食體故。何縁於食。生於希愛。因此發
生諸樂受故。縁樂受故。諸愛得生。諸愛已生。
執爲資具。由食是愛。隣近生因。若愛已生。復
爲資具。是故説食。名愛因縁。豈不食縁亦生
於苦。不應但説名愛因縁。如契經言。諸所有
苦。一切無不因食而生。理實應然。而愚夫類。
顛倒所覆。於苦生因。執爲樂因。縁生希愛。或
苦所逼。希離愛生。此愛爲因。追求飮食。故佛
説食。名愛因縁。或復果生能成食事。有漏果
苦。説愛爲集。是故説食。名愛因縁。若爾無
學。應無有食。以無學者愛無有故。或有食者。
皆應有愛。此責不然。已簡別故。謂已簡別部
多求生。是有愛者。四食於彼。如其次第。安及
資益。據彼説食。名愛因縁。故無無學者無食
有愛失。或無學食。先愛力引。名愛因縁。亦無
有失。謂先愛力。所引發故。今雖離愛。仍求飮
食。故有伽他言。非無食有命。又如經説。無明
所覆。愛所繋縛。愚夫智者。同得此身。然無阿
羅漢有無明愛。失此亦應爾。雖知據此名愛
因縁。然説此言。復有何用。爲顯諸食能牽後
有。諸有愛者。段食亦能爲愛因縁。牽後有故。
以世尊説。四食皆爲病癰箭根。老死縁故。此
食復爲先愛引生。先愛復從先食引起。如是
展轉。無始時來。令生死輪旋環不絶。爲生厭
捨。故説此言。又諸苦生。皆因於食。但由諸食
爲愛因縁。爲捨食縁令苦不起。如欲止病應
避病縁。故説此言。深成有用。廣辯食已。今應
思擇。於前所説中等四有。生死二有。唯一
刹那。於此時中。何識現起。此識復與何受相
應。定心無心。得死生不。住何性識。得入涅
槃。於命終時。識何處滅。斷末摩者。其體是
何。頌曰
斷善根與續 離染退死生
許唯意識中 死生唯捨受
非定無心二 二無記涅槃
漸死足臍心 最後意識滅
下人天不生 斷末摩水等
論曰。斷善續善。離界地染。從離染退。命終受
生。此六位中。唯許意識。皆是意識不共法故。
五識於此。無有功能。豈不最初結中有位亦
唯意識。所説生言。已兼攝彼。非離所説。非此
生言能攝結中有。以結中有即中有攝故。已
遮中有。生所攝故。契經説有補特伽羅。已斷
生結。未斷起結。廣説四句。本論亦顯中有非
生。欲界命終。還生欲界。欲有續者。謂欲界
沒。還受欲界中有生有。如是等文。極相違害。
無相違失。諸經論文。唯據生有。説生言故。中
有初念。雖亦名生。而非生有。何相違害。本論
亦有以生聲説結中有位。有欲界繋見修所
斷。二部諸結。一時獲者。謂上界沒。欲界生
時。此等生言。説中有始。以色無色死有無
間。頓獲欲界。二部諸結。豈不住彼死有刹那。
即獲此結且證中有始亦名生。義得成立。然
彼死有。當獲非正。故頌生言。兼攝中有。意識
雖具三受相應。而死生時。唯有捨受。正死名
死。正生名生。如正笑時説名爲笑。不苦樂受。
性不明利。順死生時。苦樂二受。性極明利。不
順死生。非明利識有死生義。以死生時必昧
劣故。由此故説。下三靜慮。唯近分心。有死生
理。以根本地無捨受故。雖説在意識得有死
生。而非在定心有死生理。非界地別有死生
故。設界地同極明利故。由勝加行所引發故。
又在定心能攝益故。必由損害方有命終。諸
在定心。非染汚故。必由染汚。方得受生。異地
染心。亦攝益故。加行起故。無命終理。異地染
心。必勝地攝。何容樂往劣地受生。故彼亦無
能受生理。一切異地。淨無記心。加行起故。無
命終理。非染汚故。無受生理。又非無心有命
終義。理相違故。死有二種。或他所害。或任運
終。無心位中。他不能害。有殊勝法。任持身
故。處無心位。不任運終。入心定能引出心故。
謂入心作等無間縁。取依此身心等果法。必
無有別法能礙令不生。若所依身。將欲變壞。
必定還起屬此身心。方得命終。更無餘理。又
有契經。證無心不命終。故契經説。無想有情。
由想起已。從彼處沒。非無心位可得受生。必
由勝心現所引故。住昧劣位。而受生故。離起
煩惱。無受生故。亦有契經。證無心不受生。故
契經言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌
藍不。乃至廣説。雖死有心實通三性。而阿羅
漢。必無染心。雖有善心及二無記。而強盛故。
不入涅槃。入涅槃心。唯二無記。謂威儀路。或
異熟生。若説欲界。有捨異熟。入涅槃心。通二
無記。若説欲界。無捨異熟。入涅槃心。但威儀
路。必無離受。而獨有心。辯業品中。當廣思
擇。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故。
諸阿羅漢。厭背未來諸異熟果。入涅槃故。若
爾住異熟。應不入涅槃。不爾。已簡言厭背未
來故。何不厭背現在異熟。知依現異熟永斷
諸有故。依現異熟。證無學果。知彼有恩。不
説厭患。諸阿羅漢。深厭當生。故命終時。避
彼因善。唯二無記。勢力劣故。順於昧劣相續
斷心。故入涅槃。唯二無記。眼等諸識。依止
色根。尚無方所。況復意識。然約身根滅處説
者。若頓死者。意識身根。欻然總滅。非有別
處。若漸死者。往下人天。於足齊心。如次識
滅。謂墮惡趣。説名往下。彼識最後兩足處滅。
若往人趣。識滅於＊齊。若往天中。識滅心處。
諸阿羅漢。説名不生。彼最後心。亦心處滅。有
餘師説。彼滅在頂正命終時。於足等處。身根
滅故。意識隨滅。臨命終時。身根漸滅。至足
等處。欻爾都滅。如以少水置炎石上。漸減
漸消。一處都盡。必無同分相續爲因。能無間
生所趣後有。唯漸命終者。臨命終時。有爲斷
末摩。苦受所逼。無有別物。名爲末摩。然於身
中。有異支節。觸便致死。是謂末摩。謂於身
中。有別處所。風熱痰盛。所逼切時。極苦受
生。即便致死。得末摩稱。如有頌曰
身中有別處 觸便令命終
如青蓮花鬚 微塵等所觸
若水火風。不平縁合。互相乖反。或總或別。
勢用増盛。傷害末摩。如以利刀分解＊支節。
因斯引發極苦受生。從此須臾。定當捨命。由
茲理故。名斷末摩。非如斬薪説名爲斷。如斷
無覺。故得斷名。好發語言。譏刺於彼。隨實不
實。傷切人心。由此當招斷末摩苦。何縁不説
地斷末摩。以無第四内災患故。内三災患。
謂風熱痰。水火風増。隨所應起。有説。此似
外器三災。此斷末摩。天中非有。然諸天子。將
命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具。
絶可意聲。二者自身光明。欻然昧劣三者於
沐浴位。水滴著身。四者本性囂馳。今滯一境。
五者眼本凝。寂今數瞬動。此五相現。非定
命終。遇勝善縁。猶可轉故。復有五種大衰相
現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋
汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相
現。決定命終。設遇強縁。亦不轉故。非此五相
諸天皆有。亦非此五一一皆具。總集而説。故
言有五。如何得知非一切有。由教理故。教謂
經言。三十三天。有時集坐善法堂上。共受法
樂。中有天子。福壽倶終。即天衆中。不起于
坐。俄然殞沒。都不覺知。經説諸天五衰相現。
經五晝夜。然後命終。寧不覺知。不起于坐。
理謂衰相。皆是不善圓滿業果。非一切天皆
同集此不善業故。世尊於此有情世間生住
沒中。建立三聚。何謂三聚。頌曰
正邪不定聚 聖造無間餘
論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。
何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡
無餘斷。一切煩惱。皆無餘斷。是名正性。何故
唯斷。説名正性。謂此永盡邪僞法故。又體是
善常智者定愛故。世尊亦説聖道名正性。經
説趣入正性離生故。何名邪性。謂有三種。一
趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣。五無
間業。五不正見。如次爲體於二定者。學無學
法。五無間業。如其次第。定趣離繋地獄果故。
成就此者。得此聚名。即名爲聖。造無間者。正
脱已脱煩惱縛故。説名爲聖。聖是自在離
繋縛義。或遠衆惡。故名爲聖。獲得畢竟離繋
得故。或善所趣。故名爲聖。中無間隔。故名無
間。好爲此因。故名爲造。正邪定餘。名不定
性。彼待二縁。可成二故。非定屬一。得不定
名
＊説一切有部順正理論卷＊第三十
阿毘達磨順正理論卷第三十一
尊者衆賢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯縁起品第三之十一
如是已辯有情世間。器世間今當辯。頌曰
安立器世間 風輪最居下
其量廣無數 厚十六洛叉
次上水輪深 十一億二萬
下八洛叉水 餘凝結成金
此水金輪廣 徑十二洛叉
三千四百半 周圍此三倍
論曰。此百倶胝四大洲界。如是安立。同壞同
成。謂諸有情。法爾修得諸靜慮故。下命終已。
生第二等靜慮地中。下器世間。三災所壞。經
久遠已。依下空中。由諸有情業増上力。有微
風起。後後轉増蟠結成輪。其體堅密。假設有
一大諾健那。以金剛輪。奮威懸撃。金剛有碎。
風輪無損。如是風輪。廣無數厚十六億踰繕
那。又諸有情業増上力。起大雲雨。澍風輪上。
滴如車軸。積水成輪。如是水輪。於未凝結位。
深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小。
有情業力。持令不散。如所食飮未熟變時終
不移流墮於熟藏。有餘師説。由風所持。令不
傍流。如篅持穀。有情業力。引別風起。摶撃此
水。上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。
唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪界
別。有百倶胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二
億三千四百半。周圍其邊。數成三倍。謂周圍
量。成三十六億一萬三百五十踰繕那。已
＊辯三輪。山今當＊辯。頌曰
蘇迷盧處中 次踰健達羅
伊沙馱羅山 朅地洛迦山
蘇達梨舍那 頞濕縛羯拏
毘那恒迦山 尼民達羅山
於大洲等外 有鐵輪圍山
前七金所成 蘇迷盧四寶
入水皆八萬 妙高出亦然
餘八半半下 廣皆等高量
論曰。於金輪上。有九大山。妙高山王。處中而
住。餘八周匝。繞妙高山。於八山中。前七名
内。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。
周匝如輪。圍四洲界。持雙等七。唯金所成。妙
高山王。四寶爲體。謂四面如次。北東南西。金
銀吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威徳。色顯於空。故
贍部洲空。似吠瑠璃色。如是寶等。從何而生。
從諸有情業増上力。復大雲起。雨金輪上。
渧如車軸。經於久時。積水奔濤。深踰八萬。
猛風鑚撃。寶等變生。如是變生金寶等已。復
由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山
成洲。分水甘醎。令別成立内海外海。云何一
類水。別類寶等生。雨水能爲異類寶等種所
依藏。復爲種種威徳猛風之所鑚撃。生衆寶
等。故無有過。如是九山。住金輪上。沒水量
皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。如是
則説妙高山王。從下金輪。上至其頂。總有十
六萬踰繕那。其餘八山。出水高量。從内至外。
半半漸卑。謂初持雙。出水四萬。乃至最後。鐵
輪圍山。出水三百一十二半。如是九山。一一
廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當
辯。頌曰
山間有八海 前七名爲内
最初廣八萬 四邊各三倍
餘六半半狹 第八名爲外
三洛叉二萬 二千踰繕那
論曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名
内。七中皆具八功徳水。一甘。二冷。三軟。四
輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已不
傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山内邊周
量。於其四面。數各三倍。謂各成二億四萬踰
繕那其餘六海。量半半狹。謂第二海。量廣四
萬。乃至第七。量廣一千二百五十。此等不説
周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎
水盈滿。量廣三億二萬二千。理實應言。其量
復有一千二百八十七半。已辯八海。當辯諸
洲形量有異。頌曰
於中大洲相 南贍部如車
三邊各二千 南邊有三半
東毘提訶洲 其相如半月
三邊如贍部 東邊三百半
西瞿陀尼洲 其相圓無缺
徑二千五百 周圍此三倍
北倶盧畟方 面各二千等
中洲復有八 四洲邊各二
論曰。於外海中。大洲有四。謂於四面。對妙高
山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如
車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰
繕那。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金
輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩
提。皆坐此座上。起金剛喩定。以無餘依及餘
處所有堅固力。能持此故。東勝身洲。東狹西
廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三。邊各
二千。此東洲東邊廣南洲南際故。東如半
月。南贍部如車。西牛貨洲。圓如滿月。徑二
千五百。周圍七千半。北倶盧洲。形如方座。
四邊量等。面各二千。既説畟方面各二千
以其義已顯。故等言無用。或應但説圓及
等。言無缺畟方。便爲無用。又應説如滿月方
座。不應但説圓無缺等。隨自洲相。人面亦然。
復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有
二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二
筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶
洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋
洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。倶盧洲邊二中洲
者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人
所住。由下劣業増上所生。故住彼人。身形卑
陋。有餘師説。遮末羅洲。邏刹婆居。餘皆人
住。＊辯諸洲已。無熱惱池。何方幾量。頌曰
此北九黒山 雪香醉山内
無熱池縱廣 五十踰繕那
論曰。依至教説。此贍部洲。從中印度漸次向
北。三處各有三重黒山。有大雪山。在黒山北。
大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名
無熱惱。出四大河。從四面流。趣四大海。一殑
伽河。二信度河。三私多河。四縛芻河無熱惱
池。縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功徳水。
盈滿其中。非得通人。難至其所。於此池側。有
贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍
部洲。或依此果。以立洲號。復於何處。置㮈落
伽。何量有幾。頌曰
此下過二萬 無間深廣同
上七㮈落迦 八増皆十六
謂煻煨屍糞 鋒刃烈河増
各住彼四方 餘八寒地獄
論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大㮈落
迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰
繕那。何縁唯此洲下。有無間獄。唯於此洲。起
極重惡業故。刀兵等災。唯此有故。唯此洲人。
極利根故。以無樂間。立無間名。所餘地獄中。
雖無異熟樂。而無太過失。有等流樂故。有説
無隙。立無間名。雖有情少。而身大故。有情
其中受苦無間。謂彼各爲百釘釘身。於六觸
門。恒受劇苦。居熱鐵地。鐵牆所圍。猛焔交
通。曾無暫歇。身遭熱逼。苦痛難任。雖有四門
遠觀開闢。而走求出。便見關閉。所求不遂。荼
毒怨傷。以己身薪投赴猛火。焚燒支體。骨肉
焦然。惡業所持。而不至死。餘七地獄。在無間
上。重累而住。其七者何。一者極熱。二者焔
熱。三者大叫。四者號叫。五者衆合。六者黒
繩。七者等活。有説。此七在無間傍。八地獄因
差別無量。世尊雖有委説。勝能宜聞者無。
彼不委説。少有所説。具如經等。如伽他
言
多百踰繕那 周遍焔交徹
聞擧身毛竪 生極大怖畏
如是等頌。其類寔多。皆爲顯成地獄因果。若
外若内。自身他身。皆出猛火。互相燒害。熱中
極故。名爲極熱。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難
任。故名炎熱。劇苦所逼。發大酷聲。悲叫稱
怨。故名大叫。衆苦所逼。異類悲號。怨發叫
聲。故名號叫。衆多苦具。倶來逼身。合黨相
殘。故名衆合。先以黒索。拼量支體。後方斬
鋸。故名黒繩。衆苦逼身。數悶如死。尋穌如
本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。
而彼暫遇涼風所吹。尋＊穌如本。等前活故。
立等活名。八㮈落迦増各十六。謂四門外各
有四増。以非皆異名。但標其定數。故薄伽梵。
説此頌言
此八㮈落迦 我説甚難越
以熱鐵爲地 周匝有鐵牆
四面有四門 關閉以鐵扇
巧安布分量 各有十六増
多百踰繕那 滿中造惡者
周遍焔交徹 猛火恒洞然
此十六中。受苦増劇。過本地獄。故説爲増。或
於此中受種種苦。苦具多類。故説爲増。或地
獄中。適受苦已。重遭此苦。故説爲増。有説。
有情出地獄已。數復遭苦。故説爲増。門各四
増名差別者。煻煨。屍糞。鋒刃。列河。門門四
増。名皆相似。彼有情類。從大門中排極艱
辛。衝門走出。求離求救。求安所居。忽復墜初
煻煨増内。謂此増内。煻煨沒膝。其量寛廣。多
踰繕那。有情遊中。纔下其足。皮肉與血倶焦
爛墜。擧足還生。平復如本。經極艱阻。從煻煨
出。復墮第二屍糞増中。謂此増中。屍糞泥滿。
査瀬臭澁。深沒於人。又廣於前煻煨増量。於
中多有娘矩吒蟲。嘴利如針。身白頭黒。有
情遊彼。皆爲此蟲。讃皮破骨。唼食其髓。遭
苦既久。從屍糞出。復渉第三鋒刃増内。謂此
増内。復有三種。初刀刃路。謂於此中。仰布刀
刃。以爲大道。有情遊踐。纔下足時。皮肉與血
倶斷碎墜。擧足還生。平復如本。次劍葉林。謂
此林上純以銛利劍刃爲葉。有情遊下。風吹
葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駮狗。
令僵
仆。齧首齩足。
頸擘胛。攫腹搯心。摣掣食
噉。後鐵刺林。謂此林内。鐵樹高聳。量過百
人。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹
時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥。探啄有情
眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。
而鐵仗同。故一増攝。久經苦毒。越此増已。
復溺第四烈河増中。謂此増河。其量深廣。熱
醎烈水。盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆
或順。或横或轉。彼蒸被煮。骨肉糜爛。如大
中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上
下迴轉擧體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩
岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令迴。無由得
出。復有獄卒。張大鐵網。漉諸有情。置於岸上
洋銅灌其口令。呑熱鐵丸。衆苦備經。還擲河
内。此河如塹。前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。
已説有八熱㮈落迦。寒㮈落迦。亦有八種。何
等爲八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四
臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八
摩訶鉢特摩。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲瘡
變。立差別想名。謂二三三。如其次第。此寒
地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。於中恒
有凄勁冷風。上下衝撃。縱横旋擁。有情由此。
屯聚相依。寒酷切身。膚皮皰裂。體戰僵硬。
各出異聲。瘡開剖坼。如三華相。多由謗賢
聖。招如。是苦果有説。此在熱地獄傍。以贍部
洲上尖下闊。形如穀聚。故得苞容。是故大海
漸深漸狹。十六大獄。皆諸有情。増上業感。餘
孤地獄。或多二一。各別業招。或近江河。山間
曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱
三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及衆合三。
少有獄卒。琰魔王使。時時往來。巡檢彼故。其
餘皆爲獄卒防守。有情無情。異類獄卒。防守
治罰。罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別
禀異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄
身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖語告言。汝
在人中。不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故
於今。受斯劇苦。彼聞領解。生慚悔心。後不分
明。苦所逼故。諸地獄器。安布如是。傍生所
止。謂水陸空。生類顯形。無邊差別。其身行
相。少竪多傍。如水邏刹娑及緊㮈落等。雖
傍生攝。而形竪行。本住海中。後流五趣。初同
聖語。後漸乖訛。諸鬼本住。琰魔王國。從此展
轉。散趣餘方。此贍部洲。南邊直下。深過五
百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有
三種。謂無少多財。無財復三。謂炬鍼臭口。炬
口鬼者。此鬼口中。常吐猛焔。熾然無絶。身如
被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。鍼口鬼
者。此鬼腹大量如山谷。口如鍼孔。雖見種種
上妙飮食。不能受用。飢渇難忍。臭口鬼者。此
鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢
厠門。惡氣自熏。恒空歐逆。設遇飮食。亦不
能受。飢渇所惱。狂叫亂奔。少財亦有三。謂鍼
臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛。堅剛銛利。不可
附近。内鑚自體。外射他身。如鹿箭中毒。晞
狂走。時逢不淨。少濟飢渇。臭毛鬼者。此鬼身
毛。臭甚常穢。熏爛肌骨。蒸坌腸胃。衝喉變
歐。荼毒難忍。攫體拔毛。傷裂皮膚。轉加劇
苦。時逢不淨。少濟飢渇。言癭鬼者。謂此鬼
咽。惡業力故。生於大癭。如大癰腫。熱＊晞酸
疼。更相㓟
。臭膿涌出。爭共取食。少得充
飢。多財亦有三。謂希詞希棄大勢。希祠鬼
者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法
爾。能歴異方。如鳥
虚。往還無礙。由先勝
解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠
我。資具飮食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善
因。感此祠祭。或有先世性愛親知。爲欲皆令
豐足資具。如不如法。積集珍財。慳悋居心。不
能布施。乘斯惡業。生此鬼中。住本舍邊便穢
等處。親知追念。爲請沙門梵志孤窮。供施崇
福。彼鬼見已。於自親知及財物中。生己有想。
又自明見慳果現前。於所施田。心生淨信。相
續生長。捨相應思。由此便成順現法受。乘斯
故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼恒欲收他所
棄吐殘糞等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生。
慳過失故。有飮食處見穢。或空樂穢見。空樂
淨見穢。亦由現福。如其所應。各得豐饒。飮食
資具。生處法爾。所受不同。不可推徴。祠到所
以。如地獄趣。異熟生色。斷已還續。餘趣則
無。於人趣中。有勝念智。修梵行等。餘趣中
無。天中隨欲。衆具皆現。如斯等事。生處法
然。不可於中求其定量。大勢鬼者。謂諸藥叉。
及邏刹娑。恭畔荼等。所受富樂。與諸天同。
或依樹林。或住靈廟。或居山谷。或處空宮。然
諸鬼中。無威徳者。唯三洲有。除北倶盧。若有
威徳。天上亦有。贍部洲西。有五百渚。於中有
二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威徳鬼。
住一渚城。一渚城居無威徳鬼。曾聞昔有大
轉輪王。名曰尼彌。將欲巡境。先告御者摩
怛黎言。宜引我車。從是道去。使吾現見罪
福果殊。時摩怛黎。如王所勅。引車至彼二
渚中間。處上空中。令王俯見有威徳鬼。處妙
宮臺。富樂莊嚴。下天衆。無威徳鬼。處穢
城村。老痩飢窮。露形被髮。手執瓦器。乞匃
支身。王覩如斯彌鑒因果。諸鬼多分形竪而
行。於劫初時。皆同聖語。後隨處別。種種乖
訛。日月所居量等義者。頌曰
日月迷盧半 五十一五十
夜半日沒中 日出四洲等
雨際第二月 後九夜漸増
寒第四亦然 夜減晝翻此
晝夜増臘縛 行南北路時
近日自影覆 故見月輪缺
論曰。日月衆星。依何而住。依風而住。謂諸有
情業増上力。共引風起。繞妙高山。空中旋環。
運持日等。令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。
持雙山頂。齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。
日五十一。月唯五十。星最小者。半倶盧舍。最
大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠
所成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所
成。能冷能照。隨有情業増上所生。能於眼身
果花稼穡藥草等物。如其所應。爲益爲損。四
洲日月。各有別耶。不爾。四洲同一日月。倶時
四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒。日中日
出。四洲時等。倶盧贍部牛貨勝身。隔妙高山。
相對住故。若倶盧夜半。則贍部日中。勝身日
沒。牛貨日出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部
日沒。倶盧日出。此略義者。隨何洲相對。日中
月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處。夜中
晝中。由是若時勝身牛貨。如其次第。日中月
中。爾時光明四洲皆有。然＊光作事在東南
洲。於西北洲唯明作事。倶見兩事。在北南洲。
謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂倶盧
洲。東勝身洲。唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲。
如是所餘例應思擇。何縁晝夜有減有増。日
行此洲。路有別故。從雨際第二月後半第九
日。夜漸増。從寒際第四月後半第九日。夜漸
減。晝増減位。與此相違。夜漸増時。晝便漸減。
夜漸減位。晝則漸増。晝夜増時。一晝夜増幾。
増一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲。向南向北。
如其次第。夜増晝増。何故月輪於黒半末白
半初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月
宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發
影。自覆月輪。令於爾時見不圓滿。理必應爾。
以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月
便出時。相去極遙。見月圓滿。有餘師説。由日
月輪行度不同。現有圓缺。此不應理。應無定
故。或應思求餘決定理。日等宮殿。何有情
居。四大天王所部天衆。是諸天衆。唯住此耶。
若空居天。唯住如是。日等宮殿。若地居天。住
妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等
諸天。住何層級。頌曰
妙高層有四 相去各十千
傍出十六千 八四二千量
堅手及持鬘 恒憍大王衆
如次居四級 亦住餘七山
論曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第一
層。相去十千踰繕那量。如是乃至。從第三層。
盡第四層。亦十千量。此四層級。從妙高山。傍
出圍繞。盡其下半。最初層級。出十六千。第二
第三第四層級。如其次第。八四二千。住初層
天。名爲堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大
天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等
三天。皆四王衆攝。持雙山等七金山上。亦
有四王所部村邑。是名依地住。四大王衆天。
於欲天中。此天最廣。三十三天。住在何處。頌
曰
妙高頂八萬 三十三天居
四角有四峯 金剛手所住
中宮名善見 周萬踰繕那
高一半金城 雜飾地柔軟
中有殊勝殿 周千踰繕那
外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
妙地居四方 相去各二十
東北圓生樹 西南善法堂
論曰。三十三天。住迷盧頂。其頂四面。各二十
千。若據周圍。數成八萬。有餘師説。面各八十
千。與下際四邊。其量無別。山頂四角。各有一
峯。其高廣量。各有五百。有藥叉神。名金剛
手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有宮名
善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高。一踰
繕那半。其地平坦。亦眞金所成。倶用百一雜
寶嚴飾。地觸柔軟。如妬羅綿。於踐躡時。隨足
高下。是天帝釋。所都大城。城有千門。嚴飾壯
麗。門有五百青衣藥叉。勇健端嚴。踰繕那量。
各嚴鎧仗。防守城門。於其城中。有殊勝殿。種
種妙寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二
百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城
外四面四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一衆
車苑。謂此苑中。隨天福力。種種車現。二麁惡
苑。天欲戰時。隨其所須。甲仗等現。三雜林苑
諸天入中。所玩皆同。倶生勝喜。四喜林苑。極
妙欲塵。雜類倶臻。歴觀無厭。如是四苑。形皆
畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意
池。面各五十踰繕那量。八功徳水彌滿其中。
隨欲妙華寶舟好鳥。一一奇麗。種種莊嚴。四
苑四邊。有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。
地一一邊量皆二百。是諸天衆。勝遊戲所。諸
天於彼。捔勝歡娯。城外東北。有圓生樹。是三
十三天。受欲樂勝所。盤根深廣。五踰繕那。
聳
上升。枝條傍布。高廣量等。百踰繕那。
挺葉開花。妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若
逆風時。猶遍五十。若謂經遮故無逆風熏經。
就人間香校量無失。謂現見故。引校徳香。且
對人間香。讃徳香爲勝。諸天福勝。感此樹香。
雖天和風力所擁遏。然能相續。流趣餘方。非
人間香能有是事。業果差別。難可思議。不應
以人貶量天福。城外西南角。有大善法堂。三
十三天。時集詳辨。制伏阿素洛等。如法不
如法事。如是已＊辨三十三天所居外器。餘有
色天衆所住器云何。頌曰
此上有色天 住依空宮殿
論曰。從夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依
空有説。空中密雲彌布。如地爲彼宮殿所依
外器世間。至色究竟。上無色故。不可施設。如
是所説諸天衆中。頌曰
六受欲交抱 執手笑視婬
論曰。梵衆天等。由對治力。於諸欲法。皆已遠
離。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大
王衆天。謂彼有四大王及所領衆。或彼天衆
事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。
謂彼天處。是三十三部諸天所居。三夜摩天。
謂彼天處。時時多分稱快樂哉。四覩史多
天。謂彼天處。多於自所受。生喜足心。五樂
變化天。謂彼天處。樂數化欲境。於中受樂。六
他化自在天。謂彼天處。於他所化欲境。自在
受樂。六中初二依地居天。形交成婬。與人無
別。然風氣泄。熱惱便除。非如人間有餘不淨。
夜摩天衆。纔抱成婬。倶起染心。暫時相抱。熱
惱便息。唯一起染。雖受抱樂。而不成婬。若倶
無染心。雖相執抱。如親相敬愛。而無過失。覩
史多天。但由執手熱惱便息。樂變化天。唯
相向笑。便除熱惱。他化自在。相視成婬。如是
後三倶一無染成婬樂愛。差別如前。後二天
中。＊唯化資具。若異此者。倶染不成。實並形
交。方成婬事。施設所説。顯時不同。由上諸天
欲境轉妙。貪心轉重。身觸有殊。故經少時。數
成婬事。不爾天欲樂。應少於人中。隨彼諸天
男女膝上。有童男童女。欻爾化生。即説爲彼
天所生男女。初生天衆。身量云何。頌曰
初如五至十 色圓滿有衣
論曰。且六欲諸天初生。如次如五六七八九
十歳人。生己身形。速得圓滿。色界天衆。於初
生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆。皆作聖
言。謂彼言詞。同中印度。然不由學。自解典
言。欲生樂生云何差別。頌曰
欲生三人天 樂生三九處
論曰。欲生三者。有諸有情。樂受現前諸妙欲
境。彼於如是現欲境中。自在而轉。謂今人
趣。及下四天。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。
彼於自化妙欲境中。自在而轉。謂＊唯第五樂
變化天。有諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼於
他化妙欲境中。自在而轉。謂第六他化自在
天。此欲生三。依何建立。依受如生現前欲境
故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲
境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪
有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞。自化
欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故依
如是等。故有差別。樂生三者。三靜慮中。於九
處生。受三種樂。以彼所受。有樂異熟。無苦異
熟。故名樂生。此樂生三。依何建立。依多安
住。離生喜樂。定生喜樂。離喜樂故。或依三
種災所及故。或依尋喜樂増上故。或依身想
異無異故。依如是等。故有差別。大梵既有喜
樂現行。名樂生天。亦無有失。所説諸天二十
二處。上下相去。其量云何。頌曰
如彼去下量 去上數亦然
論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
擧。彼去下量。去上例然。隨從何天。去下海
量。彼上所至。與去下同。謂妙高山。從第四
層級。去下大海。四萬踰繕那。上去三十三天。
亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去
夜摩天。其量亦爾。如是乃至。如善見天去下
大海。從彼上去色究竟天。其量亦爾。如是懸
遠。多踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能
以意勢神通。運身往來。自在無礙。故佛神力。
不可思議。於下處生。昇見上不。頌曰
離通力依他 下無昇見上
論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
三天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。一
切皆能昇見於上。或依他力。昇見上天。謂得
神通及上天衆引接。往彼隨其所應。或上天
來下亦能見。若上界地來向下時。非下化身。
下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界
地來向下時。必化下身。爲令下見。有餘部説。
如欲界中。若往若來。下眼見上。如是色界諸
地往來。設離下化身。下眼亦見上。彼説非理。
以色界中諸地相望因果斷故。要離下地染。
方得上生故。下地眼根。不見上色。是卑下業。
所感果故。雖欲見上而無見能。依地居天。已
説處量。夜摩天等處量云何。有説。四天如迷
盧頂。有説。此四上倍倍増。有餘師言。初靜慮
地宮殿依處。等一四洲。第二靜慮。等小千界
第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界。有
餘師言。下三靜慮。如次量等小中大千。第四
靜慮量無邊際。齊何量説小中大千。頌曰
四大洲日月 蘇迷盧欲天
梵世各一千 名一小千界
此小千千倍 説名一中千
此千倍大千 皆同一成壞
論曰。千四大洲。乃至梵世。如是總説爲一小
千。千倍小千。名一中千界。千中千界。總名一
大千。此中小千。唯擧至梵世故。少光等非小
千界攝。積小千等爲中大千。故中大千亦不
攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。如截角
牛。積小成餘。亦非攝彼。此三千界。同壞同
成。其中有情。壞成亦等。如外器量別。身量
亦別耶。亦別。云何。頌曰
贍部洲人量 三肘半四肘
東西北洲人 倍倍増如次
欲天倶盧舍 四分一一増
色天踰繕那 初四増半半
此上増倍倍 唯無雲減三
論曰。贍部洲人身。多長三肘半。於中少分。有
長四肘。東勝身人。身長八肘。西牛貨人。長十
六肘。北倶盧人。三十二肘。欲界六天。最下身
量。一倶盧舍。四分之一。如是後後一一分増。
至第六天。身一倶盧舍半。色天身量。初梵衆
天。半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
全。此上餘天。皆増倍倍。＊唯無雲減三踰繕
那。謂無量光天。倍増二至四。乃至色究竟。
増滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云
何。頌曰
北洲定千年 西東半半減
此洲壽不定 後十初叵量
人間五十年 下天一晝夜
乘斯壽五百 上五倍倍増
色無晝夜殊 劫數等身量
無色初二萬 後後二二増
少光上下天 大全半爲劫
論曰。北倶盧人。定壽千歳。彼於人趣。福力最
強。鈍根薄塵。多諸快樂。無攝受過。死必上生。
少受士用果。離諸違諍濁。以彼有情所受種
種衣服嚴具皆從樹生。諸妙花香。處處皆有。
宮殿臺閣。池路橋船。婇女園林。自然華麗。
其地平坦。無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵。亦
無毒蟲諸惡禽獸。一切資具非工所成。晝夜
雖恒受用無罪。諸善業果而不耽著。西牛貨
人壽五百歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍
部人壽無定限。劫後増減或少或多。少極十
年多極八萬。於劫初位。人壽叵量。非百千等
所能計故。已説人間壽量長短。要先建立天
上晝夜。方可算計天壽短長。天上云何建立
晝夜。人五十歳。爲六天中最在下天一晝一
夜。乘斯晝夜。三十爲月。十二月爲歳。彼壽五
百年。上五欲天。漸倶増倍。謂人百歳。爲第二
天一晝一夜。乘斯晝夜。成月及年。彼壽千歳。
夜摩等四。隨次如人二四八百千六百歳。爲
一晝夜。乘斯晝夜。成月及年。如次彼壽二四
八千萬六千歳。持雙以上。日月並無晝夜。光
明依何而有。依華開合鳥鳴不鳴。寤寐不同。
立有晝夜。外光明事。依内身成。已説欲天壽
量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數。知壽
短長。彼劫壽短長。與身量數等。謂若身量半
踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量
一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同。萬六千
劫。已説色界天壽短長。無色四天。從下如次。
壽量二四六八萬劫。上所説劫。爲定依何。爲
壞爲成。爲中爲大。少光以上。大全爲劫。自
下諸天。大半爲劫。即由此故。説大梵王過梵
輔天壽一劫半。空成住壞。各二十中。總八十
中。爲一大劫。取成住壞總六十中。爲大梵王
一劫半壽。故以大半四十中劫。爲下三天所
壽劫量。已説善趣壽量短長。惡趣云何。頌
曰
等活等上六 如次以欲天
壽爲一晝夜 壽量亦同彼
極熱半中劫 無間中劫全
傍生極一中 鬼月日五百
頞部陀壽量 如一婆訶麻
百年除一盡 後後倍二十
論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量。比況可
知。四大王等。六欲天壽。如其次第。爲等活
等六㮈落迦一晝一夜壽量。如次亦同彼天。
謂四大王壽量五百。於等活地獄。爲一晝一
夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼壽五
百。乃至他化。壽萬六千。於炎熱地獄。爲一
晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽如斯。萬六
千歳。極熱地獄。壽半中劫。無間地獄。壽一中
劫。傍生壽量。多無定限。若壽極長。亦一中
劫。謂難陀等。諸大龍王。故世尊言。大龍有
八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月爲一
日。乘此成月歳。壽五百年。寒那落迦。云何壽
量。世尊寄喩。顯彼壽言。如此人間佉黎二
十。成摩掲陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿
其中。設復有能百年除一。如是＊巨勝。易有
盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。爲第二
壽。如是後後二十倍増。是謂八寒地獄壽量。
此諸壽量。有中夭耶。頌曰
諸處有中夭 除北倶盧洲
論曰。諸處壽量。皆有中夭。唯北倶盧。定壽千
歳。此約處説。非別有情。有別有情。不中夭
故。謂住覩史多天。一生所繋菩薩。決定盡彼
天中壽量。若最後有。佛記佛使。隨信法行。菩
薩輪王母。懷彼二胎時。此等有情。事未究竟。
終不中夭。非謂必盡隨所生處壽量短長
＊説一切有部順正理論＊卷第三十一
阿毘達磨順正理論卷第三十二
尊者衆賢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯縁起品第三之十二
如是已就踰繕那等。辯器世間身量差別。就
年等＊辯壽量有殊。二量不同。未説應説。建
立此等。無不依名。前二及名。未詳極少。今應
先＊辯三極少量。頌曰
極微字刹那 色名時極少
論曰。以勝覺慧。分析諸色。至一極微。故一極
微。爲色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
至一字刹那。爲名時極少。一字名者。如説掉
名。何等名爲一刹那量。經主率意。作是釋言。
謂衆縁合時。法得自體頃。如是所釋。理不極
成。應審法生前。體爲有非有。對法者説。衆縁
合時。諸法得生。非得自體。未生諸法。已有體
故。法體已有。何用復生。衆縁合時。體雖已
有。而能令彼至牽果位起勝作用。故説爲生。
至現已生。正能牽果。牽果用息。説爲過去。未
來何故。無牽果能。此責不然。即如有責未來
何不名現在故。諸牽果用。我説現在。是故不
應作如是責。何縁固執如是義宗。若異此
宗。凡有所立。現與無量理教相違＊辯。三世
中當。廣思擇去。來實有體。其理既成。彼説刹
那量。定不應理。又待別擧餘量顯故。謂衆縁
合。法得自體。仍未決了。此經幾時。又法刹那
非世現見。故問何量名一刹那。應答刹那其
量如是。法得體頃。彼謂刹那。寧擧刹那。顯刹
那量。故彼所釋。其理不成。毘婆沙師。依勝義
説。法刹那量。可以喩彰。然佛世尊。曾不説
者。以不見有能解者故。然有爲欲開曉學徒。
依比量門。方便顯示。謂如壯士一彈指時。
經細刹那六十五等。如是已＊辯三極少量。前
二量殊。今次應辯踰繕那等。其量云何。頌
曰
極微微金水 兎羊牛隙塵
蟣虱麥指節 後後増七倍
二十四指肘 四肘爲弓量
五百倶盧舍 此八踰繕那
論曰。一極微量。亦可喩顯。唯佛乃知。故亦不
説。然爲安立阿練若處。故毘奈耶。但作是
説。七極微集。名一微等。極微爲初。指節爲
後。應知後後皆七倍増。謂七極微。爲一微量。
積微至七。爲一金塵。積七金塵。爲水塵量。水
塵積至七。爲一兎毛塵。積七兎毛塵。爲羊毛
塵量。積羊毛塵七。爲一牛毛塵。積七牛毛塵。
爲隙遊塵量。隙塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七
虱爲穬麥。七麥爲指節。三節爲一指。世所
曰
餘已説當説
論曰。所餘有支。或有已説。或有當説。如前已
辯。若爾何縁更興此頌。爲於後頌遮廣釋疑。
由後頌中説煩惱等。勿有於此生如是疑。前
已廣明四支義訖。次應廣釋其餘有支。爲顯
後文依惑業事。寄喩總顯十二有支。故軌範
師。更興此頌。如前已説。十二有支。略攝唯
三。謂惑業事。此三用別。其喩云何。頌曰
此中説煩惱 如種復如龍
如草根樹莖 及如糠裹米
業如有糠米 如草藥如花
諸異熟果事 如成熟飮食
論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等
生。如是從煩惱生煩惱業事。如龍鎭池水恒
不竭。如是煩惱得相續鎭生池。令惑業事流
注無盡。如草根未拔。苗剪剪還生。如是煩惱
根。未以聖道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹
莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如糠
裹米能生芽等。非獨能生煩惱。裹業能感後
有。非獨能感。如米有糠能生芽等。業有煩惱。
能招異熟。如諸草藥果熟爲後邊。業果熟已。
更不招異熟。如花於果爲生近因。業爲近因。
能生異熟。如熟飮食。但應受用。不可轉生成
餘飮食。異熟果事。既成熟已。不能更招餘生
異熟。若諸異熟。復感餘生。餘復感餘。應無
解脱
＊説一切有部順正理論卷＊第二十九
尊者衆賢造
＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
辯縁起品第三之十
已辯縁起。即於此中。就位差別。分成四有。中
生本死。如前已釋。善等差別。三界有無。今當
略辯。頌曰
於四種有中 生有唯染汚
由自地煩惱 餘三無色三
論曰。於四有中。生有唯染。決定非善。無覆無
記。由何等惑。一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。
不爾云何。但由自地。謂生此地。唯由此地中。
一切煩惱。生有成染汚。諸煩惱中。無一煩惱
於結生位。無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非
由纒垢。所以者何。以自力行悔覆纒等。要由
思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩
惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纒及
垢。數習力劣。非不思擇。而得現前。是故結
生。非諸纒垢。有餘師説。我慢我愛。諸有情
類。數數現行。結生位中。隨一現起行相微
細不捨相續。故染生有。唯此二能。此二非無。
然非唯此。聖結生有。此不行故。亦有現起。無
有愛故。此慢及愛。我見所資。或有希求。我斷
滅者。故非此二。皆數現行。由此極成。但由自
地諸煩惱力。染汚生有。餘中有等。一一通三。
謂彼皆通善染無記。應知中有。初續刹那。亦
必染汚。猶如生有。如是四有。何界所繋。欲色
具四。無色唯三。非無色業感中有果。辯中有
中。已具思擇有情於此。四種有中。由何而
住。頌曰
有情由食住 段欲體唯三
非色不能益 自根解脱故
觸思識三食 有漏通三界
意成及求生 食香中有起
前二益此世 所依及能依
後二於當有 引及起如次
論曰。經説世尊自悟一法。正覺正説。謂諸有
情。一切無非由食而住。何等爲食。食有四種
一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及麁。
細謂中有食。香爲食故。及天劫初食。無變穢
故。如油沃砂。散入支故。或細汚蟲嬰兒等
食。説名爲細。翻此爲麁。如是段食。唯在欲
界。離段食貪。生上界故。非上界身。依外縁
住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。
如色界中。雖有微妙色聲觸境。而不引生増
上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝
益觸。而畢竟無分段呑噉。故非段食。雖非段
食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經
説爲食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由
喜食久住。如極光淨天。若爾欲界。亦應唯口
分段呑噉。方名段食。不爾欲界呑噉爲門。餘
可相從立此名故。非於色界少有呑噉。可令
餘觸從彼爲名。是故二界。無相類失。若人生
在北倶盧洲。離段呑噉。壽豈斷壞。雖不斷壞。
而所依身。形色痩損。若爲存活。若爾如何
彼由食住。香等爲食。非要呑噉。彼定常嗅如
意妙香。或觸可愛風等妙觸。又彼身中。有
能益煖。或非欲界皆資段食。亦非段食。定唯
欲界從多就勝。故作是言。下有上無。不應爲
難。然段食體。事別十三。以處總收。唯有三
種。謂唯欲界香味觸三。一切皆爲段食自體。
可成段別而呑噉故。謂以口鼻分分受之。以
少從多。故作是説。雖非呑噉。但能益身。令
得久住。亦細食攝。猶如影光炎涼塗洗。又劫
初位。地味等食。亦名段食。分段受故。又諸
飮等。亦名段食。皆可段別而受用故。有餘師
説。一切食中。此最爲勝。以於攝益根大種中。
強而速故。豈不求食爲除飢渇。如何飢渇亦
名爲食。由此二種。亦於根大能増益故。如按
摩等。又於飮食。無希欲心。身便痩損。故二名
食。又有飢渇。方名無病。故爲食事。此二勝餘
色處。應言是段食。不應言是段段別噉故。
若爾何故言三處爲體。以約食説故。但言三
色處。何縁不名爲食。是不至取根所行故。以
契經説。段食非在手中器中。可成食事。要入
鼻口。牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉嚨。墮生
藏中。漸漸消化。味勢熟徳。流諸脈中。攝益
諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若在手
器以當爲名。如天授名那落迦等。雖彼分段
總得食名。而成食時。唯香味觸。爾時唯此爲
根境故。若總分段。皆名食者。聲不相應。亦應
是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名爲
食。以不相續。無形段故。非無形段。不相續
物。能住持身。可成食事。又如何知色處非食。
身内攝益根大功能。如香味觸。不別見故。爾
時不生彼境識故。且香與味。爲食極成。不待
成立。見塗洗等。於身攝益。觸有功能。夫食必
依味勢熟徳。於身損益。思擇是非。形顯倶非
味勢熟徳。於身損益。無有功能。生自識時。尚
不損益自根大種。況入身已。不生自識。能爲
食事。見日月輪等。能損益眼根。是觸功能。
非形顯力。豈不苦樂與識倶生。此二能爲損
益事故。色處於眼亦爲損益。理不應然。眼與
明等。應成食故。然彼爲境。順苦樂觸。能爲食
事。色處不然。見安繕那籌等諸色。眼不増損。
要至眼中。眼方増損。是故段食定非色處。又
與極成香等段食。有共不共差別相故。又諸
段食。要進口中。咀嚼令碎。壞其形顯。香味觸
増。方成食事。非未咀嚼香味觸増。分明可了。
如已咀嚼。故唯香味觸。是眞實食體。唯爲此
三設功勞故。若爾何故。於契經中。稱讃段食。
具色香味。爲令欣樂。兼讃助縁。如亦讃言。恭
敬施與。豈即恭敬。亦名段食。然成段食。具正
助縁。如有讃華林具華果影水。豈影與水亦
即是林。或此經中。讃所捨受。不言食體。是色
香味。又先已説。先説者何。謂以當爲名。爾時
實非食。讃假名食具色香味。非辯眞食。有何
相違。又歎食徳。非辯食體醫論所言。有可愛
飮食。具色香味觸。亦得非體。又擧色相。表
香味觸。亦妙可欣。故作是説。經何不讃食具
觸邪。讃具色等已説觸故。非有惡觸具妙色
等。故有妙觸。不説自成。又唯觸處。是眞食
體。讃此食體有色香味。故經説食體無缺減。
然上座言。所飮噉聚。皆是食體。無別説故諸
所飮噉。聚消變時。一切皆能増血肉等。任持
相續。令不斷壞。是故一切。皆名爲食。彼言非
理。所以者何。雖無別説。應別取故。如契經
説。業爲生因豈此生因。通無漏業。豈餘非
業。並非生因。又如經言。非黒非白。無異熟
業。能盡諸業。豈如是相業。皆能盡諸業。豈
一切業皆是所盡。又如經言。識生住起。應
知即是苦生病住老死起義。非無漏識可説
此言。如是等經。其例非一。雖無別説。而應別
取聚中。若有食相食用。唯應取彼爲食非餘
故。此因不能證色亦是食。又彼所説。諸所飮
噉聚消變時。一切皆能増血肉等。任持相續。
令不斷壞。定知如是。應設誠言。既不説因。寧
知形顯。於消變位。如香味觸。増血肉等。能任
持身。是故食體。唯香味觸。非色不能益自根
解脱故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃
及餘。飮噉色時。於自根大。尚不爲益。況能及
餘。由彼諸根境各別故。有時見色。生喜樂者。
縁色觸生。是食非色。如斯理趣。前已具辯。又
不還者。及阿羅漢。解脱食貪。雖見妙食。而不
生喜。無所益故。已説段食界繋及體。觸思識
三。次當顯示。觸謂根境識三和所生心所。縁
起中。已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯
有漏。通三界皆有。如是四食。體總有十六事。
唯後三食。説有漏言。顯香等三。不濫無漏。何
縁無漏觸等非食。食謂能牽能資諸有。可厭
可斷。愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無
有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立。
在四食中。即由此因。望他界地。雖有漏法。亦
非食體。他界地法。雖亦爲因。能資現有。而不
能作牽後有因。故不名食。諸無漏法。現在前
時。雖能爲因。資根大種。而不能作牽後有因。
雖暫爲因資根大種。而但爲欲成已勝依。速
趣涅槃。永滅諸有。自地有漏。現在前時。資現
令増能招後有。由此已釋。段食爲因。招後有
義。謂觸等食。牽後有時。亦牽當來。内法香
等。現内香等。資觸等因。令牽當有。亦能自
取當來香等。爲等流果。是故段食。與後有因。
同一果故。亦能牽有。故名爲食。然香味觸。體
類有三。謂異熟生。等流長養。由外香等。覺發
身中内香味觸。令成食事。故所説食。其理定
成。云何應知。觸思識食。倶時而起。事用有
殊。若謂此三事用無別。三食差別應不得成。
如一摶中具香味觸。用別難知。故立一段食
名。觸等用別。不應同彼。共不共知。有差別
故。如香味觸。世共同知。是一食性。觸等不
爾。又觸思識。體用微細。故別分三。香等不
爾。又雖倶起。隨一増故。果現行時。非無差
別。是故三體差別極成。如契經説。食有四種。
能令部多有情安住。及能資益諸求生者。言
部多者。顯已生義。諸趣生已。皆謂已生。復
説求生。爲何所目。此＊目中有。由佛世尊以
五種名説中有故。何等爲五。一者意成。從意
生故。是牽引業。所引果義。若爾此應有太
過失。不爾。中有不攬外縁精血等物以成身
故。二者求生。多喜尋察當生處故。生謂生有。
中有多求趣生有處。三者食香身資香食。往
生處故。四者中有。死生二有中間有故。五者
名起。死有無間。支體無缺。身頓起故。或復對
向當生決定。暫時起故。如契經説。有壞自體。
起有壞世間生起謂中有。又經説有補特伽
羅。已斷起結。未斷生結。何縁説食唯有四
種。一切有爲。皆有食用。經説涅槃。亦有食
故。如契經説。涅槃有食。所謂覺支。雖諸有
爲。皆有食用。而就勝説。謂大仙尊。爲所化
者。就資有勝。唯説四食。如契經説。二因二
縁。能生正見。非淨戒等。於正見生。無因縁
用。四食勝用。其相云何。謂初二食。能益此
身。所依能依。後之二食。能引當有。能起當
有。如次資益引起色名二種有身。故立四食
所依。謂色即有根身。能依謂名。即心心所。
此中段食。資益所依。以有根身由此住故。此
中觸食資益能依。以心心所由此活故。如是
二食。於已生有。資益功能。最爲殊勝。思爲引
業。識爲種子。引起當有。謂由業故。能引當
來。名色二有。業既引已。愛潤識種。能令當有
名色身起。故契經説。業爲生因。愛爲起因。如
是二食。於未生有。引起功能。最爲殊勝。故唯
説此四種爲食。此四食中。後二如生母。生未
生故。前二如養母。養已生故。次第異者。擧現
見生因果差別。爲顯名色二有無始。故説前
際不可了知。謂如此生已起名色。爲依引起。
感餘生業。愛所潤識。能爲種故。令當來世名
色果起。如是此生所有名色。以次前世名色
爲依。所引諸業。愛潤識種。爲因故起。即彼前
生所依名色。復以前世名色爲依。所引諸業。
愛潤識種。爲因故起。如是展轉。前前爲依。
是故名色二有無始。或諸衆生。有三種別。一
偏愛樂。現可愛境。二多希求。當可愛境。三
於諸境。起處中捨。段食總益此三衆生。觸食
別益愛現境者。思食別益希當境者。識食別
益處中捨者。故唯説此四種爲食。有説。受爲
生死根本。段食是受所受境界。觸食是受所
領近因。思是遠因。識是所依。故唯説此四種
爲食。或復段食。能長境貪。長養諸根及大種
故。如是境貪。能廣於觸和合三事。令生觸故。
觸能引受。是所領故。受復能作希望思因。爲
受希望境及生故。希望思力。令愛増廣。由思
欣樂虚妄樂故。愛能潤識。令續生有。要染汚
心。能結生故。識能生起名色有芽。名色由
識而生長故。由斯故説。若於段食。斷遍知時。
亦斷遍知五妙欲染。若於觸食斷遍知時。亦
斷遍知樂等三受。若於思食斷遍知時。亦斷
遍知欲等三愛。若於識食斷遍知時。亦斷遍
知名色二有。有説。觀此能治四倒。故説四食。
由不觀察段等四種。如次能起淨樂常我四
種顛倒。經説四食。能令部多有情安住及能
資益。諸求生者。此示四食能資居止三有衆
生。謂居生有本有中有。如其次第。除居死有。
居死有中。食無能故。言部多者。謂居生有。食
持生有。故説令安。意顯生有。唯一念故。要由
食持。方能牽後。言有情者。謂居本有。居本有
中。可共言説。異非情故。名爲有情。食持本有
故説令住。住謂當位相續不斷。言求生者。謂
居中有。居中有中。求生有故。食持中有。令
趣當生。不可迴轉。故名資益。或復衆生略有
三種。一具煩惱。二離煩惱。三餘煩惱。具煩惱
者。名爲部多。於五趣中。數數生故。食能持彼。
故説令安。正觀既闕。無求出心。於生死中。情
安止故。如闕眼者。無行動心。隨其所居。而安
止故。離煩惱者。名爲有情。唯世俗説有情數
故。食能持彼。故説令住。如衆縁力持故壞車。
暫往餘方。故名爲住。餘煩惱者。名爲求生。
容有希求。當來合故。和合生有。其義無別。
餘煩惱者。容有希求。乃至行盡生有身故。食
能持彼。故言資益。謂資益彼。至行盡位。或有
情類。略有二種。所謂已生將生差別。諸已生
者。名部多有情。諸將生者。唯説爲求生。諸已
生者。復有二種。一者受用先行業果。名爲部
多。二者受用現士用果。名爲有情。由先世食。
令現身中色力樂辯。壽得安立。由現世食。
唯令現身。相續無斷。故説名住。或令安者。唯
令不壞。言令住者。令成士用。持將生者。令
趣正生。故言資益。諸求生者。有説。部多求
生各別。爲簡別故。説有情言。以説非情亦有
食故如契經説。我説大海。及大河等。悉皆有
食。爲簡彼故。顯此所明是有情食。非大海等。
若爾此言。應成無用。説段食等。簡義已成。
非段等食資海等故。唯有情類。有段等食。
故有情言。無簡別用。乍可爲簡別。説部多
言。以部多言中兼顯實義。爲欲遮遣。非實有
情。執爲有情。故作是説。謂諸外道。無明所
盲。執諸叢林皆有思慮。有見等故。亦名有情。
此亦必應資段食等。爲簡彼故。須説實言。如
是實言。顯極成義。共許有思慮。謂極成有情。
此極成有情。方資段等食。非不共許。思慮有
情。何故世尊。不唯略説食有四種。令有情安。
部多求生二言何用。豈不已説。爲顯已生中
有等異。故作是説。但説由食令有情安。於義
已周。何勞復説。已生中有差別等義。餘契經
中。已作是説。有情無不由食而存。此中爲遮
謗中有論。及爲顯示生有近因。故説部多求
生差別。或復勿有謂阿羅漢有學異生。食無
差別。故説三句。顯食有殊。謂諸異生。受諸飮
食。多由煩惱。諸阿羅漢。受諸飮食。但爲支
身。諸有學者。受諸飮食。雖多生厭。而有煩
惱。爲顯諸食。雖並支身有唯應受用。有亦須
斷者。故須具顯如是三句。言於段食斷遍知
者。前雖説斷未了。是何後説遍知。顯是此斷。
或伏縁彼。煩惱名斷。永拔其根。故名遍知。
若爾不應作如是説。若於段食。斷遍知時。亦
斷遍知五妙欲染。五妙欲染得永斷時。段食
由斯可名爲斷。雖有此理。而佛爲彰倶時斷
故。作如是説。以於段食縁縛斷時。五妙欲貪。
其體名斷。雖有此理。而不應説段食斷時五
欲貪斷。色聲二種。非段食故。此責不然。色聲
二種。與段食體同對治故。諸修觀者。厭段食
故。遍捨欲界。故作是説。或此中説。五妙欲
染。非唯色等五境界貪。若爾是何非賢聖事。
説名爲欲。不離此界。諸所起貪。説名欲染。色
等五境。能順増貪。名五妙欲。此五妙欲所屬
之界。亦得此名。此界中貪。依此縁此五妙欲
界。故名五妙欲染。此意説言。若段食斷。欲界
諸貪皆悉得斷。以此與彼同對治故。非貪斷
時段食必斷。段食斷時諸貪必斷。是故契經。
作如是説。有釋爲顯段食斷言。唯據斷除修
所斷染。故説斷五妙欲染言。如是釋言。無
深理趣。此中唯説聖道離染。已顯唯斷修所
斷故。必無聖道於一時中。雙斷見修二所斷
義。謂聖道斷見所斷時縁段食貪。決定未斷。
於後正斷段食貪時。見所斷貪。必先已斷。故
雖不説斷五妙欲染言。而亦知唯據斷修所
斷染。又此簡別。復何所成。縱謂所言段食斷
者。亦顯已斷見所斷貪。若如是知。有何過失。
如説。觸等斷遍知時。亦斷遍知樂等餘法。是
故前釋。於理無違。豈不隨斷觸等一時受愛
名色悉皆得斷。何縁如次各別説耶。以有衆
生受愛後有。隨於一種深覺過患。爲欲令彼
速得斷除。如次爲説觸等因異。又爲成觸等
雖同時生。而由果不同故三體別。又爲顯食
名稱於義。謂所能引故名爲食。食誰所引。謂
愛所引。經説四食。愛爲縁故。食能引誰受愛
名色。爲顯此義。故作是言。即顯因無果定非
有。觸復如何。説名爲食。以觸能有攝益用故。
受是攝益。體非能攝益。觸能攝益。亦是攝益
體。攝益因故。受所領故。非一切思皆是思食。
要屬希望。順愛現行。意識相應。乃名爲食。故
飢饉世。愚癡小兒。望懸砂嚢。而得存濟。又世
現見。由有希望。力便増長。希望若絶。力便衰
微。所爲退敗。然契經説。意思食者。顯此唯
與意識相應。或爲遮思是我徳用。經説識食。
爲第四者。此唯約有段食處説。識能爲食。其
相云何。了可愛境。能住持身故。若爾云何
先作是説。識食能益處中捨者。由彼亦有可
愛涅槃。聖道等境。有漏了別。能任持身。故無
有過。契經説有四種食食。第二食言。復有何
用。爲遮食外有能食者。顯離諸食無食者故。
由此佛告頗勒具那。我終不説有能食者。佛
説四食名愛因縁。云何名爲愛因縁義。所希
愛事。爲食體故。何縁於食。生於希愛。因此發
生諸樂受故。縁樂受故。諸愛得生。諸愛已生。
執爲資具。由食是愛。隣近生因。若愛已生。復
爲資具。是故説食。名愛因縁。豈不食縁亦生
於苦。不應但説名愛因縁。如契經言。諸所有
苦。一切無不因食而生。理實應然。而愚夫類。
顛倒所覆。於苦生因。執爲樂因。縁生希愛。或
苦所逼。希離愛生。此愛爲因。追求飮食。故佛
説食。名愛因縁。或復果生能成食事。有漏果
苦。説愛爲集。是故説食。名愛因縁。若爾無
學。應無有食。以無學者愛無有故。或有食者。
皆應有愛。此責不然。已簡別故。謂已簡別部
多求生。是有愛者。四食於彼。如其次第。安及
資益。據彼説食。名愛因縁。故無無學者無食
有愛失。或無學食。先愛力引。名愛因縁。亦無
有失。謂先愛力。所引發故。今雖離愛。仍求飮
食。故有伽他言。非無食有命。又如經説。無明
所覆。愛所繋縛。愚夫智者。同得此身。然無阿
羅漢有無明愛。失此亦應爾。雖知據此名愛
因縁。然説此言。復有何用。爲顯諸食能牽後
有。諸有愛者。段食亦能爲愛因縁。牽後有故。
以世尊説。四食皆爲病癰箭根。老死縁故。此
食復爲先愛引生。先愛復從先食引起。如是
展轉。無始時來。令生死輪旋環不絶。爲生厭
捨。故説此言。又諸苦生。皆因於食。但由諸食
爲愛因縁。爲捨食縁令苦不起。如欲止病應
避病縁。故説此言。深成有用。廣辯食已。今應
思擇。於前所説中等四有。生死二有。唯一
刹那。於此時中。何識現起。此識復與何受相
應。定心無心。得死生不。住何性識。得入涅
槃。於命終時。識何處滅。斷末摩者。其體是
何。頌曰
斷善根與續 離染退死生
許唯意識中 死生唯捨受
非定無心二 二無記涅槃
漸死足臍心 最後意識滅
下人天不生 斷末摩水等
論曰。斷善續善。離界地染。從離染退。命終受
生。此六位中。唯許意識。皆是意識不共法故。
五識於此。無有功能。豈不最初結中有位亦
唯意識。所説生言。已兼攝彼。非離所説。非此
生言能攝結中有。以結中有即中有攝故。已
遮中有。生所攝故。契經説有補特伽羅。已斷
生結。未斷起結。廣説四句。本論亦顯中有非
生。欲界命終。還生欲界。欲有續者。謂欲界
沒。還受欲界中有生有。如是等文。極相違害。
無相違失。諸經論文。唯據生有。説生言故。中
有初念。雖亦名生。而非生有。何相違害。本論
亦有以生聲説結中有位。有欲界繋見修所
斷。二部諸結。一時獲者。謂上界沒。欲界生
時。此等生言。説中有始。以色無色死有無
間。頓獲欲界。二部諸結。豈不住彼死有刹那。
即獲此結且證中有始亦名生。義得成立。然
彼死有。當獲非正。故頌生言。兼攝中有。意識
雖具三受相應。而死生時。唯有捨受。正死名
死。正生名生。如正笑時説名爲笑。不苦樂受。
性不明利。順死生時。苦樂二受。性極明利。不
順死生。非明利識有死生義。以死生時必昧
劣故。由此故説。下三靜慮。唯近分心。有死生
理。以根本地無捨受故。雖説在意識得有死
生。而非在定心有死生理。非界地別有死生
故。設界地同極明利故。由勝加行所引發故。
又在定心能攝益故。必由損害方有命終。諸
在定心。非染汚故。必由染汚。方得受生。異地
染心。亦攝益故。加行起故。無命終理。異地染
心。必勝地攝。何容樂往劣地受生。故彼亦無
能受生理。一切異地。淨無記心。加行起故。無
命終理。非染汚故。無受生理。又非無心有命
終義。理相違故。死有二種。或他所害。或任運
終。無心位中。他不能害。有殊勝法。任持身
故。處無心位。不任運終。入心定能引出心故。
謂入心作等無間縁。取依此身心等果法。必
無有別法能礙令不生。若所依身。將欲變壞。
必定還起屬此身心。方得命終。更無餘理。又
有契經。證無心不命終。故契經説。無想有情。
由想起已。從彼處沒。非無心位可得受生。必
由勝心現所引故。住昧劣位。而受生故。離起
煩惱。無受生故。亦有契經。證無心不受生。故
契經言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌
藍不。乃至廣説。雖死有心實通三性。而阿羅
漢。必無染心。雖有善心及二無記。而強盛故。
不入涅槃。入涅槃心。唯二無記。謂威儀路。或
異熟生。若説欲界。有捨異熟。入涅槃心。通二
無記。若説欲界。無捨異熟。入涅槃心。但威儀
路。必無離受。而獨有心。辯業品中。當廣思
擇。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故。
諸阿羅漢。厭背未來諸異熟果。入涅槃故。若
爾住異熟。應不入涅槃。不爾。已簡言厭背未
來故。何不厭背現在異熟。知依現異熟永斷
諸有故。依現異熟。證無學果。知彼有恩。不
説厭患。諸阿羅漢。深厭當生。故命終時。避
彼因善。唯二無記。勢力劣故。順於昧劣相續
斷心。故入涅槃。唯二無記。眼等諸識。依止
色根。尚無方所。況復意識。然約身根滅處説
者。若頓死者。意識身根。欻然總滅。非有別
處。若漸死者。往下人天。於足齊心。如次識
滅。謂墮惡趣。説名往下。彼識最後兩足處滅。
若往人趣。識滅於＊齊。若往天中。識滅心處。
諸阿羅漢。説名不生。彼最後心。亦心處滅。有
餘師説。彼滅在頂正命終時。於足等處。身根
滅故。意識隨滅。臨命終時。身根漸滅。至足
等處。欻爾都滅。如以少水置炎石上。漸減
漸消。一處都盡。必無同分相續爲因。能無間
生所趣後有。唯漸命終者。臨命終時。有爲斷
末摩。苦受所逼。無有別物。名爲末摩。然於身
中。有異支節。觸便致死。是謂末摩。謂於身
中。有別處所。風熱痰盛。所逼切時。極苦受
生。即便致死。得末摩稱。如有頌曰
身中有別處 觸便令命終
如青蓮花鬚 微塵等所觸
若水火風。不平縁合。互相乖反。或總或別。
勢用増盛。傷害末摩。如以利刀分解＊支節。
因斯引發極苦受生。從此須臾。定當捨命。由
茲理故。名斷末摩。非如斬薪説名爲斷。如斷
無覺。故得斷名。好發語言。譏刺於彼。隨實不
實。傷切人心。由此當招斷末摩苦。何縁不説
地斷末摩。以無第四内災患故。内三災患。
謂風熱痰。水火風増。隨所應起。有説。此似
外器三災。此斷末摩。天中非有。然諸天子。將
命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具。
絶可意聲。二者自身光明。欻然昧劣三者於
沐浴位。水滴著身。四者本性囂馳。今滯一境。
五者眼本凝。寂今數瞬動。此五相現。非定
命終。遇勝善縁。猶可轉故。復有五種大衰相
現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋
汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相
現。決定命終。設遇強縁。亦不轉故。非此五相
諸天皆有。亦非此五一一皆具。總集而説。故
言有五。如何得知非一切有。由教理故。教謂
經言。三十三天。有時集坐善法堂上。共受法
樂。中有天子。福壽倶終。即天衆中。不起于
坐。俄然殞沒。都不覺知。經説諸天五衰相現。
經五晝夜。然後命終。寧不覺知。不起于坐。
理謂衰相。皆是不善圓滿業果。非一切天皆
同集此不善業故。世尊於此有情世間生住
沒中。建立三聚。何謂三聚。頌曰
正邪不定聚 聖造無間餘
論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。
何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡
無餘斷。一切煩惱。皆無餘斷。是名正性。何故
唯斷。説名正性。謂此永盡邪僞法故。又體是
善常智者定愛故。世尊亦説聖道名正性。經
説趣入正性離生故。何名邪性。謂有三種。一
趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣。五無
間業。五不正見。如次爲體於二定者。學無學
法。五無間業。如其次第。定趣離繋地獄果故。
成就此者。得此聚名。即名爲聖。造無間者。正
脱已脱煩惱縛故。説名爲聖。聖是自在離
繋縛義。或遠衆惡。故名爲聖。獲得畢竟離繋
得故。或善所趣。故名爲聖。中無間隔。故名無
間。好爲此因。故名爲造。正邪定餘。名不定
性。彼待二縁。可成二故。非定屬一。得不定
名
＊説一切有部順正理論卷＊第三十
尊者衆賢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯縁起品第三之十一
如是已辯有情世間。器世間今當辯。頌曰
安立器世間 風輪最居下
其量廣無數 厚十六洛叉
次上水輪深 十一億二萬
下八洛叉水 餘凝結成金
此水金輪廣 徑十二洛叉
三千四百半 周圍此三倍
論曰。此百倶胝四大洲界。如是安立。同壞同
成。謂諸有情。法爾修得諸靜慮故。下命終已。
生第二等靜慮地中。下器世間。三災所壞。經
久遠已。依下空中。由諸有情業増上力。有微
風起。後後轉増蟠結成輪。其體堅密。假設有
一大諾健那。以金剛輪。奮威懸撃。金剛有碎。
風輪無損。如是風輪。廣無數厚十六億踰繕
那。又諸有情業増上力。起大雲雨。澍風輪上。
滴如車軸。積水成輪。如是水輪。於未凝結位。
深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小。
有情業力。持令不散。如所食飮未熟變時終
不移流墮於熟藏。有餘師説。由風所持。令不
傍流。如篅持穀。有情業力。引別風起。摶撃此
水。上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。
唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪界
別。有百倶胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二
億三千四百半。周圍其邊。數成三倍。謂周圍
量。成三十六億一萬三百五十踰繕那。已
＊辯三輪。山今當＊辯。頌曰
蘇迷盧處中 次踰健達羅
伊沙馱羅山 朅地洛迦山
蘇達梨舍那 頞濕縛羯拏
毘那恒迦山 尼民達羅山
於大洲等外 有鐵輪圍山
前七金所成 蘇迷盧四寶
入水皆八萬 妙高出亦然
餘八半半下 廣皆等高量
論曰。於金輪上。有九大山。妙高山王。處中而
住。餘八周匝。繞妙高山。於八山中。前七名
内。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。
周匝如輪。圍四洲界。持雙等七。唯金所成。妙
高山王。四寶爲體。謂四面如次。北東南西。金
銀吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威徳。色顯於空。故
贍部洲空。似吠瑠璃色。如是寶等。從何而生。
從諸有情業増上力。復大雲起。雨金輪上。
渧如車軸。經於久時。積水奔濤。深踰八萬。
猛風鑚撃。寶等變生。如是變生金寶等已。復
由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山
成洲。分水甘醎。令別成立内海外海。云何一
類水。別類寶等生。雨水能爲異類寶等種所
依藏。復爲種種威徳猛風之所鑚撃。生衆寶
等。故無有過。如是九山。住金輪上。沒水量
皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。如是
則説妙高山王。從下金輪。上至其頂。總有十
六萬踰繕那。其餘八山。出水高量。從内至外。
半半漸卑。謂初持雙。出水四萬。乃至最後。鐵
輪圍山。出水三百一十二半。如是九山。一一
廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當
辯。頌曰
山間有八海 前七名爲内
最初廣八萬 四邊各三倍
餘六半半狹 第八名爲外
三洛叉二萬 二千踰繕那
論曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名
内。七中皆具八功徳水。一甘。二冷。三軟。四
輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已不
傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山内邊周
量。於其四面。數各三倍。謂各成二億四萬踰
繕那其餘六海。量半半狹。謂第二海。量廣四
萬。乃至第七。量廣一千二百五十。此等不説
周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎
水盈滿。量廣三億二萬二千。理實應言。其量
復有一千二百八十七半。已辯八海。當辯諸
洲形量有異。頌曰
於中大洲相 南贍部如車
三邊各二千 南邊有三半
東毘提訶洲 其相如半月
三邊如贍部 東邊三百半
西瞿陀尼洲 其相圓無缺
徑二千五百 周圍此三倍
北倶盧畟方 面各二千等
中洲復有八 四洲邊各二
論曰。於外海中。大洲有四。謂於四面。對妙高
山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如
車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰
繕那。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金
輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩
提。皆坐此座上。起金剛喩定。以無餘依及餘
處所有堅固力。能持此故。東勝身洲。東狹西
廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三。邊各
二千。此東洲東邊廣南洲南際故。東如半
月。南贍部如車。西牛貨洲。圓如滿月。徑二
千五百。周圍七千半。北倶盧洲。形如方座。
四邊量等。面各二千。既説畟方面各二千
以其義已顯。故等言無用。或應但説圓及
等。言無缺畟方。便爲無用。又應説如滿月方
座。不應但説圓無缺等。隨自洲相。人面亦然。
復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有
二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二
筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶
洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋
洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。倶盧洲邊二中洲
者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人
所住。由下劣業増上所生。故住彼人。身形卑
陋。有餘師説。遮末羅洲。邏刹婆居。餘皆人
住。＊辯諸洲已。無熱惱池。何方幾量。頌曰
此北九黒山 雪香醉山内
無熱池縱廣 五十踰繕那
論曰。依至教説。此贍部洲。從中印度漸次向
北。三處各有三重黒山。有大雪山。在黒山北。
大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名
無熱惱。出四大河。從四面流。趣四大海。一殑
伽河。二信度河。三私多河。四縛芻河無熱惱
池。縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功徳水。
盈滿其中。非得通人。難至其所。於此池側。有
贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍
部洲。或依此果。以立洲號。復於何處。置㮈落
伽。何量有幾。頌曰
此下過二萬 無間深廣同
上七㮈落迦 八増皆十六
謂煻煨屍糞 鋒刃烈河増
各住彼四方 餘八寒地獄
論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大㮈落
迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰
繕那。何縁唯此洲下。有無間獄。唯於此洲。起
極重惡業故。刀兵等災。唯此有故。唯此洲人。
極利根故。以無樂間。立無間名。所餘地獄中。
雖無異熟樂。而無太過失。有等流樂故。有説
無隙。立無間名。雖有情少。而身大故。有情
其中受苦無間。謂彼各爲百釘釘身。於六觸
門。恒受劇苦。居熱鐵地。鐵牆所圍。猛焔交
通。曾無暫歇。身遭熱逼。苦痛難任。雖有四門
遠觀開闢。而走求出。便見關閉。所求不遂。荼
毒怨傷。以己身薪投赴猛火。焚燒支體。骨肉
焦然。惡業所持。而不至死。餘七地獄。在無間
上。重累而住。其七者何。一者極熱。二者焔
熱。三者大叫。四者號叫。五者衆合。六者黒
繩。七者等活。有説。此七在無間傍。八地獄因
差別無量。世尊雖有委説。勝能宜聞者無。
彼不委説。少有所説。具如經等。如伽他
言
多百踰繕那 周遍焔交徹
聞擧身毛竪 生極大怖畏
如是等頌。其類寔多。皆爲顯成地獄因果。若
外若内。自身他身。皆出猛火。互相燒害。熱中
極故。名爲極熱。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難
任。故名炎熱。劇苦所逼。發大酷聲。悲叫稱
怨。故名大叫。衆苦所逼。異類悲號。怨發叫
聲。故名號叫。衆多苦具。倶來逼身。合黨相
殘。故名衆合。先以黒索。拼量支體。後方斬
鋸。故名黒繩。衆苦逼身。數悶如死。尋穌如
本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。
而彼暫遇涼風所吹。尋＊穌如本。等前活故。
立等活名。八㮈落迦増各十六。謂四門外各
有四増。以非皆異名。但標其定數。故薄伽梵。
説此頌言
此八㮈落迦 我説甚難越
以熱鐵爲地 周匝有鐵牆
四面有四門 關閉以鐵扇
巧安布分量 各有十六増
多百踰繕那 滿中造惡者
周遍焔交徹 猛火恒洞然
此十六中。受苦増劇。過本地獄。故説爲増。或
於此中受種種苦。苦具多類。故説爲増。或地
獄中。適受苦已。重遭此苦。故説爲増。有説。
有情出地獄已。數復遭苦。故説爲増。門各四
増名差別者。煻煨。屍糞。鋒刃。列河。門門四
増。名皆相似。彼有情類。從大門中排極艱
辛。衝門走出。求離求救。求安所居。忽復墜初
煻煨増内。謂此増内。煻煨沒膝。其量寛廣。多
踰繕那。有情遊中。纔下其足。皮肉與血倶焦
爛墜。擧足還生。平復如本。經極艱阻。從煻煨
出。復墮第二屍糞増中。謂此増中。屍糞泥滿。
査瀬臭澁。深沒於人。又廣於前煻煨増量。於
中多有娘矩吒蟲。嘴利如針。身白頭黒。有
情遊彼。皆爲此蟲。讃皮破骨。唼食其髓。遭
苦既久。從屍糞出。復渉第三鋒刃増内。謂此
増内。復有三種。初刀刃路。謂於此中。仰布刀
刃。以爲大道。有情遊踐。纔下足時。皮肉與血
倶斷碎墜。擧足還生。平復如本。次劍葉林。謂
此林上純以銛利劍刃爲葉。有情遊下。風吹
葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駮狗。
仆。齧首齩足。
噉。後鐵刺林。謂此林内。鐵樹高聳。量過百
人。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹
時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥。探啄有情
眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。
而鐵仗同。故一増攝。久經苦毒。越此増已。
復溺第四烈河増中。謂此増河。其量深廣。熱
醎烈水。盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆
或順。或横或轉。彼蒸被煮。骨肉糜爛。如大
中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上
下迴轉擧體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩
岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令迴。無由得
出。復有獄卒。張大鐵網。漉諸有情。置於岸上
洋銅灌其口令。呑熱鐵丸。衆苦備經。還擲河
内。此河如塹。前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。
已説有八熱㮈落迦。寒㮈落迦。亦有八種。何
等爲八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四
臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八
摩訶鉢特摩。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲瘡
變。立差別想名。謂二三三。如其次第。此寒
地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。於中恒
有凄勁冷風。上下衝撃。縱横旋擁。有情由此。
屯聚相依。寒酷切身。膚皮皰裂。體戰僵硬。
各出異聲。瘡開剖坼。如三華相。多由謗賢
聖。招如。是苦果有説。此在熱地獄傍。以贍部
洲上尖下闊。形如穀聚。故得苞容。是故大海
漸深漸狹。十六大獄。皆諸有情。増上業感。餘
孤地獄。或多二一。各別業招。或近江河。山間
曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱
三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及衆合三。
少有獄卒。琰魔王使。時時往來。巡檢彼故。其
餘皆爲獄卒防守。有情無情。異類獄卒。防守
治罰。罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別
禀異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄
身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖語告言。汝
在人中。不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故
於今。受斯劇苦。彼聞領解。生慚悔心。後不分
明。苦所逼故。諸地獄器。安布如是。傍生所
止。謂水陸空。生類顯形。無邊差別。其身行
相。少竪多傍。如水邏刹娑及緊㮈落等。雖
傍生攝。而形竪行。本住海中。後流五趣。初同
聖語。後漸乖訛。諸鬼本住。琰魔王國。從此展
轉。散趣餘方。此贍部洲。南邊直下。深過五
百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有
三種。謂無少多財。無財復三。謂炬鍼臭口。炬
口鬼者。此鬼口中。常吐猛焔。熾然無絶。身如
被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。鍼口鬼
者。此鬼腹大量如山谷。口如鍼孔。雖見種種
上妙飮食。不能受用。飢渇難忍。臭口鬼者。此
鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢
厠門。惡氣自熏。恒空歐逆。設遇飮食。亦不
能受。飢渇所惱。狂叫亂奔。少財亦有三。謂鍼
臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛。堅剛銛利。不可
附近。内鑚自體。外射他身。如鹿箭中毒。晞
狂走。時逢不淨。少濟飢渇。臭毛鬼者。此鬼身
毛。臭甚常穢。熏爛肌骨。蒸坌腸胃。衝喉變
歐。荼毒難忍。攫體拔毛。傷裂皮膚。轉加劇
苦。時逢不淨。少濟飢渇。言癭鬼者。謂此鬼
咽。惡業力故。生於大癭。如大癰腫。熱＊晞酸
疼。更相㓟
飢。多財亦有三。謂希詞希棄大勢。希祠鬼
者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法
爾。能歴異方。如鳥
解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠
我。資具飮食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善
因。感此祠祭。或有先世性愛親知。爲欲皆令
豐足資具。如不如法。積集珍財。慳悋居心。不
能布施。乘斯惡業。生此鬼中。住本舍邊便穢
等處。親知追念。爲請沙門梵志孤窮。供施崇
福。彼鬼見已。於自親知及財物中。生己有想。
又自明見慳果現前。於所施田。心生淨信。相
續生長。捨相應思。由此便成順現法受。乘斯
故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼恒欲收他所
棄吐殘糞等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生。
慳過失故。有飮食處見穢。或空樂穢見。空樂
淨見穢。亦由現福。如其所應。各得豐饒。飮食
資具。生處法爾。所受不同。不可推徴。祠到所
以。如地獄趣。異熟生色。斷已還續。餘趣則
無。於人趣中。有勝念智。修梵行等。餘趣中
無。天中隨欲。衆具皆現。如斯等事。生處法
然。不可於中求其定量。大勢鬼者。謂諸藥叉。
及邏刹娑。恭畔荼等。所受富樂。與諸天同。
或依樹林。或住靈廟。或居山谷。或處空宮。然
諸鬼中。無威徳者。唯三洲有。除北倶盧。若有
威徳。天上亦有。贍部洲西。有五百渚。於中有
二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威徳鬼。
住一渚城。一渚城居無威徳鬼。曾聞昔有大
轉輪王。名曰尼彌。將欲巡境。先告御者摩
怛黎言。宜引我車。從是道去。使吾現見罪
福果殊。時摩怛黎。如王所勅。引車至彼二
渚中間。處上空中。令王俯見有威徳鬼。處妙
宮臺。富樂莊嚴。
城村。老痩飢窮。露形被髮。手執瓦器。乞匃
支身。王覩如斯彌鑒因果。諸鬼多分形竪而
行。於劫初時。皆同聖語。後隨處別。種種乖
訛。日月所居量等義者。頌曰
日月迷盧半 五十一五十
夜半日沒中 日出四洲等
雨際第二月 後九夜漸増
寒第四亦然 夜減晝翻此
晝夜増臘縛 行南北路時
近日自影覆 故見月輪缺
論曰。日月衆星。依何而住。依風而住。謂諸有
情業増上力。共引風起。繞妙高山。空中旋環。
運持日等。令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。
持雙山頂。齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。
日五十一。月唯五十。星最小者。半倶盧舍。最
大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠
所成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所
成。能冷能照。隨有情業増上所生。能於眼身
果花稼穡藥草等物。如其所應。爲益爲損。四
洲日月。各有別耶。不爾。四洲同一日月。倶時
四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒。日中日
出。四洲時等。倶盧贍部牛貨勝身。隔妙高山。
相對住故。若倶盧夜半。則贍部日中。勝身日
沒。牛貨日出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部
日沒。倶盧日出。此略義者。隨何洲相對。日中
月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處。夜中
晝中。由是若時勝身牛貨。如其次第。日中月
中。爾時光明四洲皆有。然＊光作事在東南
洲。於西北洲唯明作事。倶見兩事。在北南洲。
謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂倶盧
洲。東勝身洲。唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲。
如是所餘例應思擇。何縁晝夜有減有増。日
行此洲。路有別故。從雨際第二月後半第九
日。夜漸増。從寒際第四月後半第九日。夜漸
減。晝増減位。與此相違。夜漸増時。晝便漸減。
夜漸減位。晝則漸増。晝夜増時。一晝夜増幾。
増一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲。向南向北。
如其次第。夜増晝増。何故月輪於黒半末白
半初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月
宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發
影。自覆月輪。令於爾時見不圓滿。理必應爾。
以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月
便出時。相去極遙。見月圓滿。有餘師説。由日
月輪行度不同。現有圓缺。此不應理。應無定
故。或應思求餘決定理。日等宮殿。何有情
居。四大天王所部天衆。是諸天衆。唯住此耶。
若空居天。唯住如是。日等宮殿。若地居天。住
妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等
諸天。住何層級。頌曰
妙高層有四 相去各十千
傍出十六千 八四二千量
堅手及持鬘 恒憍大王衆
如次居四級 亦住餘七山
論曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第一
層。相去十千踰繕那量。如是乃至。從第三層。
盡第四層。亦十千量。此四層級。從妙高山。傍
出圍繞。盡其下半。最初層級。出十六千。第二
第三第四層級。如其次第。八四二千。住初層
天。名爲堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大
天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等
三天。皆四王衆攝。持雙山等七金山上。亦
有四王所部村邑。是名依地住。四大王衆天。
於欲天中。此天最廣。三十三天。住在何處。頌
曰
妙高頂八萬 三十三天居
四角有四峯 金剛手所住
中宮名善見 周萬踰繕那
高一半金城 雜飾地柔軟
中有殊勝殿 周千踰繕那
外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
妙地居四方 相去各二十
東北圓生樹 西南善法堂
論曰。三十三天。住迷盧頂。其頂四面。各二十
千。若據周圍。數成八萬。有餘師説。面各八十
千。與下際四邊。其量無別。山頂四角。各有一
峯。其高廣量。各有五百。有藥叉神。名金剛
手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有宮名
善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高。一踰
繕那半。其地平坦。亦眞金所成。倶用百一雜
寶嚴飾。地觸柔軟。如妬羅綿。於踐躡時。隨足
高下。是天帝釋。所都大城。城有千門。嚴飾壯
麗。門有五百青衣藥叉。勇健端嚴。踰繕那量。
各嚴鎧仗。防守城門。於其城中。有殊勝殿。種
種妙寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二
百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城
外四面四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一衆
車苑。謂此苑中。隨天福力。種種車現。二麁惡
苑。天欲戰時。隨其所須。甲仗等現。三雜林苑
諸天入中。所玩皆同。倶生勝喜。四喜林苑。極
妙欲塵。雜類倶臻。歴觀無厭。如是四苑。形皆
畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意
池。面各五十踰繕那量。八功徳水彌滿其中。
隨欲妙華寶舟好鳥。一一奇麗。種種莊嚴。四
苑四邊。有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。
地一一邊量皆二百。是諸天衆。勝遊戲所。諸
天於彼。捔勝歡娯。城外東北。有圓生樹。是三
十三天。受欲樂勝所。盤根深廣。五踰繕那。
聳
挺葉開花。妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若
逆風時。猶遍五十。若謂經遮故無逆風熏經。
就人間香校量無失。謂現見故。引校徳香。且
對人間香。讃徳香爲勝。諸天福勝。感此樹香。
雖天和風力所擁遏。然能相續。流趣餘方。非
人間香能有是事。業果差別。難可思議。不應
以人貶量天福。城外西南角。有大善法堂。三
十三天。時集詳辨。制伏阿素洛等。如法不
如法事。如是已＊辨三十三天所居外器。餘有
色天衆所住器云何。頌曰
此上有色天 住依空宮殿
論曰。從夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依
空有説。空中密雲彌布。如地爲彼宮殿所依
外器世間。至色究竟。上無色故。不可施設。如
是所説諸天衆中。頌曰
六受欲交抱 執手笑視婬
論曰。梵衆天等。由對治力。於諸欲法。皆已遠
離。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大
王衆天。謂彼有四大王及所領衆。或彼天衆
事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。
謂彼天處。是三十三部諸天所居。三夜摩天。
謂彼天處。時時多分稱快樂哉。四覩史多
天。謂彼天處。多於自所受。生喜足心。五樂
變化天。謂彼天處。樂數化欲境。於中受樂。六
他化自在天。謂彼天處。於他所化欲境。自在
受樂。六中初二依地居天。形交成婬。與人無
別。然風氣泄。熱惱便除。非如人間有餘不淨。
夜摩天衆。纔抱成婬。倶起染心。暫時相抱。熱
惱便息。唯一起染。雖受抱樂。而不成婬。若倶
無染心。雖相執抱。如親相敬愛。而無過失。覩
史多天。但由執手熱惱便息。樂變化天。唯
相向笑。便除熱惱。他化自在。相視成婬。如是
後三倶一無染成婬樂愛。差別如前。後二天
中。＊唯化資具。若異此者。倶染不成。實並形
交。方成婬事。施設所説。顯時不同。由上諸天
欲境轉妙。貪心轉重。身觸有殊。故經少時。數
成婬事。不爾天欲樂。應少於人中。隨彼諸天
男女膝上。有童男童女。欻爾化生。即説爲彼
天所生男女。初生天衆。身量云何。頌曰
初如五至十 色圓滿有衣
論曰。且六欲諸天初生。如次如五六七八九
十歳人。生己身形。速得圓滿。色界天衆。於初
生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆。皆作聖
言。謂彼言詞。同中印度。然不由學。自解典
言。欲生樂生云何差別。頌曰
欲生三人天 樂生三九處
論曰。欲生三者。有諸有情。樂受現前諸妙欲
境。彼於如是現欲境中。自在而轉。謂今人
趣。及下四天。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。
彼於自化妙欲境中。自在而轉。謂＊唯第五樂
變化天。有諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼於
他化妙欲境中。自在而轉。謂第六他化自在
天。此欲生三。依何建立。依受如生現前欲境
故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲
境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪
有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞。自化
欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故依
如是等。故有差別。樂生三者。三靜慮中。於九
處生。受三種樂。以彼所受。有樂異熟。無苦異
熟。故名樂生。此樂生三。依何建立。依多安
住。離生喜樂。定生喜樂。離喜樂故。或依三
種災所及故。或依尋喜樂増上故。或依身想
異無異故。依如是等。故有差別。大梵既有喜
樂現行。名樂生天。亦無有失。所説諸天二十
二處。上下相去。其量云何。頌曰
如彼去下量 去上數亦然
論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
擧。彼去下量。去上例然。隨從何天。去下海
量。彼上所至。與去下同。謂妙高山。從第四
層級。去下大海。四萬踰繕那。上去三十三天。
亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去
夜摩天。其量亦爾。如是乃至。如善見天去下
大海。從彼上去色究竟天。其量亦爾。如是懸
遠。多踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能
以意勢神通。運身往來。自在無礙。故佛神力。
不可思議。於下處生。昇見上不。頌曰
離通力依他 下無昇見上
論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
三天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。一
切皆能昇見於上。或依他力。昇見上天。謂得
神通及上天衆引接。往彼隨其所應。或上天
來下亦能見。若上界地來向下時。非下化身。
下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界
地來向下時。必化下身。爲令下見。有餘部説。
如欲界中。若往若來。下眼見上。如是色界諸
地往來。設離下化身。下眼亦見上。彼説非理。
以色界中諸地相望因果斷故。要離下地染。
方得上生故。下地眼根。不見上色。是卑下業。
所感果故。雖欲見上而無見能。依地居天。已
説處量。夜摩天等處量云何。有説。四天如迷
盧頂。有説。此四上倍倍増。有餘師言。初靜慮
地宮殿依處。等一四洲。第二靜慮。等小千界
第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界。有
餘師言。下三靜慮。如次量等小中大千。第四
靜慮量無邊際。齊何量説小中大千。頌曰
四大洲日月 蘇迷盧欲天
梵世各一千 名一小千界
此小千千倍 説名一中千
此千倍大千 皆同一成壞
論曰。千四大洲。乃至梵世。如是總説爲一小
千。千倍小千。名一中千界。千中千界。總名一
大千。此中小千。唯擧至梵世故。少光等非小
千界攝。積小千等爲中大千。故中大千亦不
攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。如截角
牛。積小成餘。亦非攝彼。此三千界。同壞同
成。其中有情。壞成亦等。如外器量別。身量
亦別耶。亦別。云何。頌曰
贍部洲人量 三肘半四肘
東西北洲人 倍倍増如次
欲天倶盧舍 四分一一増
色天踰繕那 初四増半半
此上増倍倍 唯無雲減三
論曰。贍部洲人身。多長三肘半。於中少分。有
長四肘。東勝身人。身長八肘。西牛貨人。長十
六肘。北倶盧人。三十二肘。欲界六天。最下身
量。一倶盧舍。四分之一。如是後後一一分増。
至第六天。身一倶盧舍半。色天身量。初梵衆
天。半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
全。此上餘天。皆増倍倍。＊唯無雲減三踰繕
那。謂無量光天。倍増二至四。乃至色究竟。
増滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云
何。頌曰
北洲定千年 西東半半減
此洲壽不定 後十初叵量
人間五十年 下天一晝夜
乘斯壽五百 上五倍倍増
色無晝夜殊 劫數等身量
無色初二萬 後後二二増
少光上下天 大全半爲劫
論曰。北倶盧人。定壽千歳。彼於人趣。福力最
強。鈍根薄塵。多諸快樂。無攝受過。死必上生。
少受士用果。離諸違諍濁。以彼有情所受種
種衣服嚴具皆從樹生。諸妙花香。處處皆有。
宮殿臺閣。池路橋船。婇女園林。自然華麗。
其地平坦。無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵。亦
無毒蟲諸惡禽獸。一切資具非工所成。晝夜
雖恒受用無罪。諸善業果而不耽著。西牛貨
人壽五百歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍
部人壽無定限。劫後増減或少或多。少極十
年多極八萬。於劫初位。人壽叵量。非百千等
所能計故。已説人間壽量長短。要先建立天
上晝夜。方可算計天壽短長。天上云何建立
晝夜。人五十歳。爲六天中最在下天一晝一
夜。乘斯晝夜。三十爲月。十二月爲歳。彼壽五
百年。上五欲天。漸倶増倍。謂人百歳。爲第二
天一晝一夜。乘斯晝夜。成月及年。彼壽千歳。
夜摩等四。隨次如人二四八百千六百歳。爲
一晝夜。乘斯晝夜。成月及年。如次彼壽二四
八千萬六千歳。持雙以上。日月並無晝夜。光
明依何而有。依華開合鳥鳴不鳴。寤寐不同。
立有晝夜。外光明事。依内身成。已説欲天壽
量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數。知壽
短長。彼劫壽短長。與身量數等。謂若身量半
踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量
一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同。萬六千
劫。已説色界天壽短長。無色四天。從下如次。
壽量二四六八萬劫。上所説劫。爲定依何。爲
壞爲成。爲中爲大。少光以上。大全爲劫。自
下諸天。大半爲劫。即由此故。説大梵王過梵
輔天壽一劫半。空成住壞。各二十中。總八十
中。爲一大劫。取成住壞總六十中。爲大梵王
一劫半壽。故以大半四十中劫。爲下三天所
壽劫量。已説善趣壽量短長。惡趣云何。頌
曰
等活等上六 如次以欲天
壽爲一晝夜 壽量亦同彼
極熱半中劫 無間中劫全
傍生極一中 鬼月日五百
頞部陀壽量 如一婆訶麻
百年除一盡 後後倍二十
論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量。比況可
知。四大王等。六欲天壽。如其次第。爲等活
等六㮈落迦一晝一夜壽量。如次亦同彼天。
謂四大王壽量五百。於等活地獄。爲一晝一
夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼壽五
百。乃至他化。壽萬六千。於炎熱地獄。爲一
晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽如斯。萬六
千歳。極熱地獄。壽半中劫。無間地獄。壽一中
劫。傍生壽量。多無定限。若壽極長。亦一中
劫。謂難陀等。諸大龍王。故世尊言。大龍有
八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月爲一
日。乘此成月歳。壽五百年。寒那落迦。云何壽
量。世尊寄喩。顯彼壽言。如此人間佉黎二
十。成摩掲陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿
其中。設復有能百年除一。如是＊巨勝。易有
盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。爲第二
壽。如是後後二十倍増。是謂八寒地獄壽量。
此諸壽量。有中夭耶。頌曰
諸處有中夭 除北倶盧洲
論曰。諸處壽量。皆有中夭。唯北倶盧。定壽千
歳。此約處説。非別有情。有別有情。不中夭
故。謂住覩史多天。一生所繋菩薩。決定盡彼
天中壽量。若最後有。佛記佛使。隨信法行。菩
薩輪王母。懷彼二胎時。此等有情。事未究竟。
終不中夭。非謂必盡隨所生處壽量短長
＊説一切有部順正理論＊卷第三十一
尊者衆賢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯縁起品第三之十二
如是已就踰繕那等。辯器世間身量差別。就
年等＊辯壽量有殊。二量不同。未説應説。建
立此等。無不依名。前二及名。未詳極少。今應
先＊辯三極少量。頌曰
極微字刹那 色名時極少
論曰。以勝覺慧。分析諸色。至一極微。故一極
微。爲色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
至一字刹那。爲名時極少。一字名者。如説掉
名。何等名爲一刹那量。經主率意。作是釋言。
謂衆縁合時。法得自體頃。如是所釋。理不極
成。應審法生前。體爲有非有。對法者説。衆縁
合時。諸法得生。非得自體。未生諸法。已有體
故。法體已有。何用復生。衆縁合時。體雖已
有。而能令彼至牽果位起勝作用。故説爲生。
至現已生。正能牽果。牽果用息。説爲過去。未
來何故。無牽果能。此責不然。即如有責未來
何不名現在故。諸牽果用。我説現在。是故不
應作如是責。何縁固執如是義宗。若異此
宗。凡有所立。現與無量理教相違＊辯。三世
中當。廣思擇去。來實有體。其理既成。彼説刹
那量。定不應理。又待別擧餘量顯故。謂衆縁
合。法得自體。仍未決了。此經幾時。又法刹那
非世現見。故問何量名一刹那。應答刹那其
量如是。法得體頃。彼謂刹那。寧擧刹那。顯刹
那量。故彼所釋。其理不成。毘婆沙師。依勝義
説。法刹那量。可以喩彰。然佛世尊。曾不説
者。以不見有能解者故。然有爲欲開曉學徒。
依比量門。方便顯示。謂如壯士一彈指時。
經細刹那六十五等。如是已＊辯三極少量。前
二量殊。今次應辯踰繕那等。其量云何。頌
曰
極微微金水 兎羊牛隙塵
蟣虱麥指節 後後増七倍
二十四指肘 四肘爲弓量
五百倶盧舍 此八踰繕那
論曰。一極微量。亦可喩顯。唯佛乃知。故亦不
説。然爲安立阿練若處。故毘奈耶。但作是
説。七極微集。名一微等。極微爲初。指節爲
後。應知後後皆七倍増。謂七極微。爲一微量。
積微至七。爲一金塵。積七金塵。爲水塵量。水
塵積至七。爲一兎毛塵。積七兎毛塵。爲羊毛
塵量。積羊毛塵七。爲一牛毛塵。積七牛毛塵。
爲隙遊塵量。隙塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七
虱爲穬麥。七麥爲指節。三節爲一指。世所
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