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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0480a01: 住異蘊法。染淨蘊法。既不相依。則所計我。便
T1562_.29.0480a02: 成不用。既不依蘊非蘊何依。我與非蘊。不相
T1562_.29.0480a03: 關故。亦非異蘊。都無所住。如無爲法。過同前
T1562_.29.0480a04: 故。又應本來。常解脱故。謂所執我。既無所
T1562_.29.0480a05: 住。則與色身。苦樂等受。小大等想。善惡等
T1562_.29.0480a06: 行。色聲等識。都不相關。則應本來遠離五
T1562_.29.0480a07: 蘊。不由功用。自然解脱。是故所執實我作者。
T1562_.29.0480a08: 能捨此續餘無。故不可得。非體實有。有不得
T1562_.29.0480a09: 因。得因無故。而不可得。若爾外道。於何所
T1562_.29.0480a10: 縁。而起我執。雖離諸蘊無別我性。爲執所縁。
T1562_.29.0480a11: 然唯諸蘊。爲境起執。如契經説。諸有執我等
T1562_.29.0480a12: 隨觀見。一切唯於五取蘊起。雖無如彼外道
T1562_.29.0480a13: 所説眞實我性。而有聖教。隨順世間所説假
T1562_.29.0480a14: 我。既無實我。依何假説。雖無實我。而於蘊
T1562_.29.0480a15: 中。隨順世間。假説爲我。何縁知説我唯託蘊
T1562_.29.0480a16: 非餘。以染及淨法唯依蘊成故。謂我實無以
T1562_.29.0480a17: 諸雜染。但依諸蘊刹那相續。由煩惱業勢力
T1562_.29.0480a18: 所引。中有相續。得入母胎。譬如燈焔刹那相
T1562_.29.0480a19: 續轉至餘方。諸蘊亦爾。且於欲界。若未離貪。
T1562_.29.0480a20: 内外處爲縁起。非理作意貪等煩惱。從此而
T1562_.29.0480a21: 生。劣中勝思及識倶起。起已能牽當非愛果。
T1562_.29.0480a22: 亦爲無間識等生縁。無間識等。觀同異類。前
T1562_.29.0480a23: 倶生縁。而得起時。或善或染。或無記性。起已
T1562_.29.0480a24: 復能引自當果。及爲無間識等生縁。如是爲
T1562_.29.0480a25: 縁。後後次第。能牽二果。隨應當知。此蘊相
T1562_.29.0480a26: 續。領納先世惑業所引壽量等法。彼異熟勢。
T1562_.29.0480a27: 至窮盡時。死識與依。倶至滅位。能爲中有
T1562_.29.0480a28: 識等生縁。中有諸蘊。由先惑業。如幻相續。往
T1562_.29.0480a29: 所生處。至母腹内。中有滅時。復能爲縁。生生
T1562_.29.0480b01: 有蘊。譬如燈焔。雖刹那滅。而能前後因果無
T1562_.29.0480b02: 間展轉相續。得至餘方。故雖無我。蘊刹那滅。
T1562_.29.0480b03: 而能往趣後世義成。即此諸蘊。如先惑業勢
T1562_.29.0480b04: 力所引。次第漸増。於一期中。展轉相續。復由
T1562_.29.0480b05: 惑業。往趣餘世。現見因異其果有殊。故諸引
T1562_.29.0480b06: 業。果量非等。壽果長短。由業不同。隨業増
T1562_.29.0480b07: 微。所引壽命。與身根等。展轉相依。於羯剌藍
T1562_.29.0480b08: 頞部曇等。後後諸位。漸漸轉増。何等名爲羯
T1562_.29.0480b09: 剌藍等。謂蘊相續。轉變不同。如是漸増。至根
T1562_.29.0480b10: 熟位。觀内外處。作意等縁和合發生。貪等煩
T1562_.29.0480b11: 惱造作増長。種種諸業。由此惑業。復有如前。
T1562_.29.0480b12: 中有相續。轉趣餘世。應知如是。有輪無初。謂
T1562_.29.0480b13: 惑爲因。能造諸業。業爲因故。力能引生。生復
T1562_.29.0480b14: 爲因。起於惑業。從此惑業。更復有生。故知有
T1562_.29.0480b15: 輪旋環無始。若執有始。始應無因。始既無因。
T1562_.29.0480b16: 餘應自起。無異因故。現見相違。由此定無無
T1562_.29.0480b17: 因起法。無一常法。少能爲因。破自在中。已廣
T1562_.29.0480b18: 遮遣。是故生死決定無初。猶如穀等展轉相
T1562_.29.0480b19: 續。然有後邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。
T1562_.29.0480b20: 生死既無。究竟清淨。故染及淨。唯依蘊成。執
T1562_.29.0480b21: 有實我。便爲無用
T1562_.29.0480b22: *説一切有部順正理論*卷第二十四
T1562_.29.0480b23:
T1562_.29.0480b24:
T1562_.29.0480b25:
T1562_.29.0480b26:
T1562_.29.0480b27:
T1562_.29.0480b28:
T1562_.29.0480b29:
T1562_.29.0480c01:
T1562_.29.0480c02:
T1562_.29.0480c03: 阿毘達磨順正理論卷第二十五
T1562_.29.0480c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0480c05:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0480c06:   辯縁起品第三之五
T1562_.29.0480c07: 已説内外羯剌藍等種等道理。因果相續。應
T1562_.29.0480c08: 知此即説名縁起。如是縁起。非唯十二。云何
T1562_.29.0480c09: 知然。如本論説。云何爲縁起。謂一切有爲。
T1562_.29.0480c10: 然契經中。辯縁起處。或時具説十二有支。如
T1562_.29.0480c11: 勝義空契經等説。或説十一。如智事等經。或
T1562_.29.0480c12: 唯説十。如城喩等經。或復説九。如大縁起
T1562_.29.0480c13: 經。或説有八。如契經言。諸有沙門。或婆羅
T1562_.29.0480c14: 門。不如實知。諸法性等。諸如是等所説差別。
T1562_.29.0480c15: 何縁論説與經有異。論隨法性。經順化宜。故
T1562_.29.0480c16: 契經中。分別縁起。隨所化者機宜異説。或論
T1562_.29.0480c17: 了義。經義不了。或論通説情及非情。契經但
T1562_.29.0480c18: 依有情數説。依有情故。染淨得成。佛爲有情。
T1562_.29.0480c19: 開顯此二。但爲此事。佛現世間。故契經中。依
T1562_.29.0480c20: 有情説。爲欲成立大義利故。分別縁起。諸有
T1562_.29.0480c21: 支中。具無量門義類差別。今且略辯三生分
T1562_.29.0480c22: 位。無間相續。有十二支。頌曰
T1562_.29.0480c23:     如是諸縁起 十二支三際
T1562_.29.0480c24:     前後際各二 中八據圓滿
T1562_.29.0480c25: 論曰。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。
T1562_.29.0480c26: 五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。
T1562_.29.0480c27: 十二老死。言三際者。一前際。二後際。三中
T1562_.29.0480c28: 際。即是過未及現三生。云何十二支。於三際
T1562_.29.0480c29: 建立。謂前後際。各立二支。中際八支。故成十
T1562_.29.0481a01: 二。無明行在前際。謂過去生。生老死在後際。
T1562_.29.0481a02: 謂未來生。所餘八在中際。謂現在生。前際二
T1562_.29.0481a03: 因。所招五果。後際二果。所待三因。非諸一生
T1562_.29.0481a04: 皆具此八。據圓滿者。説有八支。圓滿者何。謂
T1562_.29.0481a05: 支無缺。或由圓滿。惑業所招。謂先増上惑業
T1562_.29.0481a06: 所引。此中意説。補特伽羅。歴一切位。名圓滿
T1562_.29.0481a07: 者。非諸天中及色無色。羯剌藍等諸位闕
T1562_.29.0481a08: 故。世尊但約欲界少分補特伽羅。説具十二。
T1562_.29.0481a09: 如大縁起契經中説。佛告阿難。識若不入胎。
T1562_.29.0481a10: 得増廣大不。不也世尊。乃至廣説。是故若有
T1562_.29.0481a11: 補特伽羅。於次前生。造無明行。具招現在。識
T1562_.29.0481a12: 等五支。復於現生。造愛取有。招次後世。生等
T1562_.29.0481a13: 二支。應知此經依彼而説。若依一切補特伽
T1562_.29.0481a14: 羅。立諸有支。便成雜亂。謂彼或有現在五支。
T1562_.29.0481a15: 非次前生。無明行果。及次後世。生老死支。非
T1562_.29.0481a16: 現在生愛取有果。彼皆非此。經意所明。勿見
T1562_.29.0481a17: 果因相去隔絶。便疑因果。感起無能。應知
T1562_.29.0481a18: 縁起支。略唯二分。前後際如次七支五支。以
T1562_.29.0481a19: 果與因屬因果故。或因與果。五支七支。以因
T1562_.29.0481a20: 攝因。以果攝果故。謂現愛取。即過無明。現
T1562_.29.0481a21: 在有支。即過去行。現在世識。即未來生。餘現
T1562_.29.0481a22: 四支。即當老死。是名因果二分差別。此縁起
T1562_.29.0481a23: 言爲目何義。今見此中差別義者。謂鉢剌
T1562_.29.0481a24: 底。是現前義。壹女界是有義。一字界中。有
T1562_.29.0481a25: 多義故。由先鉢剌底。壹女界成縁。訖埵縁是
T1562_.29.0481a26: 已義。此合所依變成獵比參。是和合義。嗢是
T1562_.29.0481a27: 升義。鉢地界是有義。由以嗢爲先。鉢地
T1562_.29.0481a28: 界成起。此總義者。縁現已合。有法*升起。是
T1562_.29.0481a29: 縁起義。縁現前言。即*目和合。復言和合。有
T1562_.29.0481b01: 何別用。爲成無法唯一縁生。或顯倶生前
T1562_.29.0481b02: 生縁故。縁現前者。顯倶生縁。縁和合者。顯前
T1562_.29.0481b03: 生縁。此則顯成依。此有彼有。此生故彼生。是
T1562_.29.0481b04: 縁起義。又鉢剌底。顯應行義。壹女馱都。顯不
T1562_.29.0481b05: 壞法。參顯正集。此意總顯世出現因。説名
T1562_.29.0481b06: 縁起。謂壹女界。由鉢剌底爲先助故。轉變成
T1562_.29.0481b07: 縁。正集及*升。爲先助故。令鉢地界轉變成
T1562_.29.0481b08: 起。依如是義。立縁起名。經主此中。釋差別
T1562_.29.0481b09: 義。鉢剌底是至義。醫底界是行義。由先助力。
T1562_.29.0481b10: 界義轉變。故行由至。轉變成縁。*參是和合
T1562_.29.0481b11: 義。嗢是上*升義。鉢地界是有義。有藉合*升。
T1562_.29.0481b12: 轉變成起。由此有法。至於縁已。和合*升起。
T1562_.29.0481b13: 是縁起義。如是所釋。越彼所宗。且彼有界。由
T1562_.29.0481b14: 先助力。轉變成起。非異有故。再顯有義。竟
T1562_.29.0481b15: 何所成。以彼所宗無有非起無起。非有一應
T1562_.29.0481b16: 無義。經主自立此句義已。復自假興如是徴
T1562_.29.0481b17: 難。如是句義。理不應然。所以者何。依一作
T1562_.29.0481b18: 者。有二作用。於前作用。應有已言。如有一
T1562_.29.0481b19: 人浴已方食。無少行法有在起前。先至於縁。
T1562_.29.0481b20: 後時方起。非無作者可有作用。故説頌言
T1562_.29.0481b21:     至縁若起先 非有不應理
T1562_.29.0481b22:     若倶便壞已 彼應先説故
T1562_.29.0481b23: 又自釋言。無如是過。且應反詰聲論諸師。
T1562_.29.0481b24: 法何時起。爲在現在。爲在未來。設爾何失。起
T1562_.29.0481b25: 若現在。起非已生。如何成現。現是已生。復如
T1562_.29.0481b26: 何起。已生復起。便致無窮。起若未來。爾時未
T1562_.29.0481b27: 有。何成作者。作者既無。何有作用。故於起
T1562_.29.0481b28: 位。即亦至縁起位者何。謂未來世。諸行正起。
T1562_.29.0481b29: 即於起位。亦説至縁。非如是言能釋前難。以
T1562_.29.0481c01: 正起位許屬未來。彼宗未來。猶未有體。至縁
T1562_.29.0481c02: 及起。依何得成。故前所難。無少行法有在起
T1562_.29.0481c03: 前。先至於縁。後時方起。非無作者。可有用
T1562_.29.0481c04: 言。仍未通釋。又言聲論。妄所安立。作者作
T1562_.29.0481c05: 用。理實不成。有是作者。起是作用。非於此
T1562_.29.0481c06: 中見有作者。異起作用。眞實可得。故此義言。
T1562_.29.0481c07: 於俗無謬。此亦非理。所以者何。作者作用。義
T1562_.29.0481c08: 非無別。若非依有得有起用。則畢竟無。應成
T1562_.29.0481c09: 作者。又縱彼説。作者作用。若異若同。且彼未
T1562_.29.0481c10: 來。以無體故。不成作者。故彼所説。不免前
T1562_.29.0481c11: 過。大徳邏摩。作如是説。爲詮表義。故發音
T1562_.29.0481c12: 聲。生滅等聲。皆於諸行相續分位差別安立。
T1562_.29.0481c13: 於多義中。方得究竟。非一刹那細難知故。於
T1562_.29.0481c14: 相續位。立相既成。於一刹那。亦可准立。如是
T1562_.29.0481c15: 所説。但有虚言。既説音聲爲詮表義。彼宗生
T1562_.29.0481c16: 等。其體實無。故生等聲。無義可表。無法不
T1562_.29.0481c17: 可説爲義故。又生等相。非行相續分位安立。
T1562_.29.0481c18: 前於思擇有爲相中。已遮遣故要刹那位。立
T1562_.29.0481c19: 相得成。行相續中。方可准立。由相續假攬實
T1562_.29.0481c20: 成故。又彼起言。依何而説。非無有用可説用
T1562_.29.0481c21: 言。非畢竟無。可言有用。故彼於難。亦非善
T1562_.29.0481c22: 釋。唯對法宗説已無過。起及起前。皆可有
T1562_.29.0481c23: 故。謂對法者言法起時。如已生位。其體實有。
T1562_.29.0481c24: 可隨俗説作者無謬。諸説起位。同畢竟無。而
T1562_.29.0481c25: 説作者。如何無謬。若謂倶生因果論者。於已
T1562_.29.0481c26: 言過。無由解脱。已言於我進退無違。作者及
T1562_.29.0481c27: 時。倶非定故。雖依一作者説有已言。而見有
T1562_.29.0481c28: 已言依別作者。如依我已汝得不行。雖有已
T1562_.29.0481c29: 言依前時説。而亦見依後。如開口已眠。雖
T1562_.29.0482a01: 有已言。依別時説。而亦見有依不別時。如世
T1562_.29.0482a02: 有説言闇至已燈滅。是故倶生因果論者。於
T1562_.29.0482a03: 縁起理。進退無失。縁起句義。唯此極成。何故
T1562_.29.0482a04: 世尊。爲釋縁起。先作是説。依此有彼有。此生
T1562_.29.0482a05: 故彼生。而不唯説無明縁等。釋縁起義。且上
T1562_.29.0482a06: 座言。縁起有二。一有情數。二非有情。前兩句
T1562_.29.0482a07: 文。通攝二種。言無別故。無明縁等。唯攝有情。
T1562_.29.0482a08: 有情有故。然彼上座。親教門人。有自斥言。此
T1562_.29.0482a09: 釋非理。與摽釋理。不相應故。前摽後釋。理必
T1562_.29.0482a10: 相符。如何雙摽。後唯釋一。又外縁起。於此經
T1562_.29.0482a11: 中。不應先摽。以無用故。此斥非理。上所釋
T1562_.29.0482a12: 言。不違摽釋。非無用故。謂無明等。後所釋
T1562_.29.0482a13: 言。不越摽中有情縁起。故摽釋理非不相應。
T1562_.29.0482a14: 夫置先摽。擬生後釋。後既無釋。先何用摽。是
T1562_.29.0482a15: 故但應摽有情數。摽非有情數與釋不相符。
T1562_.29.0482a16: 且非別摽。不釋何咎。既無別釋。何用總摽。此
T1562_.29.0482a17: 中總摽。有大義用。謂以現見非情縁起。顯不
T1562_.29.0482a18: 現見内縁起故。種子生芽等世所現知。無明
T1562_.29.0482a19: 縁行等非世現見。世尊顯示。如依種等有芽
T1562_.29.0482a20: 等得有。及種等生故芽等得生。如是應知。依
T1562_.29.0482a21: 無明等有。行等得有。無明等生故。行等得生。
T1562_.29.0482a22: 是故總摽。有大義用。此總顯示一切有爲無
T1562_.29.0482a23: 一不從衆縁起者。若爾何故。不釋非情如於
T1562_.29.0482a24: 有情。先摽後釋。非情易了。但藉總摽。情數難
T1562_.29.0482a25: 知。故須別釋。諸縁起教。多爲利根。是故不應
T1562_.29.0482a26: 所摽皆釋。又有情勝。故應廣辯。外法亦以
T1562_.29.0482a27: 内爲因故。若爾何故。餘契經中。亦有廣*辯
T1562_.29.0482a28: 外縁起處。如種喩經等故。所釋不然如是師
T1562_.29.0482a29: 徒。未爲賢善。自師勞思。所造論宗。爲逞己
T1562_.29.0482b01: 能。輕爲彈斥。善説法者。理不應然。我於此
T1562_.29.0482b02: 中。詳彼所釋。一切皆與自論相違。謂彼論説
T1562_.29.0482b03: 經皆了義。而今釋此違彼論宗。釋不具申摽
T1562_.29.0482b04: 中義故。彼便許此非了義經。故此定非彼宗
T1562_.29.0482b05: 經義。大徳邏摩。於自師釋。心不忍許。復自釋
T1562_.29.0482b06: 言。若十二支。許依三際即爲略攝。三際
T1562_.29.0482b07: 起説。依此有彼有。及此生故彼生。若不許然。
T1562_.29.0482b08: 即此二句。如次顯示親傳二因。此亦不然。且
T1562_.29.0482b09: 應詳*辯。爲攝三際。説此二門。如是二門。義
T1562_.29.0482b10: 爲同異。義若同者。但説一門。於義已周。餘便
T1562_.29.0482b11: 無用。又違後釋。別顯二因。非此二言。前後
T1562_.29.0482b12: 再説。可令義旨。或同或異。若如後釋。兩義異
T1562_.29.0482b13: 者。爲攝三際。説此二言。即此二言。各應重
T1562_.29.0482b14: 説。若異此者。非遍一切。則摽與釋。義不相
T1562_.29.0482b15: 符。謂於摽中。所不攝義。釋中廣*辯。義豈相
T1562_.29.0482b16: 應。故彼還成違摽釋理。由此親傳。皆無重言。
T1562_.29.0482b17: 於諸有支。但隨摽一與後廣釋。不相應故。若
T1562_.29.0482b18: 謂此二遍屬諸支。謂初無明爲縁生行。或親
T1562_.29.0482b19: 或傳。行等亦然。此但悕望。而無實理。後無如
T1562_.29.0482b20: 是分別説故。是則摽釋還不相符。又譬喩宗。
T1562_.29.0482b21: 過未無體。如何可立親傳二因。且非業無間
T1562_.29.0482b22: 能生異熟故。業望異熟。親因不成。亦非傳因。
T1562_.29.0482b23: 傳義無故。非業滅已後有餘因。由先業力。招
T1562_.29.0482b24: 異熟果。要先因滅已。餘因感果時。遠由先因
T1562_.29.0482b25: 力。方名傳因故。諸有横計舊隨界等。思擇因
T1562_.29.0482b26: 中。已廣遮破。設許有彼傳。亦不成遠近二因。
T1562_.29.0482b27: 滅無異故。依何而説。彼遠此近。據曾有説。理
T1562_.29.0482b28: 亦不成。隨一有時。隨一無故。無法無容説爲
T1562_.29.0482b29: 傳故。由此亦破據當有説。現在雖有。未來無
T1562_.29.0482c01: 故。非無所待。可説有傳。是故定知。譬喩論
T1562_.29.0482c02: 者。但爲誑惑。迷眞理教。無覺慧人。輒有所
T1562_.29.0482c03: 釋。上座徒黨。有釋爲破無因常因。有釋爲顯
T1562_.29.0482c04: 因果住生。説斯二句。經主已破。故不重遣。
T1562_.29.0482c05: 上座復言。依此有彼有者。依果有因有滅。此
T1562_.29.0482c06: 生故彼生者。恐疑果無因生。是故復言。由因
T1562_.29.0482c07: 生故。果方得起。非謂無因。經主難言。經義若
T1562_.29.0482c08: 爾。應作是説。依此有彼成無。又應先言。因生
T1562_.29.0482c09: 故果生已。後乃可説。依果有因成無。如是次
T1562_.29.0482c10: 第。方名善説。若異此者。欲*辯縁起。依何次
T1562_.29.0482c11: 第。先説因滅。故彼所釋。非此經義。如是上
T1562_.29.0482c12: 座。凡有所言。親教門人。及同見者。尚不承
T1562_.29.0482c13: 信。況隨聖教。順正理人。可能忍受。東方貴
T1562_.29.0482c14: 此。實謂奇哉。經主何縁。但言彼釋非此經
T1562_.29.0482c15: 義。我今説彼上座所言。全無義理。諸有唯説
T1562_.29.0482c16: 前生爲因。及唯現世。有體論者。曾無果有因
T1562_.29.0482c17: 方有滅。以果有時因已無故。於果起位因可
T1562_.29.0482c18: 有滅。故因滅時果猶未有。若果有位。因方有
T1562_.29.0482c19: 滅。許因猶有便壞刹那。又果有時因方許滅。
T1562_.29.0482c20: 則成因果倶時有過。以果有時因未無故。果
T1562_.29.0482c21: 於爾時亦有滅故。又若爾者。應不致疑果無
T1562_.29.0482c22: 因生。倶現有故。謂果有位因方有滅。果現從
T1562_.29.0482c23: 彼未無因生。如何有疑果無因起。則不應復
T1562_.29.0482c24: 説。因生故果生。若彼救言。我意不説果有位
T1562_.29.0482c25: 因方滅。我意但言。要果有位因方有滅。是於
T1562_.29.0482c26: 果有時因方有無義。設許如是。亦不應疑。謂
T1562_.29.0482c27: 果有時。因方非有。是則已顯因先非無。何容
T1562_.29.0482c28: 復疑。果無因起。又餘處説。依種等有。芽等得
T1562_.29.0482c29: 有。此有何義。若即有彼義便失自宗。若別有
T1562_.29.0483a01: 餘義。何縁定執。未來名有許非即彼義。過去
T1562_.29.0483a02: 名有許即彼義耶。又無體法。不應説有。思涅
T1562_.29.0483a03: 槃中。已具遮遣。又果未有。應立有名。由因已
T1562_.29.0483a04: 無。仍名有故。由此義故。依此有彼有言。義便
T1562_.29.0483a05: 不定。然不許爾。是故應知。上座所言。全無義
T1562_.29.0483a06: 理。然彼經主。差別遮言。非此經義。無異有説
T1562_.29.0483a07: 此石女兒。非極勇健。又經主述自軌範師釋
T1562_.29.0483a08: 二句義。顯己仁孝。彼雖有失。而不彰顯。師資
T1562_.29.0483a09: 之道。理固應然。我於彼師。無所承禀。設爲彈
T1562_.29.0483a10: 斥。無虧大望。故我於此如實顯非。謂彼諸師
T1562_.29.0483a11: 釋此二句。爲顯因果不斷及生。謂依無明不
T1562_.29.0483a12: 斷諸行不斷。即由無明生故。諸行得生。如是
T1562_.29.0483a13: 展轉。皆應廣説。此釋不然。經義若爾。即亦應
T1562_.29.0483a14: 説。行縁無明。亦依行不斷無明不斷。以行與
T1562_.29.0483a15: 無明同對治故。非取斷位。而可説言。愛猶不
T1562_.29.0483a16: 斷。同對治故。若謂此就現行斷説。則後生言
T1562_.29.0483a17: 應成無用。曾無有一無明現行而不名生。何
T1562_.29.0483a18: 須重説。故知經主所禀諸師。於諸法相。未爲
T1562_.29.0483a19: 明達。對法諸師。釋此二句。諸有支起。必由二
T1562_.29.0483a20: 因。倶生前生。有差別故。或有但以有體爲因。
T1562_.29.0483a21: 或有爲因有之差別。先爲標此二種因故。説
T1562_.29.0483a22: 依此有彼有及此生故彼生。後爲釋此二種
T1562_.29.0483a23: 因故。説謂無明縁行。乃至生縁老死。或此二
T1562_.29.0483a24: 句。義雖無別。而縁起支。略有二種。謂前後
T1562_.29.0483a25: 際。因果不同。略標前際。故説依此有彼有。略
T1562_.29.0483a26: 標後際。故説此生故彼生。由此前際定説已
T1562_.29.0483a27: 有現有。謂依此有彼有。因果如次。在過現故。
T1562_.29.0483a28: 若於後際。定説現生當生。謂此生故彼生。因
T1562_.29.0483a29: 果如次。在現未故。前際中果有義已圓。故説
T1562_.29.0483b01: 爲有。後際中果有義未滿。故説爲生。果正所
T1562_.29.0483b02: 求故隨果説。或依二諦。釋此二言。二諦即是。
T1562_.29.0483b03: 世俗勝義。依多立一。名世俗諦。安立界體。名
T1562_.29.0483b04: 勝義諦。前諦隨順世間言説。後諦隨順賢聖
T1562_.29.0483b05: 言説。世俗諦法。得有名生。失有名滅。勝義諦
T1562_.29.0483b06: 法。用起名生。用息名滅。言得有者。謂假所
T1562_.29.0483b07: 依。衆縁和集。合立一有。言用起者。謂諸實
T1562_.29.0483b08: 物。衆縁合時。引果用起。唯現有論。亦定應
T1562_.29.0483b09: 許。如是所説。二種有義。若不許此。應捨契
T1562_.29.0483b10: 經。依此有彼有者。是假所依有假便得有義。
T1562_.29.0483b11: 此意説假是有非生。即所依縁和合立故。何
T1562_.29.0483b12: 縁證知。如契經説
T1562_.29.0483b13:     如即攬衆分 假相説爲車
T1562_.29.0483b14:     世俗説有情 應知攬諸蘊
T1562_.29.0483b15: 貪等煩惱。多縁假生。方能爲因。生後有識。依
T1562_.29.0483b16: 正理説。必應如是。此生故彼生者。是因實界
T1562_.29.0483b17: 生實界得生義。此意説實。衆縁力故。令起作
T1562_.29.0483b18: 用。是生非有。何縁證知。如契經説。二因二
T1562_.29.0483b19: 縁。能生正見。此生故者。過去現在諸縁生故。
T1562_.29.0483b20: 言彼生者。未來果生。雖於未來亦有縁義。約
T1562_.29.0483b21: 分位故。但説已生。或依此有彼有者。是依前
T1562_.29.0483b22: 生因。有現生果。有義言。此生故彼生者。是現
T1562_.29.0483b23: 生果生故。後生因生義。此中意顯現生生故。
T1562_.29.0483b24: 遮餘對治。生後有因。復依現生因有。後生果
T1562_.29.0483b25: 得有。由後生果生故。後後因得生。如是有輪。
T1562_.29.0483b26: 旋環無始。有餘師釋。如是二言。爲於縁起知
T1562_.29.0483b27: 決定故。如餘處説。依無明有。諸行得有。非離
T1562_.29.0483b28: 無明可有諸行。由如是理。唯有四句。若異此
T1562_.29.0483b29: 者。應成多句。謂依此有彼有彼非有。及此生
T1562_.29.0483c01: 故彼生彼不生。如是便成六句差別。如依燈
T1562_.29.0483c02: 有燈光有闇非有。及燈生故燈光生闇不生。
T1562_.29.0483c03: 此不應然。燈有闇滅。無有因果相應理故。法
T1562_.29.0483c04: 有我無。定無因果相應理故。本無迷執。爲顯
T1562_.29.0483c05: 因果相應理故。説此契經諸句差別。非有與
T1562_.29.0483c06: 無有因果義。如是所標。應成無用。如後別釋。
T1562_.29.0483c07: 前應總標。後釋既無。前標何用。是故應如前
T1562_.29.0483c08: 釋爲善。此中唯*辯因果相故。執過四句。理
T1562_.29.0483c09: 不應然。謂依燈有闇非有依燈非有。闇便有。
T1562_.29.0483c10: 如是所説。非因果相。若必爾者。句應成八。齊
T1562_.29.0483c11: 爾所方能圓顯生滅故。由前四句。圓顯於生。
T1562_.29.0483c12: 由後四句。圓顯於滅。若爾句別。但應成四。謂
T1562_.29.0483c13: 依此有彼有。及依此無彼無。爾所便能圓顯
T1562_.29.0483c14: 義故。不爾唯此未説生故。已説有言。意唯詮
T1562_.29.0483c15: 有。故説依此有彼有。未説此生故彼生。非諸
T1562_.29.0483c16: 有法必有生故。本無今有。前已數遮。故如
T1562_.29.0483c17: 所言。定爲無義。若謂説在勝義空經。因餘義
T1562_.29.0483c18: 門。我當會釋。前説三際立十二支。謂無明行。
T1562_.29.0483c19: 乃至廣説。此中何法名爲無明。乃至何法名
T1562_.29.0483c20: 爲老死。頌曰
T1562_.29.0483c21:     宿惑位無明 宿諸業名行
T1562_.29.0483c22:     識正結生蘊 六處前名色
T1562_.29.0483c23:     從生眼等根 三和前六處
T1562_.29.0483c24:     於三受因異 未了知名觸
T1562_.29.0483c25:     在婬愛前受 貪資具婬愛
T1562_.29.0483c26:     爲得諸境界 遍馳求名取
T1562_.29.0483c27:     有謂正能造 牽當有果業
T1562_.29.0483c28:     結當有名生 至當受老死
T1562_.29.0483c29: 論曰。於宿生中。諸煩惱位。至今果熟。總謂無
T1562_.29.0484a01: 明。何故無明聲。總説煩惱。與牽後有行。爲定
T1562_.29.0484a02: 因故。業由惑發。能牽後有。無惑有業。後有無
T1562_.29.0484a03: 故。非牽後有。諸行生時。貪等於中皆有作用。
T1562_.29.0484a04: 彼行起位。定頼無明。故無明聲。總説煩惱。若
T1562_.29.0484a05: 爾何故唯前生惑。總謂無明。此生不爾。唯前
T1562_.29.0484a06: 生惑。似無明故。貪等煩惱。未得果時。勢力
T1562_.29.0484a07: 無虧。説爲明利。若得果已。取與用虧。不名明
T1562_.29.0484a08: 利。無明勢力。設未虧損。亦非明利。彼現行
T1562_.29.0484a09: 時。亦難知故。前生諸惑。至於今生。已得果
T1562_.29.0484a10: 故。勢力虧損。其相不明。似無明品。故唯前
T1562_.29.0484a11: 世惑。可説無明聲。非於行中。亦應同此説。假
T1562_.29.0484a12: 立名想。唯於同類故。然經主説。彼與無明。倶
T1562_.29.0484a13: 時行故。由無明力。彼現行故。如説王行。非無
T1562_.29.0484a14: 導從。王倶勝故。總謂王行。未了此中倶時行
T1562_.29.0484a15: 義。爲諸煩惱隨從無明。爲説無明隨從煩惱。
T1562_.29.0484a16: 若取前義。理必不然。餘惑相應。無明劣故。勝
T1562_.29.0484a17: 隨從劣。理必不成。若取後義。應無明體從彼
T1562_.29.0484a18: 爲名。隨從彼故。非不隨從此。可從此爲名。若
T1562_.29.0484a19: 謂此彼互相隨從。無差別故。非決定因。而
T1562_.29.0484a20: 偏立名。豈令生喜。又由無明力。彼現行故
T1562_.29.0484a21: 者。爲約能轉無明而説。爲約隨轉無明而説。
T1562_.29.0484a22: 如是二途。並皆非理。無明亦隨貪等轉故。與
T1562_.29.0484a23: 餘相應。非自在故。非不自在。可説力強。但應
T1562_.29.0484a24: 説無明由貪等力起。於彼相應品。貪等力強
T1562_.29.0484a25: 故。如不可説導從勝王。如何説貪等由無明
T1562_.29.0484a26: 力起。是故二因。皆無證力。唯前所説。其理爲
T1562_.29.0484a27: 勝。於宿生中。福等業位。至今果熟。總立行
T1562_.29.0484a28: 名。初句位言。流至老死。福等諸業。隨經主
T1562_.29.0484a29: 意。辯業品中。當廣思擇。此中應*辯。何縁宿
T1562_.29.0484b01: 生如是類業。獨名爲行。名隨義故。其義云何。
T1562_.29.0484b02: 謂依衆縁和合已起。或展轉力和合已生。又
T1562_.29.0484b03: 能爲縁已令果和合。或此和合已能爲果縁。
T1562_.29.0484b04: 是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者。行
T1562_.29.0484b05: 相圓滿。獨立行名。由此已遮當生果業。以彼
T1562_.29.0484b06: 業果仍未熟故。相未圓滿。不立行名。豈不一
T1562_.29.0484b07: 切已與自果。異熟因體。皆具此相。則應一切
T1562_.29.0484b08: 皆立行名。此體是何。謂諸非業及業前生。
T1562_.29.0484b09: 已得果者。雖有此理。而就勝説。業爲異熟因。
T1562_.29.0484b10: 牽果最勝故。生現在果。業麁顯易知故。因此
T1562_.29.0484b11: 能信知生過去果業。是故唯此獨立行名。雖
T1562_.29.0484b12: 一切因已與果者。總應名行。然此唯説能招
T1562_.29.0484b13: 後有諸異熟因。故無行名不遍相失。是故成
T1562_.29.0484b14: 就。唯宿生中。感此生業。獨名爲行。於母胎
T1562_.29.0484b15: 等。正結生時。一刹那位五蘊名識。此刹那
T1562_.29.0484b16: 中。識最勝故。此唯意識。於此位中。五識生
T1562_.29.0484b17: 縁。猶未具故。識是何義。謂能了者前於思
T1562_.29.0484b18: 擇。識蘊性中。已述餘師假説了者。今爲遮遣
T1562_.29.0484b19: 上座所執。顯自所立。應復尋思。彼上座言。契
T1562_.29.0484b20: 經中説。識是了者。此非勝義。是世俗説。若是
T1562_.29.0484b21: 了者是識。亦應説爲非識。謂若能了説名爲
T1562_.29.0484b22: 識。不能了時應成非識。不應非識可立識名。
T1562_.29.0484b23: 上座此中説何位識。爲不能了。若説未生已
T1562_.29.0484b24: 滅位識。便似空花。非彼所宗。此位有識。如何
T1562_.29.0484b25: 可説若是了者是識。亦應説爲非識。亦不可
T1562_.29.0484b26: 説。於現在時。具有能了不能了識。以現在識
T1562_.29.0484b27: 必了境故。更無第四識位可得。如何可説不
T1562_.29.0484b28: 能了時。應成非識。又彼所宗。非識説識。識説
T1562_.29.0484b29: 非識。無法非識説爲識故。現在是了説不了
T1562_.29.0484c01: 故。而上座言。不應非識立識名者。翻成自咎。
T1562_.29.0484c02: 諸説去來實有識者。非不了位便成非識。定
T1562_.29.0484c03: 是能了。識性類故。今此義中。不言了位方名
T1562_.29.0484c04: 爲識。但作是説。衆縁合時。唯識能了。如是
T1562_.29.0484c05: 應説。非要取像方名爲想。非要觀察方名爲
T1562_.29.0484c06: 慧。餘例應知。如世工師。不作瓶等。亦名彼
T1562_.29.0484c07: 匠。若遇彼縁。唯此能造瓶等物故。若謂作者
T1562_.29.0484c08: 體實都無。則亦應無能了等用。若謂亦無能
T1562_.29.0484c09: 了等用。應無識等功能差別。此若亦無。何有
T1562_.29.0484c10: 識等。識等無者。便濫空花。無聖教説。識非了
T1562_.29.0484c11: 者。然爲遮我是了者計。故世尊告頗勒具那。
T1562_.29.0484c12: 我終不説有能了者。此不説言。表不顯義。意
T1562_.29.0484c13: 爲遮有自在無縁不依他成我爲了者。故彼
T1562_.29.0484c14: 經設。設有來問。識是何縁。乃至廣説。此問了
T1562_.29.0484c15: 者與何爲縁。若此經中。問如是義。何不正説。
T1562_.29.0484c16: 與彼爲縁。但言若得此問。我當作如是答。乃
T1562_.29.0484c17: 至即當來後有生所起。爲遮有我是了者計。
T1562_.29.0484c18: 故不正説。識是彼縁。若作是説。識是彼縁。便
T1562_.29.0484c19: 謂世尊説我名識。故先顯示識體是生。後方
T1562_.29.0484c20: 説生必縁於有。故次後問。有是何縁。復答言
T1562_.29.0484c21: 乃至即當來生有。此經不説前爲現因。但説
T1562_.29.0484c22: 現因能生當有。由但顯後准知前故。如不廣
T1562_.29.0484c23: 顯後果差別。但顯前果。後可准知。何故世尊。
T1562_.29.0484c24: 擧生顯識。顯識與生同一相故。由同一相説
T1562_.29.0484c25: 有縁生。即已顯成行縁識義。故不別説識所
T1562_.29.0484c26: 從縁。若爾如問識食何縁。答此問中。如何無
T1562_.29.0484c27: 過。問何縁者。問所從縁。及問爲縁。雙答
T1562_.29.0484c28: 無失。亦如有問觸復何縁。答此問言。六處縁
T1562_.29.0484c29: 觸。觸復縁受。若此偏問不應雙答。若偏問雙
T1562_.29.0485a01: 答。應問異答異。是故所問識食何縁與問觸
T1562_.29.0485a02: 同。雙答無過。故先説識與餘爲縁。後説以餘
T1562_.29.0485a03: 爲縁生識。此中亦説生縁老死。有爲縁生。顯
T1562_.29.0485a04: 識與生行支與有倶無異體。故無有過。或復
T1562_.29.0485a05: 此中。亦正説識能爲縁體。言乃至故。以乃至
T1562_.29.0485a06: 聲。表分限義。此中意説。乃至即當來後有生
T1562_.29.0485a07: 所起。此識爲縁。若爾還成生他疑失。不爾當
T1562_.29.0485a08: 説從縁生故。如後當説。此縁於有。謂次後
T1562_.29.0485a09: 問。有是何縁。復答言乃至即當來生有。有聲
T1562_.29.0485a10: 即表識所縁行。何故此中唯行與識。但以乃
T1562_.29.0485a11: 至分齊聲顯。此意顯示能引後有能結後有。
T1562_.29.0485a12: 倶一刹那故。此經不遮識爲能了者。但爲遮
T1562_.29.0485a13: 我爲了者計。如何知然。餘經中説。云何名
T1562_.29.0485a14: 識。謂能了者。又佛世尊。遮別作者。故知作者
T1562_.29.0485a15: 非一切無。如何世尊遮別作者。如世尊説。有
T1562_.29.0485a16: 業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊。及能續
T1562_.29.0485a17: 餘蘊。唯除法假。此既唯遮差別作者。故餘作
T1562_.29.0485a18: 者。應許非無。爲顯因果相續諸行即是作者。
T1562_.29.0485a19: 故復説言。依此有彼有。此生故彼生。雖有難
T1562_.29.0485a20: 言如一天授。能造環釧。未造造已。及正造時。
T1562_.29.0485a21: 體唯是一。識亦應爾。倶作者故。此亦不然。天
T1562_.29.0485a22: 授前後。體實非一。妄謂一故。無一天授其體
T1562_.29.0485a23: 是常。雖實前後念念各異。然由諸行前後相
T1562_.29.0485a24: 似。微細差別。其相難知。故諸愚夫。妄謂爲
T1562_.29.0485a25: 一。如祠授行相同天授不知別者。謂天授行
T1562_.29.0485a26: 故彼難中。無同法喩。故經説識。是了者言。但
T1562_.29.0485a27: 依勝義。非約世俗。而上座言。此非勝義。是世
T1562_.29.0485a28: 俗説。定爲非理。行名色二縁識何別。此三縁
T1562_.29.0485a29: 識。何處説耶。行縁識者。如契經中。説行縁
T1562_.29.0485b01: 識。名色縁識者。如大縁起經。佛告阿難陀。識
T1562_.29.0485b02: 不依名色爲得住不。不也世尊。二縁識者。如
T1562_.29.0485b03: 契經説。縁二生識。其二者何。謂眼與色。乃至
T1562_.29.0485b04: 意法。無行名色縁識非二有二縁識。非行名
T1562_.29.0485b05: 色。謂唯結生識。説行爲縁。此由行勢力。牽引
T1562_.29.0485b06: 生故。此結生識。唯一刹那。即此亦名名色縁
T1562_.29.0485b07: 識。由依名色得増長故。又亦説此名二縁識。
T1562_.29.0485b08: 意法爲縁而得生故。六處等位。唯二縁識。
T1562_.29.0485b09: 豈不名色及二縁識。亦行爲縁。一切前生業
T1562_.29.0485b10: 異熟識。或所餘識。皆行爲縁而得生故。雖有
T1562_.29.0485b11: 是理。然識生中。但説勝因。以爲縁故。如生眼
T1562_.29.0485b12: 識。亦縁空等。而但説言縁二生識。謂續生位。
T1562_.29.0485b13: 意識生時。行爲勝因。方得生起。由先業力。引
T1562_.29.0485b14: 至此位。故但説此以行爲縁。若至餘位。則名
T1562_.29.0485b15: 色等。亦得與識爲勝生縁。豈不續生最初位
T1562_.29.0485b16: 識。亦以中有爲勝生縁。此難不然。見離中有
T1562_.29.0485b17: 此續生識亦得生故。非餘位識離名色等亦
T1562_.29.0485b18: 有得生。是故唯於初結生位説行縁識。有餘
T1562_.29.0485b19: 師説。行縁識者。謂初取時。名色縁識者。謂取
T1562_.29.0485b20: 已守護時。二縁識者。謂護已増長時。或有説
T1562_.29.0485b21: 言。行縁識者。顯示宿業。名色縁識者。顯示次
T1562_.29.0485b22: 第。二縁識者。顯示所依境。復有説者。言行
T1562_.29.0485b23: 縁識。顯一門轉。名色縁識。顯二門轉。彼位
T1562_.29.0485b24: 識亦依身根門轉故。言二縁識。顯六門轉。如
T1562_.29.0485b25: 是等類。有多差別。又薄伽梵。説二種識爲名
T1562_.29.0485b26: 色縁。謂結生時識。及本有時識。故世尊告阿
T1562_.29.0485b27: 難陀言。識若不入母胎中者。此名色成羯剌
T1562_.29.0485b28: 藍不。不也世尊。乃至廣説。世尊復告阿難陀
T1562_.29.0485b29: 言。識入母胎。復還捨離名色得生後名色不。
T1562_.29.0485c01: 不也世尊。乃至廣説。此中義者。若識不入母
T1562_.29.0485c02: 胎中生。此識倶生所有名色。應不能與羯剌
T1562_.29.0485c03: 藍位名色爲因。設已入在母胎中生。若遇礙
T1562_.29.0485c04: 縁而斷絶者。羯剌藍位。所有名色。則不順生
T1562_.29.0485c05: 羯剌藍後所有名色。是名色支不成就義。世
T1562_.29.0485c06: 尊復告阿難陀言。識在嬰孩或童子位。便斷
T1562_.29.0485c07: 壞者。名色必無増長廣大。不應生有刹那無
T1562_.29.0485c08: 間名色位生可名嬰孩及童子位。故此言識。
T1562_.29.0485c09: 在本有時。此等識言。既無差別。取何位識。爲
T1562_.29.0485c10: 名色縁。爲釋此疑。故頌中説。識正結生蘊。以
T1562_.29.0485c11: 行爲縁故。雖初位識。能與倶起及無間生
T1562_.29.0485c12: 名色爲縁。而此不取能爲倶起名色縁義。由
T1562_.29.0485c13: 於此中但約分位辯縁起故。結生刹那。識及
T1562_.29.0485c14: 助伴。總名爲識
T1562_.29.0485c15: *説一切有部順正理論*卷第二十五
T1562_.29.0485c16:
T1562_.29.0485c17:
T1562_.29.0485c18:
T1562_.29.0485c19: 阿毘達磨順正理論卷第二十六
T1562_.29.0485c20:   尊者衆賢造
T1562_.29.0485c21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0485c22:   辯縁起品第三之六
T1562_.29.0485c23: 結生識後。六處生前。中間諸位。總稱名色。豈
T1562_.29.0485c24: 不已生身意二處。應言此在四處生前。大徳
T1562_.29.0485c25: 邏摩。率自意釋。度名色已。方立處名。意體雖
T1562_.29.0485c26: 恒。有非意處。要是觸處。方得處名。滅盡定
T1562_.29.0485c27: 中。意處不壞。由斯亦許有意識生。然闕餘縁。
T1562_.29.0485c28: 故無有觸。是故非識。名色位中。身意二根。可
T1562_.29.0485c29: 得名處。故説名色在六處前。名色爲縁。生於
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