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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0435a01: 若得勝根煩惱不起。轉退法性。得思法根。應
T1562_.29.0435a02: 不復生一切煩惱。然不如是。由此故知。有阿
T1562_.29.0435a03: 羅漢。以諸煩惱生縁闕故。得非擇滅。由此勢
T1562_.29.0435a04: 力。能遮煩惱。令永不生。得無生智。若有退
T1562_.29.0435a05: 義。一切可然。而退不成。故皆不爾。退義必
T1562_.29.0435a06: 有。後當思擇。又於施設。第一法中。諸言顯有
T1562_.29.0435a07: 多無爲故。證無爲中有非擇滅。足前二種。方
T1562_.29.0435a08: 可成多。除此更無餘無爲故。又滅與盡。名別
T1562_.29.0435a09: 體同。經説預流盡三惡趣。故知有別非擇滅
T1562_.29.0435a10: 體。此盡定非餘滅攝故。謂契經中。説預流者
T1562_.29.0435a11: 已盡地獄已盡傍生已盡餓鬼。乃至廣説。非
T1562_.29.0435a12: 彼已能斷諸惡趣。由彼未離欲界貪故。而諸
T1562_.29.0435a13: 惡趣。要於究竟離欲貪時。方得名斷。有説。預
T1562_.29.0435a14: 流縁諸惡趣煩惱可生。故未名斷。此因非
T1562_.29.0435a15: 有斷所縁能縁煩惱猶可生故。亦非盡言顯無
T1562_.29.0435a16: 常滅。以所盡者皆未生故。由此證知。定有別
T1562_.29.0435a17: 法。名非擇滅。得此法故。令諸惡趣畢竟不生。
T1562_.29.0435a18: 若執但由闕生縁故彼不生者。過如前説。然
T1562_.29.0435a19: 上座説。非擇滅名。諸聖教中。曾無説處。但邪
T1562_.29.0435a20: 分別。横計爲有非聖説故。不可信依。此亦不
T1562_.29.0435a21: 然。聖所説故。且彼所執舊隨界等。如瘖瘂人
T1562_.29.0435a22: 於夢所説。都無所用。但爲誘引信無智人令
T1562_.29.0435a23: 生欣樂。誰有賢聖説如是言。何聖教中。有片
T1562_.29.0435a24: 可得。是故上座。勿以己宗准度他宗亦非聖
T1562_.29.0435a25: 説。豈不彼彼諸聖教中。離擇無常二種滅外。
T1562_.29.0435a26: 處處説有滅盡等聲。上座於中。何容不忍。對
T1562_.29.0435a27: 法者説。有用五字以於未來亦得擇滅。爲欲
T1562_.29.0435a28: 簡彼令易了知。故本論中。加非擇字。論者意
T1562_.29.0435a29: 説。世尊所言。非擇爲先。於未來世。由闕縁
T1562_.29.0435b01: 故。得永不生。應知此即非擇滅體。何容謂此
T1562_.29.0435b02: 非聖所言。復有餘師。謂非擇滅由餘故得。不
T1562_.29.0435b03: 以闕縁。根境爲縁。諸識得起。一根與意。專一
T1562_.29.0435b04: 境時。餘識生縁。根境雖具。而於彼彼識不得
T1562_.29.0435b05: 生。此豈生縁根境有闕。然具根境。識不倶生。
T1562_.29.0435b06: 故知但由得非擇滅。若謂由闕第二等無間
T1562_.29.0435b07: 縁故。此第二等無間縁。由何故闕。豈不諸識
T1562_.29.0435b08: 不並生故。闕於第二等無間縁。復以何縁。識
T1562_.29.0435b09: 不並起。以有過故。必不可説諸識並生。若説
T1562_.29.0435b10: 並生便有染淨倶生等過。要先並生斯過方
T1562_.29.0435b11: 可有。豈先有過。爲不並生因。然識不並生。故
T1562_.29.0435b12: 無斯過。得非擇滅故。識不並生。如是所言。皆
T1562_.29.0435b13: 不應理。若得非擇滅。不由闕縁。得非擇滅已
T1562_.29.0435b14: 應還可退。雖復諸識不可並生。而容後時次
T1562_.29.0435b15: 第生故。若依五識。説如是言。由所縁境已滅
T1562_.29.0435b16: 謝故。能滅諸識永不生者。是則同前。由闕縁
T1562_.29.0435b17: 故。得非擇滅。令永不生。由此應知。前説爲
T1562_.29.0435b18: 善。故非擇滅實有義成。然本論中。説無爲法
T1562_.29.0435b19: 名無事者。是無因義。所以者何。事有五種。一
T1562_.29.0435b20: 自性事。如有處言。若已得此事。彼成就此事。
T1562_.29.0435b21: 二所縁事。如有處言。一切法智所知隨其事。
T1562_.29.0435b22: 三所繋事。如有處言。若於此事愛結所繋。彼
T1562_.29.0435b23: 於此事恚結繋耶。四所因事。如有處言。有事
T1562_.29.0435b24: 法云何。謂諸有爲法。五所攝事。如有處言。田
T1562_.29.0435b25: 事宅事妻子等事。故本論中。依第四説無爲
T1562_.29.0435b26: 無事。不依最初自性事説無爲無事
T1562_.29.0435b27: *説一切有部順正理論*卷第十七
T1562_.29.0435b28:
T1562_.29.0435b29:
T1562_.29.0435c01:
T1562_.29.0435c02:
T1562_.29.0435c03: 阿毘達磨順正理論卷第十八
T1562_.29.0435c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0435c05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0435c06:   辯差別品第二之十
T1562_.29.0435c07: 因離繋果。傍論已周。本所明今當説。於當所
T1562_.29.0435c08: 辯異熟等流離繋士用及増上果。如是五果。
T1562_.29.0435c09: 對前六因。當言何果何因所得。頌曰
T1562_.29.0435c10:     後因果異熟 前因増上果
T1562_.29.0435c11:     同類遍等流 倶相應士用
T1562_.29.0435c12: 論曰。於五果中。第三離繋。非生因得。故此不
T1562_.29.0435c13: 論且辯六因。得餘四果。言後因者。謂異熟因。
T1562_.29.0435c14: 於因頌中。最後説故。初異熟果。此因所得。有
T1562_.29.0435c15: 言異熟從異熟生。故此不應名無異熟。彼言
T1562_.29.0435c16: 非理。同類異熟二因所生。義各別故。謂前異
T1562_.29.0435c17: 熟。爲同類因生後異熟。爲等流果。即後異熟。
T1562_.29.0435c18: 由先業成。能成諸業。名異熟因。所成異熟。即
T1562_.29.0435c19: 異熟果。二因體異。二果義分。因果類殊。無相
T1562_.29.0435c20: 雜過。然異熟體。如熟飮食。於生異熟。無勝功
T1562_.29.0435c21: 能。故唯不善。及善有漏。是異熟因。名有異
T1562_.29.0435c22: 熟。言前因者。謂能作因。於因頌中。最初説
T1562_.29.0435c23: 故。後増上果。此因所得。増上之果。名増上
T1562_.29.0435c24: 果。唯無障住。有何増上。豈不即由無障住
T1562_.29.0435c25: 故説爲増上。何勞徴詰。又先已辯。能作因
T1562_.29.0435c26: 中。説能作因亦有勝力。謂眼識等。於正生時。
T1562_.29.0435c27: 耳等展轉。有増上力。聞已便生欣見欲故。於
T1562_.29.0435c28: 器世界諸物生時。諸有情業。有増上力。諸可
T1562_.29.0435c29: 愛果。於不善業。不可愛果。於諸善業。亦有展
T1562_.29.0436a01: 轉増上生用。此等増上。如應當思。同類遍行。
T1562_.29.0436a02: 得等流果。果似因故。名爲等流。如是二因。果
T1562_.29.0436a03: 相相似。故因雖二。其果唯一。倶有相應。得
T1562_.29.0436a04: 士用果。非越士體有別士用。即此所得。名士
T1562_.29.0436a05: 用果。此士用名。爲目何法。即*目諸法所有
T1562_.29.0436a06: 功能。如是冥符後頌文説。若因彼力生。是果
T1562_.29.0436a07: 名士用。然經主謂此士用名即目諸法所有
T1562_.29.0436a08: 作用。是則彼應作如是説。同牽一果。故名士
T1562_.29.0436a09: 用。若爾唯應無間隔越有士用果。倶生中無。
T1562_.29.0436a10: 非倶生中可有一切皆共同得一士用果。自
T1562_.29.0436a11: 體不因自力生故。亦不可説各別牽果。勿倶
T1562_.29.0436a12: 有因非一果故。此中士用士力士能士之勢
T1562_.29.0436a13: 分。義皆無別。諸法功能。如士用故。名爲士
T1562_.29.0436a14: 用。如勇健人。似師子故。名爲師子。豈不同
T1562_.29.0436a15: 類遍行二因無間所生亦士用果。然等流果。
T1562_.29.0436a16: 二因無間所生諸法。或是或非。一切決定。名
T1562_.29.0436a17: 士用果。何故但説倶有相應得士用果。非同
T1562_.29.0436a18: 類遍行。唯此二因。具足能得倶生無間二士
T1562_.29.0436a19: 用果。非前二因。是故不説。成等流果唯似自
T1562_.29.0436a20: 因。同類遍行果唯相似。故彼二果。唯名等流。
T1562_.29.0436a21: 餘非等流。非二因得。又士用果。倶者義強。倶
T1562_.29.0436a22: 有相應。獨能獲得倶士用果。是故偏説。又同
T1562_.29.0436a23: 類因。雖亦能得所生無間諸士用果。而非一
T1562_.29.0436a24: 切皆能定得。以阿羅漢最後諸蘊無無間生
T1562_.29.0436a25: 士用果故。倶有相應二因。決定得士用果。是
T1562_.29.0436a26: 故偏説。有餘師言。能作因等。亦有能得士用
T1562_.29.0436a27: 果義。非異熟因。倶生無間二士用果。此所無
T1562_.29.0436a28: 故。有餘師説此異熟因。亦有隔越遠士用果。
T1562_.29.0436a29: 譬如農夫所收果實。已辯因果相對決定。今
T1562_.29.0436b01: 當正辯果相差別。異熟等果。其相云何。頌
T1562_.29.0436b02:
T1562_.29.0436b03:     異熟無記法 有情有記生
T1562_.29.0436b04:     等流似自因 離繋由慧盡
T1562_.29.0436b05:     若因彼力生 是果名士用
T1562_.29.0436b06:     除前有爲法 有爲増上果
T1562_.29.0436b07: 論曰。唯於無覆無記法中。有異熟果。若爾則
T1562_.29.0436b08: 應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼説有情言。
T1562_.29.0436b09: 唯於有情。有異熟故。若爾於彼有情數中。長
T1562_.29.0436b10: 養等流。應是異熟。又爲簡彼。説有記生。一切
T1562_.29.0436b11: 不善。及善有漏。能記異熟。故名有記。從彼後
T1562_.29.0436b12: 時。異熟方起。非倶無間名有記生。如是名爲
T1562_.29.0436b13: 異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體爲
T1562_.29.0436b14: 同類因。是前異熟等流果故。則應亦説從無
T1562_.29.0436b15: 記生。是等流性。如何乃説從有記生。非等流
T1562_.29.0436b16: 性。無如是失。異熟果體。由同類因。相有雜
T1562_.29.0436b17: 亂。由異熟因。相無雜亂。是故但説從有記生
T1562_.29.0436b18: 由此准知。非等流性以等流果與因相似有
T1562_.29.0436b19: 雜亂故若異熟果。與因相殊。無雜亂故。非有
T1562_.29.0436b20: 情數亦從業生。何故不説爲異熟果。此不應
T1562_.29.0436b21: 難。唯不共業所得之果。名異熟故。何故非情。
T1562_.29.0436b22: 非唯不共業所得果。以非情法餘可於中共
T1562_.29.0436b23: 受用故。豈不大梵所住非情是別業果。亦應
T1562_.29.0436b24: 説彼名業異熟。何乃言非。有作是言。大梵住
T1562_.29.0436b25: 處。一切大梵業増上生。有餘復言。大梵住處。
T1562_.29.0436b26: 相續未壞。餘可於中有受用理。故非不共。如
T1562_.29.0436b27: 何一物。無量有情業所共感。豈不已説。餘可
T1562_.29.0436b28: 於中共受用故。若非情果不共業招。應隨異
T1562_.29.0436b29: 熟倶時起盡。又世現見國主崩時。所王國土。
T1562_.29.0436c01: 猶相續住。若所王國唯主業招。非餘有情業
T1562_.29.0436c02: 共感者。餘應不可於中受用。又若非情別業
T1562_.29.0436c03: 所感。則應一一諸有情身所居室宅園林池
T1562_.29.0436c04: 沼城郭山川悉皆各異而實不爾。故知一物
T1562_.29.0436c05: 無量有情業所共感。豈不業體有種種故應
T1562_.29.0436c06: 不能招無種種果云何可説無量有情多業同
T1562_.29.0436c07: 招非情一物。無如是失。譬如芽等。觀自類
T1562_.29.0436c08: 因。而成一故。謂如芽等。雖因地水時分人功
T1562_.29.0436c09: 糞等力起。而觀自類因故成一。非觀地等因
T1562_.29.0436c10: 故成多。如是非情。觀自因故。體成一物。非由
T1562_.29.0436c11: 觀彼無量業故其體成多。又見世間。非種種
T1562_.29.0436c12: 業生種種果。如何不許種種業生非種種果。
T1562_.29.0436c13: 業於所感非情果中。有何因用。業於彼果。爲
T1562_.29.0436c14: 能作因。如前已辯。如是已辯異熟果相。等流
T1562_.29.0436c15: 果相今次當辯。似自因法。名等流果。謂似同
T1562_.29.0436c16: 類遍行二因。如同類因。善染無記。彼等流果。
T1562_.29.0436c17: 其相亦然。如遍行因。唯是染汚彼等流果。其
T1562_.29.0436c18: 相亦爾。豈不倶起士用果性亦似自因。如何
T1562_.29.0436c19: 可言似自因法名等流果。無等流果不似自
T1562_.29.0436c20: 因。有士用果與自因異。故似自因名等流
T1562_.29.0436c21: 果。定無濫彼士用果失。豈不亦有等流果因。
T1562_.29.0436c22: 如遍行因。在於異部。用異部法。爲等流果。他
T1562_.29.0436c23: 部等流。自部因性。染汚同故。非不相似。其士
T1562_.29.0436c24: 果性亦有殊。是故與因非定相似。有餘師
T1562_.29.0436c25: 釋。似自因言。謂果與因。具二相似。一者體
T1562_.29.0436c26: 類。二者性類。言體類者。謂受想等。言性類
T1562_.29.0436c27: 者。謂善染等。若於倶起士用果中。性類雖同。
T1562_.29.0436c28: 體必有異。受非受等士用果故。若於後起士
T1562_.29.0436c29: 用果中。體類性類。皆容有異。故不可説果
T1562_.29.0437a01: 定似因。若等流果。性必似因。於中亦有體似
T1562_.29.0437a02: 因者。唯等流果。定似自因。故似因言。無相濫
T1562_.29.0437a03: 失。若遍行因。亦得等流果。何不許此即名同
T1562_.29.0437a04: 類因。於自部果。實即同類因。若望餘部。唯遍
T1562_.29.0437a05: 非同類。然非遍法。隨其性類。各望自部。唯同
T1562_.29.0437a06: 類因。若諸遍法。望於他部。同染汚類。唯遍行
T1562_.29.0437a07: 因。此望自部。具二因義。故遍行因。雖得等流
T1562_.29.0437a08: 果。而不可許即名同類因。如是已辯等流果
T1562_.29.0437a09: 相。離繋果相。今次當辯。由慧盡法。名離繋
T1562_.29.0437a10: 果。滅故名盡。擇故名慧。即説擇滅。名離繋
T1562_.29.0437a11: 果。由擇爲因。離諸繋縛。證此滅故。説名爲
T1562_.29.0437a12: 果。如是已辯離繋果相。士用果相。今次當辯。
T1562_.29.0437a13: 若法因彼勢力所生。即説此法。名士用果。此
T1562_.29.0437a14: 有四種。倶生無間隔越不生。如前已説。言倶
T1562_.29.0437a15: 生者。謂同一時。更互爲因力所生起。言無間
T1562_.29.0437a16: 者。謂次後時。由前念因力所生起。如世第一
T1562_.29.0437a17: 法生苦法智忍。言隔越者。謂隔遠時。展轉爲
T1562_.29.0437a18: 因力所生起。如農夫等於穀麥等。言不生者。
T1562_.29.0437a19: 所謂涅槃。由無間道力所得故。此既不生。如
T1562_.29.0437a20: 何可説彼力生故名士用果。現見於得亦説
T1562_.29.0437a21: 生名。如説我財生是我得財義。若無間道。斷
T1562_.29.0437a22: 諸隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離繋果及士
T1562_.29.0437a23: 用果。若無間道。不斷隨眠。重證本時所證擇
T1562_.29.0437a24: 滅。如是擇滅。非離繋果。唯士用果。謂全未離
T1562_.29.0437a25: 欲界貪者。入見道時。苦法智忍。斷十隨眠。所
T1562_.29.0437a26: 證擇滅。如是擇滅。名離繋果及士用果。若全
T1562_.29.0437a27: 已離欲界貪者。入見道時。苦法智忍。不斷隨
T1562_.29.0437a28: 眠證本擇滅如是擇滅。非離繋果。先離繋故。
T1562_.29.0437a29: 是士用果。由此忍力。更起餘得。而重證故。若
T1562_.29.0437b01: 分已離欲界貪者。入見道時。苦法智忍。於十
T1562_.29.0437b02: 隨眠。有斷不斷。所證擇滅。有新有本。如其次
T1562_.29.0437b03: 第。二果一果。如是乃至道法智忍。若全未離
T1562_.29.0437b04: 已離分離欲界貪者。於八隨眠。全斷不斷。
T1562_.29.0437b05: 分斷不斷。所證擇滅。有新有本。及有新本。如
T1562_.29.0437b06: 其次第。二果一果。二果一果。義如前釋。若全
T1562_.29.0437b07: 未離色無色貪。入見道時。苦類智忍。斷色無
T1562_.29.0437b08: 色十八隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離繋果
T1562_.29.0437b09: 士用果。若分已離色無色貪。入見道時。
T1562_.29.0437b10: 苦類智忍。於色無色十八隨眠。有斷不斷。所
T1562_.29.0437b11: 證擇滅。有新有本。如其次第。二果一果。如是
T1562_.29.0437b12: 乃至道類智忍。若全未離。及分已離色無色
T1562_.29.0437b13: 貪。於色無色十四隨眠。亦有全斷分斷不斷。
T1562_.29.0437b14: 所證擇滅。有新有本。如其次第。亦有二果二
T1562_.29.0437b15: 果一果。義如前釋。於修道中。諸無間道。各隨
T1562_.29.0437b16: 其義。如例應思。如是已辯離繋果相。増上果
T1562_.29.0437b17: 相。今次當辯。諸有爲法。除在前生。是餘有爲
T1562_.29.0437b18: 之増上果。必無少果在因前生。果在因前。斯
T1562_.29.0437b19: 有何咎。若未來法。其果已生。是則未來。所作
T1562_.29.0437b20: 已辦。以無用故。應不更生。非本不生。而可有
T1562_.29.0437b21: 滅。無生滅故。諸行應常。若謂此應如不生法。
T1562_.29.0437b22: 雖無生滅。而體非常。此救不然。見彼種類。有
T1562_.29.0437b23: 生滅故。例不生法。可是無常。若行本來都無
T1562_.29.0437b24: 生滅。例何可説其體非常。故不成救。士用増
T1562_.29.0437b25: 上二果差別。云何應知。對作受者。有差別故。
T1562_.29.0437b26: 應知差別士用果名。唯對作者。増上果名。兼
T1562_.29.0437b27: 對受者。如穀麥等對諸農夫名士用果。彼力
T1562_.29.0437b28: 生故。亦増上果。彼受用故。對唯受者。唯増上
T1562_.29.0437b29: 果。非彼力生。彼受用故。工匠所成。對諸工匠。
T1562_.29.0437c01: 及對非匠。二果一果。准上應知。餘例皆爾。於
T1562_.29.0437c02: 上所説六種因中。何位何因取果與果。頌曰
T1562_.29.0437c03:     五取果唯現 二與果亦然
T1562_.29.0437c04:     過現與二因 一與唯過去
T1562_.29.0437c05: 論曰。五因取果。唯於現在。定非過去彼已取
T1562_.29.0437c06: 故。亦非未來。彼無用故。言取果者。是能引義。
T1562_.29.0437c07: 謂引未來令其生等。於同體類。能爲種子。於
T1562_.29.0437c08: 異體類。由同一果。於非一果。由同性類。於異
T1562_.29.0437c09: 性類。而由有是自聚相續。是故一切皆名能引。
T1562_.29.0437c10: 如是能引名爲取果。此取果用。唯現在有。非
T1562_.29.0437c11: 於去來。唯此可名有爲作用。於六因内簡去
T1562_.29.0437c12: 何因。而言五因。唯現取果。謂六因内。除能作
T1562_.29.0437c13: 因。此能作因何縁被簡。有餘師説。此能作因。
T1562_.29.0437c14: 取果與果時無決定。故取與中。倶不分別。彼
T1562_.29.0437c15: 説非理。所以者何。此因取果。無非現在。又非
T1562_.29.0437c16: 不取而有與義。如何乃言時無決定。然能作
T1562_.29.0437c17: 因。能取果者。定唯現在。與通過現。應如同類。
T1562_.29.0437c18: 遍行二因。但非一切有増上果。可取或與。故
T1562_.29.0437c19: 此不説。豈不此因能取果用亦通過去。如何
T1562_.29.0437c20: 乃言能取果者。定唯現在。故本論中作如是
T1562_.29.0437c21: 説。過去諸法。爲等無間。能生二心。若出無
T1562_.29.0437c22: 想滅盡定心。由入定心。現在取者。則應二定
T1562_.29.0437c23: 永不現前。又非不取而有與義。故應取果亦
T1562_.29.0437c24: 通過去。無如是事。入二定心。唯現在時。能取
T1562_.29.0437c25: 二定及出心果。然由二定是正所求。必應先
T1562_.29.0437c26: 起。由此爲障。令出定心非於入心無間即起。
T1562_.29.0437c27: 此義於後當更分別。故上所言。此因取果。無
T1562_.29.0437c28: 非現在。又非不取而有與義。其理極成。然毘
T1562_.29.0437c29: 婆沙。有如是説。其能作因。取果與果。倶通過
T1562_.29.0438a01: 現。理不應然。法居現在。亦如同類遍行二因。
T1562_.29.0438a02: 總取未來爲自果故。倶有相應與果亦爾。唯
T1562_.29.0438a03: 於現在。由此二因取果與果必倶時故。同類遍
T1562_.29.0438a04: 行二因與果。通於過現能作因中諸有果者。
T1562_.29.0438a05: 應同此説。然非一切皆容有果。故此不論同
T1562_.29.0438a06: 類遍行二因與果。過去可然。現在如何與等
T1562_.29.0438a07: 流果。有等流果無間生故。謂此二因。有等流
T1562_.29.0438a08: 果無間生者。即現在時。於無間果。亦取亦與。
T1562_.29.0438a09: 此果已生。因謝過去。名已取與。若此二因。滅
T1562_.29.0438a10: 至過去。其等流果。方至生時。則此二因。於正
T1562_.29.0438a11: 生果。先取今與。言與果者。謂此諸因。正與彼
T1562_.29.0438a12: 力。令其生等。其能作因。正居現在。彼増上
T1562_.29.0438a13: 果。有現已生。如眼根等。爲能作因。生眼識
T1562_.29.0438a14: 等。諸増上果。有無間生。如世第一法等爲
T1562_.29.0438a15: 能作因生苦法智忍等。諸増上果。有隔越生。
T1562_.29.0438a16: 如順解脱分善根等爲能作因生三乘菩提盡
T1562_.29.0438a17: 智等諸増上果。善同類因。有時取果而非與
T1562_.29.0438a18: 果。應作四句。第一句者。謂斷善根時。最後所
T1562_.29.0438a19: 捨得。第二句者。謂續善根時。最初所得得。經
T1562_.29.0438a20: 主於此謬作是言。應説爾時續者前得。今詳
T1562_.29.0438a21: 彼説。理不應然。所以者何。非唯斷位最後所
T1562_.29.0438a22: 捨得與今續時初得等流果。以於斷位先已
T1562_.29.0438a23: 滅得亦與續時得等流故。如何前位多刹那
T1562_.29.0438a24: 得。爲同類因。皆取今得。而於今時。但説最後
T1562_.29.0438a25: 一刹那得與今得果。是故應如本文爲善。第
T1562_.29.0438a26: 三句者。謂不斷善根。於所餘諸位。第四句者。
T1562_.29.0438a27: 謂除前相。又於不善同類因中。亦有四句。第
T1562_.29.0438a28: 一句者。謂離欲貪時最後所捨得。第二句者。
T1562_.29.0438a29: 謂退離欲時。最初所得得。經主於此亦作是
T1562_.29.0438b01: 言。應説爾時退者前得。今詳彼説。理亦不然。
T1562_.29.0438b02: 以有如前所説過故。第三句者。謂未離欲貪。
T1562_.29.0438b03: 於所餘諸位。第四句者。謂除前相。有覆無記
T1562_.29.0438b04: 同類因中。亦有四句。於阿羅漢得時退時。未
T1562_.29.0438b05: 得及餘。如理應説。無覆無記同類因中。有順
T1562_.29.0438b06: 後句。謂與果時。必亦取果。無覆無記。爲同類
T1562_.29.0438b07: 因。乃至涅槃。恒相續故。或時取果。而非與
T1562_.29.0438b08: 果。謂阿羅漢最後諸蘊。約有所縁刹那差別。
T1562_.29.0438b09: 善同類因。應作四句。第一句者。謂善心無間。
T1562_.29.0438b10: 起染無記心。第二句者。謂與上相違。第三句
T1562_.29.0438b11: 者。謂善心無間。還起善心。第四句者。謂除前
T1562_.29.0438b12: 相。不善心等。如其所應。亦有四句。例准應
T1562_.29.0438b13: 説。異熟與果。唯於過去。由異熟果無與因
T1562_.29.0438b14: 倶。或無間故。西方諸師。説果有九。前五果
T1562_.29.0438b15: 外。別立四果。一加行果。謂如無生智等。遠爲
T1562_.29.0438b16: 不淨等果。二安立果。謂如水輪爲風輪果。乃
T1562_.29.0438b17: 至草等爲大地果。如是一切所安立法。當知
T1562_.29.0438b18: 皆爲能安立果。三和合果。謂如芽等爲時地
T1562_.29.0438b19: 水種子等果。及眼識等。爲眼色明作意等果。
T1562_.29.0438b20: 四修習果。謂如化心等。爲諸靜慮果。如是四
T1562_.29.0438b21: 果。皆是士用増上果攝。由是故説。果唯有五。
T1562_.29.0438b22: 説因果已。復應思擇。此中何法幾因所生。應
T1562_.29.0438b23: 知此中法略有四。謂染汚法。異熟生法。初無
T1562_.29.0438b24: 漏法。三所餘法。餘法者何。謂除異熟。餘無記
T1562_.29.0438b25: 法。除初無漏。諸餘善法。如是四法。頌曰
T1562_.29.0438b26:     染汚異熟生 餘初聖如次
T1562_.29.0438b27:     除異熟遍二 及同類餘生
T1562_.29.0438b28:     此謂心心所 餘及除相應
T1562_.29.0438b29: 論曰。諸染汚法。除異熟因。餘五因生。由異熟
T1562_.29.0438c01: 因所生諸法。非染汚故。異熟生法。除遍行因。
T1562_.29.0438c02: 餘五因生。由遍行因所生諸法唯染汚故。
T1562_.29.0438c03: 三所餘法。雙除異熟遍行二因。餘四因生。
T1562_.29.0438c04: 由所餘法非異熟性故。及非染汚故初無漏
T1562_.29.0438c05: 法。及除同類。及言爲顯亦除異熟遍行二因
T1562_.29.0438c06: 餘三因生。由初無漏無有前生同類法故。及
T1562_.29.0438c07: 是善故。有餘師言。此中應説諸染汚法唯四
T1562_.29.0438c08: 因生所以者何。遍行因體。離同類因。無別性
T1562_.29.0438c09: 故。彼言非理。所以者何。若彼不説遍行因者。
T1562_.29.0438c10: 便爲不説餘部染因。若彼不説同類因者。便
T1562_.29.0438c11: 爲不説非遍行法及遍行得諸染法因。然實
T1562_.29.0438c12: 貪等貪等爲因。得由得因而得生起。故染汚
T1562_.29.0438c13: 法。除異熟因。餘五因生。此説應理。如是四
T1562_.29.0438c14: 法。爲説何等。應知唯是心心所法。若爾所餘
T1562_.29.0438c15: 不相應行。及色四法。復幾因生。如心心所。所
T1562_.29.0438c16: 除因外及除相應。應知餘法從四三二餘因
T1562_.29.0438c17: 所生。謂染汚色。不相應行。如心心所。除異熟
T1562_.29.0438c18: 因。及除相應。餘四因生。異熟生色不相應
T1562_.29.0438c19: 行。如心心所。除遍行因。及除相應。餘四因
T1562_.29.0438c20: 生。三所餘色。不相應行。如心心所。雙除異熟
T1562_.29.0438c21: 遍行二因。及除相應。餘三因生。初無漏色。不
T1562_.29.0438c22: 相應行。如心心所。除前三因。及除相應。餘二
T1562_.29.0438c23: 因生。一因生法。決定無有。今應思擇。一切
T1562_.29.0438c24: 法中。何法能爲幾因自性。謂或有法。具足能
T1562_.29.0438c25: 爲六因自性。次第乃至有法能爲一因自性。
T1562_.29.0438c26: 此中有法。具足能爲六因性者。謂諸過現不
T1562_.29.0438c27: 善遍行心心所法。有法能爲五因性者。謂諸
T1562_.29.0438c28: 過現不善非遍心心所法。或無記遍心心所
T1562_.29.0438c29: 法。或善有漏心心所法。或不善遍不相應行。
T1562_.29.0439a01: 有法能爲四因性者。謂諸過現不善色法。或
T1562_.29.0439a02: 善有漏色。心不相應行。或不善非遍心不相
T1562_.29.0439a03: 應行。或無記遍心不相應行。或無記非遍心
T1562_.29.0439a04: 心所法。或諸無漏心心所法。或諸未來不善
T1562_.29.0439a05: 善有漏心心所法。有法能爲三因性者。謂諸
T1562_.29.0439a06: 過現無記色法。或無記非遍心不相應行。或
T1562_.29.0439a07: 無漏色心不相應行。或未來不善及善有漏
T1562_.29.0439a08: 色心不相應行。或無記無漏心心所法。有法
T1562_.29.0439a09: 能爲二因性者。謂諸未來無記無漏色心不相
T1562_.29.0439a10: 應行。有法能爲一因性者。謂無爲法。無法非
T1562_.29.0439a11: 因。有法非果。所謂虚空及非擇滅。復應思擇。
T1562_.29.0439a12: 如是六因。自性相望。有純有雜。且能作因。對
T1562_.29.0439a13: 倶有因。爲順後句。謂倶有因必雜能作。有純
T1562_.29.0439a14: 能作非倶有因。謂無爲法。又能作因對同類
T1562_.29.0439a15: 因。亦順後句。謂同類因必雜能作。有純能
T1562_.29.0439a16: 作非同類因。謂未來法。及無爲法。又能作
T1562_.29.0439a17: 因對相應因。亦順後句。謂相應因必雜能
T1562_.29.0439a18: 作。有純能作非相應因。謂諸色法。不相應
T1562_.29.0439a19: 行。及無爲法。又能作因對遍行因。亦順後句。
T1562_.29.0439a20: 謂遍行因必雜能作。有純能作非遍行因。謂
T1562_.29.0439a21: 未來法。過去現在非遍行法。及無爲法。又能
T1562_.29.0439a22: 作因對異熟因。亦順後句。謂異熟因必雜能
T1562_.29.0439a23: 作。有純能作非異熟因。謂無記法。及無漏法。
T1562_.29.0439a24: 若倶有因對同類因。爲順後句。謂同類因。必
T1562_.29.0439a25: 雜倶有。有純倶有非同類因。謂未來法。又倶
T1562_.29.0439a26: 有因對相應因。亦順後句。謂相應因必雜倶
T1562_.29.0439a27: 有。有純倶有非相應因。謂諸色法。不相應行。
T1562_.29.0439a28: 又倶有因對遍行因。亦順後句。謂遍行因必
T1562_.29.0439a29: 雜倶有。有純倶有非遍行因。謂未來法。過去
T1562_.29.0439b01: 現在非遍行法。又倶有因對異熟因。亦順後
T1562_.29.0439b02: 句。謂異熟因必雜倶有。有純倶有非異熟因。
T1562_.29.0439b03: 謂諸有爲中無記無漏法。若同類因對相應
T1562_.29.0439b04: 因。應作四句。第一句者。謂過去現在色不相
T1562_.29.0439b05: 應行。第二句者。謂未來世心心所法。第三句
T1562_.29.0439b06: 者。謂過現世心心所法。第四句者。謂未來色
T1562_.29.0439b07: 不相應行。及無爲法。又同類因對遍行因。爲
T1562_.29.0439b08: 順後句。謂遍行因必雜同類。有純同類非遍
T1562_.29.0439b09: 行因。謂過現世非遍行法。又同類因對異熟
T1562_.29.0439b10: 因。應作四句。第一句者。謂過去現在無記無
T1562_.29.0439b11: 漏法。第二句者。謂未來不善及善有漏法。第
T1562_.29.0439b12: 三句者。謂過現不善及善有漏法。第四句者。
T1562_.29.0439b13: 謂未來世無記無漏。及無爲法。若相應因對
T1562_.29.0439b14: 遍行因。應作四句。第一句者。謂未來世心心
T1562_.29.0439b15: 所法。過現非遍心心所法。第二句者。謂過去
T1562_.29.0439b16: 現在遍不相應行。第三句者。謂過去現在遍
T1562_.29.0439b17: 心心所法。第四句者。謂諸色法。未來一切不
T1562_.29.0439b18: 相應行。過現非遍不相應行。及無爲法。又相
T1562_.29.0439b19: 應因對異熟因。亦作四句。第一句者。謂無記
T1562_.29.0439b20: 無漏心心所法。第二句者。謂不善善有漏色。
T1562_.29.0439b21: 不相應行。第三句者。謂不善善有漏心心所
T1562_.29.0439b22: 法。第四句者。謂無記無漏色。不相應行。及無
T1562_.29.0439b23: 爲法。若遍行因對異熟因。應作四句。第一句
T1562_.29.0439b24: 者。謂過去現在無記遍行法。第二句者。謂未
T1562_.29.0439b25: 來不善及善有漏法。過現善有漏不善非遍
T1562_.29.0439b26: 行法。第三句者。謂過去現在不善遍行法。
T1562_.29.0439b27: 第四句者。謂未來世無記無漏法。過現無漏
T1562_.29.0439b28: 無記非遍*行法。及無爲法。又應思擇。如是
T1562_.29.0439b29: 六因。色非色等。諸門差別。謂六因中相應遍
T1562_.29.0439c01: 行二因非色。餘之四因。通色非色。有見無見。
T1562_.29.0439c02: 有對無對。應知亦爾。又六因中。唯相應因。但
T1562_.29.0439c03: 相應法。餘通相應不相應法。有所依無所依。
T1562_.29.0439c04: 有發悟無發悟。有行相無行相。有所縁無所
T1562_.29.0439c05: 縁。應知亦爾。又六因中。遍行異熟二因唯有
T1562_.29.0439c06: 漏。餘之四因。通有漏無漏。又六因中。能作一
T1562_.29.0439c07: 因。通有爲無爲。餘之五因。一向是有爲。又
T1562_.29.0439c08: 六因中。遍行一因唯是染。餘之五因。通染及
T1562_.29.0439c09: 不染有罪無罪。黒白。有覆無覆。順退不順退。
T1562_.29.0439c10: 應知亦爾。又六因中。異熟一因。唯有異熟。餘
T1562_.29.0439c11: 之五因。通有異熟及無異熟。又六因中。能作
T1562_.29.0439c12: 一因。通三世及非世。倶有相應異熟三因。
T1562_.29.0439c13: 皆通三世。同類遍行二因。唯通過去現在。
T1562_.29.0439c14: 又六因中。遍行一因。不善無記。異熟一因。通
T1562_.29.0439c15: 善不善。餘之四因。皆通三性。又六因中。遍行
T1562_.29.0439c16: 異熟。通三界繋。餘之四因。通三界繋。及通不
T1562_.29.0439c17: 繋。又六因中。遍行異熟二因。唯是非學非無
T1562_.29.0439c18: 學。餘之四因。皆通三種。又六因中。遍行一
T1562_.29.0439c19: 因。唯見所斷。異熟一因。通見修所斷。餘之四
T1562_.29.0439c20: 因。通見修所斷及非所斷。又六因中。能作一
T1562_.29.0439c21: 因。通四諦攝及非諦攝。遍行異熟二因。唯通
T1562_.29.0439c22: 苦集諦攝。餘之三因。通苦集道三諦所攝。又
T1562_.29.0439c23: 六因中。相應遍行。唯四蘊攝。倶有同類異熟
T1562_.29.0439c24: 三因。通五蘊攝。能作一因。通五蘊攝及非蘊
T1562_.29.0439c25: 攝。又六因中。相應遍行。意法處攝。異熟一
T1562_.29.0439c26: 因。色聲意法四處所攝。餘之三因。十二處攝。
T1562_.29.0439c27: 又六因中。遍行一因。意法意識三界所攝。相
T1562_.29.0439c28: 應一因。通七心界法界所攝。異熟一因。通色
T1562_.29.0439c29: 聲界及七心界法界所攝。餘之三因。十八界
T1562_.29.0440a01: 攝。此等因果諸差別相。非一切智。無能遍知。
T1562_.29.0440a02: 已隨我等覺慧所行。因果義中。廣辯其相。爲
T1562_.29.0440a03: 重明了。思擇諸縁。何謂諸縁。頌曰
T1562_.29.0440a04:     説有四種縁 因縁五因性
T1562_.29.0440a05:     等無間非後 心心所已生
T1562_.29.0440a06:     所縁一切法 増上即能作
T1562_.29.0440a07: 論曰。於何處説。謂契經中。如契經中。説四縁
T1562_.29.0440a08: 性。謂因縁性。等無間縁性。所縁縁性。増上縁
T1562_.29.0440a09: 性。此中縁性。即是四縁。如四所居即所居
T1562_.29.0440a10: 性。爲顯種類。故説性言。意辯諸縁。隨事差
T1562_.29.0440a11: 別。有無量體。然括其義。無非攝入四種類中。
T1562_.29.0440a12: 謂一切縁。無過此性。於六因内。除能作因。所
T1562_.29.0440a13: 餘五因。是因縁性。如本論説。何謂因縁。謂一
T1562_.29.0440a14: 切有爲法。論既不説亦攝無爲。故立五因。爲
T1562_.29.0440a15: 因縁性。無爲何故不立因縁。此如前釋。唯無
T1562_.29.0440a16: 障住立能作因。非餘因攝。能作因體。攝法普
T1562_.29.0440a17: 周。隨事不同。差別多種。譬如行蘊法界法處
T1562_.29.0440a18: 法寶法歸法念住等。攝法多故。別立通名。爲
T1562_.29.0440a19: 攝五因及三縁性所不攝義。立能作因及増
T1562_.29.0440a20: 上縁。體倶廣故。又諸因相差別云何。因差別
T1562_.29.0440a21: 相。略有二種。一者生因。二者了因。復有二種。
T1562_.29.0440a22: 一者定因。二不定因。復有二種。一者共因。二
T1562_.29.0440a23: 不共因。復有二種。一者近因。二者遠因。復
T1562_.29.0440a24: 有二種。一前生因。二倶起因。復有二種。一自
T1562_.29.0440a25: 他相續因。二非有情數因。雖諸法性本有非
T1562_.29.0440a26: 無而功用成。必待因力。如諸造色體本非無。
T1562_.29.0440a27: 而功用成必因大種。因中勝者其唯五因。如
T1562_.29.0440a28: 造色因勝者無五。無有爲法成不由因。如羸
T1562_.29.0440a29: 病人不能自起。由如此義。故説頌言
T1562_.29.0440b01:     無少成立不由因 一切由因佛所説
T1562_.29.0440b02:     諸法因多細難了 世迷便謂總無因
T1562_.29.0440b03: 然上座言。因縁性者。謂舊隨界。即諸有情。相
T1562_.29.0440b04: 續展轉。能爲因性。彼謂世尊契經中説。應知
T1562_.29.0440b05: 如是補特伽羅。善法隱沒。惡法出現。有隨倶
T1562_.29.0440b06: 行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起
T1562_.29.0440b07: 餘善根義。隨倶善根。即舊隨界。相續展轉。能
T1562_.29.0440b08: 爲因性。如斯等。類説名因縁。此亦同前經主
T1562_.29.0440b09: 所執種子義破。此舊隨界。即彼種子名差別
T1562_.29.0440b10: 故。今乘義便。隨彼所執名義有殊。更廣遮遣。
T1562_.29.0440b11: 觀彼隨界。但有虚言。推徴其體。都不可得。故
T1562_.29.0440b12: 亦不可即説此爲相續展轉能爲因性。諸有
T1562_.29.0440b13: 相續展轉爲因。有體可得如色受等。若舊隨
T1562_.29.0440b14: 界。是有相續展轉爲因。應如色等有體可得。
T1562_.29.0440b15: 此爲何相。是種種法。所薫成界。以爲其相。此
T1562_.29.0440b16: 亦難知。體爲是色。爲乃至識。隨界名舊應是
T1562_.29.0440b17: 有爲。一切有爲。皆五蘊攝。故若是有。應於色
T1562_.29.0440b18: 等五蘊性中隨是一種。或彼應説。何有有爲。
T1562_.29.0440b19: 非是色等五蘊所攝。然體是有。可爲極成。故
T1562_.29.0440b20: 但有言。都無實體。又舊隨界。無體可知。猶如
T1562_.29.0440b21: 合行和合有等。此舊隨界。體不可説。但可説
T1562_.29.0440b22: 言。是業煩惱所薫六處。感餘生果。此界非唯
T1562_.29.0440b23: 體不可説。但執爲有。與理相違。非體不可説
T1562_.29.0440b24: 可爲極成有。以諸假有補特伽羅瓶等可説。
T1562_.29.0440b25: 爲無別體。若諸實有色受等法。一一可説。爲
T1562_.29.0440b26: 有別體。非舊隨界可説猶如補特伽羅瓶等假
T1562_.29.0440b27: 有。亦非實有如色等法。是故不應執此爲有。
T1562_.29.0440b28: 既爾何得執爲因縁。又隨界言。非聖教説。但
T1562_.29.0440b29: 上座等。擅立此名。又彼許何諸業煩惱所薫
T1562_.29.0440c01: 六處感餘生果。爲業煩惱倶生滅者。爲此後
T1562_.29.0440c02: 時相續生者。爲是無間生異熟者。若業煩惱
T1562_.29.0440c03: 倶生六處能感果者。則後六處無感果能。倶
T1562_.29.0440c04: 亦應然。豈能感果。應唯業煩惱有感果能。何
T1562_.29.0440c05: 須執六處感餘生果。又彼不應定執。眼等爲
T1562_.29.0440c06: 業煩惱倶起助因。盲等唯託業煩惱縁。亦感
T1562_.29.0440c07: 餘生眼耳等故。又因與果許隔越成。何用執
T1562_.29.0440c08: 斯爲舊隨界。若此後時相續六處。能感果者。
T1562_.29.0440c09: 與業煩惱。都不相應。如何薫彼可成隨界。非
T1562_.29.0440c10: 有與無有相應義。豈不因果得有相應與彼
T1562_.29.0440c11: 相同令成縁故彼相同語理不相應。以彼相
T1562_.29.0440c12: 目彼之相。應言此相與彼相同。然於此
T1562_.29.0440c13: 中。略此相語。此業煩惱。與彼後時相續六處。
T1562_.29.0440c14: 性類各別。如何此相與彼相同。豈得相應令
T1562_.29.0440c15: 成縁性。或彼意謂業煩惱倶六處將滅。與後
T1562_.29.0440c16: 六處。其相是同。令成縁者。亦不應理。前六處
T1562_.29.0440c17: 相。於將滅時。後體未有。體未有故。彼相亦
T1562_.29.0440c18: 無。何有相同。令成縁性。故彼所説。但有虚
T1562_.29.0440c19: 言。若彼相言。依當有説。如世間説煮飯磨麨。
T1562_.29.0440c20: 以彼當來極成有故。此喩非理。與所立宗等
T1562_.29.0440c21: 不成故。又喩與法。世俗容有不容有故。且應
T1562_.29.0440c22: 先審。勝義煮磨爲有自性或差別類。爲畢竟
T1562_.29.0440c23: 無猶若空花。故喩與宗。不成義等。若據世俗。
T1562_.29.0440c24: 容有煮磨。依此可言煮飯磨麨。不容有法與
T1562_.29.0440c25: 無相同。故此喩無證宗之力。然此飯麨。非當
T1562_.29.0440c26: 有名。現有極成飯及麨故。觀此可説提婆達
T1562_.29.0440c27: 多與此相同。煮飯磨麨所喩不爾。故不相應。
T1562_.29.0440c28: 又所煮磨飯糗成已。所方飯麨相續猶在。彼
T1562_.29.0440c29: 此相同倶現可得。後念六處。至已生時。爾時
T1562_.29.0441a01: 已無前念六處。故不可説彼此相同。由後未
T1562_.29.0441a02: 生及已生位。倶不可説此彼相同。故所立喩。
T1562_.29.0441a03: 與法非等。設許飯麨是當有名。所喩相同。亦
T1562_.29.0441a04: 不應理。以非前念六處所生與業煩惱倶行六
T1562_.29.0441a05: 處。由業煩惱爲倶助縁。有異相起。非因果故。
T1562_.29.0441a06: 如何有力令後成縁。故不可言。與業煩惱倶
T1562_.29.0441a07: 行六處。勝前六處。與後相同令成縁性。是故
T1562_.29.0441a08: 若言前六處滅還能生後自類六處。業煩惱滅
T1562_.29.0441a09: 還生自類後業煩惱。如是可説依當有名。有
T1562_.29.0441a10: 相同義。若業煩惱倶行六處。與前無異。而能
T1562_.29.0441a11: 令後有異相生。成縁性者。則不應説。與後六
T1562_.29.0441a12: 處其相是同。令成縁性。又此何故令後成縁。
T1562_.29.0441a13: 彼所言。都無實義。若是無間能生異熟六
T1562_.29.0441a14: 處爲因。能感果者。是則應無順後受業。唯無
T1562_.29.0441a15: 間因生異熟故。無斯過失。隣近展轉。能牽果
T1562_.29.0441a16: 故。如花種等。隣近展轉。能引果生。若爾更招
T1562_.29.0441a17: 尤重過失。順生後受業應雜亂。汝宗自許。一
T1562_.29.0441a18: 業所熏。六處相續。牽一果故。又種芽等。一
T1562_.29.0441a19: 相續攝種芽等雖滅。而後果可生。業煩惱六
T1562_.29.0441a20: 處相續各別業煩惱滅已。何容後時六處自
T1562_.29.0441a21: 類展轉相續。至最後時。能生彼果。故彼法喩。
T1562_.29.0441a22: 義不相應。又業煩惱倶生六處。彼不應許業
T1562_.29.0441a23: 煩惱熏。勿許同時有因果故。如何從彼非業
T1562_.29.0441a24: 煩惱所熏六處。更無別縁。而於後時欻復生
T1562_.29.0441a25: 起諸業煩惱所熏六處。故汝所宗。理非善立。
T1562_.29.0441a26: 若謂如神糞土資熏能生芽等。此亦非理。我
T1562_.29.0441a27: 所許故。又不成故。謂我宗許有同時因。可立
T1562_.29.0441a28: 此喩。汝宗不爾。云何如種糞土資熏。又於此
T1562_.29.0441a29: 中。正立法喩。種應正喩業煩惱心。六處應言
T1562_.29.0441b01: 猶如糞土。則業煩惱類應名隨界。如何説六
T1562_.29.0441b02: 處爲隨界耶。非由糞土資熏種故。還令生起
T1562_.29.0441b03: 糞土類芽。故種唯應喩於六處。由此六處業
T1562_.29.0441b04: 煩惱熏。生當六處異熟果故。此救非理。非後
T1562_.29.0441b05: 六處果即説用前六處爲因故。謂經説眼等
T1562_.29.0441b06: 業煩惱爲因。如種爲因生於芽等。非芽等用
T1562_.29.0441b07: 糞等爲因。故彼所救。非爲應理。又經説生業
T1562_.29.0441b08: 爲因故。非當六處。六處爲種。非業煩惱爲因
T1562_.29.0441b09: 感生。可執六處爲其種子。故眼等五。於感當
T1562_.29.0441b10: 生。全無勝用。意處或有與業煩惱同一果義。
T1562_.29.0441b11: 故所立喩。與法相違。或種相續。與彼糞土。相
T1562_.29.0441b12: 續倶時。能生異果。諸業煩惱。相續久滅。而計
T1562_.29.0441b13: 六處相續爲因。生業煩惱所牽異果。如斯法
T1562_.29.0441b14: 喩。豈得言同。又種糞土。倶有分故。芽中可有
T1562_.29.0441b15: 二果續生。如何可與無分有分同招一果爲
T1562_.29.0441b16: 同法喩。若執芽中糞土與種果體無別。是則
T1562_.29.0441b17: 能喩。與所立同。倶不成故。又彼爲證舊隨界
T1562_.29.0441b18: 有。所引聖言。有隨倶行善根未斷。此經還證
T1562_.29.0441b19: 彼所妄執舊隨界無。以諸善根無貪等性。彼
T1562_.29.0441b20: 於此位。不現在前。得未捨故。名爲未斷。依將
T1562_.29.0441b21: 斷善。故説此言。此中善根。唯生得善。諸加行
T1562_.29.0441b22: 善。先已斷故。生得善根。於續善位。隨染心
T1562_.29.0441b23: 得。故謂隨行九品頓得。故謂倶行。或此善根。
T1562_.29.0441b24: 先得後起。故謂隨行。現起與得。不相違害。故
T1562_.29.0441b25: 謂倶行。是謂此經此句實義。善根斷者。亦現
T1562_.29.0441b26: 無此隨倶善根。故此經言。彼於後時。一切皆
T1562_.29.0441b27: 斷。隨倶善根。既舊隨界此善根無。故彼隨界
T1562_.29.0441b28: 亦無。隨界既無。後因何法善根續起。又初續
T1562_.29.0441b29: 位善根現無。應無隨界。既無隨界。何縁名續
T1562_.29.0441c01: 後善根起。復從何因。然契經説。從此善根。後
T1562_.29.0441c02: 餘善根。定當還起。故此還證舊隨界無。又彼
T1562_.29.0441c03: 自言。此舊隨界。體不可説。如何於此。説爲善
T1562_.29.0441c04: 根。善根因性。又於一念一心體中。無有細分。
T1562_.29.0441c05: 如何能牽愛及非愛倶相違果。定差別因。不
T1562_.29.0441c06: 可得故。又善不善及無記心。於一切時。應倶
T1562_.29.0441c07: 現起。然不應許。互相違故。謂於善心正現行
T1562_.29.0441c08: 位。不善無記心界恒隨。彼與善心非有別體。
T1562_.29.0441c09: 依何理説。彼不現行。餘二性心。正現行位。各
T1562_.29.0441c10: 徴二性。亦應同此。又彼應説。若一心中。有
T1562_.29.0441c11: 多品類心界隨逐。何縁從此多心隨界。後時
T1562_.29.0441c12: 但起一品類心。然於一時。有一切識所依境
T1562_.29.0441c13: 界等無間縁因縁。又具何不並起。彼所依等。
T1562_.29.0441c14: 一一刹那。皆有能生一切識義。何法爲礙。於
T1562_.29.0441c15: 一時間。非從一根並生多識然彼上座。於此
T1562_.29.0441c16: 説言。有一念一根倶生二識。如共一身根命
T1562_.29.0441c17: 命鳥等。不可一處二身根生。如是便違有對
T1562_.29.0441c18: 法性。此言但順上座自心。無二有情同一根
T1562_.29.0441c19: 義。相續異故。而命命等。二根雜住。如身舌
T1562_.29.0441c20: 根。故從二根生於二識。非一根上二識並生。
T1562_.29.0441c21: 亦無一根二有情共。理應如是。謂有一根是
T1562_.29.0441c22: 多業果。理不成故。然一切根。皆非共有。如是
T1562_.29.0441c23: 上座。何理能遮於一相續同時依止一根多
T1562_.29.0441c24: 根發多識過。故舊隨界。非爲善説。又上座等。
T1562_.29.0441c25: 唯執諸法從無間生。豈不大師説因縁性便
T1562_.29.0441c26: 爲無用。以所有法生所藉因。等無間力足能
T1562_.29.0441c27: 成辦。何勞此外更説因縁。雖彼釋言等無間
T1562_.29.0441c28: 力與生因力其義有殊。於生法中。倶有功用。
T1562_.29.0441c29: 而無實理。但有虚言。即隨界力無間住故。非
T1562_.29.0442a01: 離心等等無間力。可言別有因縁功用。又彼
T1562_.29.0442a02: 上座。執有法體雖經劫滅。而自相續。展轉相
T1562_.29.0442a03: 仍。猶爲因性。今觀彼法但能爲縁。生慶自
T1562_.29.0442a04: 心。妄計喜悦。非於生法實能爲因。所以者何。
T1562_.29.0442a05: 若有法體雖經劫滅。猶能爲因。即彼爲因。足
T1562_.29.0442a06: 能生法。何勞虚構。隨界爲因。又若彼法雖無
T1562_.29.0442a07: 有體。而能爲因生所生法。是則應許諸石女
T1562_.29.0442a08: 兒亦能爲因生餘子息。若謂因體本有今無。
T1562_.29.0442a09: 諸石女兒本亦無者。則應彼法不成因縁。本
T1562_.29.0442a10: 有因時果法未起。今果起位。因體已無。故説
T1562_.29.0442a11: 因縁定應無用。若上座許唯自相續生起決
T1562_.29.0442a12: 定得爲因縁。云何復許善不善法爲因縁生
T1562_.29.0442a13: 無記異熟。非善不善隨界爲因可生無記。相
T1562_.29.0442a14: 續異故。若善不善。無間能生無記異熟。此中
T1562_.29.0442a15: 應説。何故云何善不善爲因生無記異熟。若
T1562_.29.0442a16: 言無記熏善不善故善不善爲無記因。此亦
T1562_.29.0442a17: 非理。前已數辯彼熏習言。無實義故。又彼云
T1562_.29.0442a18: 何善不善法。無記熏故。成異熟因。若謂先時
T1562_.29.0442a19: 異熟熏故。則應異熟爲異熟因。若異熟果。
T1562_.29.0442a20: 善不善法爲因故生。而言此中無因縁用。唯
T1562_.29.0442a21: 増上攝。甚爲非理。所以者何。善不善爲因能
T1562_.29.0442a22: 牽起彼果。此於彼果。何故非因。又彼所言。違
T1562_.29.0442a23: 越聖教。如契經説。此因此縁。令彼有情生地
T1562_.29.0442a24: 獄等。又説眼等以業爲因。又説諸生業爲因
T1562_.29.0442a25: 等。此中上座。作是釋言。諸増上縁。不越因
T1562_.29.0442a26: 性。故我所説。其理善成。此亦非理。離因縁
T1562_.29.0442a27: 外。經別説有増上縁故。又曾無處同彼説故。
T1562_.29.0442a28: 謂曾無經作如是説。増上縁性。即是因縁。正
T1562_.29.0442a29: 理論師。容作是釋。非譬喩者。可作是言。以能
T1562_.29.0442b01: 作因。非彼許故。又彼上座。如何可執言。一
T1562_.29.0442b02: 心具有種種界。熏習一心多界。理不成故。非
T1562_.29.0442b03: 聖教中許勝義法有唯一體多體集成。若言
T1562_.29.0442b04: 有心。其體雖一。而於其内。界有衆多。多界與
T1562_.29.0442b05: 心。體無異故。界應成一。心與多界。體無異
T1562_.29.0442b06: 故。心應成多。諸界相望。體無異故。一與一
T1562_.29.0442b07: 切體應相雜。此執終非理應上廣思擇。然隨
T1562_.29.0442b08: 界名。應言隨過。無量過失。所隨逐故。觀彼但
T1562_.29.0442b09: 欲破聖教故。壞正理故。矯立此名。或彼但由
T1562_.29.0442b10: 法性深細。不能久忍。聞思疲勞。是故於中未
T1562_.29.0442b11: 能了達。然於諸佛弟子衆中。無方便求了達
T1562_.29.0442b12: 稱譽。矯立如是隨界虚名。由此應隨阿毘達
T1562_.29.0442b13: 磨所説正理以釋因縁。是故因縁五因爲性。
T1562_.29.0442b14: 誠爲善説。不可傾動
T1562_.29.0442b15: *説一切有部順正理論*卷第十八
T1562_.29.0442b16:
T1562_.29.0442b17:
T1562_.29.0442b18:
T1562_.29.0442b19: 阿毘達磨順正理論卷第十九
T1562_.29.0442b20:   尊者衆賢造
T1562_.29.0442b21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0442b22:   辯差別品第二之十一
T1562_.29.0442b23: 辯因縁已。等無間縁。何法爲性。非後已生心
T1562_.29.0442b24: 心所法。謂除阿羅漢最後心心所。諸餘已生
T1562_.29.0442b25: 心心所法。一切皆是等無間縁。爲簡未來無
T1562_.29.0442b26: 爲法故。説已生言。爲簡諸色不相應故。説心
T1562_.29.0442b27: 心所。何故等無間縁唯心心所。此與等無間
T1562_.29.0442b28: 縁義相應故。此縁生法等而無間。依此義立
T1562_.29.0442b29: 等無間名。謂一相續。必無同類二法倶生。故
T1562_.29.0442c01: 説名等。此縁對果。無同類法中間爲隔。故名
T1562_.29.0442c02: 無間。若説此果無間續生名無間者。出無想
T1562_.29.0442c03: 等心等。望前應非無間。或無等法於中間起。
T1562_.29.0442c04: 名等無間。是二中間。無容得有等法生義。或
T1562_.29.0442c05: 前倶生心心所品等。與無間後品爲縁。非唯
T1562_.29.0442c06: 類同名等無間。唯執同類相續者。言唯心心
T1562_.29.0442c07: 所。一一自類。前能爲後。等無間縁如是便違
T1562_.29.0442c08: 本論所説。如説云何心等無間法。謂心無間。
T1562_.29.0442c09: 餘心心所法。乃至廣説。理亦有違。謂有尋伺
T1562_.29.0442c10: 三摩地無間或無尋伺三摩地現前。彼尋伺應
T1562_.29.0442c11: 非等無間縁性。及無尋伺三摩地無間。或有
T1562_.29.0442c12: 尋伺三摩地現前。彼尋伺應無等無間縁起。
T1562_.29.0442c13: 彼言心心所雖等無間生。然非刹那無間必
T1562_.29.0442c14: 起。如從無想有情天沒時。五百劫前。久滅心
T1562_.29.0442c15: 心所。與今心心所。爲等無間縁。及出二定
T1562_.29.0442c16: 心心所法。以入心心所。爲等無間縁。是等無
T1562_.29.0442c17: 間生。非刹那無間。此亦應爾。彼有久滅有尋
T1562_.29.0442c18: 有伺無尋無伺三摩地法。爲今自類等無間
T1562_.29.0442c19: 縁。故無如前所説過失。彼言非理。過去爲現
T1562_.29.0442c20: 等無間縁。理不成故。若正滅位。已取後時心
T1562_.29.0442c21: 心所法。爲等無間。豈不便成等無間法。亦有
T1562_.29.0442c22: 時分間隔方生。誰作定因無間不起。要餘分
T1562_.29.0442c23: 位間隔方生。然無想天二無心定。有隔時分。
T1562_.29.0442c24: 當起定因。是則汝宗。餘有心位心心所法。應
T1562_.29.0442c25: 非一切皆能爲後。等無間縁。若汝謂此如阿
T1562_.29.0442c26: 羅漢後心心所。設不爲後等無間縁。有何過
T1562_.29.0442c27: 者。亦不應理。彼後無間心心所法。永不生故。
T1562_.29.0442c28: 此後無間心心所法。當有可生。於中亦無等
T1562_.29.0442c29: 類爲間。何非縁體。又此心品無間所生。復以
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