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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0409a01: 有異。過同前説。又唯法無名爲滅性。所有過
T1562_.29.0409a02: 失。如前已*辯。故知生等。別有實物。又經主
T1562_.29.0409a03: 説。若離有爲色等自性。有生等物。一法一時。
T1562_.29.0409a04: 應即生住衰異壞滅。許倶有故。執離有爲無
T1562_.29.0409a05: 別生等。如斯過疾。不可救療。一法一時。功能
T1562_.29.0409a06: 差別。理不成故。許離有爲有別生等。無斯過
T1562_.29.0409a07: 失。如體不同。用有別故。現見内外。諸羯剌
T1562_.29.0409a08: 藍。諸種子等。餘縁攝助。於生自果。有勝功
T1562_.29.0409a09: 能。謂羯頼藍等。識所攝助爲勝因性。生頞
T1562_.29.0409a10: 部曇等。雖頞部曇等非不待識。而非因識生
T1562_.29.0409a11: 頞部曇等。此二相續。有差別故。然非此識
T1562_.29.0409a12: 與頞部曇等不作勝縁。由此有彼有。此無彼
T1562_.29.0409a13: 無故。又非此識與羯*頼藍等爲倶助縁生頞
T1562_.29.0409a14: 部曇等。即令此識亦與種等爲倶助縁。生於
T1562_.29.0409a15: 芽等。如是種等。地等攝助。爲勝因性。生於芽
T1562_.29.0409a16: 等。雖彼芽等非不待地等。而非因地等生於
T1562_.29.0409a17: 芽等。種等無間。生芽等故。然非地等與彼芽
T1562_.29.0409a18: 等不作勝縁。芽等有無隨地等故。又非地等
T1562_.29.0409a19: 與種子等爲倶助縁生於芽等。即令地等亦
T1562_.29.0409a20: 得與彼羯*頼藍等爲倶助縁。而得生於頞部
T1562_.29.0409a21: 曇等。如是餘法縁助。於因令生自果。如應當
T1562_.29.0409a22: 説。又自稱爲釋迦弟子。必應亦許有倶生因。
T1562_.29.0409a23: 由契經言。識與名色。更互爲縁。而得住故。然
T1562_.29.0409a24: 羯*頼藍種等。與頞部曇芽等。爲前生因。識
T1562_.29.0409a25: 及地等。爲倶生縁。此倶生縁。比前生因。其力
T1562_.29.0409a26: 増勝。以雖有彼羯*頼藍等及與種等諸前生
T1562_.29.0409a27: 因。若無有識地等倶縁。即頞部曇芽等諸果。
T1562_.29.0409a28: 必不生故。由此准知。諸有爲法。雖有種種外
T1562_.29.0409a29: 助因縁。而必有内生住異滅。爲近助因。方得
T1562_.29.0409b01: 行世。然有爲法。分位不同。略有三種。謂引果
T1562_.29.0409b02: 用。未得正得已滅別故。此諸有爲。復有二種。
T1562_.29.0409b03: 謂有作用。及唯有體。前是現在。後是去來。此
T1562_.29.0409b04: 復一一各有二種。謂彼功能。有勝有劣。謂有
T1562_.29.0409b05: 爲法。若能爲因。引攝自果。名爲作用。若能爲
T1562_.29.0409b06: 縁。攝助異類。是謂功能。如是二種。*辯三世
T1562_.29.0409b07: 中。當廣思擇。應以差別縁起正理蘊在心中。
T1562_.29.0409b08: 於其生等。功能差別。當生信解。謂或有法。於
T1562_.29.0409b09: 未獲得引果用時。由過未得正得已滅引果
T1562_.29.0409b10: 用時。外縁攝助。於辦自事。發起内縁。攝助
T1562_.29.0409b11: 功能。是名生相。或復有法。於正獲得引果用
T1562_.29.0409b12: 時。即由彼時外縁攝助。於*辦自事。發起内
T1562_.29.0409b13: 縁。攝助功能。是餘三相。於正生位。生爲内
T1562_.29.0409b14: 縁。起所生法。至已生位。此所生法。名爲已
T1562_.29.0409b15: 起。於正滅位。住爲内縁。安所住法。令引自
T1562_.29.0409b16: 果。至已滅位。此所住法。名於自果已能引
T1562_.29.0409b17: 發。即正滅位。滅爲内縁。壞所滅法。至已滅
T1562_.29.0409b18: 位。此所滅法。名爲已壞。異相亦爾。如應當
T1562_.29.0409b19: 知。有餘師説。因要待處世時位伴。方與果故。
T1562_.29.0409b20: 生已生時。起用差別。謂或有因。待處與果。如
T1562_.29.0409b21: 雨要待雲處方生。要贍部洲處金剛座。方證
T1562_.29.0409b22: 無上正等菩提。或復有因。待世與果。如異熟
T1562_.29.0409b23: 因。順解脱分。要在過去。方能與果。或復有
T1562_.29.0409b24: 因。待時與果。如輪王業。要劫増時。方能獲
T1562_.29.0409b25: 得轉輪王位。或復有因。待位與果。如諸種
T1562_.29.0409b26: 子。至變果位。方能生芽。初無漏心。及光明
T1562_.29.0409b27: 等。雖體先有。而要未來正生位中。能有所作。
T1562_.29.0409b28: 或復有因。待伴與果。如諸大種。心心所等。要
T1562_.29.0409b29: 與伴倶。能有所作。由斯差別。縁起正理。四相
T1562_.29.0409c01: 起用。分位不同。謂正生時。生相起用。至已生
T1562_.29.0409c02: 位。住異滅三。同於一時。各起別用。如是四
T1562_.29.0409c03: 相。用時既別。如何難言一法一時應即生住
T1562_.29.0409c04: 衰異壞滅。又正滅時。此所相法。由餘住相爲
T1562_.29.0409c05: 勝因故。暫時安住。能引自果。即於爾時由餘
T1562_.29.0409c06: 異相爲勝因故。令其衰異。即於爾時由餘滅
T1562_.29.0409c07: 相爲勝因故。令其壞滅。故三一時無相違
T1562_.29.0409c08:
T1562_.29.0409c09: *説一切有部順正理論*卷第十三
T1562_.29.0409c10:
T1562_.29.0409c11:
T1562_.29.0409c12:
T1562_.29.0409c13: 阿毘達磨順正理論卷第十四
T1562_.29.0409c14:   尊者衆賢造
T1562_.29.0409c15:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0409c16:   *辯差別品第二之六
T1562_.29.0409c17: 彼經主。於此生疑。爾時此法。爲名安住。
T1562_.29.0409c18: 爲名衰異。爲名壞滅。今當爲決。已生位中。住
T1562_.29.0409c19: 異滅三。起用各別。令所相法。於一時中。所望
T1562_.29.0409c20: 不同。具有三義。如斯通釋。何理相違。故彼所
T1562_.29.0409c21: 疑。未爲應理。又次前説。設許未來生有作用。
T1562_.29.0409c22: 如何成未來。應説未來相。法現在時。生用已
T1562_.29.0409c23: 謝。如何成現在。應説現在相。此無所違。無非
T1562_.29.0409c24: 現在。有作用故。豈不生相未來生時能生諸
T1562_.29.0409c25: 法。即是作用。何故乃言。此唯現在。天愛作用。
T1562_.29.0409c26: 非汝所知。此是功能。非關作用。謂有爲法。若
T1562_.29.0409c27: 能爲因。引攝自果。名爲作用。若能爲縁。攝助
T1562_.29.0409c28: 異類。是謂功能。如前已辯。一切現在。皆能爲
T1562_.29.0409c29: 因。引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝助異類。
T1562_.29.0410a01: 謂闇中眼。或有功能被損害者。便於眼識。不
T1562_.29.0410a02: 能爲縁攝助令起。然其作用。非闇所損定能
T1562_.29.0410a03: 爲因。引當眼故。由斯作用。功能有別。然於同
T1562_.29.0410a04: 類相續果生。有定不定。攝引勢力。名爲作用。
T1562_.29.0410a05: 亦名功能。若於異類相續果生。但能爲縁。攝
T1562_.29.0410a06: 助令起。此非作用。但是功能。豈不論言。苦法
T1562_.29.0410a07: 智忍。光明生相。如是三法。皆於未來。能起作
T1562_.29.0410a08: 用。天愛汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約
T1562_.29.0410a09: 近縁功能。假説作用。以於多種法生縁中生
T1562_.29.0410a10: 是近縁。理極成立。故以餘位因作用名。於此
T1562_.29.0410a11: 位中。假立名想。如是住等。隨應當知。苦忍光
T1562_.29.0410a12: 明。亦於此位。有勝功力。假立此名。實唯引
T1562_.29.0410a13: 果。方名作用。或有難言。於正生位。若無生
T1562_.29.0410a14: 等如何此時生有作用。非住異滅。於此位中。
T1562_.29.0410a15: 若有生等。如何住等無用唯生。此難不然。且
T1562_.29.0410a16: 正生位。生等非無。住等爾時非現在故。功能
T1562_.29.0410a17: 未有。設此位中。未有生等。如汝因果。理亦無
T1562_.29.0410a18: 違。由汝宗中果將生位能生因性。或有或無。
T1562_.29.0410a19: 許有隣近展轉因故。又彼經主。於四相中。許
T1562_.29.0410a20: 三撥異。作如是説。又應一法生已未壞名住。
T1562_.29.0410a21: 住已壞時名滅。理且可然。異於一法進退推
T1562_.29.0410a22: 徴。理不應有。所以者何。異謂前後性相轉變。
T1562_.29.0410a23: 非即此法可言異此。故説頌言
T1562_.29.0410a24:     即前異不成 異前非一法
T1562_.29.0410a25:     是故於一法 立異終不成
T1562_.29.0410a26: 且已略成異有別體。刹那相續異並不成。今
T1562_.29.0410a27: 復各應思擇此義。謂許法外有異相體。由此
T1562_.29.0410a28: 能令所相一法異而不異。此我應思。不許法外
T1562_.29.0410a29: 有異相體。而許刹那相續有異。如何外縁雖
T1562_.29.0410b01: 無差別。然得有異。經主應思。我所應思。於後
T1562_.29.0410b02: 思擇。三世義處。當兼顯了。今於此中。正當義
T1562_.29.0410b03: 便。故略成立。用遣所疑。謂從本來諸法唯有
T1562_.29.0410b04: 自體安住。差別用無。由遇前生倶生縁力。令
T1562_.29.0410b05: 差別用本無而起。即此名爲現在作用。亦名
T1562_.29.0410b06: 能引自果功能。依此世尊。作如是説。本無今
T1562_.29.0410b07: 有。有已還無。此用與體。不可言異。如能益損
T1562_.29.0410b08: 差別功能與能領受自體不異。又如所執。於
T1562_.29.0410b09: 後心中。前心差別。所引習氣。此不可説異於
T1562_.29.0410b10: 後心。或復如善有見有對。造色業性。雖不異
T1562_.29.0410b11: 色。而彼品類。差別義成。故於此中。諸對法
T1562_.29.0410b12: 者。於法自體。差別用中。立有異名。非唯自
T1562_.29.0410b13: 體。謂有爲法。於自體中。能引自果。作用名
T1562_.29.0410b14: 住。即此作用。衰損名異。此住及衰。無容自
T1562_.29.0410b15: 有應有別法令住令衰。此二之因。即住異相。
T1562_.29.0410b16: 於斯正理。何不忍歟。我於此中。不能忍者。此
T1562_.29.0410b17: 差別用。於現在時。與其自體。非異性故。此用
T1562_.29.0410b18: 既異。體亦應然。如何乃言用異非體。若執過
T1562_.29.0410b19: 去未來體無。於彼所宗。可有此失。非許三世
T1562_.29.0410b20: 恒有體者。所以者何。若作用息。唯捨現在。法
T1562_.29.0410b21: 體猶存。云何乃令體亦有異。故説頌言
T1562_.29.0410b22:     自體名有異 由勝用衰損
T1562_.29.0410b23:     如何於一法 立異終不成
T1562_.29.0410b24: 非正生位立有異名。作用爾時未衰損故。即
T1562_.29.0410b25: 由此理。立住異名。此能衰損引果用故。由法
T1562_.29.0410b26: 作用。被衰損時。方引自果。由因被損。後果生
T1562_.29.0410b27: 位。漸劣前因。故果漸劣。由因有異。此果刹
T1562_.29.0410b28: 那。復由倶起異相爲縁令衰損故。復能爲後
T1562_.29.0410b29: 果漸劣縁。如是一切。有爲相續。刹那刹那。令
T1562_.29.0410c01: 後後異。故前前念。有異義成。此義既成。應爲
T1562_.29.0410c02: 比量。謂見最後有差別故。前諸刹那。定有差
T1562_.29.0410c03: 別。非如幻惑。譬喩論師。所立刹那相續異理。
T1562_.29.0410c04: 若爾相續漸増長時。異相應無。不見果故。無
T1562_.29.0410c05: 斯過失。住相爾時由外縁助。勢力増強摧伏
T1562_.29.0410c06: 異故。有餘師説。諸法作用。無有能住過一刹
T1562_.29.0410c07: 那。是故有爲説名有異。非捨自相方得異名
T1562_.29.0410c08: 亦非有爲有常性過。由此法性自體恒然。非
T1562_.29.0410c09: 作非轉不可改易。故火常用煖爲自體。離煖
T1562_.29.0410c10: 更無火體可得。然火作用要藉衆縁。故宗立
T1562_.29.0410c11: 火爲無常性。若自體異。即成別法。應非無常。
T1562_.29.0410c12: 體無變故。謂若唯執現在世有去來體無。則
T1562_.29.0410c13: 諸行法其性應常。無變異故。云何無異。謂有
T1562_.29.0410c14: 與無性各安立無變異故。彼唯執有現在世
T1562_.29.0410c15: 法刹那性故不可變異。未來過去其體並無。
T1562_.29.0410c16: 無法如何當言變異。故不可説諸行無常。不
T1562_.29.0410c17: 可説言無變爲有有變爲無名爲變異。有無
T1562_.29.0410c18: 二性體不相成。以有與無體相違故。亦非果
T1562_.29.0410c19: 異因無異故。非無異因。可有異果。果必隨因
T1562_.29.0410c20: 方有異故。若謂有性是無常者。理亦不然。
T1562_.29.0410c21: 有性不可成餘性故。以法有性未嘗非有。有
T1562_.29.0410c22: 與非有各別立故。由此諸行變異定無。是則
T1562_.29.0410c23: 有爲皆應常住。若許過未亦有亦無。從未生
T1562_.29.0410c24: 無可生爲有。從已生有可滅爲無。此去來無
T1562_.29.0410c25: 與現在有。倶非決定。可有改易。去來之有與
T1562_.29.0410c26: 現在同。於一切時。恒無改易。由於體有用或
T1562_.29.0410c27: 有無。可説有爲分位有異。是故唯説三時有
T1562_.29.0410c28: 宗。於一法中。可言有異。法有異故。異相可
T1562_.29.0410c29: 成。異相既成。無常義立。非如唯説現在有
T1562_.29.0411a01: 宗。相續刹那。異皆非有。如前已説。故應且
T1562_.29.0411a02: 止若生在未來。生所生法。未來一切法。何不
T1562_.29.0411a03: 頓生。彼能生因。各常合故。此先已*辯。先何
T1562_.29.0411a04: 所辯。謂或有法。於未獲得引果用時。由遇未
T1562_.29.0411a05: 得正得已滅引果用時外縁攝助。於辦自事。
T1562_.29.0411a06: 發起内縁攝助功能。是名生相。即依此義。説
T1562_.29.0411a07: 如是言。頌曰
T1562_.29.0411a08:     生能生所生 非離因縁合
T1562_.29.0411a09: 論曰。非離所餘因縁和合。唯生相力。能生所
T1562_.29.0411a10: 生。故諸未來。非皆頓起。生相雖作倶起近因
T1562_.29.0411a11: 能生所生。諸有爲法。而必應待前自類因及
T1562_.29.0411a12: 餘外縁和合攝助。如種地等差別因縁助芽
T1562_.29.0411a13: 等生令生芽等。若爾我等唯見因縁有生功
T1562_.29.0411a14: 能。無別生相。有因縁合。諸法即生。無即不
T1562_.29.0411a15: 生。何勞生相。故應唯有因縁力生。此責不
T1562_.29.0411a16: 然。唯許衆縁諸法生者。此責同故。謂若唯許
T1562_.29.0411a17: 未來諸法因縁和合而得生者。此責亦同未
T1562_.29.0411a18: 來 法因縁無別何不頓生。又因縁中。隨闕
T1562_.29.0411a19: 一種具所餘故。果亦應生。且如眼根先業所
T1562_.29.0411a20: 引。雖離大種。而亦應生。或應但由大種功力
T1562_.29.0411a21: 不由先業眼根得生。或諸眼根。隨業所引。
T1562_.29.0411a22: 能生大種。無不合時。於一生時。餘亦應起。或
T1562_.29.0411a23: 應大種於眼無能。不見離前眼大種獨生故。
T1562_.29.0411a24: 但應因前眼後眼得生。執大種能生。應成無
T1562_.29.0411a25: 用。又如種子水土等縁隨闕一時芽必不起。
T1562_.29.0411a26: 故知種等功力極成。於眼等生。地等大種。能
T1562_.29.0411a27: 生功力。非所現見。既不現見。大種功力。應不
T1562_.29.0411a28: 爲因生於眼等。又汝所執。有業種子。相續轉
T1562_.29.0411a29: 變。誰爲障礙。不能頓生。一切業果。若由縁
T1562_.29.0411b01: 助。業種方能生。應但縁能生。何勞業種。以衆
T1562_.29.0411b02: 縁助業果乃生。衆縁若無果不生故。既頼縁
T1562_.29.0411b03: 助而業種非無。雖藉衆縁。寧撥無生相。又見
T1562_.29.0411b04: 初念無漏生時。生能爲因。起無漏得。得自相
T1562_.29.0411b05: 有。前已極成。應説除生有何別法。能作此得。
T1562_.29.0411b06: 前倶起因。若全無因。得不應起。則初無漏。應
T1562_.29.0411b07: 不説成。生相生時。爲亦別有倶生因不。應言
T1562_.29.0411b08: 亦有。謂除生體餘一果法。云何異滅爲生助
T1562_.29.0411b09: 因。古昔諸師。咸作是釋。同一果法。展轉爲因。
T1562_.29.0411b10: 如諸大種。更相順故。復有釋言。諸有爲法。
T1562_.29.0411b11: 一切皆是生等性故。生等四相。一一用時。以
T1562_.29.0411b12: 此爲門。餘皆助力。證斯義者。謂念住中。觀身
T1562_.29.0411b13: 等爲無常性故。然上座説。諸行無住。若行可
T1562_.29.0411b14: 住。經極少時。何故不經。須臾日月時年劫住。
T1562_.29.0411b15: 無異因故又阿笈摩亦説諸行無有住故。如
T1562_.29.0411b16: 世尊言。苾芻諸行皆臨滅時。既無有住。亦無
T1562_.29.0411b17: 有滅。且彼所説。若行可住。經極少時理不應
T1562_.29.0411b18: 忍。極少時者謂一刹那。若一刹那。亦無有住。
T1562_.29.0411b19: 是則諸行。應畢竟無。若謂有爲全無有住。得
T1562_.29.0411b20: 體無間即滅故者。豈不有此得體時。故即名
T1562_.29.0411b21: 諸行極少住時。雖有此時。而無有住。依何位
T1562_.29.0411b22: 説此無住言。爲得體時。爲得體後。執無住位。
T1562_.29.0411b23: 唯應二時。若得體時。亦無住者。則不能越前
T1562_.29.0411b24: 所説過。若得體後。方言無住。非所許故。設難
T1562_.29.0411b25: 唐捐。汝等所言。得體時者。即我説住。能引果
T1562_.29.0411b26: 時。非我所宗引果時後。諸行有住。何縁汝等
T1562_.29.0411b27: 對我遮破。諸行住時。如汝行中有時有者。必
T1562_.29.0411b28: 待餘法生用方成。如是亦應有引果者。必待
T1562_.29.0411b29: 餘法方成引用。此所待者。立以住名。是則我
T1562_.29.0411c01: 宗。如汝所説。礭陳何等理教相違。豈不經
T1562_.29.0411c02: 言諸行無住。若説有住。此教相違。汝執有違。
T1562_.29.0411c03: 種種計度。非實義故。對法諸師。所説稱理。有
T1562_.29.0411c04: 何違害。然契經説。無有住者。爲遮常住。故説
T1562_.29.0411c05: 此言。次後復言。亦無滅故。此言遮遣諸行斷
T1562_.29.0411c06: 滅。若離爲遮諸行斷者。此無滅言。更何所遣。
T1562_.29.0411c07: 然諸行滅。但有二種。一生無間滅。二畢竟斷
T1562_.29.0411c08: 滅。故爲遮遣常斷二邊。經言諸行無住無滅。
T1562_.29.0411c09: 非爲遮遣對法諸師所立爲因。令引果住。諸
T1562_.29.0411c10: 有智者。請爲諦觀。誰之所言。違正理教。爲説
T1562_.29.0411c11: 諸行有暫住者。爲説諸行全無滅者。我本不
T1562_.29.0411c12: 言諸行生已全無有滅。何縁經説。皆臨滅時。
T1562_.29.0411c13: 亦無有滅。言無滅者。是無息義。此無意説。
T1562_.29.0411c14: 諸行生已。無間必滅。無暫息時。説無住言此
T1562_.29.0411c15: 義已顯。復言無滅。應成無用。我亦不言諸行
T1562_.29.0411c16: 生已畢竟常住。若爾何縁。説有爲法生已有
T1562_.29.0411c17: 住。言有住者。是暫停義。謂正滅時。諸行暫
T1562_.29.0411c18: 住。非於已滅及正生時可説住言。無作用故。
T1562_.29.0411c19: 如前已説。於正滅時。諸行方有引果作用。雖
T1562_.29.0411c20: 作是説。而住必無。曾無契經説有住故。曾無
T1562_.29.0411c21: 遮故。何定言無。又理所逼。故應信有。設無至
T1562_.29.0411c22: 教。住於正理。無所乖違。言有何失。然有至
T1562_.29.0411c23: 教證住爲有。如撫掌喩。契經中言。苾芻諸
T1562_.29.0411c24: 行如幻如焔。暫時而住。速還謝滅。豈不由斯
T1562_.29.0411c25: 已證對法所説諸行有暫住時由此亦成毘婆
T1562_.29.0411c26: 沙釋。言無住者依刹那後密意而説。非謂全
T1562_.29.0411c27: 無。然彼所言。此隨自意。分別計度。通善逝
T1562_.29.0411c28: 經。經曾不言有住故者。今謂彼類未讀此經。
T1562_.29.0411c29: 或率己情。撥爲非量。或朋黨執。濁亂其心。雖
T1562_.29.0412a01: 數披文而不記了。諸求理者。請爲尋思。誰於
T1562_.29.0412a02: 佛經隨自意執。爲言諸行有暫住者。爲撥此
T1562_.29.0412a03: 經爲非量者。然薄伽梵先於經中。説臨滅時
T1562_.29.0412a04: 諸行無住。慮當來世。譬喩部師。執彼經文。撥
T1562_.29.0412a05: 刹那住。故復説此*撫掌喩經。顯諸行中有暫
T1562_.29.0412a06: 時住。彼不忍受此大師言。復作是責。何縁但
T1562_.29.0412a07: 許依刹那後密意而説。而不言依衆同分後。
T1562_.29.0412a08: 刹那與此有何差別。此責非理。有差別故。刹
T1562_.29.0412a09: 那頃住。有倶起因。衆同分住此因非有。是故
T1562_.29.0412a10: 此責。非應正理。彼復責言。若由住力能令諸
T1562_.29.0412a11: 行暫時住者。何不由此令諸有爲經千倶胝。
T1562_.29.0412a12: 刹那量住。何縁諸行一念住因非即令住千
T1562_.29.0412a13: 倶胝念。此亦非理。離能生因。彼亦不許諸行
T1562_.29.0412a14: 生故。何縁諸行。一念生因。非即令生千倶胝
T1562_.29.0412a15: 念。如是道理。進退應同。又契經言。應知樂受
T1562_.29.0412a16: 生住皆樂。復有經言。應知色等有生有住。若
T1562_.29.0412a17: 謂此經依相續説。不應正理。義不成故。謂若
T1562_.29.0412a18: 不許刹那有住。如何相續住義得成。相續必
T1562_.29.0412a19: 依刹那成故。如是住相。理教極成。然譬喩師。
T1562_.29.0412a20: 固言非有。不知於住曾結何寃。其理顯然。
T1562_.29.0412a21: 而不忍受。有餘難言。若無常相。離無常性。別
T1562_.29.0412a22: 有體者。何不離苦。別有苦相。如斯例難。其理
T1562_.29.0412a23: 不成。若説無常性由無常相有。可依此説而
T1562_.29.0412a24: 設難言。苦性亦應由苦相有。然有爲法。性是
T1562_.29.0412a25: 無常。但由滅相。爲縁故滅。如有爲法性是
T1562_.29.0412a26: 無常。要待生縁爲縁故起。如是苦性。設復更
T1562_.29.0412a27: 有苦相爲縁。此復何用。故所例難。其理不成。
T1562_.29.0412a28: 由此已遮空無我難。又即無常相。亦是苦相。
T1562_.29.0412a29: 體無常故。苦經所説故。又彼亦應遭如是難。
T1562_.29.0412b01: 若所生法。別有生縁。方得生者。應許苦法
T1562_.29.0412b02: 別待苦縁方得成苦。或所生法。應離生縁自
T1562_.29.0412b03: 然而生。猶如苦等。又前已説前説者何。如汝
T1562_.29.0412b04: 行中有時有者。必待餘法生用方成。如是我
T1562_.29.0412b05: 宗。一切時有。故法有性。不待因縁。苦無我
T1562_.29.0412b06: 等。應如有性滅應如生。要待餘法。故知別有
T1562_.29.0412b07: 能滅内因。離所滅法。名無常相。若謂諸行無
T1562_.29.0412b08: 別滅因。生亦應然。不待因有。此二與體倶異
T1562_.29.0412b09: 法故。或應説二差別所因若言此二亦有差
T1562_.29.0412b10: 別。謂諸行生必待因故。現見生時遲速差別。
T1562_.29.0412b11: 若諸行滅。亦待因者。亦應滅時遲速有異。滅
T1562_.29.0412b12: 若如生。時有遲速。便違諸行刹那滅宗。故知
T1562_.29.0412b13: 無因自然而滅。無斯過失。滅因與行必倶有
T1562_.29.0412b14: 故。時無差別。生因與行。或倶不倶。雖時隔
T1562_.29.0412b15: 越。亦爲因故。諸行生時。可有遲速。若諸行
T1562_.29.0412b16: 滅。不由因者。於正生時。應即滅壞。或應後
T1562_.29.0412b17: 位滅壞亦無。汝許前後同無因故。若謂此位
T1562_.29.0412b18: 諸行未生。何得難令即有滅者。是則應許生
T1562_.29.0412b19: 爲滅因。要見有生方有滅故。既許諸行滅必
T1562_.29.0412b20: 待生。如何可言無因而滅。又由至教。證滅有
T1562_.29.0412b21: 因。如契經言。此法滅故。彼法亦滅。又説如
T1562_.29.0412b22: 是一切有因。故知諸行由因故滅。又諸有爲
T1562_.29.0412b23: 相皆展轉爲因。必由有生。方可滅故。必有滅
T1562_.29.0412b24: 法。方可生故。必由有住。方有異故。必由有
T1562_.29.0412b25: 異。住可遷故。復有責言。住因無故。法自然
T1562_.29.0412b26: 滅。何用滅因。此責非理。唯説前生爲因論者。
T1562_.29.0412b27: 因正有時。未有所起。彼執未來體是無故。後
T1562_.29.0412b28: 果生位。前因已無。雖無住因。何妨有住。故
T1562_.29.0412b29: 彼所説。非無滅因。又先已辯。住相爲因。諸行
T1562_.29.0412c01: 生已刹那頃住。如何復説住無有因。若謂諸
T1562_.29.0412c02: 行一刹那後必無有故自然滅者。若無滅相。
T1562_.29.0412c03: 誰遣其無令生已滅。都由滅相。故離有爲。有
T1562_.29.0412c04: 滅相體。又不應執滅相體無。如前所引。契經
T1562_.29.0412c05: 中説。有爲之起。亦可了知。盡及住異。亦可知
T1562_.29.0412c06: 故。非於無法應勸了知。諸可了知者是有異
T1562_.29.0412c07: 名故。又如必有能生差別令所生法至已生
T1562_.29.0412c08: 位。如是必有能滅差別。令所滅法至已滅位。
T1562_.29.0412c09: 故滅如生別有義立。又彼上座。作如是言。如
T1562_.29.0412c10: 雖無別有性一性長性短性合離性等爲其所
T1562_.29.0412c11: 待而亦得成。有一長短合離等法。住等亦然。
T1562_.29.0412c12: 無別所待。此説便成違自宗過。彼宗自許有
T1562_.29.0412c13: 一長短合離等法待餘成故。彼執諸法託有
T1562_.29.0412c14: 因縁本無今有故。諸法有待。餘有性非無所
T1562_.29.0412c15: 待。汝宗諸行本無今有。有性如生待有方立。
T1562_.29.0412c16: 對法者説。諸法有性一切時有。不待因縁。故
T1562_.29.0412c17: 彼所言。自違宗義。遮餘同類此一方成。故亦
T1562_.29.0412c18: 待餘一義成立。長短展轉相待而成。或待極
T1562_.29.0412c19: 微安布而立。故非自有。必待他成。合之與離。
T1562_.29.0412c20: 亦待別物。是故一切皆有所待。非無所待可
T1562_.29.0412c21: 立名言。又法生因亦應由此例被遮遣。如有
T1562_.29.0412c22: 等性無所待成。生亦應爾。然無是事。故諸有
T1562_.29.0412c23: 爲。分位差別。一切皆待異因縁成。非自然有。
T1562_.29.0412c24: 故有爲相。一一刹那。皆別實有義極成立。譬
T1562_.29.0412c25: 喩部師所立。假有相續生等。諸有爲相。不合
T1562_.29.0412c26: 正理。違背契經。唯我所宗。符經順理。故有智
T1562_.29.0412c27: 者。應勤修學。已廣分別諸有爲相。名身等類。
T1562_.29.0412c28: 其義云何。頌曰
T1562_.29.0412c29:     名身等所謂 想章字總説
T1562_.29.0413a01: 論曰。等者等取句身文身名句文身。本論説
T1562_.29.0413a02: 故。諸想總説。即是名身。諸章總説。即是句
T1562_.29.0413a03: 身。諸字總説。即是文身。言總説者。是合集
T1562_.29.0413a04: 義。於合集義中。説嗢遮界故。想謂於法分別
T1562_.29.0413a05: 取著。共所安立。字所發想。即是眼耳瓶衣車
T1562_.29.0413a06: 等。如是想身。即是名身。謂眼耳等。章謂章
T1562_.29.0413a07: 辯。世論者釋。是辯無盡。帶差別章。能究竟
T1562_.29.0413a08: 辯所欲説義。即是福招樂異熟等。如是章身。
T1562_.29.0413a09: 即是句身。謂如有説
T1562_.29.0413a10:     福招樂異熟 所欲皆如意
T1562_.29.0413a11:     并速證第一 永寂靜涅槃
T1562_.29.0413a12: 如是句等。字謂&T046110;阿壹伊等字。如是字身。即
T1562_.29.0413a13: 是文身。謂迦佉伽等。有餘師説。本論中言。
T1562_.29.0413a14: 云何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名
T1562_.29.0413a15: 等是實有相。而依假合以發問端。是故彼問
T1562_.29.0413a16: 多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名
T1562_.29.0413a17: 等體實相中。何用推徴名等假合。又名等三
T1562_.29.0413a18: 相差別者。謂聲所顯。能顯於義。已共立爲能
T1562_.29.0413a19: 詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知。境界
T1562_.29.0413a20: 自體。猶如響像。此相是名。若能辯析所知
T1562_.29.0413a21: 境中。廣略義門。此相是句。於能説者。聲已
T1562_.29.0413a22: 滅位。猶令繋念。持令不惑。傳寄餘者。此相
T1562_.29.0413a23: 是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所
T1562_.29.0413a24: 歸赴。如是如是。於自性中。名皆隨逐。呼召
T1562_.29.0413a25: 於彼。句者即能辯所説義謂能辯析差別義
T1562_.29.0413a26: 門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。
T1562_.29.0413a27: 此即是字。謂令繋念無有忘失。或復由此之
T1562_.29.0413a28: 所任持。令無疑惑。或能持彼。轉寄於餘。故
T1562_.29.0413a29: 有説言。如靜慮者方便境相。與靜慮中所覺
T1562_.29.0413b01: 了境。而爲梯隥。文於名句及義亦爾。有餘師
T1562_.29.0413b02: 説。&T046110;壹等字。能彰名句。故説爲文。即此諸
T1562_.29.0413b03: 字。或別或總。能詮自性。故説爲名。即此和
T1562_.29.0413b04: 合。能究竟辯差別義門。説名爲句。如是三
T1562_.29.0413b05: 種。體應成一。又應非實。故不可依。復有餘
T1562_.29.0413b06: 師。一處顯三相。謂如説言。欲我知汝本。此
T1562_.29.0413b07: 中諸字各説爲文。欲者是名。總説爲句。是
T1562_.29.0413b08: 則總説名句文身。此亦不免前所説過。是故
T1562_.29.0413b09: 最初所説名等三相爲善。可研尋故。豈不經
T1562_.29.0413b10: 中受想行識四無色蘊總説爲名。本論亦言。
T1562_.29.0413b11: 法處所攝。身業語業。是色所收。其餘法處。皆
T1562_.29.0413b12: 名所攝。此中何故説名。但以心不相應行蘊
T1562_.29.0413b13: 爲性。契經本論。皆爲總攝一切法門。略爲二
T1562_.29.0413b14: 種。色爲體者。總説爲色。自餘非色。總説爲
T1562_.29.0413b15: 名。非色聚中攝於名故。總從別目。故説爲
T1562_.29.0413b16: 名。今此中名。唯約能顯所詮義説。是故但以
T1562_.29.0413b17: 心不相應行蘊爲性。義爲可説不可説耶。如
T1562_.29.0413b18: 實應言。義不可説。若爾何故。因爲等言。解
T1562_.29.0413b19: *爲等義。非顛倒解。又應違經吾當爲汝略
T1562_.29.0413b20: 説法要。有義有文。無斯過失。假安立故。謂
T1562_.29.0413b21: 劫初人。於種種義。共立種種差別想名。由此
T1562_.29.0413b22: 相傳。於諸名想。解無顛倒。又如有説。語能發
T1562_.29.0413b23: 名。名能顯義。然契經言。文義巧妙。曾無有
T1562_.29.0413b24: 説有義有文。設許如斯亦無有失。世尊所説。
T1562_.29.0413b25: 具文義故。謂世尊教。能正顯了無量義門。文
T1562_.29.0413b26: 詞圓滿。無所缺漏。故作是説。又三世諸法
T1562_.29.0413b27: 各有三世名謂過去法。過去諸佛。以過去名。
T1562_.29.0413b28: 曾已顯示。未來諸佛。以未來名。當復顯示。現
T1562_.29.0413b29: 在諸佛。以現在名。今正顯示。未來現在。如
T1562_.29.0413c01: 應當知。又諸法中。無無名者。若有應成非所
T1562_.29.0413c02: 知過。故薄伽梵説如是言
T1562_.29.0413c03:     名能映一切 無有過名者
T1562_.29.0413c04:     是故名一法 皆隨自在行
T1562_.29.0413c05: 有餘師説。義少名多。於一義中。有多名故。有
T1562_.29.0413c06: 餘復説。名少義多。名唯一界少分所攝。義則
T1562_.29.0413c07: 具收十八界故。復有説者。互有少多。謂約界
T1562_.29.0413c08: 攝。義多名少。若依立教。義少名多。謂佛世
T1562_.29.0413c09: 尊。於一一法。隨義施設無邊名故。如貪名愛
T1562_.29.0413c10: 名火名蛇名蔓名渇名網名毒名泉名河名修
T1562_.29.0413c11: 名廣名針縷等。如是一切。此中經主。作如是
T1562_.29.0413c12: 言。豈不此三語爲性故用聲爲體。色自性攝
T1562_.29.0413c13: 如何乃説爲心不相應行。此責非理。所以者
T1562_.29.0413c14: 何。由教及理。知別有故。教謂經言。語力文
T1562_.29.0413c15: 力。若文即語。別説何爲。又説應持正法文
T1562_.29.0413c16: 句。又言依義不依於文。又説伽他因謂闡陀
T1562_.29.0413c17: 文字。闡陀謂造頌分量語爲體。又契經言。知
T1562_.29.0413c18: 法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義
T1562_.29.0413c19: 巧妙。又言應以善説文句讀誦正法惡説文
T1562_.29.0413c20: 句讀誦正法義即難解。又説如來獲得希有
T1562_.29.0413c21: 名句文身。又説彼彼勝解文句甚爲希有。由
T1562_.29.0413c22: 此等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如
T1562_.29.0413c23: 語聲。實而非假。理謂現見。有時得聲而不得
T1562_.29.0413c24: 字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲
T1562_.29.0413c25: 不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗
T1562_.29.0413c26: 聞他語。而復審問。汝何所言。此聞語聲。不了
T1562_.29.0413c27: 義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異
T1562_.29.0413c28: 聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲。而得了義。
T1562_.29.0413c29: 現見有人不聞他語。覩脣等動。知其所説。此
T1562_.29.0414a01: 不聞聲。得了義者。都由己達所發文故。由斯
T1562_.29.0414a02: 理證。文必異聲。又見世間。隱聲誦呪。故知呪
T1562_.29.0414a03: 字。異於呪聲。又見世間。有二論者。言音相
T1562_.29.0414a04: 似。一負一勝。此勝負因。必異聲有。又法與詞
T1562_.29.0414a05: 二無礙解。境界別故。知字離聲。是故聲者。但
T1562_.29.0414a06: 是言音。相無差別。其中屈曲。必依迦遮吒多
T1562_.29.0414a07: 波等。要由語聲。發起諸字。諸字前後和合生
T1562_.29.0414a08: 名此名既生。即能顯義。由此展轉而作是言。
T1562_.29.0414a09: 語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成。應
T1562_.29.0414a10: 知此中聲是能説。文是所説。義倶非二。如是
T1562_.29.0414a11: 則爲無亂建立。此中經主。又作是言。非但音
T1562_.29.0414a12: 聲皆稱爲語。要由此故。義可了知。如是音聲。
T1562_.29.0414a13: 方稱語故。謂能説者。於諸義中。已共立爲能
T1562_.29.0414a14: 詮定量。若此句義。由名能顯但由音聲顯用
T1562_.29.0414a15: 已*辯。何須横計別有實名。何等名爲能詮定
T1562_.29.0414a16: 量。豈不於義共立想名。此即説爲能詮定量。
T1562_.29.0414a17: 謂能説者。於諸義中。先共安立如是諸字。定
T1562_.29.0414a18: 能展轉。詮如是義。由共安立如是字故。因如
T1562_.29.0414a19: 是字發如是名。此名即是能詮定量。諸能説
T1562_.29.0414a20: 者。將發語時。要先思惟。如是定量。由此自
T1562_.29.0414a21: 語。或他語時。於所顯義。皆能解了。故非唯
T1562_.29.0414a22: 聲即能顯義。要語發字。字復發名。名乃能詮。
T1562_.29.0414a23: 所欲説義。如語發字。字復發名。如是應思。發
T1562_.29.0414a24: 句道理。此中經主。復作是言。又未了此名如
T1562_.29.0414a25: 何由語發。爲由語顯。爲由語生。若由語生。語
T1562_.29.0414a26: 聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有
T1562_.29.0414a27: 差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性
T1562_.29.0414a28: 故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。
T1562_.29.0414a29: 此足顯義。何待別名。執聲能詮。斯難亦等。謂
T1562_.29.0414b01: 若聲體。即能顯義。應一切聲無非能顯。若謂
T1562_.29.0414b02: 能顯聲有差別如是差別。應即是名。故所推
T1562_.29.0414b03: 徴。未爲過難。然能説者。以所樂名。先蘊在
T1562_.29.0414b04: 心。方復思度。我當發起如是如是言。爲他
T1562_.29.0414b05: 宣説如是如是義。由此後時。隨思發語。因
T1562_.29.0414b06: 語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉
T1562_.29.0414b07: 理門説。語發名名能顯義。如斯安立。其理必
T1562_.29.0414b08: 然。若不以名先蘊心内。設令發語無定表
T1562_.29.0414b09: 詮。亦不令他於義生解。又經主言。或唯應執
T1562_.29.0414b10: 別有文體。即總集此爲名等身更執有餘。便
T1562_.29.0414b11: 爲無用。此亦非理。無有諸文倶時轉故。由斯
T1562_.29.0414b12: 總集理不成故。非一一文中皆不顯義故。或
T1562_.29.0414b13: 如樹等。大造合成。非不縁斯別生於影。影由
T1562_.29.0414b14: 假發。而體非假。如是諸文。亦應總集別生名
T1562_.29.0414b15: 句。而彼名句雖由假發。而體非假。此爲善説
T1562_.29.0414b16: 理極成故。若爾則應一切假法皆可安立爲
T1562_.29.0414b17: 實有性。無如是過所以者何。於一字中。亦有
T1562_.29.0414b18: 名故。無假有法攪一實成。故假與名義不相
T1562_.29.0414b19: 似。既於一字。亦得有名。寧知此名。離字而
T1562_.29.0414b20: 有。如是一字。如無義字。無有所詮。依此爲
T1562_.29.0414b21: 縁。別有名起。方能表義。然極相近。別相難
T1562_.29.0414b22: 知。如壁上光二色難辯。若許即聲能顯於義。
T1562_.29.0414b23: 無別名等。斯有何失。違害法相。豈非失耶。無
T1562_.29.0414b24: 有音聲。唯意能得。字等不爾。故體不同。然有
T1562_.29.0414b25: 音聲。雖由共立契約而發。有作意聽。而但了
T1562_.29.0414b26: 聲。於義不了。彼後因此還得了知。非前了聲
T1562_.29.0414b27: 於義不了。後唯因此便能了義。故知離聲別
T1562_.29.0414b28: 有名等。前意未得不了所詮。後意得時。方能
T1562_.29.0414b29: 了義。若謂不爾後意還因得聲差別能了義
T1562_.29.0414c01: 故。此聲差別非異於聲。此亦不然。能詮契約。
T1562_.29.0414c02: 即聲差別理不成故。若所共立。能詮契約。即
T1562_.29.0414c03: 聲差別者。應如色差別。非共立契亦可了知。
T1562_.29.0414c04: 非青與黄二色差別要共立契然後了知。雖
T1562_.29.0414c05: 二色中先不共立差別契約。而彼青黄差別
T1562_.29.0414c06: 之相。非異色故。眼識得已。意識即能隨分別
T1562_.29.0414c07: 知此彼差別。又理不應於契約上復作契約。
T1562_.29.0414c08: 故不應言能詮契約。雖不異聲而先不共立
T1562_.29.0414c09: 契約者。雖復得聲而更待餘立契約故未能
T1562_.29.0414c10: 了別。此望餘聲有差別相。又若所立契即聲
T1562_.29.0414c11: 差別者。於有義聲及無義聲所有差別。雖先
T1562_.29.0414c12: 未共立差別契。應亦了知。謂於一聲有此差
T1562_.29.0414c13: 別。於餘聲上。此差別無。先未共立差別契者。
T1562_.29.0414c14: 得二聲時。雖不了義。然應如彼二色差別。即
T1562_.29.0414c15: 能了達有契約聲無契約聲差別之相。故知
T1562_.29.0414c16: 別有名句文身。縁聲而生。能顯了義。然彼上
T1562_.29.0414c17: 座。於此復言。意業爲先。所生聲位。安布諸
T1562_.29.0414c18: 字。決定差別。以成名等。此離於聲。別有自
T1562_.29.0414c19: 性。理不可得。如是亦應由前理教顯彼上座
T1562_.29.0414c20: 有言無實。非但由彼虚搆言詞能立即聲是
T1562_.29.0414c21: 名等體。若但由彼虚*搆言詞。能立即聲是名
T1562_.29.0414c22: 等者。亦應能立一切極成別有體法爲無別
T1562_.29.0414c23: 體。謂即濕性。積集凝結。名爲堅性。即彼堅
T1562_.29.0414c24: 性。離散消融。名爲濕性。即堅濕性。與冷乖
T1562_.29.0414c25: 離名爲煖性。即上三性。於輕轉時。名爲動
T1562_.29.0414c26: 性。眼識所識色界即是香處所攝。即諸大種
T1562_.29.0414c27: 能有所縁。名心心所。如是一切皆應得成。又
T1562_.29.0414c28: 因現搖香觸等相。亦能了義。故不應立名句
T1562_.29.0414c29: 文身即聲爲體。是故於我所説離聲有名等
T1562_.29.0415a01: 三。能顯義理。若能如實少分顯非我應收
T1562_.29.0415a02: 採。非但由彼所*搆虚言。能傾實義。又彼雖
T1562_.29.0415a03: 説如世尊言。因尋伺言説語。非不因尋伺言
T1562_.29.0415a04: 説語者。由聲發聲。故名等三無別有體。此亦
T1562_.29.0415a05: 無失。如施等故。謂如經言。捨施受樂。此亦應
T1562_.29.0415a06: 然。語因名語。又如觸等因亦名爲觸等。又彼
T1562_.29.0415a07: 雖説非世共知名句文身。是心不相應行。我
T1562_.29.0415a08: 當於彼而發語言。既不共知。語憑何發。此亦
T1562_.29.0415a09: 非理。世間雖無分別功力。而能縁故。如世間
T1562_.29.0415a10: 説。被菜所燒爲泥所爛。彼雖不達而是能
T1562_.29.0415a11: 縁。此亦應爾。又如以眼現見光明。而言我今
T1562_.29.0415a12: 見不了色。又作兩手相撃聲因。而言作聲。
T1562_.29.0415a13: 不言作*撃。又無智者。但作是言。因棄捨欲
T1562_.29.0415a14: 棄捨便穢。然實義者。因棄捨欲生便穢路。能
T1562_.29.0415a15: 發風心。心復發風。風方棄捨。如是非無了名
T1562_.29.0415a16: 等覺能覺了義。但由名等覺相微細。故不能
T1562_.29.0415a17: 知。雖不定心不能分別。此是聲覺。此名等覺。
T1562_.29.0415a18: 此是義覺。而實非無。故於審諦觀察諸法差
T1562_.29.0415a19: 別相時。世間麁心所起言説。未足爲證。且諸
T1562_.29.0415a20: 世間。於自覺慧所行境界。亦不能知。故佛世
T1562_.29.0415a21: 尊。如實開演。諸有執我等隨觀見。一切唯於
T1562_.29.0415a22: 五取蘊起。如是世間。於麁淺事。若不聞説。尚
T1562_.29.0415a23: 未能了。況於深細心不相應行蘊所攝名句文
T1562_.29.0415a24: 身。不因開示。而能解了。故彼所言。定爲非
T1562_.29.0415a25: 理又經主説。諸刹那聲。不可聚集亦無一法
T1562_.29.0415a26: 分分漸生。如何名生。可由語發。又自釋言。云
T1562_.29.0415a27: 何待過去諸表刹那。最後表刹那。能生無表。
T1562_.29.0415a28: 復自難言。若爾最後位聲乃生名。但聞最後
T1562_.29.0415a29: 聲。應能 義。若作是執。語能生文。文復生名。
T1562_.29.0415b01: 名方顯義此中過難。應同前説。以諸念文不
T1562_.29.0415b02: 可集故。語顯名過。應例如生。又文由語。若
T1562_.29.0415b03: 顯若生。准語於名。皆不應理。此難違害自所
T1562_.29.0415b04: 禀宗。彼説去來。皆無自體。聲前後念。不可頓
T1562_.29.0415b05: 生。如何成文成名成句。若前前念。轉轉相資。
T1562_.29.0415b06: 最後刹那。成文名句。但聞最後。應了義成。又
T1562_.29.0415b07: 無相資。去來無故。既恒一念。如何相資。既
T1562_.29.0415b08: 無相資。前後相似。後如初念。應不能詮。聞後
T1562_.29.0415b09: 如初。應不了義。故彼所執。前後相資。聲即能
T1562_.29.0415b10: 詮。理不成立。我宗三世皆有非無。故後待前。
T1562_.29.0415b11: 能生名等。雖最後念名等方生。而但聞彼。不
T1562_.29.0415b12: 能了義。由不具聞。如先共立名等契約。能發
T1562_.29.0415b13: 聲故。然聞一聲。亦有了者。由串習故。依此
T1562_.29.0415b14: 比餘。故經主言。破彼非此。毘婆沙説名句文
T1562_.29.0415b15: 三。各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句
T1562_.29.0415b16: 文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生。或多
T1562_.29.0415b17: 字生。一字生者。説一字時。但可有名。説二字
T1562_.29.0415b18: 時。即謂名身。或作是説。説三字時。即謂多
T1562_.29.0415b19: 名身。或作是説。説四字時。方謂多名身。二
T1562_.29.0415b20: 字生者。説二字時。但可有名。説四字時。即謂
T1562_.29.0415b21: 名身。或作是説。説六字時。即謂多名身。或
T1562_.29.0415b22: 作是説説八字時。方謂多名身。多字生中。三
T1562_.29.0415b23: 字生者。説三字時。但可有名。説六字時。即謂
T1562_.29.0415b24: 名身。或作是説。説九字時。即謂多名身。或
T1562_.29.0415b25: 作是説。説十二字時。方謂多名身。此爲門故。
T1562_.29.0415b26: 餘多字生。名身多身。如理應説。句亦多位。謂
T1562_.29.0415b27: 處中句。初句後句。短句長句。若八字生。名處
T1562_.29.0415b28: 中句。不長不短故。謂處中三十二字生於四
T1562_.29.0415b29: 句。如是四句。成室路迦。經論文章。多依此數。
T1562_.29.0415c01: 若六字已上生名初句。二十六字已下生名
T1562_.29.0415c02: 後句。若減六字生名短句。過二十六字生名
T1562_.29.0415c03: 長句。且依處中句辯三種。説八字時。但可有
T1562_.29.0415c04: 句。説十六字時。即謂句身。或作是説。説二十
T1562_.29.0415c05: 四字時。即謂多句身。或作是説。説三十二字
T1562_.29.0415c06: 時。方謂多句身。文即字故。唯有一位。説一
T1562_.29.0415c07: 字時。但可有文。説二字時。即謂文身。或作是
T1562_.29.0415c08: 説。説三字時。即謂多文身。或作是説。説四字
T1562_.29.0415c09: 時。方謂多文身。由此理故。應作是説。説一字
T1562_.29.0415c10: 時。有名無名身無多名身。無句無句身無多
T1562_.29.0415c11: 句身。有文無文身無多文身。説二字時。有名
T1562_.29.0415c12: 有名身。無多名身。無句等三。有文有文身。無
T1562_.29.0415c13: 多文身。説四字時。有名等三。無句等三。有文
T1562_.29.0415c14: 等三。説八字時。有名等三。有句無句身無多
T1562_.29.0415c15: 句身。有文等三。説十六字時。有名等三。有句
T1562_.29.0415c16: 有句身。無多句身。有文等三。説三十二字時。
T1562_.29.0415c17: 名句文三。各具三種。由此爲門。餘如理説。
T1562_.29.0415c18: 已略辯三。復應思擇。如是名等。何界所繋。爲
T1562_.29.0415c19: 是有情數。爲非有情數。爲是異熟生。爲是所
T1562_.29.0415c20: 長養。爲是等流性。爲善爲不善爲無記。此皆
T1562_.29.0415c21: 應辯。頌曰
T1562_.29.0415c22:     欲色有情攝 等流無記性
T1562_.29.0415c23: 論曰。此名等三。唯是欲色二界所繋。就色界
T1562_.29.0415c24: 中。有説唯在初靜慮地。有説亦通上三靜慮。
T1562_.29.0415c25: 隨語隨身。所繋別故。若説此三隨語繋者。説
T1562_.29.0415c26: 生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界繋。
T1562_.29.0415c27: 彼所説義。或三界繋。或通不繋。即彼復作初
T1562_.29.0415c28: 定語時。語及名等初定地繋。身欲界繋。義如
T1562_.29.0415c29: 前説。如是若生初靜慮地。作二地語。如理應
T1562_.29.0416a01: 思。若生二三四靜慮地。作二地語。亦如理思。
T1562_.29.0416a02: 若説此三隨身繋者。説生欲界或四靜慮。名
T1562_.29.0416a03: 等及身。各自地繋。語或自地。或他地繋。義如
T1562_.29.0416a04: 前説又名等三。有情數攝。非情有爲不成就
T1562_.29.0416a05: 故。能説者成。非所顯義。唯成現在不成去來。
T1562_.29.0416a06: 又名等三。唯等流性。非所長養。非異熟生。而
T1562_.29.0416a07: 言名等從業生者。是業所生。増上果故。又名
T1562_.29.0416a08: 等三。唯是無覆無記性攝。故斷善者。説善法
T1562_.29.0416a09: 時。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者。不成
T1562_.29.0416a10: 不善。諸無學者。不成染汚。成能詮名等。非所
T1562_.29.0416a11: 詮法故。如上所説。餘不相應。所未説義。今當
T1562_.29.0416a12: 略辯。頌曰
T1562_.29.0416a13:     同分亦如是 并無色異熟
T1562_.29.0416a14:     得相通三類 非得定等流
T1562_.29.0416a15: 論曰。亦如是言。爲顯同分如名身等。通於欲
T1562_.29.0416a16: 色有情等流無覆無記。并無色言。顯非唯欲
T1562_.29.0416a17: 色。言并異熟。顯非唯等流。是界通三類通二
T1562_.29.0416a18: 義。云何異熟。謂地獄等。及卵生等。趣生同
T1562_.29.0416a19: 分。云何等流。謂界地處。種姓族類。沙門梵
T1562_.29.0416a20: 志。學無學等。所有同分。有餘師説。諸同分
T1562_.29.0416a21: 中。先業所引生是異熟。同分現在加行起是
T1562_.29.0416a22: 等流。同分得及諸相類並通三。謂具刹那等
T1562_.29.0416a23: 流異熟。非得二定。唯是等流。唯言爲明非異
T1562_.29.0416a24: 熟等所餘應説。而不説者命根無想。如前説
T1562_.29.0416a25: 故。餘義准前已可知故。謂説得等唯成等故。
T1562_.29.0416a26: 有情數攝。義可准知。説諸有爲有生等故。准
T1562_.29.0416a27: 知諸相。通情非情。餘隨所應。義皆已顯。是故
T1562_.29.0416a28: 於此無勞重説
T1562_.29.0416a29: *説一切有部順正理論*卷第十四
T1562_.29.0416b01:
T1562_.29.0416b02:
T1562_.29.0416b03: 阿毘達磨順正理論卷第十五
T1562_.29.0416b04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0416b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0416b06:   *辯差別品第二之七
T1562_.29.0416b07: 如是已辯不相應行。前言生相生所生時。非
T1562_.29.0416b08: 離所餘因縁和合。此中何法。説爲因縁。且因
T1562_.29.0416b09: 六種何等爲六。頌曰
T1562_.29.0416b10:     能作及倶有 同類與相應
T1562_.29.0416b11:     遍行并異熟 許因唯六種
T1562_.29.0416b12: 論曰。本論許因唯有六種。不増不減。一能
T1562_.29.0416b13: 作因。二倶有因。三同類因。四相應因。五遍行
T1562_.29.0416b14: 因。六異熟因。能作因體。通一切法。是故先
T1562_.29.0416b15: 説。倶有因體。遍諸有爲。故居第二。餘同類
T1562_.29.0416b16: 等。於有爲中。如其所應。各攝少分。隨言穩
T1562_.29.0416b17: 便。次第而説。法生所頼。故説爲因。如是六
T1562_.29.0416b18: 因。非佛所説。如何本論自立此名。定無大師
T1562_.29.0416b19: 所不説義。阿毘達磨。輒有所説。經中現無。由
T1562_.29.0416b20: 隱沒故。自相可得。決定應有。又諸經中。所化
T1562_.29.0416b21: 力故。世尊方便作異門説。對法諸師。由見少
T1562_.29.0416b22: 相。知其定有。分明結集。故有説言。此六因
T1562_.29.0416b23: 義。説在増一増六經中。時經久遠。其文隱沒。
T1562_.29.0416b24: 尊者迦多衍尼子等。於諸法相。無間思求。
T1562_.29.0416b25: 冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經其
T1562_.29.0416b26: 理必然。如四縁義。雖具列在此部經中而餘
T1562_.29.0416b27: 部中。有不誦者。由時淹久。多隱沒故。既見餘
T1562_.29.0416b28: 經。有少隱沒。故知此處。亦非具在。又見經中
T1562_.29.0416b29: 處處散説。故六因義。定應實有。謂如經説。眼
T1562_.29.0416c01: 及色爲縁生於眼識。又如經説。二因二縁。能
T1562_.29.0416c02: 生正見諸如是等。即能作因。諸法於他。有能
T1562_.29.0416c03: 作義由生無障。故立此因。如契經説。有三道
T1562_.29.0416c04: 支。正見隨轉。又如經説。三和合觸。倶起受想
T1562_.29.0416c05: 思。諸如是等。即倶有因。諸行倶時。同作一
T1562_.29.0416c06: 事。由互隨轉。故立此因。如説如是補特伽羅。
T1562_.29.0416c07: 成就善法及不善法。應知如是補特伽羅。善
T1562_.29.0416c08: 法隱沒惡法出現。有隨倶行。善根未斷。以未
T1562_.29.0416c09: 斷故。從此善根。猶有可起餘善根義。又説苾
T1562_.29.0416c10: 芻。若於彼彼多隨尋伺。即於彼彼心多趣入。
T1562_.29.0416c11: 無明爲因起諸染著。明爲因故離諸染著。諸
T1562_.29.0416c12: 如是等。即同類因。過去現在。同類諸法。由牽
T1562_.29.0416c13: 自果故立此因。如契經説。見爲根信證智相
T1562_.29.0416c14: 應。又如經言。若有了別。即有了知。在定了
T1562_.29.0416c15: 知。乃爲如實非不在定。諸如是等。即相應因。
T1562_.29.0416c16: 心心所相應。同作一事。由共取一境故立此
T1562_.29.0416c17: 因。如契經言諸邪見者。所有身業語業意業。
T1562_.29.0416c18: 諸有願求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。如
T1562_.29.0416c19: 是諸法。皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經
T1562_.29.0416c20: 説。一切見趣生時。皆以有身見爲其根本。若
T1562_.29.0416c21: 此見生不忍一切。此見能生貪欲瞋恚。諸如
T1562_.29.0416c22: 是等。即遍行因。過去現在。見苦集所斷疑見
T1562_.29.0416c23: 無明。及相應倶有。於同異類諸染汚法。由能
T1562_.29.0416c24: 引起故立此因。一部爲因生五部果。故同類
T1562_.29.0416c25: 外立遍行因。如契經言。若所作業。是善有漏。
T1562_.29.0416c26: 是修所成。於彼處生。受諸異熟。又如經言。諸
T1562_.29.0416c27: 故思業作及増長。定招異熟。諸如是等。即異
T1562_.29.0416c28: 熟因。一切不善善有漏法由招異類。故立此
T1562_.29.0416c29: 因。如是六因。佛處處説。諸憎背者。迷故不
T1562_.29.0417a01: 見。又薄伽梵處處經中。説有倶生前生因義。
T1562_.29.0417a02: 依此有彼有。此生故彼生。如次應知。前二因
T1562_.29.0417a03: 義。又薄伽梵於契經中。分明顯説二種因義。
T1562_.29.0417a04: 謂契經言。諸有不敏處無明者。由無明故。亦
T1562_.29.0417a05: 造福行。此經即顯有前生因。又契經説眼色
T1562_.29.0417a06: 爲縁。廣説乃至。意法爲縁生癡所生染濁作
T1562_.29.0417a07: 意。此中愚者癡即無明。希求即愛愛表即業。
T1562_.29.0417a08: 此經即顯有倶生因。一心中説有展轉爲因
T1562_.29.0417a09: 故。至義次第當復決擇。已略擧因。今當廣辯。
T1562_.29.0417a10: 且初能作因相云何。頌曰
T1562_.29.0417a11:     除自餘能作
T1562_.29.0417a12: 論曰。此能作因。略有二種。一有生力。二唯
T1562_.29.0417a13: 無障。諸法生時。唯除自體。以一切法。爲能
T1562_.29.0417a14: 作因。由彼生時皆不爲障。於中少分有能生
T1562_.29.0417a15: 力。且如有一眼識生時。以所依眼爲依止因。
T1562_.29.0417a16: 以所縁色。爲建立因。以眼識等。如種子法。爲
T1562_.29.0417a17: 不斷因。以相應法。爲攝受因。以倶有法爲助
T1562_.29.0417a18: 伴因。以耳根等爲依住因。此等總説爲能作
T1562_.29.0417a19: 因。於中一分。名有力因。以有能生勝功能故。
T1562_.29.0417a20: 所餘諸分。名無力因。以但不爲障礙住故。雖
T1562_.29.0417a21: 餘因性亦能作因。然能作因。更無別稱。如色
T1562_.29.0417a22: 處等。總即別名。何故自體。非自能作因。以能
T1562_.29.0417a23: 作因於自體無故。謂無障義。是能作因。自於
T1562_.29.0417a24: 自體。恒爲障礙。又一切法。不待自體。應有恒
T1562_.29.0417a25: 成。損減等故。有餘師説。若有自體因自體
T1562_.29.0417a26: 者。即應無明還縁無明。乃至老死還縁老死。
T1562_.29.0417a27: 一刹那頃。此即此因。是則乖違縁起法性。有
T1562_.29.0417a28: 餘師説。自於自體。不見有用。故非因縁。猶如
T1562_.29.0417a29: 指端刀刃眼等。若除自體。餘一切法。與此
T1562_.29.0417b01: 一法爲能作因。則無間業。亦與聖道爲能作
T1562_.29.0417b02: 因。如何應理。又唯生時。由無障住。可能爲
T1562_.29.0417b03: 因。應非餘位。非彼與此有時爲因。有時非因。
T1562_.29.0417b04: 可應正理。聖道生位。彼定爲因。故於餘時。非
T1562_.29.0417b05: 無因義。若於此生彼能爲障。而不爲障。可立
T1562_.29.0417b06: 爲因。然於此生。無障用者。設不爲障。何得爲
T1562_.29.0417b07: 因。由一切法展轉相望。皆有障力。故得爲因。
T1562_.29.0417b08: 謂於是處。有此一法。是處無容更有第二。設
T1562_.29.0417b09: 復此法於餘處有。彼亦無容更有餘法。如是
T1562_.29.0417b10: 諸法。豈不相望皆能爲障。而不爲障。故皆可
T1562_.29.0417b11: 立爲能作因。無色亦有時依等定。故彼相望。
T1562_.29.0417b12: 亦有障力。又諸法内。一法生時。如與欲法餘
T1562_.29.0417b13: 皆無障。謂二縁故。法不得生。一順因無。二違
T1562_.29.0417b14: 縁有。諸法生位。必待勝力。各別因縁。及待所
T1562_.29.0417b15: 餘無障而住。増上縁法。由能生因。有能障因
T1562_.29.0417b16: 無諸法乃生。故唯由無障礙。説一切法。名
T1562_.29.0417b17: 爲能作因。非有障力。而不爲障。與無障力不
T1562_.29.0417b18: 爲障者。於無障時。少有差別。倶有無障力同
T1562_.29.0417b19: 無勝用故。由斯已遣諸有難言。若一切法。無
T1562_.29.0417b20: 障住故。皆能作因。何縁諸法。非皆頓起。一殺
T1562_.29.0417b21: 生時。何縁一切非如殺者皆成殺業。但由無
T1562_.29.0417b22: 障。説彼爲因。無勝用故。灰刺等觸。爲樂受
T1562_.29.0417b23: 因。如何應理。非灰等觸爲樂受因。是因因故。
T1562_.29.0417b24: 謂同類故。苦受得與樂受爲因。因灰等觸生
T1562_.29.0417b25: 於苦受。故爲因因。如是見等。展轉相望。有少
T1562_.29.0417b26: 功能。皆應顯説。由前略指觸受方隅。餘例可
T1562_.29.0417b27: 悉。無煩廣辯。故能作因。望所生果。非唯無
T1562_.29.0417b28: 障。亦有生力。然闕親因及因等起。故一切法。
T1562_.29.0417b29: 不可頓生。非如殺者皆成殺業。過去諸法。與
T1562_.29.0417c01: 餘二世爲能作因。彼二世法。還與過去爲増上
T1562_.29.0417c02: 果。未來諸法。與餘二世。由無障故爲能作因。
T1562_.29.0417c03: 彼二世法。非倶後故。不與未來爲増上果。果
T1562_.29.0417c04: 必由因取故。唯有二因。唯據無障。故許通三。
T1562_.29.0417c05: 現在諸法。與餘二世。爲能作因。彼二世中。唯
T1562_.29.0417c06: 未來法。爲現在果。有爲有爲是因是果。有爲
T1562_.29.0417c07: 無爲。非因非果。無爲無爲非因非果。無爲有
T1562_.29.0417c08: 爲。是因非果。由此義故。説如是言。能作因多
T1562_.29.0417c09: 非増上果。以一切法皆能作因。唯諸有爲。是
T1562_.29.0417c10: 増上果。如是已辯能作因相。第二倶有因相
T1562_.29.0417c11: 云何。頌曰
T1562_.29.0417c12:     倶有互爲果 如大相所相
T1562_.29.0417c13:     心於心隨轉
T1562_.29.0417c14: 論曰。若法更互爲士用果。彼法更互爲倶有
T1562_.29.0417c15: 因。展轉助力。而得生故。其相云何。如四大
T1562_.29.0417c16: 種。更互相望。爲倶有因。雖有體増體不増
T1562_.29.0417c17: 者。而皆三一。更互爲因。自體不應待自體故。
T1562_.29.0417c18: 亦不應待同類體故。一一大種。唯待餘三。要
T1562_.29.0417c19: 四大種。異類和集。方有功能。生造色故。如是
T1562_.29.0417c20: 有爲相與所相。心與心隨轉。亦更互爲因。是
T1562_.29.0417c21: 則倶有因。由互爲果。遍攝有爲法。如其所應。
T1562_.29.0417c22: 此中所説。因相太少。謂諸心隨轉。及諸能相。
T1562_.29.0417c23: 各應説互爲倶有因。故又不應説唯互爲果
T1562_.29.0417c24: 爲倶有因。法與隨相。非互爲果。然爲因故。此
T1562_.29.0417c25: 爲因相。彼應更辯。由此義故。應辯相言。有爲
T1562_.29.0417c26: 法一果可爲倶有因。本論説故。此無過失。然
T1562_.29.0417c27: 本論中。曾不見説心隨轉色與心爲因。應辯
T1562_.29.0417c28: 此中造論者意。或有師言。是有餘説。彼顯論
T1562_.29.0417c29: 過。非謂辯成。言義闕減。名論過故。復有師
T1562_.29.0418a01: 言。此中論者。非爲具辯倶有因相。但爲遮遣
T1562_.29.0418a02: 餘宗所執。謂爲遮遣執唯有心。故説離心有
T1562_.29.0418a03: 諸心所。又爲遮遣執業唯思無無表業。是故
T1562_.29.0418a04: 復説有心隨轉身業語業。復爲遮遣執生等
T1562_.29.0418a05: 相非實有物。是故復説。有心隨轉不相應行。
T1562_.29.0418a06: 豈不具辯倶有因相。轉更顯成。別有心所身
T1562_.29.0418a07: 語無表及生等相。又於餘處。曾未具辯倶有
T1562_.29.0418a08: 因相。今不具説。便成闕減。故彼應思。我於此
T1562_.29.0418a09: 中。見如是意。若法與心。決定倶起。遍一切
T1562_.29.0418a10: 心。依心而轉。即説彼法。與所依心。展轉相
T1562_.29.0418a11: 望。爲倶有因。諸心所法。非定倶起。或少或
T1562_.29.0418a12: 多。現可得故。身業語業。非遍諸心。不定心
T1562_.29.0418a13: 倶全無有故。生等諸相。皆依心轉。非互相
T1562_.29.0418a14: 依。生等皆以法爲上首。互相資故。由斯不説
T1562_.29.0418a15: 彼互爲因。又於此中。爲欲顯示但説異類爲
T1562_.29.0418a16: 倶有因。同類互爲因。不説而成義。又爲顯
T1562_.29.0418a17: 示有身語業唯依於心不依於表。故不説彼
T1562_.29.0418a18: 與心爲因。又彼大徳意趣難了。諸有智者。
T1562_.29.0418a19: 尚未善知。故於此中。有作是計。唯心能
T1562_.29.0418a20: 與心隨轉色。爲倶有因。非色與心。從心生
T1562_.29.0418a21: 故。依心起故。如王與臣。勝不因劣。此計非
T1562_.29.0418a22: 理。如臣與王防衞任持互有力故。心隨轉法。
T1562_.29.0418a23: 其體云何。頌曰
T1562_.29.0418a24:     心所二律義 彼及心諸相
T1562_.29.0418a25:     是心隨轉法
T1562_.29.0418a26: 論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏。二種律
T1562_.29.0418a27: 儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。
T1562_.29.0418a28: 何因不説彼之隨相。不説所因。後自當辯。何
T1562_.29.0418a29: 縁此法名心隨轉。頌曰
T1562_.29.0418b01:     由時果善等
T1562_.29.0418b02: 論曰。略説由時果等善等。十種縁故名心隨
T1562_.29.0418b03: 轉。且由時者。謂此與心一生住滅。及墮一世。
T1562_.29.0418b04: 由果等者。謂此與心。一果等流。及一異熟。由
T1562_.29.0418b05: 善等者。謂此與心。同善不善無記性故。豈不
T1562_.29.0418b06: 但言一生住滅。即知亦是墮一世中。雖亦即
T1562_.29.0418b07: 知墮於一世。而猶未了。此法與心。過去未來。
T1562_.29.0418b08: 亦不相離。或爲顯示諸不生法。故復説言及
T1562_.29.0418b09: 墮一世。若爾但應言墮一世。不爾應不令知
T1562_.29.0418b10: 定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝。如何
T1562_.29.0418b11: 一果外。説等流異熟耶。實爾此中言一果者。
T1562_.29.0418b12: 但攝士用及離繋果。豈不此言通故亦攝等
T1562_.29.0418b13: 流異熟。雖言亦攝。非此所明。然士用果。總有
T1562_.29.0418b14: 四種。倶生無間。隔越不生。此顯與因非倶有
T1562_.29.0418b15: 果。爲遮唯執與因倶生。和合聚中有士用果。
T1562_.29.0418b16: 此和合聚。互爲果故。自非自體士用果故。即
T1562_.29.0418b17: 顯非彼倶起和合。士用果中。有一果義。是故
T1562_.29.0418b18: 擧等流異熟。應知此中時一果一。顯倶顯
T1562_.29.0418b19: 共。其義有殊。此中心王極少。猶與五十八法
T1562_.29.0418b20: 爲倶有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本
T1562_.29.0418b21: 隨相。名五十八法。五十八中。除心四隨相。餘
T1562_.29.0418b22: 五十四。爲心倶有因。何縁心隨相。非心倶有
T1562_.29.0418b23: 因。不由彼力心得生故。心非與彼互爲果故。
T1562_.29.0418b24: 彼於一法。有功能故。又與心王非一果故。聚
T1562_.29.0418b25: 中多分非彼果故。即由如是所説多因。隨相
T1562_.29.0418b26: 不名心隨轉法。若爾云何心能與彼爲倶有
T1562_.29.0418b27: 因。由隨心王生等諸位。彼得轉故。豈不應
T1562_.29.0418b28: 知大種生等。心亦用彼爲倶有因。謂如造色
T1562_.29.0418b29: 非生等果。生等非不與諸大種爲倶有因。此
T1562_.29.0418c01: 亦應爾。如是所例。其理不齊。展轉果一果多。
T1562_.29.0418c02: 非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果中一
T1562_.29.0418c03: 果所攝。何容造色非諸大種生等果故。例此
T1562_.29.0418c04: 爲失。又如前説。前説者何。不由彼力。心得生
T1562_.29.0418c05: 故。然諸大種。與生等相。展轉力生。故無此
T1562_.29.0418c06: 失。有餘師説。五十八中。能爲心因。唯十四
T1562_.29.0418c07: 法。謂十大地法。并心四本相。非諸心所生等
T1562_.29.0418c08: 相力能爲心因。如心隨相。若爾便違品類足
T1562_.29.0418c09: 論。如彼論言。或有苦諦。以有身見爲因。非與
T1562_.29.0418c10: 有身見爲因。除未來有身見及彼相應法生
T1562_.29.0418c11: 老住無常。諸餘染汚苦諦。或有苦諦。以有身
T1562_.29.0418c12: 見爲因。亦與有身見爲因。即所除法。彼作是
T1562_.29.0418c13: 言。我等不誦及彼相應法。應隨義理簡擇論
T1562_.29.0418c14: 文方可誦持故。異此便壞倶有因相。或應許
T1562_.29.0418c15: 隨相亦心倶有因。復有説言。一切同聚。皆互
T1562_.29.0418c16: 相望。爲倶有因。於同聚中。隨闕一種。所餘諸
T1562_.29.0418c17: 法。皆不生故。此諸説中初説爲善。又此倶起
T1562_.29.0418c18: 和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心王。有
T1562_.29.0418c19: 唯隨轉。謂色及心不相應行。有是能轉亦是
T1562_.29.0418c20: 隨轉。謂心所法。隨心轉故。能轉心不相應行
T1562_.29.0418c21: 故。有二倶非。謂除前相。云何倶起諸法聚中。
T1562_.29.0418c22: 有因果義。何故知無倶起諸法。於將生位。既
T1562_.29.0418c23: 非已生。並應未有。如何可説能生所生。又説。
T1562_.29.0418c24: 有因則有果故。若未來世諸法能生。應有諸
T1562_.29.0418c25: 法恒時生過。又倶生法。此果此因。無定因證。
T1562_.29.0418c26: 如牛兩角。又諸世間。種等芽等。極成因果
T1562_.29.0418c27: 相生事中。未見如斯同時因果。故今應説。云
T1562_.29.0418c28: 何倶起諸法聚中。有因果義。今當且爲辯因
T1562_.29.0418c29: 果相。即令知有倶生因果。謂前略擧諸因相
T1562_.29.0419a01: 中。引薄伽梵處處經説。依此有彼有。此生故
T1562_.29.0419a02: 彼生。與此相反非有非生。如是名爲因果總
T1562_.29.0419a03: 相。此中初顯倶生因義。後文復顯前生因義。
T1562_.29.0419a04: 若爾決定無倶生因。以薄伽梵説依此有彼
T1562_.29.0419a05: 有未來無故。何得爲因。此責不然。無有多種
T1562_.29.0419a06: 故。未來非無故。後當廣辯。又此契經。證未來
T1562_.29.0419a07: 有。或復彼應説不違理經義。此中上座。釋經
T1562_.29.0419a08: 義言。依此有彼有者。此説有因相續爲先。然
T1562_.29.0419a09: 後有果相續而住。誰生爲先。誰生已住。爲答
T1562_.29.0419a10: 此復説此生故彼生。此顯因生爲先故後果
T1562_.29.0419a11: 生而相續住。如是上座。但率己情。妄解佛經。
T1562_.29.0419a12: 以扶己義。如是解釋佛所説經。無有定因堪
T1562_.29.0419a13: 爲證故。謂何定因爲證依此有彼有言。但據
T1562_.29.0419a14: 因果相續而説。不據一一因果刹那。依有一
T1562_.29.0419a15: 念因即有一念果。此順正理。非因相續後方
T1562_.29.0419a16: 有果相續。違正理故。又彼所説。無別勝理。非
T1562_.29.0419a17: 覺爲先而作是釋。不能開顯經之妙義。若謂
T1562_.29.0419a18: 刹那因果難覺故據相續因果説者。此亦不
T1562_.29.0419a19: 然。無容有故。謂無容有不隔果刹那因相續
T1562_.29.0419a20: 而起。亦無容有不隔因刹那果相續起故。若
T1562_.29.0419a21: 如彼釋。應顯世尊説非如理。或應不據相
T1562_.29.0419a22: 續因果而説此經。彼如是釋。令縁起義難可
T1562_.29.0419a23: 了知。是故彼應於此經義更作餘釋。又彼何
T1562_.29.0419a24: 理定判。前經依相續説。後經不爾。後經亦應
T1562_.29.0419a25: 得作是釋。此生故彼生者。此説有因相續爲
T1562_.29.0419a26: 先然後有果相續而住。非彼宗有與生義別。
T1562_.29.0419a27: 如非將生時與將起時異。又所疑問。誰生爲
T1562_.29.0419a28: 先。誰住已住。亦不應理。前後二門。不相待
T1562_.29.0419a29: 故。二門所待。義各異故。非前所説依此有彼。
T1562_.29.0419b01: 有復待後説此生故彼生。謂前已説。依此有
T1562_.29.0419b02: 彼有。不待疑問。誰生故彼生。并待後釋因生
T1562_.29.0419b03: 故果生。前義方了。如後所説。此生故彼生。
T1562_.29.0419b04: 要待疑問。誰生故彼生。復待別釋因生故果
T1562_.29.0419b05: 生義即明了。如是前説。依此有彼有。亦待疑
T1562_.29.0419b06: 問。依誰有彼有。復待別釋。依因有果有義即
T1562_.29.0419b07: 明了。是故前後所待各別。故我所説。初經爲
T1562_.29.0419b08: 顯倶生因義。後經復顯前生因義。其理極成。
T1562_.29.0419b09: 彼復異門。釋此經義。前經爲顯諸行有因。後
T1562_.29.0419b10: 經爲遮計常因執。此亦非理。但説後經。如是
T1562_.29.0419b11: 二門。皆成就故。謂經但説此生故彼生。二事
T1562_.29.0419b12: 倶辯。由説因果相繼而生。顯行有因遮無因
T1562_.29.0419b13: 論。由生言故。顯無常因。亦即能遮説常因論。
T1562_.29.0419b14: 諸常住法。必無生故。既由後説。二事倶成。則
T1562_.29.0419b15: 説前經。便爲無用。非薄伽梵説無用經。故知
T1562_.29.0419b16: 二經。非如彼釋。設許如是解釋前經。亦不乖
T1562_.29.0419b17: 違倶生因義。謂即依此倶生因有。而能令彼
T1562_.29.0419b18: 倶生果有。豈不由此顯行有因。亦即能遮執
T1562_.29.0419b19: 無因論。如後所説。此生故彼生。由此能顯因
T1562_.29.0419b20: 是無常。亦即能遮説常因論。而不違害説前
T1562_.29.0419b21: 生因。如是前説依此有彼有。由此能顯諸行
T1562_.29.0419b22: 有因。亦即能遮説無因論。而不違害説倶生
T1562_.29.0419b23: 因。又前生因正居有位。未來無故。都無所生。
T1562_.29.0419b24: 彼宗自説未來無故。既無所生。如何善逝。分
T1562_.29.0419b25: 明顯説。此有彼有。如此有言。是差別説。所説
T1562_.29.0419b26: 有義。現有極成。故彼有言。亦差別説。所説有
T1562_.29.0419b27: 義。亦應現有。此彼異因。不可得故。如是同
T1562_.29.0419b28: 喩。彼此極成。如言彼色居正滅位。又曾無處
T1562_.29.0419b29: 於極成無作差別説。言彼是有。如何可於未
T1562_.29.0419c01: 來無法作差別説言彼是有。於差別説。而説
T1562_.29.0419c02: 爲無。如是所言。違害正理。又未來法。許有因
T1562_.29.0419c03: 故。雖無作用。而體應有。若彼不許未來有因。
T1562_.29.0419c04: 應許畢竟無同兎角。既許有因。亦必應許未
T1562_.29.0419c05: 來體有異畢竟無。諸所言無。義有多種。未生
T1562_.29.0419c06: 已滅畢竟互無。初二言無。但無作用。故未來
T1562_.29.0419c07: 世。非體全無。得有能生及所生義。於正生位。
T1562_.29.0419c08: 作用雖無。而有功能生所生法。又我不許諸
T1562_.29.0419c09: 未生因及已生因是眞作者。諸法無有眞作
T1562_.29.0419c10: 用故。眞作用者。謂諸因縁。於所生果。常能造
T1562_.29.0419c11: 作。此眞作用。非佛所許。然諸法生。互相繋
T1562_.29.0419c12: 屬。隨有所闕。餘則不生。非此不生。彼有生
T1562_.29.0419c13: 義。依如是量。説此爲因。此因功能。非恒時
T1562_.29.0419c14: 有。故無諸法恒時生過。又我不許唯倶生因
T1562_.29.0419c15: 不假餘因能生諸法。故無諸法恒時生過。又
T1562_.29.0419c16: 唯説有前生因者。於如是過。豈獨言無。彼前
T1562_.29.0419c17: 生因。恒時有故。應一切法一切時生。隨有許
T1562_.29.0419c18: 因能生諸法。皆可施設如是過難。然妄執有
T1562_.29.0419c19: 隨界論者。彼執恒現有無量法生因。豈不汝
T1562_.29.0419c20: 宗獨爲諸法於一切時頓生過害。若汝雖執唯
T1562_.29.0419c21: 前生因而待餘縁方能生果。何故不許此倶
T1562_.29.0419c22: 生因亦待餘縁方能生法。如汝所執。唯前生
T1562_.29.0419c23: 因能生諸法。然不恒生未來亦爾。不應爲難
T1562_.29.0419c24: 言倶生法此果此因無定。因證如兩角等。皆
T1562_.29.0419c25: 非應理。現見兩角。隨一壞時。餘不壞故。若隨
T1562_.29.0419c26: 一壞。餘亦壞者。可比相生如心心所。又我不
T1562_.29.0419c27: 許一切倶生皆有展轉爲因果義。許有者何。
T1562_.29.0419c28: 謂共一果或展轉果。方有此義。或由此力。彼
T1562_.29.0419c29: 法得生。如是倶生。有因果義。非牛兩角有上
T1562_.29.0420a01: 所説。故不可引爲同法喩。又對法者。非許倶
T1562_.29.0420a02: 生互爲果法。有決定量。謂此唯因。此唯是果。
T1562_.29.0420a03: 但許如是和合聚中一切相望皆因皆果。故
T1562_.29.0420a04: 不應責因果定因。又如唯説前生因者。許有
T1562_.29.0420a05: 少分前生非因。非諸前生皆無因義。如是説
T1562_.29.0420a06: 有倶生因者。亦許少分倶生非因。非諸倶生
T1562_.29.0420a07: 皆無因義。又有別喩證倶生因。故彼立因。有
T1562_.29.0420a08: 不定過。謂世現見。燈之與明。倶時而生。有因
T1562_.29.0420a09: 果故。復何因證。燈是明因。謂明隨燈。或増
T1562_.29.0420a10: 或減。或住或行。有差別故。又欣明者。便取燈
T1562_.29.0420a11: 故。又厭明者。便害燈故。我亦許明因燈而起。
T1562_.29.0420a12: 然不許彼因倶起燈。所以者何。燈明倶起。不
T1562_.29.0420a13: 可待燈明方生故。非倶生法相待應理。如非
T1562_.29.0420a14: 自體待自體生。但由前生燈爲縁故。無間後
T1562_.29.0420a15: 念明乃得生是故不應引之爲喩。此亦非理。
T1562_.29.0420a16: 燈初起時。有燈無明不可得故。謂曾未見有
T1562_.29.0420a17: 時有燈而無有明。故爲非理。若謂時促不可
T1562_.29.0420a18: 得者。此亦不然。非極成故。若有少分無明之
T1562_.29.0420a19: 燈。世極成立。或有責彼不得之因。容可答言。
T1562_.29.0420a20: 由時促故。此不可得。然無少分無明之燈。
T1562_.29.0420a21: 世極成立。故不應説由時*促故。爲不得因。
T1562_.29.0420a22: 若許燈明恒倶起者。彼不應説燈是明因。由
T1562_.29.0420a23: 燈與明一因生故。謂油炷等。與燈爲因。即此
T1562_.29.0420a24: 亦應爲明因故。如是二種。既一因生。如燈不
T1562_.29.0420a25: 因明故得起。明亦應爾。非因燈生。復有喩故。
T1562_.29.0420a26: 不相因起。如苣蕂中皮人與膩三事和合。一
T1562_.29.0420a27: 因生故。非展轉因。世極成立。燈明亦爾。一因
T1562_.29.0420a28: 生故。明必不應用倶起燈爲因。燈明不應同
T1562_.29.0420a29: 一因起。如皮人膩在*苣蕂中。不見*苣蕂皮人
T1562_.29.0420b01: 膩合同一因生得爲因果。燈明二種。現見
T1562_.29.0420b02: 前相隨等因。證有因果。故不可説同一因生。
T1562_.29.0420b03: 又一爲先倶生諸法因有差別。是極成故。謂
T1562_.29.0420b04: 共現見。一種爲先所起牙中。倶生諸法。色香
T1562_.29.0420b05: 味觸。因各別故。既一芽中。色香味觸。倶時
T1562_.29.0420b06: 而起。因各有殊。故知燈明。倶時而起。亦應如
T1562_.29.0420b07: 彼非一因生。若燈與明一因生者。或有以物
T1562_.29.0420b08: 揜蔽燈時。明應如燈非不相續。燈如明故。
T1562_.29.0420b09: 應亦不生。非*苣蕂中皮人膩合一因起位。見
T1562_.29.0420b10: 有隨一縁礙不生餘尚得起。燈明不爾。故因
T1562_.29.0420b11: 不同。若謂燈明體無別者。亦不違害我倶生
T1562_.29.0420b12: 因。又焔與明。非同法故。其體各異。由前所
T1562_.29.0420b13: 説。相隨等因。得爲因果。故燈明喩。其義極
T1562_.29.0420b14: 成。又見厭背受想二法入滅定者。思等心所。
T1562_.29.0420b15: 亦如受想。皆不得生。説此定中意行滅故。由
T1562_.29.0420b16: 此准度驗思等生繋屬受想。故知諸法前生
T1562_.29.0420b17: 因外。有倶生因。然上座言。思等心所。於滅定
T1562_.29.0420b18: 中。不得生者。由與受想生因同故。非由展轉
T1562_.29.0420b19: 爲因生故。何謂爲彼所同之因。若謂是觸此
T1562_.29.0420b20: 位應有。彼許滅定中有心現行故。若是所依
T1562_.29.0420b21: 此位亦有一切心所法。皆依識生故。同因既
T1562_.29.0420b22: 有。彼何不生。又應退失前後生論。許觸與識
T1562_.29.0420b23: 爲彼因故。由此不應説與受想生因同故思
T1562_.29.0420b24: 等不生。又見因雖同而不倶生故。知必倶生
T1562_.29.0420b25: 者。定展轉爲因。謂由眼色前生識故。無量眼
T1562_.29.0420b26: 識。皆可得生。此生因雖同。而不倶起者。由
T1562_.29.0420b27: 不展轉爲因生故。唯因前識後識得生。非因
T1562_.29.0420b28: 後識前識生故。由此驗知。生因雖共。不相
T1562_.29.0420b29: 因者。未必倶生。若必倶生。定相因起。倶生因
T1562_.29.0420c01: 義。由此極成。又前已説。*芽中色等。倶時而
T1562_.29.0420c02: 起。因各有殊。故知生因雖不同者。亦有展轉
T1562_.29.0420c03: 倶時起義。是故倶起及不倶起。非定由因同
T1562_.29.0420c04: 與不同。又説心心所同一因生。亦説倶生時
T1562_.29.0420c05: 有因果故。謂説心所及與眼識。同用眼色爲
T1562_.29.0420c06: 因而生。故契經説。眼色二爲縁。生諸心所。又
T1562_.29.0420c07: 契經説。眼及色爲縁。生於眼識。如是二經。
T1562_.29.0420c08: 説心心所同一因生。復説同時諸心所法。依
T1562_.29.0420c09: 心而生。故契經説。若想若思。諸心所法。是心
T1562_.29.0420c10: 種類。依止於心。繋屬於心。依心而轉。非諸心
T1562_.29.0420c11: 所。心不倶生。有依屬心依心轉義。非無與有
T1562_.29.0420c12: 可成能依所依性故。如是之義。後當更辯。是
T1562_.29.0420c13: 故決定有倶生因。又倶生因。若定無者。應立
T1562_.29.0420c14: 大種造色不成。謂若大種及眼等造色。唯依
T1562_.29.0420c15: 前生大種而生者。大種眼等同用一具大種爲
T1562_.29.0420c16: 因。何縁造色唯是眼等。非諸大種。又應違經
T1562_.29.0420c17: 謂薄伽梵。對無衣者。作如是言。我終不説
T1562_.29.0420c18: 受衆苦者。無因無縁。有苦生起。若執諸法唯
T1562_.29.0420c19: 有前生因無倶生因者。彼即應説。有因縁時
T1562_.29.0420c20: 無苦生起。苦生起位因縁已無。是則違前契
T1562_.29.0420c21: 經所説。又應違害縁起正理。如契經説。眼色
T1562_.29.0420c22: 爲縁。生於眼識。前生眼色。與後眼識。應非所
T1562_.29.0420c23: 依及非所縁。有無有故。非畢竟無。可説此是
T1562_.29.0420c24: 所依所縁。此亦應爾。彼眼識生時。眼色已滅
T1562_.29.0420c25: 故。應無縁力。眼識自生。無法無容爲所依故。
T1562_.29.0420c26: 眼識唯縁現在境故。若眼色識。不倶生者。則
T1562_.29.0420c27: 應眼色非眼識縁。或耳聲等。亦眼識縁。同與
T1562_.29.0420c28: 眼識。非相屬故。若薄伽梵。唯説前生眼色爲
T1562_.29.0420c29: 縁生眼識者。則應説眼識唯用識爲縁。自類
T1562_.29.0421a01: 縁強如種子故。前識爲後識等無間縁故。既
T1562_.29.0421a02: 不説識爲眼識縁。故知此中唯説倶起眼根
T1562_.29.0421a03: 色境。爲眼識縁。非一身中二識倶起。故不説
T1562_.29.0421a04: 識爲眼識縁。若謂此中唯説眼識不共縁者。
T1562_.29.0421a05: 前生眼色與耳聲等。不屬眼識。義無別故。何
T1562_.29.0421a06: 唯眼色。爲不共縁。非耳聲等。又必應爾。由第
T1562_.29.0421a07: 六識無別倶生所依縁故。但説前起意爲依
T1562_.29.0421a08: 縁。意識得生。非如餘識又諸識縁非唯前起。
T1562_.29.0421a09: 以契經説。意法爲縁。生於意識意識通以三
T1562_.29.0421a10: 世無爲。爲境界故。由此決定有倶生縁。理極
T1562_.29.0421a11: 成立。又此經言。三和合觸。分明證故。若眼識
T1562_.29.0421a12: 生。眼色已滅。眼識爾時。與誰和合。若言五
T1562_.29.0421a13: 觸如意觸者。此亦不然。意識力強。通與諸
T1562_.29.0421a14: 法有和合故。意識依境。雖不倶生。而體非無。
T1562_.29.0421a15: 有和合義。我宗三世及三無爲皆實有故。汝
T1562_.29.0421a16: 宗唯有現在世法。合義不成。又諸憎背倶生
T1562_.29.0421a17: 因者。初無漏法。從何因生。彼前生因。曾未
T1562_.29.0421a18: 有故。若謂淨界本來有者。因既恒有。何縁障
T1562_.29.0421a19: 故。無漏果法。曾未得生。若言更頼餘縁助者。
T1562_.29.0421a20: 即此所頼。何不爲因。又應唐捐作如是責。謂
T1562_.29.0421a21: 何不執自在天等若言要待相續轉變。理亦
T1562_.29.0421a22: 不然。此與淨界。若異若一。皆有過故。謂若異
T1562_.29.0421a23: 者。應同前難。即此轉變。何不爲因。如何復執
T1562_.29.0421a24: 淨界爲種。或應唐捐作如是詰。如服瀉藥天
T1562_.29.0421a25: 來令利。若言一者。前後既同。應畢竟無生無
T1562_.29.0421a26: 漏用。然彼前後無差別因。不可無因自有差
T1562_.29.0421a27: 別。若言如種待縁轉變。同類種子有地等縁。
T1562_.29.0421a28: 和合攝助可有相續待時方成轉變差別。所
T1562_.29.0421a29: 執淨界無漏法種。若是有漏。執此唐捐。有漏
T1562_.29.0421b01: 法不應爲無漏種故。無漏法亦不應爲有漏
T1562_.29.0421b02: 種故。若是無漏如何本來成就聖道。而墮惡
T1562_.29.0421b03: 趣。豈成聖道而是異生。非聖位中不起聖道。
T1562_.29.0421b04: 爾時可得名異生故。若言少故無斯過者。勿
T1562_.29.0421b05: 彼能爲無始積集。堅固煩惱對治生因。又更
T1562_.29.0421b06: 無勞難譬喩者。契經已遮彼所執故。如世尊
T1562_.29.0421b07: 説。我實不見。提婆達多白法猶成如毛端量。
T1562_.29.0421b08: 乃至廣説。世尊自説。天授身中。白法根種。無
T1562_.29.0421b09: 餘已拔。故此經内。復作是言。有隨倶行善根
T1562_.29.0421b10: 未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起餘善根
T1562_.29.0421b11: 義。彼於後時。一切皆斷。今應説彼除此善根。
T1562_.29.0421b12: 更復有何非無餘拔。而於佛教所説義中。無
T1562_.29.0421b13: 顧忌心。不能信受。不可聞説。大木聚中。有淨
T1562_.29.0421b14: 界故。即説有情身中亦有太過失故。如大木
T1562_.29.0421b15: 聚隨他所欲。成淨成染。有情亦應許隨他欲。
T1562_.29.0421b16: 或從淨界無漏法種。生聖法已。復隨他欲。還
T1562_.29.0421b17: 成異生。又亦應執諸阿羅漢退法種性有煩
T1562_.29.0421b18: 惱種。無學有退。後當成立。又上座説。諸行決
T1562_.29.0421b19: 定無倶生因。諸行將生。應無因故。又應餘類
T1562_.29.0421b20: 生餘類故。謂倶生法。於將起位。非此與彼能
T1562_.29.0421b21: 作生因。猶未生故。又應求彼二種異因。由彼
T1562_.29.0421b22: 二因。二倶得起。此説非理。無證因故。是所許
T1562_.29.0421b23: 故。謂倶生法。將生位中。此非彼因。未説因
T1562_.29.0421b24: 證。豈不已説。猶未生故。此亦同疑。謂何因
T1562_.29.0421b25: 證。猶未生法。不能爲因。又彼如何。於無體
T1562_.29.0421b26: 法。倒許爲因。非有體法。若謂未生體非有
T1562_.29.0421b27: 者。體若非有。勿謂有因。非兎角等畢竟無法。
T1562_.29.0421b28: 可説有因。此亦應爾。汝亦不許兎角非無。又
T1562_.29.0421b29: 我所宗有有多種。體用假實有差別故。未來
T1562_.29.0421c01: 雖有。而引果用。猶未有故。説爲未生。體既非
T1562_.29.0421c02: 無。何無因義。不説因證。而執未生非法生縁。
T1562_.29.0421c03: 不應正理。若未生故不得成因生故成因。是
T1562_.29.0421c04: 則應許過去諸法定成因性。若爾執有隨界
T1562_.29.0421c05: 唐捐。或應隨界無因而有。若謂過去是展轉
T1562_.29.0421c06: 因。此有虚言。都無實義如何過去。全無有體。
T1562_.29.0421c07: 而可成立爲展轉因。智者應觀此盲朋黨。於
T1562_.29.0421c08: 無體法。倒執爲因。有體法中。撥無因義。若謂
T1562_.29.0421c09: 因過去非過去是因。是則未來亦應同此。如
T1562_.29.0421c10: 過去法體非有故。非展轉因。未來亦應體非
T1562_.29.0421c11: 有故。非展轉果。又展轉者是相續言。不應此
T1562_.29.0421c12: 法。即續於此。既無去來。唯有現在。故應決
T1562_.29.0421c13: 定無展轉因。然彼所説。又應求彼二種異因。
T1562_.29.0421c14: 由彼二因。二倶起者。此我已許。謂我許心心
T1562_.29.0421c15: 所等法。皆由前生自類因起。及由倶起異類
T1562_.29.0421c16: 因生。汝復於中何勞徴難。是故上座。都無有
T1562_.29.0421c17: 因能證定無倶生因義。又彼所説。唯一刹那。
T1562_.29.0421c18: 有所依性。及諸行法。有倶生因。皆難可了。此
T1562_.29.0421c19: 非理説。雖難可了。而義非無。如所依性。謂所
T1562_.29.0421c20: 依性。一刹那中。雖難可了。而心心所。非無所
T1562_.29.0421c21: 依刹那眼等。又諸業果。一刹那頃。雖難可
T1562_.29.0421c22: 了。感起非無。此倶生因。亦應如是。然後具
T1562_.29.0421c23: 壽。諸所發言。皆非善説。違教理故。由此決定
T1562_.29.0421c24: 有倶生因。故倶有因理極成立
T1562_.29.0421c25: *説一切有部順正理論*卷第十五
T1562_.29.0421c26:
T1562_.29.0421c27:
T1562_.29.0421c28:
T1562_.29.0421c29:
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