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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0687a01: 斷三結隨界。或復應許苦法智時頓斷一切
T1562_.29.0687a02: 見所斷結。如是則應於後後位觀餘聖諦功
T1562_.29.0687a03: 並唐捐。既爾不應許漸現觀。又詳上坐所
T1562_.29.0687a04: 立義宗。似許預流都未見諦。以彼上座自作
T1562_.29.0687a05: 是説。謂最下品聖道生時。勢力已能浣濯相
T1562_.29.0687a06: 續。令彼三結隨界頓斷。聖道生位必在未來。
T1562_.29.0687a07: 然彼所宗未來未有。若聖道未有能浣濯相
T1562_.29.0687a08: 續。令彼三結隨界頓斷。豈不説彼未見諦位。
T1562_.29.0687a09: 三結隨界身中已無。便成預流都未見諦。若
T1562_.29.0687a10: 彼意謂聖道生時。於相續中猶有隨界。如何
T1562_.29.0687a11: 可説聖道生時。勢力已能浣濯相續。三結隨
T1562_.29.0687a12: 界猶住其身。而言已能浣濯相續。如是意趣
T1562_.29.0687a13: 極爲難了。若復意謂聖道正生。三結隨界爾
T1562_.29.0687a14: 時正滅。亦不應説聖道生時。勢力已能浣濯
T1562_.29.0687a15: 相續。夫言正滅必是現在。聖道生時隨界有
T1562_.29.0687a16: 故。又彼設謂隨界滅時不能爲因牽後隨界。
T1562_.29.0687a17: 即依此義名已浣濯。亦不應説已浣濯言。但
T1562_.29.0687a18: 可説爲正浣濯故。又前所説則成預流。都未
T1562_.29.0687a19: 見諦過終難免。彼於一諦理見仍未滿故。於
T1562_.29.0687a20: 一二三諦見未圓滿時。猶可名爲見未見諦。
T1562_.29.0687a21: 要具見諦方名預流。以經説預流見諦圓滿
T1562_.29.0687a22: 故。況於一諦猶見未圓。而可名爲得預流者。
T1562_.29.0687a23: 若謂聖道現在名生。爾時已能浣濯相續。則
T1562_.29.0687a24: 舊隨界是忍所斷。爾時智起彼體已無。則於
T1562_.29.0687a25: 自宗有相違過。又彼許忍非聖道收。如何能
T1562_.29.0687a26: 斷三結隨界。又現在世名爲已生。説爲生時
T1562_.29.0687a27: 不應正理。是故上座所立義宗。理或不應許
T1562_.29.0687a28: 漸現觀。或定應許見道諦時。方能無餘永斷
T1562_.29.0687a29: 三結。是則符順我對法宗。不應自言別立宗
T1562_.29.0687b01:
T1562_.29.0687b02: *説一切有部順正理論*卷第六十二
T1562_.29.0687b03:
T1562_.29.0687b04:
T1562_.29.0687b05:
T1562_.29.0687b06: 阿毘達磨順正理論卷第六十三
T1562_.29.0687b07:   尊者衆賢造
T1562_.29.0687b08:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0687b09:   *辯賢聖品第六之七
T1562_.29.0687b10: 如是已破上座所宗。唯執八心名諦現觀。餘
T1562_.29.0687b11: 部於此有作是言。諸聖諦中唯頓現觀。彼言
T1562_.29.0687b12: 既總理或無違。以諦現觀總有三種。其三
T1562_.29.0687b13: 者何。謂見縁事。唯無漏慧於諸諦境。如實覺
T1562_.29.0687b14: 了名見現觀。是即由見分明現前。如實而觀
T1562_.29.0687b15: 四諦境義。即無漏慧并餘相應。同一所縁名
T1562_.29.0687b16: 縁現觀。是即由見等心心所法同。能取所縁
T1562_.29.0687b17: 四諦境義。即諸能縁并餘倶有。同一事業
T1562_.29.0687b18: 名事現觀。是即由見等心心所法。并餘倶
T1562_.29.0687b19: 有戒及生相等。於諸諦中同所作義。戒生相
T1562_.29.0687b20: 等是現觀因。於現觀中彼有事用。故亦於彼
T1562_.29.0687b21: 立現觀名。如是應知非相應法。唯一現觀除
T1562_.29.0687b22: 慧所餘。心心所法有二現觀。唯無漏慧具足
T1562_.29.0687b23: 有三。諸説名爲頓現觀者。謂於一諦得現觀
T1562_.29.0687b24: 時。於餘諦中亦得現觀。故於前説頓現觀
T1562_.29.0687b25: 察。應審推徴依何現觀。若言依事應讃言
T1562_.29.0687b26: 善。以於苦諦得現觀時。於苦具三於餘唯事。
T1562_.29.0687b27: 謂初觀見苦聖諦時。盡煩惱故即名斷集。得
T1562_.29.0687b28: 擇滅故即名證滅。起對治故即名修道。以見
T1562_.29.0687b29: 苦位於集等三。有斷證修事現觀故。約事現
T1562_.29.0687c01: 觀名頓無失。若言依見應撥言非。此現觀必
T1562_.29.0687c02: 漸諸諦相別故。一見理無多行相故。隨彼自
T1562_.29.0687c03: 相一一諦中。世尊説言各各見故。如契經説。
T1562_.29.0687c04: 正見云何。謂聖出世無漏無取。廣説乃至。諸
T1562_.29.0687c05: 聖弟子以苦行相思惟於苦。以集行相思惟
T1562_.29.0687c06: 於集。以滅行相思惟於滅。以道行相思惟於
T1562_.29.0687c07: 道。無漏作意相應擇法。一見理無非一行相。
T1562_.29.0687c08: 故必無有別相諦中。隨其自相倶時見理。由
T1562_.29.0687c09: 此定應許漸現觀。若謂以一無我行相頓觀
T1562_.29.0687c10: 四諦。理必不然。此不應名無漏慧故。謂無
T1562_.29.0687c11: 漏慧於諸諦中。一一別觀方名見諦。異此應
T1562_.29.0687c12: 説以非我行相。思惟苦等不應説言。以苦等
T1562_.29.0687c13: 行相思惟苦等。又彼應説非我現觀能治何
T1562_.29.0687c14: 等迷三諦惑。非謗集等惑非我觀能治以二
T1562_.29.0687c15: 行相都不相違。由此不應名眞現觀。如迷諦
T1562_.29.0687c16: 惑別有四門。現觀亦應如彼有別。唯迷苦境
T1562_.29.0687c17: 有我執生。唯悟此生非我行相。能爲對治非
T1562_.29.0687c18: 頓總縁。若頓總觀諸法非我。如何於諦能別
T1562_.29.0687c19: 了知。愛眞有因滅眞寂靜道眞出離。若不了
T1562_.29.0687c20: 知如是等相何名見諦。若觀滅道如苦行相。
T1562_.29.0687c21: 應名邪智非如實知。是故但縁苦爲非我。可
T1562_.29.0687c22: 名現觀非一切縁。又若見苦時斷迷道等惑。
T1562_.29.0687c23: 修所斷惑何不能斷。若爾於苦得現觀時。應
T1562_.29.0687c24: 於一切所作已辦。既非所許故理不然。若謂
T1562_.29.0687c25: 數修能對治道。方能漸斷修所斷惑。非治頓
T1562_.29.0687c26: 起可名數修。亦應要由解道等見。方能永斷
T1562_.29.0687c27: 迷道等惑。非解苦時名解道等。如何能斷迷
T1562_.29.0687c28: 道等惑。又由佛説非四諦中。總相頓觀成眞
T1562_.29.0687c29: 現觀。故有設難。諦應如蘊。一時總觀成眞現
T1562_.29.0688a01: 觀。若異此者法相無邊。現觀應無究竟時。者
T1562_.29.0688a02: 唐捐其功。如善授經佛告長者。於四聖諦非
T1562_.29.0688a03: 頓現觀。必漸現觀。廣説乃至。無處無容於苦
T1562_.29.0688a04: 聖諦未現觀已。能現觀集。如是乃至。無處無
T1562_.29.0688a05: 容於滅聖諦。未現觀已能現觀道。如是慶喜
T1562_.29.0688a06: 及一苾芻。二經所言意皆同此。二經一一各
T1562_.29.0688a07: 有別喩。若言我等不誦此經。理不應然。如向
T1562_.29.0688a08: 所引。分明顯示漸現觀經。頓現觀經不可得
T1562_.29.0688a09: 故。謂若汝等不誦此經。復無別經分明顯説
T1562_.29.0688a10: 必頓非漸。是汝所誦可爲定量非撥此經。豈
T1562_.29.0688a11: 無分明説現觀教。是故汝等應誦此經。此經
T1562_.29.0688a12: 不違諸餘聖教及法性故。不可非撥。又共所
T1562_.29.0688a13: 誦轉法輪經。説現觀中別觀四諦。如彼經説。
T1562_.29.0688a14: 此苦聖諦。是先未聞法。應如理思惟。廣説
T1562_.29.0688a15: 乃至。此道聖諦。是先未聞法。應如理思惟。不
T1562_.29.0688a16: 可判爲初修業地。説此無間證等覺故。更不
T1562_.29.0688a17: 別説現觀位故。若判此爲初修業地。應言何
T1562_.29.0688a18: 處説入眞現觀時。既更無文此即現觀。故漸
T1562_.29.0688a19: 現觀不違教理。又應詰彼頓現觀宗。執頓現
T1562_.29.0688a20: 觀依何教理。具依教理。且教者何。如契經
T1562_.29.0688a21: 言諸聖弟子。入諦現觀故倶時斷三結。此中
T1562_.29.0688a22: 不見説漸次言。又契經説。於觀四諦應知慧
T1562_.29.0688a23: 根。此既總説觀四諦言知頓現觀。又契經説。
T1562_.29.0688a24: 修非常想斷諸欲貪。乃至廣説。非漸現觀唯
T1562_.29.0688a25: 非常想。能斷一切欲貪等結。又契經説。若
T1562_.29.0688a26: 斷一切疑由知薩因苦。薩是并義。此經意言
T1562_.29.0688a27: 遍知有取苦。并遍知苦集顯頓現觀。又契
T1562_.29.0688a28: 經説。若於苦無疑。於集滅道即亦得無疑。既
T1562_.29.0688a29: 頓捨疑非漸現觀。如是謂教。其理者何。謂
T1562_.29.0688b01: 見苦時。斷所斷集。爲見故斷。爲不見耶。若
T1562_.29.0688b02: 見如何遮苦集諦倶時現觀。若不見者見苦
T1562_.29.0688b03: 諦時不應斷集。經説聖慧見時斷故。又如頓
T1562_.29.0688b04: 取五種色衣。謂如頓觀五色衣者。總取衣上
T1562_.29.0688b05: 五種顯色。如是總以一種行相。頓觀苦等別
T1562_.29.0688b06: 諦理成。又如日船燈體雖一而能頓起。種種
T1562_.29.0688b07: 功能聖慧亦然。其體雖一作四事業亦無有
T1562_.29.0688b08: 過。謂日出時一刹那頃。除冷遣闇生煖發光。
T1562_.29.0688b09: 船於一念捨此趣彼負重截流。燈亦一時發
T1562_.29.0688b10: 時破闇盡油燒炷。又斷見苦所斷惑時。若即
T1562_.29.0688b11: 得初果應頓觀四諦。若未得果則斷一切見
T1562_.29.0688b12: 斷惑時。亦應未得。差別因縁不可得故。又
T1562_.29.0688b13: 執於諦漸現觀者。既必定許於苦等諦。一時
T1562_.29.0688b14: 頓具知斷證修。亦必應許頓皆通達。如説於
T1562_.29.0688b15: 苦爲通達遍知。乃至於道爲通達修習。故約
T1562_.29.0688b16: 見現觀頓現觀理成。如是所言皆不成證。且
T1562_.29.0688b17: 彼引教説倶時聲。爲證不成有別義故。見於
T1562_.29.0688b18: 無間亦説倶聲。如曼馱多倶時墮落。然非此
T1562_.29.0688b19: 説一刹那心。但説現觀故倶時斷三結。謂於
T1562_.29.0688b20: 四諦漸現觀故。爾時便能永斷三結。故非由
T1562_.29.0688b21: 此頓現觀成。或倶時聲顯倶有義。如世間説
T1562_.29.0688b22: 有一母驢。與其十子倶時負駄。此則顯示永
T1562_.29.0688b23: 斷三結。與諦現觀倶時有義。非唯於苦得現
T1562_.29.0688b24: 觀故。便能一時永斷三結。世間亦見有説倶
T1562_.29.0688b25: 聲。而不唯顯一刹那義。如説動足倶時
T1562_.29.0688b26: 財。又説入城倶時富貴。引慧根教證亦不成。
T1562_.29.0688b27: 如信等根慧亦爾故。如契經説。於四證淨應
T1562_.29.0688b28: 知信根。非縁佛信即縁僧等。又如經説於四
T1562_.29.0688b29: 念住。應知念根非縁身念。即縁受等慧根亦
T1562_.29.0688c01: 爾非縁苦慧即縁集等。此言意顯於一一諦。
T1562_.29.0688c02: 有一慧根。故此無能證頓現觀。非常想教證
T1562_.29.0688c03: 亦不成。此於餘諦理不能現觀故。由非常想
T1562_.29.0688c04: 唯以苦諦爲所縁境非四諦故。若觀苦諦修
T1562_.29.0688c05: 非常想。爾時即名觀四諦者。苦應即四四應
T1562_.29.0688c06: 即苦。如是便成非所愛過。故縁一諦修非常
T1562_.29.0688c07: 想。必定不能現觀四諦。然詳經意。説有學
T1562_.29.0688c08: 者修非常想斷諸欲貪。及能蠲除順上分結。
T1562_.29.0688c09: 謂説修位起縁苦道。斷修所斷三界繋貪。掉
T1562_.29.0688c10: 慢無明非説見道。如何引此證頓現觀。薩因
T1562_.29.0688c11: 苦教證亦不成。見次第中亦言薩故。如言薩
T1562_.29.0688c12: 子提婆達多。然此薩聲亦顯有義。此即顯示
T1562_.29.0688c13: 知有因苦。非知苦位即知苦因。或復相違行
T1562_.29.0688c14: 相別故。非苦行相即能知集。或復相違故知
T1562_.29.0688c15: 有因。苦聖諦位非即知集。此意顯苦非無有
T1562_.29.0688c16: 因。理必應然。由此經説知。有因苦。曾無餘
T1562_.29.0688c17: 經世尊於集説知言故。由此爲證。知此經中
T1562_.29.0688c18: 非説知因但説知苦。又若見説知并因苦。即
T1562_.29.0688c19: 言苦集一時現觀。此既不言并知滅道。應許
T1562_.29.0688c20: 現觀非頓理成。又理無容頓斷疑故。謂無容
T1562_.29.0688c21: 見有因苦時迷滅道疑亦皆頓斷。經何故説
T1562_.29.0688c22: 斷一切疑。今此經中言一切者。唯顯見此所
T1562_.29.0688c23: 斷諸疑。謂此契經説前後際所有縁起。有情
T1562_.29.0688c24: 於彼愚因果故生多疑惑。謂我過去爲曾有
T1562_.29.0688c25: 等。乘此契經作如是説。知薩因苦斷一切疑。
T1562_.29.0688c26: 惑此縱説斷一切疑。如何便能證唯頓斷。
T1562_.29.0688c27: 由此或可顯隣近義。謂顯苦時知有因苦。便
T1562_.29.0688c28: 極隣近斷一切疑。是一切疑必當斷義。如言
T1562_.29.0688c29: 汝等若無憤發。則爲證得究竟涅槃。是故此
T1562_.29.0689a01: 經顯初現觀。不可引證唯頓非漸。由此已釋
T1562_.29.0689a02: 若於苦無疑。於集滅道亦得無疑。教以時促
T1562_.29.0689a03: 故定當斷。故不出觀故説亦得言。非見苦時
T1562_.29.0689a04: 一切疑斷。或依至果密説此言。以至果時
T1562_.29.0689a05: 並無疑故。有作是誦。若於道無疑。於苦集
T1562_.29.0689a06: 滅亦得無疑。故已通其教。理亦不然。且見苦
T1562_.29.0689a07: 時斷所斷集。由無常等四種行相隨一現前
T1562_.29.0689a08: 見彼故斷。苦集二物無差別故。以約行相苦
T1562_.29.0689a09: 智別。非約所縁有差別故。見苦所斷集可
T1562_.29.0689a10: 如是斷。見集所斷集斷則不然。以離因等四
T1562_.29.0689a11: 種行相。了知集諦則不能斷。以説於集爲通
T1562_.29.0689a12: 永斷。乃至於道爲通達修習。若異此者。
T1562_.29.0689a13: 經但應言。集應永斷。乃至廣説。此即證成現
T1562_.29.0689a14: 觀非頓。然非要見方能斷集。勿修道中縁滅
T1562_.29.0689a15: 道智。不能永斷修所斷集。經言聖慧見時斷
T1562_.29.0689a16: 者。説見時能斷非見所斷法如所證修。非要
T1562_.29.0689a17: 由見所證修法。勿修道位苦集智起無所證
T1562_.29.0689a18: 修。斷亦應然。非要由見。言如頓取五種色衣。
T1562_.29.0689a19: 理亦不然。於一刹那分明取五。非所許故。眼
T1562_.29.0689a20: 識總取五色衣時。不能了別青黄等異。唯能
T1562_.29.0689a21: 總作顯行相轉。意識隨後次第了別。由行相
T1562_.29.0689a22: 速生増上慢。謂於一時頓取五色。然必無有
T1562_.29.0689a23: 現觀起時。不能分明了苦等異。唯於四諦總
T1562_.29.0689a24: 行相轉。如不明了總縁眼識。故不應引喩頓
T1562_.29.0689a25: 現觀。雖亦許有總相縁智。頓縁別相多境
T1562_.29.0689a26: 而起。然不能了多境別相。於眞現觀爲喩不
T1562_.29.0689a27: 成。如日船燈亦不應理。一體多業此不成故。
T1562_.29.0689a28: 以總日中煖觸除冷。光色遣闇煖光自類。後
T1562_.29.0689a29: 從前生非從一起。既無一體作四事業。故此
T1562_.29.0689b01: 無能喩頓現觀。又日初出無遍除遣諸冷闇
T1562_.29.0689b02: 能。故非頓喩燈不成喩。類此應知盡油燒炷
T1562_.29.0689b03: 非別用故。船之捨趣亦無有別。負重截流各
T1562_.29.0689b04: 非全分。故亦無喩頓現觀能。雖有多能同依
T1562_.29.0689b05: 一體。而非現觀可與彼同。四行相殊互相違
T1562_.29.0689b06: 故。況此三喩體皆非一。如何可引證頓現觀。
T1562_.29.0689b07: 引得果證理亦不然。如斷上惑成應果故。如
T1562_.29.0689b08: 漸斷上界一切煩惱。成阿羅漢果無有過失。
T1562_.29.0689b09: 如是應知漸斷一切見所斷惑成預流果。又
T1562_.29.0689b10: 如學位同而有差別故。如預流等學位雖同。
T1562_.29.0689b11: 而於其中非無差別。如是第八類亦應然。又
T1562_.29.0689b12: 修道中亦應徴責。斷下下道所斷惑時。若即
T1562_.29.0689b13: 得一來應頓斷六品。若許爾者修斷不成。若
T1562_.29.0689b14: 未得一來後亦不應得。無別因故。餘位亦然。
T1562_.29.0689b15: 故彼所言無能證用。説於苦諦爲通達等。不
T1562_.29.0689b16: 違我宗。有別義故。於苦至道爲通達言。顯
T1562_.29.0689b17: 見道前四善根位。於四聖諦欣樂別觀。從此
T1562_.29.0689b18: 便能入見道位。如其次第。於四諦中正能遍
T1562_.29.0689b19: 知。乃至修習。此意爲顯漸次現觀。如是所説
T1562_.29.0689b20: 豈違我宗。然通達言正顯見道。於四諦迹樂
T1562_.29.0689b21: 欲見者。必應先起求通達心。故此位中説爲
T1562_.29.0689b22: 通達。或爲通達即是見道。爲達諦理見道生
T1562_.29.0689b23: 故。恐唯見諦即謂事成。顯見諦時別有所作。
T1562_.29.0689b24: 故次復説遍知等言。或此經應言於苦等諦
T1562_.29.0689b25: 由通達遍知。乃至修習顯所作事由慧故成。
T1562_.29.0689b26: 若不許然不應重説。通達遍知義無別故。此
T1562_.29.0689b27: 所引教但如其文。足能證成漸現觀義。以説
T1562_.29.0689b28: 於苦爲通達遍知。乃至於道爲通達修習。分
T1562_.29.0689b29: 明顯説漸現觀義。若異此者不應別説。既一
T1562_.29.0689c01: 一別説爲通達言。故四聖諦境相各別。故唯
T1562_.29.0689c02: 一慧體一刹那中。無容決了四別相故。如諦
T1562_.29.0689c03: 別相審覺了時。方能斷迷別相惑故。證知現
T1562_.29.0689c04: 觀非頓必漸。今正詳彼所引契經。顯由四見
T1562_.29.0689c05: 力成四事現觀。非顯由一見四事現觀成。不
T1562_.29.0689c06: 應引來證頓現觀。已辯現觀具十六心。此十
T1562_.29.0689c07: 六心爲依何地。頌曰
T1562_.29.0689c08:     皆與世第一 同依於一地
T1562_.29.0689c09: 論曰。隨世第一所依諸地。應知即此十六心
T1562_.29.0689c10: 依。彼依六地如先已説。謂四靜慮未至中間。
T1562_.29.0689c11: 何縁必有如是忍智。前後次第相雜而起。頌
T1562_.29.0689c12:
T1562_.29.0689c13:     忍智如次第 無間解脱道
T1562_.29.0689c14: 論曰。十六心中四法類忍名無間道。四法類
T1562_.29.0689c15: 智名解脱道。名如前説。能忍可先來未見欲
T1562_.29.0689c16: 苦。初念無漏慧名苦法忍。以契經中世尊自
T1562_.29.0689c17: 説。若於此法以下劣慧。或増上慧審察忍可。
T1562_.29.0689c18: 名隨信行隨法行故。應知此忍即無間道。何
T1562_.29.0689c19: 處説此無間道名。經説一法難可通達。名爲
T1562_.29.0689c20: 無間心等持故。又世尊説。有苦法智有苦類
T1562_.29.0689c21: 智。乃至廣説。非此二智同縁三界苦等境起。
T1562_.29.0689c22: 如先已辯。故於苦法忍所見欲苦中。決斷解
T1562_.29.0689c23: 生名苦法智。前忍能斷十煩惱得。後智能與
T1562_.29.0689c24: 彼離繋得倶生。經説智生隨於前忍。故知後
T1562_.29.0689c25: *智名解脱道。從此無間忍色無色。未曾見
T1562_.29.0689c26: 苦第三刹那。無漏慧生名苦類忍。是見欲苦
T1562_.29.0689c27: 忍種類故。次於苦類忍所觀上苦中。決斷解
T1562_.29.0689c28: 生名苦類智。忍智如次斷煩惱得名無間道。
T1562_.29.0689c29: 離繋得倶名解脱道。准前應説。於餘三諦准
T1562_.29.0690a01: 苦應知。故前八忍名無間道。後之八智名解
T1562_.29.0690a02: 脱道。復以何縁説斷對治名無間道。説離繋
T1562_.29.0690a03: 得倶時起智名解脱道。經主釋言約斷惑得
T1562_.29.0690a04: 無能隔礙故名爲無間道。已脱惑得與離繋
T1562_.29.0690a05: 得。倶時起故名解脱道。若爾解脱道亦應名
T1562_.29.0690a06: 無間。約與離繋得倶亦無能隔礙故。應作是
T1562_.29.0690a07: 釋。無間隔故名爲無間。無間即道名無間道。
T1562_.29.0690a08: 是無同類道能爲間隔。令於解脱道不爲縁
T1562_.29.0690a09: 義。諸無間道唯一刹那。諸解脱道或相續故。
T1562_.29.0690a10: 於自所治諸煩惱得已得解脱。與彼斷得倶
T1562_.29.0690a11: 時起道名解脱道。自所治言欲顯何義苦類
T1562_.29.0690a12: 忍等諸無間道。亦與他所治離繋得倶生。勿
T1562_.29.0690a13: 彼亦名解脱道故。若苦法忍後即有苦類忍。
T1562_.29.0690a14: 與前忍果斷得倶生。餘位亦然。斯有何失。若
T1562_.29.0690a15: 爾此位縁欲苦等。已斷疑智應不得生。許此
T1562_.29.0690a16: 不生復有何過。則於後修位我已知苦等。諸
T1562_.29.0690a17: 決定智應不得生。於苦等境中先未生智故。
T1562_.29.0690a18: 若於先位未有智生。後已知言便成無義。若
T1562_.29.0690a19: 見道位唯忍能斷惑。應與本論九結聚相違。
T1562_.29.0690a20: 以本論中説四法類智及修所斷爲九結聚
T1562_.29.0690a21: 故。此不相違。以依諸忍是智眷屬密意説故。
T1562_.29.0690a22: 此十六心皆見諦理。一切皆説見道攝耶。頌曰
T1562_.29.0690a23:     前十五見道 見未曾見故
T1562_.29.0690a24: 論曰。見未曾見四聖諦理名爲見道。故於現
T1562_.29.0690a25: 觀十六心中前十五心是見道攝。道類忍位
T1562_.29.0690a26: 於諸諦中見圓滿故。至第十六道類智時。雖
T1562_.29.0690a27: 亦有一先未知諦。而無一諦先未見者。以一
T1562_.29.0690a28: 切忍皆見性故。由此爾時不名見道。豈不亦
T1562_.29.0690a29: 見曾未見諦。謂道類智見道類忍。相應倶有
T1562_.29.0690b01: 一念道故。諸有唯見曾未見者名爲見道。爾
T1562_.29.0690b02: 時通見曾未曾見。故無此失。或此約諦不約
T1562_.29.0690b03: 刹那。非爾時觀未曾見諦。非於一諦多刹那。
T1562_.29.0690b04: 中未見一刹那可名未見。諦如刈畦稻唯餘
T1562_.29.0690b05: 一科。不可名爲此畦未刈。故見未見名爲見
T1562_.29.0690b06: 道。是見道相義善成立。故我宗説現觀後邊
T1562_.29.0690b07: 道類智品是修道攝。兼修異境智行相故。謂
T1562_.29.0690b08: 見道位唯修未來自同類境。智及行相道類
T1562_.29.0690b09: 智位。如餘修道通修未來同異類境智及行
T1562_.29.0690b10: 相。故修道攝。若謂見道有種種類。如或有
T1562_.29.0690b11: 時唯修無漏。有時通修有漏無漏。如是應許
T1562_.29.0690b12: 有時唯修自同類境智及行相。有時通修同
T1562_.29.0690b13: 異類境智及行相。此例不然。唯修同境種種
T1562_.29.0690b14: 類故。若許便有太過失故。謂於見道極成刹
T1562_.29.0690b15: 那。唯約能修與自同境智及行相。名種種類。
T1562_.29.0690b16: 然道類智未來所修。如餘極成修道位故。決
T1562_.29.0690b17: 定不可以見道中。有未來修餘種種類故。例
T1562_.29.0690b18: 亦更有餘種種類修。若許例然。應盡智等亦
T1562_.29.0690b19: 見道攝。所以者何。所立見道種種類因無差
T1562_.29.0690b20: 別故。謂亦可例如見道中。苦法智等亦見亦
T1562_.29.0690b21: 智。忍唯是見名種種類。如是應許無學位中。
T1562_.29.0690b22: 無學正見亦見亦智。盡無生智唯智非見。有
T1562_.29.0690b23: 種種故亦見道攝。既不許然。則不應許以修
T1562_.29.0690b24: 同境種種類故。亦修同異境種種智行相。故
T1562_.29.0690b25: 先所言道類智品。兼修異境智行相故。是修
T1562_.29.0690b26: 道攝。理無傾動。又見道應依色無色身故。謂
T1562_.29.0690b27: 先離欲入離生者。道類智時證不還果。彼命
T1562_.29.0690b28: 終已生色無色。乃至未得阿羅漢果。成道類
T1562_.29.0690b29: 智無捨因故。既不許彼成就見道。故道類智
T1562_.29.0690c01: 是修道攝。若許生在色無色界成就見道。斯
T1562_.29.0690c02: 有何失。有應生彼入離生失。以見道位一一
T1562_.29.0690c03: 刹那。皆是所入離生性故。若謂生彼雖成不
T1562_.29.0690c04: 行。此但有言無行障故。若謂生彼行無用故
T1562_.29.0690c05: 雖成不行。如已獲得勝進道者果行無用。應
T1562_.29.0690c06: 生彼聖棄背聖道。以若獲得増上道時。於下
T1562_.29.0690c07: 劣道可生棄背。既未獲得増上聖道。生彼重
T1562_.29.0690c08: 起斯有何過。又於爾時現觀已滿。見道現前
T1562_.29.0690c09: 成無用故。謂起見道爲成現觀。道類智位現
T1562_.29.0690c10: 觀已成。見道現前都無勝用。此現起故非見
T1562_.29.0690c11: 道攝。既是修道攝未得勝果道。生上二界應
T1562_.29.0690c12: 容現行。又道類智品已知根攝故。謂餘極成
T1562_.29.0690c13: 修位攝道已知根攝。此道類智既許攝在已
T1562_.29.0690c14: 知根中。勿有一聖成二根失非極成。見道
T1562_.29.0690c15: 許是已知根。是故聖道若一根攝。亦應許是
T1562_.29.0690c16: 一道所收故。道類智是修道攝。又成彼聖者
T1562_.29.0690c17: 得差別名故。謂成修道補特伽羅。名信勝解
T1562_.29.0690c18: 或名見至。成道類智補特伽羅。亦得此名故
T1562_.29.0690c19: 非見道必無極成。成見道者得信勝解見至
T1562_.29.0690c20: 二名。是故一名所目聖道。應知皆是一道所
T1562_.29.0690c21: 收。故道類智是修道攝。又遮見道中修他心
T1562_.29.0690c22: 智故。謂道類智如餘極成。修道所攝諸解脱
T1562_.29.0690c23: 道。亦有能修他心智者。然本論説見道位中。
T1562_.29.0690c24: 決定不能修他心智。故道類智如餘修道。是
T1562_.29.0690c25: 修道攝。修彼智故。又成此位中有練根等故。
T1562_.29.0690c26: 等言爲顯容相續起。命終受生捨前道等。故
T1562_.29.0690c27: 道類智是修道攝。非見道攝其理極成。或有
T1562_.29.0690c28: 欲令是見道攝。一諦現觀最後心故如縁三
T1562_.29.0690c29: 諦現觀後心。謂現觀中於四聖諦。一一各有
T1562_.29.0691a01: 四刹那心。三最後心即見道攝。故道類智定
T1562_.29.0691a02: 是見道。此亦非理。道類智忍時見道已滿故。
T1562_.29.0691a03: 謂第十六道類智時。無一諦理未見今見。如
T1562_.29.0691a04: 後念故非見道攝。見道中間苦等七智。有餘
T1562_.29.0691a05: 諦理當應見故。未息求見阿世耶故。不可判
T1562_.29.0691a06: 爲非見道攝。道類智忍雖有一諦未知當知。
T1562_.29.0691a07: 而於諸諦見已圓滿。是見道最後故得已滿
T1562_.29.0691a08: 名。由此中間苦等七智。見中間轉故是見道
T1562_.29.0691a09: 所攝非道類智。可與彼同越見相故是修所
T1562_.29.0691a10: 攝。或如餘別應有別故。謂如三諦現觀後心。
T1562_.29.0691a11: 能於未來修世俗智。非縁道諦現觀後心。如
T1562_.29.0691a12: 是亦應許彼三智。是見道攝非道類智。又道
T1562_.29.0691a13: 類智是沙門果。見後邊起隔生成就。諸未來
T1562_.29.0691a14: 所修非定不生法。餘三類智則不如是。故應
T1562_.29.0691a15: 唯彼是見道攝。故彼所説如縁三諦現觀後
T1562_.29.0691a16: 心。此亦後心應見道攝定爲非理。若爾應言
T1562_.29.0691a17: 此道類智。非數習故是見道攝。謂鈍根者起
T1562_.29.0691a18: 修道時。要由數習。由彼聖道數習起故得修
T1562_.29.0691a19: 道名。此道類智設鈍根者。亦能頓起不由數
T1562_.29.0691a20: 習。猶如前位見道刹那。故應如前是見道攝。
T1562_.29.0691a21: 此亦非理。以鈍根者起盡智時亦唯頓故。與
T1562_.29.0691a22: 金剛喩定一加行起故。或彼應説盡智如何。
T1562_.29.0691a23: 由數習生非道類智。如彼盡智同類數數現
T1562_.29.0691a24: 在前故許修道攝。此道類智例亦應然。不應
T1562_.29.0691a25: 判爲見道所攝。有餘師説。此道類智必不退
T1562_.29.0691a26: 故是見道攝。謂鈍根者於道類智。亦必無退
T1562_.29.0691a27: 有退修道。故定應許是見道攝。此亦不然。由
T1562_.29.0691a28: 忍所斷必無重起故此不退。謂道類智設許
T1562_.29.0691a29: 退者。必由見斷煩惱現前。設諸鈍根見斷已
T1562_.29.0691b01: 斷。必無重起故此不退。又無退住無間道中。
T1562_.29.0691b02: 若退道類智必退道類忍。然現觀忍許必無
T1562_.29.0691b03: 退。故道類智定無退理。又道類智以能
T1562_.29.0691b04: 持見道所斷煩惱斷故。雖鈍根者亦無有退。
T1562_.29.0691b05: 若謂由此應見道攝。此難不然。一來果等亦
T1562_.29.0691b06: 應同此見道攝故。謂彼後時捨預流果。至一
T1562_.29.0691b07: 來等解脱道中。亦能任持見斷法斷。彼亦應
T1562_.29.0691b08: 是見道所攝。若謂後位亦能任持修斷法斷
T1562_.29.0691b09: 無斯過者。理亦不然。應二性故。或不應説以
T1562_.29.0691b10: 能任持見斷斷故應見道攝。彼此別因不可
T1562_.29.0691b11: 得故。謂有何理一來等位。倶能任持二斷法
T1562_.29.0691b12: 斷。但名修道非見道攝。是故不可約能任持
T1562_.29.0691b13: 煩惱斷故立見修道。或見法性有種種故。非
T1562_.29.0691b14: 由不退便見道攝。謂見諸聖有退墮者。然非
T1562_.29.0691b15: 聖者一切可退。見諸鈍根有退墮者。然非鈍
T1562_.29.0691b16: 根一切皆退。見退法性有退墮者。然非退法
T1562_.29.0691b17: 一切皆退。雖有從果勝果道退。而非一切皆
T1562_.29.0691b18: 有退理。謂漸次退非超越者。不經生退非經
T1562_.29.0691b19: 生者。如彼容退有不退者。此亦應然何偏固
T1562_.29.0691b20: 執。謂雖許有從修道退而非一切。除初刹那
T1562_.29.0691b21: 餘修退時不必見退故。容有退初修若退亦
T1562_.29.0691b22: 必退見故無退理。以必定無退見道故。非不
T1562_.29.0691b23: 退故是見道攝。有餘師説。此由見道加行成
T1562_.29.0691b24: 故是見道攝。謂道類智即由見道加行所成。
T1562_.29.0691b25: 如餘見道不應説爲修道所攝。此亦非理。若
T1562_.29.0691b26: 期心不出第十七等心亦應同故。若謂不定
T1562_.29.0691b27: 故。理亦不然。雖不定有者修道攝故。謂有見
T1562_.29.0691b28: 道加行所生非見道攝。由此見道加行成故
T1562_.29.0691b29: 非決定因。又應此因有太過失。謂世第一既
T1562_.29.0691c01: 與見道一加行生。應見道攝。又諸解脱與無
T1562_.29.0691c02: 間道一加行生。應無間攝。故彼所立非定證
T1562_.29.0691c03: 因。有餘師言。別有至教顯道類智是見道攝。
T1562_.29.0691c04: 如本論説有九結聚。若道類智是修道攝。彼
T1562_.29.0691c05: 所斷結應名修斷。不應復立修斷結聚。或應
T1562_.29.0691c06: 見斷結聚唯七。然第八結。理必應是道類智
T1562_.29.0691c07: 斷。以解脱道與無間道同所作故。如説九根
T1562_.29.0691c08: 得預流果。此亦非理。教意別故。以本論中説
T1562_.29.0691c09: 見斷結。是諸忍斷非智斷故。又以正理證道
T1562_.29.0691c10: 類智。正所斷結非見所斷。以聖教中説二結
T1562_.29.0691c11: 聚。一見所斷。二修所斷。然無漏慧有三類別。
T1562_.29.0691c12: 一唯是見。二唯是智。三通二種。於此三中唯
T1562_.29.0691c13: 是智者不能斷結。唯見斷者名見所斷。通二
T1562_.29.0691c14: 斷者名修所斷。不爾立名應無有義。道類智
T1562_.29.0691c15: 體既通智見。故彼所斷非見斷攝。然非所立
T1562_.29.0691c16: 九結聚名全無有義。爲顯無間是解脱道助
T1562_.29.0691c17: 伴攝。故顯此復何用證成。本論中所説八十
T1562_.29.0691c18: 九有爲沙門果。以無間道是沙門故。此力引
T1562_.29.0691c19: 生解脱道故。若無間道不斷結得。則解脱道
T1562_.29.0691c20: 無容得生。如臣剪除諸怨賊處。王方自在安
T1562_.29.0691c21: 住其中。或由智故忍有差別。故於忍所斷論
T1562_.29.0691c22: 者説智名。或復何勞方便通釋。此文正應説
T1562_.29.0691c23: 法類智忍斷。然不説者略中間言。所説九根
T1562_.29.0691c24: 得預流義。如辯根處已具思擇。不可由斯證
T1562_.29.0691c25: 道類智。如道類忍是見道攝。故見道位唯十
T1562_.29.0691c26: 五心
T1562_.29.0691c27: *説一切有部順正理論*卷第六十三
T1562_.29.0691c28:
T1562_.29.0691c29:
T1562_.29.0692a01:
T1562_.29.0692a02:
T1562_.29.0692a03: 阿毘達磨順正理論卷第六十四
T1562_.29.0692a04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0692a05:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0692a06:   *辯賢聖品第六之八
T1562_.29.0692a07: 辯見修二道生異。當依此道分位差別。建
T1562_.29.0692a08: 立衆聖補特伽羅。且依見道十五心位。建立
T1562_.29.0692a09: 衆聖有差別者。頌曰
T1562_.29.0692a10:     名隨信法行 由根鈍利別
T1562_.29.0692a11:     具修惑斷一 至五向初果
T1562_.29.0692a12:     斷次三向二 離八地向三
T1562_.29.0692a13: 論曰。見道位中聖者有二。一隨信行。二隨法
T1562_.29.0692a14: 行。由根鈍利別立二名。諸鈍根名隨信行者。
T1562_.29.0692a15: 由先信敬力修集加行故。諸利根名隨法行
T1562_.29.0692a16: 者。由先樂觀察修*集加行故。諸有情類種
T1562_.29.0692a17: 性差別。法爾先來如是安住。謂有情類若
T1562_.29.0692a18: 從先來。凡所施爲一切事業。不樂審察能與
T1562_.29.0692a19: 不能。專信敬他隨他言轉。彼後修得無漏道
T1562_.29.0692a20: 時。在見位中名隨信行。由信隨行名隨信行。
T1562_.29.0692a21: 先隨信他行於義故。彼有隨信行名隨信行
T1562_.29.0692a22: 者。或由串習此隨信行。以成其性故名隨信
T1562_.29.0692a23: 行者。彼信爲上首慧爲隨轉故。隨法行者翻
T1562_.29.0692a24: 此應釋。謂有情類。若從先來凡所施爲一切
T1562_.29.0692a25: 事業。樂審觀察能與不能。非由信他隨教理
T1562_.29.0692a26: 轉。彼後修得無漏道時。在見位中名隨法行。
T1562_.29.0692a27: 由法隨行名隨法行。先隨教法行於義故。彼
T1562_.29.0692a28: 有隨法行名隨法行者。或由*串習此隨法行。
T1562_.29.0692a29: 以成其性故名隨法行者。彼慧爲上首信爲
T1562_.29.0692b01: 隨轉故。即二聖者由於修惑。具斷有殊立爲
T1562_.29.0692b02: 三向。謂彼二聖若於先來。未以世道斷修斷
T1562_.29.0692b03: 惑名爲具縛。或先已斷欲界一品乃至五品。
T1562_.29.0692b04: 至此位中名初果向。趣初果故。言初果者。謂
T1562_.29.0692b05: 預流果。此於一切沙門果中必初得故。若先
T1562_.29.0692b06: 已斷欲界六品或七八品。至此位中名第二
T1562_.29.0692b07: 果向。趣第二果故。第二果者。謂一來果。遍得
T1562_.29.0692b08: 果中此第二故。若先已離欲界九品。或先已
T1562_.29.0692b09: 斷初定一品。乃至具離無所有處。至此位中
T1562_.29.0692b10: 名第三果向。趣第三果故。第三果者。謂不還
T1562_.29.0692b11: 果。數准前釋。如是隨信隨法行者。由先具
T1562_.29.0692b12: 縛斷惑有殊。數別各成七十三種。謂於欲界
T1562_.29.0692b13: 具縛爲初。至斷九品以爲第十。如是乃至無
T1562_.29.0692b14: 所有處。地地各九爲七十三。諸後具縛即前
T1562_.29.0692b15: 離九。故後七地無別具縛。次依修道道類智
T1562_.29.0692b16: 時。建立衆聖有差別者。頌曰
T1562_.29.0692b17:     至第十六心 隨三向住果
T1562_.29.0692b18:     名信解見至 亦由鈍利別
T1562_.29.0692b19: 論曰。即前隨信隨法行者。至第十六道類智
T1562_.29.0692b20: 心。名爲住果不復名向。隨前三向今住三果。
T1562_.29.0692b21: 謂前預流向今住預流果。前一來向今住一
T1562_.29.0692b22: 來果。前不還向今住不還果。阿羅漢果必無
T1562_.29.0692b23: 初得。異生無容離有頂故。見道無容斷修惑
T1562_.29.0692b24: 故。至住果位捨得二名。謂不復名隨信法行。
T1562_.29.0692b25: 轉得信解見至二名。此亦由根鈍利差別。諸
T1562_.29.0692b26: 鈍根者先名隨信行今名信解。由信増上力
T1562_.29.0692b27: 勝解顯故。諸利根者先名隨法行今名見至。
T1562_.29.0692b28: 由慧増上力正見顯故。何縁先時斷修所斷。
T1562_.29.0692b29: 欲一至五或七八品。初定一品廣説乃至。無
T1562_.29.0692c01: 所有處第九品惑。至第十六道類智心。但名
T1562_.29.0692c02: 預流一來不還果。非一來不還阿羅漢向。頌
T1562_.29.0692c03:
T1562_.29.0692c04:     諸得果位中 未得勝果道
T1562_.29.0692c05:     故未起勝道 名住果非向
T1562_.29.0692c06: 論曰。依得聖道建立八聖如先已説。故得果
T1562_.29.0692c07: 時於勝果道必定未得。以得果心於勝果道。
T1562_.29.0692c08: 所對治惑非對治故。非非彼治現在前時。
T1562_.29.0692c09: 得彼治道如先已説。又非得果時即有勝果
T1562_.29.0692c10: 道。所斷煩惱離繋得生。道類忍不能斷彼繋
T1562_.29.0692c11: 得故。若道力能斷彼繋得。此道引彼離繋得
T1562_.29.0692c12: 生。可説此道能證彼滅。以得前果時未得勝
T1562_.29.0692c13: 果道故。住果者乃至未起勝果道時。雖先已
T1562_.29.0692c14: 斷修所斷惑欲一品等。但名住果不名後向。
T1562_.29.0692c15: 後於何時得先所斷修惑離繋無漏得耶。於
T1562_.29.0692c16: 勝果道現前時得。爲諸先斷彼修斷惑。入離
T1562_.29.0692c17: 生位得前果已。此生定起勝果道耶。理必應
T1562_.29.0692c18: 然。以本論説。聖生第四靜慮以上。無漏樂根
T1562_.29.0692c19: 定成就故。若不然者。諸先已離三靜慮染。
T1562_.29.0692c20: 後依下地得入離生。彼得果已。若生第四靜
T1562_.29.0692c21: 慮以上。如何可説定成樂根。理不應言。唯如
T1562_.29.0692c22: 是類。此生必定起勝果道。非餘先斷諸下地
T1562_.29.0692c23: 惑。決定因縁不可得故。彼障已斷。必欣彼故。
T1562_.29.0692c24: 障已斷道易現前故。如是已依先具倍離。及
T1562_.29.0692c25: 全離欲入見諦者。十六心位立衆聖別。當約
T1562_.29.0692c26: 修惑辯漸次生。能對治道分位差別。頌曰
T1562_.29.0692c27:     地地失徳九 下中上各三
T1562_.29.0692c28: 論曰。失謂過失即所治障。徳謂功徳。即能治
T1562_.29.0692c29: 道如先已辯。欲修斷惑九品差別。上四靜慮
T1562_.29.0693a01: 及四無色。應知亦然。生死無非九地攝故。如
T1562_.29.0693a02: 所治障一一地中各有九品。諸能治道無間
T1562_.29.0693a03: 解脱九品亦然。失徳如何各分九品。謂根本
T1562_.29.0693a04: 品有下中上。此三各分下中上別。由此失徳
T1562_.29.0693a05: 各分九品。謂下下下中下上。中下中中中上。
T1562_.29.0693a06: 上下上中上上品。應知此中下下品道。勢力
T1562_.29.0693a07: 能斷上上品障。如是乃至上上品道勢力。能
T1562_.29.0693a08: 斷下下品障。上上品等諸能治徳初未有故。
T1562_.29.0693a09: 此徳有時上上品等失已無故。應知此中智
T1562_.29.0693a10: 雖勝。惑未増盛故道名下品。相續中*惑雖極
T1562_.29.0693a11: 難斷。細隨行故障名下品。依如是理應立譬
T1562_.29.0693a12: 喩。如浣衣位麁垢先除。於後後時漸除細垢。
T1562_.29.0693a13: 謂彼麁垢於所住衣非甚堅著。少用功力以
T1562_.29.0693a14: 水浣洗便能遣除。細垢不然。由甚堅著所
T1562_.29.0693a15: 住衣故。以灰汁等及多功力方能遣除。又如
T1562_.29.0693a16: 麁闇小明能滅。要以大明方滅細闇。謂麁重
T1562_.29.0693a17: 闇纔擧小明便能令滅。若細輕闇要擧大明
T1562_.29.0693a18: 方能令滅。失徳相對理亦應然。由此可言白
T1562_.29.0693a19: 勝黒劣。若異此者。上上品道現在前時。方
T1562_.29.0693a20: 能對治下下品障。如何可言白法力勝黒法
T1562_.29.0693a21: 力劣。又刹那頃能治道生。於無始來展轉増
T1562_.29.0693a22: 益。諸堅固惑能永拔根。由此故言白勝黒劣。
T1562_.29.0693a23: 如時經久所集衆病。服少良藥能令頓愈。又
T1562_.29.0693a24: 如長時所集衆闇。一刹那頃光明能滅。已
T1562_.29.0693a25: 失徳差別九品。次當依彼立聖者別。且諸有
T1562_.29.0693a26: 學修道位中。總亦名爲信解見至。隨位復有
T1562_.29.0693a27: 多種差別。先應建立都。未斷者。頌曰
T1562_.29.0693a28:     未斷修斷失 住果極七返
T1562_.29.0693a29: 論曰。諸住果者於一切地。修所斷失全未斷
T1562_.29.0693b01: 時。名爲預流生。極七返。七返言顯七往返
T1562_.29.0693b02: 生。是人天中各七生義。極言爲顯受生最
T1562_.29.0693b03: 多。非諸預流皆定七返。故契經説。極七返生
T1562_.29.0693b04: 是彼最多七返生義。經説與此義無差別。諸
T1562_.29.0693b05: 無漏道總名爲流。由此爲因趣涅槃故。預言
T1562_.29.0693b06: 爲顯最初至得。彼預流故説名預流。此預
T1562_.29.0693b07: 流名爲目何義。若初得道名爲預流。則預流
T1562_.29.0693b08: 名應目第八。若初得果名爲預流。則倍離欲
T1562_.29.0693b09: 全離欲者。至道類智應名預流。此預流名目
T1562_.29.0693b10: 初得果。然倍離欲全離欲者。至道類智不名
T1562_.29.0693b11: 預流。約修惑斷立彼果故。預流必依遍得果
T1562_.29.0693b12: 者。初所得果以立名故。一來不還非定初得。
T1562_.29.0693b13: 唯有此果必初得故。何縁此名不目第八。未
T1562_.29.0693b14: 具得向果無漏道故。未具得見修無漏道故。
T1562_.29.0693b15: 未遍至得現觀流故。八忍八智名現觀流。道
T1562_.29.0693b16: 類智時皆具至得。是故第八不名預流。由此
T1562_.29.0693b17: 預流唯是初果。彼從此後欲人天中。各受七
T1562_.29.0693b18: 生應言十四。何故説彼極受七生。此責不然。
T1562_.29.0693b19: 七數等故如七葉樹及七處善。若謂經説見
T1562_.29.0693b20: 圓滿者。無處無容受第八有。不應説彼於人
T1562_.29.0693b21: 天趣各受七生。此亦不然。經約一趣密意説
T1562_.29.0693b22: 故。若謂此經非密意説。則彼亦應不受中有。
T1562_.29.0693b23: 若人天趣合受七生。經但應言受人天七。何
T1562_.29.0693b24: 縁經説天七及人。既説及言定知各七。又必
T1562_.29.0693b25: 應爾。飮光部經。分明別説各受七故。若依
T1562_.29.0693b26: 一趣密意而説。故與經説見圓滿者。無第八
T1562_.29.0693b27: 有言不相違。如何上流有遍沒者。彼一趣受
T1562_.29.0693b28: 過八生故無相違失。遮第八言依極七有。地
T1562_.29.0693b29: 非約上地故。謂若於此地説諸聖者極受七
T1562_.29.0693c01: 生。即於此地中遮第八有非色無色契經所
T1562_.29.0693c02: 説七返有言。非約三界無差別説。寧應謂此
T1562_.29.0693c03: 遮第八言。總約三界無差別説。故此經説遮
T1562_.29.0693c04: 第八言。如七有言唯約欲界。密意説故無相
T1562_.29.0693c05: 違失。有餘謂此會釋不然。餘處曾無如是説
T1562_.29.0693c06: 故。此中無有密説相故。謂曾無處作如是言。
T1562_.29.0693c07: 上流受生過於七有。可以證此遮八有經。依
T1562_.29.0693c08: 欲界説非約一切。又非遮止第八有經。違害
T1562_.29.0693c09: 所餘無別意教。必有別意故判爲密意説。故
T1562_.29.0693c10: 此會釋不應正理。豈不遮止第八有經。與
T1562_.29.0693c11: 上流經極相違害。無相違害。以上流經
T1562_.29.0693c12: 説上流有餘意故。謂此唯説全超半超。名爲
T1562_.29.0693c13: 上流無遍沒故。如是會釋理定不然。餘處曾
T1562_.29.0693c14: 無如是説故。生處定因曾不説故。謂曾無處
T1562_.29.0693c15: 説諸上流。唯有二種無有遍沒。又曾不説生
T1562_.29.0693c16: 處定因。言此上流定於色界。唯生此處彼處
T1562_.29.0693c17: 不生。然契經説七士趣處。擧多譬喩以顯上
T1562_.29.0693c18: 流。次第遍生色界諸處。觀彼經意既説
T1562_.29.0693c19: 流。至道等邊無縁故滅。顯不還者於色界
T1562_.29.0693c20: 中。一切處生過於八有。故知定有遍沒上流。
T1562_.29.0693c21: 謂彼經中依六士趣各説一喩。唯於第七上
T1562_.29.0693c22: 流士趣説十一喩。顯彼聖者於色界中。有次
T1562_.29.0693c23: 第生一切處者。故彼經説如有上流乃至道
T1562_.29.0693c24: 邊。或水邊等無所依故即便盡滅。顯彼聖者
T1562_.29.0693c25: 過於此處。無生處故便般涅槃。故上流經無
T1562_.29.0693c26: 餘意趣。遮第八教與彼相違。即是此經密意
T1562_.29.0693c27: 説相。又見經説無差別言。於中非無差別意
T1562_.29.0693c28: 趣。如契經説。無處無容有二輪王倶時出現。
T1562_.29.0693c29: 此經雖復無差別言。非不但依一四洲説。此
T1562_.29.0694a01: 中亦可作如是言。餘處曾無如是説故。此中
T1562_.29.0694a02: 無有密説相故。豈即謂此會釋不然。故彼此
T1562_.29.0694a03: 中徒興固執。復何縁故感八有業。能障見諦
T1562_.29.0694a04: 非七有業。若謂聖者於欲界中。極受七生無
T1562_.29.0694a05: 第八故。此無因故亦同所疑。若謂齊此時相
T1562_.29.0694a06: 續必熟故。此亦不然。無定因故。謂有何等
T1562_.29.0694a07: 決定因縁。於第七生爲盡諸漏。根未熟者至
T1562_.29.0694a08: 第八生。爲盡諸漏根亦不熟。若謂聖道種類
T1562_.29.0694a09: 爾故。如爲七歩毒蛇所螫。此喩不然。壽量定
T1562_.29.0694a10: 者過此齊限亦得往故。又若聖道種類法然。
T1562_.29.0694a11: 則由道生遮第八有。寧説彼業能障見諦。謂
T1562_.29.0694a12: 但應言由聖道起遮第八有。不應言感第八
T1562_.29.0694a13: 有業能障見諦。若有已作及已増長第八有
T1562_.29.0694a14: 業。聖道於彼無能遮力故不得生。彼亦不
T1562_.29.0694a15: 應能障見諦。至第八有方般涅槃。於正理中
T1562_.29.0694a16: 有何違害。有餘於此作是釋言。由彼有餘七
T1562_.29.0694a17: 結在故。謂二下分五上分結。此亦無能證。
T1562_.29.0694a18: 唯七有唯貪瞋結。引七有故。又無契經説不
T1562_.29.0694a19: 還者受極七有。又無經説五上分結引欲界
T1562_.29.0694a20: 生。故彼所言無能證力。但由法爾極受七生。
T1562_.29.0694a21: 於中不應強申理趣。中間雖有聖道現前。餘
T1562_.29.0694a22: 業力持不證圓寂。唯依佛出世有別解律儀。
T1562_.29.0694a23: 故彼第七有若不遇佛法便在家。得阿羅漢
T1562_.29.0694a24: 果。既得果已必不住家。苾芻威儀法爾
T1562_.29.0694a25: 就。雖不會遇前佛所説。而於餘命生極厭心。
T1562_.29.0694a26: 不經久時便入圓寂。有言。彼往餘道出家。理
T1562_.29.0694a27: 不應然。往餘道者。由惡見力邪業轉故。云何
T1562_.29.0694a28: 彼名無退墮法。以不生長退墮業故。違彼生
T1562_.29.0694a29: 長業與果故。強盛善根鎭彼身故。加行意樂
T1562_.29.0694b01: 倶清淨故。諸有決定墮惡趣業。尚不起忍。況
T1562_.29.0694b02: 得預流。故有頌言
T1562_.29.0694b03:     愚作罪小亦墮惡 智爲罪大亦脱苦
T1562_.29.0694b04:     如團鐵小亦沈水 爲鉢鐵大亦能浮
T1562_.29.0694b05: 經説預流作苦邊際。依何義立苦邊際名。依
T1562_.29.0694b06: 齊此生後更無苦。是令後苦不相續義。或苦
T1562_.29.0694b07: 邊際所謂涅槃。如何涅槃。可是所作除彼得
T1562_.29.0694b08: 障。故説作言如言作空。謂毀臺觀若於人趣
T1562_.29.0694b09: 得預流果。人中滿七天准應知。非聖亦有極
T1562_.29.0694b10: 七返生。相續成熟得涅槃義。然非決定。是故
T1562_.29.0694b11: 不説。已*辯修惑都未斷者。名預流果極七返
T1562_.29.0694b12: 生。今次應*辯斷位衆聖。且應建立一來向
T1562_.29.0694b13: 果。頌曰
T1562_.29.0694b14:     斷欲三四品 三二生家家
T1562_.29.0694b15:     斷至五二向 斷六一來果
T1562_.29.0694b16: 論曰。即預流者進斷修惑。若三縁具轉名家
T1562_.29.0694b17: 家。一由斷惑。斷欲修惑三四品故。謂惑於
T1562_.29.0694b18: 先異生位斷。或今預流進修位斷。二由成根。
T1562_.29.0694b19: 得能治彼無漏根故。謂已成就彼能治道。三
T1562_.29.0694b20: 品四品無漏諸根。三由受生。更受欲有三二
T1562_.29.0694b21: 生故。謂斷三品更受三生。若斷四品更受二
T1562_.29.0694b22: 生。此三二生由異生位。造作及増長感三二
T1562_.29.0694b23: 生業。非諸聖者於聖位中。更能新作牽後有
T1562_.29.0694b24: 業。以背生死向涅槃故。由此契經説諸聖者。
T1562_.29.0694b25: 唯受故業更不造新。若三縁中隨闕一種。闕
T1562_.29.0694b26: 二全闕不名家家。何故成根。頌中不説預流
T1562_.29.0694b27: 果後。説進斷惑成能治彼無漏諸根。義*准已
T1562_.29.0694b28: 成。故不具説。若爾應不説三二生言。説斷三
T1562_.29.0694b29: 四品義已成故。謂已進斷三四品惑。決定餘
T1562_.29.0694c01: 有三生二生。故説家家相不圓滿。則應於頌
T1562_.29.0694c02: 更説等聲。方可具收家家三相。或應不説三
T1562_.29.0694c03: 二生言。然頌中言三二生者。以有増進於所
T1562_.29.0694c04: 受生。或少或無或過此故。有餘師説。亦有
T1562_.29.0694c05: 具足家家三縁而非家家。謂異生位先斷修
T1562_.29.0694c06: 惑。三品四品住見道中。但以家家生所顯故。
T1562_.29.0694c07: 是預流果勝進位故。非住見道有斯義故。
T1562_.29.0694c08: 雖三縁具不名家家。今詳彼言定不應理。非
T1562_.29.0694c09: 住見道具彼三縁。爾時不能修修*惑對治故。
T1562_.29.0694c10: 要得治彼無漏諸根。方是三縁中成無漏根
T1562_.29.0694c11: 義。故住見道非具三縁。無具三縁非家家者。
T1562_.29.0694c12: 應知總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生
T1562_.29.0694c13: 三二家而證圓寂。或一天處或二或三。二人
T1562_.29.0694c14: 家家。謂於人趣生三二家而證圓寂。或一洲
T1562_.29.0694c15: 處或二或三。若有七生不必滿七。非家家位
T1562_.29.0694c16: 中間涅槃。何類所攝攝屬七生。七中極聲顯
T1562_.29.0694c17: 極多故。由此已顯生未滿前。得般涅槃亦是
T1562_.29.0694c18: 彼攝。根最鈍者具經七生。非諸利根生定滿
T1562_.29.0694c19: 七。寧無斷五亦名家家。以斷五時必斷第
T1562_.29.0694c20: 六。非一品惑能障得果。猶如一間未越界
T1562_.29.0694c21: 故。即預流者進斷欲界一品修惑乃至五品。
T1562_.29.0694c22: 應知轉名一來果向。若斷第六成一來果。彼
T1562_.29.0694c23: 往天上一來人間而般涅槃。名一來果。過此
T1562_.29.0694c24: 以後更無生故。即由此義證家家中。若天家
T1562_.29.0694c25: 家受三生者。人間受二天上受三。受二生者
T1562_.29.0694c26: 人一天二。如應例釋人中家家。若謂不然。彼
T1562_.29.0694c27: 一來果有何異彼二生家家。彼貪瞋癡唯餘
T1562_.29.0694c28: 下品故。即一來果名薄貪瞋癡。已辯一來向
T1562_.29.0694c29: 果差別。次應建立不還向果。頌曰
T1562_.29.0695a01:     斷七或八品 一生名一間
T1562_.29.0695a02:     此即第三向 斷九不還果
T1562_.29.0695a03: 論曰。即一來者進斷餘惑。若三縁具轉名一
T1562_.29.0695a04: 間。一由斷惑。斷欲界中修斷七品或八品故。
T1562_.29.0695a05: 二由成根。得能治彼無間解脱無漏根故。三
T1562_.29.0695a06: 由受生。更受欲有天或人中餘一生故。若三
T1562_.29.0695a07: 縁中隨闕一種。闕二全闕不名一間。成無漏
T1562_.29.0695a08: 根頌中不説。及應復説一生所因。准家家中
T1562_.29.0695a09: 如應當釋。所言間者是隙異名。調彼位中。由
T1562_.29.0695a10: 有一隙容一生故。未得涅槃。或此間名目間
T1562_.29.0695a11: 隔義。謂於彼位有餘一生。爲間隔故不證圓
T1562_.29.0695a12: 寂。有一間者説名一間。如何有餘一品修
T1562_.29.0695a13: *惑能爲障礙令受欲界生。名爲一間。未得
T1562_.29.0695a14: 不還果。若斷此品便爲超越欲界所繋諸業
T1562_.29.0695a15: 煩惱異熟等流二果地故。彼極爲礙容更受
T1562_.29.0695a16: 生。斷六品時未越彼地。故無斷五中間受生。
T1562_.29.0695a17: 現身不能證一來果。即斷修惑七八品者。應
T1562_.29.0695a18: 知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見
T1562_.29.0695a19: 諦者。後得果時即名家家及一間不。此未名
T1562_.29.0695a20: 曰家家一間。未得治彼無漏根故。初得果位
T1562_.29.0695a21: 果道現前。爾時未修勝果道故。要至後位起
T1562_.29.0695a22: 勝果道。方得名曰家家一間。治彼無漏根爾
T1562_.29.0695a23: 時方得故。若進斷惑預流一來。方立家家一
T1562_.29.0695a24: 間名者。何故善逝。手箭經中説七生一來與
T1562_.29.0695a25: 彼同斷惑。如彼經説。云何家家。謂永斷遍知。
T1562_.29.0695a26: 身見等三結。極七返有應知亦然。云何一間。
T1562_.29.0695a27: 謂永斷遍知身見等三結。及已能薄欲貪瞋
T1562_.29.0695a28: 癡。一來亦爾。無相違失。不言唯故。如經所
T1562_.29.0695a29: 説。預流一來。謂説預流永斷三結。非所餘結
T1562_.29.0695b01: 彼未能斷。如説預流永斷六法。一有身見。二
T1562_.29.0695b02: 邊執見。三邪見。四順惡趣貪。五順惡趣瞋。六
T1562_.29.0695b03: 順惡趣癡。又説一來永斷三結。薄貪瞋癡不
T1562_.29.0695b04: 言薄慢。又不説斷邊見邪見。如預流果。非
T1562_.29.0695b05: 一來果不令慢薄不斷邊邪。然彼經中不言
T1562_.29.0695b06: 唯故。起彼治故必亦斷彼。如是所説家家
T1562_.29.0695b07: 一間。既不言唯進斷無失。又契經説。彼生
T1562_.29.0695b08: 減定知彼望預流一來。轉更成多諸煩惱
T1562_.29.0695b09: 斷。以諸煩惱是生因故。即由此故知彼望前。
T1562_.29.0695b10: 必定已生殊勝對治。若爾何故説家家一間
T1562_.29.0695b11: 與七生一來所斷相似。顯此即是彼差別故。
T1562_.29.0695b12: 或所進斷細難覺故。或應更審求同説因。不
T1562_.29.0695b13: 可引斯少分密教。便決定證家家一間。與預
T1562_.29.0695b14: 流一來所斷惑相似。上座意謂。家家一間與
T1562_.29.0695b15: 七生一來。但利根有異。謂隨信行隨得預
T1562_.29.0695b16: 流。若成預流轉名信解。亦即名曰極七返生。
T1562_.29.0695b17: 諸隨法行隨得預流。若成預流轉名見至。即
T1562_.29.0695b18: 於此位亦名家家。由彼聖者根猛利故。生三
T1562_.29.0695b19: 二家便證圓寂。又即信解隨得一來。若成一
T1562_.29.0695b20: 來仍名信解。即於此位經於二生。即諸見至
T1562_.29.0695b21: 隨得一來。若成一來仍名見至。即於此位亦
T1562_.29.0695b22: 名一間。由彼聖者根猛利故。受一間生便證
T1562_.29.0695b23: 圓寂。如是安立不應正理。以極聲顯生最多
T1562_.29.0695b24: 故。若預流果經三二生。便般涅槃名家家者。
T1562_.29.0695b25: 極七返有唯經三二生便般涅槃。與家家何
T1562_.29.0695b26: 異。又彼既謂即預流果。若利根者生三二家
T1562_.29.0695b27: 便般涅槃。是家家攝。極七返有亦許中間。經
T1562_.29.0695b28: 三二生便證圓寂。如何執彼定是鈍根。非即
T1562_.29.0695b29: 鈍根可亦名利。故彼所立不應正理。又若一
T1562_.29.0695c01: 間由利根故。唯受一有便般涅槃。如何可説
T1562_.29.0695c02: 即一來果。許一來言目二生故。又彼論説不
T1562_.29.0695c03: 遮一來。唯於天趣有重生理。諸一間者可無
T1562_.29.0695c04: 是事。此非亦是一趣重生。非一來故。二生
T1562_.29.0695c05: 所隔立一間名。可不成故。謂不應説有一來
T1562_.29.0695c06: 者。唯於天趣具受二生。以説一來般涅槃故。
T1562_.29.0695c07: 若二生者如何可説名爲一間。故彼所言可
T1562_.29.0695c08: 無是事。此言應理。又一來者。彼定無容許天
T1562_.29.0695c09: 趣中有重生理。與彼所許於天趣中。二生家
T1562_.29.0695c10: 家應無別故。若謂如説極七返有。據極滿者
T1562_.29.0695c11: 説七返言。而實於中有不滿者。如是就極立
T1562_.29.0695c12: 一來名。謂極一來便證圓寂。而實亦有天上
T1562_.29.0695c13: 重生。不來人中證圓寂者。此亦非理。前過隨
T1562_.29.0695c14: 故。又彼所許鈍根一來。若於天中受一生已。
T1562_.29.0695c15: 不來人趣便般涅槃。與彼一間有何差別。無
T1562_.29.0695c16: 決定理限彼鈍根。必來人中方證圓寂。若不
T1562_.29.0695c17: 來者便成一間。非即鈍根可亦名利故彼所
T1562_.29.0695c18: 立不應正理。又彼所許違害契經。以有經中
T1562_.29.0695c19: 説信解性。若有獲得殊勝善根。亦説名爲利
T1562_.29.0695c20: 根等故。謂契經説。若有五根増上猛利極圓
T1562_.29.0695c21: 滿者。名倶解脱阿羅漢果。若有五根漸劣漸
T1562_.29.0695c22: 鈍名慧解脱。乃至廣説。於此經中時解脱者。
T1562_.29.0695c23: 得八解脱亦名利根。若未獲得八解脱者。不
T1562_.29.0695c24: 時解脱亦名鈍根。若諸信解得滅盡定。亦説
T1562_.29.0695c25: 名爲利根身證。若未獲得滅盡定者。雖是見
T1562_.29.0695c26: 至而名鈍根。如是一來信解*性者。得勝治
T1562_.29.0695c27: 故轉名一間。若未獲得勝對治者。雖見至*性
T1562_.29.0695c28: 唯名一來。如是應知家家七返。故彼所立家
T1562_.29.0695c29: 家一間唯是利根。其理非善。又彼部論作如
T1562_.29.0696a01: 是言。品別斷惑非眞聖教。彼部所立家家一
T1562_.29.0696a02: 間。唯是利根豈眞聖教。非彼上座自許己身。
T1562_.29.0696a03: 及我許彼是眞大聖。寧謂自言是聖教攝。佛
T1562_.29.0696a04: 曾無處作如是言。又彼所言違餘聖教。不可
T1562_.29.0696a05: 自謂是聖教攝。然品別斷惑非非眞聖教。以
T1562_.29.0696a06: 薄伽梵説一來果。永斷三結薄貪瞋癡。非貪
T1562_.29.0696a07: 瞋癡如材木等。可由斫等令其漸薄。但可品
T1562_.29.0696a08: 別漸次斷之。下品爲餘説之爲薄。又契經説。
T1562_.29.0696a09: 諸不還者。已無餘斷貪欲瞋恚。由此爲證知
T1562_.29.0696a10: 一來時。猶有餘品貪瞋未斷。今至此位方斷
T1562_.29.0696a11: 無餘。又契經説。預流果位已永斷一切趣惡
T1562_.29.0696a12: 趣貪等。由此證知一來果等。有品已斷有品
T1562_.29.0696a13: 未除。又已顯成得勝治故。方可建立家家一
T1562_.29.0696a14: 間。既彼位中得勝對治。知盡貪等與前有別。
T1562_.29.0696a15: 是故品別斷惑理成。隨眠品中亦已顯示。又
T1562_.29.0696a16: 彼論説有何因縁。於斷惑時許品別斷。唯許
T1562_.29.0696a17: 九品非十非千。此責不然。唯有如是九品差
T1562_.29.0696a18: 別對治生故。謂斷惑位一一地中。九品道生
T1562_.29.0696a19: 便能永斷自地所攝諸煩惱故。無勞建立若
T1562_.29.0696a20: 十若千。又與見修所斷同故。謂彼宗許斷煩
T1562_.29.0696a21: 惱時。亦有分爲品別斷義。以見修道所斷
T1562_.29.0696a22: 諸惑許入聖時前後斷故。既許如是亦可責
T1562_.29.0696a23: 言。有何因縁於斷惑位許品別斷。然唯建立
T1562_.29.0696a24: 見修二品非三非千。彼既許然此亦應爾。又
T1562_.29.0696a25: 薄伽梵於契經中亦作是言。九品斷惑。前來
T1562_.29.0696a26: 依彼已具辯成。佛於法性自在通達。作如是
T1562_.29.0696a27: 説。但可信依不應於中輕爲徴詰故一來果
T1562_.29.0696a28: 勝進道中。方建立一間非住一來果。亦預流
T1562_.29.0696a29: 果勝進道中。方建立家家非住預流果。如是
T1562_.29.0696b01: 所説理趣必然。即先成就一來果者。斷欲界
T1562_.29.0696b02: 惑九品盡時。捨一來名得不還果。必不還受
T1562_.29.0696b03: 欲界生故。此或名爲五下結斷。如契經説。若
T1562_.29.0696b04: 有永斷五下分結名爲不還。此據集斷密作
T1562_.29.0696b05: 是説。必無五結倶時斷理。或二或三先已
T1562_.29.0696b06: 斷故。理實應説於此位中斷二或三得不還
T1562_.29.0696b07:
T1562_.29.0696b08: *説一切有部順正理論*卷第六十四
T1562_.29.0696b09:
T1562_.29.0696b10:
T1562_.29.0696b11:
T1562_.29.0696b12: 阿毘達磨順正理論卷第六十五
T1562_.29.0696b13:   尊者衆賢造
T1562_.29.0696b14:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0696b15:   *辯賢聖品第六之九
T1562_.29.0696b16: 依不還位。諸契經中。以種種門建立差別。今
T1562_.29.0696b17: 次應辯彼差別相。頌曰
T1562_.29.0696b18:     此中生有行 無行般涅槃
T1562_.29.0696b19:     上流若雜修 能往色究竟
T1562_.29.0696b20:     超半超遍沒 餘能往有頂
T1562_.29.0696b21:     行無色有四 住此般涅槃
T1562_.29.0696b22: 論曰。此不還者總説有七。且行色界差別有
T1562_.29.0696b23: 五。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。
T1562_.29.0696b24: 四無行般涅槃。五者上流。此於中間般涅槃
T1562_.29.0696b25: 故。説此名曰中般涅槃。如是應知。此於生已。
T1562_.29.0696b26: 此由有行。此由無行般涅槃故名生般等。此
T1562_.29.0696b27: 上流故名爲上流。言中般者。謂有一類補特
T1562_.29.0696b28: 伽羅。已於生結得非擇滅。起結不爾。彼於欲
T1562_.29.0696b29: 界遇逼惱縁之所逼惱。便能自勉修斷餘結
T1562_.29.0696c01: 殊勝加行。加行未滿遇捨命縁。遂致命終由
T1562_.29.0696c02: 起結力。受色中有厭多苦故。乘前起道進斷
T1562_.29.0696c03: 餘結。成阿羅漢得般涅槃。言生般者。謂有
T1562_.29.0696c04: 一類補特伽羅。由先具造順起生業及増長
T1562_.29.0696c05: 故。欲界沒已受色界生。由具勤修速進道故。
T1562_.29.0696c06: 生已不久成阿羅漢。盡其壽量方般涅槃。約
T1562_.29.0696c07: 有餘依説爲生般。非纔生已便般無餘。彼捨
T1562_.29.0696c08: 壽中無自在故。言有行般無行般者。謂有一
T1562_.29.0696c09: 類補特伽羅。生已多時方成無學。於中有一
T1562_.29.0696c10: 勇猛精進。有一禀性慢緩懈怠。如次名爲有
T1562_.29.0696c11: 行無行。謂若一類。先欲界中依不息加行。三
T1562_.29.0696c12: 摩地力。斷五下分結。成不還果。後生色界。經
T1562_.29.0696c13: 於多時還能進修前種類道成阿羅漢。名有
T1562_.29.0696c14: 行般。無行般者。與此相違。或色界生經多時
T1562_.29.0696c15: 已。依止苦行解脱餘結。名有行般。以彼修習
T1562_.29.0696c16: 依功用道般涅槃故。與此相違名無行般。豈
T1562_.29.0696c17: 不中般生般現般。所依止行亦有此故。應立
T1562_.29.0696c18: 有行無行般名。無如是失。此義雖等而彼各
T1562_.29.0696c19: 有差別位故。謂中般等。雖亦定依苦行樂行
T1562_.29.0696c20: 解脱餘結。而彼各有分位不同。對此名爲不
T1562_.29.0696c21: 共差別。此無如是分位別故。約道不同顯其
T1562_.29.0696c22: 差別。如何以此例彼令同。故於此中所辯無
T1562_.29.0696c23: 失。由此有説二差別者。由縁有爲無爲聖道。
T1562_.29.0696c24: 如其次第得涅槃故。應知亦無餘同此失。經
T1562_.29.0696c25: 主所難有大過失。爲已善通此義雖等。而彼
T1562_.29.0696c26: 各有差別位故。然有經説無行在先。亦有經
T1562_.29.0696c27: 中先説有行。時既無異隨説無違。有行可尊
T1562_.29.0696c28: 故我先説。言上流者。謂有一類補特伽羅。上
T1562_.29.0696c29: 流行増非初生處即證圓寂。謂欲界沒往色
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