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眠。何縁隨眠唯貪等十。非餘忿等。唯此十
種習氣堅牢非忿等故。謂唯此十習氣堅牢。
起便難歇如擔山火。或如怨結。故名隨眠。若
爾恨應是隨眠性。不爾隨眠任運轉故。要設
功用恨方隨轉。然諸隨眠性尤重故。不設功
用亦堅固轉。或恨隨瞋有所作故。謂諸恨垢
是瞋等流。隨瞋所爲方有所作。憶念種種瞋
恚相時。隨瞋所爲結恨不捨。故無恨垢成隨
眠失是爲訓釋。建立隨眠稽留有情久住生
死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。
由彼相續於六瘡門泄過無窮。故名爲漏。極
漂善品故名瀑流。於界趣生和合名軛。執取
彼彼自體名取。經主此中復作是説。若善釋
者應作是言。諸境界中流注相續。泄過不絶。
故名爲漏。若勢増上説名瀑流。謂諸有情若
墜於彼。唯可隨順無能違逆。湧泛漂激難違
拒故。於現行時非極増上。説名爲軛。但令有
情與種種類苦和合故。或數現行故名爲軛。
執欲等故説名爲取。彼有何善。釋四名中。二
與我同。二違理故。謂彼所説諸境界中。流注
相續泄過不絶。故名爲漏。即我宗説由彼相
續。於六瘡門泄過無窮。故名爲漏。非離諸漏
有別相續。由彼勢力於境泄過。即諸煩惱或
總或別。流注不絶得相續名。説於六瘡門即
説於六境。彼言不絶即我無窮。與我何殊獨
言彼善。彼勢増上説名瀑流。即我宗言極漂
善品。與我何別。彼獨善耶。言現行時非極
増上説名爲軛。令與種種苦和合故。此與理
違。於現行時若非増上。何能令與種種苦合。
如何可説彼釋爲善。又諸善法數數現行。亦
令有情與衆苦合。應與煩惱倶立軛名。若言
我釋亦同此過。此難非理。我説煩惱由發業
門。有此能故所釋取義亦與理違。謂若取名
唯因愛者。説取縁有義如何成。應但説言愛
縁有故。又如前際後際業縁。亦應通攝一切
煩惱。如縁起中已廣思擇。由彼所釋違正理
故。毘婆沙師不作是説
＊説一切有部順正理論＊卷第五十三

阿毘達磨順正理論卷第五十四
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  ＊辯隨眠品第五之十
如是已辯隨眠并纒。世尊説爲漏瀑流等。爲
唯爾所爲更有餘。頌曰
    由結等差別復説有五種
論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纒義有別
故。復説五種且結云何。頌曰
    結九物取等立見取二結
    由二唯不善及自在起故
    纒中唯嫉慳建立爲二結
    或二數行故爲賤貧困故
    遍顯隨惑故惱亂二部故
論曰。結有九種。一愛結二恚結三慢結四無
明結五見結六取結七疑結八嫉結九慳結。
以此九種於境於生。有繋縛能故名爲結。如
契經説。苾芻當知。非眼繋色非色繋眼。繋謂
此中所有欲貪。又契經説。諸愚夫類。無聞異
生結縛故生。結縛故死。由結縛故從此世間
往彼世間。或有此故令諸有情合衆多苦故
名爲結。是衆苦惱安足處故此中愛結謂三
界貪。此約所依及所縁故。所言貪者。謂有心
所樂。可意想所攝受行。即於諸有及諸有具。
所起樂著説名爲貪。何縁此貪説名爲愛。此
染心所隨樂境故。恚謂於違想及別離欲所
攝。受行中令心増背。慢謂七慢。如前已釋。
言無明結者。謂三界無知。此約所依非所縁
故。以諸無漏法不墮界故。無明亦用彼爲所
縁故。此廣分別如縁起中。見結取結倶邪推
度相。別顯彼相廣如五見中。於前分別邊執
見處。見計爲我有漏行中。計斷計常名邊執
見。於中斷見名何所目。謂執死後行不續生。
豈不此即是撥後有邪見。雖有此責現見世
間。有行相同而體差別。如慈與愛體異行同
如何行同而體差別。如起加行欲饒益他。若
屬染心從愛所起。若從慈起屬不染心。是謂
行同而體差別。如是於行見不續生。從邪方
便生此屬斷見。離方便而起此屬邪見。亦是
行同而體差別。此斷常見由何而生。且斷見
生或由尋伺。見諸行法有窮盡故。於縁起理
不覺了故。或由定力於他有情許有煩惱。彼
命終後不見中生二有續故。宿住隨念智有
礙故。由如是等有斷見生。若常見生或由尋
伺。見行相似相續轉故。能憶先時所更事故。
受持外道常見論故。或由定力隨念宿住所
更事故。如有頌言
    由觀見死生或憶念前際
    以闕正道故外仙我見増
此中三見名爲見結。見戒禁取名爲取結。依
如是理故有説言。頗有見相應法爲愛結繋
非見結繋。非不有見隨眠隨増。曰有。云何集
智已生滅智未生。見滅道所斷二取相應法。
自部愛結爲所縁繋非見結繋。遍行見結已
永斷故。自部見結所縁相應二倶無故。非不
有見隨眠隨増。二取見隨眠於彼隨増故。何
縁三見別立見結。二取別立爲取結耶。三見
二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦
然故名物等。説此物等於義何益。於結義中
見有益故。此言意説如貪瞋等。一一獨能成
一結事。三見二取各十八物。和合各成一結
事故。若異此者應説五見各爲一結。如貪瞋
等故見及取各十八物。共立一結方敵貪等。
若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十
八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以
者何。以取等故三見等所取二取等能取。所
取能取有差別故。謂於諸行計我斷常。或撥
爲無後起二取執見第一。或執爲淨不雜亂
故本釋爲善。有説。由物及聲等故。有説。貪著
有及財者見結於彼繋用増上。若有貪著涅
槃樂者。取結於彼繋用増上。疑結謂於四
諦猶豫。此異於慧有別法體。於四諦者。謂於
苦諦心懷猶豫爲苦非苦。乃至於道猶豫亦
然。前四能牽正決定起。後四能引邪決定生。
自外事中邪猶豫轉。非迷諦故不名爲疑。已
見諦者彼猶未滅。簡彼故言於諦猶豫。令心
不喜説名爲嫉。此異於瞋有別法體。故有釋
嫉不耐他榮。謂此於他諸興盛事。專求方便
破壞爲先。令心焦熱故名不喜。是瞋隨眠
等流果故。專心爲欲損壞他故。正隨憂根而
現行故。唯欲界繋非色無色。欲界諸處皆通
現成。唯除北洲成而不現。令心悋著説名爲
慳。謂勿令斯捨離於我。令心堅執故名爲慳。
耽著法財以爲上首。不欲離己故名悋著。此
是欲貪等流性故。專心護己資具等故。唯欲
界繋非色無色。何故纒中嫉慳二種。建立爲
結非餘纒耶。若立八纒應作是釋。二唯不善
自在起故。謂唯此二兩義具足。餘六無一具
兩義者。無慚無愧雖唯不善非自在起。悔自
在起非唯不善餘兩皆無。若立十纒應作是
釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纒中立二爲結。
由此二種數現行故。謂生欲界雖有九六三
結無結。而經唯説嫉慳二結惱亂人天。以勝
趣中二數行故。又二能爲賤貧因故。謂雖生
在二善趣中。而爲賤貧重苦所軛。現見卑賤
及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨
煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一慼倶行。二歡
倶行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部
故。謂在家衆於財位中。由嫉及慳極爲惱亂。
若出家衆於教行中。由嫉及慳極爲惱亂。或
能惱天阿素洛衆。謂因色味極相擾惱。或此
能惱人天二衆。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳
結人天惱亂。或此二能惱自他衆。謂由嫉故
惱亂他朋。由内懷慳惱亂自侶。故十纒内立
二爲結。佛於餘處依差別門。即以結聲説有
五種。頌曰
    又五順下分由二不超欲
    由三復還下攝門根故三
    或不欲發趣迷道及疑道
    能障趣解脱故唯説斷三
論曰。何等爲五謂有身見戒禁取疑欲貪瞋
恚。如是五種於下分法。能爲順益故名下分。
然下分法略有二種。一下界謂欲界。二下有
情謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者。
由爲欲貪瞋恚二結所繋縛故。雖離欲貪而
不能越。下有情者由爲身見戒取疑結所繋
縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及瞋猶如獄
卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。
設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順
下分結由此唯五。已見諦者由欲貪瞋。不超
下界其義可爾。唯此但是欲界繋故。離欲貪
者見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊
唯説三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且
説三種。言攝門者見所斷惑類總有三。唯一
通二通四部故。説此二種攝彼三門類顯彼
故。言攝根者身見等三。是餘三根以邊執見
見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三
種勝根而得轉故。説此三種攝彼三根。故順
下分唯有此五。若唯此五名順下分結。何故
世尊訶具壽大母。癡人何故如是受持唯立
爾所名下分結。以彼唯立如是五種。正現行
時名下分結。世尊意立設不現行亦順下分。
是故訶彼顯身見等。若行不行但未斷時皆
順下分。依如是理故責彼言。若爾汝同嬰兒
外道所解庸淺乃至廣説。若已斷便失順下
分性耶。順下分相雖斷不失然若被斷失彼
結名。若已斷時不名結者。三結先斷已失結
名。契經不應作如是説。斷五下分結得成不
還果。以不還果總説有二。一次第證二超越
成。斷二斷三如次得果。由不定故説五無失。
約容有説可斷五故。諸得預流六煩惱斷。何
縁但説斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但
有一通於二部。即擧彼相以顯彼體。由此故
説攝彼三門。或有餘師作如是釋。趣異方者
有三種障。一不欲發。謂見此餘方功徳過失
故息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路
不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人
皆數遊。便於正道心懷猶豫。此於趣彼爲是
爲非。如是應知趣解脱者。亦有如是相似三
障。謂由身見於蘊涅槃。見執我斷功徳過失。
故於解脱不欲發趣。由戒禁取雖求解脱。而
迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑
不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便於正
道心懷猶豫。於趣解脱爲是爲非。佛顯預流
永斷如是。趣解脱障故説斷三。雖見行常亦
不趣解脱。見世道勝亦迷失正道。撥無聖道
者亦不信正道。而前三種是後三根後三必
隨前三轉故。擧本攝末但説前三。佛於餘經
如順下分。説順上分亦有五種。頌曰
    順上分亦五色無色二貪
    掉擧慢無明令不超上故
論曰。如是五種體有八物。掉擧等三亦界別
故。唯修所斷名順上分。順益上分故名順上
分結。要斷見所斷彼方現行故。見所斷惑未
永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見所
斷惑。方現行者名順上分。此中既説色無色
貪及順上言。知掉擧等亦色無色非欲界繋。
品類足論既作是言。結法云何。謂九結。非結
法云何。謂除九結所餘法。由此證成掉擧一
種。少分是結謂二界繋。少分非結謂欲界繋。
於少是結謂聖者。於少非結謂異生。有位是
結謂已離欲貪。有位非結謂未離欲貪。由如
是等差別不定。品類足論不説爲結。掉擧擾
惱三摩地故。於順上分建立爲結。即由此理
順上分中。不説惛沈順等持故。已辯結縛
云何。頌曰
    縛三由三受
論曰。以能繋縛故立縛名。即是能遮趣離
染義。結縛二相雖無差別。而依本母説縛有
三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸結
品類同故攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢
慳二結貪品類同。嫉結同瞋故皆三攝。又爲
顯示已見諦者。餘所應作故説三縛。通縛六
識身置生死獄故。又佛偏爲覺慧劣者。顯麁
相煩惱故但説三縛。有餘師説。由隨三受勢
力所引説縛有三。謂貪多分於自樂受。所縁
相應二種隨増。少分亦於不苦不樂。於自他
苦及他樂捨。唯有一種所縁隨増。瞋亦多分
於自苦受。所縁相應二種隨増。少分亦於不
苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯有一種所縁
隨増。癡亦多分於自捨受。所縁相應二種隨
増。少分亦於樂受苦受。於他一切受唯所縁
隨増。是故世尊依多分理。説隨三受建立三
縛。何類貪等遮趣離染説名爲縛。謂唯現行。
若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。若
爾諸有非一切智。欲爲有情説對治者。如何
方便得如實知。所化有情貪等行別。而爲如
實説對治門。如何不知貪等行別。諸貪行者
有如是相謂多言論面色熙怡。含笑先言多
爲愛語。離忿能忍黠慧好奇。耽話樂詩愛
歌著舞。喜以粧服嚴具瑩身。好事朋從數
加沐浴。性多婬逸輕躁歡娯。多笑舒顏軟
心愍物。録徳鄙悋怯弱隨媚。欣多知友厭背
寂靜。性無沈密不察所作。輕有悲哀多無
義語。肌膚軟膩容貌端嚴。巧爲怨傷好樂忌
苦。輕交薄行多汗體温。身臭處形纖軟爪
齒。鮮鬚髮美面易皺髮早白。於巧明術性好
存功。欣説有宗多喜樂福。好居衆首愛集明
鑒。喜自顧瞻近尋分賞。恭施愛視目送淺觀。
通俗別機多覺少恚。不能久制身四威儀。輕
能棄捨財法友欲。而復因斯尋生追悔。聞智
巧術欲習速成。纔得成已尋復忘失。此等名
爲貪行者相。諸瞋行者有如是相。謂性躁烈
卒暴凶險。多懷忿恨難與共居。樂譏他多憂
慼。無慈喜鬪。怒目低精少睡少言。沈思難
喜堅持所受。固友固怨所爲急躁。黠慧沈
密難壞知恩。剛決勤勇無悲樂斷。志猛念強
堅鋭難當。好多觀察性欣出離。樂施利根多
正直言。意懷難得是處見過。觸事猜疑嫉妬
形殘。多諸病惱寡知友饒。怨結慘容色信堅
固。少驚無畏大勇多愁。頭項臂麁難可摧伏。
強額多力爲性佷戻。巧術聞智欲習易成。既
得成已卒難忘失。財法友欲捨已不追。此等
名爲瞋行者相。諸癡行者有如是相。謂多猶
豫樂説無宗。雖無能爲而多高擧。不敬闕信
樂闇多沈。不樂審觀伏眠難覺。多樂敬奉外
道邪天。所作凶勃所作左僻。勝解劣多忘
失。懶墮無策心昧 &MT90116;

瞢。破壞法橋常喜閉
目。所作不了蹙面顰眉。不聰明不相委。不
相信不別機。憎嫉賢良所爲專執。於善惡説
不鑒是非。戻若狻貌卒難開曉。不能了別怨
親處中。鬚髮毛爪多長堅利。眼口衣服眵
垢可厭。不好花鬘嚴具莊飾。所作昧略輕有
所爲。多食多愁少慚少愧。不教便作令作不
爲。應怖情安應安反怖。應傷反悦應悦反傷。
應笑反啼應啼反笑。於所應作難勸修行。不
應作中難令止息。少福徳煩惱羸。不能別知
酢淡等味。多寱語唾齘齒好舐。脣齒穢密。
能久安住身四威儀。此等名爲癡行者相。諸
慢行者有如是相。謂心高身矬小。體實堅鞕
好物參譽。於可遵崇不能敬重。誇衒自徳
樂毀他能。不可引導堅持可＊受。不樂聽聞師
友教勅。於他所有多不印順。貪敬殉名大眉
耐苦。少親友薄風範心廣。大志勇決少懷憂
慼。多樂出家言論知量。所爲不躁知足大欲。
具妙辯才不諂不柔難可迴轉。有大勝解不
可摧伏。發言質直不曲順情。此等名爲慢行
者相。諸見行者有如是相。謂執堅固鈍根諂
曲。樂惡喜福輕爾發言。好談論愛思擇。難屈
伏強習誦。凡有所作不隨他縁。難得意懷難
令生喜。少厭捨闕正信好持齋戒。厭報災祥。
親惡朋疎善友。性無悲愍懷聰叡慢。亂顧視
慘姿顏多惡。夢多分別喜懷猜阻。心恒擾亂
耽惡所作。性好尋思樂施少憂。堅守難厭見
行共相。總述如是別相。一一如理應思。諸
疑行者有如是相。謂多不會遍見過失。喜懷
愁慼志性剛決。無善懈怠樂著睡眠。好不定
言事無專一。數生追悔難得意懷。少語遠尋
營私堪忍。恒爲謀略尠有歡娯。不躁不明不
知方便。交友易壞難喜忘恩。凝視低睛多不
信順。所習論智不究根源。微覽枝條状如遍
悉。凡有所作多不成功。此等名爲疑行者相。
若於如是六種相中。有具二三乃至皆具。應
知此類名雜行者。餘隨煩惱諸行者相。此等
流故准此應釋。已分別縛。隨眠云何。頌曰
    隨眠前已説
論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已
説。隨眠既已説。隨煩惱云何。頌曰
    隨煩惱此餘染心所行蘊
論曰。能爲擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉得隨
煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相名隨
煩惱。如月不滿得隨月名。然諸隨眠名爲煩
惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。
由此故説即諸煩惱。有結縛隨眠隨煩惱纒
義。所餘染汚心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故
得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相
故。若爾染汚思等心所。一切應是隨煩惱攝
理實應然。若爾何故別説行蘊。勿如思等受
想亦應隨煩惱攝。此彼何別非無別義。謂煩
惱相應煩惱同蘊法。由二義相似得隨煩惱
名。染心所言顯染思等得名隨煩惱。由煩惱
相應説行蘊言。爲簡受等要煩惱同蘊名隨
煩惱故。由此本論作如是言。除諸煩惱餘染
心所。行蘊所攝名隨煩惱。或若有法從煩惱
起。煩惱相應行蘊所攝。與諸煩惱相極相隣。
方可建立名隨煩惱。然兼爲遣隨煩惱中。有
異論師謬作是解。慳即是愛沈即無明忿即
瞋等。説此餘言顯彼皆是此之餘義。有於此
義仍復生疑。謂此餘言亦應攝受。爲遮彼
故説行蘊言。不爾但應言此餘染心所。本論
不應説行蘊所攝言。以決定無餘蘊所攝從
煩惱起。是故於此説行蘊言。還顯此義。由
此若法與諸煩惱要三義相似。得隨煩惱名。
一是煩惱垢。二煩惱相應。三煩惱同蘊。故我
於此明見頌中有如是義。謂此煩惱亦名隨
煩惱。及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相
屬義。意顯若餘是此所起方可建立隨煩惱
名。然兼爲遮慳即愛等。若爾何故説行蘊言。
説此餘言義已成故。不爾遮濫説行蘊言。謂
貪瞋癡如次所起染樂苦捨。容濫此餘故行
蘊言。還爲顯示無餘蘊攝是煩惱垢。若不爾
者但説此餘。以何言遮前所説濫。故復須説
行蘊攝言。隨煩惱名爲目幾法。經種種説故
有衆多。謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告
婆羅門言。有二十一諸隨煩惱能惱亂心。乃
至廣説後當略辯。纒煩惱垢攝者。且應先辯。
纒相云何頌曰
    纒八無慚愧嫉慳并悔眠
    及掉擧惛沈或十加忿覆
    無慚慳掉擧皆從貪所生
    無愧眠惛沈從無明所起
    嫉忿從瞋起悔從疑覆諍
論曰。根本煩惱亦名爲纒。經説欲貪纒爲縁
故。若異此者貪等云何可得名爲圓滿煩惱。
然諸論者離諸隨眠。就勝説纒或八或十。謂
品類足説有八纒。毘婆沙宗説纒有十。即於
前八更加忿覆。如是十種繋縛含識置生死
獄故名爲纒。或十爲因起諸惡行。令拘惡趣
故名爲纒。無慚無愧嫉慳并悔。掉擧惛沈如
前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是爲
眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纒故作是
説。於此頓説眠三相者。此三與眠義相順故。
解字義者作是釋言。眠謂於身能爲滋潤。即
是有力能長養身。由心安眠身増益故。此善
等別略有四種。謂善不善有覆無覆。諸瑜伽
師久善思擇。諸誦習者勞役長時。施主多時
行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆
名爲善。然於加行聞思善心。眠不現行性相
違故。此於加行修所成心亦不現行彼能治
故。唯於一類生得善心。眠可現行性羸劣故。
諸屠羊等不律儀人。專心久行不善加行。諸
耽欲者於欲境中。專心久行不善加行。諸餘
一切習惡行者。長時數起不善加行。此等加
行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切煩惱
於睡位中。無不皆容現在前故。有覆無記准
此應釋。無覆無記唯異熟生。起工巧等眠
便壞故。有餘師説。於眠位中亦威有儀工巧
心起。然非初位彼可即行。於後夢中方可行
故。因自友損怨益而生。瞋恚爲先心憤名忿。
有餘師説。因處非處違逆而生。力能令心無
顧而轉。乃至子上令心憤發説名爲忿。隱藏
自罪説名爲覆。罪謂可訶即是毀犯尸羅軌
則。及諸淨命隱藏即是匿罪欲因。有餘釋言。
抆拭名覆。謂内懷惡抆拭外邊。是欲令他不
覺察義。前説若法從煩惱起。方可建立名隨
煩惱。此中何法何煩惱起。無慚慳掉擧是貪
等流。要貪爲近因方得生故。無愧眠惛沈是
無明等流。此與無明相極相隣近故。嫉忿是
瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流。因猶豫
生故。覆有説是貪等流。有説。是無明等流。
有説。是倶等流。諸有知者因愛生故。諸無知
者因癡生故。即由此相故。有説言。心著稱譽
利養恭敬。不了惡行所招當果。是於自罪隱
匿欲因爲愛無明二等流果。隨惱心法説名
爲覆。如是十種從煩惱生。是煩惱等流故名
隨煩惱。餘煩惱垢其相云何。頌曰
    煩惱垢六惱害恨諂誑憍
    誑憍從貪生害恨從瞋起
    惱從見取起諂從諸見生
論曰。於可毀事決定堅執。難令捨因説名爲
惱。由有此故世間説爲不可導引。執惡所執
於他有情。非全不顧擬重攝受爲損惱因。悲
障惱心説名爲害。於非愛相隨念分別生續。
忿後起心結怨名恨。有餘師言。欲捨怨結不
能解脱。此因名恨。由有此故怨結纒心。自惱
長時空無有果。於可愛境令不隨順。於策勵
事令心忘失。於諸有恩令不能報。令於喜事
似有所憂。令於友朋不相委信。令於親屬懷
棄捨心。令於面上易發慘色。於美談話慶慰
軟言。令心悵悒都無所顧。事不獲免示有歡
娯。是諸賢良所遠離處。能爲株杌壞實福田。
此等名爲恨所有法。恨與忿相有差別者。如
樺皮火其相猛利。而餘勢弱説名爲忿。如冬
室熱其相輕微。而餘勢強説名爲恨。由此故
有説恨相言。忿息已續生令心濁名恨。於己
情事方便隱匿。矯以謀略誘取他情。實智相
違心曲名諂。於名利等貪爲先故。欲令他惑
邪示現因。正定相違心險名誑。釋此名者。謂
先籌度設此方便。令彼後時生顛倒解故名
爲誑。然世間説爲利爲名。現相惑他名爲誑
事。説誑所引身語業事。是誑果故假立誑
名。如以通名説通果事。心險心曲相差別者。
如道如杖於他於自因貪因見故有差別。謂
如險道於諸有情。欲趣餘方能爲損礙。如是
行者欲趣涅槃。心與誑倶能爲損礙。如卷曲
杖雖斷其根。而於稠林難挽令出。如是信
闕有諂曲者。雖以方便斷欲界根。仍難引接
令出生死。又幻惑他説名爲誑。匿自情事説
名爲諂。又誑與諂如次是貪諸見等流。如後
當辯。憍相如前已廣分別。有餘師説。從貪
所生恃己少年無病壽等諸興盛事。心傲名
憍。有餘師言。於自相續興盛諸行。耽染爲先
不顧於他。謂己爲勝心自擧恃。説名爲憍。由
不顧他與慢有異。如是六種從煩惱生。穢汚
相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍是
貪等流。害恨是瞋等流。惱是見取等流。諂是
諸見等流。如言何曲。謂諸惡見故。諂定是
諸見等流。此六亦從煩惱生故。如纒亦得隨
煩惱名。已説諸纒及煩惱垢。今次應辯彼斷
對治。諸纒垢中誰何所斷。頌曰
    纒無慚愧眠惛掉見修斷
    餘及煩惱垢自在故唯修
論曰。且十纒中無慚無愧。通與一切不善心
倶。眠欲界中通與一切意識倶起。＊惛沈掉擧
通與一切染汚心倶。故五皆通見修所斷。餘
嫉慳悔忿覆并垢。自在起故唯修所斷。唯與
修斷他力無明共相應故名自在起。與自在
起纒垢相應。所有無明唯修斷故。此諸纒垢
誰通何性。頌曰
    欲三二餘惡上界皆無記
論曰。欲界所繋眠惛掉三。皆通不善無記二
性。所餘一切皆唯不善。即欲界繋七纒六垢。
上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即
諂誑憍惛沈掉擧。此諸纒垢誰何界繋。頌曰
    諂誑欲初定三三界餘欲
論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑
耶。以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝苾芻。
傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現前。惛
掉憍三通三界繋。所餘一切皆唯在欲。謂十
六中五如前辯。所餘十一唯欲界繋
＊説一切有部順正理論＊卷第五十四

阿毘達磨順正理論卷第五十五
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  ＊辯隨眠品第五之十一
所辯隨眠及隨煩惱。於中有幾唯依意地。
有幾通依六識地起。頌曰
    見所斷慢眠自在隨煩惱
    皆唯意地起餘通依六識
論曰。略説應知諸見所斷。及修所斷一切慢
眠隨煩惱中自在起者。如是一切皆依意識。
依五識身無容起故。所餘一切通依六識。謂
修所斷貪瞋無明。及彼相應諸隨煩惱。即無
慚愧惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱。即
是放逸懈怠不信。依六識身皆容起故。理應
通説諸隨煩惱。今此且依麁顯者説。復應思
擇如先所辯。樂等五受根。對今此中所辯一
切煩惱隨煩惱。何煩惱等何根相應。於此先
應＊辯諸煩惱。頌曰
    欲界諸煩惱貪喜樂相應
    瞋憂苦癡遍邪見憂及善
    疑憂餘五喜一切捨相應
    上地皆隨應遍自識諸受
論曰。欲界所繋諸煩惱中。貪喜樂相應以歡
行轉遍六識故。瞋憂苦相應以慼行轉遍六
識故。無明遍與前四相應。歡慼行轉遍六識
故。與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。
歡慼行轉唯意地故。何縁邪見歡慼行轉。如
次先造罪福業故。疑憂相應以慼行轉唯意
地故。懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見
慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。有餘師説。
不應此五唯喜相應。現見此五現行位中亦
有憂故。謂世現見執有我者。亦自感傷我受
苦故。執我斷者亦生憂慼。故契經言諸愚夫
類。於我斷壞心生驚恐。執自苦行爲淨勝者。
内心必懷極愁慼故。已之聞智族等下劣。毎
爲他人所輕陵者。與慢倶起必有慼故。由是
此五亦憂相應。彼説不然異心起故。謂自感
傷我受苦者。此但縁苦而自感傷。當於爾時
不執有我。若起我見現在前時。於我必應有
歡行轉。懷斷見者見斷徳故。不因斷相而生
驚恐。懷常見者於斷生怖。然生怖位則不計
常。執自苦行爲淨勝者。必異心中縁自所受。
種種苦事而生愁慼。若執苦行爲淨勝時。必
應生歡見彼徳故。爲他輕＊陵而生慼者。如是
憂慼必在異心。誰有爲他輕＊陵生慼。而即
起慢侮蔑於他。故五喜倶誠爲善説。如是別
説欲界隨眠。歡慼行殊四受倶已。通説皆與
捨受相應。所以者何。以説捨受癡隨増故。無
明遍與煩惱相應無簡別故。煩惱相續至究
竟時。取境 &T049271;

緩起處中欲。漸漸衰微相續便
斷。爾時煩惱與捨相順。是故皆與捨受相應。
豈不捨根非歡非慼。如何歡慼煩惱相應。如
處中人倶無違故。謂歡與慼倶起相違。捨於
兩邊倶能隨順。是故捨受通與歡慼。煩惱相
應亦無有過。又貪瞋性非即歡慼。與歡慼法
相隨順故。容可與彼歡慼法相應。由彼相應
説爲歡慼行。如是捨受性非即歡慼。與欣
慼品法相隨順故。容可與彼歡慼品相應。由
彼相應説爲歡慼行。欲界既爾上地云何。皆
隨所應遍與自地。自識倶起諸受相應。謂若
地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自
識諸受相應。若諸地中唯有意識。即彼意識
所起煩惱。遍與意識諸受相應。上諸地中識
有多少。謂初靜慮具四餘一受有多少。謂初
二三四等如次。具喜樂捨。喜捨樂捨唯捨應
知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受相應。
何縁二疑倶不決定。而上得與喜樂相應。非
欲界疑喜受倶起。以諸煩惱在離欲地。雖不
決定亦不憂慼。雖懷疑網無廢情怡。如在人
間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。有説色界
喜樂與疑得相應者。倶寂靜故依平等義。建
立相應既等寂靜相應無失。如欲喜根非處
生故。相不寂靜疑則不然。由此喜疑無相應
理。謂世現見有貧賤人。頭面身支垢膩臭穢。
手足皴裂匱食乏衣。復爲重擔之所鎭壓。雖
遭此等種種艱辛。而有歡娯歌舞嘯詠。或見
他苦而反生歡。如是喜根有非處起。疑則不
爾故無等義。由不等故無相應理。有説色
界雖復懷疑。而於疑中生善品想。故彼得與
喜樂相應。謂彼現見諸離欲者。多分因疑能
引正定。有説初二三靜慮中與疑倶生。應全
無受故但應與本性受倶。已辯煩惱諸受相
應。今次復應辯隨煩惱。頌曰
    諸隨煩惱中嫉悔忿及惱
    害恨憂倶起慳喜受相應
    諂誑及眠覆通憂喜倶起
    憍喜樂皆捨餘四遍相應
論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相
應。以慼行轉唯意地故。有餘師説。惱喜相應
見取等流應歡行故。慳喜相應以歡行轉唯
意地故。歡行轉者慳相與貪極相似故。諂誑
眠覆憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。歡慼行
者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時有以
憂慼心行。有餘師言。既説誑是貪等流故。但
應歡行不應説與憂根相應。是歡等流不應
慼故。又正誑時不應慼故。或應説誑是癡等
流。憍喜樂相應歡行唯意故。在第三靜慮與
樂相應。若在下諸地與喜相應。此上所説諸
隨煩惱。一切皆與捨受相應。相續斷時皆
住捨故。有通行在唯捨地故。捨於一切相應
無遮。譬如無明遍相應故。餘無慚愧惛沈掉
擧。四皆遍與五受相應。前二是大不善地法
攝故。後二是大煩惱地法攝故。説二及聲顯
難及釋。謂於惱誑設難如前。理應釋言果因
相別如無慚掉。雖貪等流而與憂苦有相應
義。故知所説與受相應。不唯同因但據相別。
許有憂慼而行誑者。情有所憂而行誑故。所
説煩惱隨煩惱中。有依異門佛説爲蓋。今次
應＊辯蓋相云何。頌曰
    蓋五唯在欲食治用同故
    雖二立一蓋障蘊故唯五
論曰。如契經言。若説五蓋爲不善聚是爲正
説。所以者何。如是五種純是圓滿不善聚故。
其五者何。一欲貪蓋。二瞋恚蓋。三惛眠蓋。四
掉悔蓋。五疑蓋。契經既説蓋唯不善。故知唯
在欲非色無色界。由此爲證知惛掉疑體。雖
皆通欲色無色。而但欲界有得蓋名。爲顯惛
沈掉擧二種唯欲界者。有立爲蓋故與眠悔
和合而立。眠悔唯是欲界繋故。爲顯眠悔唯
染汚者有得蓋名。故與惛沈掉擧二種和合
而立。惛掉唯是染汚性故。疑准前四在欲可
知。何縁欲貪瞋恚疑蓋。各於一體別立蓋名。
而彼惛眠掉悔二蓋。各於二體合立蓋名。欲
貪瞋疑食治各別。是故一一別立蓋名。由惛
與眠及掉與悔。所食能治事用皆同。故體
雖殊倶合立一。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對
治謂不淨想。瞋恚蓋食謂可憎相。此蓋對治
謂慈善根。疑蓋食謂三世。如契經説於過去
世生如是疑。乃至廣説此蓋對治。謂若有能
如實觀察。縁性縁起惛眠蓋食。謂五種法一
&MT90116;

瞢。二不悦。三頻申。四食不平性。五心昧劣
性。此蓋對治謂光明想。此蓋事用謂倶能令
心性沈昧。掉悔蓋食謂四種法。一親里尋二
國土尋。三不死尋。四隨念昔種種所更。戲笑
歡娯承奉等事。此蓋對治謂奢摩他。此蓋事
用謂倶能令心不寂靜。由此説食治用同故。
惛眠掉悔二合爲一。或貪瞋疑是滿煩惱。一
一能荷一覆蓋用。惛眠掉悔非滿煩惱。二合
方荷一覆蓋用。此五名蓋其義云何。謂決定
能覆障聖道。聖道加行故立蓋名。若爾則
應諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能覆障聖道
及加行故。如世尊告諸苾芻言。若爲一法所
覆障者。則不能了眼是無常一法。謂貪乃至
廣説一一別説如雜事中。何故世尊説蓋唯
五。理實應爾然佛世尊。於立蓋門唯説五者。
唯此於五蘊能爲勝障故。謂貪恚蓋能障戒
蘊。如次令遠離欲惡故。惛沈睡眠能障慧蘊。
此二倶令遠毘鉢舍那故。掉擧惡作能障定
蘊。此倶令遠奢摩他故。如是四蓋漸次令超
出離白法。由此於後令於業果四諦生疑。疑
故能令乃至解脱解脱智見皆不得起。故唯
此五建立爲蓋。若爾掉悔蓋應惛眠。前説順
戒定慧蘊。次第而説故不爾。此中壞次第者。
世尊意欲顯別義故。謂契經中佛依正理説
惛眠蓋毘鉢舍那能治非止。説掉悔蓋唯奢
摩他能治非觀。此依伏斷説觀止門。別治惛
眠掉悔二蓋。若依永斷此觀止門對治一切用
無差別。爲顯此理故壞次第。豈不契經作
如是説。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏
掉悔。由此證知惛眠障定。掉悔障慧其理必
然。理必不然互相順故。惛沈順定順上分中。
因言已＊辯掉擧順慧以性捷利似擇法故。非
順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。則應
許定能治惛眠。不應契經作如是説。惛眠對
治謂光明想。掉悔障慧爲難亦然。故彼所言
唯陳自執。然契經説。修等持者怖畏惛眠。修
擇法者怖畏掉悔。此言意別。謂惛眠蓋相順
等持。欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛
眠。非謂惛眠近能障定。怖畏掉悔准此應知。
若謂契經作如是説。心昧劣位修定非時。心
輕躁位修慧非時。故知惛眠近能障定。掉悔
障慧理必應然。理亦不然就近説故。謂此經
意正説惛眠。於法相中不能簡擇。是故擇法
爲彼近治惛眠。亦能近障擇法。故昧劣位修
定非時。定非惛眠近對治故。惛悔於慧准此
應知。若謂經説彼現起位。修此非時故知唯
彼但爲此障。則不説者障義既無便應非蓋。
非不障勝法。而蓋義可成。由此應知倶爲倶
障。倶爲倶治其理必然。但於此中就近障
治。故作如是差別而説。有餘別説唯立五因
彼説云何。謂在行位先於色等種種境中。取
可愛憎二種相故。後在住位由先爲因。便起
欲貪瞋恚二蓋。此二能障將入定心。由此後
時正入定位。於止及觀不能正習。由此便起
惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毘鉢舍那令
不得起。由此於後出定位中。思擇法時疑復
爲障。故建立蓋唯有此五。乍可枉謗當聖慈
尊。以聖慈尊猶一生隔。未證無等大我智故。
寧可枉謗現能寂尊。彼説何縁名枉謗佛。以
彼所説前後相違。及與契經理相違故。如何
彼説前後相違。謂若欲貪瞋恚二蓋。現起能
障將入定心。障既現前何能入定。若別修治
伏已入者。則不應言正入定位。於止及觀不
能正習。又不能習止及觀者。云何名爲正入
定位。又彼所説正入定言。爲聞思所成。爲
修所成定。若言我説聞思所成名正入定。則
不應説後出定位。思擇法時聞思所成有分
別故。即思擇法何待出時。若説我言修所
成定。名正入定理亦不然。修所成心正現前
位。惛眠掉悔何容現前。若不現前寧障止觀。
如何彼説經理相違。謂彼所言惛眠掉悔。如
其次第障奢摩他毘鉢舍那。違前教理故彼
所説。唯立五因無有功能證蓋唯五。由此前
説理善可依。何故無明不立爲蓋不説成故。
如契經説無明所覆覆即是蓋。有餘師説。等
荷擔者立諸蓋中。無明於中所荷偏重是故
不説。若立無明爲一蓋者。一切煩惱所荷障
能。合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中。
慢復何縁不立爲蓋。以有由慢能修勝法。爲
蓋義劣不立蓋中。有餘師言。夫爲蓋者令心
趣下。慢則不然以能令心趣上法故。非慢有
力能壓伏心。令其趣下故不立蓋。諸見何故
不立蓋中。見諸有情闕無我見者。雖執有我
而能離染故。有説諸見慧爲體故。性捷利故
不順蓋義。爲蓋必與此義相違。隨煩惱中餘
不立蓋。准前所説應如理思。上二界惑不立
蓋者。離三界染初非障故。初爲障故建立蓋
名。又上界惑唯無記故。蓋唯不善如前已説。
今應思擇諸隨眠等由何而斷。由慧觀見彼
所縁故隨眠等斷。若爾欲界他界遍行。及三
界中見滅道斷。有漏縁惑應無斷義。縁苦集
諦法智忍生。唯縁欲界苦集諦故。縁滅道諦
諸智忍生。唯縁無漏爲境界故。無如是失。我
許諸惑永斷方便有多種故。爲有幾種總有
四種。何等爲四。頌曰
    遍知所縁故斷彼能縁故
    斷彼所縁故對治起故斷
論曰。斷見所斷惑由前三方便。一由遍知所
縁故斷。謂欲界繋見苦集斷自界縁惑。色無
色界見苦集斷所有諸惑。以上二界他界地
縁。亦由遍知所縁斷故。縁苦集諦類智忍生。
倶能頓觀二界境故。及通三界見滅道斷。無
漏縁惑如是諸惑。皆由遍知所縁斷故。二由
斷彼能縁故斷。謂欲界繋他界縁惑。以欲界
繋見苦集斷。自界縁惑能縁於彼。此惑於彼
能作依持。依持斷時彼隨斷故。如羸病者却
倚而立。去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作
依持。由此於彼能爲因故。豈不此即説由害
因故斷。實爾此彼但是異名。然爲止濫故作
是説。謂欲界惑自他界縁。皆有此彼互爲因
義。然無此彼展轉相縁。故於此中説能縁斷。
欲令易了唯他界縁。由斷此因彼便隨斷。三
由斷彼所縁故斷。謂見滅道斷諸有漏縁惑。
以無漏縁惑能爲彼所縁。所縁斷時彼隨斷
故。如羸病者杖策而行。去彼杖時彼隨倒故。
何縁於此所斷惑中。有斷能縁故説所縁斷。
如縁欲苦集起現觀時。有斷所縁故説能縁
斷。如縁諸滅道起現觀時。雖實爾時此彼倶
斷。而由所斷有勝有劣。故勝斷時言劣隨斷。
謂若於彼惑所縁中。無漏慧生能爲對治。彼
惑名勝所餘名劣。何縁彼惑偏得勝名。於彼
所縁無漏慧起。專爲敵彼發功用故。依如是
義故可説言。縁欲苦集所起現觀。於自所斷
煩惱等中。以自界縁爲勝怨敵。縁諸滅道所
起現觀。於自所斷煩惱等中。以無漏縁爲勝
怨敵。由勝斷故餘劣隨斷。若許惑斷方便有
多。有由能縁斷故隨斷。有由所縁斷故隨斷。
何故前説由慧觀見彼所縁故隨眠等斷。但
應於此先立宗言。永斷諸惑由多方便。勿先
立宗與後解釋言義各異。前後相違如先立
宗後釋無異。寧謂我説前後相違。謂我宗言
由慧觀見彼所縁故諸惑斷者。此言意顯由
慧觀見。欲界所繋見苦集斷。自界縁惑所縁
境故。一切欲界見苦見集所斷諸惑皆得永
斷。由慧觀見上二界繋見苦集斷。所有諸惑
所縁境故。一切上界見苦集斷諸惑永斷。由
慧觀見三界所繋。見滅道斷無漏縁惑所縁
境故。一切見滅見道所斷諸惑永斷。非此意
顯所有惑斷。二由慧見彼所縁。而後復言
我許諸惑永斷方便有多種別。如何可説我
先立宗。與後解釋言義各異。故不應謂前
後相違。或我但言由慧觀見彼所縁故諸惑
斷者。顯餘兼斷不説自成。謂若但能由慧
觀見彼所縁故彼惑斷時。所餘諸惑能縁斷
故。所縁斷故無不斷理。是故從首且略立宗。
若由慧見少惑所縁。則一切惑皆隨斷者。何
故乃言我許諸惑永斷方便有多種別。但應
立有一。謂遍知所縁。非唯立遍知所縁故斷。
即能顯所斷惑有二類。一謂與慧所縁境同。
二謂與慧所縁境別。由此必有生如是疑。諸
惑所縁與慧同者。慧見彼境彼斷可然。餘惑
所縁與慧異者。彼惑永斷由何方便。由此故
説多方便言。顯理遣疑深成有用。或復斷惑
定有多門。然立宗中且擧勝者。顯餘皆屬此
初門故已説三方便。斷見所斷惑斷修所斷
惑。由第四方便。謂彼但由治起故斷。以若此
品對治道生。即此品中諸惑頓斷。如下下品
治道起時。上上品惑即皆頓斷。至上上品治
道起時。下下品惑即皆頓斷。如是理趣後當
廣＊辯。豈不一切見所斷惑斷時。亦由對治道
起。以若此部對治道生。則此部中諸惑斷故。
理實應爾。然於此中爲顯三界修所斷惑。無
不皆由九品道。斷治道決定故。説此言見所
斷中唯有頂惑對治決定。如前已＊辯。或見
所斷諸惑斷時。方便定三故就別説。修所斷
惑能斷方便。不決定故就總而説。豈不所明
第四方便。與前宗義有不相關。謂修位中以
滅道智。能斷三界修所斷惑。慧非見此惑所
縁故。此與宗義實不相關。前宗唯＊辯見所斷
故。設彼總攝亦不相違。見彼惑所縁此惑治
生故。所言對治總有幾種。頌曰
    對治有四種謂斷持遠厭
論曰。諸對治門總有四種。一斷對治。謂道親
能斷諸惑得即無間道。二持對治。謂道初與
斷得倶生即解脱道。由如是道持斷得故。令
諸惑得不相續生。三遠分對治。謂道能令前
所斷惑得轉更成遠。即勝進道於解脱道。後
所起道名爲勝進。乃至彼得倶起生等亦得
道名。令與惑得相違諸得相續増故。四厭患
對治。謂道隨於何界何地中。見諸過失深生
厭患。即是於彼以種種門觀過失義。此唯諸
厭作意聚攝。由此勢力設於後時。屬妙境界
亦不貪著。應知多分是加行道。若爾何縁於
最後説。阿毘達磨非次第求。豈不曾聞何煩
徴詰。或不定故説不在初。謂彼非如無間道
後定有解脱。解脱道後方有勝進。是故不定
以加行道。或有起在無間道前。或有生於
勝進道後非決定故。又不定者。謂或有一補
特伽羅由一加行。乃至證得阿羅漢果。或二
或多是故不定。又不定者無間道等如前加
行。亦能與後爲加行故不可定言。唯爾所是
加行道攝説多分言。應知爲顯無間解脱勝
進道中縁苦集諦者。亦厭患對治已説惑對
治。當＊辯斷惑理諸惑永斷爲定從何。爲從所
縁。爲從相應。爲從自性。何故生疑。於此三種
皆見過故。且不應説斷從所縁。謂若此法是
彼所縁。未曾有時非所縁故。亦不可説斷從
相應。謂相應法互爲因故。此法無時非因性
故。又由此惑令心成染。此心無時成不染故。
亦不可説斷從自性。謂法無容捨自性故。以
斷惑時不可令彼所斷諸法失所斷性。是故
應思惑從何斷。頌曰
    應知從所縁可令諸惑斷
論曰。諸惑永斷定從所縁。以於所縁遍知力
故。令惑永斷如前已説。然惑所縁總有二種。
謂有繋事及無繋事。縁有繋事爲境諸惑。及
從此惑力所引生。不縁此事爲境諸惑。如是
二惑於一有情。現相續中引起諸得。設無染
汚心現在前。此得恒行無有間斷。爲去來世
諸惑果因。如是應知縁無繋事爲境諸惑及
因此惑勢力所引。隨後現行不縁此事。爲境
諸惑所引起得類亦同前。言爲去來惑果因
者。謂此諸得在現世時。是過去惑等流性故
説之爲果。是未來惑生縁性故説之爲因。然
此諸得與斷對治。等流諸得現行相違。能持
去來所得諸惑故。令一切縁此事惑及縁餘惑
相續而轉。縁此事境諸斷對治。等流起時惑
得便絶。所得諸惑於自所縁。雖體猶有而由
因果得永絶故可説名斷。以於少境若未遍
知。縁此境惑及因此惑力所引起。縁餘境惑
所引去來。＊惑果因得現相續中無間而轉。若
於少境得遍知時。＊惑所引得便不復轉。故
知惑斷定從所縁。然於此中雖惑與道無倶
行理。而道觀見苦等境故諸惑便斷。此義難
了應擧喩明。譬如有人爲鼠所齧。雖無熱悶
迷亂等時。而由熱等因毒在身故。恒名有病
者非無病人。要服毒相違阿掲陀藥方名無
病者非有病人。雖阿掲陀與熱等病。不倶時
在一身中行。而阿掲陀威徳力故。滅身中毒
熱等不生。説阿掲陀能除衆病。如是聖道雖
與諸惑。不倶時在一身中行。而聖道生威徳
力故。滅果因得諸惑不生。能令行者身器清
淨。惑不續故説名爲斷。已説諸惑永斷所從。
如前所言遠分對治。一切遠性總有幾種。頌
曰
    遠性有四種謂相治處時
    如大種尸羅異方二世等
論曰。一切遠性總有四種。一相遠性如四大
種。雖復倶在一聚中生。以相異故亦名爲遠。
二治遠性如持犯戒。雖復倶在一身中行。以
相治故亦名爲遠。三處遠性如海兩岸。雖復
倶在一大海邊。方處隔故亦名爲遠。四時遠
性如去來世。雖復倶依一法上立。時分隔故
亦名爲遠。望何説遠望。現在世無間已滅。及
正生時。與現相隣如何名遠。彼非一切五識
境故。亦非一分意識境故。或時分中有作用
者。説名爲近過去未來。定無作用故説名遠。
不可難言諸無爲法。永無作用應名爲遠。以
時遠近依時而立。故於三時若有作用説名
爲近。若無作用説名爲遠。諸無爲法越一切
時。如何約時難令成遠。如處遠近依處而立
非處不然。若難無爲相有異故。應成相遠理
亦無遮。相遠貫通一切法故。若爾何故無爲
名近。且虚空體遍一切處。相無礙故説名爲
近。非擇滅體不由功用。於一切體一切處時。
皆可得故説名爲近。擇滅無爲諸有精進。正
修行者斷諸惑時。於一切體無有差別。速證
得故説名爲近。無爲名近理趣既然。而經主
説去來二世例亦應然。謂在去來靜慮等法。
如無爲法等速得故亦應近者。由先釋理爲
例不成。無多有情於一切體。無有差別共得
義故。或許例然亦無有失。如一切法雖互相
望。相有異故皆名相遠。而依餘理許説少分
名近無失。如是去來雖約時分。無作用故皆
名時遠。而依餘理許説少分名近無失。非依
餘理名爲遠故。與相時分遠義相違。有餘師
言。由近勝解所證得故解脱名近。謂現勝解
觀解脱時。如對目前而證得故。如何現世説
名爲近。以與時遠相有異故。謂現在世可有
普爲一切識境有作用故。經主此中作如是
説。若依正理應説去來。離法自相故名爲遠。
未來未得法自相故。過去已捨法自相故。彼
説偏與正理相違。諸自相無皆非遠性。此成
遠性必有自相。遠性攝故如餘遠性。謂見所
餘相遠性等。是遠性攝自相非無。既許去來
是遠性攝。必應許彼自相非無。説自相無而
名遠性。故彼偏與正理相違。等聲爲明擧法
未盡
＊説一切有部順正理論＊卷第五十五

阿毘達磨順正理論卷第五十六
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  ＊辯隨眠品第五之十二
如是已辯諸惑對治。修能對治勝進位中。所
斷諸惑爲再斷不。所得離繋有重得耶。頌曰
    諸惑無再斷離繋有重得
    謂治生得果練根六時中
論曰。所斷諸惑由得自分。無間道故便頓永
斷。離退後時無再斷義。斷已復斷則爲唐捐。
所得離繋雖無隨道漸勝進理。而道進時容
有重起彼勝得理。以離繋得道所攝故捨得
道時彼亦捨得。故諸離繋有重得理此依容
有。時總有六謂治道起得果練根。説治生言
通目二義。若據住此能證離繋目無間道。若
據住此正證離繋目解脱道。言得果者。謂得
預流一來不還阿羅漢果。言練根者謂増進
根。由此六時得未曾道。有捨曾道得離繋故。
説得果言既無差別。如攝四果應攝練根。以
轉根時必得果故。何勞長説此練根言。爲顯
練根異斷惑得果故。得果外説練根無失。然
得離繋隨其所應。有具六時乃至唯二。謂欲
界繋見四諦斷。及色無色見三諦斷。所得離
繋得具六時。色無色界見道諦斷。所得離繋
得唯五時。由治生時即得果故。説得果已不
説治生。欲界修斷五品離繋。亦五時得除預
流果。第六離繋得唯四時。得果治生時無別
故第七八品亦唯四時。得果四中除前二故。
第九離繋得唯三時。亦治生時即得果故。色
無色界修所斷中。唯除有頂第九離繋。所餘
離繋亦唯三時。得果四中除前三故。有頂第
九得唯二時。得果治生同一時故。此約鈍説
若就利根。前諸位中除練根得。豈不八地容
世俗道斷。應分二種對治生時得不爾。此説
漸次得故。惑此唯約無漏得故。若依越次通
有漏得。則世俗道八地染中隨離少多。入聖
道者彼得離繋。隨其所應有具六時。乃至唯
一以利根故除練根時。謂欲界中先斷五品
入見諦者。彼見所斷五品離繋。具六時得。謂
有二種自治生時。及得果時復四成六。彼修
所斷五品離繋。唯五時得除預流果。先斷六
品入見諦者。彼見所斷六品離繋。亦五時得
除一如前。彼修所斷六品離繋。唯世俗道治
生時得。必不起彼無漏對治。是一來果向道
攝故。非住果時起彼向道。以住勝果不起劣
故。先斷八品入見諦者。彼見所斷八品離繋。
亦五時得除一如前。彼修所斷前六離繋。唯
一時得如前應知。七八離繋唯四時得。謂二
治生及二得果。先斷九品依未至地入見諦
者。彼見所斷九品離繋。亦四時得如前應知。
依根本地入見諦者。彼見所斷九品離繋。亦
一時得如前應知。根本非欲斷對治故。若依
未至若依根本。彼修所斷九品離繋。亦一時
得如前應知。必不起彼無漏對治。是不還果
向道攝故。先斷上七地入見諦者。彼見三諦
斷七地。離繋亦四時得如前應知。見道諦斷
七地離繋。唯三時得謂一治生。及二得果無
漏治生即得果故。彼修所斷七地離繋唯三
時得。謂二治生及一得果。具離八地入聖道
者。見修位中斷有頂惑。見三諦斷離繋三時。
謂一治生及二得果。見道諦斷離繋二時。由
治生時即得果故。修斷八品離繋二時。謂一
治生及一得果。第九離繋唯一時得。以治生
時即得果故。諸分離染見修位中。進斷所餘
准此應説。以何因證得後果時。重得先時所
斷離繋。由至教故。謂契經中依正證得阿羅
漢果。説如是言應如是知應如是見。彼從欲
漏心得解脱。乃至廣説。由此位中亦得欲界。
厭患對治等無學法智故。知彼離繋亦應重
得前言。斷欲六品九品入見諦者。彼先修斷
六九離繋無無漏得。爲永不得暫不得耶。應
決定言彼永不得。豈不證得阿羅漢。時必
得先時見修所斷。一切離繋諸無漏得。若彼
先時所斷離繋。有無漏得今時捨者。於彼今
應得無漏得。若先無者今時亦無。得離繋時
唯自治起。及捨劣道得勝時故。諸有先依根
本靜慮入見諦者。得無學時寧從欲漏心得
解脱。就依未至入見諦者。及次第者説故無
失。或諸證得阿羅漢者。定得無學法智品攝。

Footnote:

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