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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0496a01: 皆爲觸縁。而由觀別因。但標六處。諸如是等。
T1562_.29.0496a02: 其類寔多。如觀別因。但標少分。亦即由此。唯
T1562_.29.0496a03: 釋所標。如何執斯。爲了義説。如標三種業因
T1562_.29.0496a04: 縁集。但隨標釋。謂貪瞋癡。非此相應。慢等
T1562_.29.0496a05: 惑。全無爲業因縁集義。然觀別因。但標
T1562_.29.0496a06: 三種。即由此故。唯釋此三。又如經説。應修二
T1562_.29.0496a07: 法。謂奢摩他毘鉢舍那。豈以此中唯標釋二。
T1562_.29.0496a08: 正思惟等。便非所修。如是此中。隨於何位。此
T1562_.29.0496a09: 法最勝。用標支名。隨所標名。還如是釋。此於
T1562_.29.0496a10: 經義。有何相違。又非諸經皆了義説。亦有隨
T1562_.29.0496a11: 勝説。如象跡喩經。云何内地界。謂髮毛爪等。
T1562_.29.0496a12: 雖於彼非無水等諸界。而唯説地界。此亦應
T1562_.29.0496a13: 爾。彼謂所引不可爲證。非彼經中欲以地界
T1562_.29.0496a14: 辯髮毛等。若彼經問言。云何髮毛等。答謂地
T1562_.29.0496a15: 界者。可判彼爲非具足説。非髮毛等。唯地界
T1562_.29.0496a16: 故。然彼經中。以髮毛等。分別地界。非有地界
T1562_.29.0496a17: 越髮毛等。故彼契經。是具足説。此經所説。無
T1562_.29.0496a18: 明等支。亦應如彼。是具足説。除所説外。無復
T1562_.29.0496a19: 有餘。此救非理。迷證意故。此中證意。謂髮毛
T1562_.29.0496a20: 等。雖多法成。然於其中。地界勝故。總名地
T1562_.29.0496a21: 界。如彼聚中。地界勝故。廢餘劣者。就勝爲
T1562_.29.0496a22: 名。如是此中。雖一一位皆具五蘊。而得於此
T1562_.29.0496a23: 就勝者説。無明等支。如何乃言所引非證。經
T1562_.29.0496a24: 主於此。復作是言。雖於諸位皆有五蘊。然隨
T1562_.29.0496a25: 此有無彼定有無者。可立此法爲彼法支。諸
T1562_.29.0496a26: 阿羅漢。雖有五蘊。而無有行。隨福非福不動
T1562_.29.0496a27: 行識乃至愛等。是故經義。即如所説。如是所
T1562_.29.0496a28: 識。無深理趣。倶有因義。前已成立。經主於
T1562_.29.0496a29: 中。非不忍許。既一果故。成倶有因。則與無
T1562_.29.0496b01: 明。同一果法。如無明於果隨有無定成。若阿
T1562_.29.0496b02: 羅漢。雖有五蘊。無無明故。而行則無。唯執無
T1562_.29.0496b03: 明。爲行縁者。諸阿羅漢。既雖有受而無有愛
T1562_.29.0496b04: 應非唯受能爲愛縁。然此經中。説受縁愛。更
T1562_.29.0496b05: 無差別。故非如説即是經義。然更於中。應求
T1562_.29.0496b06: 別理若無明觸所生諸受。能爲愛縁。非一切
T1562_.29.0496b07: 受。諸阿羅漢。無無明故。雖有諸受。而無愛
T1562_.29.0496b08: 者。豈不經義非即如説。經無如是分別説故。
T1562_.29.0496b09: 由此應信順阿笈摩。不違正理。是此經義。又
T1562_.29.0496b10: 先已説。先説者何。謂非六處獨能生觸。故隨
T1562_.29.0496b11: 勝説。是此經義。則説分位縁起理成。是故頌
T1562_.29.0496b12: 應言。佛依分位説。無勞於此説傳許聲。詳彼
T1562_.29.0496b13: 但求足言成句。分位縁起。是此所明。其理既
T1562_.29.0496b14: 成。復應思擇。何縁於三際。建立縁起支。頌
T1562_.29.0496b15:
T1562_.29.0496b16:     於前後中際 爲遣他愚惑
T1562_.29.0496b17: 論曰。依有情數。立十二支。爲三際中。遣他愚
T1562_.29.0496b18: 惑。彼於三際愚惑者何。如契經言。我於過去
T1562_.29.0496b19: 世。爲曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我
T1562_.29.0496b20: 於未來世。爲當有非有。何等我當有。云何我
T1562_.29.0496b21: 當有。於現在世。何等是我。此我云何。我誰所
T1562_.29.0496b22: 有。我當有誰。爲除如是三際愚惑。故經唯説
T1562_.29.0496b23: 有情縁起。三際縁起。如前已説謂無明行。及
T1562_.29.0496b24: 生老死。并識至受。故契經説。若有苾芻。於諸
T1562_.29.0496b25: 縁起。縁已生法。能以如實正慧觀見。彼必不
T1562_.29.0496b26: 於三際愚惑。謂我於過去世。爲曾有非有等。
T1562_.29.0496b27: 有餘師説。愛取有三。亦爲除他後際愚惑。此
T1562_.29.0496b28: 三皆是後際因故。彼亦應説。識乃至受。亦爲
T1562_.29.0496b29: 除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中
T1562_.29.0496c01: 際。便違契經。或彼應申差別所以。然不能説。
T1562_.29.0496c02: 故前爲勝
T1562_.29.0496c03: *説一切有部順正理論*卷第二十七
T1562_.29.0496c04:
T1562_.29.0496c05:
T1562_.29.0496c06:
T1562_.29.0496c07: 阿毘達磨順正理論卷第二十八
T1562_.29.0496c08:   尊者衆賢造
T1562_.29.0496c09:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0496c10:   辯縁起品第三之八
T1562_.29.0496c11: 應知如是所説三際。唯有情數縁起義中。雖
T1562_.29.0496c12: 有十二支。而三二爲性。三謂惑業事。二謂果
T1562_.29.0496c13: 與因。其義云何。頌曰
T1562_.29.0496c14:     三煩惱二業 七事亦名果
T1562_.29.0496c15:     略果及略因 由中可比二
T1562_.29.0496c16: 論曰。前際因無明。後際因愛取。如是三種。煩
T1562_.29.0496c17: 惱爲性。前際因行。後際因有。如是二種以業
T1562_.29.0496c18: 爲性。前際識等五。後際生老死。如是七名事。
T1562_.29.0496c19: 惑業所依故。如是七事。即亦名果。義准餘五
T1562_.29.0496c20: 即亦名因。以煩惱業爲自性故。何縁中際。廣
T1562_.29.0496c21: 説因果。後際略果。前際略因。中際易知。應廣
T1562_.29.0496c22: 説二。前後難了。各略説一。由中比二。具廣已
T1562_.29.0496c23: 成。故不別説。説便無用。如何別立愛取二支。
T1562_.29.0496c24: 毘婆沙師。許初念愛以愛聲説。即此相續。増
T1562_.29.0496c25: 廣熾盛。立以取名。相續取境。轉堅猛故。若爾
T1562_.29.0496c26: 應説三支刹那。何故唯言二刹那性。無斯過
T1562_.29.0496c27: 失。一一境中。各一刹那。合成多故正結生位。
T1562_.29.0496c28: 唯一刹那。於一身中。無容再結。故生與識。獨
T1562_.29.0496c29: 説刹那。何縁現在諸煩惱位。偏説於愛非餘
T1562_.29.0497a01: 煩惱。於愛易了愛味過患。餘煩惱中此相難
T1562_.29.0497a02: 了。愛是能感後有勝因。世尊偏説。令知過患。
T1562_.29.0497a03: 云何當令勤求治道。故唯説愛。刹那相續二
T1562_.29.0497a04: 位差別。非餘煩惱。有餘師説。一切煩惱。初縁
T1562_.29.0497a05: 境時。説名爲愛。後増廣位。説名爲取。故佛雖
T1562_.29.0497a06: 説業因於愛。愛因無明。而實業因通一切煩
T1562_.29.0497a07: 惱。一切煩惱。皆無明爲因。故知愛聲。通説諸
T1562_.29.0497a08: 惑。欲令因此總知過患。故以愛聲説諸煩惱。
T1562_.29.0497a09: 非餘煩惱。招生劣故。有説愛聲。唯説愛體。多
T1562_.29.0497a10: 現行故。由此於愛分別刹那相續差別。雖非
T1562_.29.0497a11: 無此理。然前説爲勝。若縁起支唯有十二。老
T1562_.29.0497a12: 死無果。離修對治道。生死應有終。無明無因。
T1562_.29.0497a13: 無明是初故。生死應有始。或應更立餘縁起
T1562_.29.0497a14: 支。餘復有餘。成無窮過。又佛聖教。應成缺
T1562_.29.0497a15: 減。然不應許。此難不然。未了所説縁起理故。
T1562_.29.0497a16: 此縁起理。云何應知。頌曰
T1562_.29.0497a17:     從惑生惑業 從業生於事
T1562_.29.0497a18:     從事事惑生 有支理唯此
T1562_.29.0497a19: 論曰。唯聲正顯有支數定。兼顯業與惑或倶
T1562_.29.0497a20: 或後生是惑。生惑時業倶或後義。由如是理。
T1562_.29.0497a21: 總攝有支。即已善通前所設難。從惑生惑。謂
T1562_.29.0497a22: 愛生取。從惑生業。謂取生有。無明生行。從
T1562_.29.0497a23: 業生事。謂行生識。及有生生。從事生事。謂
T1562_.29.0497a24: 從識支生於名色。乃至從觸生於受支。及
T1562_.29.0497a25: 從生支生於老死。從事生惑。謂受生愛。由立
T1562_.29.0497a26: 有支其理唯此。已成老死爲事惑因。老死即
T1562_.29.0497a27: 如現四支故。及成無明爲事惑果。無明即如
T1562_.29.0497a28: 現愛取故。豈假更立餘縁起支。故經言如是
T1562_.29.0497a29: 純大苦蘊集。是前後二際。更相顯發義。是故
T1562_.29.0497b01: 無有老死無明無果無因有終始過。於此定
T1562_.29.0497b02: 攝因果義周。無更立支成無窮過。由佛遍説
T1562_.29.0497b03: 因果無遺。故無聖教成缺減失。此中上座。作
T1562_.29.0497b04: 是釋言。餘經中説。非理作意。爲無明因。無明
T1562_.29.0497b05: 復生非理作意。非理作意。説在觸時。故餘經
T1562_.29.0497b06: 説。眼色爲縁。生癡所生染濁作意。此於受位。
T1562_.29.0497b07: 必引無明。故餘經言。由無明觸。所生諸受爲
T1562_.29.0497b08: 縁生愛是故觸時。非理作意。與受倶轉。無明
T1562_.29.0497b09: 爲縁。由此無明。無無因過。亦不須立。餘縁起
T1562_.29.0497b10: 支。又縁起支。無無窮失。非理作意。從癡生
T1562_.29.0497b11: 故。如契經説。眼色爲縁。生癡所生染濁作
T1562_.29.0497b12: 意。餘經雖有如是誠言。然此經中。應更須説。
T1562_.29.0497b13: 若由理故。不説自成。則一切支。皆不應説。設
T1562_.29.0497b14: 許理有。文但略標。便違自執此經了義。許此
T1562_.29.0497b15: 經文非盡理故。凡諸所有不盡理文。智者判
T1562_.29.0497b16: 爲非了義故。既許理有。非載此文便證支名。
T1562_.29.0497b17: 從勝而立。且此經雖言六處縁觸。而上座亦
T1562_.29.0497b18: 許縁識作意。以契經説。眼及色爲縁生於眼
T1562_.29.0497b19: 識。及染濁作意。雖縁六處亦生識等。而此但
T1562_.29.0497b20: 言六處縁觸。如是觸縁非唯六處。但六處位。
T1562_.29.0497b21: 六處最強。於觸位中。觸最爲勝。就勝而説。餘
T1562_.29.0497b22: 例應思。然經主言。經不別説。老死有果。無明
T1562_.29.0497b23: 有因。生死便成有終始者。此難非理。經意別
T1562_.29.0497b24: 故。亦非所説理不圓滿。所以者何。此經但欲
T1562_.29.0497b25: 除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云
T1562_.29.0497b26: 何有情三世連續。謂從前世今世得生。今世
T1562_.29.0497b27: 復能生於後世。如來但爲除彼疑情。説十二
T1562_.29.0497b28: 支。如前已辯。謂前後中際。爲遣他愚惑。今詳
T1562_.29.0497b29: 經主。苟欲違背毘婆沙宗。捨自劬勞。所作如
T1562_.29.0497c01: 理釋疑難頌。所謂從惑生惑業等。自謂所言
T1562_.29.0497c02: 能免他難。今詳彼釋。於難未免。謂雖欲遣
T1562_.29.0497c03: 他三際愚。説縁起教。而不具説。老死有果。無
T1562_.29.0497c04: 明有因。非不了知前因後果相連續義。名諸
T1562_.29.0497c05: 所化已能除遣前後際愚。所化有情。謂中間
T1562_.29.0497c06: 諸位。如無明老死。因果倶無。便有斷常二見
T1562_.29.0497c07: 交起。豈知從前世今世生。及了從今世後世
T1562_.29.0497c08: 起。經既不顯。老死無明有果有因。連續不斷。
T1562_.29.0497c09: 所化定謂中間餘支。亦因果倶無。如無明老
T1562_.29.0497c10: 死。則縁起教便足他疑。豈謂除他三際愚惑。
T1562_.29.0497c11: 故於所難。殊未能通。枉捨劬勞。自所造頌。釋
T1562_.29.0497c12: 難已了。如世尊言。吾當爲汝説縁起法。縁已
T1562_.29.0497c13: 生法。此二何異。且本論言。云何爲縁起。謂一
T1562_.29.0497c14: 切有爲。復作是言。云何已生法。謂過去現在。
T1562_.29.0497c15: 此已生法。必應有縁。故知唯過現名縁已生
T1562_.29.0497c16: 法。准此縁起。亦在未來。以住未來是起法故。
T1562_.29.0497c17: 豈不本論亦作是言。謂一切有爲。名縁已生
T1562_.29.0497c18: 法。此無有失。縁已生蘊。攝過去現在一切有
T1562_.29.0497c19: 爲故。非已生法説名已生。不應正理。以相違
T1562_.29.0497c20: 故。然未來法。亦得名起。與有爲相。不相離
T1562_.29.0497c21: 故。即由此理。前已説言。是起法故。得名縁
T1562_.29.0497c22: 起。故未來法。不名已生。如現未來。不名已
T1562_.29.0497c23: 滅。是滅法故。亦得滅名。此中有言。據當
T1562_.29.0497c24: 有義。未已生法。亦名已生。故世間言。紐繩造
T1562_.29.0497c25: 釧。外論亦説。祠火求男。此違教理。如説云何
T1562_.29.0497c26: 非已滅法。謂現未法。及諸無爲。若未來據當
T1562_.29.0497c27: 名已生者。則未來現在應名已滅。如現未法。
T1562_.29.0497c28: 是滅法故。但得滅名。不名已滅。則未來法。是
T1562_.29.0497c29: 起法故。但得名起。不名已生。如是方名不違
T1562_.29.0498a01: 理論。又不生法。於彼成違。以彼必無當生理
T1562_.29.0498a02: 故。如何據當説亦得名已生。又彼理窮引俗
T1562_.29.0498a03: 事證。有聖教理證此義成。豈世俗言。證賢聖
T1562_.29.0498a04: 法。尊者望滿。説諸法内。有是縁起非縁已生。
T1562_.29.0498a05: 應作四句。第一句者。謂未來法。第二句者。
T1562_.29.0498a06: 謂阿羅漢。最後心位。過現諸法。第三句者。餘
T1562_.29.0498a07: 過現法。第四句者。謂無爲法。若未來法。非
T1562_.29.0498a08: 縁已生。豈不違害契經所説。如説云何縁已
T1562_.29.0498a09: 生法。謂無明行至生老死。生與老死。既在未
T1562_.29.0498a10: 來而經説爲縁已生法。此無違害。且應審知。
T1562_.29.0498a11: 一切有支。皆有爲故。一一定爲三世所攝。無
T1562_.29.0498a12: 明行支。及生老死。如何可爲現在所攝。由約
T1562_.29.0498a13: 生身展轉理故。約未來世二生身説。現在愛
T1562_.29.0498a14: 取有。得無明行名。約過去世二生身説。現在
T1562_.29.0498a15: 識至受。得生老死名。故過未四支。皆可現在
T1562_.29.0498a16: 攝。然彼尊者。復作是言。若無明行二在現在。
T1562_.29.0498a17: 彼餘十支在未來世。八無間當生二第三當
T1562_.29.0498a18: 生若生老死二在現在。彼餘十支。在過去世。
T1562_.29.0498a19: 八無間已滅二第三已滅。由如是理。十二有
T1562_.29.0498a20: 支。一切可爲現在世攝。故生老死。亦名已生。
T1562_.29.0498a21: 由此與經無違害失。非未已生位。可説爲已
T1562_.29.0498a22: 生。今詳尊者所説義意。若從因已起名縁已
T1562_.29.0498a23: 生。若與餘爲因説名縁起。非無爲法得縁起
T1562_.29.0498a24: 名。以爲因相不圓滿故。因相者何。謂前已説。
T1562_.29.0498a25: 依此有彼有。此生故彼生。依此無彼無。
T1562_.29.0498a26: 滅故彼滅。雖有無爲諸法得起。而不可説此
T1562_.29.0498a27: 生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可説
T1562_.29.0498a28: 依此無彼無。無生滅故。體常有故。諸無爲法。
T1562_.29.0498a29: 能作所縁。無障礙住。於有爲法。成能作因。然
T1562_.29.0498b01: 於有爲。無取與力。闕於因相。由此佛説。諸因
T1562_.29.0498b02: 諸縁。能生識者。皆無常故。有餘師説。無明
T1562_.29.0498b03: 名縁起。行名縁已生。如是展轉。乃至生名縁
T1562_.29.0498b04: 起。老死名縁已生。如是所説。不順經義。以契
T1562_.29.0498b05: 經中説無明等皆名縁起縁已生故。有説。無
T1562_.29.0498b06: 明唯説名縁起。最後老死唯名縁已生。中間
T1562_.29.0498b07: 十支。倶通二義。非老死位定生諸惑。是故老
T1562_.29.0498b08: 死唯名縁已生。無明定能發起諸行。故無明
T1562_.29.0498b09: 位唯説名縁起。諸對法者。有作是言。前際二
T1562_.29.0498b10: 支。説名縁起。此二意説。爲因性故。後際兩
T1562_.29.0498b11: 位。名縁已生。中際八支。皆通二義。如是二
T1562_.29.0498b12: 説。倶不順經。經説諸支皆通二故。如是二
T1562_.29.0498b13: 句。決定義者頌曰
T1562_.29.0498b14:     此中意正説 因起果已生
T1562_.29.0498b15: 論曰。諸支因分説名縁起。所以者何。由此爲
T1562_.29.0498b16: 縁。能起果故。以於因果相繋屬中説縁起故。
T1562_.29.0498b17: 此縁起義。但以縁聲而成立故。如契經説。云
T1562_.29.0498b18: 何縁起。謂依此有彼有。及此生故彼生。即無
T1562_.29.0498b19: 明縁行。至生縁老死。如是説已。復作是言。此
T1562_.29.0498b20: 中法性。乃至最後無顛倒性。是名縁起。何等
T1562_.29.0498b21: 名爲此中法性。謂於因果相繋屬中。有因功
T1562_.29.0498b22: 能。皆名法性。要有因故因果方有。更相繋屬。
T1562_.29.0498b23: 非無有因。如是性言。顯能生義。唯有爲法性。
T1562_.29.0498b24: 得此法性名。雖此經中非正顯示。於因果相
T1562_.29.0498b25: 屬因性名縁起。而以縁聲。顯縁起義。故知因
T1562_.29.0498b26: 性得縁起名。以縁聲但於能顯義轉故因能
T1562_.29.0498b27: 顯果。故説名縁。由是阿羅漢最後心心所。非
T1562_.29.0498b28: 等無間縁。無所顯果故。即由此義。證縁起名
T1562_.29.0498b29: 定於因果相屬中立。故佛於彼勝義空經説。
T1562_.29.0498c01: 此中法假謂無明縁行。廣説乃至。生縁老死。
T1562_.29.0498c02: 以非勝義。故立假聲。即目因果更相屬義。
T1562_.29.0498c03: 諸支果分。説縁已生。所以者何。由此皆從縁
T1562_.29.0498c04: 已生故。果是諸法成辦名故。要已生法。此
T1562_.29.0498c05: 義成故。涅槃成辦。由得已生故。彼亦由已生
T1562_.29.0498c06: 名果。或復於此説縁起門。涅槃於中無容爲
T1562_.29.0498c07: 難。若有爲法。果義決定。是此所明。如沙門
T1562_.29.0498c08: 果。諸過現法。果義決定。名縁已生。法在未
T1562_.29.0498c09: 來。果義非定。廢而不説。此略義者。是起法
T1562_.29.0498c10: 性。説名縁起。過現諸法。名縁已生。果義定
T1562_.29.0498c11: 故。謂於因果相繋屬中。據爲因分説名縁起。
T1562_.29.0498c12: 定爲果者。名縁已生。又此中因名縁起者。以
T1562_.29.0498c13: 能爲縁起諸果故。於此中果法名縁已生者。
T1562_.29.0498c14: 以過去現在離縁不生故。如是一切。二義倶
T1562_.29.0498c15: 成。諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別。
T1562_.29.0498c16: 而義建立非不極成。以所觀待有差別故。謂
T1562_.29.0498c17: 若觀此名縁已生。非即觀斯復名縁起。譬如
T1562_.29.0498c18: 因果父子等名。然此契經説有密意。阿毘達
T1562_.29.0498c19: 磨無密意説。何等名爲此經密意。謂薄伽
T1562_.29.0498c20: 梵。密顯生死無始有終。説斯二句。言縁起
T1562_.29.0498c21: 者。顯生死流無始時來旋還無斷。故説順逆
T1562_.29.0498c22: 諸支相生。縁已生言。爲顯生死若得對治有
T1562_.29.0498c23: 終盡期。謂若有縁。後更續起。如其縁闕。後不
T1562_.29.0498c24: 續生。由是經言作苦邊際。又經中説縁起。是
T1562_.29.0498c25: 假因果相屬。無自性故。説縁已生。其體是實。
T1562_.29.0498c26: 是彼依故。如瓶所依。阿毘達磨。説二皆實。
T1562_.29.0498c27: 因果二體。倶實有故。如是已顯毘婆沙宗。不
T1562_.29.0498c28: 違契經縁起理趣。詳經主説此違經者。由未
T1562_.29.0498c29: 承禀毘婆沙師。或師未達毘婆沙義。或雖披
T1562_.29.0499a01: 覽毘婆沙文。邪執覆心。不鑒正理。有餘部師。
T1562_.29.0499a02: 説縁起是無爲。以契經言。佛告乞士。如是縁
T1562_.29.0499a03: 起。非我所作。非他所作。如來出世若不出
T1562_.29.0499a04: 世。如是縁起。法性常住。乃至廣説。由此意
T1562_.29.0499a05: 説。理亦可然。謂此意言。如是縁起。無別作
T1562_.29.0499a06: 者。故説無爲。如來出世若不出世。行等常縁
T1562_.29.0499a07: 無明等起。非縁餘法或復無縁。如是法性。非
T1562_.29.0499a08: 佛所作。非餘所作。説爲常住。此亦無疑。如是
T1562_.29.0499a09: 名常。理必然故若説別法。名爲縁起。如擇滅
T1562_.29.0499a10: 等。是凝然常。此必不然。説爲縁起。而言體
T1562_.29.0499a11: 常。理不成故。又彼所執。無爲縁起。爲異無
T1562_.29.0499a12: 明等。爲即無明等。爲攬彼所成。如是三執。皆
T1562_.29.0499a13: 不應理。自性難知故。有無常過故。體應非實
T1562_.29.0499a14: 故。或復如言取經義者。則四大種應亦許常。
T1562_.29.0499a15: 以世尊言。是四大種乍可令異。乃至廣説。此
T1562_.29.0499a16: 經遮彼有爲相故。若不觀理趣。應執是無爲。
T1562_.29.0499a17: 或佛出世若不出世。此地水等。恒堅濕等。何
T1562_.29.0499a18: 縁不執此等皆常。然彼於中。有許不許。故知
T1562_.29.0499a19: 但是麁心所爲。且置斯事。復應廣釋。無明
T1562_.29.0499a20: 名色觸受四支。所以者何。行有愛取。業隨
T1562_.29.0499a21: 眠品。當廣釋故。識與六處。辨本事品。已廣
T1562_.29.0499a22: 釋故。且無明義。其相云何。爲是明無。爲非明
T1562_.29.0499a23: 攝。若取前義。無明應是無。若取後義。應眼等
T1562_.29.0499a24: 爲體。如是二種。理皆不然。且上座言。由有此
T1562_.29.0499a25: 故。令明非有。是謂無明。不可無因而有是事。
T1562_.29.0499a26: 彼説非理。若由有此爲障礙故。明不現行。惑
T1562_.29.0499a27: 不得明名無明者。則一切煩惱。皆應是無明。
T1562_.29.0499a28: 隨一有時。二倶成故。又不應執無明能與明
T1562_.29.0499a29: 無爲因。以有與無契經不説。能爲因故。又無
T1562_.29.0499b01: 不應是果性故。如何乃説。不可無因而有是
T1562_.29.0499b02: 事。非於無物可説有言。彼宗許有唯現在故。
T1562_.29.0499b03: 又彼宗義。雖無無明。而許有時明亦非有。不
T1562_.29.0499b04: 應定説。無明障明。若謂彼有無明隨界。理亦
T1562_.29.0499b05: 不然。非自體故。設許隨界體亦無明。此體有
T1562_.29.0499b06: 時明亦得起。故不應説能障於明。若謂此明
T1562_.29.0499b07: 至正生位。無明隨界至正滅時。故説無明。能
T1562_.29.0499b08: 爲明障。則住學道。應離無明。或復應明畢竟
T1562_.29.0499b09: 不起。無明隨界。未曾無故。若謂如得隨界應
T1562_.29.0499b10: 然。謂如汝宗。諸無明得非無明體。然或有時
T1562_.29.0499b11: 無明雖滅。由無明得勢力所障。明不得生。或
T1562_.29.0499b12: 復有時雖有此得。由加行力。明亦得生。如是
T1562_.29.0499b13: 我宗。無明隨界。非無明體。然或有時無明雖
T1562_.29.0499b14: 滅。由隨界障明不得生。或時得生。斯有何過。
T1562_.29.0499b15: 此救非理。違自説故。太過失故。非我許故。謂
T1562_.29.0499b16: 彼自説。由有此故。今明非有。是謂無明。而
T1562_.29.0499b17: 今復言。無明隨界。非無明體。然能障明。豈不
T1562_.29.0499b18: 後言違前自説。又無明體。滅隔多時復得生
T1562_.29.0499b19: 者。離無明者。亦應後時無明更起。許隨界體
T1562_.29.0499b20: 非無明故。倶離無明無有差別。又我不許。由
T1562_.29.0499b21: 無明得勢力所障。明不得生。非對法宗説障
T1562_.29.0499b22: 餘法令不得起。是此得用。若爾此得。其用云
T1562_.29.0499b23: 何。謂此爲因。無明不失。何名不失。亦無別
T1562_.29.0499b24: 體。但由得用。令所得法數容更起。立不失名。
T1562_.29.0499b25: 過去無明。豈容更起。不爾。若爾此得何用。雖
T1562_.29.0499b26: 不能令所得更起。然於未起對治道前。由此
T1562_.29.0499b27: 恒隨相續無斷。豈不此與無明倶滅。此雖倶
T1562_.29.0499b28: 滅。後復續生。謂彼滅時。有爲因力。引餘自
T1562_.29.0499b29: 類。令無間生。餘復引餘。乃至道起。或令所
T1562_.29.0499c01: 得無明與果。是此得用。謂得斷已。此無明果。
T1562_.29.0499c02: 不復得生。若無明得無無明能與果。應明生
T1562_.29.0499c03: 已無明復生。過去無明非無體故。既得未斷
T1562_.29.0499c04: 無明果生。得已斷時。彼果不起。故此差別。由
T1562_.29.0499c05: 得而成。如是所言。不越前相。謂令所得數容
T1562_.29.0499c06: 更起。成不失因説名爲得。豈不有法有得。而
T1562_.29.0499c07: 不生如何可言法生因。謂得以所得法離得
T1562_.29.0499c08: 不生。故法生因。説名爲得。如依眼識離眼不
T1562_.29.0499c09: 生。亦如汝宗。無明隨界。如汝隨界。雖恒時
T1562_.29.0499c10: 有。而無明果。不許恒生。我得亦然。不應爲
T1562_.29.0499c11: 責。此例非理。以對法宗雖無明得無而無明
T1562_.29.0499c12: 容起。我宗離隨界無明必不生。故此隨界。非
T1562_.29.0499c13: 同彼得。無如是失且引彼宗。證得爲因。理極
T1562_.29.0499c14: 成故。謂要有得。所得法可生故。得爲生因。理
T1562_.29.0499c15: 極成立。又隨界論。亦同得故。以離隨界法亦
T1562_.29.0499c16: 可生。謂諸異生。無聖法隨界。正修加行。聖法
T1562_.29.0499c17: 容得生。又前已説差別言故。謂由得用。令所
T1562_.29.0499c18: 得法數容更起。成不失因。説名爲得。何關已
T1562_.29.0499c19: 失及本未得而可爲難。又舊隨界。已顯理無。
T1562_.29.0499c20: 彼宗無明不現前位。便爲已得永離無明。如
T1562_.29.0499c21: 何無明。後時得起。此設不起聖道加行。何法
T1562_.29.0499c22: 爲障。令明不生。即由此因。諸阿羅漢。明不起
T1562_.29.0499c23: 位。便失於明。明於後時。如何得起。設非縱
T1562_.29.0499c24: 逸明體終無。何法爲治無明不起。是故彼説。
T1562_.29.0499c25: 由有此故。令明非有。是謂無明。但有虚言。都
T1562_.29.0499c26: 無實義。唯對法者。容作是言。朋壞法宗無容
T1562_.29.0499c27: 説此。上座復説。或如是類。心及心所總謂無
T1562_.29.0499c28: 明。若爾無明應非實有。許依心等假建立故。
T1562_.29.0499c29: 如此所説。理亦不成。一切心心所。皆應無明
T1562_.29.0500a01: 故。謂此無明。爲自性住。心等爲體。爲有差
T1562_.29.0500a02: 別。若自性住。一切善等品類心等。應皆無明。
T1562_.29.0500a03: 非諸無明亦有不用。非理作意爲因而起。此
T1562_.29.0500a04: 彼爲因。契經説故。非不染汚心心所法。可用
T1562_.29.0500a05: 非理作意爲因。若有差別。能差別者。可是無
T1562_.29.0500a06: 明。非所差別。又彼應説。此差別相。心心所
T1562_.29.0500a07: 法。體相各殊。如何總成一無明相。言心心所。
T1562_.29.0500a08: 總謂無明。詳彼心遊如來教外。上座又言。或
T1562_.29.0500a09: 顛倒明即謂無明。以薄伽梵亦於邪見説無
T1562_.29.0500a10: 明故。如契經説。於邪見中。若習若修。若多修
T1562_.29.0500a11: 習。癡便猛利。由是應有二種無明。一者邪智。
T1562_.29.0500a12: 二者黒闇。彼言非理。見行癡行。差別建立。應
T1562_.29.0500a13: 不成故。邪見黒闇。定有差別。若異此者二種
T1562_.29.0500a14: 應無。非無差別。可成二種。既於邪見。若習若
T1562_.29.0500a15: 修。若多修習。癡便猛利。則於黒闇。若習若
T1562_.29.0500a16: 修。若多修習。癡亦猛利。契經説癡因無明故。
T1562_.29.0500a17: 豈不二果無差別故。應許二因亦無差別。是
T1562_.29.0500a18: 則建立見行癡行差別之相。應不得成。然見
T1562_.29.0500a19: 行者。與癡行者。入甘露門。各有差別。故彼上
T1562_.29.0500a20: 座。於經義迷若爾云何。是此經義。非不愚者
T1562_.29.0500a21: 有倒見行。故邪見倶無明必有。故於邪見。若
T1562_.29.0500a22: 習若修。若多修習。癡便猛利。然非邪見即是
T1562_.29.0500a23: 無明。何故無明邪見倶起。言癡猛利非邪見
T1562_.29.0500a24: 耶。非此所明有而不説。此中意説。數數現行。
T1562_.29.0500a25: 利貪瞋癡。爲煩惱障。謂先有問。云何貪等成
T1562_.29.0500a26: 猛利耶。後即答言。於貪欲中。若習若修若多
T1562_.29.0500a27: 修習。貪便猛利。乃至廣説。若爾所立見癡二
T1562_.29.0500a28: 行。應成雜亂。不爾見有三種差別。無雜亂失。
T1562_.29.0500a29: 謂或有見唯顛倒轉。或復有見。全増益轉。或
T1562_.29.0500b01: 復有見。少増益轉。於此三中。唯倒轉者癡力
T1562_.29.0500b02: 勝故。立癡行名。餘二見強。立爲現行。故立二
T1562_.29.0500b03: 行。無雜亂失。貪瞋倶轉。雖有無明。劣故不
T1562_.29.0500b04: 言。癡便猛利。由此二惑縁有事轉。故此品中。
T1562_.29.0500b05: 癡非増上。惑爲顯示生死無初。説煩惱生因
T1562_.29.0500b06: 同異類。如彼經説。諸貪瞋癡。莫不皆因無明
T1562_.29.0500b07: 而起。或爲訶毀不正見故。言習邪見癡便増
T1562_.29.0500b08: 長。如彼經言。夫名智者。能滅無智。此増癡
T1562_.29.0500b09: 故。不名智者。乃至廣説。故應勤求契經實義。
T1562_.29.0500b10: 不應執見。即是無明。後釋頌中。當更遮遣。大
T1562_.29.0500b11: 徳邏摩。作如是説。非邪見體即是無明。然諸
T1562_.29.0500b12: 貪欲瞋恚邪見。由異種類。貪瞋癡三。爲各
T1562_.29.0500b13: 別根。而得増長。此亦非理。如何貪瞋。可名貪
T1562_.29.0500b14: 欲瞋恚異類。又癡何故但爲邪見根。不爲根
T1562_.29.0500b15: 増長貪欲瞋恚。貪瞋何故非邪見根。然彼不
T1562_.29.0500b16: 能辯其意旨。故彼所説。非稱經義。有説無智
T1562_.29.0500b17: 唯是智無。是故無明非有爲性。若爾除佛餘
T1562_.29.0500b18: 無學果。應有無明。無遍智故。若謂別説前際
T1562_.29.0500b19: 等無智爲無明故無如是過者。不爾智無無
T1562_.29.0500b20: 差別故。夫言無者。性相倶無。如何可言屬此
T1562_.29.0500b21: 屬彼。或復彼應説二智無別相。謂以何爲相
T1562_.29.0500b22: 名前際智等無念無間智等無復以何爲相。
T1562_.29.0500b23: 二倶遮智。一是無明。一非無明。此有何理。故
T1562_.29.0500b24: 彼所説。亦非經義。有説。於是處明無謂無明
T1562_.29.0500b25: 如世間言。無鹽食等。亦非離色等應成無明
T1562_.29.0500b26: 故。若謂一切煩惱明無。説名無明。亦不應理。
T1562_.29.0500b27: 以於結縛隨眠等門離欲貪等別説有故。又
T1562_.29.0500b28: 前所説過隨逐故。又若一切煩惱爲體。此無
T1562_.29.0500b29: 明體。亦應是見。是則與見應不相應。由此亦
T1562_.29.0500c01: 非貪等倶轉。執無明體即貪等故。不應即貪
T1562_.29.0500c02: 等與貪等相應。煩惱應無互相應理。又亦應
T1562_.29.0500c03: 説無明染心。以貪欲體即無明故。若謂此經
T1562_.29.0500c04: 據差別説。亦應據別説能染慧。是則應許別
T1562_.29.0500c05: 有無明。能染汚慧。不應謂總以總無明。非別
T1562_.29.0500c06: 性故。由是應許別有無明。其義云何。頌曰
T1562_.29.0500c07:     明所治無明 如非親實等
T1562_.29.0500c08: 論曰。如諸親友所對怨敵。親友相違。名非親
T1562_.29.0500c09: 友。非異親友。所餘一切中平等類。非親友無。
T1562_.29.0500c10: 諦語名實。此所對治。虚誑言論。名爲非實。非
T1562_.29.0500c11: 異於實。所餘一切。色香等類。亦非實無。等言
T1562_.29.0500c12: 爲顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛
T1562_.29.0500c13: 等。天等相違。得非天等名。非異無天等。如是
T1562_.29.0500c14: 無明別有體實。是明所治。非異非無。云何知
T1562_.29.0500c15: 然。猶如識等。説從縁有爲他縁故。復有誠證。
T1562_.29.0500c16: 頌曰
T1562_.29.0500c17:     説爲結等故 非惡慧見故
T1562_.29.0500c18:     與見相應故 説能染慧故
T1562_.29.0500c19: 論曰。經説無明。以爲結縛隨眠及漏枙瀑流
T1562_.29.0500c20: 等。非餘眼等及體全無。可得説爲結縛等
T1562_.29.0500c21: 事。故有別法。説名無明。如惡妻子名無妻
T1562_.29.0500c22: 子。如是惡慧應名無明。彼非無明。有是見故。
T1562_.29.0500c23: 諸染汚慧。名爲惡慧。於中有見。故非無明。見
T1562_.29.0500c24: 是推尋。猛叡決斷。不可説彼名爲愚癡。若爾
T1562_.29.0500c25: 無明。應是非見。諸染汚慧。此亦非理。以許無
T1562_.29.0500c26: 明見相應故。無明若是慧。應見不相應。無二
T1562_.29.0500c27: 慧體共相應故。不可説見非無明倶非不愚
T1562_.29.0500c28: 癡見成倒故。又説無明能染慧故。如契經説。
T1562_.29.0500c29: 貪欲染心。令不解脱。無明染慧。令不清淨。非
T1562_.29.0501a01: 慧還能染於慧體。如貪異類能染於心。無明
T1562_.29.0501a02: 亦應異慧能染。亦不可説無明與慧雖不相
T1562_.29.0501a03: 應而能爲染。如貪爲染必與心倶。心心所法。
T1562_.29.0501a04: 無等起染。但有自性相應染故。不可自體自
T1562_.29.0501a05: 體相應。是故無明。定非惡慧經主於此。假作
T1562_.29.0501a06: 救言。如何不許諸染汚慧間雜善慧。令不清
T1562_.29.0501a07: 淨。説爲能染。如貪染心。令不解脱。豈必現
T1562_.29.0501a08: 起。與心相應。方説能染。然由貪力。損縛於
T1562_.29.0501a09: 心。令不解脱。後轉滅彼貪熏習時。心便解
T1562_.29.0501a10: 脱。如是無明。染汚於慧。令不清淨。非慧相
T1562_.29.0501a11: 應。但由無明。損濁於慧。如是分別。何理相
T1562_.29.0501a12: 違。今詳彼言。非善分別。離相應品。不能染
T1562_.29.0501a13: 故。若相應貪心相應故。能染於心。不相應貪。
T1562_.29.0501a14: 以未斷故。亦能染者。則非阿羅漢應無不染
T1562_.29.0501a15: 心。若謂彼貪。有染不染。曾所未見。又成非
T1562_.29.0501a16: 愛失貪纒正現前應有不染故。又若相間雜
T1562_.29.0501a17: 名能染者。則諸無漏慧。亦應被染。又無染慧
T1562_.29.0501a18: 雜有染慧。應令有染轉成無染。能治力強。非
T1562_.29.0501a19: 所治故。又諸善慧。正現行時。染定非有。諸染
T1562_.29.0501a20: 汚慧。正現行時。善定非有。説誰能染復染於
T1562_.29.0501a21: 誰。若現有非有能互相染則應畢竟無得解
T1562_.29.0501a22: 脱義。若滅熏習便解脱者。熏習本無。更何所
T1562_.29.0501a23: 滅。設有熏習。亦非能染。非無明體。前已説
T1562_.29.0501a24: 故。滅不滅位。竟有何別。故説無明能染慧
T1562_.29.0501a25: 故。非慧爲性。理無傾動。若有別法。説名無
T1562_.29.0501a26: 明。應説以何爲別法性。且有別法。謂不了知。
T1562_.29.0501a27: 此即無明。何勞推究。應定何法名不了知。方
T1562_.29.0501a28: 可説爲無明自性。唯薄伽梵。於一切法。正知
T1562_.29.0501a29: 正説。若性若相。餘唯總了。何苦推徴。然我於
T1562_.29.0501b01: 斯見如是相。謂有別法。能損慧能。是倒見
T1562_.29.0501b02: 因。障觀徳失。於所知法。不欲行轉。蔽心心
T1562_.29.0501b03: 所。是謂無明。如何定知。此有別法。以如貪
T1562_.29.0501b04: 欲。説永離故。謂契經言。離貪欲故。心便解
T1562_.29.0501b05: 脱。離無明故。慧得解脱。又此如明。説爲
T1562_.29.0501b06: 因故。謂契經説。無明爲因。起諸雜染。明爲因
T1562_.29.0501b07: 故。離諸雜染。又説如邪見有近對治故。謂契
T1562_.29.0501b08: 經説。諸邪見斷由正見生。諸無明離由明慧
T1562_.29.0501b09: 起。又契經説。是一法故。謂契經説。若有苾
T1562_.29.0501b10: 芻。能斷一法。我正記彼。所作已辦。即是無
T1562_.29.0501b11: 明。又説如闇。有對治故。如伽他説
T1562_.29.0501b12:     諸有能斷愚 於所愚不惑
T1562_.29.0501b13:     彼轉滅愚惑 如日出除闇
T1562_.29.0501b14: 若謂闇體非別實物。但以明無。爲其體者。此
T1562_.29.0501b15: 不應理。明應爾故。若謂明生有縁可得。闇則
T1562_.29.0501b16: 不爾。理亦不然。生縁各別。如水等故。謂或有
T1562_.29.0501b17: 水生。無外聚縁。或有水生。待外聚縁力。地等
T1562_.29.0501b18: 不爾。餘隨所應。故法生縁。各有差別。如是明
T1562_.29.0501b19: 起。必待餘縁。闇則但由違縁。非有同類因力
T1562_.29.0501b20: 及倶生縁。其體得生。有違何理。又見闇體。有
T1562_.29.0501b21: 品別故。非但明無可有品別。若謂是處明分
T1562_.29.0501b22: 有無。故闇得成。微中麁者。亦不應理。無法體
T1562_.29.0501b23: 無。無容得成品類別故。又有非有不同處故。
T1562_.29.0501b24: 又闇與影眼識境故。如青等色。其體實有。非
T1562_.29.0501b25: 五識身能縁假法。如前已辯。又闇與影。界
T1562_.29.0501b26: 所攝故。實有義成。又如烟雲。障餘色故。闇
T1562_.29.0501b27: 亦應爾。其體非無。若謂闇中眼識不起。由明
T1562_.29.0501b28: 非有非闇障故。理亦不然。縁明所隔遠處暗
T1562_.29.0501b29: 色眼識生故。不見闇中餘色物故。若謂闇處
T1562_.29.0501c01: 餘有色物無明攝益。非闇障故。理亦不然。
T1562_.29.0501c02: 彼可疑故。此中理趣。如前已辨。又此如香
T1562_.29.0501c03: 體非非有。可久習近故。相不分明故。攝益
T1562_.29.0501c04: 眼因故。若謂由光損眼勢用。此光無處眼
T1562_.29.0501c05: 増益者。亦不應理。久住其中。觀此還能爲
T1562_.29.0501c06: 損因故。若謂闇體非實有法。明不倶故。無
T1562_.29.0501c07: 色相故。此亦不然。雜明隔明。現可得故。豈不
T1562_.29.0501c08: 明處闇體必無。有對皆然。何獨明闇。又契經
T1562_.29.0501c09: 説。黒闇爲縁。明界可了。非無有法能作他縁。
T1562_.29.0501c10: 故闇有體。又闇如日可出現故。如言日沒闇
T1562_.29.0501c11: 便出現。無法不應有出現義。又説縁杌。而現
T1562_.29.0501c12: 影故。杌既是假。影應非實。此難不然。如腹雖
T1562_.29.0501c13: 是假。而生實飢渇。前已成故。又可領觸。猶如
T1562_.29.0501c14: 受故。又世尊告婆澁波言。於意云何。豈不縁
T1562_.29.0501c15: 杌而現於影。根本若斷。此法不生。乃至廣説。
T1562_.29.0501c16: 非於無法可説此言。又契經言。如入密室見
T1562_.29.0501c17: 闇充滿。非於無體可有如斯見充滿義。又契
T1562_.29.0501c18: 經説。以衆光明破諸黒闇。闇若非有。其體本
T1562_.29.0501c19: 無。豈更須破。又契經説。若不斷本。如影必
T1562_.29.0501c20: 隨。乃至廣説。由如是等衆多理教。故知影闇
T1562_.29.0501c21: 其體實有。由此所言。無明如闇。有對治故。其
T1562_.29.0501c22: 理極成。是故無明。定有別法。無知爲體。非但
T1562_.29.0501c23: 明無。然此無知。略有二種。謂染不染。此二何
T1562_.29.0501c24: 別。有作是説。若能障智。是染無知。不染無
T1562_.29.0501c25: 知。唯智非有。今詳二種無知相別。謂由此
T1562_.29.0501c26: 故。立愚智殊。如是名是染無知相。若由此故。
T1562_.29.0501c27: 或有境中。智不及愚。是第二相。又若斷已。佛
T1562_.29.0501c28: 與二乘。皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與
T1562_.29.0501c29: 二乘。有行不行。是第二相。又若於事自共相
T1562_.29.0502a01: 愚。是名第一染無知相。若於諸法味勢熟徳
T1562_.29.0502a02: 數量處時同異等相。不能如實覺。是不染無
T1562_.29.0502a03: 知。此不染無知。即説名習氣。有古師説。習氣
T1562_.29.0502a04: 相言有不。染汚心所差別。染不染法數習所
T1562_.29.0502a05: 引。非一切智相續現行。令心心所不自在轉。
T1562_.29.0502a06: 是名習氣。非唯智無。無法無容能爲因故。亦
T1562_.29.0502a07: 不應説有如是類心及心所總名習氣。不染
T1562_.29.0502a08: 無知。前已説故。謂此無知爲自性住。心等爲
T1562_.29.0502a09: 體。爲有差別。若自性住。心等爲體。佛亦應有
T1562_.29.0502a10: 不染無知。若有差別。能差別者。可是無知。非
T1562_.29.0502a11: 所差別。現見善等品類差別心心所中。必有
T1562_.29.0502a12: 別法。爲能差別。非即一切。如善品中。必有信
T1562_.29.0502a13: 等。不善品中。有無慚等。染汚品中。有放逸
T1562_.29.0502a14: 等。如是等類。心心所中。必有別法。爲能差
T1562_.29.0502a15: 別。故知此中亦有別法。能爲差別者。是不染
T1562_.29.0502a16: 無知。今詳彼言。有太過失。諸異生等。心心所
T1562_.29.0502a17: 法。皆不如實覺味勢熟等相。然不見生餘心
T1562_.29.0502a18: 所故。又一一念。彼心心所。差別而生。應念念
T1562_.29.0502a19: 中各有別別無知法起。若謂有異相令無知
T1562_.29.0502a20: 差別。即此足能差別心品。何須別計不染無
T1562_.29.0502a21: 知。是故即於味勢熟等不勤求。解惠與異相
T1562_.29.0502a22: 法倶爲因。引生後同類慧。此慧於解。又不勤
T1562_.29.0502a23: 求。復爲因引生。不勤求解慧。如是展轉無始
T1562_.29.0502a24: 時來。因果相仍。習以成性。故即於彼味等境
T1562_.29.0502a25: 中。數習於解。無堪能智。此所引劣智。名不染
T1562_.29.0502a26: 無知。即此倶生心心所法。總名習氣。理定應
T1562_.29.0502a27: 然。或諸有情。有煩惱位。所有無染心及相續。
T1562_.29.0502a28: 由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故
T1562_.29.0502a29: 諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數
T1562_.29.0502b01: 習力相繼而起。故離過身中。仍名有習氣。一
T1562_.29.0502b02: 切智者。永斷不行。然於已斷見所斷位。通染
T1562_.29.0502b03: 不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所
T1562_.29.0502b04: 斷煩惱氣分。於中染者。説名類性。金剛道斷。
T1562_.29.0502b05: 皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦
T1562_.29.0502b06: 彼道斷由根差別。有行不行。若於已斷修所
T1562_.29.0502b07: 斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習
T1562_.29.0502b08: 性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。
T1562_.29.0502b09: 是有漏故。無學已斷。隨根勝劣。有行不行。世
T1562_.29.0502b10: 尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛
T1562_.29.0502b11: 獨稱善淨相續。即由此故。行無誤失。得不共
T1562_.29.0502b12: 法。三念住等。又由此故。密意説言唯佛獨名
T1562_.29.0502b13: 得無學果。大徳邏摩作如是説。有不染法名
T1562_.29.0502b14: 爲習氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩
T1562_.29.0502b15: 位中。三無數劫修諸加行。雖有煩惱而能漸
T1562_.29.0502b16: 除。煩惱所引不染習氣。白法習氣漸令増長。
T1562_.29.0502b17: 後於永斷諸漏得時。前諸習氣有滅不滅。以
T1562_.29.0502b18: 於長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛
T1562_.29.0502b19: 猶有白法習氣。言習氣有滅不滅故。如是所
T1562_.29.0502b20: 説理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習氣。
T1562_.29.0502b21: 其體是何。非但虚言。令生實解。經言類性其
T1562_.29.0502b22: 體是何。有作是言。我慢爲體。彼違經説。以
T1562_.29.0502b23: 契經中。於我慢外説類性故。經言我今如是
T1562_.29.0502b24: 知已。如是見已。諸所有愛。諸所有見。諸所有
T1562_.29.0502b25: 類性。諸我我所執。我慢執隨眠。斷遍知故。無
T1562_.29.0502b26: 影寂滅。故知類性異於我慢。有説餘慢是類性
T1562_.29.0502b27: 攝。彼説不然。諸言流至我慢中故。我慢執言。
T1562_.29.0502b28: 攝諸慢盡。應如愛等各攝無遺。然於此中。勝
T1562_.29.0502b29: 者別説我我所執。是諸見根。故於見中。別顯
T1562_.29.0502c01: 二種。爲攝疑恚。説隨眠言。勝煩惱中。無明未
T1562_.29.0502c02: 説爲別顯。彼説類性言。遍與惑倶。遍往諸趣。
T1562_.29.0502c03: 故名類性。類是行義。是類之體。得類性名
T1562_.29.0502c04: *説一切有部順正理論*卷第二十八
T1562_.29.0502c05:
T1562_.29.0502c06:
T1562_.29.0502c07:
T1562_.29.0502c08: 阿毘達磨順正理論卷第二十九
T1562_.29.0502c09:   尊者衆賢造
T1562_.29.0502c10:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0502c11:   辯縁起品第三之九
T1562_.29.0502c12: 已辯無明。當辯名色。色已辯名云何。頌曰名
T1562_.29.0502c13: 無色四蘊
T1562_.29.0502c14: 論曰。佛説無色四蘊名名。何故名名。能表召
T1562_.29.0502c15: 故。謂能表召種種所縁。若爾不應全攝無色
T1562_.29.0502c16: 不相應法。無所縁故。不爾表召唯在無色。如
T1562_.29.0502c17: 釋色名所説無過。佛説變礙故名爲色。去來
T1562_.29.0502c18: 無表。及諸極微。雖無變礙。而得名色。以無色
T1562_.29.0502c19: 中無變礙故。變礙名色。非不極成。如是無色
T1562_.29.0502c20: 中容有表召。非色中有故。理亦無違。故不相
T1562_.29.0502c21: 應名攝無失。又微細故。彼彼義中。隨理立名。
T1562_.29.0502c22: 摽以名稱。非無表等亦可稱名。以彼所依現
T1562_.29.0502c23: 量得故。又於一切界地趣生。能遍趣求故立
T1562_.29.0502c24: 名稱。非無漏無色不得名名。雖非此所明而
T1562_.29.0502c25: 似此故。又於無色隨説者情。總説爲名。不勞
T1562_.29.0502c26: 徴詰。上座意謂順成彼彼有情相續。故説爲
T1562_.29.0502c27: 名。是能爲因。順成彼義。若爾色法應亦是名。
T1562_.29.0502c28: 亦能爲因順成彼故。佛説地等成有情身。經
T1562_.29.0502c29: 説士夫即六界故。又無經説。唯無色蘊。成有
T1562_.29.0503a01: 情身。然有經言。因色等起。有情相續。故彼釋
T1562_.29.0503a02: 名。無所憑據。豈不佛説此伽他言
T1562_.29.0503a03:     名能映一切 無有過名者
T1562_.29.0503a04:     是故名一法 皆隨自在行
T1562_.29.0503a05: 此中引彼。何所證成。爲彼頌中顯有情相續。
T1562_.29.0503a06: 唯用無色法爲能成因。爲顯無色。強能引有
T1562_.29.0503a07: 色。於有情相續爲能成因。若謂一切有情相
T1562_.29.0503a08: 續。無不皆以無色爲因。理亦不然。諸無心者。
T1562_.29.0503a09: 但以有色成相續故。無心有情。前已成立。彼
T1562_.29.0503a10: 無得等。爲能成因。又一一有情。三界諸蘊。成
T1562_.29.0503a11: 一相續。故諸色法。亦是一切有情相續因。不
T1562_.29.0503a12: 爾則應不作而得。或作已失。便成太過。若
T1562_.29.0503a13: 一有情相續諸位。色不遍者。無色亦同。又應
T1562_.29.0503a14: 審思。此伽他意。爲説受等四蘊名名。爲説能
T1562_.29.0503a15: 詮諸別相義。如牛色等言依名名。然於此中
T1562_.29.0503a16: 唯應説彼能詮一切色非色名。唯此力能映
T1562_.29.0503a17: 一切法。以無一法非名所詮。異此何名能映
T1562_.29.0503a18: 一切。又十二處名一切法。受等何能映十二
T1562_.29.0503a19: 處。若謂皆是受等所縁。則此中名。唯目意
T1562_.29.0503a20: 識及相應法。若謂所餘是名類故。無斯過者。
T1562_.29.0503a21: 則不應引此頌證名。爲因順成有情相續。謂
T1562_.29.0503a22: 若唯意識及相應品。正是此伽他所説名者。
T1562_.29.0503a23: 則不應引證爲因義。以五識身及相應品。亦
T1562_.29.0503a24: 爲因順成有情相續故。又如何説無過名者。
T1562_.29.0503a25: 若謂名中施設多蘊。色不過者。色中施設多
T1562_.29.0503a26: 界多處。名豈能過。若謂名通無色有者。諸不
T1562_.29.0503a27: 通者。應不名名。若謂不通是通種類。無斯過
T1562_.29.0503a28: 者。理亦不然。前説不應引爲證故。謂不通者。
T1562_.29.0503a29: 亦爲因成有情相續。與通等故除所執名。有
T1562_.29.0503b01: 何餘法。可説彼諸法皆隨自在行。若謂此名
T1562_.29.0503b02: 色隨行者。亦不應理。非極成故。謂許名色展
T1562_.29.0503b03: 轉相依。如何但言色隨名轉。若謂名遍色。色
T1562_.29.0503b04: 不能遍名。理亦不然。非情無故。又前已説。有
T1562_.29.0503b05: 無心有情故。亦非名色外有法隨名轉。經説
T1562_.29.0503b06: 所知法總有二。謂名與色。更無第三。又理不
T1562_.29.0503b07: 應四蘊名一。設許對色説一法言。然不見有定
T1562_.29.0503b08: 隨行法。不可自體隨自體行。故知此名。唯能
T1562_.29.0503b09: 詮想。若作此解。無假劬勞。釋此伽他。義皆明
T1562_.29.0503b10: 了。引之將證四蘊名名。成有情身。定不應理。
T1562_.29.0503b11: 上座於此假設難言。若名色言。總攝五蘊。世
T1562_.29.0503b12: 尊説識依名色故。識則應有二。謂能依所依。
T1562_.29.0503b13: 即自釋言。此難非理。已於名中。間出識故。
T1562_.29.0503b14: 謂已擧識。説爲能依。准知識所依但取餘名
T1562_.29.0503b15: 色。今詳彼難。理自不成。等無間縁。依識定依
T1562_.29.0503b16: 識故。然彼上座。不許同時識與名色有相依
T1562_.29.0503b17: 理。彼宗不許有同時因果故。如何以識無二
T1562_.29.0503b18: 倶生。遂令識無還依識義。又設許有倶生相
T1562_.29.0503b19: 依。但可識爲受等所依。性不可受等與識爲
T1562_.29.0503b20: 所依。如何識所依可取餘名色。故彼問答。皆
T1562_.29.0503b21: 不應理。今於此中。應更思擇。佛於城喩大縁
T1562_.29.0503b22: 起經説。識與名色。更互爲縁義。爲據前後。爲
T1562_.29.0503b23: 約倶生。識縁名色。亦據前後。名色縁識。唯約
T1562_.29.0503b24: 倶生。所以者何。識入母胎故。與羯剌藍合。成
T1562_.29.0503b25: 有情身。故識縁名色。亦得有前後。非名色合
T1562_.29.0503b26: 已更結餘識。非識未已起名色爲縁故。唯約
T1562_.29.0503b27: 倶生。有名色縁識。識支唯一故。又一刹那故
T1562_.29.0503b28: 謂次第説縁起支中。但一識支。此唯一念。如
T1562_.29.0503b29: 何可執識與名色定約前後説互爲縁。又契
T1562_.29.0503c01: 經説。如蘆束故。謂契經言。如二*蘆束立在
T1562_.29.0503c02: 空地。展轉爲依。若一倒時。餘亦隨倒。如是具
T1562_.29.0503c03: 壽。二法相依。謂識縁名色。及名色縁識。若離
T1562_.29.0503c04: 倶起展轉爲縁。與*蘆束喩。云何相似。謂於
T1562_.29.0503c05: 識位。名色位未生。名色位生時。識位已滅。定
T1562_.29.0503c06: 無似蘆束更互相依義。況撥過去未來無者。
T1562_.29.0503c07: 可言如彼更互相依。隨一有時。隨一無故。非
T1562_.29.0503c08: 無與有或有與無。可有展轉互相依義。唯有
T1562_.29.0503c09: 與有。可互相依。故執相依。定前後者。是聖教
T1562_.29.0503c10: 外。非佛法宗。又契經説。無明作意倶時而起。
T1562_.29.0503c11: 展轉爲縁。謂説無明因非理作意。及非理作
T1562_.29.0503c12: 意從癡所生。及説此二倶時而起。故契經説。
T1562_.29.0503c13: 眼色爲縁。生癡所生染濁作意。此中癡者。
T1562_.29.0503c14: 即是無明。乃至廣説。言此中者。意顯即此作
T1562_.29.0503c15: 意生時。或即所摽。縁和合位。非同屬縁法可
T1562_.29.0503c16: 前後生。以二倶時起無障礙故。又如燈明同
T1562_.29.0503c17: 時而起有因果義。前於思擇倶有因中。已曾
T1562_.29.0503c18: 具辯。如是因果倶起極成。而有救言。燈明非
T1562_.29.0503c19: 異。此不應理。燈之與明。觸量色處用各別故。
T1562_.29.0503c20: 世間唯説焔爲燈故。如説燈光燈能燒物。
T1562_.29.0503c21: 阿笈摩説。明依於燈。如日月光。明依日月輪
T1562_.29.0503c22: 起。又如大地依於水輪。水與地倶生方有爲
T1562_.29.0503c23: 依義。燈明性別。由是極成。因果倶生。於斯
T1562_.29.0503c24: 義顯。明雖依自大種而生。然於生時。非離燈
T1562_.29.0503c25: 焔。若謂明焔同一因生。以即焔因是明因者。
T1562_.29.0503c26: 亦不應理。有差別故。非從一和合有非一果。
T1562_.29.0503c27: 亦非一果非一和合生。豈不一撃火聲倶起。
T1562_.29.0503c28: 寧無一和合有非一果生。理亦不然。依各別
T1562_.29.0503c29: 故。又自類因。各別生故。由此彼救。但有虚
T1562_.29.0504a01: 言。故燈與明。因體各別。若識與名色。展轉
T1562_.29.0504a02: 爲縁。何故經多言識縁名色互爲縁性。其
T1562_.29.0504a03: 理雖通。顯識用強。是故偏説。識用強者謂識
T1562_.29.0504a04: 爲所依受等用心爲所依轉故。識持精血。成
T1562_.29.0504a05: 羯剌藍。成有情身。其用勝故。如王臣等。雖互
T1562_.29.0504a06: 相依。而王得名。以最勝故。識與名色。應知亦
T1562_.29.0504a07: 爾。又識縁名色。據前生縁説。展轉爲縁。唯
T1562_.29.0504a08: 約倶起。以識縁名色。通前後及倶。名色縁識。
T1562_.29.0504a09: 唯有倶起。以結生識無別位故。又識縁名色。
T1562_.29.0504a10: 據分位名色。説展轉爲縁。據刹那名色。大
T1562_.29.0504a11: 徳邏摩率自意説。若從中有。結生有時。中有
T1562_.29.0504a12: 名色。爲縁引起無間刹那結生類識。中有名
T1562_.29.0504a13: 色滅。獨有識生。此方能引起生有名色。如是
T1562_.29.0504a14: 推尋非應正理。所言中有名色爲縁。引無間
T1562_.29.0504a15: 刹那結生類識者。爲中有識。亦能爲縁。爲但
T1562_.29.0504a16: 餘名除中有識。若中有識亦爲縁者。何理中
T1562_.29.0504a17: 有最後刹那心心所色爲縁。但引後識令生
T1562_.29.0504a18: 非心所色。若謂除識餘名爲縁。何理倶生識
T1562_.29.0504a19: 非縁性。若謂彼位無識倶生。應結生識無所
T1562_.29.0504a20: 依起。不應心所爲心所依。復以何縁。彼位心
T1562_.29.0504a21: 所。但與異類識作生因。不能引生同類心所。
T1562_.29.0504a22: 非於諸色未得離貪。可有暫時識不依色。故
T1562_.29.0504a23: 中有色。定能爲縁。牽續生時心倶起色。如
T1562_.29.0504a24: 何此位。獨有識生。若謂此時雖有色起而但
T1562_.29.0504a25: 説識。則應此位亦有心所。而但説心。是故不
T1562_.29.0504a26: 應復作是説。中有名色滅獨有識生。此方能
T1562_.29.0504a27: 引起生有名色。又應此獨識非中有生有。中
T1562_.29.0504a28: 有已滅故。生有未生故。非中有滅有位非生。
T1562_.29.0504a29: 故彼所言。出自邪執。又心心所前後生論。如
T1562_.29.0504b01: 何計度前後而起。眼識無間。眼觸所生受等
T1562_.29.0504b02: 生時。爲與餘識倶時而起。爲獨受等。若有餘
T1562_.29.0504b03: 識受等倶生。爲是意識生即縁彼境。爲別是
T1562_.29.0504b04: 餘識縁餘境生。且非意識生即縁彼境。眼觸
T1562_.29.0504b05: 生受等。既依眼根。與此意識境時別故。非依
T1562_.29.0504b06: 眼根所生受等。可以過去爲其所縁。亦非眼
T1562_.29.0504b07: 觸所生受等。可以意法爲縁而生。説意法爲
T1562_.29.0504b08: 縁生意識等故。若以意法爲縁生者。不可説
T1562_.29.0504b09: 是眼觸所生。亦非餘識縁餘境起。若依境異。
T1562_.29.0504b10: 可倶時生。則應一時得一切境。若無諸識受
T1562_.29.0504b11: 等獨生。則後識生。無所依。意識流斷已。復更
T1562_.29.0504b12: 續生。下界曾無。彼全不許。入滅定等。識相續
T1562_.29.0504b13: 生。曾無間斷。彼宗許故。由此彼説。中有後
T1562_.29.0504b14: 心。名色無間。獨有識起。後方引起生有名色。
T1562_.29.0504b15: 但有虚言。違理教故。上座於此。假設難言。經
T1562_.29.0504b16: 不應言識縁名色。由展轉力。方得生故。即自
T1562_.29.0504b17: 釋言。此難非理。約生住縁有差別故。謂識能
T1562_.29.0504b18: 作名色生縁。由識託胎。令彼生故。彼生以後。
T1562_.29.0504b19: 爲識住依。展轉爲縁。而得安住。故亦説識名
T1562_.29.0504b20: 色爲縁。此亦不然。違理教故。謂佛未得大菩
T1562_.29.0504b21: 提時。求識生縁知即名色。如契經説。菩薩尋
T1562_.29.0504b22: 求老死生縁。乃至名色知生至識。次第爲縁
T1562_.29.0504b23: 求識生縁知即名色。若彼名色非識生縁。菩
T1562_.29.0504b24: 薩所知便爲顛倒。又彼所説。彼生以後。爲識
T1562_.29.0504b25: 住依。展轉爲縁。而得安住。故亦説識名色爲
T1562_.29.0504b26: 縁。有言無理。此所説識。名色爲縁。即是爲縁
T1562_.29.0504b27: 生名色識。如何以後方爲識依。又彼經但言
T1562_.29.0504b28: 識依名色住。故契經説。告阿難陀。識不依名
T1562_.29.0504b29: 色爲得住不。不也世尊。此經不言名色依識
T1562_.29.0504c01: 住。如何展轉。又汝不許識名色倶生。如何可
T1562_.29.0504c02: 言展轉爲縁住。又如先説。撥過未宗。隨一有
T1562_.29.0504c03: 時隨一無故。非無與有。或有與無。可有展轉
T1562_.29.0504c04: 互相依義。唯有與有可有相依。如何倶生有
T1562_.29.0504c05: 相依義。若隨闕一。一不立故。又佛於彼大縁
T1562_.29.0504c06: 起經。不説有支次第因果。亦不唯説十二有
T1562_.29.0504c07: 支。彼説名色爲觸縁故。及説尋求等爲得等
T1562_.29.0504c08: 縁故。然佛於彼。爲阿難陀。顯示甚深縁起理
T1562_.29.0504c09: 趣。故彼經義。約所依縁。但説識依名色而住。
T1562_.29.0504c10: 意識唯託意爲所依。法爲所縁。而得安住。眼
T1562_.29.0504c11: 等五識。眼等爲所依。色等爲所縁。而得安住。
T1562_.29.0504c12: 如是意識。所依唯一。所縁通二。五識翻此。唯
T1562_.29.0504c13: 除意識。所依必異時。餘所依所縁。有倶生理。
T1562_.29.0504c14: 有支諸位。此義皆通。詳上座宗。説識名色互
T1562_.29.0504c15: 爲縁義。理必不成。然契經説。我觀縁起至識
T1562_.29.0504c16: 便還過此。於餘心不復轉。此言何義。菩薩爾
T1562_.29.0504c17: 時。逆觀縁起。諸支展轉所從生縁。先觀九支
T1562_.29.0504c18: 生縁各別。最後觀識無別生縁。故至識還於
T1562_.29.0504c19: 餘不轉。然結生識。有二生縁。一者前生。二者
T1562_.29.0504c20: 倶起。識生行有。義無別故。先觀生支。生縁謂
T1562_.29.0504c21: 有。即已觀識。前生縁行。今觀名色。爲倶生
T1562_.29.0504c22: 縁。故至識還心不復轉。已具觀識二生縁故。
T1562_.29.0504c23: 以見今世結生位識。從前倶起二縁力生。准
T1562_.29.0504c24: 知餘支。如應皆爾。一一念起。各具二縁。故唯
T1562_.29.0504c25: 於識支具顯二縁觀。如何名色爲識倶縁。以
T1562_.29.0504c26: 於此中識住著故。如經説識住除識餘名色。
T1562_.29.0504c27: 前以住著釋識住義。故契經説。喜愛潤識。令
T1562_.29.0504c28: 於蘊中増長廣大。又大縁起經亦作是説。識
T1562_.29.0504c29: 不依名色。爲得住不。不也世尊。乃至廣説。此
T1562_.29.0505a01: 説識住著倶生名色中顯識倶生縁故。説四
T1562_.29.0505a02: 識住。是故菩薩至識便還。雖老死支即名色
T1562_.29.0505a03: 等。前觀老死。以生爲縁。已顯識支縁生名色。
T1562_.29.0505a04: 而非老死。皆識爲縁。爲定識爲縁。唯生名色
T1562_.29.0505a05: 故。復觀名色。以識爲縁。毘婆沙師説。彼菩薩
T1562_.29.0505a06: 厭怖生故。再度觀生。由菩薩心厭怖流轉。不
T1562_.29.0505a07: 遍觀察諸流轉支。諸流轉支。皆生爲本。再觀
T1562_.29.0505a08: 生故。爲已遍知。無明行支。即愛取有。已觀愛
T1562_.29.0505a09: 等。故不重觀。於還滅門。菩薩欣慕。故遍觀察
T1562_.29.0505a10: 十二有支。已辯名當辯觸。頌曰
T1562_.29.0505a11:     觸六三和生
T1562_.29.0505a12: 論曰。觸有六種。所謂眼觸。乃至意觸。此復是
T1562_.29.0505a13: 何三和所生。謂根境識三和合故。有別觸生。
T1562_.29.0505a14: 雖第六三有各別世。而因果相屬。故和合義
T1562_.29.0505a15: 成。或同一果。是和合義。雖根境識未必倶生。
T1562_.29.0505a16: 而觸果同。故名和合。觸體別有。大地中已成。
T1562_.29.0505a17: 雖三和生。而定識倶起。以如識説二縁生故。
T1562_.29.0505a18: 謂契經説。内有識身。及外名色。二二爲縁。諸
T1562_.29.0505a19: 觸生起。乃至廣説。豈不此即説觸從三和生。
T1562_.29.0505a20: 謂内有識。身即六根六識。及外名色即六境
T1562_.29.0505a21: 故。二縁生故。因不極成。經義不然。佛説二
T1562_.29.0505a22: 故。謂此經説。二二爲縁。諸觸生起。不言三
T1562_.29.0505a23: 故。觀此經義。有識身言。顯六内處。外名色
T1562_.29.0505a24: 言。顯六外處。餘經亦説二縁所生。故伽他言。
T1562_.29.0505a25: 眼色二等。如前已説。又經説識觸倶名色爲
T1562_.29.0505a26: 縁。生縁既同。時豈前後。縁具必起。無能障
T1562_.29.0505a27: 故。由此即證。眼等觸所生受等諸法。眼等識
T1562_.29.0505a28: 倶起。與眼識等生因同故。由此經言。是受是
T1562_.29.0505a29: 想是思是識。如是諸法。相雜不離。執觸是假。
T1562_.29.0505b01: 宗亦應許受等與觸倶起。由此經説。識雜受
T1562_.29.0505b02: 等故。識是觸分故。既無有識。不雜受等證成
T1562_.29.0505b03: 受等。是大地法。彼作是言。大地法義。非要遍
T1562_.29.0505b04: 與一切心倶。若爾何名大地法義。有三三地。
T1562_.29.0505b05: 有尋伺等善等學等。地差別故。若法於斯一
T1562_.29.0505b06: 切地有。名大地法。餘隨所應。此但有言。違前
T1562_.29.0505b07: 經故。彼作是説。應審前經。彼經復言。諸所受
T1562_.29.0505b08: 即所思。諸所思即所想。諸所想即所識。未了
T1562_.29.0505b09: 於彼爲約所縁。爲約刹那。作如是説。有何未
T1562_.29.0505b10: 了。前約刹那。後約所縁。其理決定。寧知決定
T1562_.29.0505b11: 以餘經中。約倶生法説相雜故。如契經言。壽
T1562_.29.0505b12: 煖與識。如是三法。相雜不離。非於此中約不
T1562_.29.0505b13: 倶起。及約所縁。作如是説。三必倶起故。二無
T1562_.29.0505b14: 所縁故。由此所説受等相雜言。定約刹那。異
T1562_.29.0505b15: 此不成故。謂若計彼無間而生。名爲相雜。一
T1562_.29.0505b16: 無一有。相雜不成。如前已辯。亦不可謂同一
T1562_.29.0505b17: 所縁説名相雜。勿有意識與眼識等。有相雜
T1562_.29.0505b18: 義。故縁一境。有識生時。必有倶生。觸受等
T1562_.29.0505b19: 法。定無有識離觸等生。由所引經。已善成立。
T1562_.29.0505b20: 如何觸受二法倶生。説觸縁受。非受縁觸。故
T1562_.29.0505b21: 契經言。非縁種種受有種種觸。但縁種種觸。
T1562_.29.0505b22: 有種種受。又經但説眼觸爲縁。生眼觸所生
T1562_.29.0505b23: 受。曾無經説。眼受爲縁生眼受所生觸。豈不
T1562_.29.0505b24: 現見。燈明芽影。二雖倶生。但因燈芽生於
T1562_.29.0505b25: 明影。觸受亦爾。此例不平。隨行住變。有無有
T1562_.29.0505b26: 故。無有定因。證觸與受二雖倶起。而觸縁受
T1562_.29.0505b27: 非受縁觸。雖無現相而理必然。受必隨觸。有
T1562_.29.0505b28: 差別故。若猶不了。更以別門。方便開示。令義
T1562_.29.0505b29: 易解。謂觸有二。一假二實。所言假者。謂三和
T1562_.29.0505c01: 觸。如契經言。如是三法。聚集和合。説名爲
T1562_.29.0505c02: 觸。所言實者。謂心所觸。如契經言。眼色二
T1562_.29.0505c03: 縁。生於眼觸。乃至廣説。又契經説。内有識
T1562_.29.0505c04: 身。及外名色。二二爲縁。諸觸生起。又契經
T1562_.29.0505c05: 説。名色縁觸。六處縁觸。諸如是等。無量契
T1562_.29.0505c06: 經。此中假觸爲縁生受。非受爲縁。非根境識
T1562_.29.0505c07: 三法和合從受生故。非唯眼識爲眼觸體。心
T1562_.29.0505c08: 所皆由所依顯故。雖受生位識爲勝因。而説
T1562_.29.0505c09: 受等生亦因於眼色。是故但説眼觸爲縁生
T1562_.29.0505c10: 眼觸所生受。曾無有説眼受爲縁生眼受所
T1562_.29.0505c11: 生觸。此中實觸。是心所故。可説與受展轉爲
T1562_.29.0505c12: 縁。是故二經不相違背。又約別義説亦無違。
T1562_.29.0505c13: 謂由此門。因觸生受。非即由此因受生觸。如
T1562_.29.0505c14: 契經言。我不見一法如是斷貪欲如修身念。
T1562_.29.0505c15: 此約異門。遮諸餘法。非謂通約諸對治門。以
T1562_.29.0505c16: 次後復言如*修身念息念佛念死想等亦爾。
T1562_.29.0505c17: 言如是者。顯異門義。如何知受。亦爲觸縁。餘
T1562_.29.0505c18: 契經説。受縁觸故。如契經言。由身受觸。此意
T1562_.29.0505c19: 顯有觸身受爲縁起。何故眼等亦爲受等縁。
T1562_.29.0505c20: 但依説觸不依説受等。以和合中觸義顯故。
T1562_.29.0505c21: 此彼和合。得相觸名。非於自體得名爲觸。世
T1562_.29.0505c22: 於和合。立相觸名。如二木合時。説爲木相
T1562_.29.0505c23: 觸。是故眼等三和合中。但可説觸。非説受等。
T1562_.29.0505c24: 又非眼等是生觸因。故依之説觸名。何得難
T1562_.29.0505c25: 言亦受等因故應依説受等。若必爾者。應許
T1562_.29.0505c26: 一切觸因所生皆名爲觸。然實一切觸果法
T1562_.29.0505c27: 中。多分立名。隨差別想。一隨總想。以立別
T1562_.29.0505c28: 名。如色處界。及行蘊等。由此善釋餘處説言
T1562_.29.0505c29: 一切心所皆觸引發。若爾想等皆觸爲縁。何
T1562_.29.0506a01: 故但言觸爲縁受。亦説想等用觸爲縁。如了
T1562_.29.0506a02: 達經不應爲難。於觸後位。受用最強。故以受
T1562_.29.0506a03: 聲。總説諸行。然於縁起所説受因。但取實觸。
T1562_.29.0506a04: 非三和假。所以者何。説所依故。謂唯實觸。就
T1562_.29.0506a05: 所依顯。非諸假有。於假依中。可得品量。此勝
T1562_.29.0506a06: 此劣。若隨闕一。無容有故。由是知此中説實
T1562_.29.0506a07: 觸縁受。此中所説。縁起定義。謂隨何位隨
T1562_.29.0506a08: 何法強即説爲縁。生次後位勝法爲果。故無
T1562_.29.0506a09: 有失。或復當來。大雜染聚。所有根本。受爲近
T1562_.29.0506a10: 因。故縁起中。次第説觸爲縁生受。令避縁故。
T1562_.29.0506a11: 受不現行。絶彼根本。諸心心所法。皆六處爲
T1562_.29.0506a12: 縁。何故但言六處縁觸。此位觸勝。故説觸
T1562_.29.0506a13: 名。理實應知。諸心心所。無不皆以六處爲縁。
T1562_.29.0506a14: 復以何縁。實觸勝位。唯説與彼勝受爲縁。不
T1562_.29.0506a15: 説爲縁生勝想等。雖觸與彼亦倶時生。而順
T1562_.29.0506a16: 受強。是故偏説。譬如勝解。偏順決定輕安勤
T1562_.29.0506a17: 等。順止觀強其理法然。不應爲難。名色二六
T1562_.29.0506a18: 處縁觸。何差別。名色縁觸。説在何經。大縁起
T1562_.29.0506a19: 經。有如是説。諸有行相。諸有摽擧。施設名
T1562_.29.0506a20: 身。無彼行相。無彼摽擧。可得了知。増語觸
T1562_.29.0506a21: 不。不爾大徳。諸有行相。諸有摽擧。施設色
T1562_.29.0506a22: 身。無彼行相。無彼摽擧。可得了知。有對觸
T1562_.29.0506a23: 不。不爾大徳。若一切種名身色身。皆無所
T1562_.29.0506a24: 有。可得了知。觸或施設觸不。不爾大徳。是
T1562_.29.0506a25: 故慶喜。觸之由緒。觸因觸縁。所謂名色。此
T1562_.29.0506a26: 所引經。欲辯何義。辯名與色。爲觸生因。名謂
T1562_.29.0506a27: 意法處。色謂眼色處。乃至身觸處。此中名身
T1562_.29.0506a28: 名増語觸。名爲身故。得名身名。如是色身名
T1562_.29.0506a29: 有對觸。色爲身故。得色身名。是名爲體。色爲
T1562_.29.0506b01: 體義。此中意説。増語觸因。名増語觸。有對觸
T1562_.29.0506b02: 因。名有對觸。非二觸體。由此説言。諸有行
T1562_.29.0506b03: 相。諸有摽擧。施設名身。施設色身。言行相
T1562_.29.0506b04: 者。謂諸外處。行所行相。得行相名。言摽擧
T1562_.29.0506b05: 者。謂諸内處。由此摽擧。諸觸名故。謂名眼
T1562_.29.0506b06: 觸。乃至意觸。此意説言。於諸有名體。施設
T1562_.29.0506b07: 増語觸。於諸有色體。施設有對觸。隨有所闕
T1562_.29.0506b08: 所施設觸。皆不得成。此上經文。且辯假觸爲
T1562_.29.0506b09: 辯縁。此所生實觸。復作是説。若一切種名身
T1562_.29.0506b10: 色身。皆無所有。乃至廣説。此義意言。若一切
T1562_.29.0506b11: 種。假觸非有。則心所觸。於三時中。自名難
T1562_.29.0506b12: 了。體不生故。不可了知。既不可了知。亦不
T1562_.29.0506b13: 可施設。若作如是分別經義。名色縁觸。即二
T1562_.29.0506b14: 縁觸。然名色縁觸。分位決定。若二爲縁觸。
T1562_.29.0506b15: 分位不定。雖六處縁觸。分位亦定。而偏就有
T1562_.29.0506b16: 情所依顯示。名色縁觸。通就所依所縁顯示。
T1562_.29.0506b17: 故有差別。復有別義。此中名身名増語觸。即
T1562_.29.0506b18: 是以名爲所依義。此以意識爲所依故。此中
T1562_.29.0506b19: 色身。名有對觸。即是以色爲所依義。此以五
T1562_.29.0506b20: 根爲所依故。由是諸觸所依力故。摽別其名。
T1562_.29.0506b21: 如眼識等。所謂眼觸。乃至意觸。意識與意。是
T1562_.29.0506b22: 一義故。若一切種名色所依六觸非有。則定
T1562_.29.0506b23: 無有餘無依觸。而可了知。既無可了知。亦不
T1562_.29.0506b24: 可施設。此義意言。離六所依等。假觸無故。離
T1562_.29.0506b25: 六觸體外實觸亦無。若作如是分別經義。即
T1562_.29.0506b26: 六處縁觸。説名色縁觸。此中顯名色即六處
T1562_.29.0506b27: 差別。爲辯縁起種種義門。令阿難陀知甚深
T1562_.29.0506b28: 義。有餘師説。説名色縁觸。顯三和生。顯根
T1562_.29.0506b29: 境功能。説二縁觸。説六處縁觸。顯不共因用。
T1562_.29.0506c01: 有説三種依界處縁起門。如其次第。即前六
T1562_.29.0506c02: 觸。復合爲二。其二者何。頌曰
T1562_.29.0506c03:     五根應有對 第六倶増語
T1562_.29.0506c04: 論曰。眼等五觸。説名有對。以有對根爲所依
T1562_.29.0506c05: 故。唯有對法爲境界故。第六意觸説名増語。
T1562_.29.0506c06: 増語謂名。名是意觸所縁長境。故偏就此名
T1562_.29.0506c07: 増語觸。意識通用名義爲境。五不縁名。故
T1562_.29.0506c08: 説爲長。如説眼識但能了青不了是青。意識
T1562_.29.0506c09: 了青亦了是青。乃至廣説。故有對觸名從所
T1562_.29.0506c10: 依境。就所長境立増語觸名。有説意識名爲
T1562_.29.0506c11: 増語。於發語中。爲増上故。有言意識語爲増
T1562_.29.0506c12: 上。方於境轉。五識不然。是故意識。獨名増
T1562_.29.0506c13: 語。與此相應。名増語觸故。有對觸名。從所依
T1562_.29.0506c14: 境。就相應主。立増語觸名。即前六觸。隨別相
T1562_.29.0506c15: 應。復成八種。頌曰
T1562_.29.0506c16:     明無明非二 無漏染汚餘
T1562_.29.0506c17:     愛恚二相應 樂等順三受
T1562_.29.0506c18: 論曰。明無明等相應成三。一明觸。二無明
T1562_.29.0506c19: 觸。三非明非無明觸。此三如次。應知即是無
T1562_.29.0506c20: 漏染汚餘相應觸。餘謂無漏及染汚餘。即有
T1562_.29.0506c21: 漏善。無覆無記。無明觸中。一分數起。依彼
T1562_.29.0506c22: 復立愛恚二觸。愛恚隨眠。共相應故。總攝
T1562_.29.0506c23: 一切。復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三
T1562_.29.0506c24: 順不苦不樂受觸。云何順受觸。是樂等受所
T1562_.29.0506c25: 領故。或能爲受行相依故。名爲順受。如何觸
T1562_.29.0506c26: 爲受所領行相。依行相極似觸。依觸而生故。
T1562_.29.0506c27: 又與樂等受相應故。或能引生樂等受故。名
T1562_.29.0506c28: 爲順受。如是合成十六種觸。已辯觸當辯受。
T1562_.29.0506c29: 頌曰
T1562_.29.0507a01:     從此生六受 五屬身餘心
T1562_.29.0507a02: 論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受。至
T1562_.29.0507a03: 意觸所生受。此合成二。一者身受。二者心受。
T1562_.29.0507a04: 六中前五説爲身受。依色根故。意觸所生説
T1562_.29.0507a05: 爲心受。但依心故。頌曰
T1562_.29.0507a06:     此復成十八 由意近行異
T1562_.29.0507a07: 論曰。於前所説一心受中。由意近行異。復分
T1562_.29.0507a08: 成十八。云何十八意近行耶。謂喜憂捨各六
T1562_.29.0507a09: 近行。此復何縁立爲十八。由三領納。唯意相
T1562_.29.0507a10: 應。六境有異。故成十八。非一受體意識相應
T1562_.29.0507a11: 境異成六。領納異故。意近行名。爲目何義。
T1562_.29.0507a12: 喜等有力。能爲近縁。令意於境數遊行故。若
T1562_.29.0507a13: 説喜等。意爲近縁。於境數行。名意近行。則應
T1562_.29.0507a14: 想等亦得此名。與意相應。由意行故。若唯意
T1562_.29.0507a15: 地。有意近行。豈不違經。如契經言。眼見色
T1562_.29.0507a16: 已。於順喜色。起喜近行。乃至廣説。此不相
T1562_.29.0507a17: 違。如依眼識引不淨觀。此不淨觀。唯意地攝。
T1562_.29.0507a18: 然契經言。眼見色已。隨觀不淨。具足安住。此
T1562_.29.0507a19: 亦如是。依五識身所引意地。喜等近行。故作
T1562_.29.0507a20: 是説。由彼經言。眼見色已。乃至廣説。故意近
T1562_.29.0507a21: 行。五識所引意識相應。不應爲難。何縁身受。
T1562_.29.0507a22: 非意近行。與意近行。非同法故。以意近行唯
T1562_.29.0507a23: 依意識。故名爲近。分別三世等自相共相境。
T1562_.29.0507a24: 故名爲行。一切身受。與此相違。故非意近。亦
T1562_.29.0507a25: 不名行。豈不身受亦有此相。身受領納色等
T1562_.29.0507a26: 境已。意識隨行。由身受力。意識於境。數遊行
T1562_.29.0507a27: 故。此亦不然。已説相故。謂諸身受。不依意
T1562_.29.0507a28: 識。無分別故。由彼不能分別境界功徳過失。
T1562_.29.0507a29: 故非彼力。令意於境數數遊行。又不定故。謂
T1562_.29.0507b01: 身受後非決定有。意識續生意受倶時。必有
T1562_.29.0507b02: 意識。故唯意受。名意近行。又生盲等類。雖無
T1562_.29.0507b03: 見已。乃至觸已。而有近行故。第三靜慮。有意
T1562_.29.0507b04: 地樂。亦應攝在意近行中。此責不然。初界無
T1562_.29.0507b05: 故。又凝滯故。謂欲界中。無意地樂。第三靜
T1562_.29.0507b06: 慮。雖有不立。又彼地樂。凝滯於境。近行於
T1562_.29.0507b07: 境。數有推移。不滯一縁。方名行故。又無所
T1562_.29.0507b08: 對。苦根所攝。意近行故。若爾應無捨意近
T1562_.29.0507b09: 行。無所對故。不爾憂喜。即捨對故。第三靜慮
T1562_.29.0507b10: 意地樂根。無自根本地捨根爲對故。然無近
T1562_.29.0507b11: 分等無捨等近行失。以於初界中有同地所
T1562_.29.0507b12: 對故。或復容有。不容有故。謂意捨等。容有同
T1562_.29.0507b13: 地。所敵對法。意樂定無同地敵對。故無有失。
T1562_.29.0507b14: 然十八中。前之十五。色等近行。名不雜縁。
T1562_.29.0507b15: 以各別縁色等境故。三法近行。皆通二種。若
T1562_.29.0507b16: 唯縁法及六内處。名不雜縁。若縁此七及五
T1562_.29.0507b17: 外處。或別或總。名爲雜縁。若雖非見。乃至觸
T1562_.29.0507b18: 已。而起喜憂捨。亦是意近行。若異此者。未離
T1562_.29.0507b19: 欲貪。應無縁色界色等意近行。又在色界。應
T1562_.29.0507b20: 無縁欲香味觸境。諸意近行。若爾何故。契經
T1562_.29.0507b21: 中言。眼見色已。於順喜色。起喜近行。乃至廣
T1562_.29.0507b22: 説。隨明了説。故不相違。或眼等所引易可
T1562_.29.0507b23: 分別故。又諸近行。亦異建立。謂眼見色已。起
T1562_.29.0507b24: 聲等近行。至意知法已。起色等近行。隨無雜
T1562_.29.0507b25: 亂。經如是説。於中建立。根境定故。於順喜
T1562_.29.0507b26: 色。起喜近行等。此擧現在令類解所餘。續生
T1562_.29.0507b27: 命終。唯捨近行。非憂與喜。捨任運得故。及順
T1562_.29.0507b28: 彼位故。唯有雜縁。諸捨近行。能正離染。以意
T1562_.29.0507b29: 近行。但有漏故。唯捨非餘。諸加行道中。亦有
T1562_.29.0507c01: 喜近行。非無間解脱。根本定攝故。最後解脱
T1562_.29.0507c02: 道。容有喜近行。諸意近行中。幾欲界繋。欲界
T1562_.29.0507c03: 意近行。幾何所縁。色無色界。爲問亦爾。頌
T1562_.29.0507c04:
T1562_.29.0507c05:     欲縁欲十八 色十二上三
T1562_.29.0507c06:     二縁欲十二 八自二無色
T1562_.29.0507c07:     後二縁欲六 四自一上縁
T1562_.29.0507c08:     初無色近分 縁色四上一
T1562_.29.0507c09:     四本及三邊 唯一縁自境
T1562_.29.0507c10: 論曰。欲界所繋。具有十八。縁欲界境。其數亦
T1562_.29.0507c11: 然。縁色界境。唯有十二。除香味六。彼無境
T1562_.29.0507c12: 故。縁無色境。唯得有三。彼無色等。五所縁
T1562_.29.0507c13: 故。縁不繋境。亦唯有三。説欲界繋已。當説
T1562_.29.0507c14: 色界繋。初二靜慮。唯有十二。謂除六憂。若説
T1562_.29.0507c15: 所縁。定無染汚。能縁下境。善縁欲境。亦具十
T1562_.29.0507c16: 二。除香味四。餘八自縁。二縁無色。謂法近
T1562_.29.0507c17: 行。縁不繋法。亦唯二種。三四靜慮。唯六謂
T1562_.29.0507c18: 捨。縁欲界境。善亦具六。除香味二。餘四自
T1562_.29.0507c19: 縁。一縁無色。謂法近行。縁不繋法。亦唯一
T1562_.29.0507c20: 種。説色界繋已。當説無色繋。空處近分。
T1562_.29.0507c21: 有四種。謂捨但縁色聲觸法。縁第四靜慮。亦
T1562_.29.0507c22: 具有四種。此就許有別縁者説。若執彼地。唯
T1562_.29.0507c23: 總縁下。但有雜縁。法意近行。縁無色界。唯一
T1562_.29.0507c24: 謂法縁。不繋法亦唯一種。四根本地。及上三
T1562_.29.0507c25: 邊。唯一謂法。但縁自境。無色根本。不縁下
T1562_.29.0507c26: 故。彼上三邊。不縁色故。不縁下義。如後當
T1562_.29.0507c27: 辯。此縁不繋。亦唯有一。諸意近行。通無漏
T1562_.29.0507c28: 耶。頌曰
T1562_.29.0507c29:     十八唯有漏
T1562_.29.0508a01: 論曰。無有近行通無漏者所以者何。増長有
T1562_.29.0508a02: 故。無漏諸法。與此相違。有説近行。有情皆
T1562_.29.0508a03: 有。無漏不然。故非近行。有説聖道任運而
T1562_.29.0508a04: 轉。故順無相界故非近行體。近行與此體相
T1562_.29.0508a05: 違故。誰成就幾意近行耶。謂生欲界。若未獲
T1562_.29.0508a06: 得色界善心。成欲一切。初二定八。三四定四。
T1562_.29.0508a07: 無色界一。所成上界皆不下縁。唯染汚故。若
T1562_.29.0508a08: 已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一切。初靜
T1562_.29.0508a09: 慮十捨具六種。未至地中。善心得縁香味境
T1562_.29.0508a10: 故。喜唯有四。以但有染不縁下故。豈不意近
T1562_.29.0508a11: 行眼等識所引。彼既無鼻舌二識。應無縁香
T1562_.29.0508a12: 味近行。此責不然。生盲聾等。自性生念。及在
T1562_.29.0508a13: 定中。皆應無有色等近行。故非一切。五識所
T1562_.29.0508a14: 引成二定八。三四靜慮。無色如前。已離欲貪。
T1562_.29.0508a15: 若未獲得二定善心。彼成欲界初定十二。謂
T1562_.29.0508a16: 除六憂。二靜慮等。皆如前説。若已獲得二
T1562_.29.0508a17: 定善心。於初定貪未得離者。成二定十。謂喜
T1562_.29.0508a18: 但四。唯染汚故。捨具六種。已獲得彼近分善
T1562_.29.0508a19: 故。餘如前説。由此道理。餘准應知。若生色
T1562_.29.0508a20: 界。唯成欲界一捨法近行。謂通果心倶。經主
T1562_.29.0508a21: 此中。假爲異説。謂説如是。諸意近行。毘婆沙
T1562_.29.0508a22: 師。隨義而立。然我所見。經義有殊。所以者
T1562_.29.0508a23: 何。非於此地已得離染可縁此境起意近行。
T1562_.29.0508a24: 故非有漏。喜憂捨三。皆近行攝。唯雜染者。與
T1562_.29.0508a25: 意相牽。數行所縁。是意近行。云何與意。相牽
T1562_.29.0508a26: 數行。或愛或憎。或不擇捨。爲對治彼。説六
T1562_.29.0508a27: 恒住。謂見色已。不喜不憂。心恒住捨。具念正
T1562_.29.0508a28: 智。廣説乃至。知法亦爾。非阿羅漢。無有世
T1562_.29.0508a29: 間縁善法喜。但爲遮止雜染近行。故作是説。
T1562_.29.0508b01: 未審經主。以何相義。爲意近行。蘊在心中。執
T1562_.29.0508b02: 阿羅漢。縁諸善法。有漏善喜。非意近行。非阿
T1562_.29.0508b03: 羅漢。有意近行。少與正理契經相違。如何定
T1562_.29.0508b04: 知。於諸境界。或愛或憎。或不擇捨方是近行。
T1562_.29.0508b05: 非如先説。諸離欲者。或阿羅漢。於有漏事。雖
T1562_.29.0508b06: 全分斷。而有有漏喜等現行。不名近行此有
T1562_.29.0508b07: 何理又以何縁。唯六恒住。遠分所治。貪等相
T1562_.29.0508b08: 應雜染喜等。方名近行。非餘有漏善喜等受。
T1562_.29.0508b09: 又彼自説差別言故。非染近行。定有極成。謂
T1562_.29.0508b10: 彼自言。但爲遮止雜染近行。故作是説。
T1562_.29.0508b11: 已許有非染近行。非六恒住。正所遮遣。故
T1562_.29.0508b12: 毘婆沙所説近行。非與正理契經相違。又諸
T1562_.29.0508b13: 有漏。皆名雜染。既許雜染皆名近行。與此宗
T1562_.29.0508b14: 義。有何相違。又彼所説。然我所見經義有殊。
T1562_.29.0508b15: 誠如所説。經義與彼所見別故。謂彼契經。爲
T1562_.29.0508b16: 顯無學眼見色已。非如昔時起貪瞋癡。言不
T1562_.29.0508b17: 喜等。不言見色已不起意近行。故毘婆沙所
T1562_.29.0508b18: 説爲善。此諸近行。獲得云何。謂離欲貪。前八
T1562_.29.0508b19: 無間。八解脱道。獲得初定近分地中。六捨近
T1562_.29.0508b20: 行。第九無間解脱道中。獲得欲界通果心倶。
T1562_.29.0508b21: 法捨近行。獲得初定十二近行。此初定言。兼
T1562_.29.0508b22: 攝眷屬。由此理趣。離上地染。如應當思。然
T1562_.29.0508b23: 有差別。謂離第四靜慮貪時。第九無間。及解
T1562_.29.0508b24: 脱道。必不獲得自地下地通果心倶法捨近
T1562_.29.0508b25: 行。離空處等諸地貪時。一切無間及解脱道。
T1562_.29.0508b26: 唯獲得一法捨近行。得無學時。獲得欲界初
T1562_.29.0508b27: 二靜慮十二近行。三四靜慮。六捨近行。空無
T1562_.29.0508b28: 邊處。四捨近行。上地各一。捨法近行。於受生
T1562_.29.0508b29: 位。從上地沒。生下地時。獲得當地所有近行。
T1562_.29.0508c01: 生諸靜慮。亦兼下地捨法近行。又即喜等十
T1562_.29.0508c02: 八意行。由爲耽嗜出離依別。故世尊説。爲三
T1562_.29.0508c03: 十六師句。此差別句。能表大師是師&T014108;
T1562_.29.0508c04: 故名師句。如是諸句。唯佛大師。能知能説。餘
T1562_.29.0508c05: 無能故。有説此受應名師迹。由是諸邪師行
T1562_.29.0508c06: 所依地故。有説此受應名刀路。或名怨路。由
T1562_.29.0508c07: 此能爲愛刀愛怨所著處故。有説此受應名
T1562_.29.0508c08: 刀迹。以契經説。意爲刀故。耽嗜依者。謂諸染
T1562_.29.0508c09: 受。出離依者。謂諸善受。無覆無記。順善染
T1562_.29.0508c10: 故。隨應二攝。更不別説。此三十六界地定者。
T1562_.29.0508c11: 謂欲界中。具三十六。初二靜慮。唯有二十。謂
T1562_.29.0508c12: 耽嗜依八。出離依十二。三四靜慮。唯有十種。
T1562_.29.0508c13: 謂耽嗜依四。及出離依六。空處近分。若許有
T1562_.29.0508c14: 別縁。便有五種。謂耽嗜依一。出離依四。若執
T1562_.29.0508c15: 唯總縁。但有二種。謂耽嗜依一。出離依一。無
T1562_.29.0508c16: 色根本。及上三邊。各唯有二。如前應知。此約
T1562_.29.0508c17: 界地。所縁定者。欲縁欲境。具三十六。縁色界
T1562_.29.0508c18: 境。唯二十四。除縁香味二依各六。縁無色境。
T1562_.29.0508c19: 唯有六種。謂法近行。二依各三。縁不繋境。亦
T1562_.29.0508c20: 唯此六。由此道理。色無色界。縁境差別。如應
T1562_.29.0508c21: 當思。如契經説。以六出離依喜近行。爲
T1562_.29.0508c22: 爲依。爲建立故。於六耽嗜。依喜近行。能捨能
T1562_.29.0508c23: 棄。及能變吐。如是便斷。乃至廣説。此中所
T1562_.29.0508c24: 説。斷十八種。耽嗜依言。顯暫時斷。喜爲依
T1562_.29.0508c25: 故。斷出離依。憂近行言。顯離欲染。捨爲依
T1562_.29.0508c26: 故。斷出離依。喜近行言。顯離第二靜慮地
T1562_.29.0508c27: 染。一種性依捨爲依故。斷種種性。所依捨言。
T1562_.29.0508c28: 顯離色染。非彼性類爲依故斷一種性依捨
T1562_.29.0508c29: 言。顯究竟離無色界染。如是所説。受有支中。
T1562_.29.0509a01: 應知義門無量差別。何縁不説所餘有支。頌
T1562_.29.0509a02:
T1562_.29.0509a03:     餘已説當説
T1562_.29.0509a04: 論曰。所餘有支。或有已説。或有當説。如前已
T1562_.29.0509a05: 辯。若爾何縁更興此頌。爲於後頌遮廣釋疑。
T1562_.29.0509a06: 由後頌中説煩惱等。勿有於此生如是疑。前
T1562_.29.0509a07: 已廣明四支義訖。次應廣釋其餘有支。爲顯
T1562_.29.0509a08: 後文依惑業事。寄喩總顯十二有支。故軌範
T1562_.29.0509a09: 師。更興此頌。如前已説。十二有支。略攝唯
T1562_.29.0509a10: 三。謂惑業事。此三用別。其喩云何。頌曰
T1562_.29.0509a11:     此中説煩惱 如種復如龍
T1562_.29.0509a12:     如草根樹莖 及如糠裹米
T1562_.29.0509a13:     業如有糠米 如草藥如花
T1562_.29.0509a14:     諸異熟果事 如成熟飮食
T1562_.29.0509a15: 論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等
T1562_.29.0509a16: 生。如是從煩惱生煩惱業事。如龍鎭池水恒
T1562_.29.0509a17: 不竭。如是煩惱得相續鎭生池。令惑業事流
T1562_.29.0509a18: 注無盡。如草根未拔。苗剪剪還生。如是煩惱
T1562_.29.0509a19: 根。未以聖道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹
T1562_.29.0509a20: 莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如糠
T1562_.29.0509a21: 裹米能生芽等。非獨能生煩惱。裹業能感後
T1562_.29.0509a22: 有。非獨能感。如米有糠能生芽等。業有煩惱。
T1562_.29.0509a23: 能招異熟。如諸草藥果熟爲後邊。業果熟已。
T1562_.29.0509a24: 更不招異熟。如花於果爲生近因。業爲近因。
T1562_.29.0509a25: 能生異熟。如熟飮食。但應受用。不可轉生成
T1562_.29.0509a26: 餘飮食。異熟果事。既成熟已。不能更招餘生
T1562_.29.0509a27: 異熟。若諸異熟。復感餘生。餘復感餘。應無
T1562_.29.0509a28: 解脱
T1562_.29.0509a29: *説一切有部順正理論卷*第二十九
T1562_.29.0509b01:
T1562_.29.0509b02:
T1562_.29.0509b03: 阿毘達磨順正理論卷第三十
T1562_.29.0509b04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0509b05:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0509b06:   辯縁起品第三之十
T1562_.29.0509b07: 已辯縁起。即於此中。就位差別。分成四有。中
T1562_.29.0509b08: 生本死。如前已釋。善等差別。三界有無。今當
T1562_.29.0509b09: 略辯。頌曰
T1562_.29.0509b10:     於四種有中 生有唯染汚
T1562_.29.0509b11:     由自地煩惱 餘三無色三
T1562_.29.0509b12: 論曰。於四有中。生有唯染。決定非善。無覆無
T1562_.29.0509b13: 記。由何等惑。一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。
T1562_.29.0509b14: 不爾云何。但由自地。謂生此地。唯由此地中。
T1562_.29.0509b15: 一切煩惱。生有成染汚。諸煩惱中。無一煩惱
T1562_.29.0509b16: 於結生位。無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非
T1562_.29.0509b17: 由纒垢。所以者何。以自力行悔覆纒等。要由
T1562_.29.0509b18: 思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
T1562_.29.0509b19: 惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩
T1562_.29.0509b20: 惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纒及
T1562_.29.0509b21: 垢。數習力劣。非不思擇。而得現前。是故結
T1562_.29.0509b22: 生。非諸纒垢。有餘師説。我慢我愛。諸有情
T1562_.29.0509b23: 類。數數現行。結生位中。隨一現起行相微
T1562_.29.0509b24: 細不捨相續。故染生有。唯此二能。此二非無。
T1562_.29.0509b25: 然非唯此。聖結生有。此不行故。亦有現起。無
T1562_.29.0509b26: 有愛故。此慢及愛。我見所資。或有希求。我斷
T1562_.29.0509b27: 滅者。故非此二。皆數現行。由此極成。但由自
T1562_.29.0509b28: 地諸煩惱力。染汚生有。餘中有等。一一通三。
T1562_.29.0509b29: 謂彼皆通善染無記。應知中有。初續刹那。亦
T1562_.29.0509c01: 必染汚。猶如生有。如是四有。何界所繋。欲色
T1562_.29.0509c02: 具四。無色唯三。非無色業感中有果。辯中有
T1562_.29.0509c03: 中。已具思擇有情於此。四種有中。由何而
T1562_.29.0509c04: 住。頌曰
T1562_.29.0509c05:     有情由食住 段欲體唯三
T1562_.29.0509c06:     非色不能益 自根解脱故
T1562_.29.0509c07:     觸思識三食 有漏通三界
T1562_.29.0509c08:     意成及求生 食香中有起
T1562_.29.0509c09:     前二益此世 所依及能依
T1562_.29.0509c10:     後二於當有 引及起如次
T1562_.29.0509c11: 論曰。經説世尊自悟一法。正覺正説。謂諸有
T1562_.29.0509c12: 情。一切無非由食而住。何等爲食。食有四種
T1562_.29.0509c13: 一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及麁。
T1562_.29.0509c14: 細謂中有食。香爲食故。及天劫初食。無變穢
T1562_.29.0509c15: 故。如油沃砂。散入支故。或細汚蟲嬰兒等
T1562_.29.0509c16: 食。説名爲細。翻此爲麁。如是段食。唯在欲
T1562_.29.0509c17: 界。離段食貪。生上界故。非上界身。依外縁
T1562_.29.0509c18: 住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。
T1562_.29.0509c19: 如色界中。雖有微妙色聲觸境。而不引生増
T1562_.29.0509c20: 上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝
T1562_.29.0509c21: 益觸。而畢竟無分段呑噉。故非段食。雖非段
T1562_.29.0509c22: 食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經
T1562_.29.0509c23: 説爲食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由
T1562_.29.0509c24: 喜食久住。如極光淨天。若爾欲界。亦應唯口
T1562_.29.0509c25: 分段呑噉。方名段食。不爾欲界呑噉爲門。餘
T1562_.29.0509c26: 可相從立此名故。非於色界少有呑噉。可令
T1562_.29.0509c27: 餘觸從彼爲名。是故二界。無相類失。若人生
T1562_.29.0509c28: 在北倶盧洲。離段呑噉。壽豈斷壞。雖不斷壞。
T1562_.29.0509c29: 而所依身。形色痩損。若爲存活。若爾如何
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