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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0491a01: 是此中有支。又業爲生因。餘契經説故。所受
T1562_.29.0491a02: 戒禁是有是業。後有即生。應如前際。則當生
T1562_.29.0491a03: 有。應取爲縁。上座救言。此後所起。方名爲
T1562_.29.0491a04: 有。用取爲縁。此救不然。有業非有。即此種
T1562_.29.0491a05: 類。有業是有。此必應遭外道所魅。又應説愛。
T1562_.29.0491a06: 與有爲縁。彼許有戒禁。從希望生故。由此
T1562_.29.0491a07: 定知。越對法理。必無於取無過安立。今應思
T1562_.29.0491a08: 擇。應諸煩惱皆是取縁。展轉相因。諸惑生故。
T1562_.29.0491a09: 何故但説愛爲取縁。不可取縁説餘煩惱。夫
T1562_.29.0491a10: 取縁者。謂能爲縁。令取體生。不捨所取。愛望
T1562_.29.0491a11: 於取。具有二能。餘惑但能令取體起。故唯説
T1562_.29.0491a12: 愛。能爲取縁。上座釋言。所以不説餘煩惱者。
T1562_.29.0491a13: 理無有故。謂若離愛。現在前行我語等取。終
T1562_.29.0491a14: 不行故。未了彼言。何意故説。若遮諸惑展轉
T1562_.29.0491a15: 力生。是則應違聖教正理。故契經説。佛告苾
T1562_.29.0491a16: 芻。愛由愛生。愛復生恚。恚由恚起。恚復生
T1562_.29.0491a17: 愛。如是亦説。取爲愛縁。又契經説。愛用無
T1562_.29.0491a18: 明。爲集爲因爲生爲類。前已成立。無明是取。
T1562_.29.0491a19: 故亦應説。愛用取爲縁。但由前説因。是故不
T1562_.29.0491a20: 説。理亦應爾。慢起無間遇恚生縁。然恚不生。
T1562_.29.0491a21: 反生於愛。斯有何理。愛恚生縁。定有差別。由
T1562_.29.0491a22: 是證知。愛亦縁餘惑生。故非取生但縁於愛。
T1562_.29.0491a23: 而偏説者。由具二能。上座此中。妄釋經義。謂
T1562_.29.0491a24: 非離愛恚得現行。未審此言。欲詮何義。豈不
T1562_.29.0491a25: 愛恚不倶起故。必應離愛恚得現行。若謂恚
T1562_.29.0491a26: 行必由前愛。是經義者。此但虚言。以契經言。
T1562_.29.0491a27: 恚由恚起。恚復生愛。故但虚言。由是所言。理
T1562_.29.0491a28: 無有故。愛必非頼餘煩惱生。取但因愛。理不
T1562_.29.0491a29: 成立。是故對法所説取支。總攝諸惑。其理爲
T1562_.29.0491b01:
T1562_.29.0491b02: *説一切有部順正理論*卷第二十六
T1562_.29.0491b03:
T1562_.29.0491b04:
T1562_.29.0491b05:
T1562_.29.0491b06: 阿毘達磨順正理論卷第二十七
T1562_.29.0491b07:   尊者衆賢造
T1562_.29.0491b08:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0491b09:   辯縁起品第三之七
T1562_.29.0491b10: 如是所成。取爲縁故。馳求種種可意境時。必
T1562_.29.0491b11: 定牽生。招當有業。謂由愛力。取増盛時。種種
T1562_.29.0491b12: 馳求善不善境。爲得彼故。積集衆多能招後
T1562_.29.0491b13: 有淨不淨業。此業生位。總名有支。應知此中
T1562_.29.0491b14: 由此依此。能有當果。故立有名。上座釋言。有
T1562_.29.0491b15: 謂有性。故世尊説。有謂當來後有生起。有性
T1562_.29.0491b16: 即是當來世中果生起義。如是所釋。理教相
T1562_.29.0491b17: 違。有應與生無差別故。當果生起。體即生支。
T1562_.29.0491b18: 則縁起支。便應數減。若謂現業是有因故假
T1562_.29.0491b19: 立有名。亦不應理。業體即是現有性故。業是
T1562_.29.0491b20: 現有性。能爲當有因。故不可但言有因故名
T1562_.29.0491b21: 有。自性是有。寧假立名。如業有爲因感異熟。
T1562_.29.0491b22: 有此果有。豈假因有爲名。設許假立名。非失
T1562_.29.0491b23: 有自體能有所有。倶有性故。爲證彼義。不應
T1562_.29.0491b24: 引此經。由此經文有異誦者故。云何異誦。如
T1562_.29.0491b25: 有誦言。有謂能令後有生起。設如彼誦。理亦
T1562_.29.0491b26: 無違。此於因中。説果名故。由有體是當有起
T1562_.29.0491b27: 因。假説當來後有生起。爲顯此義。故世尊説。
T1562_.29.0491b28: 取縁有已。次爲顯有是生縁故説此契經。又
T1562_.29.0491b29: 有於生爲因最近。故契經説。業爲生因。爲顯
T1562_.29.0491c01: 業有是生近因。故於業有因上。假説果名。此
T1562_.29.0491c02: 事必然。故後總結。言取縁有有縁生故。又餘
T1562_.29.0491c03: 經説。佛告慶喜。招後有業。此中名有。是故上
T1562_.29.0491c04: 座。所引契經。於自釋有不堪爲證。唯對法
T1562_.29.0491c05: 者。所釋有名。符理順經。最爲殊勝。有有二
T1562_.29.0491c06: 種。謂業異熟。今於此中。唯取業有。辯當生
T1562_.29.0491c07: 果近因性故。如前異誦契經中言。有謂能令
T1562_.29.0491c08: 後有生起。即如前際業説行支。今後際中。業
T1562_.29.0491c09: 名爲有。此顯生死前後際同。惑業爲因。招異
T1562_.29.0491c10: 熟果。上座妄執。此有支名。總攝一切有。經不
T1562_.29.0491c11: 別説故。謂佛總説。有略有三。故知有支。攝一
T1562_.29.0491c12: 切有。若不爾者。世尊但應説此爲行。或説爲
T1562_.29.0491c13: 業。復有經證。如契經言。有謂當來後有生起。
T1562_.29.0491c14: 又世尊告阿難陀言。有略有三。欲色無色。又
T1562_.29.0491c15: 世尊告阿難陀言。業感當來後有名有。又契
T1562_.29.0491c16: 經説。諸有若無。頗有有不。乃至廣説。故取能
T1562_.29.0491c17: 作業有生因。業爲有助令生有起。是爲略述。
T1562_.29.0491c18: 上座所宗。如是所言。皆非善説。雖不別説。然
T1562_.29.0491c19: 應別解。如説。識等縁名色等。雖於此中總説
T1562_.29.0491c20: 三界所有縁起。而許依容有説。識縁名色。名
T1562_.29.0491c21: 色縁六處。如是此中。雖不別説。而應別解。謂
T1562_.29.0491c22: 三界繋業。説三界有名。如是有何過。若異此
T1562_.29.0491c23: 者。應攝非情。謂彼自言。若於此法。欲色無色
T1562_.29.0491c24: 貪等隨増。此法如應。名三界有。非情諸法。亦
T1562_.29.0491c25: 欲色界貪等隨増。以於此中不別説故。亦應
T1562_.29.0491c26: 攝彼。而彼不許。故非總攝。若謂此中依無明
T1562_.29.0491c27: 等有情説故。雖總説有。而不可謂亦攝非情。
T1562_.29.0491c28: 豈不此中但依流轉還滅次第。及依惑業爲
T1562_.29.0491c29: 因感生。次第説故。雖總説有。而隨所應。但依
T1562_.29.0492a01: 不善善有漏業。説爲欲色無色三有。若此有
T1562_.29.0492a02: 體如彼行支。何不如彼以行名説。前於思擇
T1562_.29.0492a03: 行名義中。已辯餘無所隨義故。何不名業。爲
T1562_.29.0492a04: 欲顯此感後有因。是業差別。非一切業皆後
T1562_.29.0492a05: 有因。故立有名。不説爲業。又業名有。聖教極
T1562_.29.0492a06: 成。如七有經説爲業有。故彼所説。不別説故。
T1562_.29.0492a07: 知有支名。攝諸有者。違理教故。非爲善説。彼
T1562_.29.0492a08: 所引經。應正詳辯。且初所引頗勒具那契經
T1562_.29.0492a09: 中説。有謂當來後有生起。此前已釋。謂此經
T1562_.29.0492a10: 文。有異誦故。及於因中。説果名故。又彼所
T1562_.29.0492a11: 引。三有契經。亦不相違。總問答故。非我等説
T1562_.29.0492a12: 一切取蘊不皆名有但有支内。業有勝故。唯業
T1562_.29.0492a13: 得名。然彼阿難陀。總問諸有。不問有支故。佛
T1562_.29.0492a14: 還總答。故彼所引。非證有支通以三界諸有
T1562_.29.0492a15: 爲體。又彼所引二有契經。亦不相違。以總説
T1562_.29.0492a16: 故。謂於業有異熟有中。總説有聲。倶有性故。
T1562_.29.0492a17: 前三界有。總以有聲。説三界繋一切業果。今
T1562_.29.0492a18: 此爲顯因果差別業與異熟。説爲別有。或三
T1562_.29.0492a19: 界有。以一有聲。説無量門。諸有漏法。今此但
T1562_.29.0492a20: 説感當來業。及後有果。總名爲有。或此經説。
T1562_.29.0492a21: 業感當來。後有名有。此經正辯感後有業名
T1562_.29.0492a22: 爲有支。如何引之。證通名有。故此文後。復作
T1562_.29.0492a23: 是言。若欲界繋業有無者。頗得施設欲界有
T1562_.29.0492a24: 耶。不也世尊。乃至廣説。此顯要有業有方有
T1562_.29.0492a25: 異熟有義。即正説有縁生謂當生位。已有身
T1562_.29.0492a26: 根命根異熟説名後有。如是即以有聲説生。
T1562_.29.0492a27: 非業倶行異熟名有。此於後有。無感用故。如
T1562_.29.0492a28: 是聖教。順對法宗。如何引之證成彼義。又彼
T1562_.29.0492a29: 所引大縁起經。諸有若無。頗有有等亦不
T1562_.29.0492b01: 義。故復引來。此中世尊。爲辯行有取果與
T1562_.29.0492b02: 果功能時別。言諸有若無頗有有不者。寄問
T1562_.29.0492b03: 欲顯業取果時。謂若此時無現業有。必無能
T1562_.29.0492b04: 引當生有義。於此文後。復作是言。諸有若無
T1562_.29.0492b05: 頗有生不。此寄問顯業與果時。謂若過去業
T1562_.29.0492b06: 有無者。必無生有令正起義。或此後文意顯
T1562_.29.0492b07: 業有。雖取果已要未斷滅。方有與生令正起
T1562_.29.0492b08: 義。若無過去業雖未斷。已滅無體。何能與生。
T1562_.29.0492b09: 而今契經。作如是説。若謂猶有舊隨界故。此
T1562_.29.0492b10: 但有言無作因理。故此一分經義有別。非證
T1562_.29.0492b11: 要有現在業有方令現在果有亦有。現業倶
T1562_.29.0492b12: 有非現業果。如何無業。彼有便無故。此經非
T1562_.29.0492b13: 證有支通攝有。此中業有是能有。若異熟有
T1562_.29.0492b14: 是所有。如是所有。即是當來業果生中之差
T1562_.29.0492b15: 別義。此中正説。能有爲有已具成立。如前行
T1562_.29.0492b16: 支。然彼復説。故取能作業有生因。業爲有助
T1562_.29.0492b17: 令生有起。此非諦説。唯取諸業。爲此有支。已
T1562_.29.0492b18: 於上文。數成立故。契經唯説取縁有故。唯許
T1562_.29.0492b19: 業有取爲縁故。豈不上座於此義中已立有
T1562_.29.0492b20: 支。唯是業有。不説取縁異熟有故。由此所説。
T1562_.29.0492b21: 業爲有助。令生有起。但如童竪自室戲言。非
T1562_.29.0492b22: 佛説故。業倶行有。於後果生。無感功能。前已
T1562_.29.0492b23: 説故。若謂業有由異熟有助其力故爲生有
T1562_.29.0492b24: 因。是則彼宗。生無色界。業有起位。都無異
T1562_.29.0492b25: 熟。既無助力。應不招生。若謂爾時有異熟
T1562_.29.0492b26: 界。前已破故。理亦不成。設許業有由異熟有
T1562_.29.0492b27: 助其力故。爲生有因。是則有支。唯是業有。唯
T1562_.29.0492b28: 此業有。用取爲縁。能作生縁其義成立。諸對
T1562_.29.0492b29: 法者。亦許一切無明等位皆具五蘊。然就勝
T1562_.29.0492c01: 者。以立支名。餘劣倶生。但爲助伴。故異熟
T1562_.29.0492c02: 有。於有支中。非立名依。以非勝故。又彼上
T1562_.29.0492c03: 座。忿嫉纒心。毀罵先賢。辯取縁有。唯顯業
T1562_.29.0492c04: 有以爲有支。故自問言。契經所説。取縁有者。
T1562_.29.0492c05: 何因故知。即自答言。以現見故。謂今現見。欲
T1562_.29.0492c06: 取爲因。無量有情。造種種業因戒禁取。内外
T1562_.29.0492c07: 道人。種種受持苦難行業。因見等取。毘婆
T1562_.29.0492c08: 沙師。外道等人。起諍論業。此中彼自不説有
T1562_.29.0492c09: 支。謂取爲縁。業異熟有。佛亦不説。離業有
T1562_.29.0492c10: 支。故彼所言。總攝一切。有爲取縁有者。前後
T1562_.29.0492c11: 相違。不順聖言。非佛弟子。如斯顯説違理教
T1562_.29.0492c12: 言。著違教理。顛倒妄見。執爲眞正。異外道
T1562_.29.0492c13: 宗。毘婆沙師言順教理。所有見解。符會理教。
T1562_.29.0492c14: 撥爲邪妄。同諸外道。如是朋黨。讃己毀他。有
T1562_.29.0492c15: 智者聞深可喘笑。是故先説。今於此中。唯取
T1562_.29.0492c16: 業有。辯當生果。近因性故。理善成立。唯由業
T1562_.29.0492c17: 有。從此命終。復結當生。非異熟故。正結生
T1562_.29.0492c18: 有位。即立爲生支。如此生中。行爲縁故。初
T1562_.29.0492c19: 結生位。名爲識支。如是來生。有爲縁故。初結
T1562_.29.0492c20: 生位。名爲生支。此位此名。正所須故。謂於現
T1562_.29.0492c21: 世。識用分明。未來世中。生用最顯。隨自用
T1562_.29.0492c22: 顯。立以支名。或餘經中。説生苦故。爲造天
T1562_.29.0492c23: 趣。後有業者。令生厭捨。故説爲生。或顯後
T1562_.29.0492c24: 有業皆能招苦果。爲令不造故説爲生。由是
T1562_.29.0492c25: 餘經。説生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不説
T1562_.29.0492c26: 生名依不相應行。是故上座所設難詞。如在
T1562_.29.0492c27: 空閑獨爲哀泣。又先思擇有爲相中。已遣彼
T1562_.29.0492c28: 言。故不重述。此生支後至當受支。中間諸位。
T1562_.29.0492c29: 總名老死。即如現在名色六處觸受四支。於
T1562_.29.0493a01: 未來生如是四位。名爲老死。爲令厭捨欣當
T1562_.29.0493a02: 有心。以老死名。顯當過患。若今世識。即未
T1562_.29.0493a03: 來生。今識爲縁。但生名色。生應非遍爲
T1562_.29.0493a04: 死縁。或老死名。非通四位。故至當受。名老死
T1562_.29.0493a05: 言。應更思擇。此無有失。老死支名。定通四
T1562_.29.0493a06: 位。隨容有故。説以生爲縁以一一支皆名老
T1562_.29.0493a07: 死故。於老死位。説有四支顯未來生。亦如現
T1562_.29.0493a08: 在。得有前後爲因果義。如何知佛以老死聲。
T1562_.29.0493a09: 總説當來名色等四。佛於縁起後際果中。已
T1562_.29.0493a10: 説一支。唯餘四故。如是正顯。於三生中具十
T1562_.29.0493a11: 二支有輪無始。過此更説。則爲唐捐。説十二
T1562_.29.0493a12: 支義圓滿故。若謂當果唯應説生於義已
T1562_.29.0493a13: 説餘無用。此亦非理。若但説生。後際果中。未
T1562_.29.0493a14: 遍説故。如過去世二支爲因。招現在果已圓
T1562_.29.0493a15: 滿説。如是現世三支爲因。招未來果。亦應具
T1562_.29.0493a16: 説。爲顯後際如前際故。若異此者。教成減失。
T1562_.29.0493a17: 以不遍説後際果故。或愚者聞毘瑟笯等
T1562_.29.0493a18: 天世界。若得往生。彼唯有生無老無死。聞已
T1562_.29.0493a19: 造集種種邪因。如來説生皆有老死。爲遮遏
T1562_.29.0493a20: 彼求生方便。故於當果。不但説生。彼上座言。
T1562_.29.0493a21: 世尊非以老死聲説當來四支。以老死名無
T1562_.29.0493a22: 差別故。又契經説乃至死故。彼言非理。前已
T1562_.29.0493a23: 説故。謂前已説後際果中。已説一支唯餘四
T1562_.29.0493a24: 故。四支雖別。老死義通。故以一名説四無失。
T1562_.29.0493a25: 如是而説。顯前後際因果相應。不増不減。若
T1562_.29.0493a26: 過四位。立老死支。所説便増。無所詮故。亦名
T1562_.29.0493a27: 爲減。不遍説故。由是老死定攝四支。乃至死
T1562_.29.0493a28: 言。亦無有失。前際業果。死爲後邊。非越四支
T1562_.29.0493a29: 別有老死。後際業果。理亦應然。除初位生。
T1562_.29.0493b01: 餘名老死。望終盡位。説乃至言。非謂先時不
T1562_.29.0493b02: 名老死。又望定有。説乃至言。於生支後。死定
T1562_.29.0493b03: 有故。由是彼説。不堪收採。何故但以有爲相
T1562_.29.0493b04: 名。説後際果。不説前際。現不現見。有差別故
T1562_.29.0493b05: 謂前際果。體及生等倶可現見。擧體便知。後
T1562_.29.0493b06: 際二種。倶非現見。唯顯彼過。令厭息求。如
T1562_.29.0493b07: 説。苾芻色生住起。應知即是苦生病住老死
T1562_.29.0493b08: 起義。乃至廣説。生與老死。各説一支。顯彼功
T1562_.29.0493b09: 能時分異故。或佛於此縁起義中。説世俗生
T1562_.29.0493b10: 等非就勝義説。彼初起位。總説名生。終盡位
T1562_.29.0493b11: 中。總説名死老。非定有然順死故。不別立支。
T1562_.29.0493b12: 總名老死。或蘊増位。總説名生。蘊減位中。總
T1562_.29.0493b13: 名老死。或諸愚夫所欣樂事。總名爲生。即彼
T1562_.29.0493b14: 愚夫所厭離事。總名老死。故生與老死。各別
T1562_.29.0493b15: 立一支。豈不亦有死縁生。何故唯説生縁死。
T1562_.29.0493b16: 由決定故。作如是説。謂有死者。非定有生。諸
T1562_.29.0493b17: 有生者。定有死故。若爾有生非定有老。由此
T1562_.29.0493b18: 中老據世俗故。如何可説生縁老耶。以若無
T1562_.29.0493b19: 生定無老故。如無雲處則定無雨。非此中生
T1562_.29.0493b20: 定從死有無間而起。以有生支中有無間而
T1562_.29.0493b21: 得生故。由此佛説有情縁起。具十二支。義善
T1562_.29.0493b22: 成立。又諸縁起。差別説四。一者刹那。二者遠
T1562_.29.0493b23: 續。三者連縛。四者分位。有餘復説。顯法功
T1562_.29.0493b24: 能。此中刹那。謂因與果。倶時行世。如契經
T1562_.29.0493b25: 説。眼及色爲縁生於眼識等。有餘師説。一刹
T1562_.29.0493b26: 那中。具十二支。實有倶起。如貪倶起發業心
T1562_.29.0493b27: 中。癡謂無明。思即是行。於諸境事。了別名
T1562_.29.0493b28: 識。識倶三蘊。總稱名色。有色諸根。説爲六
T1562_.29.0493b29: 處。識相應觸名爲觸。識相應受名爲受。貪即
T1562_.29.0493c01: 是愛。與此相應。諸纒名取。所發身語二業名
T1562_.29.0493c02: 有。如是諸法。起即名生。熟變名老。滅壞名
T1562_.29.0493c03: 死。上座謂此非應理言。一刹那中。無因果故。
T1562_.29.0493c04: 違聖教故。了義説故。謂倶生品。因果定無。倶
T1562_.29.0493c05: 生法中。誰因誰果。又此所説。違於聖教。如世
T1562_.29.0493c06: 尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。名色得
T1562_.29.0493c07: 成羯剌藍不。行有三種。於諸受憙。説名爲取。
T1562_.29.0493c08: 吾當爲汝説法増減。趣苦集行。趣苦滅行。非
T1562_.29.0493c09: 此品類可有集沒。但由掉擧無量過失。魍魎
T1562_.29.0493c10: 所魅。輕發此言。又此契經。是了義説。世尊決
T1562_.29.0493c11: 定説此爲依。由佛此中自解釋故。此一類許
T1562_.29.0493c12: 非正所宗。設是所宗。難亦非理。一念亦有縁
T1562_.29.0493c13: 起義故。非專爲此而造論故。已成立故。種種
T1562_.29.0493c14: 説故契經説故。非所許故。謂先已説。非唯
T1562_.29.0493c15: 十二説名縁起。眼色爲縁生眼識等。是縁起
T1562_.29.0493c16: 故。上座於斯。豈不忍許。又非爲立倶時因果
T1562_.29.0493c17: 説一刹那。有縁起論。但爲顯示法相應有。謂
T1562_.29.0493c18: 前已説。一刹那中。具十二支。實有倶起。如是
T1562_.29.0493c19: 十二。爲展轉力生。爲前因力起。別應思擇。又
T1562_.29.0493c20: 已成立有倶有因。後義相應當更分別。又佛
T1562_.29.0493c21: 種種説縁起義。不可信一。而總撥餘。以契經
T1562_.29.0493c22: 中或説十二或十一等。如前已説。一一支縁。
T1562_.29.0493c23: 所説亦異。謂或有説。無明縁行。或復有處。説
T1562_.29.0493c24: 觸縁行。如了達經。或復有處。説愛縁行。如羯
T1562_.29.0493c25: 磨經。或復有處。説行縁識。或有處説名色縁
T1562_.29.0493c26: 識。或復有處説有縁識或有處説六處縁觸。
T1562_.29.0493c27: 或有處説名色縁觸。如大縁起契經中説。或
T1562_.29.0493c28: 復有處説二縁觸如伽他説。眼色二等。或復
T1562_.29.0493c29: 有説。三和縁觸。或復有處。説觸縁受。或復有
T1562_.29.0494a01: 處。説二縁受。即上所引伽他中説。或復有處。
T1562_.29.0494a02: 説受縁愛。或復有處説觸縁愛。如了達經。或
T1562_.29.0494a03: 有處説無明縁愛。如羯磨經。即彼契經説業
T1562_.29.0494a04: 縁眼。餘經復説名色縁眼。有餘經説。大種縁
T1562_.29.0494a05: 眼。諸如是等無量契經。佛説縁起。種種差別。
T1562_.29.0494a06: 是故上座。所引契經。亦不違斯刹那縁起。彼
T1562_.29.0494a07: 此所説。理無違故。又佛自説。刹那縁起。謂刹
T1562_.29.0494a08: 那頃。多物相藉。如契經説。眼色爲縁。生癡所
T1562_.29.0494a09: 生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。
T1562_.29.0494a10: 即名爲愛。愛者所發表即名業。若於此中。復
T1562_.29.0494a11: 説識等爲餘支體。違何理教。既無所違。何不
T1562_.29.0494a12: 忍許。又非我等許彼所引。説縁起經。是了義
T1562_.29.0494a13: 説。非了義相。次後當辯。設許彼經是了義
T1562_.29.0494a14: 説。亦不違害刹那縁起。上座於此。非理生嫌。
T1562_.29.0494a15: 而作是説。無量過失。魍魎所魅。輕發此言。
T1562_.29.0494a16: 今於此中。依對法理。略辯彼意。彼前所説。如
T1562_.29.0494a17: 貪倶起發業心中。具十二支。依何而説。爲依
T1562_.29.0494a18: 發業因等起心。爲依刹那等起心説。若依發
T1562_.29.0494a19: 業因等起心。瞋癡相應。爲因等起。亦應具足
T1562_.29.0494a20: 有十二支。有瞋癡爲轉愛爲隨轉故。不應但
T1562_.29.0494a21: 説貪倶起心。若依刹那等起心説。有愛爲轉。
T1562_.29.0494a22: 何故不論。有作是言。依因等起。以此於業是
T1562_.29.0494a23: 決定故。非愛爲轉所發業中。決定還用愛爲
T1562_.29.0494a24: 隨轉。瞋癡等心。亦容有故。今謂此據刹那等
T1562_.29.0494a25: 起。即由此理。作如是言。無身語業見所斷起
T1562_.29.0494a26: 非因等起。心所發身語業。離刹那等起。而有
T1562_.29.0494a27: 未生故。若異此者。擧心起逆。爾時則應得無
T1562_.29.0494a28: 間罪。又因等起。時有遠故非愛爲轉。業決定
T1562_.29.0494a29: 生。故此於業亦非決定。由此定據刹那等起。
T1562_.29.0494b01: 刹那縁起。如是應知遠續縁起謂前後際。有
T1562_.29.0494b02: 順後受及不定受業煩惱故。無始輪轉。如説。
T1562_.29.0494b03: 有愛等本際不可知。又應頌言
T1562_.29.0494b04:     我昔與汝等 渉生死長途
T1562_.29.0494b05:     由不能如實 見四聖諦故
T1562_.29.0494b06: 連縛縁起。謂同異類。因果無間。相屬而起。如
T1562_.29.0494b07: 契經説。無明爲因。生於貪染。明爲因故。無貪
T1562_.29.0494b08: 染生。又契經説。從善無間。染無記生。或復翻
T1562_.29.0494b09: 此。分位縁起。謂三生中。十二五蘊。無間相
T1562_.29.0494b10: 續。顯法功能。謂如經説。業爲生因。愛爲起
T1562_.29.0494b11: 因。如是等類。功能差別。於此五種縁起類中。
T1562_.29.0494b12: 世尊説何。頌曰
T1562_.29.0494b13:     傳許約位説 從勝立支名
T1562_.29.0494b14: 論曰。對法諸師。咸作是説。佛依分位。説諸縁
T1562_.29.0494b15: 起。經主不信。説傳許言。若支支中。皆具五
T1562_.29.0494b16: 蘊。何縁但立無明等名。以諸位中無明等勝
T1562_.29.0494b17: 故。就勝立無明等名。謂若位中。無明最勝。此
T1562_.29.0494b18: 位五蘊。總名無明。乃至位中。老死最勝。此位
T1562_.29.0494b19: 五蘊。總名老死。故體雖總名別無失。如是前
T1562_.29.0494b20: 位。五蘊爲縁。總能引生後位五蘊。隨所應説
T1562_.29.0494b21: 一切一切。上座於此妄彈斥言。雖有無間
T1562_.29.0494b22: 生。然無縁起理。初結生有。不應理故。謂結生
T1562_.29.0494b23: 時。所有五蘊。於有情相續。非並能爲縁。契經
T1562_.29.0494b24: 但言識入胎故。又失生惑業次第生理故。謂
T1562_.29.0494b25: 從六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。
T1562_.29.0494b26: 復引生。皆不成故。又因差別應不成故。謂説
T1562_.29.0494b27: 有情。前後諸蘊。皆總相望前爲後因。則失立
T1562_.29.0494b28: 因差別道理。雖有前後無間而生。然非一切
T1562_.29.0494b29: 因能生一切果。如色法起。雖藉外縁。然自種
T1562_.29.0494c01: 力。無間引起。諸心心所。各別因生。若許分
T1562_.29.0494c02: 位。因應無別。又於無學成過失故。謂阿羅漢。
T1562_.29.0494c03: 若於愛位。或於取位。得阿羅漢。應無愛縁取
T1562_.29.0494c04: 及取縁有位。又應愛等不數生故。謂受爲縁
T1562_.29.0494c05: 數生於愛。惑愛爲縁。數生於取。若許分位。
T1562_.29.0494c06: 此不應成。其位已過。無重起故。又縁起經是
T1562_.29.0494c07: 了義故。謂此經義。佛自決了。前際無智等名
T1562_.29.0494c08: 爲無明。福非福不動説名爲行。六識身等名
T1562_.29.0494c09: 爲識等。世尊恒勸。依了義經。是故於中不應
T1562_.29.0494c10: 異釋。今謂上座所立諸因。無一能遮分位縁
T1562_.29.0494c11: 起。且初結生。不應理者。此非正因。就勝説
T1562_.29.0494c12: 故。謂初結生位。識用最強故。入母胎時。偏
T1562_.29.0494c13: 説其識。然非離受想等識可獨生。相應倶有
T1562_.29.0494c14: 因中。已廣成立。故就勝説。識入母胎。此顯
T1562_.29.0494c15: 所依無能依必非有。上座自説。佛以識聲。總
T1562_.29.0494c16: 説一切心心所法。故識支通攝一切心心所。
T1562_.29.0494c17: 如何廢忘。今乃引經。證結生時唯許有識。
T1562_.29.0494c18: 又失生惑業次第生理者。分位縁起。於此寧
T1562_.29.0494c19: 失。謂如識位。就勝爲名。六處等位中。六處等
T1562_.29.0494c20: 勝故。於六處等位。説六處等名。如是六處觸
T1562_.29.0494c21: 受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業復引生。此何
T1562_.29.0494c22: 所失。若如經説而執義者。定失如是次第生
T1562_.29.0494c23: 義。謂非六處獨能生觸。以説三和而有觸故。
T1562_.29.0494c24: 觸既非有。受從何生。受因既無。惑業寧起。惑
T1562_.29.0494c25: 業無者。生何所因。復有餘經。説觸生愛。應
T1562_.29.0494c26: 不唯説觸爲受縁。則失有支次第生理。是故
T1562_.29.0494c27: 憎背分位有支。言失生惑業次第生理者。彼
T1562_.29.0494c28: 所説過。自害彼宗。又因差別應不成者。理亦
T1562_.29.0494c29: 不然。依分位説因差別理。乃善成故。謂非我
T1562_.29.0495a01: 等許從一切還生一切。是差別因。以諸位中
T1562_.29.0495a02: 許有少色。於所餘色。爲勝生因。或有少色。於
T1562_.29.0495a03: 心心所。心心所法。爲因亦然。非我所宗。説一
T1562_.29.0495a04: 切位色心心所。皆爲勝因。彼彼位生種種別
T1562_.29.0495a05: 故。有位色勝。有位心勝。有位心所隨一爲勝。
T1562_.29.0495a06: 由遇彼彼差別因縁。如是如是差別生故。唯
T1562_.29.0495a07: 許分位縁起理中。得有如斯因果差別分明
T1562_.29.0495a08: 可見。何乃撥無。又於無學成過失者。此無有
T1562_.29.0495a09: 失。是所許故。謂於愛位。或於取位。得阿羅
T1562_.29.0495a10: 漢。我宗許彼無愛縁取及取縁有。上座若謂
T1562_.29.0495a11: 得阿羅漢。猶有愛縁取。及取縁有者。是則因
T1562_.29.0495a12: 有應復招生。既復招生。定有老死。如是應
T1562_.29.0495a13: 供當自歸依。然非此中所説縁起。總依一切
T1562_.29.0495a14: 補特伽羅。是故無容於此設難。豈阿羅漢有
T1562_.29.0495a15: 愛有取。而可説言。謂阿羅漢。若愛取位。得
T1562_.29.0495a16: 阿羅漢。非離轉根。有阿羅漢。得阿羅漢。是
T1562_.29.0495a17: 故上座所出言詞。非慧所發。豈能如實宣
T1562_.29.0495a18: 釋。甚深微細。難知縁起道理。又應愛等不數
T1562_.29.0495a19: 生者。此亦無違。非所遮故。謂非説分位縁起
T1562_.29.0495a20: 論者。言觸受愛取餘位不行。雖諸位中皆多
T1562_.29.0495a21: 法起。然隨勝者。以立支名。上座於斯。非不忍
T1562_.29.0495a22: 許。謂識支位。唯一刹那。亦許於中攝諸心
T1562_.29.0495a23: 所。我宗亦爾。何所相違。又縁起經是了義者。
T1562_.29.0495a24: 理最不可。上座於中種種差別。而辯釋故。謂
T1562_.29.0495a25: 有難言。經説三種業因縁集即貪所蔽行身
T1562_.29.0495a26: 惡行。乃至廣説。不應但説無明縁行。上座於
T1562_.29.0495a27: 此。自解釋言。此中無明聲。總攝諸煩惱。然經
T1562_.29.0495a28: 但見以無智聲分別無明。不言餘惑。又上座
T1562_.29.0495a29: 許。觸受二支言。亦即兼攝非理作意故。謂契
T1562_.29.0495b01: 經説。非理作意。爲無明因。上座釋言。非理作
T1562_.29.0495b02: 意。觸或受攝。然經分別觸受支中。曾不説有
T1562_.29.0495b03: 非理作意。又彼經言。如是種類心心所法。皆
T1562_.29.0495b04: 即無明。然實無明心餘心所。其相各別。非總
T1562_.29.0495b05: 無明乍可無明。是思差別。彼許思差別爲無
T1562_.29.0495b06: 明等故。又彼自説。無明助受。能爲愛因。非唯
T1562_.29.0495b07: 受力。然經分別受縁愛中。唯説受因能生於
T1562_.29.0495b08: 愛。又彼自説。次後二支。必有無明。所以者
T1562_.29.0495b09: 何。非離無明煩惱轉故。然經分別愛取二支。
T1562_.29.0495b10: 唯説愛等次第分別生死支中。皆不盡理。又
T1562_.29.0495b11: 彼自難。何故無明聲。攝餘煩惱。非餘煩惱聲。
T1562_.29.0495b12: 即自釋言。非離彼故。謂非離無明餘煩惱轉。
T1562_.29.0495b13: 有離餘煩惱無明獨行。又彼更爲究根源釋。
T1562_.29.0495b14: 爲令速起斷對治故。以無明聲。説餘煩惱。明
T1562_.29.0495b15: 慧正起。親治無明。無明斷時。諸惑皆斷。爲令
T1562_.29.0495b16: 厭彼明慧速生。故以彼聲。説諸煩惱。自如是
T1562_.29.0495b17: 等。以無量門。解釋彼經深隱理趣。而數決判
T1562_.29.0495b18: 是了義經。詳彼但應欺東方者。或心傲逸。
T1562_.29.0495b19: 輕發此言。且置前後。自相違害。了不了義。其
T1562_.29.0495b20: 相云何。而蘊在心數數決判。此縁起教。是了
T1562_.29.0495b21: 義經。彼上座言。諸有聖教。佛自標釋。名了義
T1562_.29.0495b22: 經。所餘契經。名不了義。彼言非理。諸聖教
T1562_.29.0495b23: 中。未見誠文。説如是相。唯是上座。妄爲圖
T1562_.29.0495b24: 度。諸無聖教。雖理相應。上座毎言。此非定
T1562_.29.0495b25: 量。況無聖教。復理相違。而執此爲了不了
T1562_.29.0495b26: 相。如何知此所説相非。見闕標釋。而是了義。
T1562_.29.0495b27: 有具標釋非了義故。謂契經説。佛告苾芻。若
T1562_.29.0495b28: 有説言。我不依空。能起無相及無所有。
T1562_.29.0495b29: 智若見。離増上慢。無有是處。此中豈有標釋
T1562_.29.0495c01: 二文。而許此經是了義説。或應更釋。有何別
T1562_.29.0495c02: 意。又有彼亦許定是了義經。謂契經言。若有
T1562_.29.0495c03: 一類。於諸行法。非理思惟。能起世間第一
T1562_.29.0495c04: 法者。無有是處。然此經中。無別標釋。如斯等
T1562_.29.0495c05: 説。其類寔煩。有具標釋非了義者。謂契經言。
T1562_.29.0495c06: 云何内地界。謂髮毛爪等。乃至廣説。地界但
T1562_.29.0495c07: 以堅爲自性。髮等具以色等合成。此中如何
T1562_.29.0495c08: 説假爲實。此經雖具標釋二文。而復於中。應
T1562_.29.0495c09: 求意趣。又契經説。佛告苾芻。此彼中間言何
T1562_.29.0495c10: 所表。如是標已。佛自釋言。此言表觸。彼謂觸
T1562_.29.0495c11: 集中間。謂受非受。應在六處觸中間。又無餘
T1562_.29.0495c12: 經曾決判此義。此經亦具標釋二文。然亦於
T1562_.29.0495c13: 中。應求別意。又即於此縁起契經。雖佛於中
T1562_.29.0495c14: 自標自釋。而彼上座。自以多門。解釋彼經。深
T1562_.29.0495c15: 隱理趣。且佛意趣。結生有識。名爲識支。而
T1562_.29.0495c16: 自釋言。識者即是眼等六識。然唯意識。能結
T1562_.29.0495c17: 生有。此豈不應更詳意趣。誰有智者。執著如
T1562_.29.0495c18: 斯。有別意經。名爲了義。又經處處。以種種
T1562_.29.0495c19: 門。廣説縁起。多非了義。皆隨所應。當求意
T1562_.29.0495c20: 旨。如是不達了不了義經差別相。而稱我用
T1562_.29.0495c21: 經爲定量。甚爲非理。故招我等毘婆沙師。於
T1562_.29.0495c22: 彼所宗。數爲嗤誚。經主於此。假作是言。經部
T1562_.29.0495c23: 諸師。作如是白。此中所説。爲述己情。爲是經
T1562_.29.0495c24: 義。若是經義。經義不然。所以者何。經異説
T1562_.29.0495c25: 故。如契經説。云何爲無明。謂前際無智。乃
T1562_.29.0495c26: 至廣説。此了義説。不可抑令成不了義。故前
T1562_.29.0495c27: 所説。分位縁起。經義相違。此如上座宗應廣
T1562_.29.0495c28: 遮遣。又但如標擧。而解釋故。謂雖有貪等亦
T1562_.29.0495c29: 爲行縁。而但標無明。觀別因故。又雖十二處
T1562_.29.0496a01: 皆爲觸縁。而由觀別因。但標六處。諸如是等。
T1562_.29.0496a02: 其類寔多。如觀別因。但標少分。亦即由此。唯
T1562_.29.0496a03: 釋所標。如何執斯。爲了義説。如標三種業因
T1562_.29.0496a04: 縁集。但隨標釋。謂貪瞋癡。非此相應。慢等
T1562_.29.0496a05: 惑。全無爲業因縁集義。然觀別因。但標
T1562_.29.0496a06: 三種。即由此故。唯釋此三。又如經説。應修二
T1562_.29.0496a07: 法。謂奢摩他毘鉢舍那。豈以此中唯標釋二。
T1562_.29.0496a08: 正思惟等。便非所修。如是此中。隨於何位。此
T1562_.29.0496a09: 法最勝。用標支名。隨所標名。還如是釋。此於
T1562_.29.0496a10: 經義。有何相違。又非諸經皆了義説。亦有隨
T1562_.29.0496a11: 勝説。如象跡喩經。云何内地界。謂髮毛爪等。
T1562_.29.0496a12: 雖於彼非無水等諸界。而唯説地界。此亦應
T1562_.29.0496a13: 爾。彼謂所引不可爲證。非彼經中欲以地界
T1562_.29.0496a14: 辯髮毛等。若彼經問言。云何髮毛等。答謂地
T1562_.29.0496a15: 界者。可判彼爲非具足説。非髮毛等。唯地界
T1562_.29.0496a16: 故。然彼經中。以髮毛等。分別地界。非有地界
T1562_.29.0496a17: 越髮毛等。故彼契經。是具足説。此經所説。無
T1562_.29.0496a18: 明等支。亦應如彼。是具足説。除所説外。無復
T1562_.29.0496a19: 有餘。此救非理。迷證意故。此中證意。謂髮毛
T1562_.29.0496a20: 等。雖多法成。然於其中。地界勝故。總名地
T1562_.29.0496a21: 界。如彼聚中。地界勝故。廢餘劣者。就勝爲
T1562_.29.0496a22: 名。如是此中。雖一一位皆具五蘊。而得於此
T1562_.29.0496a23: 就勝者説。無明等支。如何乃言所引非證。經
T1562_.29.0496a24: 主於此。復作是言。雖於諸位皆有五蘊。然隨
T1562_.29.0496a25: 此有無彼定有無者。可立此法爲彼法支。諸
T1562_.29.0496a26: 阿羅漢。雖有五蘊。而無有行。隨福非福不動
T1562_.29.0496a27: 行識乃至愛等。是故經義。即如所説。如是所
T1562_.29.0496a28: 識。無深理趣。倶有因義。前已成立。經主於
T1562_.29.0496a29: 中。非不忍許。既一果故。成倶有因。則與無
T1562_.29.0496b01: 明。同一果法。如無明於果隨有無定成。若阿
T1562_.29.0496b02: 羅漢。雖有五蘊。無無明故。而行則無。唯執無
T1562_.29.0496b03: 明。爲行縁者。諸阿羅漢。既雖有受而無有愛
T1562_.29.0496b04: 應非唯受能爲愛縁。然此經中。説受縁愛。更
T1562_.29.0496b05: 無差別。故非如説即是經義。然更於中。應求
T1562_.29.0496b06: 別理若無明觸所生諸受。能爲愛縁。非一切
T1562_.29.0496b07: 受。諸阿羅漢。無無明故。雖有諸受。而無愛
T1562_.29.0496b08: 者。豈不經義非即如説。經無如是分別説故。
T1562_.29.0496b09: 由此應信順阿笈摩。不違正理。是此經義。又
T1562_.29.0496b10: 先已説。先説者何。謂非六處獨能生觸。故隨
T1562_.29.0496b11: 勝説。是此經義。則説分位縁起理成。是故頌
T1562_.29.0496b12: 應言。佛依分位説。無勞於此説傳許聲。詳彼
T1562_.29.0496b13: 但求足言成句。分位縁起。是此所明。其理既
T1562_.29.0496b14: 成。復應思擇。何縁於三際。建立縁起支。頌
T1562_.29.0496b15:
T1562_.29.0496b16:     於前後中際 爲遣他愚惑
T1562_.29.0496b17: 論曰。依有情數。立十二支。爲三際中。遣他愚
T1562_.29.0496b18: 惑。彼於三際愚惑者何。如契經言。我於過去
T1562_.29.0496b19: 世。爲曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我
T1562_.29.0496b20: 於未來世。爲當有非有。何等我當有。云何我
T1562_.29.0496b21: 當有。於現在世。何等是我。此我云何。我誰所
T1562_.29.0496b22: 有。我當有誰。爲除如是三際愚惑。故經唯説
T1562_.29.0496b23: 有情縁起。三際縁起。如前已説謂無明行。及
T1562_.29.0496b24: 生老死。并識至受。故契經説。若有苾芻。於諸
T1562_.29.0496b25: 縁起。縁已生法。能以如實正慧觀見。彼必不
T1562_.29.0496b26: 於三際愚惑。謂我於過去世。爲曾有非有等。
T1562_.29.0496b27: 有餘師説。愛取有三。亦爲除他後際愚惑。此
T1562_.29.0496b28: 三皆是後際因故。彼亦應説。識乃至受。亦爲
T1562_.29.0496b29: 除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中
T1562_.29.0496c01: 際。便違契經。或彼應申差別所以。然不能説。
T1562_.29.0496c02: 故前爲勝
T1562_.29.0496c03: *説一切有部順正理論*卷第二十七
T1562_.29.0496c04:
T1562_.29.0496c05:
T1562_.29.0496c06:
T1562_.29.0496c07: 阿毘達磨順正理論卷第二十八
T1562_.29.0496c08:   尊者衆賢造
T1562_.29.0496c09:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0496c10:   辯縁起品第三之八
T1562_.29.0496c11: 應知如是所説三際。唯有情數縁起義中。雖
T1562_.29.0496c12: 有十二支。而三二爲性。三謂惑業事。二謂果
T1562_.29.0496c13: 與因。其義云何。頌曰
T1562_.29.0496c14:     三煩惱二業 七事亦名果
T1562_.29.0496c15:     略果及略因 由中可比二
T1562_.29.0496c16: 論曰。前際因無明。後際因愛取。如是三種。煩
T1562_.29.0496c17: 惱爲性。前際因行。後際因有。如是二種以業
T1562_.29.0496c18: 爲性。前際識等五。後際生老死。如是七名事。
T1562_.29.0496c19: 惑業所依故。如是七事。即亦名果。義准餘五
T1562_.29.0496c20: 即亦名因。以煩惱業爲自性故。何縁中際。廣
T1562_.29.0496c21: 説因果。後際略果。前際略因。中際易知。應廣
T1562_.29.0496c22: 説二。前後難了。各略説一。由中比二。具廣已
T1562_.29.0496c23: 成。故不別説。説便無用。如何別立愛取二支。
T1562_.29.0496c24: 毘婆沙師。許初念愛以愛聲説。即此相續。増
T1562_.29.0496c25: 廣熾盛。立以取名。相續取境。轉堅猛故。若爾
T1562_.29.0496c26: 應説三支刹那。何故唯言二刹那性。無斯過
T1562_.29.0496c27: 失。一一境中。各一刹那。合成多故正結生位。
T1562_.29.0496c28: 唯一刹那。於一身中。無容再結。故生與識。獨
T1562_.29.0496c29: 説刹那。何縁現在諸煩惱位。偏説於愛非餘
T1562_.29.0497a01: 煩惱。於愛易了愛味過患。餘煩惱中此相難
T1562_.29.0497a02: 了。愛是能感後有勝因。世尊偏説。令知過患。
T1562_.29.0497a03: 云何當令勤求治道。故唯説愛。刹那相續二
T1562_.29.0497a04: 位差別。非餘煩惱。有餘師説。一切煩惱。初縁
T1562_.29.0497a05: 境時。説名爲愛。後増廣位。説名爲取。故佛雖
T1562_.29.0497a06: 説業因於愛。愛因無明。而實業因通一切煩
T1562_.29.0497a07: 惱。一切煩惱。皆無明爲因。故知愛聲。通説諸
T1562_.29.0497a08: 惑。欲令因此總知過患。故以愛聲説諸煩惱。
T1562_.29.0497a09: 非餘煩惱。招生劣故。有説愛聲。唯説愛體。多
T1562_.29.0497a10: 現行故。由此於愛分別刹那相續差別。雖非
T1562_.29.0497a11: 無此理。然前説爲勝。若縁起支唯有十二。老
T1562_.29.0497a12: 死無果。離修對治道。生死應有終。無明無因。
T1562_.29.0497a13: 無明是初故。生死應有始。或應更立餘縁起
T1562_.29.0497a14: 支。餘復有餘。成無窮過。又佛聖教。應成缺
T1562_.29.0497a15: 減。然不應許。此難不然。未了所説縁起理故。
T1562_.29.0497a16: 此縁起理。云何應知。頌曰
T1562_.29.0497a17:     從惑生惑業 從業生於事
T1562_.29.0497a18:     從事事惑生 有支理唯此
T1562_.29.0497a19: 論曰。唯聲正顯有支數定。兼顯業與惑或倶
T1562_.29.0497a20: 或後生是惑。生惑時業倶或後義。由如是理。
T1562_.29.0497a21: 總攝有支。即已善通前所設難。從惑生惑。謂
T1562_.29.0497a22: 愛生取。從惑生業。謂取生有。無明生行。從
T1562_.29.0497a23: 業生事。謂行生識。及有生生。從事生事。謂
T1562_.29.0497a24: 從識支生於名色。乃至從觸生於受支。及
T1562_.29.0497a25: 從生支生於老死。從事生惑。謂受生愛。由立
T1562_.29.0497a26: 有支其理唯此。已成老死爲事惑因。老死即
T1562_.29.0497a27: 如現四支故。及成無明爲事惑果。無明即如
T1562_.29.0497a28: 現愛取故。豈假更立餘縁起支。故經言如是
T1562_.29.0497a29: 純大苦蘊集。是前後二際。更相顯發義。是故
T1562_.29.0497b01: 無有老死無明無果無因有終始過。於此定
T1562_.29.0497b02: 攝因果義周。無更立支成無窮過。由佛遍説
T1562_.29.0497b03: 因果無遺。故無聖教成缺減失。此中上座。作
T1562_.29.0497b04: 是釋言。餘經中説。非理作意。爲無明因。無明
T1562_.29.0497b05: 復生非理作意。非理作意。説在觸時。故餘經
T1562_.29.0497b06: 説。眼色爲縁。生癡所生染濁作意。此於受位。
T1562_.29.0497b07: 必引無明。故餘經言。由無明觸。所生諸受爲
T1562_.29.0497b08: 縁生愛是故觸時。非理作意。與受倶轉。無明
T1562_.29.0497b09: 爲縁。由此無明。無無因過。亦不須立。餘縁起
T1562_.29.0497b10: 支。又縁起支。無無窮失。非理作意。從癡生
T1562_.29.0497b11: 故。如契經説。眼色爲縁。生癡所生染濁作
T1562_.29.0497b12: 意。餘經雖有如是誠言。然此經中。應更須説。
T1562_.29.0497b13: 若由理故。不説自成。則一切支。皆不應説。設
T1562_.29.0497b14: 許理有。文但略標。便違自執此經了義。許此
T1562_.29.0497b15: 經文非盡理故。凡諸所有不盡理文。智者判
T1562_.29.0497b16: 爲非了義故。既許理有。非載此文便證支名。
T1562_.29.0497b17: 從勝而立。且此經雖言六處縁觸。而上座亦
T1562_.29.0497b18: 許縁識作意。以契經説。眼及色爲縁生於眼
T1562_.29.0497b19: 識。及染濁作意。雖縁六處亦生識等。而此但
T1562_.29.0497b20: 言六處縁觸。如是觸縁非唯六處。但六處位。
T1562_.29.0497b21: 六處最強。於觸位中。觸最爲勝。就勝而説。餘
T1562_.29.0497b22: 例應思。然經主言。經不別説。老死有果。無明
T1562_.29.0497b23: 有因。生死便成有終始者。此難非理。經意別
T1562_.29.0497b24: 故。亦非所説理不圓滿。所以者何。此經但欲
T1562_.29.0497b25: 除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云
T1562_.29.0497b26: 何有情三世連續。謂從前世今世得生。今世
T1562_.29.0497b27: 復能生於後世。如來但爲除彼疑情。説十二
T1562_.29.0497b28: 支。如前已辯。謂前後中際。爲遣他愚惑。今詳
T1562_.29.0497b29: 經主。苟欲違背毘婆沙宗。捨自劬勞。所作如
T1562_.29.0497c01: 理釋疑難頌。所謂從惑生惑業等。自謂所言
T1562_.29.0497c02: 能免他難。今詳彼釋。於難未免。謂雖欲遣
T1562_.29.0497c03: 他三際愚。説縁起教。而不具説。老死有果。無
T1562_.29.0497c04: 明有因。非不了知前因後果相連續義。名諸
T1562_.29.0497c05: 所化已能除遣前後際愚。所化有情。謂中間
T1562_.29.0497c06: 諸位。如無明老死。因果倶無。便有斷常二見
T1562_.29.0497c07: 交起。豈知從前世今世生。及了從今世後世
T1562_.29.0497c08: 起。經既不顯。老死無明有果有因。連續不斷。
T1562_.29.0497c09: 所化定謂中間餘支。亦因果倶無。如無明老
T1562_.29.0497c10: 死。則縁起教便足他疑。豈謂除他三際愚惑。
T1562_.29.0497c11: 故於所難。殊未能通。枉捨劬勞。自所造頌。釋
T1562_.29.0497c12: 難已了。如世尊言。吾當爲汝説縁起法。縁已
T1562_.29.0497c13: 生法。此二何異。且本論言。云何爲縁起。謂一
T1562_.29.0497c14: 切有爲。復作是言。云何已生法。謂過去現在。
T1562_.29.0497c15: 此已生法。必應有縁。故知唯過現名縁已生
T1562_.29.0497c16: 法。准此縁起。亦在未來。以住未來是起法故。
T1562_.29.0497c17: 豈不本論亦作是言。謂一切有爲。名縁已生
T1562_.29.0497c18: 法。此無有失。縁已生蘊。攝過去現在一切有
T1562_.29.0497c19: 爲故。非已生法説名已生。不應正理。以相違
T1562_.29.0497c20: 故。然未來法。亦得名起。與有爲相。不相離
T1562_.29.0497c21: 故。即由此理。前已説言。是起法故。得名縁
T1562_.29.0497c22: 起。故未來法。不名已生。如現未來。不名已
T1562_.29.0497c23: 滅。是滅法故。亦得滅名。此中有言。據當
T1562_.29.0497c24: 有義。未已生法。亦名已生。故世間言。紐繩造
T1562_.29.0497c25: 釧。外論亦説。祠火求男。此違教理。如説云何
T1562_.29.0497c26: 非已滅法。謂現未法。及諸無爲。若未來據當
T1562_.29.0497c27: 名已生者。則未來現在應名已滅。如現未法。
T1562_.29.0497c28: 是滅法故。但得滅名。不名已滅。則未來法。是
T1562_.29.0497c29: 起法故。但得名起。不名已生。如是方名不違
T1562_.29.0498a01: 理論。又不生法。於彼成違。以彼必無當生理
T1562_.29.0498a02: 故。如何據當説亦得名已生。又彼理窮引俗
T1562_.29.0498a03: 事證。有聖教理證此義成。豈世俗言。證賢聖
T1562_.29.0498a04: 法。尊者望滿。説諸法内。有是縁起非縁已生。
T1562_.29.0498a05: 應作四句。第一句者。謂未來法。第二句者。
T1562_.29.0498a06: 謂阿羅漢。最後心位。過現諸法。第三句者。餘
T1562_.29.0498a07: 過現法。第四句者。謂無爲法。若未來法。非
T1562_.29.0498a08: 縁已生。豈不違害契經所説。如説云何縁已
T1562_.29.0498a09: 生法。謂無明行至生老死。生與老死。既在未
T1562_.29.0498a10: 來而經説爲縁已生法。此無違害。且應審知。
T1562_.29.0498a11: 一切有支。皆有爲故。一一定爲三世所攝。無
T1562_.29.0498a12: 明行支。及生老死。如何可爲現在所攝。由約
T1562_.29.0498a13: 生身展轉理故。約未來世二生身説。現在愛
T1562_.29.0498a14: 取有。得無明行名。約過去世二生身説。現在
T1562_.29.0498a15: 識至受。得生老死名。故過未四支。皆可現在
T1562_.29.0498a16: 攝。然彼尊者。復作是言。若無明行二在現在。
T1562_.29.0498a17: 彼餘十支在未來世。八無間當生二第三當
T1562_.29.0498a18: 生若生老死二在現在。彼餘十支。在過去世。
T1562_.29.0498a19: 八無間已滅二第三已滅。由如是理。十二有
T1562_.29.0498a20: 支。一切可爲現在世攝。故生老死。亦名已生。
T1562_.29.0498a21: 由此與經無違害失。非未已生位。可説爲已
T1562_.29.0498a22: 生。今詳尊者所説義意。若從因已起名縁已
T1562_.29.0498a23: 生。若與餘爲因説名縁起。非無爲法得縁起
T1562_.29.0498a24: 名。以爲因相不圓滿故。因相者何。謂前已説。
T1562_.29.0498a25: 依此有彼有。此生故彼生。依此無彼無。
T1562_.29.0498a26: 滅故彼滅。雖有無爲諸法得起。而不可説此
T1562_.29.0498a27: 生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可説
T1562_.29.0498a28: 依此無彼無。無生滅故。體常有故。諸無爲法。
T1562_.29.0498a29: 能作所縁。無障礙住。於有爲法。成能作因。然
T1562_.29.0498b01: 於有爲。無取與力。闕於因相。由此佛説。諸因
T1562_.29.0498b02: 諸縁。能生識者。皆無常故。有餘師説。無明
T1562_.29.0498b03: 名縁起。行名縁已生。如是展轉。乃至生名縁
T1562_.29.0498b04: 起。老死名縁已生。如是所説。不順經義。以契
T1562_.29.0498b05: 經中説無明等皆名縁起縁已生故。有説。無
T1562_.29.0498b06: 明唯説名縁起。最後老死唯名縁已生。中間
T1562_.29.0498b07: 十支。倶通二義。非老死位定生諸惑。是故老
T1562_.29.0498b08: 死唯名縁已生。無明定能發起諸行。故無明
T1562_.29.0498b09: 位唯説名縁起。諸對法者。有作是言。前際二
T1562_.29.0498b10: 支。説名縁起。此二意説。爲因性故。後際兩
T1562_.29.0498b11: 位。名縁已生。中際八支。皆通二義。如是二
T1562_.29.0498b12: 説。倶不順經。經説諸支皆通二故。如是二
T1562_.29.0498b13: 句。決定義者頌曰
T1562_.29.0498b14:     此中意正説 因起果已生
T1562_.29.0498b15: 論曰。諸支因分説名縁起。所以者何。由此爲
T1562_.29.0498b16: 縁。能起果故。以於因果相繋屬中説縁起故。
T1562_.29.0498b17: 此縁起義。但以縁聲而成立故。如契經説。云
T1562_.29.0498b18: 何縁起。謂依此有彼有。及此生故彼生。即無
T1562_.29.0498b19: 明縁行。至生縁老死。如是説已。復作是言。此
T1562_.29.0498b20: 中法性。乃至最後無顛倒性。是名縁起。何等
T1562_.29.0498b21: 名爲此中法性。謂於因果相繋屬中。有因功
T1562_.29.0498b22: 能。皆名法性。要有因故因果方有。更相繋屬。
T1562_.29.0498b23: 非無有因。如是性言。顯能生義。唯有爲法性。
T1562_.29.0498b24: 得此法性名。雖此經中非正顯示。於因果相
T1562_.29.0498b25: 屬因性名縁起。而以縁聲。顯縁起義。故知因
T1562_.29.0498b26: 性得縁起名。以縁聲但於能顯義轉故因能
T1562_.29.0498b27: 顯果。故説名縁。由是阿羅漢最後心心所。非
T1562_.29.0498b28: 等無間縁。無所顯果故。即由此義。證縁起名
T1562_.29.0498b29: 定於因果相屬中立。故佛於彼勝義空經説。
T1562_.29.0498c01: 此中法假謂無明縁行。廣説乃至。生縁老死。
T1562_.29.0498c02: 以非勝義。故立假聲。即目因果更相屬義。
T1562_.29.0498c03: 諸支果分。説縁已生。所以者何。由此皆從縁
T1562_.29.0498c04: 已生故。果是諸法成辦名故。要已生法。此
T1562_.29.0498c05: 義成故。涅槃成辦。由得已生故。彼亦由已生
T1562_.29.0498c06: 名果。或復於此説縁起門。涅槃於中無容爲
T1562_.29.0498c07: 難。若有爲法。果義決定。是此所明。如沙門
T1562_.29.0498c08: 果。諸過現法。果義決定。名縁已生。法在未
T1562_.29.0498c09: 來。果義非定。廢而不説。此略義者。是起法
T1562_.29.0498c10: 性。説名縁起。過現諸法。名縁已生。果義定
T1562_.29.0498c11: 故。謂於因果相繋屬中。據爲因分説名縁起。
T1562_.29.0498c12: 定爲果者。名縁已生。又此中因名縁起者。以
T1562_.29.0498c13: 能爲縁起諸果故。於此中果法名縁已生者。
T1562_.29.0498c14: 以過去現在離縁不生故。如是一切。二義倶
T1562_.29.0498c15: 成。諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別。
T1562_.29.0498c16: 而義建立非不極成。以所觀待有差別故。謂
T1562_.29.0498c17: 若觀此名縁已生。非即觀斯復名縁起。譬如
T1562_.29.0498c18: 因果父子等名。然此契經説有密意。阿毘達
T1562_.29.0498c19: 磨無密意説。何等名爲此經密意。謂薄伽
T1562_.29.0498c20: 梵。密顯生死無始有終。説斯二句。言縁起
T1562_.29.0498c21: 者。顯生死流無始時來旋還無斷。故説順逆
T1562_.29.0498c22: 諸支相生。縁已生言。爲顯生死若得對治有
T1562_.29.0498c23: 終盡期。謂若有縁。後更續起。如其縁闕。後不
T1562_.29.0498c24: 續生。由是經言作苦邊際。又經中説縁起。是
T1562_.29.0498c25: 假因果相屬。無自性故。説縁已生。其體是實。
T1562_.29.0498c26: 是彼依故。如瓶所依。阿毘達磨。説二皆實。
T1562_.29.0498c27: 因果二體。倶實有故。如是已顯毘婆沙宗。不
T1562_.29.0498c28: 違契經縁起理趣。詳經主説此違經者。由未
T1562_.29.0498c29: 承禀毘婆沙師。或師未達毘婆沙義。或雖披
T1562_.29.0499a01: 覽毘婆沙文。邪執覆心。不鑒正理。有餘部師。
T1562_.29.0499a02: 説縁起是無爲。以契經言。佛告乞士。如是縁
T1562_.29.0499a03: 起。非我所作。非他所作。如來出世若不出
T1562_.29.0499a04: 世。如是縁起。法性常住。乃至廣説。由此意
T1562_.29.0499a05: 説。理亦可然。謂此意言。如是縁起。無別作
T1562_.29.0499a06: 者。故説無爲。如來出世若不出世。行等常縁
T1562_.29.0499a07: 無明等起。非縁餘法或復無縁。如是法性。非
T1562_.29.0499a08: 佛所作。非餘所作。説爲常住。此亦無疑。如是
T1562_.29.0499a09: 名常。理必然故若説別法。名爲縁起。如擇滅
T1562_.29.0499a10: 等。是凝然常。此必不然。説爲縁起。而言體
T1562_.29.0499a11: 常。理不成故。又彼所執。無爲縁起。爲異無
T1562_.29.0499a12: 明等。爲即無明等。爲攬彼所成。如是三執。皆
T1562_.29.0499a13: 不應理。自性難知故。有無常過故。體應非實
T1562_.29.0499a14: 故。或復如言取經義者。則四大種應亦許常。
T1562_.29.0499a15: 以世尊言。是四大種乍可令異。乃至廣説。此
T1562_.29.0499a16: 經遮彼有爲相故。若不觀理趣。應執是無爲。
T1562_.29.0499a17: 或佛出世若不出世。此地水等。恒堅濕等。何
T1562_.29.0499a18: 縁不執此等皆常。然彼於中。有許不許。故知
T1562_.29.0499a19: 但是麁心所爲。且置斯事。復應廣釋。無明
T1562_.29.0499a20: 名色觸受四支。所以者何。行有愛取。業隨
T1562_.29.0499a21: 眠品。當廣釋故。識與六處。辨本事品。已廣
T1562_.29.0499a22: 釋故。且無明義。其相云何。爲是明無。爲非明
T1562_.29.0499a23: 攝。若取前義。無明應是無。若取後義。應眼等
T1562_.29.0499a24: 爲體。如是二種。理皆不然。且上座言。由有此
T1562_.29.0499a25: 故。令明非有。是謂無明。不可無因而有是事。
T1562_.29.0499a26: 彼説非理。若由有此爲障礙故。明不現行。惑
T1562_.29.0499a27: 不得明名無明者。則一切煩惱。皆應是無明。
T1562_.29.0499a28: 隨一有時。二倶成故。又不應執無明能與明
T1562_.29.0499a29: 無爲因。以有與無契經不説。能爲因故。又無
T1562_.29.0499b01: 不應是果性故。如何乃説。不可無因而有是
T1562_.29.0499b02: 事。非於無物可説有言。彼宗許有唯現在故。
T1562_.29.0499b03: 又彼宗義。雖無無明。而許有時明亦非有。不
T1562_.29.0499b04: 應定説。無明障明。若謂彼有無明隨界。理亦
T1562_.29.0499b05: 不然。非自體故。設許隨界體亦無明。此體有
T1562_.29.0499b06: 時明亦得起。故不應説能障於明。若謂此明
T1562_.29.0499b07: 至正生位。無明隨界至正滅時。故説無明。能
T1562_.29.0499b08: 爲明障。則住學道。應離無明。或復應明畢竟
T1562_.29.0499b09: 不起。無明隨界。未曾無故。若謂如得隨界應
T1562_.29.0499b10: 然。謂如汝宗。諸無明得非無明體。然或有時
T1562_.29.0499b11: 無明雖滅。由無明得勢力所障。明不得生。或
T1562_.29.0499b12: 復有時雖有此得。由加行力。明亦得生。如是
T1562_.29.0499b13: 我宗。無明隨界。非無明體。然或有時無明雖
T1562_.29.0499b14: 滅。由隨界障明不得生。或時得生。斯有何過。
T1562_.29.0499b15: 此救非理。違自説故。太過失故。非我許故。謂
T1562_.29.0499b16: 彼自説。由有此故。今明非有。是謂無明。而
T1562_.29.0499b17: 今復言。無明隨界。非無明體。然能障明。豈不
T1562_.29.0499b18: 後言違前自説。又無明體。滅隔多時復得生
T1562_.29.0499b19: 者。離無明者。亦應後時無明更起。許隨界體
T1562_.29.0499b20: 非無明故。倶離無明無有差別。又我不許。由
T1562_.29.0499b21: 無明得勢力所障。明不得生。非對法宗説障
T1562_.29.0499b22: 餘法令不得起。是此得用。若爾此得。其用云
T1562_.29.0499b23: 何。謂此爲因。無明不失。何名不失。亦無別
T1562_.29.0499b24: 體。但由得用。令所得法數容更起。立不失名。
T1562_.29.0499b25: 過去無明。豈容更起。不爾。若爾此得何用。雖
T1562_.29.0499b26: 不能令所得更起。然於未起對治道前。由此
T1562_.29.0499b27: 恒隨相續無斷。豈不此與無明倶滅。此雖倶
T1562_.29.0499b28: 滅。後復續生。謂彼滅時。有爲因力。引餘自
T1562_.29.0499b29: 類。令無間生。餘復引餘。乃至道起。或令所
T1562_.29.0499c01: 得無明與果。是此得用。謂得斷已。此無明果。
T1562_.29.0499c02: 不復得生。若無明得無無明能與果。應明生
T1562_.29.0499c03: 已無明復生。過去無明非無體故。既得未斷
T1562_.29.0499c04: 無明果生。得已斷時。彼果不起。故此差別。由
T1562_.29.0499c05: 得而成。如是所言。不越前相。謂令所得數容
T1562_.29.0499c06: 更起。成不失因説名爲得。豈不有法有得。而
T1562_.29.0499c07: 不生如何可言法生因。謂得以所得法離得
T1562_.29.0499c08: 不生。故法生因。説名爲得。如依眼識離眼不
T1562_.29.0499c09: 生。亦如汝宗。無明隨界。如汝隨界。雖恒時
T1562_.29.0499c10: 有。而無明果。不許恒生。我得亦然。不應爲
T1562_.29.0499c11: 責。此例非理。以對法宗雖無明得無而無明
T1562_.29.0499c12: 容起。我宗離隨界無明必不生。故此隨界。非
T1562_.29.0499c13: 同彼得。無如是失且引彼宗。證得爲因。理極
T1562_.29.0499c14: 成故。謂要有得。所得法可生故。得爲生因。理
T1562_.29.0499c15: 極成立。又隨界論。亦同得故。以離隨界法亦
T1562_.29.0499c16: 可生。謂諸異生。無聖法隨界。正修加行。聖法
T1562_.29.0499c17: 容得生。又前已説差別言故。謂由得用。令所
T1562_.29.0499c18: 得法數容更起。成不失因。説名爲得。何關已
T1562_.29.0499c19: 失及本未得而可爲難。又舊隨界。已顯理無。
T1562_.29.0499c20: 彼宗無明不現前位。便爲已得永離無明。如
T1562_.29.0499c21: 何無明。後時得起。此設不起聖道加行。何法
T1562_.29.0499c22: 爲障。令明不生。即由此因。諸阿羅漢。明不起
T1562_.29.0499c23: 位。便失於明。明於後時。如何得起。設非縱
T1562_.29.0499c24: 逸明體終無。何法爲治無明不起。是故彼説。
T1562_.29.0499c25: 由有此故。令明非有。是謂無明。但有虚言。都
T1562_.29.0499c26: 無實義。唯對法者。容作是言。朋壞法宗無容
T1562_.29.0499c27: 説此。上座復説。或如是類。心及心所總謂無
T1562_.29.0499c28: 明。若爾無明應非實有。許依心等假建立故。
T1562_.29.0499c29: 如此所説。理亦不成。一切心心所。皆應無明
T1562_.29.0500a01: 故。謂此無明。爲自性住。心等爲體。爲有差
T1562_.29.0500a02: 別。若自性住。一切善等品類心等。應皆無明。
T1562_.29.0500a03: 非諸無明亦有不用。非理作意爲因而起。此
T1562_.29.0500a04: 彼爲因。契經説故。非不染汚心心所法。可用
T1562_.29.0500a05: 非理作意爲因。若有差別。能差別者。可是無
T1562_.29.0500a06: 明。非所差別。又彼應説。此差別相。心心所
T1562_.29.0500a07: 法。體相各殊。如何總成一無明相。言心心所。
T1562_.29.0500a08: 總謂無明。詳彼心遊如來教外。上座又言。或
T1562_.29.0500a09: 顛倒明即謂無明。以薄伽梵亦於邪見説無
T1562_.29.0500a10: 明故。如契經説。於邪見中。若習若修。若多修
T1562_.29.0500a11: 習。癡便猛利。由是應有二種無明。一者邪智。
T1562_.29.0500a12: 二者黒闇。彼言非理。見行癡行。差別建立。應
T1562_.29.0500a13: 不成故。邪見黒闇。定有差別。若異此者二種
T1562_.29.0500a14: 應無。非無差別。可成二種。既於邪見。若習若
T1562_.29.0500a15: 修。若多修習。癡便猛利。則於黒闇。若習若
T1562_.29.0500a16: 修。若多修習。癡亦猛利。契經説癡因無明故。
T1562_.29.0500a17: 豈不二果無差別故。應許二因亦無差別。是
T1562_.29.0500a18: 則建立見行癡行差別之相。應不得成。然見
T1562_.29.0500a19: 行者。與癡行者。入甘露門。各有差別。故彼上
T1562_.29.0500a20: 座。於經義迷若爾云何。是此經義。非不愚者
T1562_.29.0500a21: 有倒見行。故邪見倶無明必有。故於邪見。若
T1562_.29.0500a22: 習若修。若多修習。癡便猛利。然非邪見即是
T1562_.29.0500a23: 無明。何故無明邪見倶起。言癡猛利非邪見
T1562_.29.0500a24: 耶。非此所明有而不説。此中意説。數數現行。
T1562_.29.0500a25: 利貪瞋癡。爲煩惱障。謂先有問。云何貪等成
T1562_.29.0500a26: 猛利耶。後即答言。於貪欲中。若習若修若多
T1562_.29.0500a27: 修習。貪便猛利。乃至廣説。若爾所立見癡二
T1562_.29.0500a28: 行。應成雜亂。不爾見有三種差別。無雜亂失。
T1562_.29.0500a29: 謂或有見唯顛倒轉。或復有見。全増益轉。或
T1562_.29.0500b01: 復有見。少増益轉。於此三中。唯倒轉者癡力
T1562_.29.0500b02: 勝故。立癡行名。餘二見強。立爲現行。故立二
T1562_.29.0500b03: 行。無雜亂失。貪瞋倶轉。雖有無明。劣故不
T1562_.29.0500b04: 言。癡便猛利。由此二惑縁有事轉。故此品中。
T1562_.29.0500b05: 癡非増上。惑爲顯示生死無初。説煩惱生因
T1562_.29.0500b06: 同異類。如彼經説。諸貪瞋癡。莫不皆因無明
T1562_.29.0500b07: 而起。或爲訶毀不正見故。言習邪見癡便増
T1562_.29.0500b08: 長。如彼經言。夫名智者。能滅無智。此増癡
T1562_.29.0500b09: 故。不名智者。乃至廣説。故應勤求契經實義。
T1562_.29.0500b10: 不應執見。即是無明。後釋頌中。當更遮遣。大
T1562_.29.0500b11: 徳邏摩。作如是説。非邪見體即是無明。然諸
T1562_.29.0500b12: 貪欲瞋恚邪見。由異種類。貪瞋癡三。爲各
T1562_.29.0500b13: 別根。而得増長。此亦非理。如何貪瞋。可名貪
T1562_.29.0500b14: 欲瞋恚異類。又癡何故但爲邪見根。不爲根
T1562_.29.0500b15: 増長貪欲瞋恚。貪瞋何故非邪見根。然彼不
T1562_.29.0500b16: 能辯其意旨。故彼所説。非稱經義。有説無智
T1562_.29.0500b17: 唯是智無。是故無明非有爲性。若爾除佛餘
T1562_.29.0500b18: 無學果。應有無明。無遍智故。若謂別説前際
T1562_.29.0500b19: 等無智爲無明故無如是過者。不爾智無無
T1562_.29.0500b20: 差別故。夫言無者。性相倶無。如何可言屬此
T1562_.29.0500b21: 屬彼。或復彼應説二智無別相。謂以何爲相
T1562_.29.0500b22: 名前際智等無念無間智等無復以何爲相。
T1562_.29.0500b23: 二倶遮智。一是無明。一非無明。此有何理。故
T1562_.29.0500b24: 彼所説。亦非經義。有説。於是處明無謂無明
T1562_.29.0500b25: 如世間言。無鹽食等。亦非離色等應成無明
T1562_.29.0500b26: 故。若謂一切煩惱明無。説名無明。亦不應理。
T1562_.29.0500b27: 以於結縛隨眠等門離欲貪等別説有故。又
T1562_.29.0500b28: 前所説過隨逐故。又若一切煩惱爲體。此無
T1562_.29.0500b29: 明體。亦應是見。是則與見應不相應。由此亦
T1562_.29.0500c01: 非貪等倶轉。執無明體即貪等故。不應即貪
T1562_.29.0500c02: 等與貪等相應。煩惱應無互相應理。又亦應
T1562_.29.0500c03: 説無明染心。以貪欲體即無明故。若謂此經
T1562_.29.0500c04: 據差別説。亦應據別説能染慧。是則應許別
T1562_.29.0500c05: 有無明。能染汚慧。不應謂總以總無明。非別
T1562_.29.0500c06: 性故。由是應許別有無明。其義云何。頌曰
T1562_.29.0500c07:     明所治無明 如非親實等
T1562_.29.0500c08: 論曰。如諸親友所對怨敵。親友相違。名非親
T1562_.29.0500c09: 友。非異親友。所餘一切中平等類。非親友無。
T1562_.29.0500c10: 諦語名實。此所對治。虚誑言論。名爲非實。非
T1562_.29.0500c11: 異於實。所餘一切。色香等類。亦非實無。等言
T1562_.29.0500c12: 爲顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛
T1562_.29.0500c13: 等。天等相違。得非天等名。非異無天等。如是
T1562_.29.0500c14: 無明別有體實。是明所治。非異非無。云何知
T1562_.29.0500c15: 然。猶如識等。説從縁有爲他縁故。復有誠證。
T1562_.29.0500c16: 頌曰
T1562_.29.0500c17:     説爲結等故 非惡慧見故
T1562_.29.0500c18:     與見相應故 説能染慧故
T1562_.29.0500c19: 論曰。經説無明。以爲結縛隨眠及漏枙瀑流
T1562_.29.0500c20: 等。非餘眼等及體全無。可得説爲結縛等
T1562_.29.0500c21: 事。故有別法。説名無明。如惡妻子名無妻
T1562_.29.0500c22: 子。如是惡慧應名無明。彼非無明。有是見故。
T1562_.29.0500c23: 諸染汚慧。名爲惡慧。於中有見。故非無明。見
T1562_.29.0500c24: 是推尋。猛叡決斷。不可説彼名爲愚癡。若爾
T1562_.29.0500c25: 無明。應是非見。諸染汚慧。此亦非理。以許無
T1562_.29.0500c26: 明見相應故。無明若是慧。應見不相應。無二
T1562_.29.0500c27: 慧體共相應故。不可説見非無明倶非不愚
T1562_.29.0500c28: 癡見成倒故。又説無明能染慧故。如契經説。
T1562_.29.0500c29: 貪欲染心。令不解脱。無明染慧。令不清淨。非
T1562_.29.0501a01: 慧還能染於慧體。如貪異類能染於心。無明
T1562_.29.0501a02: 亦應異慧能染。亦不可説無明與慧雖不相
T1562_.29.0501a03: 應而能爲染。如貪爲染必與心倶。心心所法。
T1562_.29.0501a04: 無等起染。但有自性相應染故。不可自體自
T1562_.29.0501a05: 體相應。是故無明。定非惡慧經主於此。假作
T1562_.29.0501a06: 救言。如何不許諸染汚慧間雜善慧。令不清
T1562_.29.0501a07: 淨。説爲能染。如貪染心。令不解脱。豈必現
T1562_.29.0501a08: 起。與心相應。方説能染。然由貪力。損縛於
T1562_.29.0501a09: 心。令不解脱。後轉滅彼貪熏習時。心便解
T1562_.29.0501a10: 脱。如是無明。染汚於慧。令不清淨。非慧相
T1562_.29.0501a11: 應。但由無明。損濁於慧。如是分別。何理相
T1562_.29.0501a12: 違。今詳彼言。非善分別。離相應品。不能染
T1562_.29.0501a13: 故。若相應貪心相應故。能染於心。不相應貪。
T1562_.29.0501a14: 以未斷故。亦能染者。則非阿羅漢應無不染
T1562_.29.0501a15: 心。若謂彼貪。有染不染。曾所未見。又成非
T1562_.29.0501a16: 愛失貪纒正現前應有不染故。又若相間雜
T1562_.29.0501a17: 名能染者。則諸無漏慧。亦應被染。又無染慧
T1562_.29.0501a18: 雜有染慧。應令有染轉成無染。能治力強。非
T1562_.29.0501a19: 所治故。又諸善慧。正現行時。染定非有。諸染
T1562_.29.0501a20: 汚慧。正現行時。善定非有。説誰能染復染於
T1562_.29.0501a21: 誰。若現有非有能互相染則應畢竟無得解
T1562_.29.0501a22: 脱義。若滅熏習便解脱者。熏習本無。更何所
T1562_.29.0501a23: 滅。設有熏習。亦非能染。非無明體。前已説
T1562_.29.0501a24: 故。滅不滅位。竟有何別。故説無明能染慧
T1562_.29.0501a25: 故。非慧爲性。理無傾動。若有別法。説名無
T1562_.29.0501a26: 明。應説以何爲別法性。且有別法。謂不了知。
T1562_.29.0501a27: 此即無明。何勞推究。應定何法名不了知。方
T1562_.29.0501a28: 可説爲無明自性。唯薄伽梵。於一切法。正知
T1562_.29.0501a29: 正説。若性若相。餘唯總了。何苦推徴。然我於
T1562_.29.0501b01: 斯見如是相。謂有別法。能損慧能。是倒見
T1562_.29.0501b02: 因。障觀徳失。於所知法。不欲行轉。蔽心心
T1562_.29.0501b03: 所。是謂無明。如何定知。此有別法。以如貪
T1562_.29.0501b04: 欲。説永離故。謂契經言。離貪欲故。心便解
T1562_.29.0501b05: 脱。離無明故。慧得解脱。又此如明。説爲
T1562_.29.0501b06: 因故。謂契經説。無明爲因。起諸雜染。明爲因
T1562_.29.0501b07: 故。離諸雜染。又説如邪見有近對治故。謂契
T1562_.29.0501b08: 經説。諸邪見斷由正見生。諸無明離由明慧
T1562_.29.0501b09: 起。又契經説。是一法故。謂契經説。若有苾
T1562_.29.0501b10: 芻。能斷一法。我正記彼。所作已辦。即是無
T1562_.29.0501b11: 明。又説如闇。有對治故。如伽他説
T1562_.29.0501b12:     諸有能斷愚 於所愚不惑
T1562_.29.0501b13:     彼轉滅愚惑 如日出除闇
T1562_.29.0501b14: 若謂闇體非別實物。但以明無。爲其體者。此
T1562_.29.0501b15: 不應理。明應爾故。若謂明生有縁可得。闇則
T1562_.29.0501b16: 不爾。理亦不然。生縁各別。如水等故。謂或有
T1562_.29.0501b17: 水生。無外聚縁。或有水生。待外聚縁力。地等
T1562_.29.0501b18: 不爾。餘隨所應。故法生縁。各有差別。如是明
T1562_.29.0501b19: 起。必待餘縁。闇則但由違縁。非有同類因力
T1562_.29.0501b20: 及倶生縁。其體得生。有違何理。又見闇體。有
T1562_.29.0501b21: 品別故。非但明無可有品別。若謂是處明分
T1562_.29.0501b22: 有無。故闇得成。微中麁者。亦不應理。無法體
T1562_.29.0501b23: 無。無容得成品類別故。又有非有不同處故。
T1562_.29.0501b24: 又闇與影眼識境故。如青等色。其體實有。非
T1562_.29.0501b25: 五識身能縁假法。如前已辯。又闇與影。界
T1562_.29.0501b26: 所攝故。實有義成。又如烟雲。障餘色故。闇
T1562_.29.0501b27: 亦應爾。其體非無。若謂闇中眼識不起。由明
T1562_.29.0501b28: 非有非闇障故。理亦不然。縁明所隔遠處暗
T1562_.29.0501b29: 色眼識生故。不見闇中餘色物故。若謂闇處
T1562_.29.0501c01: 餘有色物無明攝益。非闇障故。理亦不然。
T1562_.29.0501c02: 彼可疑故。此中理趣。如前已辨。又此如香
T1562_.29.0501c03: 體非非有。可久習近故。相不分明故。攝益
T1562_.29.0501c04: 眼因故。若謂由光損眼勢用。此光無處眼
T1562_.29.0501c05: 増益者。亦不應理。久住其中。觀此還能爲
T1562_.29.0501c06: 損因故。若謂闇體非實有法。明不倶故。無
T1562_.29.0501c07: 色相故。此亦不然。雜明隔明。現可得故。豈不
T1562_.29.0501c08: 明處闇體必無。有對皆然。何獨明闇。又契經
T1562_.29.0501c09: 説。黒闇爲縁。明界可了。非無有法能作他縁。
T1562_.29.0501c10: 故闇有體。又闇如日可出現故。如言日沒闇
T1562_.29.0501c11: 便出現。無法不應有出現義。又説縁杌。而現
T1562_.29.0501c12: 影故。杌既是假。影應非實。此難不然。如腹雖
T1562_.29.0501c13: 是假。而生實飢渇。前已成故。又可領觸。猶如
T1562_.29.0501c14: 受故。又世尊告婆澁波言。於意云何。豈不縁
T1562_.29.0501c15: 杌而現於影。根本若斷。此法不生。乃至廣説。
T1562_.29.0501c16: 非於無法可説此言。又契經言。如入密室見
T1562_.29.0501c17: 闇充滿。非於無體可有如斯見充滿義。又契
T1562_.29.0501c18: 經説。以衆光明破諸黒闇。闇若非有。其體本
T1562_.29.0501c19: 無。豈更須破。又契經説。若不斷本。如影必
T1562_.29.0501c20: 隨。乃至廣説。由如是等衆多理教。故知影闇
T1562_.29.0501c21: 其體實有。由此所言。無明如闇。有對治故。其
T1562_.29.0501c22: 理極成。是故無明。定有別法。無知爲體。非但
T1562_.29.0501c23: 明無。然此無知。略有二種。謂染不染。此二何
T1562_.29.0501c24: 別。有作是説。若能障智。是染無知。不染無
T1562_.29.0501c25: 知。唯智非有。今詳二種無知相別。謂由此
T1562_.29.0501c26: 故。立愚智殊。如是名是染無知相。若由此故。
T1562_.29.0501c27: 或有境中。智不及愚。是第二相。又若斷已。佛
T1562_.29.0501c28: 與二乘。皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與
T1562_.29.0501c29: 二乘。有行不行。是第二相。又若於事自共相
T1562_.29.0502a01: 愚。是名第一染無知相。若於諸法味勢熟徳
T1562_.29.0502a02: 數量處時同異等相。不能如實覺。是不染無
T1562_.29.0502a03: 知。此不染無知。即説名習氣。有古師説。習氣
T1562_.29.0502a04: 相言有不。染汚心所差別。染不染法數習所
T1562_.29.0502a05: 引。非一切智相續現行。令心心所不自在轉。
T1562_.29.0502a06: 是名習氣。非唯智無。無法無容能爲因故。亦
T1562_.29.0502a07: 不應説有如是類心及心所總名習氣。不染
T1562_.29.0502a08: 無知。前已説故。謂此無知爲自性住。心等爲
T1562_.29.0502a09: 體。爲有差別。若自性住。心等爲體。佛亦應有
T1562_.29.0502a10: 不染無知。若有差別。能差別者。可是無知。非
T1562_.29.0502a11: 所差別。現見善等品類差別心心所中。必有
T1562_.29.0502a12: 別法。爲能差別。非即一切。如善品中。必有信
T1562_.29.0502a13: 等。不善品中。有無慚等。染汚品中。有放逸
T1562_.29.0502a14: 等。如是等類。心心所中。必有別法。爲能差
T1562_.29.0502a15: 別。故知此中亦有別法。能爲差別者。是不染
T1562_.29.0502a16: 無知。今詳彼言。有太過失。諸異生等。心心所
T1562_.29.0502a17: 法。皆不如實覺味勢熟等相。然不見生餘心
T1562_.29.0502a18: 所故。又一一念。彼心心所。差別而生。應念念
T1562_.29.0502a19: 中各有別別無知法起。若謂有異相令無知
T1562_.29.0502a20: 差別。即此足能差別心品。何須別計不染無
T1562_.29.0502a21: 知。是故即於味勢熟等不勤求。解惠與異相
T1562_.29.0502a22: 法倶爲因。引生後同類慧。此慧於解。又不勤
T1562_.29.0502a23: 求。復爲因引生。不勤求解慧。如是展轉無始
T1562_.29.0502a24: 時來。因果相仍。習以成性。故即於彼味等境
T1562_.29.0502a25: 中。數習於解。無堪能智。此所引劣智。名不染
T1562_.29.0502a26: 無知。即此倶生心心所法。總名習氣。理定應
T1562_.29.0502a27: 然。或諸有情。有煩惱位。所有無染心及相續。
T1562_.29.0502a28: 由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故
T1562_.29.0502a29: 諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數
T1562_.29.0502b01: 習力相繼而起。故離過身中。仍名有習氣。一
T1562_.29.0502b02: 切智者。永斷不行。然於已斷見所斷位。通染
T1562_.29.0502b03: 不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所
T1562_.29.0502b04: 斷煩惱氣分。於中染者。説名類性。金剛道斷。
T1562_.29.0502b05: 皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦
T1562_.29.0502b06: 彼道斷由根差別。有行不行。若於已斷修所
T1562_.29.0502b07: 斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習
T1562_.29.0502b08: 性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。
T1562_.29.0502b09: 是有漏故。無學已斷。隨根勝劣。有行不行。世
T1562_.29.0502b10: 尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛
T1562_.29.0502b11: 獨稱善淨相續。即由此故。行無誤失。得不共
T1562_.29.0502b12: 法。三念住等。又由此故。密意説言唯佛獨名
T1562_.29.0502b13: 得無學果。大徳邏摩作如是説。有不染法名
T1562_.29.0502b14: 爲習氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩
T1562_.29.0502b15: 位中。三無數劫修諸加行。雖有煩惱而能漸
T1562_.29.0502b16: 除。煩惱所引不染習氣。白法習氣漸令増長。
T1562_.29.0502b17: 後於永斷諸漏得時。前諸習氣有滅不滅。以
T1562_.29.0502b18: 於長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛
T1562_.29.0502b19: 猶有白法習氣。言習氣有滅不滅故。如是所
T1562_.29.0502b20: 説理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習氣。
T1562_.29.0502b21: 其體是何。非但虚言。令生實解。經言類性其
T1562_.29.0502b22: 體是何。有作是言。我慢爲體。彼違經説。以
T1562_.29.0502b23: 契經中。於我慢外説類性故。經言我今如是
T1562_.29.0502b24: 知已。如是見已。諸所有愛。諸所有見。諸所有
T1562_.29.0502b25: 類性。諸我我所執。我慢執隨眠。斷遍知故。無
T1562_.29.0502b26: 影寂滅。故知類性異於我慢。有説餘慢是類性
T1562_.29.0502b27: 攝。彼説不然。諸言流至我慢中故。我慢執言。
T1562_.29.0502b28: 攝諸慢盡。應如愛等各攝無遺。然於此中。勝
T1562_.29.0502b29: 者別説我我所執。是諸見根。故於見中。別顯
T1562_.29.0502c01: 二種。爲攝疑恚。説隨眠言。勝煩惱中。無明未
T1562_.29.0502c02: 説爲別顯。彼説類性言。遍與惑倶。遍往諸趣。
T1562_.29.0502c03: 故名類性。類是行義。是類之體。得類性名
T1562_.29.0502c04: *説一切有部順正理論*卷第二十八
T1562_.29.0502c05:
T1562_.29.0502c06:
T1562_.29.0502c07:
T1562_.29.0502c08: 阿毘達磨順正理論卷第二十九
T1562_.29.0502c09:   尊者衆賢造
T1562_.29.0502c10:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0502c11:   辯縁起品第三之九
T1562_.29.0502c12: 已辯無明。當辯名色。色已辯名云何。頌曰名
T1562_.29.0502c13: 無色四蘊
T1562_.29.0502c14: 論曰。佛説無色四蘊名名。何故名名。能表召
T1562_.29.0502c15: 故。謂能表召種種所縁。若爾不應全攝無色
T1562_.29.0502c16: 不相應法。無所縁故。不爾表召唯在無色。如
T1562_.29.0502c17: 釋色名所説無過。佛説變礙故名爲色。去來
T1562_.29.0502c18: 無表。及諸極微。雖無變礙。而得名色。以無色
T1562_.29.0502c19: 中無變礙故。變礙名色。非不極成。如是無色
T1562_.29.0502c20: 中容有表召。非色中有故。理亦無違。故不相
T1562_.29.0502c21: 應名攝無失。又微細故。彼彼義中。隨理立名。
T1562_.29.0502c22: 摽以名稱。非無表等亦可稱名。以彼所依現
T1562_.29.0502c23: 量得故。又於一切界地趣生。能遍趣求故立
T1562_.29.0502c24: 名稱。非無漏無色不得名名。雖非此所明而
T1562_.29.0502c25: 似此故。又於無色隨説者情。總説爲名。不勞
T1562_.29.0502c26: 徴詰。上座意謂順成彼彼有情相續。故説爲
T1562_.29.0502c27: 名。是能爲因。順成彼義。若爾色法應亦是名。
T1562_.29.0502c28: 亦能爲因順成彼故。佛説地等成有情身。經
T1562_.29.0502c29: 説士夫即六界故。又無經説。唯無色蘊。成有
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