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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0491a01: 是此中有支。又業爲生因。餘契經説故。所受
T1562_.29.0491a02: 戒禁是有是業。後有即生。應如前際。則當生
T1562_.29.0491a03: 有。應取爲縁。上座救言。此後所起。方名爲
T1562_.29.0491a04: 有。用取爲縁。此救不然。有業非有。即此種
T1562_.29.0491a05: 類。有業是有。此必應遭外道所魅。又應説愛。
T1562_.29.0491a06: 與有爲縁。彼許有戒禁。從希望生故。由此
T1562_.29.0491a07: 定知。越對法理。必無於取無過安立。今應思
T1562_.29.0491a08: 擇。應諸煩惱皆是取縁。展轉相因。諸惑生故。
T1562_.29.0491a09: 何故但説愛爲取縁。不可取縁説餘煩惱。夫
T1562_.29.0491a10: 取縁者。謂能爲縁。令取體生。不捨所取。愛望
T1562_.29.0491a11: 於取。具有二能。餘惑但能令取體起。故唯説
T1562_.29.0491a12: 愛。能爲取縁。上座釋言。所以不説餘煩惱者。
T1562_.29.0491a13: 理無有故。謂若離愛。現在前行我語等取。終
T1562_.29.0491a14: 不行故。未了彼言。何意故説。若遮諸惑展轉
T1562_.29.0491a15: 力生。是則應違聖教正理。故契經説。佛告苾
T1562_.29.0491a16: 芻。愛由愛生。愛復生恚。恚由恚起。恚復生
T1562_.29.0491a17: 愛。如是亦説。取爲愛縁。又契經説。愛用無
T1562_.29.0491a18: 明。爲集爲因爲生爲類。前已成立。無明是取。
T1562_.29.0491a19: 故亦應説。愛用取爲縁。但由前説因。是故不
T1562_.29.0491a20: 説。理亦應爾。慢起無間遇恚生縁。然恚不生。
T1562_.29.0491a21: 反生於愛。斯有何理。愛恚生縁。定有差別。由
T1562_.29.0491a22: 是證知。愛亦縁餘惑生。故非取生但縁於愛。
T1562_.29.0491a23: 而偏説者。由具二能。上座此中。妄釋經義。謂
T1562_.29.0491a24: 非離愛恚得現行。未審此言。欲詮何義。豈不
T1562_.29.0491a25: 愛恚不倶起故。必應離愛恚得現行。若謂恚
T1562_.29.0491a26: 行必由前愛。是經義者。此但虚言。以契經言。
T1562_.29.0491a27: 恚由恚起。恚復生愛。故但虚言。由是所言。理
T1562_.29.0491a28: 無有故。愛必非頼餘煩惱生。取但因愛。理不
T1562_.29.0491a29: 成立。是故對法所説取支。總攝諸惑。其理爲
T1562_.29.0491b01:
T1562_.29.0491b02: *説一切有部順正理論*卷第二十六
T1562_.29.0491b03:
T1562_.29.0491b04:
T1562_.29.0491b05:
T1562_.29.0491b06: 阿毘達磨順正理論卷第二十七
T1562_.29.0491b07:   尊者衆賢造
T1562_.29.0491b08:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0491b09:   辯縁起品第三之七
T1562_.29.0491b10: 如是所成。取爲縁故。馳求種種可意境時。必
T1562_.29.0491b11: 定牽生。招當有業。謂由愛力。取増盛時。種種
T1562_.29.0491b12: 馳求善不善境。爲得彼故。積集衆多能招後
T1562_.29.0491b13: 有淨不淨業。此業生位。總名有支。應知此中
T1562_.29.0491b14: 由此依此。能有當果。故立有名。上座釋言。有
T1562_.29.0491b15: 謂有性。故世尊説。有謂當來後有生起。有性
T1562_.29.0491b16: 即是當來世中果生起義。如是所釋。理教相
T1562_.29.0491b17: 違。有應與生無差別故。當果生起。體即生支。
T1562_.29.0491b18: 則縁起支。便應數減。若謂現業是有因故假
T1562_.29.0491b19: 立有名。亦不應理。業體即是現有性故。業是
T1562_.29.0491b20: 現有性。能爲當有因。故不可但言有因故名
T1562_.29.0491b21: 有。自性是有。寧假立名。如業有爲因感異熟。
T1562_.29.0491b22: 有此果有。豈假因有爲名。設許假立名。非失
T1562_.29.0491b23: 有自體能有所有。倶有性故。爲證彼義。不應
T1562_.29.0491b24: 引此經。由此經文有異誦者故。云何異誦。如
T1562_.29.0491b25: 有誦言。有謂能令後有生起。設如彼誦。理亦
T1562_.29.0491b26: 無違。此於因中。説果名故。由有體是當有起
T1562_.29.0491b27: 因。假説當來後有生起。爲顯此義。故世尊説。
T1562_.29.0491b28: 取縁有已。次爲顯有是生縁故説此契經。又
T1562_.29.0491b29: 有於生爲因最近。故契經説。業爲生因。爲顯
T1562_.29.0491c01: 業有是生近因。故於業有因上。假説果名。此
T1562_.29.0491c02: 事必然。故後總結。言取縁有有縁生故。又餘
T1562_.29.0491c03: 經説。佛告慶喜。招後有業。此中名有。是故上
T1562_.29.0491c04: 座。所引契經。於自釋有不堪爲證。唯對法
T1562_.29.0491c05: 者。所釋有名。符理順經。最爲殊勝。有有二
T1562_.29.0491c06: 種。謂業異熟。今於此中。唯取業有。辯當生
T1562_.29.0491c07: 果近因性故。如前異誦契經中言。有謂能令
T1562_.29.0491c08: 後有生起。即如前際業説行支。今後際中。業
T1562_.29.0491c09: 名爲有。此顯生死前後際同。惑業爲因。招異
T1562_.29.0491c10: 熟果。上座妄執。此有支名。總攝一切有。經不
T1562_.29.0491c11: 別説故。謂佛總説。有略有三。故知有支。攝一
T1562_.29.0491c12: 切有。若不爾者。世尊但應説此爲行。或説爲
T1562_.29.0491c13: 業。復有經證。如契經言。有謂當來後有生起。
T1562_.29.0491c14: 又世尊告阿難陀言。有略有三。欲色無色。又
T1562_.29.0491c15: 世尊告阿難陀言。業感當來後有名有。又契
T1562_.29.0491c16: 經説。諸有若無。頗有有不。乃至廣説。故取能
T1562_.29.0491c17: 作業有生因。業爲有助令生有起。是爲略述。
T1562_.29.0491c18: 上座所宗。如是所言。皆非善説。雖不別説。然
T1562_.29.0491c19: 應別解。如説。識等縁名色等。雖於此中總説
T1562_.29.0491c20: 三界所有縁起。而許依容有説。識縁名色。名
T1562_.29.0491c21: 色縁六處。如是此中。雖不別説。而應別解。謂
T1562_.29.0491c22: 三界繋業。説三界有名。如是有何過。若異此
T1562_.29.0491c23: 者。應攝非情。謂彼自言。若於此法。欲色無色
T1562_.29.0491c24: 貪等隨増。此法如應。名三界有。非情諸法。亦
T1562_.29.0491c25: 欲色界貪等隨増。以於此中不別説故。亦應
T1562_.29.0491c26: 攝彼。而彼不許。故非總攝。若謂此中依無明
T1562_.29.0491c27: 等有情説故。雖總説有。而不可謂亦攝非情。
T1562_.29.0491c28: 豈不此中但依流轉還滅次第。及依惑業爲
T1562_.29.0491c29: 因感生。次第説故。雖總説有。而隨所應。但依
T1562_.29.0492a01: 不善善有漏業。説爲欲色無色三有。若此有
T1562_.29.0492a02: 體如彼行支。何不如彼以行名説。前於思擇
T1562_.29.0492a03: 行名義中。已辯餘無所隨義故。何不名業。爲
T1562_.29.0492a04: 欲顯此感後有因。是業差別。非一切業皆後
T1562_.29.0492a05: 有因。故立有名。不説爲業。又業名有。聖教極
T1562_.29.0492a06: 成。如七有經説爲業有。故彼所説。不別説故。
T1562_.29.0492a07: 知有支名。攝諸有者。違理教故。非爲善説。彼
T1562_.29.0492a08: 所引經。應正詳辯。且初所引頗勒具那契經
T1562_.29.0492a09: 中説。有謂當來後有生起。此前已釋。謂此經
T1562_.29.0492a10: 文。有異誦故。及於因中。説果名故。又彼所
T1562_.29.0492a11: 引。三有契經。亦不相違。總問答故。非我等説
T1562_.29.0492a12: 一切取蘊不皆名有但有支内。業有勝故。唯業
T1562_.29.0492a13: 得名。然彼阿難陀。總問諸有。不問有支故。佛
T1562_.29.0492a14: 還總答。故彼所引。非證有支通以三界諸有
T1562_.29.0492a15: 爲體。又彼所引二有契經。亦不相違。以總説
T1562_.29.0492a16: 故。謂於業有異熟有中。總説有聲。倶有性故。
T1562_.29.0492a17: 前三界有。總以有聲。説三界繋一切業果。今
T1562_.29.0492a18: 此爲顯因果差別業與異熟。説爲別有。或三
T1562_.29.0492a19: 界有。以一有聲。説無量門。諸有漏法。今此但
T1562_.29.0492a20: 説感當來業。及後有果。總名爲有。或此經説。
T1562_.29.0492a21: 業感當來。後有名有。此經正辯感後有業名
T1562_.29.0492a22: 爲有支。如何引之。證通名有。故此文後。復作
T1562_.29.0492a23: 是言。若欲界繋業有無者。頗得施設欲界有
T1562_.29.0492a24: 耶。不也世尊。乃至廣説。此顯要有業有方有
T1562_.29.0492a25: 異熟有義。即正説有縁生謂當生位。已有身
T1562_.29.0492a26: 根命根異熟説名後有。如是即以有聲説生。
T1562_.29.0492a27: 非業倶行異熟名有。此於後有。無感用故。如
T1562_.29.0492a28: 是聖教。順對法宗。如何引之證成彼義。又彼
T1562_.29.0492a29: 所引大縁起經。諸有若無。頗有有等亦不
T1562_.29.0492b01: 義。故復引來。此中世尊。爲辯行有取果與
T1562_.29.0492b02: 果功能時別。言諸有若無頗有有不者。寄問
T1562_.29.0492b03: 欲顯業取果時。謂若此時無現業有。必無能
T1562_.29.0492b04: 引當生有義。於此文後。復作是言。諸有若無
T1562_.29.0492b05: 頗有生不。此寄問顯業與果時。謂若過去業
T1562_.29.0492b06: 有無者。必無生有令正起義。或此後文意顯
T1562_.29.0492b07: 業有。雖取果已要未斷滅。方有與生令正起
T1562_.29.0492b08: 義。若無過去業雖未斷。已滅無體。何能與生。
T1562_.29.0492b09: 而今契經。作如是説。若謂猶有舊隨界故。此
T1562_.29.0492b10: 但有言無作因理。故此一分經義有別。非證
T1562_.29.0492b11: 要有現在業有方令現在果有亦有。現業倶
T1562_.29.0492b12: 有非現業果。如何無業。彼有便無故。此經非
T1562_.29.0492b13: 證有支通攝有。此中業有是能有。若異熟有
T1562_.29.0492b14: 是所有。如是所有。即是當來業果生中之差
T1562_.29.0492b15: 別義。此中正説。能有爲有已具成立。如前行
T1562_.29.0492b16: 支。然彼復説。故取能作業有生因。業爲有助
T1562_.29.0492b17: 令生有起。此非諦説。唯取諸業。爲此有支。已
T1562_.29.0492b18: 於上文。數成立故。契經唯説取縁有故。唯許
T1562_.29.0492b19: 業有取爲縁故。豈不上座於此義中已立有
T1562_.29.0492b20: 支。唯是業有。不説取縁異熟有故。由此所説。
T1562_.29.0492b21: 業爲有助。令生有起。但如童竪自室戲言。非
T1562_.29.0492b22: 佛説故。業倶行有。於後果生。無感功能。前已
T1562_.29.0492b23: 説故。若謂業有由異熟有助其力故爲生有
T1562_.29.0492b24: 因。是則彼宗。生無色界。業有起位。都無異
T1562_.29.0492b25: 熟。既無助力。應不招生。若謂爾時有異熟
T1562_.29.0492b26: 界。前已破故。理亦不成。設許業有由異熟有
T1562_.29.0492b27: 助其力故。爲生有因。是則有支。唯是業有。唯
T1562_.29.0492b28: 此業有。用取爲縁。能作生縁其義成立。諸對
T1562_.29.0492b29: 法者。亦許一切無明等位皆具五蘊。然就勝
T1562_.29.0492c01: 者。以立支名。餘劣倶生。但爲助伴。故異熟
T1562_.29.0492c02: 有。於有支中。非立名依。以非勝故。又彼上
T1562_.29.0492c03: 座。忿嫉纒心。毀罵先賢。辯取縁有。唯顯業
T1562_.29.0492c04: 有以爲有支。故自問言。契經所説。取縁有者。
T1562_.29.0492c05: 何因故知。即自答言。以現見故。謂今現見。欲
T1562_.29.0492c06: 取爲因。無量有情。造種種業因戒禁取。内外
T1562_.29.0492c07: 道人。種種受持苦難行業。因見等取。毘婆
T1562_.29.0492c08: 沙師。外道等人。起諍論業。此中彼自不説有
T1562_.29.0492c09: 支。謂取爲縁。業異熟有。佛亦不説。離業有
T1562_.29.0492c10: 支。故彼所言。總攝一切。有爲取縁有者。前後
T1562_.29.0492c11: 相違。不順聖言。非佛弟子。如斯顯説違理教
T1562_.29.0492c12: 言。著違教理。顛倒妄見。執爲眞正。異外道
T1562_.29.0492c13: 宗。毘婆沙師言順教理。所有見解。符會理教。
T1562_.29.0492c14: 撥爲邪妄。同諸外道。如是朋黨。讃己毀他。有
T1562_.29.0492c15: 智者聞深可喘笑。是故先説。今於此中。唯取
T1562_.29.0492c16: 業有。辯當生果。近因性故。理善成立。唯由業
T1562_.29.0492c17: 有。從此命終。復結當生。非異熟故。正結生
T1562_.29.0492c18: 有位。即立爲生支。如此生中。行爲縁故。初
T1562_.29.0492c19: 結生位。名爲識支。如是來生。有爲縁故。初結
T1562_.29.0492c20: 生位。名爲生支。此位此名。正所須故。謂於現
T1562_.29.0492c21: 世。識用分明。未來世中。生用最顯。隨自用
T1562_.29.0492c22: 顯。立以支名。或餘經中。説生苦故。爲造天
T1562_.29.0492c23: 趣。後有業者。令生厭捨。故説爲生。或顯後
T1562_.29.0492c24: 有業皆能招苦果。爲令不造故説爲生。由是
T1562_.29.0492c25: 餘經。説生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不説
T1562_.29.0492c26: 生名依不相應行。是故上座所設難詞。如在
T1562_.29.0492c27: 空閑獨爲哀泣。又先思擇有爲相中。已遣彼
T1562_.29.0492c28: 言。故不重述。此生支後至當受支。中間諸位。
T1562_.29.0492c29: 總名老死。即如現在名色六處觸受四支。於
T1562_.29.0493a01: 未來生如是四位。名爲老死。爲令厭捨欣當
T1562_.29.0493a02: 有心。以老死名。顯當過患。若今世識。即未
T1562_.29.0493a03: 來生。今識爲縁。但生名色。生應非遍爲
T1562_.29.0493a04: 死縁。或老死名。非通四位。故至當受。名老死
T1562_.29.0493a05: 言。應更思擇。此無有失。老死支名。定通四
T1562_.29.0493a06: 位。隨容有故。説以生爲縁以一一支皆名老
T1562_.29.0493a07: 死故。於老死位。説有四支顯未來生。亦如現
T1562_.29.0493a08: 在。得有前後爲因果義。如何知佛以老死聲。
T1562_.29.0493a09: 總説當來名色等四。佛於縁起後際果中。已
T1562_.29.0493a10: 説一支。唯餘四故。如是正顯。於三生中具十
T1562_.29.0493a11: 二支有輪無始。過此更説。則爲唐捐。説十二
T1562_.29.0493a12: 支義圓滿故。若謂當果唯應説生於義已
T1562_.29.0493a13: 説餘無用。此亦非理。若但説生。後際果中。未
T1562_.29.0493a14: 遍説故。如過去世二支爲因。招現在果已圓
T1562_.29.0493a15: 滿説。如是現世三支爲因。招未來果。亦應具
T1562_.29.0493a16: 説。爲顯後際如前際故。若異此者。教成減失。
T1562_.29.0493a17: 以不遍説後際果故。或愚者聞毘瑟笯等
T1562_.29.0493a18: 天世界。若得往生。彼唯有生無老無死。聞已
T1562_.29.0493a19: 造集種種邪因。如來説生皆有老死。爲遮遏
T1562_.29.0493a20: 彼求生方便。故於當果。不但説生。彼上座言。
T1562_.29.0493a21: 世尊非以老死聲説當來四支。以老死名無
T1562_.29.0493a22: 差別故。又契經説乃至死故。彼言非理。前已
T1562_.29.0493a23: 説故。謂前已説後際果中。已説一支唯餘四
T1562_.29.0493a24: 故。四支雖別。老死義通。故以一名説四無失。
T1562_.29.0493a25: 如是而説。顯前後際因果相應。不増不減。若
T1562_.29.0493a26: 過四位。立老死支。所説便増。無所詮故。亦名
T1562_.29.0493a27: 爲減。不遍説故。由是老死定攝四支。乃至死
T1562_.29.0493a28: 言。亦無有失。前際業果。死爲後邊。非越四支
T1562_.29.0493a29: 別有老死。後際業果。理亦應然。除初位生。
T1562_.29.0493b01: 餘名老死。望終盡位。説乃至言。非謂先時不
T1562_.29.0493b02: 名老死。又望定有。説乃至言。於生支後。死定
T1562_.29.0493b03: 有故。由是彼説。不堪收採。何故但以有爲相
T1562_.29.0493b04: 名。説後際果。不説前際。現不現見。有差別故
T1562_.29.0493b05: 謂前際果。體及生等倶可現見。擧體便知。後
T1562_.29.0493b06: 際二種。倶非現見。唯顯彼過。令厭息求。如
T1562_.29.0493b07: 説。苾芻色生住起。應知即是苦生病住老死
T1562_.29.0493b08: 起義。乃至廣説。生與老死。各説一支。顯彼功
T1562_.29.0493b09: 能時分異故。或佛於此縁起義中。説世俗生
T1562_.29.0493b10: 等非就勝義説。彼初起位。總説名生。終盡位
T1562_.29.0493b11: 中。總説名死老。非定有然順死故。不別立支。
T1562_.29.0493b12: 總名老死。或蘊増位。總説名生。蘊減位中。總
T1562_.29.0493b13: 名老死。或諸愚夫所欣樂事。總名爲生。即彼
T1562_.29.0493b14: 愚夫所厭離事。總名老死。故生與老死。各別
T1562_.29.0493b15: 立一支。豈不亦有死縁生。何故唯説生縁死。
T1562_.29.0493b16: 由決定故。作如是説。謂有死者。非定有生。諸
T1562_.29.0493b17: 有生者。定有死故。若爾有生非定有老。由此
T1562_.29.0493b18: 中老據世俗故。如何可説生縁老耶。以若無
T1562_.29.0493b19: 生定無老故。如無雲處則定無雨。非此中生
T1562_.29.0493b20: 定從死有無間而起。以有生支中有無間而
T1562_.29.0493b21: 得生故。由此佛説有情縁起。具十二支。義善
T1562_.29.0493b22: 成立。又諸縁起。差別説四。一者刹那。二者遠
T1562_.29.0493b23: 續。三者連縛。四者分位。有餘復説。顯法功
T1562_.29.0493b24: 能。此中刹那。謂因與果。倶時行世。如契經
T1562_.29.0493b25: 説。眼及色爲縁生於眼識等。有餘師説。一刹
T1562_.29.0493b26: 那中。具十二支。實有倶起。如貪倶起發業心
T1562_.29.0493b27: 中。癡謂無明。思即是行。於諸境事。了別名
T1562_.29.0493b28: 識。識倶三蘊。總稱名色。有色諸根。説爲六
T1562_.29.0493b29: 處。識相應觸名爲觸。識相應受名爲受。貪即
T1562_.29.0493c01: 是愛。與此相應。諸纒名取。所發身語二業名
T1562_.29.0493c02: 有。如是諸法。起即名生。熟變名老。滅壞名
T1562_.29.0493c03: 死。上座謂此非應理言。一刹那中。無因果故。
T1562_.29.0493c04: 違聖教故。了義説故。謂倶生品。因果定無。倶
T1562_.29.0493c05: 生法中。誰因誰果。又此所説。違於聖教。如世
T1562_.29.0493c06: 尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。名色得
T1562_.29.0493c07: 成羯剌藍不。行有三種。於諸受憙。説名爲取。
T1562_.29.0493c08: 吾當爲汝説法増減。趣苦集行。趣苦滅行。非
T1562_.29.0493c09: 此品類可有集沒。但由掉擧無量過失。魍魎
T1562_.29.0493c10: 所魅。輕發此言。又此契經。是了義説。世尊決
T1562_.29.0493c11: 定説此爲依。由佛此中自解釋故。此一類許
T1562_.29.0493c12: 非正所宗。設是所宗。難亦非理。一念亦有縁
T1562_.29.0493c13: 起義故。非專爲此而造論故。已成立故。種種
T1562_.29.0493c14: 説故契經説故。非所許故。謂先已説。非唯
T1562_.29.0493c15: 十二説名縁起。眼色爲縁生眼識等。是縁起
T1562_.29.0493c16: 故。上座於斯。豈不忍許。又非爲立倶時因果
T1562_.29.0493c17: 説一刹那。有縁起論。但爲顯示法相應有。謂
T1562_.29.0493c18: 前已説。一刹那中。具十二支。實有倶起。如是
T1562_.29.0493c19: 十二。爲展轉力生。爲前因力起。別應思擇。又
T1562_.29.0493c20: 已成立有倶有因。後義相應當更分別。又佛
T1562_.29.0493c21: 種種説縁起義。不可信一。而總撥餘。以契經
T1562_.29.0493c22: 中或説十二或十一等。如前已説。一一支縁。
T1562_.29.0493c23: 所説亦異。謂或有説。無明縁行。或復有處。説
T1562_.29.0493c24: 觸縁行。如了達經。或復有處。説愛縁行。如羯
T1562_.29.0493c25: 磨經。或復有處。説行縁識。或有處説名色縁
T1562_.29.0493c26: 識。或復有處説有縁識或有處説六處縁觸。
T1562_.29.0493c27: 或有處説名色縁觸。如大縁起契經中説。或
T1562_.29.0493c28: 復有處説二縁觸如伽他説。眼色二等。或復
T1562_.29.0493c29: 有説。三和縁觸。或復有處。説觸縁受。或復有
T1562_.29.0494a01: 處。説二縁受。即上所引伽他中説。或復有處。
T1562_.29.0494a02: 説受縁愛。或復有處説觸縁愛。如了達經。或
T1562_.29.0494a03: 有處説無明縁愛。如羯磨經。即彼契經説業
T1562_.29.0494a04: 縁眼。餘經復説名色縁眼。有餘經説。大種縁
T1562_.29.0494a05: 眼。諸如是等無量契經。佛説縁起。種種差別。
T1562_.29.0494a06: 是故上座。所引契經。亦不違斯刹那縁起。彼
T1562_.29.0494a07: 此所説。理無違故。又佛自説。刹那縁起。謂刹
T1562_.29.0494a08: 那頃。多物相藉。如契經説。眼色爲縁。生癡所
T1562_.29.0494a09: 生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。
T1562_.29.0494a10: 即名爲愛。愛者所發表即名業。若於此中。復
T1562_.29.0494a11: 説識等爲餘支體。違何理教。既無所違。何不
T1562_.29.0494a12: 忍許。又非我等許彼所引。説縁起經。是了義
T1562_.29.0494a13: 説。非了義相。次後當辯。設許彼經是了義
T1562_.29.0494a14: 説。亦不違害刹那縁起。上座於此。非理生嫌。
T1562_.29.0494a15: 而作是説。無量過失。魍魎所魅。輕發此言。
T1562_.29.0494a16: 今於此中。依對法理。略辯彼意。彼前所説。如
T1562_.29.0494a17: 貪倶起發業心中。具十二支。依何而説。爲依
T1562_.29.0494a18: 發業因等起心。爲依刹那等起心説。若依發
T1562_.29.0494a19: 業因等起心。瞋癡相應。爲因等起。亦應具足
T1562_.29.0494a20: 有十二支。有瞋癡爲轉愛爲隨轉故。不應但
T1562_.29.0494a21: 説貪倶起心。若依刹那等起心説。有愛爲轉。
T1562_.29.0494a22: 何故不論。有作是言。依因等起。以此於業是
T1562_.29.0494a23: 決定故。非愛爲轉所發業中。決定還用愛爲
T1562_.29.0494a24: 隨轉。瞋癡等心。亦容有故。今謂此據刹那等
T1562_.29.0494a25: 起。即由此理。作如是言。無身語業見所斷起
T1562_.29.0494a26: 非因等起。心所發身語業。離刹那等起。而有
T1562_.29.0494a27: 未生故。若異此者。擧心起逆。爾時則應得無
T1562_.29.0494a28: 間罪。又因等起。時有遠故非愛爲轉。業決定
T1562_.29.0494a29: 生。故此於業亦非決定。由此定據刹那等起。
T1562_.29.0494b01: 刹那縁起。如是應知遠續縁起謂前後際。有
T1562_.29.0494b02: 順後受及不定受業煩惱故。無始輪轉。如説。
T1562_.29.0494b03: 有愛等本際不可知。又應頌言
T1562_.29.0494b04:     我昔與汝等 渉生死長途
T1562_.29.0494b05:     由不能如實 見四聖諦故
T1562_.29.0494b06: 連縛縁起。謂同異類。因果無間。相屬而起。如
T1562_.29.0494b07: 契經説。無明爲因。生於貪染。明爲因故。無貪
T1562_.29.0494b08: 染生。又契經説。從善無間。染無記生。或復翻
T1562_.29.0494b09: 此。分位縁起。謂三生中。十二五蘊。無間相
T1562_.29.0494b10: 續。顯法功能。謂如經説。業爲生因。愛爲起
T1562_.29.0494b11: 因。如是等類。功能差別。於此五種縁起類中。
T1562_.29.0494b12: 世尊説何。頌曰
T1562_.29.0494b13:     傳許約位説 從勝立支名
T1562_.29.0494b14: 論曰。對法諸師。咸作是説。佛依分位。説諸縁
T1562_.29.0494b15: 起。經主不信。説傳許言。若支支中。皆具五
T1562_.29.0494b16: 蘊。何縁但立無明等名。以諸位中無明等勝
T1562_.29.0494b17: 故。就勝立無明等名。謂若位中。無明最勝。此
T1562_.29.0494b18: 位五蘊。總名無明。乃至位中。老死最勝。此位
T1562_.29.0494b19: 五蘊。總名老死。故體雖總名別無失。如是前
T1562_.29.0494b20: 位。五蘊爲縁。總能引生後位五蘊。隨所應説
T1562_.29.0494b21: 一切一切。上座於此妄彈斥言。雖有無間
T1562_.29.0494b22: 生。然無縁起理。初結生有。不應理故。謂結生
T1562_.29.0494b23: 時。所有五蘊。於有情相續。非並能爲縁。契經
T1562_.29.0494b24: 但言識入胎故。又失生惑業次第生理故。謂
T1562_.29.0494b25: 從六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。
T1562_.29.0494b26: 復引生。皆不成故。又因差別應不成故。謂説
T1562_.29.0494b27: 有情。前後諸蘊。皆總相望前爲後因。則失立
T1562_.29.0494b28: 因差別道理。雖有前後無間而生。然非一切
T1562_.29.0494b29: 因能生一切果。如色法起。雖藉外縁。然自種
T1562_.29.0494c01: 力。無間引起。諸心心所。各別因生。若許分
T1562_.29.0494c02: 位。因應無別。又於無學成過失故。謂阿羅漢。
T1562_.29.0494c03: 若於愛位。或於取位。得阿羅漢。應無愛縁取
T1562_.29.0494c04: 及取縁有位。又應愛等不數生故。謂受爲縁
T1562_.29.0494c05: 數生於愛。惑愛爲縁。數生於取。若許分位。
T1562_.29.0494c06: 此不應成。其位已過。無重起故。又縁起經是
T1562_.29.0494c07: 了義故。謂此經義。佛自決了。前際無智等名
T1562_.29.0494c08: 爲無明。福非福不動説名爲行。六識身等名
T1562_.29.0494c09: 爲識等。世尊恒勸。依了義經。是故於中不應
T1562_.29.0494c10: 異釋。今謂上座所立諸因。無一能遮分位縁
T1562_.29.0494c11: 起。且初結生。不應理者。此非正因。就勝説
T1562_.29.0494c12: 故。謂初結生位。識用最強故。入母胎時。偏
T1562_.29.0494c13: 説其識。然非離受想等識可獨生。相應倶有
T1562_.29.0494c14: 因中。已廣成立。故就勝説。識入母胎。此顯
T1562_.29.0494c15: 所依無能依必非有。上座自説。佛以識聲。總
T1562_.29.0494c16: 説一切心心所法。故識支通攝一切心心所。
T1562_.29.0494c17: 如何廢忘。今乃引經。結生時唯許有識。
T1562_.29.0494c18: 又失生惑業次第生理者。分位縁起。於此寧
T1562_.29.0494c19: 失。謂如識位。就勝爲名。六處等位中。六處等
T1562_.29.0494c20: 勝故。於六處等位。説六處等名。如是六處觸
T1562_.29.0494c21: 受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業復引生。此何
T1562_.29.0494c22: 所失。若如經説而執義者。定失如是次第生
T1562_.29.0494c23: 義。謂非六處獨能生觸。以説三和而有觸故。
T1562_.29.0494c24: 觸既非有。受從何生。受因既無。惑業寧起。惑
T1562_.29.0494c25: 業無者。生何所因。復有餘經。説觸生愛。應
T1562_.29.0494c26: 不唯説觸爲受縁。則失有支次第生理。是故
T1562_.29.0494c27: 憎背分位有支。言失生惑業次第生理者。彼
T1562_.29.0494c28: 所説過。自害彼宗。又因差別應不成者。理亦
T1562_.29.0494c29: 不然。依分位説因差別理。乃善成故。謂非我
T1562_.29.0495a01: 等許從一切還生一切。是差別因。以諸位中
T1562_.29.0495a02: 許有少色。於所餘色。爲勝生因。或有少色。於
T1562_.29.0495a03: 心心所。心心所法。爲因亦然。非我所宗。説一
T1562_.29.0495a04: 切位色心心所。皆爲勝因。彼彼位生種種別
T1562_.29.0495a05: 故。有位色勝。有位心勝。有位心所隨一爲勝。
T1562_.29.0495a06: 由遇彼彼差別因縁。如是如是差別生故。唯
T1562_.29.0495a07: 許分位縁起理中。得有如斯因果差別分明
T1562_.29.0495a08: 可見。何乃撥無。又於無學成過失者。此無有
T1562_.29.0495a09: 失。是所許故。謂於愛位。或於取位。得阿羅
T1562_.29.0495a10: 漢。我宗許彼無愛縁取及取縁有。上座若謂
T1562_.29.0495a11: 得阿羅漢。猶有愛縁取。及取縁有者。是則因
T1562_.29.0495a12: 有應復招生。既復招生。定有老死。如是應
T1562_.29.0495a13: 供當自歸依。然非此中所説縁起。總依一切
T1562_.29.0495a14: 補特伽羅。是故無容於此設難。豈阿羅漢有
T1562_.29.0495a15: 愛有取。而可説言。謂阿羅漢。若愛取位。得
T1562_.29.0495a16: 阿羅漢。非離轉根。有阿羅漢。得阿羅漢。是
T1562_.29.0495a17: 故上座所出言詞。非慧所發。豈能如實宣
T1562_.29.0495a18: 釋。甚深微細。難知縁起道理。又應愛等不數
T1562_.29.0495a19: 生者。此亦無違。非所遮故。謂非説分位縁起
T1562_.29.0495a20: 論者。言觸受愛取餘位不行。雖諸位中皆多
T1562_.29.0495a21: 法起。然隨勝者。以立支名。上座於斯。非不忍
T1562_.29.0495a22: 許。謂識支位。唯一刹那。亦許於中攝諸心
T1562_.29.0495a23: 所。我宗亦爾。何所相違。又縁起經是了義者。
T1562_.29.0495a24: 理最不可。上座於中種種差別。而辯釋故。謂
T1562_.29.0495a25: 有難言。經説三種業因縁集即貪所蔽行身
T1562_.29.0495a26: 惡行。乃至廣説。不應但説無明縁行。上座於
T1562_.29.0495a27: 此。自解釋言。此中無明聲。總攝諸煩惱。然經
T1562_.29.0495a28: 但見以無智聲分別無明。不言餘惑。又上座
T1562_.29.0495a29: 許。觸受二支言。亦即兼攝非理作意故。謂契
T1562_.29.0495b01: 經説。非理作意。爲無明因。上座釋言。非理作
T1562_.29.0495b02: 意。觸或受攝。然經分別觸受支中。曾不説有
T1562_.29.0495b03: 非理作意。又彼經言。如是種類心心所法。皆
T1562_.29.0495b04: 即無明。然實無明心餘心所。其相各別。非總
T1562_.29.0495b05: 無明乍可無明。是思差別。彼許思差別爲無
T1562_.29.0495b06: 明等故。又彼自説。無明助受。能爲愛因。非唯
T1562_.29.0495b07: 受力。然經分別受縁愛中。唯説受因能生於
T1562_.29.0495b08: 愛。又彼自説。次後二支。必有無明。所以者
T1562_.29.0495b09: 何。非離無明煩惱轉故。然經分別愛取二支。
T1562_.29.0495b10: 唯説愛等次第分別生死支中。皆不盡理。又
T1562_.29.0495b11: 彼自難。何故無明聲。攝餘煩惱。非餘煩惱聲。
T1562_.29.0495b12: 即自釋言。非離彼故。謂非離無明餘煩惱轉。
T1562_.29.0495b13: 有離餘煩惱無明獨行。又彼更爲究根源釋。
T1562_.29.0495b14: 爲令速起斷對治故。以無明聲。説餘煩惱。明
T1562_.29.0495b15: 慧正起。親治無明。無明斷時。諸惑皆斷。爲令
T1562_.29.0495b16: 厭彼明慧速生。故以彼聲。説諸煩惱。自如是
T1562_.29.0495b17: 等。以無量門。解釋彼經深隱理趣。而數決判
T1562_.29.0495b18: 是了義經。詳彼但應欺東方者。或心傲逸。
T1562_.29.0495b19: 輕發此言。且置前後。自相違害。了不了義。其
T1562_.29.0495b20: 相云何。而蘊在心數數決判。此縁起教。是了
T1562_.29.0495b21: 義經。彼上座言。諸有聖教。佛自標釋。名了義
T1562_.29.0495b22: 經。所餘契經。名不了義。彼言非理。諸聖教
T1562_.29.0495b23: 中。未見誠文。説如是相。唯是上座。妄爲圖
T1562_.29.0495b24: 度。諸無聖教。雖理相應。上座毎言。此非定
T1562_.29.0495b25: 量。況無聖教。復理相違。而執此爲了不了
T1562_.29.0495b26: 相。如何知此所説相非。見闕標釋。而是了義。
T1562_.29.0495b27: 有具標釋非了義故。謂契經説。佛告苾芻。若
T1562_.29.0495b28: 有説言。我不依空。能起無相及無所有。
T1562_.29.0495b29: 智若見。離増上慢。無有是處。此中豈有標釋
T1562_.29.0495c01: 二文。而許此經是了義説。或應更釋。有何別
T1562_.29.0495c02: 意。又有彼亦許定是了義經。謂契經言。若有
T1562_.29.0495c03: 一類。於諸行法。非理思惟。能起世間第一
T1562_.29.0495c04: 法者。無有是處。然此經中。無別標釋。如斯等
T1562_.29.0495c05: 説。其類寔煩。有具標釋非了義者。謂契經言。
T1562_.29.0495c06: 云何内地界。謂髮毛爪等。乃至廣説。地界但
T1562_.29.0495c07: 以堅爲自性。髮等具以色等合成。此中如何
T1562_.29.0495c08: 説假爲實。此經雖具標釋二文。而復於中。應
T1562_.29.0495c09: 求意趣。又契經説。佛告苾芻。此彼中間言何
T1562_.29.0495c10: 所表。如是標已。佛自釋言。此言表觸。彼謂觸
T1562_.29.0495c11: 集中間。謂受非受。應在六處觸中間。又無餘
T1562_.29.0495c12: 經曾決判此義。此經亦具標釋二文。然亦於
T1562_.29.0495c13: 中。應求別意。又即於此縁起契經。雖佛於中
T1562_.29.0495c14: 自標自釋。而彼上座。自以多門。解釋彼經。深
T1562_.29.0495c15: 隱理趣。且佛意趣。結生有識。名爲識支。而
T1562_.29.0495c16: 自釋言。識者即是眼等六識。然唯意識。能結
T1562_.29.0495c17: 生有。此豈不應更詳意趣。誰有智者。執著如
T1562_.29.0495c18: 斯。有別意經。名爲了義。又經處處。以種種
T1562_.29.0495c19: 門。廣説縁起。多非了義。皆隨所應。當求意
T1562_.29.0495c20: 旨。如是不達了不了義經差別相。而稱我用
T1562_.29.0495c21: 經爲定量。甚爲非理。故招我等毘婆沙師。於
T1562_.29.0495c22: 彼所宗。數爲嗤誚。經主於此。假作是言。經部
T1562_.29.0495c23: 諸師。作如是白。此中所説。爲述己情。爲是經
T1562_.29.0495c24: 義。若是經義。經義不然。所以者何。經異説
T1562_.29.0495c25: 故。如契經説。云何爲無明。謂前際無智。乃
T1562_.29.0495c26: 至廣説。此了義説。不可抑令成不了義。故前
T1562_.29.0495c27: 所説。分位縁起。經義相違。此如上座宗應廣
T1562_.29.0495c28: 遮遣。又但如標擧。而解釋故。謂雖有貪等亦
T1562_.29.0495c29: 爲行縁。而但標無明。觀別因故。又雖十二處
T1562_.29.0496a01: 皆爲觸縁。而由觀別因。但標六處。諸如是等。
T1562_.29.0496a02: 其類寔多。如觀別因。但標少分。亦即由此。唯
T1562_.29.0496a03: 釋所標。如何執斯。爲了義説。如標三種業因
T1562_.29.0496a04: 縁集。但隨標釋。謂貪瞋癡。非此相應。慢等
T1562_.29.0496a05: 惑。全無爲業因縁集義。然觀別因。但標
T1562_.29.0496a06: 三種。即由此故。唯釋此三。又如經説。應修二
T1562_.29.0496a07: 法。謂奢摩他毘鉢舍那。豈以此中唯標釋二。
T1562_.29.0496a08: 正思惟等。便非所修。如是此中。隨於何位。此
T1562_.29.0496a09: 法最勝。用標支名。隨所標名。還如是釋。此於
T1562_.29.0496a10: 經義。有何相違。又非諸經皆了義説。亦有隨
T1562_.29.0496a11: 勝説。如象跡喩經。云何内地界。謂髮毛爪等。
T1562_.29.0496a12: 雖於彼非無水等諸界。而唯説地界。此亦應
T1562_.29.0496a13: 爾。彼謂所引不可爲證。非彼經中欲以地界
T1562_.29.0496a14: 辯髮毛等。若彼經問言。云何髮毛等。答謂地
T1562_.29.0496a15: 界者。可判彼爲非具足説。非髮毛等。唯地界
T1562_.29.0496a16: 故。然彼經中。以髮毛等。分別地界。非有地界
T1562_.29.0496a17: 越髮毛等。故彼契經。是具足説。此經所説。無
T1562_.29.0496a18: 明等支。亦應如彼。是具足説。除所説外。無復
T1562_.29.0496a19: 有餘。此救非理。迷證意故。此中證意。謂髮毛
T1562_.29.0496a20: 等。雖多法成。然於其中。地界勝故。總名地
T1562_.29.0496a21: 界。如彼聚中。地界勝故。廢餘劣者。就勝爲
T1562_.29.0496a22: 名。如是此中。雖一一位皆具五蘊。而得於此
T1562_.29.0496a23: 就勝者説。無明等支。如何乃言所引非證。經
T1562_.29.0496a24: 主於此。復作是言。雖於諸位皆有五蘊。然隨
T1562_.29.0496a25: 此有無彼定有無者。可立此法爲彼法支。諸
T1562_.29.0496a26: 阿羅漢。雖有五蘊。而無有行。隨福非福不動
T1562_.29.0496a27: 行識乃至愛等。是故經義。即如所説。如是所
T1562_.29.0496a28: 識。無深理趣。倶有因義。前已成立。經主於
T1562_.29.0496a29: 中。非不忍許。既一果故。成倶有因。則與無
T1562_.29.0496b01: 明。同一果法。如無明於果隨有無定成。若阿
T1562_.29.0496b02: 羅漢。雖有五蘊。無無明故。而行則無。唯執無
T1562_.29.0496b03: 明。爲行縁者。諸阿羅漢。既雖有受而無有愛
T1562_.29.0496b04: 應非唯受能爲愛縁。然此經中。説受縁愛。更
T1562_.29.0496b05: 無差別。故非如説即是經義。然更於中。應求
T1562_.29.0496b06: 別理若無明觸所生諸受。能爲愛縁。非一切
T1562_.29.0496b07: 受。諸阿羅漢。無無明故。雖有諸受。而無愛
T1562_.29.0496b08: 者。豈不經義非即如説。經無如是分別説故。
T1562_.29.0496b09: 由此應信順阿笈摩。不違正理。是此經義。又
T1562_.29.0496b10: 先已説。先説者何。謂非六處獨能生觸。故隨
T1562_.29.0496b11: 勝説。是此經義。則説分位縁起理成。是故頌
T1562_.29.0496b12: 應言。佛依分位説。無勞於此説傳許聲。詳彼
T1562_.29.0496b13: 但求足言成句。分位縁起。是此所明。其理既
T1562_.29.0496b14: 成。復應思擇。何縁於三際。建立縁起支。頌
T1562_.29.0496b15:
T1562_.29.0496b16:     於前後中際 爲遣他愚惑
T1562_.29.0496b17: 論曰。依有情數。立十二支。爲三際中。遣他愚
T1562_.29.0496b18: 惑。彼於三際愚惑者何。如契經言。我於過去
T1562_.29.0496b19: 世。爲曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我
T1562_.29.0496b20: 於未來世。爲當有非有。何等我當有。云何我
T1562_.29.0496b21: 當有。於現在世。何等是我。此我云何。我誰所
T1562_.29.0496b22: 有。我當有誰。爲除如是三際愚惑。故經唯説
T1562_.29.0496b23: 有情縁起。三際縁起。如前已説謂無明行。及
T1562_.29.0496b24: 生老死。并識至受。故契經説。若有苾芻。於諸
T1562_.29.0496b25: 縁起。縁已生法。能以如實正慧觀見。彼必不
T1562_.29.0496b26: 於三際愚惑。謂我於過去世。爲曾有非有等。
T1562_.29.0496b27: 有餘師説。愛取有三。亦爲除他後際愚惑。此
T1562_.29.0496b28: 三皆是後際因故。彼亦應説。識乃至受。亦爲
T1562_.29.0496b29: 除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中
T1562_.29.0496c01: 際。便違契經。或彼應申差別所以。然不能説。
T1562_.29.0496c02: 故前爲勝
T1562_.29.0496c03: *説一切有部順正理論*卷第二十七
T1562_.29.0496c04:
T1562_.29.0496c05:
T1562_.29.0496c06:
T1562_.29.0496c07: 阿毘達磨順正理論卷第二十八
T1562_.29.0496c08:   尊者衆賢造
T1562_.29.0496c09:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0496c10:   辯縁起品第三之八
T1562_.29.0496c11: 應知如是所説三際。唯有情數縁起義中。雖
T1562_.29.0496c12: 有十二支。而三二爲性。三謂惑業事。二謂果
T1562_.29.0496c13: 與因。其義云何。頌曰
T1562_.29.0496c14:     三煩惱二業 七事亦名果
T1562_.29.0496c15:     略果及略因 由中可比二
T1562_.29.0496c16: 論曰。前際因無明。後際因愛取。如是三種。煩
T1562_.29.0496c17: 惱爲性。前際因行。後際因有。如是二種以業
T1562_.29.0496c18: 爲性。前際識等五。後際生老死。如是七名事。
T1562_.29.0496c19: 惑業所依故。如是七事。即亦名果。義准餘五
T1562_.29.0496c20: 即亦名因。以煩惱業爲自性故。何縁中際。廣
T1562_.29.0496c21: 説因果。後際略果。前際略因。中際易知。應廣
T1562_.29.0496c22: 説二。前後難了。各略説一。由中比二。具廣已
T1562_.29.0496c23: 成。故不別説。説便無用。如何別立愛取二支。
T1562_.29.0496c24: 毘婆沙師。許初念愛以愛聲説。即此相續。増
T1562_.29.0496c25: 廣熾盛。立以取名。相續取境。轉堅猛故。若爾
T1562_.29.0496c26: 應説三支刹那。何故唯言二刹那性。無斯過
T1562_.29.0496c27: 失。一一境中。各一刹那。合成多故正結生位。
T1562_.29.0496c28: 唯一刹那。於一身中。無容再結。故生與識。獨
T1562_.29.0496c29: 説刹那。何縁現在諸煩惱位。偏説於愛非餘
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