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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0485a01: 答。應問異答異。是故所問識食何縁與問觸
T1562_.29.0485a02: 同。雙答無過。故先説識與餘爲縁。後説以餘
T1562_.29.0485a03: 爲縁生識。此中亦説生縁老死。有爲縁生。顯
T1562_.29.0485a04: 識與生行支與有倶無異體。故無有過。或復
T1562_.29.0485a05: 此中。亦正説識能爲縁體。言乃至故。以乃至
T1562_.29.0485a06: 聲。表分限義。此中意説。乃至即當來後有生
T1562_.29.0485a07: 所起。此識爲縁。若爾還成生他疑失。不爾當
T1562_.29.0485a08: 説從縁生故。如後當説。此縁於有。謂次後
T1562_.29.0485a09: 問。有是何縁。復答言乃至即當來生有。有聲
T1562_.29.0485a10: 即表識所縁行。何故此中唯行與識。但以乃
T1562_.29.0485a11: 至分齊聲顯。此意顯示能引後有能結後有。
T1562_.29.0485a12: 倶一刹那故。此經不遮識爲能了者。但爲遮
T1562_.29.0485a13: 我爲了者計。如何知然。餘經中説。云何名
T1562_.29.0485a14: 識。謂能了者。又佛世尊。遮別作者。故知作者
T1562_.29.0485a15: 非一切無。如何世尊遮別作者。如世尊説。有
T1562_.29.0485a16: 業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊。及能續
T1562_.29.0485a17: 餘蘊。唯除法假。此既唯遮差別作者。故餘作
T1562_.29.0485a18: 者。應許非無。爲顯因果相續諸行即是作者。
T1562_.29.0485a19: 故復説言。依此有彼有。此生故彼生。雖有難
T1562_.29.0485a20: 言如一天授。能造環釧。未造造已。及正造時。
T1562_.29.0485a21: 體唯是一。識亦應爾。倶作者故。此亦不然。天
T1562_.29.0485a22: 授前後。體實非一。妄謂一故。無一天授其體
T1562_.29.0485a23: 是常。雖實前後念念各異。然由諸行前後相
T1562_.29.0485a24: 似。微細差別。其相難知。故諸愚夫。妄謂爲
T1562_.29.0485a25: 一。如祠授行相同天授不知別者。謂天授行
T1562_.29.0485a26: 故彼難中。無同法喩。故經説識。是了者言。但
T1562_.29.0485a27: 依勝義。非約世俗。而上座言。此非勝義。是世
T1562_.29.0485a28: 俗説。定爲非理。行名色二縁識何別。此三縁
T1562_.29.0485a29: 識。何處説耶。行縁識者。如契經中。説行縁
T1562_.29.0485b01: 識。名色縁識者。如大縁起經。佛告阿難陀。識
T1562_.29.0485b02: 不依名色爲得住不。不也世尊。二縁識者。如
T1562_.29.0485b03: 契經説。縁二生識。其二者何。謂眼與色。乃至
T1562_.29.0485b04: 意法。無行名色縁識非二有二縁識。非行名
T1562_.29.0485b05: 色。謂唯結生識。説行爲縁。此由行勢力。牽引
T1562_.29.0485b06: 生故。此結生識。唯一刹那。即此亦名名色縁
T1562_.29.0485b07: 識。由依名色得増長故。又亦説此名二縁識。
T1562_.29.0485b08: 意法爲縁而得生故。六處等位。唯二縁識。
T1562_.29.0485b09: 豈不名色及二縁識。亦行爲縁。一切前生業
T1562_.29.0485b10: 異熟識。或所餘識。皆行爲縁而得生故。雖有
T1562_.29.0485b11: 是理。然識生中。但説勝因。以爲縁故。如生眼
T1562_.29.0485b12: 識。亦縁空等。而但説言縁二生識。謂續生位。
T1562_.29.0485b13: 意識生時。行爲勝因。方得生起。由先業力。引
T1562_.29.0485b14: 至此位。故但説此以行爲縁。若至餘位。則名
T1562_.29.0485b15: 色等。亦得與識爲勝生縁。豈不續生最初位
T1562_.29.0485b16: 識。亦以中有爲勝生縁。此難不然。見離中有
T1562_.29.0485b17: 此續生識亦得生故。非餘位識離名色等亦
T1562_.29.0485b18: 有得生。是故唯於初結生位説行縁識。有餘
T1562_.29.0485b19: 師説。行縁識者。謂初取時。名色縁識者。謂取
T1562_.29.0485b20: 已守護時。二縁識者。謂護已増長時。或有説
T1562_.29.0485b21: 言。行縁識者。顯示宿業。名色縁識者。顯示次
T1562_.29.0485b22: 第。二縁識者。顯示所依境。復有説者。言行
T1562_.29.0485b23: 縁識。顯一門轉。名色縁識。顯二門轉。彼位
T1562_.29.0485b24: 識亦依身根門轉故。言二縁識。顯六門轉。如
T1562_.29.0485b25: 是等類。有多差別。又薄伽梵。説二種識爲名
T1562_.29.0485b26: 色縁。謂結生時識。及本有時識。故世尊告阿
T1562_.29.0485b27: 難陀言。識若不入母胎中者。此名色成羯剌
T1562_.29.0485b28: 藍不。不也世尊。乃至廣説。世尊復告阿難陀
T1562_.29.0485b29: 言。識入母胎。復還捨離名色得生後名色不。
T1562_.29.0485c01: 不也世尊。乃至廣説。此中義者。若識不入母
T1562_.29.0485c02: 胎中生。此識倶生所有名色。應不能與羯剌
T1562_.29.0485c03: 藍位名色爲因。設已入在母胎中生。若遇礙
T1562_.29.0485c04: 縁而斷絶者。羯剌藍位。所有名色。則不順生
T1562_.29.0485c05: 羯剌藍後所有名色。是名色支不成就義。世
T1562_.29.0485c06: 尊復告阿難陀言。識在嬰孩或童子位。便斷
T1562_.29.0485c07: 壞者。名色必無増長廣大。不應生有刹那無
T1562_.29.0485c08: 間名色位生可名嬰孩及童子位。故此言識。
T1562_.29.0485c09: 在本有時。此等識言。既無差別。取何位識。爲
T1562_.29.0485c10: 名色縁。爲釋此疑。故頌中説。識正結生蘊。以
T1562_.29.0485c11: 行爲縁故。雖初位識。能與倶起及無間生
T1562_.29.0485c12: 名色爲縁。而此不取能爲倶起名色縁義。由
T1562_.29.0485c13: 於此中但約分位辯縁起故。結生刹那。識及
T1562_.29.0485c14: 助伴。總名爲識
T1562_.29.0485c15: *説一切有部順正理論*卷第二十五
T1562_.29.0485c16:
T1562_.29.0485c17:
T1562_.29.0485c18:
T1562_.29.0485c19: 阿毘達磨順正理論卷第二十六
T1562_.29.0485c20:   尊者衆賢造
T1562_.29.0485c21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0485c22:   辯縁起品第三之六
T1562_.29.0485c23: 結生識後。六處生前。中間諸位。總稱名色。豈
T1562_.29.0485c24: 不已生身意二處。應言此在四處生前。大徳
T1562_.29.0485c25: 邏摩。率自意釋。度名色已。方立處名。意體雖
T1562_.29.0485c26: 恒。有非意處。要是觸處。方得處名。滅盡定
T1562_.29.0485c27: 中。意處不壞。由斯亦許有意識生。然闕餘縁。
T1562_.29.0485c28: 故無有觸。是故非識。名色位中。身意二根。可
T1562_.29.0485c29: 得名處。故説名色在六處前。名色爲縁。生於
T1562_.29.0486a01: 六處。此唯率意。妄設虚言。都無正理及正教
T1562_.29.0486a02: 故。謂無理教。可以證成。意法爲縁。生於意
T1562_.29.0486a03: 識。於中亦有不名三和。或有三和。而無有觸。
T1562_.29.0486a04: 若謂此位有劣三和。觸亦應然。寧全非有。彼
T1562_.29.0486a05: 宗許觸即三和故。又彼亦許有處無觸。由彼
T1562_.29.0486a06: 自説滅盡定中意處不壞而無有觸。既爾於
T1562_.29.0486a07: 識名色位中。何法壞心。令非意處。又彼執
T1562_.29.0486a08: 離根境識三。有何別縁。親能生觸。而言闕故。
T1562_.29.0486a09: 識有觸無。非佛世尊曾有此説。但如童竪自
T1562_.29.0486a10: 室戲言。又説名色爲觸縁故。如告慶喜。若有
T1562_.29.0486a11: 問言。觸有縁耶。應答言有。彼若復問。此觸何
T1562_.29.0486a12: 縁。應正答言。所謂名色。既爾豈不六處生前
T1562_.29.0486a13: 有名色故。必應有觸。是則無時意非意處。若
T1562_.29.0486a14: 謂如是。生觸名色。非六處前名色支位。如世
T1562_.29.0486a15: 尊告阿難陀言。識在嬰孩及童子位。便斷壞
T1562_.29.0486a16: 者。名色必無増長廣大。如是名色。豈六處前。
T1562_.29.0486a17: 故今觸縁即彼名色。此救亦非理。説識爲縁
T1562_.29.0486a18: 故。謂能爲縁生觸名色。世尊即説。彼結生識
T1562_.29.0486a19: 爲縁。如契經言。識若不入母胎中者。此名色
T1562_.29.0486a20: 成羯剌藍不。不也世尊。乃至廣説。次説名色
T1562_.29.0486a21: 與觸爲縁。非此位中可得即説爲嬰孩等。故
T1562_.29.0486a22: 不成救。今此位中。已有何色。爲縁生觸。而言
T1562_.29.0486a23: 此位。名色爲縁。生於觸耶。有説此位唯名生
T1562_.29.0486a24: 觸。約位總説名色爲縁。有言此約名色滿位。
T1562_.29.0486a25: 身觸爲縁。能生身識。故説名色與觸爲縁。今
T1562_.29.0486a26: 謂此中名色縁觸。就位總説。言具二縁。若別
T1562_.29.0486a27: 説縁。或名或二。或即六處爲縁生觸。故説名
T1562_.29.0486a28: 色與觸爲縁。然名色位。非無有觸。以許此中
T1562_.29.0486a29: 有意識故。曾無處説。離根境等別有觸縁。而
T1562_.29.0486b01: 説此中有識無觸。有言無理。又彼所説。意體
T1562_.29.0486b02: 雖恒。有非意處。此何所表。若是處體。而不施
T1562_.29.0486b03: 設。此何所以。竟不説因。又言觸處。方立處
T1562_.29.0486b04: 名。許是處體。此言便壞。若非處體。便違契
T1562_.29.0486b05: 經。一切法者。謂十二處。然佛世尊。處處顯
T1562_.29.0486b06: 示。離十二處。無別有法。亦不可説。於諸法
T1562_.29.0486b07: 中。有非處體而處所攝。雖一極微。不能生觸。
T1562_.29.0486b08: 而無現在唯一極微。非五識身所依縁者。亦
T1562_.29.0486b09: 是處體。得彼相故。是故所説。意體雖恒有非
T1562_.29.0486b10: 意處。非應理説。若爾何故。不作是言。四處
T1562_.29.0486b11: 生前。説爲名色。識名色位。用減劣故。謂二位
T1562_.29.0486b12: 中。諸内處體。用猶減劣。不立處名。若此位
T1562_.29.0486b13: 中。處用圓勝。即於此位。可立處名。或位不
T1562_.29.0486b14: 同。體有異故。謂六處位。所得意身。用勝體
T1562_.29.0486b15: 圓。非前所得。如是六處。名色爲縁。故説名
T1562_.29.0486b16: 色縁生六處。或此位方得全分現行故。謂要
T1562_.29.0486b17: 支開位。方得男女根。爾時諸識身。乃容皆現
T1562_.29.0486b18: 起。故身意處。六處位中。體用現行。方得全
T1562_.29.0486b19: 分。由斯故説六處生前是名色位。此説爲善。
T1562_.29.0486b20: 餘廣分別。此名色支。於此後文。當更顯示。即
T1562_.29.0486b21: 此名色爲縁所生。具眼等根。未三和合。中間
T1562_.29.0486b22: 諸蘊。説名六處。謂名色後。六處已生。乃至根
T1562_.29.0486b23: 境識未具和合位。下中上品。次第漸増。於此
T1562_.29.0486b24: 位中。總名六處。豈於此位。諸識不生。而得説
T1562_.29.0486b25: 三未具和合。且無一位意識不生。名色位中。
T1562_.29.0486b26: 身識亦起。況六處位。言無三和。所餘識身。亦
T1562_.29.0486b27: 容得起。然非恒勝。故未立三和名。於此位中。
T1562_.29.0486b28: 唯六處勝。故約六處。以標位別。既許六處縁
T1562_.29.0486b29: 名色生。一念名色。後即應立六處。如一念識
T1562_.29.0486c01: 後即立名色支。此責不然。六處要待名色成
T1562_.29.0486c02: 熟。方得生故。何法説爲名色成熟。無別有法。
T1562_.29.0486c03: 然名色位。下中品時。未能爲縁引生六處。要
T1562_.29.0486c04: 増上位。方能爲縁引生六處。即名成熟。要待
T1562_.29.0486c05: 名色熟。六處方生。如因種轉變芽方得起。
T1562_.29.0486c06: 或非離名色六處可得生。如要依雲方得降
T1562_.29.0486c07: 雨。若爾六處。非名色生。如何可説言名色縁
T1562_.29.0486c08: 六處。諸爲縁者。謂有助能。未必親生。方成縁
T1562_.29.0486c09: 義。如果雖爲引業所牽。滿業若無。果終不起。
T1562_.29.0486c10: 如是六處。雖業所招。無名色縁。必無起義。即
T1562_.29.0486c11: 先行業所招六處。要由名色縁助乃生。同一
T1562_.29.0486c12: 相續勢力引故。雖名色爲縁亦生色等。而即
T1562_.29.0486c13: 初念識。滋潤所生。故不説彼縁名色起。又彼
T1562_.29.0486c14: 色等。通情非情。今此唯明有情縁起。故唯
T1562_.29.0486c15: 説名色爲縁生六處。或先已辯。識縁名色。即
T1562_.29.0486c16: 已總説縁生色等。今名色後色等與前。更有
T1562_.29.0486c17: 何殊義用可得。而須説彼。從名色生。故如本
T1562_.29.0486c18: 文。所説無失。此中上座。欲令眼等唯有世俗
T1562_.29.0486c19: 和合用故。作如是説。眼等五根。唯世俗有。乃
T1562_.29.0486c20: 至廣説。如是所欲。於理匪宜。救療彼方。如初
T1562_.29.0486c21: 品説。有少差別。今應更辯。謂上座言。五根所
T1562_.29.0486c22: 發識。唯縁世俗。有無分別故。猶如明鏡照衆
T1562_.29.0486c23: 色像。即由此理。識不任依。如佛世尊言。依智
T1562_.29.0486c24: 不依識。意識通縁世俗勝義。故體兼有依及
T1562_.29.0486c25: 非依。此亦不然。智應同故。若眼等識。縁世俗
T1562_.29.0486c26: 故。無分別故。不任依者。智亦應然。豈唯依
T1562_.29.0486c27: 性。謂彼説智是思差別。依五根門。亦有智起。
T1562_.29.0486c28: 彼縁世俗。無分別故。亦應同識。不任爲依。若
T1562_.29.0486c29: 謂智生有縁勝義。及有分別。識亦應然。謂有
T1562_.29.0487a01: 意識。能縁勝義。有分別故。亦任爲依。若智唯
T1562_.29.0487a02: 由意所引起。亦不應説唯智是依。以許意識
T1562_.29.0487a03: 通縁二故。及許體兼依非依故。由此如意識。
T1562_.29.0487a04: 智亦通非依。意識應如智亦有任依者。又無
T1562_.29.0487a05: 漏智。亦應非依。以於多法一行轉故。無分別
T1562_.29.0487a06: 故。上座意許。如是法智。不縁勝義。故即於此。
T1562_.29.0487a07: 説如是言。多分有情。所起諸智。於多法上。一
T1562_.29.0487a08: 相智生。謂於多法。取一合相。此智難成。縁勝
T1562_.29.0487a09: 義起。若謂此智雖縁多法生。而不於諸法取
T1562_.29.0487a10: 一合相。眼等諸識。應亦許然。謂彼雖縁多法
T1562_.29.0487a11: 爲境起。無分別故。不取一合相。如是應許五
T1562_.29.0487a12: 識唯依意識。貫通依非依性。有取一合相。有
T1562_.29.0487a13: 縁勝義故。曾無處説意識是依。上座或時説
T1562_.29.0487a14: 爲依性。是則上座。於經義中。進退躊躇。不能
T1562_.29.0487a15: 定顯。設復定顯。便違理教。故上座意。不任爲
T1562_.29.0487a16: 依。餘處別當辯此經義。恐文煩重。故應且止。
T1562_.29.0487a17: 但應思擇。此正所明。上座此中。廣爲方便。立
T1562_.29.0487a18: 無境識。此於第五隨眠品中。當廣遮遣。應知
T1562_.29.0487a19: 如是辯六處中。亦可遍摧彼諸妄計。薄伽梵
T1562_.29.0487a20: 説。根境識三具和合時。説名爲觸謂未能了
T1562_.29.0487a21: 三受因異。但具三和。彼位名觸。觸差別義。後
T1562_.29.0487a22: 當廣辯。已了三受因差別相。未起婬貪。此位
T1562_.29.0487a23: 名受。謂已能了苦樂等縁。婬愛未行。説名受
T1562_.29.0487a24: 位。受差別義。後當廣辯。貪妙資具。婬愛現行。
T1562_.29.0487a25: 未廣追求。此位名愛。妙資具者。謂妙資財。貪
T1562_.29.0487a26: 此及婬。總名爲愛。廣辯愛義。如隨眠品。上座
T1562_.29.0487a27: 於此。復作是説。受望於愛。非作生因。若爾如
T1562_.29.0487a28: 何説受縁愛。受爲境故。説爲愛縁。謂諸愛生。
T1562_.29.0487a29: 縁受爲境。故契經説。若有於受。不如實知。是
T1562_.29.0487b01: 集沒味過患出離。彼於受喜。即名爲取。云何
T1562_.29.0487b02: 知此。契經中説。愛縁受生。豈不所言彼於受
T1562_.29.0487b03: 憙。即是縁受生憙愛義。此非誠證。於因義中。
T1562_.29.0487b04: 亦可得説第七聲故。謂因於受。憙愛得生。是
T1562_.29.0487b05: 依受因。生憙愛義。由此故説受爲愛縁。若不
T1562_.29.0487b06: 爾者。要愛生已。方有所縁。非愛未生可能縁
T1562_.29.0487b07: 受未有體故。既餘縁力。愛體已生。如何復言
T1562_.29.0487b08: 受縁生愛。若餘縁力。愛體已生。受爲所縁。亦
T1562_.29.0487b09: 名縁者。如是便有太過之失。謂受有時。縁愛
T1562_.29.0487b10: 爲境。亦應説受以愛爲縁。又愛有時。縁觸爲
T1562_.29.0487b11: 境。亦應説觸爲縁生愛。又無漏智。亦縁愛爲
T1562_.29.0487b12: 境。亦應説此愛爲縁故生。設許此經約縁受
T1562_.29.0487b13: 境説於受憙。何縁知説受縁愛者。非謂生因。
T1562_.29.0487b14: 上座所宗。亦許一切所説縁起。皆據生因。如
T1562_.29.0487b15: 何此中。撥生因義。故彼論説。縁起爲繩。繋縛
T1562_.29.0487b16: 有情。令住生死。若能遍知受。名爲斷繩。若縁
T1562_.29.0487b17: 受生即名爲縛。説所縁受。爲令遍知。爲愛
T1562_.29.0487b18: 即能遍知於受。而言説受。爲令遍知。不爾云
T1562_.29.0487b19: 何。謂遍知智知受集等智所知受。即愛所縁。
T1562_.29.0487b20: 無有定因。證能治境即是所治。愛等所縁。故
T1562_.29.0487b21: 不應言。愛縁受起。説所縁受爲令遍知。設爲
T1562_.29.0487b22: 令遍知説愛所縁受。許所縁受爲愛生因。於
T1562_.29.0487b23: 理何違。因爲誹撥。誹許意識以意爲所縁。
T1562_.29.0487b24: 便撥意根爲因生識義。又彼上座。於自論中。
T1562_.29.0487b25: 數處有言。因受生愛。謂有無明受能爲愛縁。
T1562_.29.0487b26: 無明觸生。受爲縁生愛。又説愛是果。必以受
T1562_.29.0487b27: 爲因。由説果名。知有因故。又説無明助受。能
T1562_.29.0487b28: 爲愛生因故。如是所説。存前違後。存後違前。
T1562_.29.0487b29: 前後二言。互相違害。不觀理趣。率爾發言。故
T1562_.29.0487c01: 彼所言。不可依信。尊者世親。作如是釋。彼於
T1562_.29.0487c02: 愛憙。即名取者。愛攝在取。中故經不別説。上
T1562_.29.0487c03: 座於此。妄撥言非因果二門。理應別故。謂愛
T1562_.29.0487c04: 與取。因果性殊。以愛爲因生取果故。如彼尊
T1562_.29.0487c05: 者説。愛爲因還能生愛。有何別失。理必不然。
T1562_.29.0487c06: 説異相故。謂於縁起中。説異相因果。爲辯生
T1562_.29.0487c07: 死相續次第。不可言愛攝在取中。若也愛生。
T1562_.29.0487c08: 還因於愛。如是展轉。便致無窮。何所遍知。令
T1562_.29.0487c09: 愛止息。即應生死無斷絶期。如是所言。皆不
T1562_.29.0487c10: 應理。自宗許觸即是觸因。和合性故。非彼許
T1562_.29.0487c11: 觸與觸所因。有別異相。或應許觸離因而有。
T1562_.29.0487c12: 若彼意許觸與觸因。雖無異相。而有因果。愛
T1562_.29.0487c13: 取亦然。何容非斥。若言假實相有異者。理亦
T1562_.29.0487c14: 不然。非如受等類有別故。謂彼宗觸離觸所
T1562_.29.0487c15: 因。非如受等。體類有別。如何可言其相有異。
T1562_.29.0487c16: 非諸假法。離假所依。別有相體。依何辯異。或
T1562_.29.0487c17: 如六處。與觸爲縁。非許爲縁唯望自類。望自
T1562_.29.0487c18: 他類。皆許爲縁。然於此中。非無因果。如是説
T1562_.29.0487c19: 愛與取爲縁。亦應許非唯望自類。望自他類。
T1562_.29.0487c20: 皆得爲縁。而於此中。非無因果。又如六處。名
T1562_.29.0487c21: 色爲縁。雖無相別。而有因果。亦如名色。用識
T1562_.29.0487c22: 爲縁。識體即在名中所攝。前識後識。雖無相
T1562_.29.0487c23: 異。而識名色。非無因果。從愛生取。類亦應
T1562_.29.0487c24: 然。故縁起中。相雖無別。亦有因果。由此説取
T1562_.29.0487c25: 即攝於愛。亦無有失。所言因果。其相定異。如
T1562_.29.0487c26: 是言義。無理證成。爲辯生死相續次第。必
T1562_.29.0487c27: 説因果。其相有殊。非相無別。有何因證。若謂
T1562_.29.0487c28: 因果相若無別。則所化生難知故者。亦不成
T1562_.29.0487c29: 證。所以者何。愛取義名有差別故。如識等名
T1562_.29.0488a01: 義與名色等別。既不説愛即爲愛因。如何可
T1562_.29.0488a02: 言。二愛因果別難知故。生死相續次第難
T1562_.29.0488a03: 知。分明説愛能生取果。如是因果別豈難
T1562_.29.0488a04: 知。如彼所宗説。名色因識。六處因名色。觸
T1562_.29.0488a05: 因六處。非難了知。又佛世尊。親演説故。謂契
T1562_.29.0488a06: 經説。若於受喜。即名爲取。取爲有縁。乃至廣
T1562_.29.0488a07: 説。故取攝愛。其理極成。上座復言。此經非了
T1562_.29.0488a08: 義。或誦者失。別説對治故。彼謂此經非了義
T1562_.29.0488a09: 攝。世尊爲令速斷滅故。於取因上。假説取聲。
T1562_.29.0488a10: 或應誦言。若於受憙。便能生取。所以者何。餘
T1562_.29.0488a11: 處別説彼對治故。以契經言。若能滅此。於諸
T1562_.29.0488a12: 受憙。以憙滅故。取亦隨滅。悲哉東土。聖教無
T1562_.29.0488a13: 依。如是不知了不了義。仍隨自樂。決判衆經。
T1562_.29.0488a14: 爲立己宗。縁受生愛。及破他立取攝愛言。眞
T1562_.29.0488a15: 了義經。判爲不了。實可依者。執作非依非了
T1562_.29.0488a16: 義經。可名不了。勿不了義名了義經。若爾總
T1562_.29.0488a17: 無可依聖教。唯有無義。不可依言。是則便成
T1562_.29.0488a18: 壞聖法者。若取因愛。攝在取中。如取蘊因。攝
T1562_.29.0488a19: 在取蘊。如是取體。及與取因。二種皆以取
T1562_.29.0488a20: 聲而説。於令速斷。彌是勝縁。何所乖違。判
T1562_.29.0488a21: 非了義。又彼不可改本誦言。於教義中。無勝
T1562_.29.0488a22: 用故。非本所誦。於聖教中。義有所闕。何煩輒
T1562_.29.0488a23: 改。又彼所引證此契經。非了義言。亦非誠證。
T1562_.29.0488a24: 謂因愛滅。果愛及餘。亦隨滅故。薄伽梵説。若
T1562_.29.0488a25: 能滅此。於諸愛憙。以憙滅故。取亦隨滅。爲顯
T1562_.29.0488a26: 一因有多果故。又何不信如是契經。由此經
T1562_.29.0488a27: 説。憙即名取。故餘經言。以憙滅故。取亦隨
T1562_.29.0488a28: 滅。世尊爲顯取所攝憙。即是取因。故作是説。
T1562_.29.0488a29: 若作是説。彌令速斷。以於取中。攝多過故。又
T1562_.29.0488b01: 若餘處分明顯説。愛之與取。條然異類。可
T1562_.29.0488b02: 判此經。憙即名取。爲不了義然無是説。仍有
T1562_.29.0488b03: 餘經。判愛即取。謂世尊説。我當爲汝説順取
T1562_.29.0488b04: 法及諸取體。廣説乃至。云何爲取體。謂此中
T1562_.29.0488b05: 欲貪。上座自言。若薄伽梵。自標自釋。是了
T1562_.29.0488b06: 義經。不可判斯爲不了義。又薄伽梵。告諸苾
T1562_.29.0488b07: 芻。取非即五蘊。亦非離五蘊。然取即是此中
T1562_.29.0488b08: 欲貪。是故此經言憙即取。無容判是不了義
T1562_.29.0488b09: 經。又取攝愛。理定應爾。以諸煩惱皆業因故。
T1562_.29.0488b10: 如前際惑。皆謂無明。故契經言。取縁有者。是
T1562_.29.0488b11: 因煩惱。發諸業義。愛於發業。是最勝因。攝在
T1562_.29.0488b12: 取中。爲縁發有。於理何失。而不信依。如前際
T1562_.29.0488b13: 縁起説無明縁行。一切煩惱。皆能發業。是
T1562_.29.0488b14: 業因故。皆謂無明。故後際中。能發業惑。皆取
T1562_.29.0488b15: 所攝。其理極成。又彼所言。愛還因愛。如是展
T1562_.29.0488b16: 轉。便致無窮。理實無窮。於宗何失。謂許後愛
T1562_.29.0488b17: 因前愛生。前愛復因前前愛起。因無始故。理
T1562_.29.0488b18: 實無窮。此於我宗。是徳非失。又彼所説。何所
T1562_.29.0488b19: 遍知。令愛息者。遍知自性故。及遍知因故。能
T1562_.29.0488b20: 令愛息。如是愛因。略有二種。一異類謂受。二
T1562_.29.0488b21: 同類謂愛。有何因證令愛止息。唯由遍知異
T1562_.29.0488b22: 類因受。非由遍知同類因愛。縱許愛息。唯
T1562_.29.0488b23: 由遍知。異類因*受。豈能違愛。攝在取中。故
T1562_.29.0488b24: 説愛因亦取中攝。理無傾動。爲得種種可意
T1562_.29.0488b25: 境界。周遍馳求。此位名取。取有四種。謂欲及
T1562_.29.0488b26: 見戒禁我語取差別故。以能取故。説名爲取。
T1562_.29.0488b27: 即諸煩惱。作相想業。謂欲界繋煩惱隨煩惱。
T1562_.29.0488b28: 除見名欲取。如馬等車。三界四見。名爲見取。
T1562_.29.0488b29: 彼戒禁取。名戒禁取。色無色界繋。煩惱隨煩
T1562_.29.0488c01: 惱。唯除五見。名我語取。如是語取。隨眠品
T1562_.29.0488c02: 中。當廣分別。唯與上座。決擇相應。此中略辯
T1562_.29.0488c03: 不立無明。爲別取者。自力無明。不猛利故。非
T1562_.29.0488c04: 解性故。相應無明。他煩惱力。令能取故。由斯
T1562_.29.0488c05: 義故。不別立取。離餘見立戒禁取者。於能集
T1562_.29.0488c06: 業力最勝故。由斯故説一戒禁取。於集業門
T1562_.29.0488c07: 力齊四見。由此一見。令業熾然。乖違聖道。遠
T1562_.29.0488c08: 離解脱。故戒禁取。別立取名。以諸取名表依
T1562_.29.0488c09: 執義。雖煩惱類皆爲依執。而此二取。依執義
T1562_.29.0488c10: 勝。故唯此二。倶得取名。以二於他最堅執故。
T1562_.29.0488c11: 然於此二。戒禁取強。如所蔽執熾然行故。由
T1562_.29.0488c12: 是離餘。別立爲取。四見皆以慧爲性故。對餘
T1562_.29.0488c13: 煩惱。依執義強。攝四簡餘。立爲見取。諸餘煩
T1562_.29.0488c14: 惱。定不定地。有差別故。不善無記。因差別
T1562_.29.0488c15: 故。立餘二取。我語之取。名我語取。是於我
T1562_.29.0488c16: 語。能執取義。此有我語。説爲我語。是於此
T1562_.29.0488c17: 中。有我語義。此體是何。謂有情數。諸法聚
T1562_.29.0488c18: 集。於此我語。有能執著。名我語取。若爾一
T1562_.29.0488c19: 切煩惱。皆應名我語取。我宗許爾。爲難唐
T1562_.29.0488c20: 捐。何故少分説我語取。爲欲成立一切煩惱
T1562_.29.0488c21: 皆我語取。故説別名。謂以別名説餘三取。顯
T1562_.29.0488c22: 我語取。是立總名。如色處界。及如行蘊法念
T1562_.29.0488c23: 住等。於聖教中。多見此例。爲總攝餘所應説
T1562_.29.0488c24: 義。故於少分。安立總名。如初力無畏及法處
T1562_.29.0488c25: 界等。復有異門。釋我語取。謂依此故。能引我
T1562_.29.0488c26: 言。此即我見。名爲我語。色無色纒。貪慢疑
T1562_.29.0488c27: 等。能令我見増長堅多。朋我語故。名我語取。
T1562_.29.0488c28: 是令我語能堅執義。或取能令我語盛義。非
T1562_.29.0488c29: 欲貪等亦得此名。唯定地惑。能於我語。極増
T1562_.29.0489a01: 盛中爲近因故。非散地惑朋助我見令其増
T1562_.29.0489a02: 盛如定地惑。欲界有情。多遊外境。令心散動。
T1562_.29.0489a03: 故此地惑。非令内縁我執増盛。是故不説爲
T1562_.29.0489a04: 我語取。於此對法所立理中。寡學上座。謬興
T1562_.29.0489a05: 彈斥。如是所説。理不相應。聖教曾無如是説
T1562_.29.0489a06: 故。謂曾無有少聖教中以我語聲説上二界
T1562_.29.0489a07: 惑。彼所繋我見煩惱。及以取聲説彼餘惑。
T1562_.29.0489a08: 又前後説。自相違故。謂對法中。自作是説。
T1562_.29.0489a09: 出家外道。於長夜中。執我有情。命者生者。
T1562_.29.0489a10: 及養育者。補特伽羅。彼尚不能記別無我。況
T1562_.29.0489a11: 能施設斷我語取。上座於此。畢竟無能顯對
T1562_.29.0489a12: 法宗。違於法性。但如歌末無義餘聲。言聖教
T1562_.29.0489a13: 曾無如是説故者。且問上座聖教是何。於三
T1562_.29.0489a14: 藏中。曾未聞有佛以法印決定印言。齊爾所
T1562_.29.0489a15: 來名爲聖教。若謂聖教。是佛所言。寧知此言
T1562_.29.0489a16: 非佛所説。未見有一於佛所言。能決定知量
T1562_.29.0489a17: 邊際故。謂曾未見。有於佛語能達其邊。如何
T1562_.29.0489a18: 定言對法宗義。非聖教説。上座於此。乍可
T1562_.29.0489a19: 斥言。此所釋理。違於法性。不應總撥。聖
T1562_.29.0489a20: 教中無。世尊毎言。諸有所説。順法性理。
T1562_.29.0489a21: 堪爲定量。如契經説。隨順契經。顯毘柰
T1562_.29.0489a22: 耶。不違法性。如是所説。方可爲依。阿毘達
T1562_.29.0489a23: 磨。既名總攝。不違一切聖教理言。故所釋理。
T1562_.29.0489a24: 無違法性。然佛世尊。亦嘗稱讃。非契佛意符
T1562_.29.0489a25: 正理言。如契經言。汝等所説。雖非我本意而
T1562_.29.0489a26: 所説。皆善符正理故。皆可受持。若聖教中。現
T1562_.29.0489a27: 無説處。言非量者。有太過失。謂聖教中。何處
T1562_.29.0489a28: 顯了定説。樹等皆無有命。定説諸行皆刹那
T1562_.29.0489a29: 滅。定説瓶等非別實有。定説過去非未來爲
T1562_.29.0489b01: 因。定説有情非本無今有。又佛世尊。曾於何
T1562_.29.0489b02: 處。定釋密説殺父等言。謂有漏業。名爲父等。
T1562_.29.0489b03: 又自所執。舊隨界等。佛於何處。曾説此言。設
T1562_.29.0489b04: 爲證成。引相似教。非正顯故。可作餘釋。由
T1562_.29.0489b05: 是所言。無經説故。便非有者。非決定因。又阿
T1562_.29.0489b06: 難陀。尚不應説如是釋理。全無説處。況彼上
T1562_.29.0489b07: 座。於聖教中。少分受持。便應定判。故嗢怛羅
T1562_.29.0489b08: 契經中説。天帝釋白嗢怛羅言。我今遍觀贍
T1562_.29.0489b09: 部洲内。諸佛弟子。無能受持如是法門。唯除
T1562_.29.0489b10: 大徳。是故大徳。應自正勤持此法門。無令忘
T1562_.29.0489b11: 失。世尊自説此法門故。由是比知。今亦無有
T1562_.29.0489b12: 於佛聖教能具受持。佛初涅槃。及正住世。阿
T1562_.29.0489b13: 難陀等聞持海人。尚不遍知佛語邊際。況今
T1562_.29.0489b14: 得有能遍知人。故上座説。謂曾無有少聖教
T1562_.29.0489b15: 中以我語聲説上界等。此欲顯已知聖教邊。
T1562_.29.0489b16: 自所知。増益之甚。然契經説。取爲有縁
T1562_.29.0489b17: 一切煩惱。皆能發業。故取應攝一切煩惱。應
T1562_.29.0489b18: 具攝理。已如前説。此與理教。無片相違。故知
T1562_.29.0489b19: 經中定有説處。是故憎背他宗善説。苟欲成
T1562_.29.0489b20: 立自所宗承。如是未爲順聖教理。毀他成已。
T1562_.29.0489b21: 豈曰仁師。有智學徒。皆依對法。採正理食。以
T1562_.29.0489b22: 増慧命。飮濯如是善説清流。諸所願求。無不
T1562_.29.0489b23: 成辦。自無淨信。又闕多聞越路而行。誹毀正
T1562_.29.0489b24: 法。顯已有濫外道異生。豈謂自障禀賢聖法。
T1562_.29.0489b25: 豈不此釋違於聖教。如世尊告諸苾芻言。汝
T1562_.29.0489b26: 等昔時。執我語取。爲常恒住不變易法。謂正
T1562_.29.0489b27: 住耶。實爾世尊。乃至廣説。此中意説。於内法
T1562_.29.0489b28: 中。執取爲我。名我語取。故對法釋。違此契經。
T1562_.29.0489b29: 此亦不然。迷經義故。且應審察。爲依我見。問
T1562_.29.0489c01: 諸苾芻。汝等昔時。執我語取。爲常恒等。爲依
T1562_.29.0489c02: 所取我語事耶。我見且無。常恒等相。亦無有
T1562_.29.0489c03: 執。謂常恒等。如何世尊問苾芻衆。汝等昔時。
T1562_.29.0489c04: 執我語取。爲常恒等。謂正住耶。苾芻云何。答
T1562_.29.0489c05: 言實爾。故應但約所執取事爲常等問。此意
T1562_.29.0489c06: 假説所取我語。名我語取。或應誦言。汝等昔
T1562_.29.0489c07: 時。由我語取。執常恒等。謂正住耶。或復應
T1562_.29.0489c08: 言。汝等昔時。執我語體。爲常恒住。乃至廣
T1562_.29.0489c09: 説。雖爲此釋。非意所存。理實但應所取名
T1562_.29.0489c10: 取。若謂此釋理不應然。於能作用中。多置屡
T1562_.29.0489c11: 吒故。如是所引。理不定然。於業差別中。亦有
T1562_.29.0489c12: 屡吒故。如是經義。證對法宗。釋我語取。義更
T1562_.29.0489c13: 明了。謂我語者。是説我言。世共於中説此
T1562_.29.0489c14: 爲我。此有我語。得我語名。我語能爲取依著
T1562_.29.0489c15: 處。故亦得説爲我語取。此體是何。謂五取蘊。
T1562_.29.0489c16: 世於取蘊。起我有情命者等想。故契經説。諸
T1562_.29.0489c17: 有沙門。或婆羅門。乃至廣説。此意則説。汝等
T1562_.29.0489c18: 昔時。執五取蘊。爲常恒住。乃至廣説。故所引
T1562_.29.0489c19: 經。所説取義。不能決定。證彼所執。亦不能
T1562_.29.0489c20: 遮。諸對法者。如前所辯。我語取相。然彼具
T1562_.29.0489c21: 壽。引此契經。但能顯已誦文迷義。言前後説
T1562_.29.0489c22: 自相違者。此宗前後。都不相違。於對法文。不
T1562_.29.0489c23: 了義意。隨已謬解。謂有相違。由彼出家諸外
T1562_.29.0489c24: 道類。不了取義。唯聞取名。但隨取名。自稱我
T1562_.29.0489c25: 等。説斷三取。唯除第四。所以者何。彼諸外
T1562_.29.0489c26: 道。謂我語取。即所取我。然彼計我。是常恒
T1562_.29.0489c27: 住不變易法。體不可斷。又於我斷彼生大怖。
T1562_.29.0489c28: 故不施設斷我語取。此意説言。彼若眞實善
T1562_.29.0489c29: 解取義。於我語取。亦應施設能斷少分。以
T1562_.29.0490a01: 於取義不善了知。唯聞取名。妄推實義。故除
T1562_.29.0490a02: 第四。言唯斷三。亦如今時一譬喩者。不應立
T1562_.29.0490a03: 義而強立之。應立義中而倒不立。又彼依自
T1562_.29.0490a04: 所執取門。施設斷三。非我語取。然彼所執。取
T1562_.29.0490a05: 體不同。且欲取中。有言體是諸妙欲境。有謂
T1562_.29.0490a06: 婬貪。他宗戒禁。名戒禁取。他宗諸見。名爲見
T1562_.29.0490a07: 取。於我見中。執爲正智。故不建立我語取
T1562_.29.0490a08: 名。故説斷三。非我語取。故諸外道。有作是
T1562_.29.0490a09: 言。如彼大師。可敬可愛。我師亦爾。如彼大
T1562_.29.0490a10: 師。於法究竟。我師亦爾。如彼法侶。互相敬
T1562_.29.0490a11: 愛。我等亦爾。如彼於戒圓滿護持。我等亦爾。
T1562_.29.0490a12: 如彼施設。能斷諸取。我等亦爾。彼與我等。有
T1562_.29.0490a13: 何差別。故我宗義。前後無違。上座如何安立
T1562_.29.0490a14: 諸取彼言欲取。於契經中。世尊分明親自開
T1562_.29.0490a15: 示。如有請問。欲者謂何。世尊答言。謂五妙
T1562_.29.0490a16: 欲。然非妙欲即是欲體。此中欲貪。説名爲欲。
T1562_.29.0490a17: 又世尊勸依了義經。此了義經。不應異釋。我
T1562_.29.0490a18: 今於此。見如是意。謂由愛力。五妙欲中。欲貪
T1562_.29.0490a19: 生故。而有所取。是名欲取。經與彼義。都不相
T1562_.29.0490a20: 應。謂此經中。都不依彼所執欲取而興問
T1562_.29.0490a21: 答又經所説。亦不乖違。我對法宗所説欲義。
T1562_.29.0490a22: 我等亦説。五妙欲中。所有欲貪。是眞欲故。又
T1562_.29.0490a23: 彼引此。竟何所成。世尊於此中。非辯欲取故。
T1562_.29.0490a24: 又此所引。非了義經。復應觀察別意趣故。謂
T1562_.29.0490a25: 經後句。世尊自遮。言非妙欲即是欲體。有何
T1562_.29.0490a26: 密意。於前句中。正答問言。謂五妙欲。若更有
T1562_.29.0490a27: 別意。而名了義經。更無別意者。應名不了義。
T1562_.29.0490a28: 則了不了義。應無定建立。又何意説。五妙欲
T1562_.29.0490a29: 中。欲貪生故。而有所取。是名欲取。爲執欲
T1562_.29.0490b01: 貪。爲執妙欲。名爲欲取。除此二種。更作餘
T1562_.29.0490b02: 執。則無所依。且彼所宗。取不攝愛。不應欲取
T1562_.29.0490b03: 體是欲貪。或彼前後自相違害。若執妙欲名
T1562_.29.0490b04: 欲取者。豈非煩惱能爲業因。又取不應縁愛
T1562_.29.0490b05: 而起。唯應許愛縁取而生。彼上座言。取非二
T1562_.29.0490b06: 種。但於妙欲。欲貪生故。執而不捨。説名欲
T1562_.29.0490b07: 取。巧爲如是響像言詞。惑亂東方愚信族
T1562_.29.0490b08: 類。何名爲執。何名不捨。豈不於彼五妙欲中
T1562_.29.0490b09: 有欲貪生。即名爲執。耽著不棄。即名不捨。故
T1562_.29.0490b10: 先説彼不應立義。而強立之。應立義中而倒
T1562_.29.0490b11: 不立言成無謬。或彼應辯執不捨相。非即前
T1562_.29.0490b12: 二而名欲取。彼言見取。即是五見。謂愛力故。
T1562_.29.0490b13: 執而不捨。故契經説。由有彼故。應知是諸沙
T1562_.29.0490b14: 門梵志成不聰叡。墮無明趣。愛廣滋長。彼謂
T1562_.29.0490b15: 諸見。由愛勢力。種種熾盛。名廣滋長。如是所
T1562_.29.0490b16: 説。前後相違。不了經義。引之無益。如何彼説
T1562_.29.0490b17: 前後相違。謂能執故。説名爲執。如是執體。即
T1562_.29.0490b18: 是五見。彼即不棄。故名不捨。是謂後言違於
T1562_.29.0490b19: 前説。謂彼前説。於内法中。執取爲我。名我語
T1562_.29.0490b20: 取。或我語取。見取所收。無別性故。應唯三
T1562_.29.0490b21: 取。理不應許。取體相雜。如何説彼不了經義。
T1562_.29.0490b22: 謂經但言愛廣滋長。如何知説。是由愛力。種
T1562_.29.0490b23: 種熾盛。名廣滋長。非由見力愛滋長耶。我於
T1562_.29.0490b24: 此中。見如是義。謂由見力。愛廣滋長。由彼經
T1562_.29.0490b25: 言。沙門梵志。依前際執。説常住論。言我世間
T1562_.29.0490b26: 皆悉是常。於四事中。而興諍論。由有彼故。應
T1562_.29.0490b27: 知是諸沙門梵志。成不聰叡。墮無明趣。愛廣
T1562_.29.0490b28: 滋長。此中意説。愛由見力。而廣滋長。非見由
T1562_.29.0490b29: 愛。此分明説愛廣滋長。如何翻謂見滋長耶。
T1562_.29.0490c01: 如何此經。引之無益。謂縱如彼釋引之何所
T1562_.29.0490c02: 成。非由此能成彼見取。豈由此故。便能證成。
T1562_.29.0490c03: 離彼諸見。外有執而不捨。然執不捨。即是諸
T1562_.29.0490c04: 見。故所引經。於彼無益。彼言此中戒禁取者。
T1562_.29.0490c05: 非五見中戒禁取攝。然即戒禁其體是何。謂
T1562_.29.0490c06: 有外道。由愛力故。受持牛鹿猪狗戒禁。願我
T1562_.29.0490c07: 由斯持戒禁力。當受快樂。或當永斷。觀察爲
T1562_.29.0490c08: 先。所起執見。是五見中。戒禁取攝。希欲爲
T1562_.29.0490c09: 先。所受戒禁。是四取中。戒禁取攝。故此與
T1562_.29.0490c10: 彼。取體不同。如是立中。有二種失。取體支
T1562_.29.0490c11: 體。倶雜亂故。且無有一。但希求果。受持戒
T1562_.29.0490c12: 禁。非見爲先。要見爲先。方希求故。設許彼
T1562_.29.0490c13: 説。希欲爲先。所受戒禁。非五見中戒禁取
T1562_.29.0490c14: 攝。則定應許。觀察爲先。所受戒禁。是五見
T1562_.29.0490c15: 中戒禁取攝。此戒禁取。於四取中。爲是見取。
T1562_.29.0490c16: 爲戒禁取。隨許是一。取應雜亂。或違先許。彼
T1562_.29.0490c17: 先許言。希欲爲先。所受戒禁。是四取中戒禁
T1562_.29.0490c18: 取攝。非五見中戒禁取攝。無如是失。以能執
T1562_.29.0490c19: 見是四取中見取所攝。所執戒禁。是四取中
T1562_.29.0490c20: 戒禁取攝。此救非理。四見亦應如戒禁取而
T1562_.29.0490c21: 建立故。謂餘四見。亦應能執。是四取中。見取
T1562_.29.0490c22: 所攝。所執境界。別立餘取。又應欲貪立爲欲
T1562_.29.0490c23: 取。所貪境界。別立餘取。此彼差別。無定因
T1562_.29.0490c24: 故。是則諸取。數應不定。如對法宗。於五見
T1562_.29.0490c25: 内。獨立一見。名戒禁取。我宗亦然。強者別
T1562_.29.0490c26: 立。若爾應唯四見立一。如戒禁取。欲貪與境。
T1562_.29.0490c27: 應立別取。何理能遮。故彼所宗。非善立取。又
T1562_.29.0490c28: 諸有支。體應雜亂。謂取支中。有有支故。以契
T1562_.29.0490c29: 經説。告阿難陀。能感當來後有諸業。應知即
T1562_.29.0491a01: 是此中有支。又業爲生因。餘契經説故。所受
T1562_.29.0491a02: 戒禁是有是業。後有即生。應如前際。則當生
T1562_.29.0491a03: 有。應取爲縁。上座救言。此後所起。方名爲
T1562_.29.0491a04: 有。用取爲縁。此救不然。有業非有。即此種
T1562_.29.0491a05: 類。有業是有。此必應遭外道所魅。又應説愛。
T1562_.29.0491a06: 與有爲縁。彼許有戒禁。從希望生故。由此
T1562_.29.0491a07: 定知。越對法理。必無於取無過安立。今應思
T1562_.29.0491a08: 擇。應諸煩惱皆是取縁。展轉相因。諸惑生故。
T1562_.29.0491a09: 何故但説愛爲取縁。不可取縁説餘煩惱。夫
T1562_.29.0491a10: 取縁者。謂能爲縁。令取體生。不捨所取。愛望
T1562_.29.0491a11: 於取。具有二能。餘惑但能令取體起。故唯説
T1562_.29.0491a12: 愛。能爲取縁。上座釋言。所以不説餘煩惱者。
T1562_.29.0491a13: 理無有故。謂若離愛。現在前行我語等取。終
T1562_.29.0491a14: 不行故。未了彼言。何意故説。若遮諸惑展轉
T1562_.29.0491a15: 力生。是則應違聖教正理。故契經説。佛告苾
T1562_.29.0491a16: 芻。愛由愛生。愛復生恚。恚由恚起。恚復生
T1562_.29.0491a17: 愛。如是亦説。取爲愛縁。又契經説。愛用無
T1562_.29.0491a18: 明。爲集爲因爲生爲類。前已成立。無明是取。
T1562_.29.0491a19: 故亦應説。愛用取爲縁。但由前説因。是故不
T1562_.29.0491a20: 説。理亦應爾。慢起無間遇恚生縁。然恚不生。
T1562_.29.0491a21: 反生於愛。斯有何理。愛恚生縁。定有差別。由
T1562_.29.0491a22: 是證知。愛亦縁餘惑生。故非取生但縁於愛。
T1562_.29.0491a23: 而偏説者。由具二能。上座此中。妄釋經義。謂
T1562_.29.0491a24: 非離愛恚得現行。未審此言。欲詮何義。豈不
T1562_.29.0491a25: 愛恚不倶起故。必應離愛恚得現行。若謂恚
T1562_.29.0491a26: 行必由前愛。是經義者。此但虚言。以契經言。
T1562_.29.0491a27: 恚由恚起。恚復生愛。故但虚言。由是所言。理
T1562_.29.0491a28: 無有故。愛必非頼餘煩惱生。取但因愛。理不
T1562_.29.0491a29: 成立。是故對法所説取支。總攝諸惑。其理爲
T1562_.29.0491b01:
T1562_.29.0491b02: *説一切有部順正理論*卷第二十六
T1562_.29.0491b03:
T1562_.29.0491b04:
T1562_.29.0491b05:
T1562_.29.0491b06: 阿毘達磨順正理論卷第二十七
T1562_.29.0491b07:   尊者衆賢造
T1562_.29.0491b08:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0491b09:   辯縁起品第三之七
T1562_.29.0491b10: 如是所成。取爲縁故。馳求種種可意境時。必
T1562_.29.0491b11: 定牽生。招當有業。謂由愛力。取増盛時。種種
T1562_.29.0491b12: 馳求善不善境。爲得彼故。積集衆多能招後
T1562_.29.0491b13: 有淨不淨業。此業生位。總名有支。應知此中
T1562_.29.0491b14: 由此依此。能有當果。故立有名。上座釋言。有
T1562_.29.0491b15: 謂有性。故世尊説。有謂當來後有生起。有性
T1562_.29.0491b16: 即是當來世中果生起義。如是所釋。理教相
T1562_.29.0491b17: 違。有應與生無差別故。當果生起。體即生支。
T1562_.29.0491b18: 則縁起支。便應數減。若謂現業是有因故假
T1562_.29.0491b19: 立有名。亦不應理。業體即是現有性故。業是
T1562_.29.0491b20: 現有性。能爲當有因。故不可但言有因故名
T1562_.29.0491b21: 有。自性是有。寧假立名。如業有爲因感異熟。
T1562_.29.0491b22: 有此果有。豈假因有爲名。設許假立名。非失
T1562_.29.0491b23: 有自體能有所有。倶有性故。爲證彼義。不應
T1562_.29.0491b24: 引此經。由此經文有異誦者故。云何異誦。如
T1562_.29.0491b25: 有誦言。有謂能令後有生起。設如彼誦。理亦
T1562_.29.0491b26: 無違。此於因中。説果名故。由有體是當有起
T1562_.29.0491b27: 因。假説當來後有生起。爲顯此義。故世尊説。
T1562_.29.0491b28: 取縁有已。次爲顯有是生縁故説此契經。又
T1562_.29.0491b29: 有於生爲因最近。故契經説。業爲生因。爲顯
T1562_.29.0491c01: 業有是生近因。故於業有因上。假説果名。此
T1562_.29.0491c02: 事必然。故後總結。言取縁有有縁生故。又餘
T1562_.29.0491c03: 經説。佛告慶喜。招後有業。此中名有。是故上
T1562_.29.0491c04: 座。所引契經。於自釋有不堪爲證。唯對法
T1562_.29.0491c05: 者。所釋有名。符理順經。最爲殊勝。有有二
T1562_.29.0491c06: 種。謂業異熟。今於此中。唯取業有。辯當生
T1562_.29.0491c07: 果近因性故。如前異誦契經中言。有謂能令
T1562_.29.0491c08: 後有生起。即如前際業説行支。今後際中。業
T1562_.29.0491c09: 名爲有。此顯生死前後際同。惑業爲因。招異
T1562_.29.0491c10: 熟果。上座妄執。此有支名。總攝一切有。經不
T1562_.29.0491c11: 別説故。謂佛總説。有略有三。故知有支。攝一
T1562_.29.0491c12: 切有。若不爾者。世尊但應説此爲行。或説爲
T1562_.29.0491c13: 業。復有經證。如契經言。有謂當來後有生起。
T1562_.29.0491c14: 又世尊告阿難陀言。有略有三。欲色無色。又
T1562_.29.0491c15: 世尊告阿難陀言。業感當來後有名有。又契
T1562_.29.0491c16: 經説。諸有若無。頗有有不。乃至廣説。故取能
T1562_.29.0491c17: 作業有生因。業爲有助令生有起。是爲略述。
T1562_.29.0491c18: 上座所宗。如是所言。皆非善説。雖不別説。然
T1562_.29.0491c19: 應別解。如説。識等縁名色等。雖於此中總説
T1562_.29.0491c20: 三界所有縁起。而許依容有説。識縁名色。名
T1562_.29.0491c21: 色縁六處。如是此中。雖不別説。而應別解。謂
T1562_.29.0491c22: 三界繋業。説三界有名。如是有何過。若異此
T1562_.29.0491c23: 者。應攝非情。謂彼自言。若於此法。欲色無色
T1562_.29.0491c24: 貪等隨増。此法如應。名三界有。非情諸法。亦
T1562_.29.0491c25: 欲色界貪等隨増。以於此中不別説故。亦應
T1562_.29.0491c26: 攝彼。而彼不許。故非總攝。若謂此中依無明
T1562_.29.0491c27: 等有情説故。雖總説有。而不可謂亦攝非情。
T1562_.29.0491c28: 豈不此中但依流轉還滅次第。及依惑業爲
T1562_.29.0491c29: 因感生。次第説故。雖總説有。而隨所應。但依
T1562_.29.0492a01: 不善善有漏業。説爲欲色無色三有。若此有
T1562_.29.0492a02: 體如彼行支。何不如彼以行名説。前於思擇
T1562_.29.0492a03: 行名義中。已辯餘無所隨義故。何不名業。爲
T1562_.29.0492a04: 欲顯此感後有因。是業差別。非一切業皆後
T1562_.29.0492a05: 有因。故立有名。不説爲業。又業名有。聖教極
T1562_.29.0492a06: 成。如七有經説爲業有。故彼所説。不別説故。
T1562_.29.0492a07: 知有支名。攝諸有者。違理教故。非爲善説。彼
T1562_.29.0492a08: 所引經。應正詳辯。且初所引頗勒具那契經
T1562_.29.0492a09: 中説。有謂當來後有生起。此前已釋。謂此經
T1562_.29.0492a10: 文。有異誦故。及於因中。説果名故。又彼所
T1562_.29.0492a11: 引。三有契經。亦不相違。總問答故。非我等説
T1562_.29.0492a12: 一切取蘊不皆名有但有支内。業有勝故。唯業
T1562_.29.0492a13: 得名。然彼阿難陀。總問諸有。不問有支故。佛
T1562_.29.0492a14: 還總答。故彼所引。非證有支通以三界諸有
T1562_.29.0492a15: 爲體。又彼所引二有契經。亦不相違。以總説
T1562_.29.0492a16: 故。謂於業有異熟有中。總説有聲。倶有性故。
T1562_.29.0492a17: 前三界有。總以有聲。説三界繋一切業果。今
T1562_.29.0492a18: 此爲顯因果差別業與異熟。説爲別有。或三
T1562_.29.0492a19: 界有。以一有聲。説無量門。諸有漏法。今此但
T1562_.29.0492a20: 説感當來業。及後有果。總名爲有。或此經説。
T1562_.29.0492a21: 業感當來。後有名有。此經正辯感後有業名
T1562_.29.0492a22: 爲有支。如何引之。證通名有。故此文後。復作
T1562_.29.0492a23: 是言。若欲界繋業有無者。頗得施設欲界有
T1562_.29.0492a24: 耶。不也世尊。乃至廣説。此顯要有業有方有
T1562_.29.0492a25: 異熟有義。即正説有縁生謂當生位。已有身
T1562_.29.0492a26: 根命根異熟説名後有。如是即以有聲説生。
T1562_.29.0492a27: 非業倶行異熟名有。此於後有。無感用故。如
T1562_.29.0492a28: 是聖教。順對法宗。如何引之證成彼義。又彼
T1562_.29.0492a29: 所引大縁起經。諸有若無。頗有有等亦不
T1562_.29.0492b01: 義。故復引來。此中世尊。爲辯行有取果與
T1562_.29.0492b02: 果功能時別。言諸有若無頗有有不者。寄問
T1562_.29.0492b03: 欲顯業取果時。謂若此時無現業有。必無能
T1562_.29.0492b04: 引當生有義。於此文後。復作是言。諸有若無
T1562_.29.0492b05: 頗有生不。此寄問顯業與果時。謂若過去業
T1562_.29.0492b06: 有無者。必無生有令正起義。或此後文意顯
T1562_.29.0492b07: 業有。雖取果已要未斷滅。方有與生令正起
T1562_.29.0492b08: 義。若無過去業雖未斷。已滅無體。何能與生。
T1562_.29.0492b09: 而今契經。作如是説。若謂猶有舊隨界故。此
T1562_.29.0492b10: 但有言無作因理。故此一分經義有別。非證
T1562_.29.0492b11: 要有現在業有方令現在果有亦有。現業倶
T1562_.29.0492b12: 有非現業果。如何無業。彼有便無故。此經非
T1562_.29.0492b13: 證有支通攝有。此中業有是能有。若異熟有
T1562_.29.0492b14: 是所有。如是所有。即是當來業果生中之差
T1562_.29.0492b15: 別義。此中正説。能有爲有已具成立。如前行
T1562_.29.0492b16: 支。然彼復説。故取能作業有生因。業爲有助
T1562_.29.0492b17: 令生有起。此非諦説。唯取諸業。爲此有支。已
T1562_.29.0492b18: 於上文。數成立故。契經唯説取縁有故。唯許
T1562_.29.0492b19: 業有取爲縁故。豈不上座於此義中已立有
T1562_.29.0492b20: 支。唯是業有。不説取縁異熟有故。由此所説。
T1562_.29.0492b21: 業爲有助。令生有起。但如童竪自室戲言。非
T1562_.29.0492b22: 佛説故。業倶行有。於後果生。無感功能。前已
T1562_.29.0492b23: 説故。若謂業有由異熟有助其力故爲生有
T1562_.29.0492b24: 因。是則彼宗。生無色界。業有起位。都無異
T1562_.29.0492b25: 熟。既無助力。應不招生。若謂爾時有異熟
T1562_.29.0492b26: 界。前已破故。理亦不成。設許業有由異熟有
T1562_.29.0492b27: 助其力故。爲生有因。是則有支。唯是業有。唯
T1562_.29.0492b28: 此業有。用取爲縁。能作生縁其義成立。諸對
T1562_.29.0492b29: 法者。亦許一切無明等位皆具五蘊。然就勝
T1562_.29.0492c01: 者。以立支名。餘劣倶生。但爲助伴。故異熟
T1562_.29.0492c02: 有。於有支中。非立名依。以非勝故。又彼上
T1562_.29.0492c03: 座。忿嫉纒心。毀罵先賢。辯取縁有。唯顯業
T1562_.29.0492c04: 有以爲有支。故自問言。契經所説。取縁有者。
T1562_.29.0492c05: 何因故知。即自答言。以現見故。謂今現見。欲
T1562_.29.0492c06: 取爲因。無量有情。造種種業因戒禁取。内外
T1562_.29.0492c07: 道人。種種受持苦難行業。因見等取。毘婆
T1562_.29.0492c08: 沙師。外道等人。起諍論業。此中彼自不説有
T1562_.29.0492c09: 支。謂取爲縁。業異熟有。佛亦不説。離業有
T1562_.29.0492c10: 支。故彼所言。總攝一切。有爲取縁有者。前後
T1562_.29.0492c11: 相違。不順聖言。非佛弟子。如斯顯説違理教
T1562_.29.0492c12: 言。著違教理。顛倒妄見。執爲眞正。異外道
T1562_.29.0492c13: 宗。毘婆沙師言順教理。所有見解。符會理教。
T1562_.29.0492c14: 撥爲邪妄。同諸外道。如是朋黨。讃己毀他。有
T1562_.29.0492c15: 智者聞深可喘笑。是故先説。今於此中。唯取
T1562_.29.0492c16: 業有。辯當生果。近因性故。理善成立。唯由業
T1562_.29.0492c17: 有。從此命終。復結當生。非異熟故。正結生
T1562_.29.0492c18: 有位。即立爲生支。如此生中。行爲縁故。初
T1562_.29.0492c19: 結生位。名爲識支。如是來生。有爲縁故。初結
T1562_.29.0492c20: 生位。名爲生支。此位此名。正所須故。謂於現
T1562_.29.0492c21: 世。識用分明。未來世中。生用最顯。隨自用
T1562_.29.0492c22: 顯。立以支名。或餘經中。説生苦故。爲造天
T1562_.29.0492c23: 趣。後有業者。令生厭捨。故説爲生。或顯後
T1562_.29.0492c24: 有業皆能招苦果。爲令不造故説爲生。由是
T1562_.29.0492c25: 餘經。説生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不説
T1562_.29.0492c26: 生名依不相應行。是故上座所設難詞。如在
T1562_.29.0492c27: 空閑獨爲哀泣。又先思擇有爲相中。已遣彼
T1562_.29.0492c28: 言。故不重述。此生支後至當受支。中間諸位。
T1562_.29.0492c29: 總名老死。即如現在名色六處觸受四支。於
T1562_.29.0493a01: 未來生如是四位。名爲老死。爲令厭捨欣當
T1562_.29.0493a02: 有心。以老死名。顯當過患。若今世識。即未
T1562_.29.0493a03: 來生。今識爲縁。但生名色。生應非遍爲
T1562_.29.0493a04: 死縁。或老死名。非通四位。故至當受。名老死
T1562_.29.0493a05: 言。應更思擇。此無有失。老死支名。定通四
T1562_.29.0493a06: 位。隨容有故。説以生爲縁以一一支皆名老
T1562_.29.0493a07: 死故。於老死位。説有四支顯未來生。亦如現
T1562_.29.0493a08: 在。得有前後爲因果義。如何知佛以老死聲。
T1562_.29.0493a09: 總説當來名色等四。佛於縁起後際果中。已
T1562_.29.0493a10: 説一支。唯餘四故。如是正顯。於三生中具十
T1562_.29.0493a11: 二支有輪無始。過此更説。則爲唐捐。説十二
T1562_.29.0493a12: 支義圓滿故。若謂當果唯應説生於義已
T1562_.29.0493a13: 説餘無用。此亦非理。若但説生。後際果中。未
T1562_.29.0493a14: 遍説故。如過去世二支爲因。招現在果已圓
T1562_.29.0493a15: 滿説。如是現世三支爲因。招未來果。亦應具
T1562_.29.0493a16: 説。爲顯後際如前際故。若異此者。教成減失。
T1562_.29.0493a17: 以不遍説後際果故。或愚者聞毘瑟笯等
T1562_.29.0493a18: 天世界。若得往生。彼唯有生無老無死。聞已
T1562_.29.0493a19: 造集種種邪因。如來説生皆有老死。爲遮遏
T1562_.29.0493a20: 彼求生方便。故於當果。不但説生。彼上座言。
T1562_.29.0493a21: 世尊非以老死聲説當來四支。以老死名無
T1562_.29.0493a22: 差別故。又契經説乃至死故。彼言非理。前已
T1562_.29.0493a23: 説故。謂前已説後際果中。已説一支唯餘四
T1562_.29.0493a24: 故。四支雖別。老死義通。故以一名説四無失。
T1562_.29.0493a25: 如是而説。顯前後際因果相應。不増不減。若
T1562_.29.0493a26: 過四位。立老死支。所説便増。無所詮故。亦名
T1562_.29.0493a27: 爲減。不遍説故。由是老死定攝四支。乃至死
T1562_.29.0493a28: 言。亦無有失。前際業果。死爲後邊。非越四支
T1562_.29.0493a29: 別有老死。後際業果。理亦應然。除初位生。
T1562_.29.0493b01: 餘名老死。望終盡位。説乃至言。非謂先時不
T1562_.29.0493b02: 名老死。又望定有。説乃至言。於生支後。死定
T1562_.29.0493b03: 有故。由是彼説。不堪收採。何故但以有爲相
T1562_.29.0493b04: 名。説後際果。不説前際。現不現見。有差別故
T1562_.29.0493b05: 謂前際果。體及生等倶可現見。擧體便知。後
T1562_.29.0493b06: 際二種。倶非現見。唯顯彼過。令厭息求。如
T1562_.29.0493b07: 説。苾芻色生住起。應知即是苦生病住老死
T1562_.29.0493b08: 起義。乃至廣説。生與老死。各説一支。顯彼功
T1562_.29.0493b09: 能時分異故。或佛於此縁起義中。説世俗生
T1562_.29.0493b10: 等非就勝義説。彼初起位。總説名生。終盡位
T1562_.29.0493b11: 中。總説名死老。非定有然順死故。不別立支。
T1562_.29.0493b12: 總名老死。或蘊増位。總説名生。蘊減位中。總
T1562_.29.0493b13: 名老死。或諸愚夫所欣樂事。總名爲生。即彼
T1562_.29.0493b14: 愚夫所厭離事。總名老死。故生與老死。各別
T1562_.29.0493b15: 立一支。豈不亦有死縁生。何故唯説生縁死。
T1562_.29.0493b16: 由決定故。作如是説。謂有死者。非定有生。諸
T1562_.29.0493b17: 有生者。定有死故。若爾有生非定有老。由此
T1562_.29.0493b18: 中老據世俗故。如何可説生縁老耶。以若無
T1562_.29.0493b19: 生定無老故。如無雲處則定無雨。非此中生
T1562_.29.0493b20: 定從死有無間而起。以有生支中有無間而
T1562_.29.0493b21: 得生故。由此佛説有情縁起。具十二支。義善
T1562_.29.0493b22: 成立。又諸縁起。差別説四。一者刹那。二者遠
T1562_.29.0493b23: 續。三者連縛。四者分位。有餘復説。顯法功
T1562_.29.0493b24: 能。此中刹那。謂因與果。倶時行世。如契經
T1562_.29.0493b25: 説。眼及色爲縁生於眼識等。有餘師説。一刹
T1562_.29.0493b26: 那中。具十二支。實有倶起。如貪倶起發業心
T1562_.29.0493b27: 中。癡謂無明。思即是行。於諸境事。了別名
T1562_.29.0493b28: 識。識倶三蘊。總稱名色。有色諸根。説爲六
T1562_.29.0493b29: 處。識相應觸名爲觸。識相應受名爲受。貪即
T1562_.29.0493c01: 是愛。與此相應。諸纒名取。所發身語二業名
T1562_.29.0493c02: 有。如是諸法。起即名生。熟變名老。滅壞名
T1562_.29.0493c03: 死。上座謂此非應理言。一刹那中。無因果故。
T1562_.29.0493c04: 違聖教故。了義説故。謂倶生品。因果定無。倶
T1562_.29.0493c05: 生法中。誰因誰果。又此所説。違於聖教。如世
T1562_.29.0493c06: 尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。名色得
T1562_.29.0493c07: 成羯剌藍不。行有三種。於諸受憙。説名爲取。
T1562_.29.0493c08: 吾當爲汝説法増減。趣苦集行。趣苦滅行。非
T1562_.29.0493c09: 此品類可有集沒。但由掉擧無量過失。魍魎
T1562_.29.0493c10: 所魅。輕發此言。又此契經。是了義説。世尊決
T1562_.29.0493c11: 定説此爲依。由佛此中自解釋故。此一類許
T1562_.29.0493c12: 非正所宗。設是所宗。難亦非理。一念亦有縁
T1562_.29.0493c13: 起義故。非專爲此而造論故。已成立故。種種
T1562_.29.0493c14: 説故契經説故。非所許故。謂先已説。非唯
T1562_.29.0493c15: 十二説名縁起。眼色爲縁生眼識等。是縁起
T1562_.29.0493c16: 故。上座於斯。豈不忍許。又非爲立倶時因果
T1562_.29.0493c17: 説一刹那。有縁起論。但爲顯示法相應有。謂
T1562_.29.0493c18: 前已説。一刹那中。具十二支。實有倶起。如是
T1562_.29.0493c19: 十二。爲展轉力生。爲前因力起。別應思擇。又
T1562_.29.0493c20: 已成立有倶有因。後義相應當更分別。又佛
T1562_.29.0493c21: 種種説縁起義。不可信一。而總撥餘。以契經
T1562_.29.0493c22: 中或説十二或十一等。如前已説。一一支縁。
T1562_.29.0493c23: 所説亦異。謂或有説。無明縁行。或復有處。説
T1562_.29.0493c24: 觸縁行。如了達經。或復有處。説愛縁行。如羯
T1562_.29.0493c25: 磨經。或復有處。説行縁識。或有處説名色縁
T1562_.29.0493c26: 識。或復有處説有縁識或有處説六處縁觸。
T1562_.29.0493c27: 或有處説名色縁觸。如大縁起契經中説。或
T1562_.29.0493c28: 復有處説二縁觸如伽他説。眼色二等。或復
T1562_.29.0493c29: 有説。三和縁觸。或復有處。説觸縁受。或復有
T1562_.29.0494a01: 處。説二縁受。即上所引伽他中説。或復有處。
T1562_.29.0494a02: 説受縁愛。或復有處説觸縁愛。如了達經。或
T1562_.29.0494a03: 有處説無明縁愛。如羯磨經。即彼契經説業
T1562_.29.0494a04: 縁眼。餘經復説名色縁眼。有餘經説。大種縁
T1562_.29.0494a05: 眼。諸如是等無量契經。佛説縁起。種種差別。
T1562_.29.0494a06: 是故上座。所引契經。亦不違斯刹那縁起。彼
T1562_.29.0494a07: 此所説。理無違故。又佛自説。刹那縁起。謂刹
T1562_.29.0494a08: 那頃。多物相藉。如契經説。眼色爲縁。生癡所
T1562_.29.0494a09: 生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。
T1562_.29.0494a10: 即名爲愛。愛者所發表即名業。若於此中。復
T1562_.29.0494a11: 説識等爲餘支體。違何理教。既無所違。何不
T1562_.29.0494a12: 忍許。又非我等許彼所引。説縁起經。是了義
T1562_.29.0494a13: 説。非了義相。次後當辯。設許彼經是了義
T1562_.29.0494a14: 説。亦不違害刹那縁起。上座於此。非理生嫌。
T1562_.29.0494a15: 而作是説。無量過失。魍魎所魅。輕發此言。
T1562_.29.0494a16: 今於此中。依對法理。略辯彼意。彼前所説。如
T1562_.29.0494a17: 貪倶起發業心中。具十二支。依何而説。爲依
T1562_.29.0494a18: 發業因等起心。爲依刹那等起心説。若依發
T1562_.29.0494a19: 業因等起心。瞋癡相應。爲因等起。亦應具足
T1562_.29.0494a20: 有十二支。有瞋癡爲轉愛爲隨轉故。不應但
T1562_.29.0494a21: 説貪倶起心。若依刹那等起心説。有愛爲轉。
T1562_.29.0494a22: 何故不論。有作是言。依因等起。以此於業是
T1562_.29.0494a23: 決定故。非愛爲轉所發業中。決定還用愛爲
T1562_.29.0494a24: 隨轉。瞋癡等心。亦容有故。今謂此據刹那等
T1562_.29.0494a25: 起。即由此理。作如是言。無身語業見所斷起
T1562_.29.0494a26: 非因等起。心所發身語業。離刹那等起。而有
T1562_.29.0494a27: 未生故。若異此者。擧心起逆。爾時則應得無
T1562_.29.0494a28: 間罪。又因等起。時有遠故非愛爲轉。業決定
T1562_.29.0494a29: 生。故此於業亦非決定。由此定據刹那等起。
T1562_.29.0494b01: 刹那縁起。如是應知遠續縁起謂前後際。有
T1562_.29.0494b02: 順後受及不定受業煩惱故。無始輪轉。如説。
T1562_.29.0494b03: 有愛等本際不可知。又應頌言
T1562_.29.0494b04:     我昔與汝等 渉生死長途
T1562_.29.0494b05:     由不能如實 見四聖諦故
T1562_.29.0494b06: 連縛縁起。謂同異類。因果無間。相屬而起。如
T1562_.29.0494b07: 契經説。無明爲因。生於貪染。明爲因故。無貪
T1562_.29.0494b08: 染生。又契經説。從善無間。染無記生。或復翻
T1562_.29.0494b09: 此。分位縁起。謂三生中。十二五蘊。無間相
T1562_.29.0494b10: 續。顯法功能。謂如經説。業爲生因。愛爲起
T1562_.29.0494b11: 因。如是等類。功能差別。於此五種縁起類中。
T1562_.29.0494b12: 世尊説何。頌曰
T1562_.29.0494b13:     傳許約位説 從勝立支名
T1562_.29.0494b14: 論曰。對法諸師。咸作是説。佛依分位。説諸縁
T1562_.29.0494b15: 起。經主不信。説傳許言。若支支中。皆具五
T1562_.29.0494b16: 蘊。何縁但立無明等名。以諸位中無明等勝
T1562_.29.0494b17: 故。就勝立無明等名。謂若位中。無明最勝。此
T1562_.29.0494b18: 位五蘊。總名無明。乃至位中。老死最勝。此位
T1562_.29.0494b19: 五蘊。總名老死。故體雖總名別無失。如是前
T1562_.29.0494b20: 位。五蘊爲縁。總能引生後位五蘊。隨所應説
T1562_.29.0494b21: 一切一切。上座於此妄彈斥言。雖有無間
T1562_.29.0494b22: 生。然無縁起理。初結生有。不應理故。謂結生
T1562_.29.0494b23: 時。所有五蘊。於有情相續。非並能爲縁。契經
T1562_.29.0494b24: 但言識入胎故。又失生惑業次第生理故。謂
T1562_.29.0494b25: 從六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。
T1562_.29.0494b26: 復引生。皆不成故。又因差別應不成故。謂説
T1562_.29.0494b27: 有情。前後諸蘊。皆總相望前爲後因。則失立
T1562_.29.0494b28: 因差別道理。雖有前後無間而生。然非一切
T1562_.29.0494b29: 因能生一切果。如色法起。雖藉外縁。然自種
T1562_.29.0494c01: 力。無間引起。諸心心所。各別因生。若許分
T1562_.29.0494c02: 位。因應無別。又於無學成過失故。謂阿羅漢。
T1562_.29.0494c03: 若於愛位。或於取位。得阿羅漢。應無愛縁取
T1562_.29.0494c04: 及取縁有位。又應愛等不數生故。謂受爲縁
T1562_.29.0494c05: 數生於愛。惑愛爲縁。數生於取。若許分位。
T1562_.29.0494c06: 此不應成。其位已過。無重起故。又縁起經是
T1562_.29.0494c07: 了義故。謂此經義。佛自決了。前際無智等名
T1562_.29.0494c08: 爲無明。福非福不動説名爲行。六識身等名
T1562_.29.0494c09: 爲識等。世尊恒勸。依了義經。是故於中不應
T1562_.29.0494c10: 異釋。今謂上座所立諸因。無一能遮分位縁
T1562_.29.0494c11: 起。且初結生。不應理者。此非正因。就勝説
T1562_.29.0494c12: 故。謂初結生位。識用最強故。入母胎時。偏
T1562_.29.0494c13: 説其識。然非離受想等識可獨生。相應倶有
T1562_.29.0494c14: 因中。已廣成立。故就勝説。識入母胎。此顯
T1562_.29.0494c15: 所依無能依必非有。上座自説。佛以識聲。總
T1562_.29.0494c16: 説一切心心所法。故識支通攝一切心心所。
T1562_.29.0494c17: 如何廢忘。今乃引經。結生時唯許有識。
T1562_.29.0494c18: 又失生惑業次第生理者。分位縁起。於此寧
T1562_.29.0494c19: 失。謂如識位。就勝爲名。六處等位中。六處等
T1562_.29.0494c20: 勝故。於六處等位。説六處等名。如是六處觸
T1562_.29.0494c21: 受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業復引生。此何
T1562_.29.0494c22: 所失。若如經説而執義者。定失如是次第生
T1562_.29.0494c23: 義。謂非六處獨能生觸。以説三和而有觸故。
T1562_.29.0494c24: 觸既非有。受從何生。受因既無。惑業寧起。惑
T1562_.29.0494c25: 業無者。生何所因。復有餘經。説觸生愛。應
T1562_.29.0494c26: 不唯説觸爲受縁。則失有支次第生理。是故
T1562_.29.0494c27: 憎背分位有支。言失生惑業次第生理者。彼
T1562_.29.0494c28: 所説過。自害彼宗。又因差別應不成者。理亦
T1562_.29.0494c29: 不然。依分位説因差別理。乃善成故。謂非我
T1562_.29.0495a01: 等許從一切還生一切。是差別因。以諸位中
T1562_.29.0495a02: 許有少色。於所餘色。爲勝生因。或有少色。於
T1562_.29.0495a03: 心心所。心心所法。爲因亦然。非我所宗。説一
T1562_.29.0495a04: 切位色心心所。皆爲勝因。彼彼位生種種別
T1562_.29.0495a05: 故。有位色勝。有位心勝。有位心所隨一爲勝。
T1562_.29.0495a06: 由遇彼彼差別因縁。如是如是差別生故。唯
T1562_.29.0495a07: 許分位縁起理中。得有如斯因果差別分明
T1562_.29.0495a08: 可見。何乃撥無。又於無學成過失者。此無有
T1562_.29.0495a09: 失。是所許故。謂於愛位。或於取位。得阿羅
T1562_.29.0495a10: 漢。我宗許彼無愛縁取及取縁有。上座若謂
T1562_.29.0495a11: 得阿羅漢。猶有愛縁取。及取縁有者。是則因
T1562_.29.0495a12: 有應復招生。既復招生。定有老死。如是應
T1562_.29.0495a13: 供當自歸依。然非此中所説縁起。總依一切
T1562_.29.0495a14: 補特伽羅。是故無容於此設難。豈阿羅漢有
T1562_.29.0495a15: 愛有取。而可説言。謂阿羅漢。若愛取位。得
T1562_.29.0495a16: 阿羅漢。非離轉根。有阿羅漢。得阿羅漢。是
T1562_.29.0495a17: 故上座所出言詞。非慧所發。豈能如實宣
T1562_.29.0495a18: 釋。甚深微細。難知縁起道理。又應愛等不數
T1562_.29.0495a19: 生者。此亦無違。非所遮故。謂非説分位縁起
T1562_.29.0495a20: 論者。言觸受愛取餘位不行。雖諸位中皆多
T1562_.29.0495a21: 法起。然隨勝者。以立支名。上座於斯。非不忍
T1562_.29.0495a22: 許。謂識支位。唯一刹那。亦許於中攝諸心
T1562_.29.0495a23: 所。我宗亦爾。何所相違。又縁起經是了義者。
T1562_.29.0495a24: 理最不可。上座於中種種差別。而辯釋故。謂
T1562_.29.0495a25: 有難言。經説三種業因縁集即貪所蔽行身
T1562_.29.0495a26: 惡行。乃至廣説。不應但説無明縁行。上座於
T1562_.29.0495a27: 此。自解釋言。此中無明聲。總攝諸煩惱。然經
T1562_.29.0495a28: 但見以無智聲分別無明。不言餘惑。又上座
T1562_.29.0495a29: 許。觸受二支言。亦即兼攝非理作意故。謂契
T1562_.29.0495b01: 經説。非理作意。爲無明因。上座釋言。非理作
T1562_.29.0495b02: 意。觸或受攝。然經分別觸受支中。曾不説有
T1562_.29.0495b03: 非理作意。又彼經言。如是種類心心所法。皆
T1562_.29.0495b04: 即無明。然實無明心餘心所。其相各別。非總
T1562_.29.0495b05: 無明乍可無明。是思差別。彼許思差別爲無
T1562_.29.0495b06: 明等故。又彼自説。無明助受。能爲愛因。非唯
T1562_.29.0495b07: 受力。然經分別受縁愛中。唯説受因能生於
T1562_.29.0495b08: 愛。又彼自説。次後二支。必有無明。所以者
T1562_.29.0495b09: 何。非離無明煩惱轉故。然經分別愛取二支。
T1562_.29.0495b10: 唯説愛等次第分別生死支中。皆不盡理。又
T1562_.29.0495b11: 彼自難。何故無明聲。攝餘煩惱。非餘煩惱聲。
T1562_.29.0495b12: 即自釋言。非離彼故。謂非離無明餘煩惱轉。
T1562_.29.0495b13: 有離餘煩惱無明獨行。又彼更爲究根源釋。
T1562_.29.0495b14: 爲令速起斷對治故。以無明聲。説餘煩惱。明
T1562_.29.0495b15: 慧正起。親治無明。無明斷時。諸惑皆斷。爲令
T1562_.29.0495b16: 厭彼明慧速生。故以彼聲。説諸煩惱。自如是
T1562_.29.0495b17: 等。以無量門。解釋彼經深隱理趣。而數決判
T1562_.29.0495b18: 是了義經。詳彼但應欺東方者。或心傲逸。
T1562_.29.0495b19: 輕發此言。且置前後。自相違害。了不了義。其
T1562_.29.0495b20: 相云何。而蘊在心數數決判。此縁起教。是了
T1562_.29.0495b21: 義經。彼上座言。諸有聖教。佛自標釋。名了義
T1562_.29.0495b22: 經。所餘契經。名不了義。彼言非理。諸聖教
T1562_.29.0495b23: 中。未見誠文。説如是相。唯是上座。妄爲圖
T1562_.29.0495b24: 度。諸無聖教。雖理相應。上座毎言。此非定
T1562_.29.0495b25: 量。況無聖教。復理相違。而執此爲了不了
T1562_.29.0495b26: 相。如何知此所説相非。見闕標釋。而是了義。
T1562_.29.0495b27: 有具標釋非了義故。謂契經説。佛告苾芻。若
T1562_.29.0495b28: 有説言。我不依空。能起無相及無所有。
T1562_.29.0495b29: 智若見。離増上慢。無有是處。此中豈有標釋
T1562_.29.0495c01: 二文。而許此經是了義説。或應更釋。有何別
T1562_.29.0495c02: 意。又有彼亦許定是了義經。謂契經言。若有
T1562_.29.0495c03: 一類。於諸行法。非理思惟。能起世間第一
T1562_.29.0495c04: 法者。無有是處。然此經中。無別標釋。如斯等
T1562_.29.0495c05: 説。其類寔煩。有具標釋非了義者。謂契經言。
T1562_.29.0495c06: 云何内地界。謂髮毛爪等。乃至廣説。地界但
T1562_.29.0495c07: 以堅爲自性。髮等具以色等合成。此中如何
T1562_.29.0495c08: 説假爲實。此經雖具標釋二文。而復於中。應
T1562_.29.0495c09: 求意趣。又契經説。佛告苾芻。此彼中間言何
T1562_.29.0495c10: 所表。如是標已。佛自釋言。此言表觸。彼謂觸
T1562_.29.0495c11: 集中間。謂受非受。應在六處觸中間。又無餘
T1562_.29.0495c12: 經曾決判此義。此經亦具標釋二文。然亦於
T1562_.29.0495c13: 中。應求別意。又即於此縁起契經。雖佛於中
T1562_.29.0495c14: 自標自釋。而彼上座。自以多門。解釋彼經。深
T1562_.29.0495c15: 隱理趣。且佛意趣。結生有識。名爲識支。而
T1562_.29.0495c16: 自釋言。識者即是眼等六識。然唯意識。能結
T1562_.29.0495c17: 生有。此豈不應更詳意趣。誰有智者。執著如
T1562_.29.0495c18: 斯。有別意經。名爲了義。又經處處。以種種
T1562_.29.0495c19: 門。廣説縁起。多非了義。皆隨所應。當求意
T1562_.29.0495c20: 旨。如是不達了不了義經差別相。而稱我用
T1562_.29.0495c21: 經爲定量。甚爲非理。故招我等毘婆沙師。於
T1562_.29.0495c22: 彼所宗。數爲嗤誚。經主於此。假作是言。經部
T1562_.29.0495c23: 諸師。作如是白。此中所説。爲述己情。爲是經
T1562_.29.0495c24: 義。若是經義。經義不然。所以者何。經異説
T1562_.29.0495c25: 故。如契經説。云何爲無明。謂前際無智。乃
T1562_.29.0495c26: 至廣説。此了義説。不可抑令成不了義。故前
T1562_.29.0495c27: 所説。分位縁起。經義相違。此如上座宗應廣
T1562_.29.0495c28: 遮遣。又但如標擧。而解釋故。謂雖有貪等亦
T1562_.29.0495c29: 爲行縁。而但標無明。觀別因故。又雖十二處
T1562_.29.0496a01: 皆爲觸縁。而由觀別因。但標六處。諸如是等。
T1562_.29.0496a02: 其類寔多。如觀別因。但標少分。亦即由此。唯
T1562_.29.0496a03: 釋所標。如何執斯。爲了義説。如標三種業因
T1562_.29.0496a04: 縁集。但隨標釋。謂貪瞋癡。非此相應。慢等
T1562_.29.0496a05: 惑。全無爲業因縁集義。然觀別因。但標
T1562_.29.0496a06: 三種。即由此故。唯釋此三。又如經説。應修二
T1562_.29.0496a07: 法。謂奢摩他毘鉢舍那。豈以此中唯標釋二。
T1562_.29.0496a08: 正思惟等。便非所修。如是此中。隨於何位。此
T1562_.29.0496a09: 法最勝。用標支名。隨所標名。還如是釋。此於
T1562_.29.0496a10: 經義。有何相違。又非諸經皆了義説。亦有隨
T1562_.29.0496a11: 勝説。如象跡喩經。云何内地界。謂髮毛爪等。
T1562_.29.0496a12: 雖於彼非無水等諸界。而唯説地界。此亦應
T1562_.29.0496a13: 爾。彼謂所引不可爲證。非彼經中欲以地界
T1562_.29.0496a14: 辯髮毛等。若彼經問言。云何髮毛等。答謂地
T1562_.29.0496a15: 界者。可判彼爲非具足説。非髮毛等。唯地界
T1562_.29.0496a16: 故。然彼經中。以髮毛等。分別地界。非有地界
T1562_.29.0496a17: 越髮毛等。故彼契經。是具足説。此經所説。無
T1562_.29.0496a18: 明等支。亦應如彼。是具足説。除所説外。無復
T1562_.29.0496a19: 有餘。此救非理。迷證意故。此中證意。謂髮毛
T1562_.29.0496a20: 等。雖多法成。然於其中。地界勝故。總名地
T1562_.29.0496a21: 界。如彼聚中。地界勝故。廢餘劣者。就勝爲
T1562_.29.0496a22: 名。如是此中。雖一一位皆具五蘊。而得於此
T1562_.29.0496a23: 就勝者説。無明等支。如何乃言所引非證。經
T1562_.29.0496a24: 主於此。復作是言。雖於諸位皆有五蘊。然隨
T1562_.29.0496a25: 此有無彼定有無者。可立此法爲彼法支。諸
T1562_.29.0496a26: 阿羅漢。雖有五蘊。而無有行。隨福非福不動
T1562_.29.0496a27: 行識乃至愛等。是故經義。即如所説。如是所
T1562_.29.0496a28: 識。無深理趣。倶有因義。前已成立。經主於
T1562_.29.0496a29: 中。非不忍許。既一果故。成倶有因。則與無
T1562_.29.0496b01: 明。同一果法。如無明於果隨有無定成。若阿
T1562_.29.0496b02: 羅漢。雖有五蘊。無無明故。而行則無。唯執無
T1562_.29.0496b03: 明。爲行縁者。諸阿羅漢。既雖有受而無有愛
T1562_.29.0496b04: 應非唯受能爲愛縁。然此經中。説受縁愛。更
T1562_.29.0496b05: 無差別。故非如説即是經義。然更於中。應求
T1562_.29.0496b06: 別理若無明觸所生諸受。能爲愛縁。非一切
T1562_.29.0496b07: 受。諸阿羅漢。無無明故。雖有諸受。而無愛
T1562_.29.0496b08: 者。豈不經義非即如説。經無如是分別説故。
T1562_.29.0496b09: 由此應信順阿笈摩。不違正理。是此經義。又
T1562_.29.0496b10: 先已説。先説者何。謂非六處獨能生觸。故隨
T1562_.29.0496b11: 勝説。是此經義。則説分位縁起理成。是故頌
T1562_.29.0496b12: 應言。佛依分位説。無勞於此説傳許聲。詳彼
T1562_.29.0496b13: 但求足言成句。分位縁起。是此所明。其理既
T1562_.29.0496b14: 成。復應思擇。何縁於三際。建立縁起支。頌
T1562_.29.0496b15:
T1562_.29.0496b16:     於前後中際 爲遣他愚惑
T1562_.29.0496b17: 論曰。依有情數。立十二支。爲三際中。遣他愚
T1562_.29.0496b18: 惑。彼於三際愚惑者何。如契經言。我於過去
T1562_.29.0496b19: 世。爲曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我
T1562_.29.0496b20: 於未來世。爲當有非有。何等我當有。云何我
T1562_.29.0496b21: 當有。於現在世。何等是我。此我云何。我誰所
T1562_.29.0496b22: 有。我當有誰。爲除如是三際愚惑。故經唯説
T1562_.29.0496b23: 有情縁起。三際縁起。如前已説謂無明行。及
T1562_.29.0496b24: 生老死。并識至受。故契經説。若有苾芻。於諸
T1562_.29.0496b25: 縁起。縁已生法。能以如實正慧觀見。彼必不
T1562_.29.0496b26: 於三際愚惑。謂我於過去世。爲曾有非有等。
T1562_.29.0496b27: 有餘師説。愛取有三。亦爲除他後際愚惑。此
T1562_.29.0496b28: 三皆是後際因故。彼亦應説。識乃至受。亦爲
T1562_.29.0496b29: 除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中
T1562_.29.0496c01: 際。便違契經。或彼應申差別所以。然不能説。
T1562_.29.0496c02: 故前爲勝
T1562_.29.0496c03: *説一切有部順正理論*卷第二十七
T1562_.29.0496c04:
T1562_.29.0496c05:
T1562_.29.0496c06:
T1562_.29.0496c07: 阿毘達磨順正理論卷第二十八
T1562_.29.0496c08:   尊者衆賢造
T1562_.29.0496c09:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0496c10:   辯縁起品第三之八
T1562_.29.0496c11: 應知如是所説三際。唯有情數縁起義中。雖
T1562_.29.0496c12: 有十二支。而三二爲性。三謂惑業事。二謂果
T1562_.29.0496c13: 與因。其義云何。頌曰
T1562_.29.0496c14:     三煩惱二業 七事亦名果
T1562_.29.0496c15:     略果及略因 由中可比二
T1562_.29.0496c16: 論曰。前際因無明。後際因愛取。如是三種。煩
T1562_.29.0496c17: 惱爲性。前際因行。後際因有。如是二種以業
T1562_.29.0496c18: 爲性。前際識等五。後際生老死。如是七名事。
T1562_.29.0496c19: 惑業所依故。如是七事。即亦名果。義准餘五
T1562_.29.0496c20: 即亦名因。以煩惱業爲自性故。何縁中際。廣
T1562_.29.0496c21: 説因果。後際略果。前際略因。中際易知。應廣
T1562_.29.0496c22: 説二。前後難了。各略説一。由中比二。具廣已
T1562_.29.0496c23: 成。故不別説。説便無用。如何別立愛取二支。
T1562_.29.0496c24: 毘婆沙師。許初念愛以愛聲説。即此相續。増
T1562_.29.0496c25: 廣熾盛。立以取名。相續取境。轉堅猛故。若爾
T1562_.29.0496c26: 應説三支刹那。何故唯言二刹那性。無斯過
T1562_.29.0496c27: 失。一一境中。各一刹那。合成多故正結生位。
T1562_.29.0496c28: 唯一刹那。於一身中。無容再結。故生與識。獨
T1562_.29.0496c29: 説刹那。何縁現在諸煩惱位。偏説於愛非餘
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