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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0474a01: 聲響。故非相續轉入耳聞。亦非諸聲無相續
T1562_.29.0474a02: 轉。遙聞聲響。方所別故。聲響異時異處聞故。
T1562_.29.0474a03: 由此中有定有義成。有餘師言。風等縁合有
T1562_.29.0474a04: 差別故。聲展轉至。及不離質二。皆可聞是。
T1562_.29.0474a05: 則耳根。應能通取至不至境成。違宗過
T1562_.29.0474a06: *説一切有部順正理論*卷第二十三
T1562_.29.0474a07:
T1562_.29.0474a08:
T1562_.29.0474a09:
T1562_.29.0474a10: 阿毘達磨順正理論卷第二十四
T1562_.29.0474a11:   尊者衆賢造
T1562_.29.0474a12:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0474a13:   辯縁起品第三之四
T1562_.29.0474a14: 有餘復言。如無色界歿。中無連續欲色界色
T1562_.29.0474a15: 生。如是亦應此死有滅中。無連續彼生有起。
T1562_.29.0474a16: 所引穀喩。於證無能。又此喩中有非愛過。謂
T1562_.29.0474a17: 同法喩。例法應同。然穀等種中。唯生穀
T1562_.29.0474a18: 等。如是人歿。應但生人。牛等歿時。唯生牛
T1562_.29.0474a19: 等。故喩於此有非愛過。又種滅處。即有芽生。
T1562_.29.0474a20: 應眼根中識等滅已即於是處識等還生。則
T1562_.29.0474a21: 唯一根。恒生識等。如是耳等便爲無用。又一
T1562_.29.0474a22: 身中。識等滅已。即復於此識等還生。是則
T1562_.29.0474a23: 恒存應無死義。如是死有於此處滅。即於此
T1562_.29.0474a24: 處中有復生。後後念生即前前處。乃至中有
T1562_.29.0474a25: 滅。即此生有生。是則應無往餘生義。中有勝
T1562_.29.0474a26: 用。於此頓亡。巧立如斯害自宗喩。此皆非
T1562_.29.0474a27: 理。所以者何。從無色歿。生有色者。色法生
T1562_.29.0474a28: 時。有連續故。謂無色歿。生欲色時。即由是
T1562_.29.0474a29: 處大種和合。從順後受業。有異熟色生。故彼
T1562_.29.0474b01: 色生。非無連續。或總相續無間斷故。謂無色
T1562_.29.0474b02: 界。異熟終時。四無色蘊。無間無斷。爲縁引發。
T1562_.29.0474b03: 欲色界中。與色倶生。諸蘊令起。故彼色起。非
T1562_.29.0474b04: 無連續。欲色界歿。欲色界生。死生中間。處所
T1562_.29.0474b05: 懸隔。若無少物於中連持。無色死生下。豈得
T1562_.29.0474b06: 爲同喩。又於此中。無非愛過。如一稻種。爲芽
T1562_.29.0474b07: 麨飯灰散五因。如是有情一趣相續。爲五因
T1562_.29.0474b08: 故。謂一稻種。能爲五因。若遇順縁。便生自果。
T1562_.29.0474b09: 如是一趣有情相續。具爲五因。若遇如是順縁
T1562_.29.0474b10: 和合。便生自果。故無人等滅唯生自類過。又
T1562_.29.0474b11: 無如種芽同處生滅失。以種相續生芽等時。
T1562_.29.0474b12: 雖無間斷。非無處異。准斯理趣。内法亦然。故
T1562_.29.0474b13: 無果因唯同處失。謂諸種聚。於滅壞時。由水
T1562_.29.0474b14: 等縁和合攝助。能爲麁大芽聚生因。於種滅
T1562_.29.0474b15: 時。芽異處起。芽雖増長轉至遠方。而於中間。
T1562_.29.0474b16: 隣次無斷。由此外法從種生芽處非隔即隣
T1562_.29.0474b17: 次道理。如是内法。隨所依身。心相續轉。亦無
T1562_.29.0474b18: 有失。謂於死時。大種等聚。由業風等縁所攝
T1562_.29.0474b19: 持。能與當生隣死處起大種等聚。爲能生因。
T1562_.29.0474b20: 獨業不能令彼色聚中無連續遠處欻生。隣
T1562_.29.0474b21: 死所生。即是中有。從茲展轉。趣餘方生。於其
T1562_.29.0474b22: 中間。非即非越。能至生有。如從種等芽等漸
T1562_.29.0474b23: 生能至於果。故擧穀喩。非害自宗。或復何勞
T1562_.29.0474b24: 強撥中有。世曾未見。有諸色聚。中無連續。於
T1562_.29.0474b25: 異處生。唯見影光火焔等事中間連續至餘
T1562_.29.0474b26: 方生。故非頓亡中有勝用。然眼識等。縁和合
T1562_.29.0474b27: 力。不越依身。別別處起。無方所故。非住一
T1562_.29.0474b28: 根於一身中識常生滅。恒無死難由斯已解。
T1562_.29.0474b29: 或復死者同分蘊滅。異分蘊生。故無斯過。且
T1562_.29.0474c01: 化生者。先世所作業果色根。并所依處。此處
T1562_.29.0474c02: 頓滅。即於此處。容有其餘業果頓起。可疑死
T1562_.29.0474c03: 位與前無別。餘三生者。先世所作業果。色根
T1562_.29.0474c04: 相續雖滅。而見依處相似隨轉。非後色根無
T1562_.29.0474c05: 所依處。別業果故。非即依前。由此證知。餘業
T1562_.29.0474c06: 所感。根及依處。隣次前身根滅所依。異處而
T1562_.29.0474c07: 起。有對礙法。自所住方。必能障餘。令不起
T1562_.29.0474c08: 故。於此無有恒不死疑。有餘復言。猶如尺蠖
T1562_.29.0474c09: 前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。先
T1562_.29.0474c10: 取後捨。得至餘方。是故於斯中有無用。毘婆
T1562_.29.0474c11: 沙者。貶此釋言。此釋極同下俚言義。如
T1562_.29.0474c12: 是便有非二有情二趣二心倶行過故。又尺
T1562_.29.0474c13: 蠖喩。其理不成。以彼蟲身中無間絶。安前移
T1562_.29.0474c14: 後。處隔可然。死生有身。中間隔絶。如何可得
T1562_.29.0474c15: 取生有身。既未取生。如何捨死。非心心所處
T1562_.29.0474c16: 無斷可成。離所依身處續義無故。若謂有色
T1562_.29.0474c17: 爲無斷依。則爲中有義已成立。若謂死生雖
T1562_.29.0474c18: 隔而到。則尺蠖喩。義不相應。有餘復言。死生
T1562_.29.0474c19: 二有。雖隔而至。如意勢通。此亦不然。非所許
T1562_.29.0474c20: 故。異此餘類。此歿彼生。中間隔絶。應成通
T1562_.29.0474c21: 慧。若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。
T1562_.29.0474c22: 謂一刹那。不應爲難。故前穀喩。無過理成。以
T1562_.29.0474c23: 要相連處無間斷。生有起故。定有中有。又有
T1562_.29.0474c24: 別理。中有非無。現見刹那無間生者。決定方
T1562_.29.0474c25: 所無間生故。謂世現見。從執受色。無間還
T1562_.29.0474c26: 生執受色者。刹那處所。倶無間生若生有色。
T1562_.29.0474c27: 許從死有刹那無間隣近而生。處所亦應無
T1562_.29.0474c28: 間隣近。然無如是理故。中有義成。若謂如從
T1562_.29.0474c29: 無色界歿生有色界。色初起時。昔色與今。
T1562_.29.0475a01: 方所無間刹那有間。而得續生。亦應下界死
T1562_.29.0475a02: 生有色刹那無間處有間生。此亦不然。不了
T1562_.29.0475a03: 宗故。謂於昔者。從欲色歿。生無色時。色身滅
T1562_.29.0475a04: 處今從彼歿。生欲色時。即前色身滅處。無間
T1562_.29.0475a05: 引今色起。非我所宗。是故此中。刹那處所。倶
T1562_.29.0475a06: 非隣近。不應爲喩。又若刹那隣近生者。處所
T1562_.29.0475a07: 定爾。非由種故。謂諸刹那無間生者。處所
T1562_.29.0475a08: 必定。亦無間生非此相違。有斯決定。故彼所
T1562_.29.0475a09: 例。理不相應。又餘縁合。方成因性。現所見
T1562_.29.0475a10: 故。中有義成。謂諸種子。餘助縁合。能作
T1562_.29.0475a11: 因。世所現見。如是識種。生生有色。必藉生
T1562_.29.0475a12: 處。外色爲縁。故識定與生處色合。不應一識
T1562_.29.0475a13: 與死有身及生處所處間斷色有倶合義。故
T1562_.29.0475a14: 有中有。若謂非色無所住處故無過者。理亦
T1562_.29.0475a15: 不然。無所住言。依遮諸識住根及境。如人座
T1562_.29.0475a16: 故。非識與色合義全無。以契經言有識身故。
T1562_.29.0475a17: 又經説識不離身故。若謂死有色親能爲因。
T1562_.29.0475a18: 如中有色生生有色者。亦不應理。死有與生
T1562_.29.0475a19: 處所隔絶。不成因故。或外助縁精血等色。與
T1562_.29.0475a20: 彼隔絶。應無助用。故應別有生有色因與精
T1562_.29.0475a21: 血合。此即中有。又如何知。定有中有。現可得
T1562_.29.0475a22: 故。謂中有身。淨天眼者。現前可得。故如是
T1562_.29.0475a23: 説。諸中有身。極淨天眼之所能見。又彼尊者
T1562_.29.0475a24: 阿泥律陀亦言。具壽我觀佛化其量最多。非
T1562_.29.0475a25: 諸中有。是故中有。決定非無。又聖教説有中
T1562_.29.0475a26: 有故。謂契經言。有有七種。即五趣有業有中
T1562_.29.0475a27: 有。又經説有健達縛故。如契經言。入母胎者。
T1562_.29.0475a28: 要由三事倶現在前。一者母身是時調適。二
T1562_.29.0475a29: 者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中
T1562_.29.0475b01: 有身。有何別物。名健達縛正現在前。若謂二
T1562_.29.0475b02: 經非我所許。非汝不許故此便無。謂無定因
T1562_.29.0475b03: 可爲誠證。汝不許者。其體皆無。有謂後經應
T1562_.29.0475b04: 如是説。塞建陀滅正現在前。傳者謬誦。爲健
T1562_.29.0475b05: 達縛。於此位中。樂器無故。此非經義。於此位
T1562_.29.0475b06: 中。前蘊已滅。無來義故。然餘經中。説健達縛
T1562_.29.0475b07: 東南西北諸方來故。如掌馬族契經中言。汝
T1562_.29.0475b08: 今知不。此健達縛正現前者。爲婆羅門。爲刹
T1562_.29.0475b09: 帝利。爲是吠舍。爲戌達羅。爲東方來。爲南西
T1562_.29.0475b10: 北。復如是説。隨是何*族。隨從何方。來現在
T1562_.29.0475b11: 前。非前蘊滅可有來義。故彼所言。依自計度。
T1562_.29.0475b12: 又世論説。由二因縁。女男交會。事極成立。一
T1562_.29.0475b13: 健達縛。二邏刹娑。初令自生和合貪故。後由
T1562_.29.0475b14: 強力現所逼故。然中有身。符順初義。彼雖無
T1562_.29.0475b15: 樂器。而健達縛成。或隨世間。假立名想。何勞
T1562_.29.0475b16: 於此起固執爲。設於此經。彼亦不誦。豈復不
T1562_.29.0475b17: 信如是契經。如説汝非此他倶世當於中有能
T1562_.29.0475b18: 作苦邊。又説將歿將生時故。如契經言。我以
T1562_.29.0475b19: 天眼觀有情類。將歿將生。此將生言。即目中
T1562_.29.0475b20: 有。從此歿已。未生彼故。有謂此説究竟爲遠。
T1562_.29.0475b21: 於已生位。説將生言。如説大王今何來此。應
T1562_.29.0475b22: 於已歿説將歿言。差別因縁不可得故。又設
T1562_.29.0475b23: 爾者中有亦成。於此已歿未生彼故。或於已
T1562_.29.0475b24: 生再説無用。又非唯究竟方説遠言。現見有
T1562_.29.0475b25: 遠言亦説遠故。如世尊告舍利子言。汝觀此
T1562_.29.0475b26: 童。今來詣此。由此定證。將生時言。非説已
T1562_.29.0475b27: 生。但目中有。又可住經説意成故。謂世尊告
T1562_.29.0475b28: 彼可住言。若於爾時。彼有情類。此身已捨。住
T1562_.29.0475b29: 意成中。後一類身。未已生位。我施設彼。當
T1562_.29.0475c01: 於爾時。所住意成。有愛及取。言意成者。即
T1562_.29.0475c02: 中有身。由此證知。定有中有。有隨自執。妄釋
T1562_.29.0475c03: 此經。言意成聲。詮無色界。彼謂可住朋友命
T1562_.29.0475c04: 終。超有色天。生於無色。可住天眼觀不能見。
T1562_.29.0475c05: 來問世尊。若於爾時。彼有情類。乃至廣説。一
T1562_.29.0475c06: 類身者。欲色界身。住意成言。顯在無色。此執
T1562_.29.0475c07: 非理。無定因故。且應徴問。撥中有者。此意成
T1562_.29.0475c08: 聲。乃目多義。如何定執詮無色耶。謂於劫初。
T1562_.29.0475c09: 色無色界。變化中有。皆見此聲。如其次第。略
T1562_.29.0475c10: 當顯示。如説彼位有色意成。一切支體。無不
T1562_.29.0475c11: 具足。又説超越食段食天。隨生一類意成天
T1562_.29.0475c12: 處。又世尊告鄔陀夷言。意成天身。汝謂何等。
T1562_.29.0475c13: 豈不汝謂是無色名。又説從此身起意別。化
T1562_.29.0475c14: 作餘身種類有色意成。又説此身無間壞已。
T1562_.29.0475c15: 起如是蘊。有色意成。故意成聲。乃目多義。如
T1562_.29.0475c16: 何定謂詮於無色。若謂餘説此責亦同。理不
T1562_.29.0475c17: 應爾。前身已捨。後未已生。經所説故。又彼
T1562_.29.0475c18: 所執。理不應然。若爲可住。説無色界爲意成
T1562_.29.0475c19: 者。彼則不應以天眼通觀欲色界。非離色貪
T1562_.29.0475c20: 可生欲色。若爲求彼所生處故。以天眼通觀
T1562_.29.0475c21: 二界者。不應説無色爲所住意成。以不定
T1562_.29.0475c22: 知彼生處故。由此經説。住意成言。專爲顯成
T1562_.29.0475c23: 有中有義。又何經證中有非無。由經説有五
T1562_.29.0475c24: 不還故。謂世尊説。有五不還。一者中般。二者
T1562_.29.0475c25: 生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有若
T1562_.29.0475c26: 無。何名中般。若謂欲色二界中間得般涅槃
T1562_.29.0475c27: 名中般者。不生二界中有復無。何有有情於
T1562_.29.0475c28: 中趣般。若謂於彼有天名中。理必不然。無聖
T1562_.29.0475c29: 言故。謂於諸部。都無有經説有中天。唯憑自
T1562_.29.0476a01: 計。又彼應有太過之失。謂亦應有生等諸天
T1562_.29.0476a02: 住彼得般名生般等。若謂如言有中生般。
T1562_.29.0476a03: 許成立中生二有。雖復説有有行等般。而不
T1562_.29.0476a04: 許立有行等有。如是雖許別有中天。何
T1562_.29.0476a05: 天名。不通生等。此亦非理。有行等三。別立
T1562_.29.0476a06: 有名。無別用故。非爲住彼趣般涅槃。是立中
T1562_.29.0476a07: 生二有別用。又必無有住生有中得般涅槃。
T1562_.29.0476a08: 一刹那故。非更別立。有行等有。於立有門。少
T1562_.29.0476a09: 有別用。中生等位。別立有名。於立有門。各有
T1562_.29.0476a10: 別用。唯立四有。有用便足。無勞別説餘別有
T1562_.29.0476a11: 名。若立中天唯有趣般用。生等何故不別立
T1562_.29.0476a12: 天名。若立中天不約此用。然許別立有中天
T1562_.29.0476a13: 名。生等亦應然無定別因故。有何定用立中
T1562_.29.0476a14: 天名。而生等無故不應理。又所立名。皆隨義
T1562_.29.0476a15: 故。無容於此妄立異名。謂有加行道精勤運
T1562_.29.0476a16: 轉。得般涅槃。名有行般。若無加行道非勤運
T1562_.29.0476a17: 轉。得般涅槃。名無行般。無容於此更立異名。
T1562_.29.0476a18: 所立中天。但隨汝自欲。誰遮自欲。不立生等
T1562_.29.0476a19: 天。是故非斯妄分別論能遮中有。故此非無。
T1562_.29.0476a20: 又如何知。定有中有。由契經説。有七善士趣
T1562_.29.0476a21: 故。謂於前五。中般分三。由處及時遠近中故。
T1562_.29.0476a22: 譬如札火小星迸時纔起近即滅。初善士亦
T1562_.29.0476a23: 爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士
T1562_.29.0476a24: 亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善
T1562_.29.0476a25: 士亦爾。若無中有。此依何立。非彼所執別有
T1562_.29.0476a26: 中天。有此處時。三品差別。故彼所執。定爲非
T1562_.29.0476a27: 理。有説諸有壽量中間。斷餘煩惱。皆名中般。
T1562_.29.0476a28: 由至界位。或想或尋。而般涅槃。故説三品。彼
T1562_.29.0476a29: 謂煩惱隨眠位中。修斷加行。名至界位。此中
T1562_.29.0476b01: 意顯有種未行。説名界位。即利根者。創起煩
T1562_.29.0476b02: 惱。便能精勤。修斷加行。名至想位。此中意顯
T1562_.29.0476b03: 染想初行。説名想位。即中根者。起煩惱久。方
T1562_.29.0476b04: 能精勤。修斷加行。名至尋位。此中意顯。由煩
T1562_.29.0476b05: 惱力。令心於境種種尋求。説名尋位。即鈍根
T1562_.29.0476b06: 者。世尊依此。善士趣中。分析中般。説爲三種。
T1562_.29.0476b07: 此雖巧計。義實不然。若爾現般。應非有故。又
T1562_.29.0476b08: 無尋地。亦説中般。如嗢柁南伽他中説
T1562_.29.0476b09:     總集衆聖賢 四靜慮各十
T1562_.29.0476b10:     三無色各七 唯六謂非想
T1562_.29.0476b11: 此伽陀中。第二靜慮以上三地。亦説中般。
T1562_.29.0476b12: 諸中般皆斷五下分結故。非無尋地可説至
T1562_.29.0476b13: 尋。非上三地中闕一善士趣。又無色界應有
T1562_.29.0476b14: 中般。有壽量中間得般涅槃故。又薄伽梵舍
T1562_.29.0476b15: 利子等。一切皆應是中般攝。唯除生在覩史
T1562_.29.0476b16: 多天後身菩薩。及除生在北倶盧洲諸有情
T1562_.29.0476b17: 等。其餘有情。容中天故。又彼或餘諸有所
T1562_.29.0476b18: 執。皆札火等喩不相應。遠近及中處時差別。
T1562_.29.0476b19: 若離中有皆不成故。汝等但由貪著己見。
T1562_.29.0476b20: 背中有。起斯妄執。非爲依隨聖教正理。是故
T1562_.29.0476b21: 中有實有極成。撥中有無。是何見攝。是迷因
T1562_.29.0476b22: 果連續爲先所起邪見。諸經説謗化生有情
T1562_.29.0476b23: 是邪見故。已廣成立中有非無。今復應思。當
T1562_.29.0476b24: 往何趣。所起中有形状如何。此何所疑。此與
T1562_.29.0476b25: 生有一異業果。倶有過故。所以者何。若中生
T1562_.29.0476b26: 有同一業果。便違經説。有數取趣。已斷生結。
T1562_.29.0476b27: 未斷起結。乃至廣説。諸業必由煩惱起故。業
T1562_.29.0476b28: 如煩惱。應有差別。則中有形應異當趣。若中
T1562_.29.0476b29: 生有。各異業果。何縁二果定先後生。此中
T1562_.29.0476c01: 有業。順現受等所不攝故應唯不定。又見人
T1562_.29.0476c02: 等。宿業雖別。而有身形相似無異。有業雖一。
T1562_.29.0476c03: 而果有殊。故可生疑。諸趣中有。與當所趣形
T1562_.29.0476c04: 爲同別。爲遣此疑。頌曰
T1562_.29.0476c05:     此一業引故 如當本有形
T1562_.29.0476c06:     本有謂死前 居生刹那後
T1562_.29.0476c07: 論曰。業有二種。一牽引業。二圓滿業。中生
T1562_.29.0476c08: 二有。牽引業同。圓滿業異。引業同故。此中有
T1562_.29.0476c09: 形。與當本有。其状相似。如印所印文像不
T1562_.29.0476c10: 殊。若爾於一猪等腹内。容有五趣中有頓起。
T1562_.29.0476c11: 可有五子倶時命終。各當往生一趣中故。既
T1562_.29.0476c12: 有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。無斯
T1562_.29.0476c13: 過失。以地獄火唯燒有罪諸有情故。非不積
T1562_.29.0476c14: 集感彼業者。或未得果可爲地獄火所焚燒。
T1562_.29.0476c15: 其理決定。又彼中有。非恒被燒。如何即令焚
T1562_.29.0476c16: 燒母腹。地獄本有。尚不恒燒。如暫遊増。況彼
T1562_.29.0476c17: 中有。有言設許中有恒燒。如不可見。亦不可
T1562_.29.0476c18: 觸。身極細故。所難非理。諸趣中有。雖居一
T1562_.29.0476c19: 腹。非互觸燒。業所遮故。欲中有量。雖如小
T1562_.29.0476c20: 兒年五六歳。而根明利。有餘師説。欲界中有。
T1562_.29.0476c21: 皆如本有盛年時量。有言菩薩中有可然。非
T1562_.29.0476c22: 餘有情中有亦爾。菩薩中有。如盛年時。形量
T1562_.29.0476c23: 周圓。具諸相好。故住中有。將入胎時。照百倶
T1562_.29.0476c24: 胝四大洲等。爲順方域吉瑞相故。令菩薩母
T1562_.29.0476c25: 於其夢中見白象子來入右脇。九十一劫。已
T1562_.29.0476c26: 捨傍生。況最後身。仍爲白象。有説中有。皆生
T1562_.29.0476c27: 門入。非破母腹而得入胎。故雙生者。前小後
T1562_.29.0476c28: 大。理實中有。隨欲入胎。非要生門。無障礙
T1562_.29.0476c29: 故。然由業力。胎藏所拘。色界中有量。圓滿如
T1562_.29.0477a01: 本有。非色究竟中有身形。長十六千踰繕那
T1562_.29.0477a02: 量。贍部洲趣。無處能容。以太虚空極寛廣
T1562_.29.0477a03: 故。中有身色。如末尼珠。燈等光明。無障礙
T1562_.29.0477a04: 故。色界中有。與衣倶生。慚愧増故。欲界中
T1562_.29.0477a05: 有。多分無衣。無慚愧故。唯除菩薩。及鮮白
T1562_.29.0477a06: 尼。本願力故。有餘師説。唯除此尼。施僧袈
T1562_.29.0477a07: 裟。發勝願故。從茲世世。有自然衣。恒不離
T1562_.29.0477a08: 身。隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣。
T1562_.29.0477a09: 纒屍焚葬。收其遺骨。起窣堵波。亦有衣形。周
T1562_.29.0477a10: 匝纒繞。菩薩所起一切善法。皆唯迴向無上
T1562_.29.0477a11: 菩提。我等所宗許二倶有説。所似本有。其體
T1562_.29.0477a12: 是何。謂在死有前生有後蘊。總説有體。雖通
T1562_.29.0477a13: 一切有漏法性。而就有情前後位別。分析爲
T1562_.29.0477a14: 四。一者中有。義如前説。二者生有。謂於諸
T1562_.29.0477a15: 趣。結生刹那。三者本有。除生刹那。死前餘
T1562_.29.0477a16: 位。四者死有。謂最後念。若有於色未得離
T1562_.29.0477a17: 貪。此有無間中有定起。即於一生。位別分四。
T1562_.29.0477a18: 豈不諸有中有最初。則本有名。應目中有。非
T1562_.29.0477a19: 目中有。以當無間。生等三有。非彼果故若位
T1562_.29.0477a20: 容有。生當無間。中等諸位。可名本有。望餘生
T1562_.29.0477a21: 諸位。安立此名。非立此名望一生三位。又此
T1562_.29.0477a22: 無間。定生彼有。此有望彼立本有名。又本有
T1562_.29.0477a23: 名目正所趣。餘三不爾。不得此名。已説形量。
T1562_.29.0477a24: 餘義當辯。頌曰
T1562_.29.0477a25:     同淨天眼見 業通疾具根
T1562_.29.0477a26:     無對不可轉 食香非久住
T1562_.29.0477a27:     倒心趣欲境 濕化染香處
T1562_.29.0477a28:     天首上三横 地獄頭歸下
T1562_.29.0477a29: 論曰。此中有身。是何眼境。爲同類眼淨天眼
T1562_.29.0477b01: 見。謂中有身。唯同類眼。及餘修得淨天眼見
T1562_.29.0477b02: 非不同類不淨天眼之所能觀極微細故生得
T1562_.29.0477b03: 天眼尚不能觀況餘能見以説若有極淨天眼
T1562_.29.0477b04: 方能見故。有説地獄傍生餓鬼人天中有。如
T1562_.29.0477b05: 其次第。各除後後。見自及前。爲有能遮中有
T1562_.29.0477b06: 行不。上至諸佛。亦不能遮。以諸通中業通疾
T1562_.29.0477b07: 故。中有成就最疾業通。故契經言中。有業力。
T1562_.29.0477b08: 最爲強盛。一切有情。一切加行。無能遮抑
T1562_.29.0477b09: &T020717;虚自在。是謂通義。通由業得。名爲業通。
T1562_.29.0477b10: 此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通。諸
T1562_.29.0477b11: 通速行。無能勝者。依此故説。業力最強。隨地
T1562_.29.0477b12: 諸根。中有皆具。雖言中有。如本有形。而初異
T1562_.29.0477b13: 熟。最勝妙故。又求有故。無不具根。曾聞析破
T1562_.29.0477b14: 焔赤鐵團。見於其中有蟲居止。故知中有無
T1562_.29.0477b15: 對義成。對謂對礙。此金剛等。所不能遮。故名
T1562_.29.0477b16: 無對。此界趣處。皆不可轉。謂定無有色中有
T1562_.29.0477b17: 歿欲中有生。亦無翻此。此與生有。一業引。故
T1562_.29.0477b18: 應知趣處不轉亦然。此中有身。資段食不。且
T1562_.29.0477b19: 如欲界中有食香。隨福多福少。香有好有
T1562_.29.0477b20: 惡。由斯故得健達縛名。諸字界中。義非一
T1562_.29.0477b21: 故。此頞縛界。雖正目行。而於其中。亦有食義。
T1562_.29.0477b22: 以食香故。名健達縛。而音短者。如設建途及
T1562_.29.0477b23: 羯建途。略故無過。有説中有。藉香持身。以尋
T1562_.29.0477b24: 香行。名健達縛。如是中有。爲住幾時。此中有
T1562_.29.0477b25: 身。定非久住。生縁未合非久。如何大徳釋言。
T1562_.29.0477b26: 常途非久。縁未合者。容住多時。由彼命根非
T1562_.29.0477b27: 別業引。有餘師説。此但少時。以中有中恒求
T1562_.29.0477b28: 生故。若於父母。倶定不移。雖住遠方。業令速
T1562_.29.0477b29: 合。若於父母。隨一可移。雖極清貞訶厭欲者。
T1562_.29.0477c01: 而於異境。起染現行。諸起染定時令非時亦
T1562_.29.0477c02: 起。或寄相似餘類中生。謂驢等身。似於馬等。
T1562_.29.0477c03: 非由所寄同分有殊。便失中生一業所引。生
T1562_.29.0477c04: 縁雖別。所引一故。設許轉受相似類生。由少
T1562_.29.0477c05: 類同。亦無有過。又界趣處。若不全移。雖少類
T1562_.29.0477c06: 殊。亦無有失。以界趣處業定不移。餘外生縁
T1562_.29.0477c07: 見有差別。如豆足等。斯有何過。或業種類。差
T1562_.29.0477c08: 別無邊。唯佛世尊。方能究達。正結中有。爲以
T1562_.29.0477c09: 何心。以染汚心。譬如生有。將結生有。方便如
T1562_.29.0477c10: 何。住中有中。爲至生處。由心顛倒。馳趣欲
T1562_.29.0477c11: 境。彼宿業力。所起眼根。雖住遠方。能見生處
T1562_.29.0477c12: 父母交會。而起倒心。若當爲男。於母起愛。於
T1562_.29.0477c13: 父起恚。女則相違。由是因縁。男女生已。於母
T1562_.29.0477c14: 於父。如次偏朋。故施設論。有如是説。時健達
T1562_.29.0477c15: 縛。於二心中。隨一現行。謂愛或恚。彼由起此
T1562_.29.0477c16: 二種倒心。便謂己身與所愛合。所憎不淨。泄
T1562_.29.0477c17: 至胎時。謂是己有。便生憙慰。當生喜位。名入
T1562_.29.0477c18: 母胎。取最後時所遺精血二三滴許。成羯剌
T1562_.29.0477c19: 藍。精血相依。無間而住。中有蘊滅。生有蘊
T1562_.29.0477c20: 生。若男處胎。依母右脇。向背蹲坐。若女處胎。
T1562_.29.0477c21: 依母左脇。向腹而住。女男串習左右事故。宿
T1562_.29.0477c22: 自分別力使然故。無欲中有非女非男。以中
T1562_.29.0477c23: 有身不闕根故。入母胎後。或作不男。如何無
T1562_.29.0477c24: 根羯剌藍大種體。即能作諸色根生依。誰謂
T1562_.29.0477c25: 色根依彼大種。中有大種。以羯剌藍大種爲
T1562_.29.0477c26: 依。能生生有。謂彼中有。與羯剌藍大種相依。
T1562_.29.0477c27: 最後滅位。中有大種。藉彼爲縁爲因。引生異
T1562_.29.0477c28: 前大種。彼異大種。能作根依。如種生*芽。必
T1562_.29.0477c29: 依地等。若爾何縁契經中説。父母不淨。生羯
T1562_.29.0478a01: 刺藍。依不淨生。無違經失。有餘師説。精血大
T1562_.29.0478a02: 種。於轉變位。即作根依。謂前無根中有倶滅。
T1562_.29.0478a03: 後有根者。無間續生。如種與*芽滅生道理。
T1562_.29.0478a04: 彼執生有色法生時。非中有色相續而起。與
T1562_.29.0478a05: 芽從種道理相違。無情與情。爲種引起。不應
T1562_.29.0478a06: 道理。相續異故。有情無情二色倶滅。後情色
T1562_.29.0478a07: 起。無情爲因。情不爲因。言非應理。是故前
T1562_.29.0478a08: 説。於理爲勝。此説欲界胎卵二生。濕化二生。
T1562_.29.0478a09: 染於香處。若濕生者。染香故生。謂遠嗅知生
T1562_.29.0478a10: 處香氣。便生愛染。往彼受生。隨業所應。香有
T1562_.29.0478a11: 淨穢。若化生者。染處故生。謂遠觀知當所生
T1562_.29.0478a12: 處。便生愛染。往彼受生。隨業所應。處有淨
T1562_.29.0478a13: 穢。生地獄者。亦由業力。或見身遇冷雨寒風。
T1562_.29.0478a14: 或見身遭熱風猛焔。冷侵熱逼。酷毒難忍。希
T1562_.29.0478a15: 遇温涼。冀除所厄。見熱地獄熱焔熾然。寒地
T1562_.29.0478a16: 獄中寒風飄鼓。便生愛染。馳躬投赴。有餘師
T1562_.29.0478a17: 説。由見先造感彼業時。己身伴類。心生愛慕。
T1562_.29.0478a18: 馳往赴彼。往何趣中有。何相赴生處。且天中
T1562_.29.0478a19: 有。首正上昇。如人直身從坐而起。人等三
T1562_.29.0478a20: *趣中有横行。如鳥飛空往餘洲處。地獄中
T1562_.29.0478a21: 有。頭下足上。顛墜其中。故伽他説
T1562_.29.0478a22:     顛墜於地獄 足上頭歸下
T1562_.29.0478a23:     由毀謗諸仙 樂寂修苦行
T1562_.29.0478a24: 因辯中有復應伺察。何縁無色無中有耶。彼
T1562_.29.0478a25: 業不能引中有故。何縁彼業於此無能。起結
T1562_.29.0478a26: 斷已。方生彼故。煩惱助業。方能引果。非離煩
T1562_.29.0478a27: 惱業有引能。以阿羅漢雖有諸業而不能引
T1562_.29.0478a28: 當來有故。有説若地具麁細業。於彼地中。得
T1562_.29.0478a29: 有中有。然無色界。有細無麁。麁細業者。謂色
T1562_.29.0478b01: 非色。或身等業。或十業道。此復應詰。何縁
T1562_.29.0478b02: 若地。具麁細業。方有中有。今於此中。見如是
T1562_.29.0478b03: 意。中有是細。所趣是麁。以所趣中滿業多故。
T1562_.29.0478b04: 又趣壽限。容有定故。有位中受細滿業果。有
T1562_.29.0478b05: 位中受麁滿業果。欲色界中。具二業果。故有
T1562_.29.0478b06: 中有。無色不然。有餘師説。爲往生處。表所趣
T1562_.29.0478b07: 形。故立中有。非無色界有處有形。若爾即於
T1562_.29.0478b08: 自死屍内。身根滅處。命終受生。不往餘方。中
T1562_.29.0478b09: 有何用。此立中有。表所趣形。前説二縁隨有
T1562_.29.0478b10: 一故。此救非理。表所趣形。於所趣生。無勝用
T1562_.29.0478b11: 故。若中有已起。可表所趣形無用。故不起何
T1562_.29.0478b12: 能表所趣。故表所趣。非中有因。然上座言。若
T1562_.29.0478b13: 命終處。即受生者。中有便無。彼言非善。非死
T1562_.29.0478b14: 有位方引中有。如何可説。若死處生。不引中
T1562_.29.0478b15: 有。定於先時已作増長。感中有業。今誰爲礙。
T1562_.29.0478b16: 令中有果不起現前。或復中生同一業果。中
T1562_.29.0478b17: 有復是一期生初。中有若無。生應不續。如必
T1562_.29.0478b18: 無有越羯剌藍生頞部曇。是彼初故。若謂生
T1562_.29.0478b19: 有是一期初。中有非初。不必須引。此都無義。
T1562_.29.0478b20: 但有虚言。彼生起結。倶未斷故。汝亦應許。未
T1562_.29.0478b21: 斷生結生有或無。無異因故。非須別用方有
T1562_.29.0478b22: 蘊起。蘊起必由因未離愛。彼即中有須起之
T1562_.29.0478b23: 因。如有胎中定當死者。除由因力。何用根生。
T1562_.29.0478b24: 若謂此應如中般者。無生滿業。如是即於死
T1562_.29.0478b25: 處生者。無中滿業。此例不齊。如生有位必依
T1562_.29.0478b26: 中有。非中有位亦依生有。故例不齊。由斯一
T1562_.29.0478b27: 切未離第四靜慮貪者。彼若已造生有滿業。
T1562_.29.0478b28: 必亦能造中有滿業。不説自成。或有不還。由
T1562_.29.0478b29: 對治力。伏相續故。生結不行。此唯能造中有
T1562_.29.0478c01: 滿業。若闕對治是倶墮法。彼無能礙二結
T1562_.29.0478c02: 現行。由是未離色界貪者。生有必依中有起
T1562_.29.0478c03: 故。設於死處即受生者。亦定應許。死有無間
T1562_.29.0478c04: 中有即生。中有無間生有方起。又此中有。有
T1562_.29.0478c05: 決定相。謂無未離欲色界貪。生有不從中有
T1562_.29.0478c06: 後起。亦無中有與所趣生。非同一業所牽引
T1562_.29.0478c07: 果。亦無中有能入無心可爲身證。倶分解脱。
T1562_.29.0478c08: 及起世俗不同分心。住中有中。無轉根義。亦
T1562_.29.0478c09: 無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。
T1562_.29.0478c10: 如是等門。皆應思擇。一切中有。皆起倒心入
T1562_.29.0478c11: 母胎不。不爾云何契經中説。入胎有四。其四
T1562_.29.0478c12: 者何。頌曰
T1562_.29.0478c13:     一於入正知 二三兼住出
T1562_.29.0478c14:     四於一切位 及卵恒無知
T1562_.29.0478c15:     前三種入胎 謂輪王二佛
T1562_.29.0478c16:     業智倶勝故 如次四餘生
T1562_.29.0478c17: 論曰。有諸有情。多修福慧。故死生位。念力所
T1562_.29.0478c18: 持。心想分明。正知無亂。於中或有正知入
T1562_.29.0478c19: 胎。或有正知住胎。兼入。或正知出兼知入住。
T1562_.29.0478c20: 兼言爲顯後必帶前。有諸有情。福慧倶少。入
T1562_.29.0478c21: 住出位。皆不正知。前不正知。後位必爾。如是
T1562_.29.0478c22: 所説四種入胎。具攝一切。入胎皆盡。順結頌
T1562_.29.0478c23: 法。如是次第。然契經中。次第不爾。如是四
T1562_.29.0478c24: 種。且説胎生有愚不愚分位差別。諸卵生者。
T1562_.29.0478c25: 入胎等位。皆恒無知。如何卵生。從卵而出。言
T1562_.29.0478c26: 入胎藏。此據當來立名無失。如世間説造釧
T1562_.29.0478c27: 織衣。或説卵生曾入胎等。依今説昔。故無有
T1562_.29.0478c28: 過。應知此中。依想勝解有倒無倒。故説正不
T1562_.29.0478c29: 正知。謂諸有情。有倒想解。於中或有業智有
T1562_.29.0479a01: 失。彼入胎位。起倒想解。見大風雨毒熱嚴寒。
T1562_.29.0479a02: 或大軍衆聲威亂逼。遂見自入密草稠林葉
T1562_.29.0479a03: 窟茅廬。投樹牆下。於中或有業雖無失。由智
T1562_.29.0479a04: 有失。起倒想解。入母胎位。自見己身。入妙園
T1562_.29.0479a05: 林昇花臺殿。坐臥殊勝諸床座等。住時見己
T1562_.29.0479a06: 住在此中。出位見身從此處出。是於三位。皆
T1562_.29.0479a07: 不正知。若諸有情。無倒想解。彼入胎位。知自
T1562_.29.0479a08: 入胎。住出胎時。自知住出。是於三位。皆能正
T1562_.29.0479a09: 知。四種入胎經應隨此義釋。何縁入胎不正
T1562_.29.0479a10: 知者。於住出位。必不正知。劣悟勝迷。理無容
T1562_.29.0479a11: 故。謂將入位。支體諸根。具足無損。強勝明
T1562_.29.0479a12: 利。尚不正知況住出時。支根損缺。羸劣暗昧。
T1562_.29.0479a13: 而能正知。理無容故。住正知者。由入胎時。勝
T1562_.29.0479a14: 正知因。一力引故。出正知者。由入住時勝正
T1562_.29.0479a15: 知因二力引故。又前三種入胎不同。謂轉輪
T1562_.29.0479a16: 王。獨覺大覺。如其次第。初入胎者。謂轉輪
T1562_.29.0479a17: 王。入位正知。非住非出。二入胎者。謂獨勝
T1562_.29.0479a18: 覺。入*住正知。非於出位。三入胎者。謂無上
T1562_.29.0479a19: 覺。入住出位。皆能正知。此初三人。以當名
T1562_.29.0479a20: 顯復有差別。如次應知業智及倶三種勝故。
T1562_.29.0479a21: 第一業勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。久
T1562_.29.0479a22: 習多聞勝思擇故。第三倶勝。曠劫修行勝福
T1562_.29.0479a23: 慧故。除前三種。餘胎卵生。福智倶劣。合成
T1562_.29.0479a24: 第四。有説此四皆辯菩薩。謂最後有。即是第
T1562_.29.0479a25: 三覩史多天。前生第二。遇迦葉波佛。次前生
T1562_.29.0479a26: 爲初。自此以前。皆是第四。或復初二三無數
T1562_.29.0479a27: 劫。如其次第。前三入胎。自此以前。皆是第
T1562_.29.0479a28: 四。豈不續有定是染心。何容正知入母胎藏。
T1562_.29.0479a29: 正知正念。説根律儀。夫根律儀。決應是善。無
T1562_.29.0479b01: 斯過失。一切正知。皆善性攝。非所許故。異此
T1562_.29.0479b02: 應無正知誑語。或入胎位。據相續説。非唯正
T1562_.29.0479b03: 結。生有刹那。於此位中。善心多起。染汚心
T1562_.29.0479b04: 少。故説正知。如世間説白豆聚等。或令於彼
T1562_.29.0479b05: 發起恭敬。於不迷亂。立正知名。謂如實知。
T1562_.29.0479b06: 此是我父。此是我母。故名正知。云何第三。後
T1562_.29.0479b07: 有菩薩。於戒果等。皆明了知。而入胎時。有如
T1562_.29.0479b08: 是事。非入住位。有不正知。可於出時有正知
T1562_.29.0479b09: 理。出正知者。先因引故。無斯過失。由無始
T1562_.29.0479b10: 串習如是世俗愛故。世間現見。由*串習
T1562_.29.0479b11: 力。於纔生時。便有愛染。如何可説四種入胎。
T1562_.29.0479b12: 唯正不正知二種入胎故。非住及出可説入
T1562_.29.0479b13: 胎。故不應言入胎有四。以入勝故。説四無失。
T1562_.29.0479b14: 謂入胎時。有差別故。於住出位。有能正知。
T1562_.29.0479b15: 以無不正知。入母胎藏。於住或出*位。能有
T1562_.29.0479b16: 正知。故於住出。無倒想解。能自知者。由入差
T1562_.29.0479b17: 別。是故入胎聲。兼説住出*位。故住出*位。雖
T1562_.29.0479b18: 有正知及不正知。而不成六。由入勝故。雖有
T1562_.29.0479b19: 三種。同異類殊。而總説入。所以然者。由爾所
T1562_.29.0479b20: 門。説處母胎。事究竟故。如是異類。有二入
T1562_.29.0479b21: 胎。於同類中。復二成四。此中應説。誰往入
T1562_.29.0479b22: 胎。何故問誰。以無我故。謂若無我。爲復説
T1562_.29.0479b23: 誰。從此世間。乘中有蘊。往趣他世。入住出
T1562_.29.0479b24: 胎。是故應有内用士夫。從此世間往入胎等。
T1562_.29.0479b25: 爲遮彼故。頌曰
T1562_.29.0479b26:     無我唯諸蘊 煩惱業所爲
T1562_.29.0479b27:     由中有相續 入胎如燈焔
T1562_.29.0479b28:     如引次第増 相續由惑業
T1562_.29.0479b29:     更趣於餘世 故有輪無初
T1562_.29.0479c01: 論曰。無有實我能往入胎所以者何。如色眼
T1562_.29.0479c02: 等自性作業。不可得故。託所依縁。識等起
T1562_.29.0479c03: 位。所執別用實我不成。別用既無。又無自性
T1562_.29.0479c04: 明了可得。如兎角等。如何執有内用士夫。
T1562_.29.0479c05: 世尊亦遮所執實我。是作受者。能往後世。故
T1562_.29.0479c06: 世尊言。有業有異熟。作者不可得。謂能捨此
T1562_.29.0479c07: 蘊。及能續餘蘊。乃至廣説。復如何知。所執實
T1562_.29.0479c08: 我。是作者等。實不可得。爲體無故。爲體實
T1562_.29.0479c09: 有。有不得因。無得因故。我宗定許。由我體
T1562_.29.0479c10: 無。故不可得。非餘因故。諸起我執無過四
T1562_.29.0479c11: 種。一執有我即蘊爲性。二執異蘊住在蘊中。
T1562_.29.0479c12: 三執異蘊住異蘊法。四執異蘊都無所住。如
T1562_.29.0479c13: 是四種執我。有實而不可得。皆不應理。且
T1562_.29.0479c14: 非有我即蘊爲性。即別即總。皆不成故。所以
T1562_.29.0479c15: 者何。各別自相。所不攝故。應成假故。亦非異
T1562_.29.0479c16: 蘊住在蘊中。體常無常。倶有過故。若無常者。
T1562_.29.0479c17: 念念各異。便非一我。有死有生。即作者應失。
T1562_.29.0479c18: 不作者應得。又非離蘊有生滅法少分可得。
T1562_.29.0479c19: 故非無常。若謂是常。應無轉變。生老病死。
T1562_.29.0479c20: 皆不應成。又應無容別往餘趣。又愛非愛境
T1562_.29.0479c21: 界合時。我不應隨苦樂轉變。亦不應爲苦樂
T1562_.29.0479c22: 相應煩惱所惱。既非所惱。不應由斯起法非
T1562_.29.0479c23: 法。則未來世愛非愛身。既無有因。應無生理。
T1562_.29.0479c24: 則不可説我體雖常由身改轉。説我變異如
T1562_.29.0479c25: 是我體不隨自身。生老病死。諸趣苦樂。煩惱
T1562_.29.0479c26: 業果。而轉變故。則應本來畢竟解脱。既不許
T1562_.29.0479c27: 爾。故我非常。離常無常。不可別執。有第三
T1562_.29.0479c28: 聚。計之爲我。如虚空等。諸無爲法。體異蘊
T1562_.29.0479c29: 故。不住蘊中。此亦應然。應不住蘊亦非異蘊。
T1562_.29.0480a01: 住異蘊法。染淨蘊法。既不相依。則所計我。便
T1562_.29.0480a02: 成不用。既不依蘊非蘊何依。我與非蘊。不相
T1562_.29.0480a03: 關故。亦非異蘊。都無所住。如無爲法。過同前
T1562_.29.0480a04: 故。又應本來。常解脱故。謂所執我。既無所
T1562_.29.0480a05: 住。則與色身。苦樂等受。小大等想。善惡等
T1562_.29.0480a06: 行。色聲等識。都不相關。則應本來遠離五
T1562_.29.0480a07: 蘊。不由功用。自然解脱。是故所執實我作者。
T1562_.29.0480a08: 能捨此續餘無。故不可得。非體實有。有不得
T1562_.29.0480a09: 因。得因無故。而不可得。若爾外道。於何所
T1562_.29.0480a10: 縁。而起我執。雖離諸蘊無別我性。爲執所縁。
T1562_.29.0480a11: 然唯諸蘊。爲境起執。如契經説。諸有執我等
T1562_.29.0480a12: 隨觀見。一切唯於五取蘊起。雖無如彼外道
T1562_.29.0480a13: 所説眞實我性。而有聖教。隨順世間所説假
T1562_.29.0480a14: 我。既無實我。依何假説。雖無實我。而於蘊
T1562_.29.0480a15: 中。隨順世間。假説爲我。何縁知説我唯託蘊
T1562_.29.0480a16: 非餘。以染及淨法唯依蘊成故。謂我實無以
T1562_.29.0480a17: 諸雜染。但依諸蘊刹那相續。由煩惱業勢力
T1562_.29.0480a18: 所引。中有相續。得入母胎。譬如燈焔刹那相
T1562_.29.0480a19: 續轉至餘方。諸蘊亦爾。且於欲界。若未離貪。
T1562_.29.0480a20: 内外處爲縁起。非理作意貪等煩惱。從此而
T1562_.29.0480a21: 生。劣中勝思及識倶起。起已能牽當非愛果。
T1562_.29.0480a22: 亦爲無間識等生縁。無間識等。觀同異類。前
T1562_.29.0480a23: 倶生縁。而得起時。或善或染。或無記性。起已
T1562_.29.0480a24: 復能引自當果。及爲無間識等生縁。如是爲
T1562_.29.0480a25: 縁。後後次第。能牽二果。隨應當知。此蘊相
T1562_.29.0480a26: 續。領納先世惑業所引壽量等法。彼異熟勢。
T1562_.29.0480a27: 至窮盡時。死識與依。倶至滅位。能爲中有
T1562_.29.0480a28: 識等生縁。中有諸蘊。由先惑業。如幻相續。往
T1562_.29.0480a29: 所生處。至母腹内。中有滅時。復能爲縁。生生
T1562_.29.0480b01: 有蘊。譬如燈焔。雖刹那滅。而能前後因果無
T1562_.29.0480b02: 間展轉相續。得至餘方。故雖無我。蘊刹那滅。
T1562_.29.0480b03: 而能往趣後世義成。即此諸蘊。如先惑業勢
T1562_.29.0480b04: 力所引。次第漸増。於一期中。展轉相續。復由
T1562_.29.0480b05: 惑業。往趣餘世。現見因異其果有殊。故諸引
T1562_.29.0480b06: 業。果量非等。壽果長短。由業不同。隨業増
T1562_.29.0480b07: 微。所引壽命。與身根等。展轉相依。於羯剌藍
T1562_.29.0480b08: 頞部曇等。後後諸位。漸漸轉増。何等名爲羯
T1562_.29.0480b09: 剌藍等。謂蘊相續。轉變不同。如是漸増。至根
T1562_.29.0480b10: 熟位。觀内外處。作意等縁和合發生。貪等煩
T1562_.29.0480b11: 惱造作増長。種種諸業。由此惑業。復有如前。
T1562_.29.0480b12: 中有相續。轉趣餘世。應知如是。有輪無初。謂
T1562_.29.0480b13: 惑爲因。能造諸業。業爲因故。力能引生。生復
T1562_.29.0480b14: 爲因。起於惑業。從此惑業。更復有生。故知有
T1562_.29.0480b15: 輪旋環無始。若執有始。始應無因。始既無因。
T1562_.29.0480b16: 餘應自起。無異因故。現見相違。由此定無無
T1562_.29.0480b17: 因起法。無一常法。少能爲因。破自在中。已廣
T1562_.29.0480b18: 遮遣。是故生死決定無初。猶如穀等展轉相
T1562_.29.0480b19: 續。然有後邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。
T1562_.29.0480b20: 生死既無。究竟清淨。故染及淨。唯依蘊成。執
T1562_.29.0480b21: 有實我。便爲無用
T1562_.29.0480b22: *説一切有部順正理論*卷第二十四
T1562_.29.0480b23:
T1562_.29.0480b24:
T1562_.29.0480b25:
T1562_.29.0480b26:
T1562_.29.0480b27:
T1562_.29.0480b28:
T1562_.29.0480b29:
T1562_.29.0480c01:
T1562_.29.0480c02:
T1562_.29.0480c03: 阿毘達磨順正理論卷第二十五
T1562_.29.0480c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0480c05:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0480c06:   辯縁起品第三之五
T1562_.29.0480c07: 已説内外羯剌藍等種等道理。因果相續。應
T1562_.29.0480c08: 知此即説名縁起。如是縁起。非唯十二。云何
T1562_.29.0480c09: 知然。如本論説。云何爲縁起。謂一切有爲。
T1562_.29.0480c10: 然契經中。辯縁起處。或時具説十二有支。如
T1562_.29.0480c11: 勝義空契經等説。或説十一。如智事等經。或
T1562_.29.0480c12: 唯説十。如城喩等經。或復説九。如大縁起
T1562_.29.0480c13: 經。或説有八。如契經言。諸有沙門。或婆羅
T1562_.29.0480c14: 門。不如實知。諸法性等。諸如是等所説差別。
T1562_.29.0480c15: 何縁論説與經有異。論隨法性。經順化宜。故
T1562_.29.0480c16: 契經中。分別縁起。隨所化者機宜異説。或論
T1562_.29.0480c17: 了義。經義不了。或論通説情及非情。契經但
T1562_.29.0480c18: 依有情數説。依有情故。染淨得成。佛爲有情。
T1562_.29.0480c19: 開顯此二。但爲此事。佛現世間。故契經中。依
T1562_.29.0480c20: 有情説。爲欲成立大義利故。分別縁起。諸有
T1562_.29.0480c21: 支中。具無量門義類差別。今且略辯三生分
T1562_.29.0480c22: 位。無間相續。有十二支。頌曰
T1562_.29.0480c23:     如是諸縁起 十二支三際
T1562_.29.0480c24:     前後際各二 中八據圓滿
T1562_.29.0480c25: 論曰。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。
T1562_.29.0480c26: 五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。
T1562_.29.0480c27: 十二老死。言三際者。一前際。二後際。三中
T1562_.29.0480c28: 際。即是過未及現三生。云何十二支。於三際
T1562_.29.0480c29: 建立。謂前後際。各立二支。中際八支。故成十
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