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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0456a01: 六心。如經主難應言得七。然學無學。同無
T1562_.29.0456a02: 漏故。總説一心。言六無失。有餘師釋。得盡智
T1562_.29.0456a03: 時。頓得六心。謂三界善。欲色無覆。及無
T1562_.29.0456a04: 心。雖約別時。亦容得六。而據頓得。故説此
T1562_.29.0456a05: 時。汎説無違。非今頌意。爲攝前義。復説頌
T1562_.29.0456a06:
T1562_.29.0456a07:     由託生入定 及離染退時
T1562_.29.0456a08:     續善位得心 非先所成故
T1562_.29.0456a09: *説一切有部順正理論*卷第二十
T1562_.29.0456a10:
T1562_.29.0456a11:
T1562_.29.0456a12:
T1562_.29.0456a13: 阿毘達磨順正理論卷第二十一
T1562_.29.0456a14:   尊者衆賢造
T1562_.29.0456a15:  三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0456a16:   辯縁起品第三之一
T1562_.29.0456a17: 已依三界。辯得心等。今應思擇。三界是何。
T1562_.29.0456a18: 各於其中。處別有幾。頌曰
T1562_.29.0456a19:     地獄傍生鬼 人及六欲天
T1562_.29.0456a20:     名欲界二十 由地獄洲異
T1562_.29.0456a21:     此上十七處 名色界於中
T1562_.29.0456a22:     三靜慮各三 第四靜慮八
T1562_.29.0456a23:     無色界無處 由生有四種
T1562_.29.0456a24:     依同分及命 令心等相續
T1562_.29.0456a25: 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷屬中
T1562_.29.0456a26: 有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲
T1562_.29.0456a27: 天。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。四
T1562_.29.0456a28: 覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是
T1562_.29.0456a29: 欲界地獄趣等。并器世間。總有十處。地獄洲
T1562_.29.0456b01: 異。分爲二十。八大地獄。名地獄異。一等活地
T1562_.29.0456b02: 獄。二黒繩地獄。三衆合地獄。四號叫地獄。五
T1562_.29.0456b03: 大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間
T1562_.29.0456b04: 地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東
T1562_.29.0456b05: 勝身洲。三西牛貨洲。四北倶盧洲。如是十二。
T1562_.29.0456b06: 并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從
T1562_.29.0456b07: 自在天。至無間獄。若器世界。乃至風輪。皆
T1562_.29.0456b08: 欲界攝。已説欲界并處不同。此欲界上。處有
T1562_.29.0456b09: 十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有
T1562_.29.0456b10: 八。器及有情。總名色界。第一靜慮處有三者。
T1562_.29.0456b11: 一梵衆天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處
T1562_.29.0456b12: 有三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。
T1562_.29.0456b13: 第三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。
T1562_.29.0456b14: 三遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二
T1562_.29.0456b15: 福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨
T1562_.29.0456b16: 居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見
T1562_.29.0456b17: 天。五色究竟天。廣善所生故名爲梵。此梵即
T1562_.29.0456b18: 大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。
T1562_.29.0456b19: 最後歿故。威徳等勝故。名爲大。大梵所有所
T1562_.29.0456b20: 化所領。故名梵衆。於大梵前。行列侍衞。故名
T1562_.29.0456b21: 梵輔。自地天内光明最小。故名少光。光明轉
T1562_.29.0456b22: 勝量難測故。名無量光。淨光遍照自地處故。
T1562_.29.0456b23: 名極光淨。意地受樂。説名爲淨。於自地中此
T1562_.29.0456b24: 淨最劣。故名少淨。此淨轉増量難測故。名無
T1562_.29.0456b25: 量淨。此淨周普。故名遍淨。意顯更無樂能過
T1562_.29.0456b26: 此。以下空中天所居地。如雲密合。故説名雲。
T1562_.29.0456b27: 此上諸天。更無雲地。在無雲首。故説無雲。更
T1562_.29.0456b28: 有異生勝福方所可往生故。説名福生。居在
T1562_.29.0456b29: 方所。異生果中此最殊勝。故名廣果。離欲
T1562_.29.0456c01: 諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名爲淨。淨身所
T1562_.29.0456c02: 止。故名淨居。或住於此。窮生死邊。如還債
T1562_.29.0456c03: 盡。故名爲淨。淨者所住。故名淨居。或此天
T1562_.29.0456c04: 中。無異生雜。純聖所止。故名淨居。繁謂繁
T1562_.29.0456c05: 雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中
T1562_.29.0456c06: 此最劣故。説名無繁。或名無求。不求趣入無
T1562_.29.0456c07: 色界故。已善伏除雜脩靜慮上中品障。意樂
T1562_.29.0456c08: 調柔。離諸熱惱。故名無熱。或令下生煩惱
T1562_.29.0456c09: 名熱。此初離遠。得無熱名。或復熱者。熾盛爲
T1562_.29.0456c10: 義。謂上品脩靜慮及果。此猶未證。故名無熱。
T1562_.29.0456c11: 已得上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善見。
T1562_.29.0456c12: 雜修定障。餘品至微。見極清澈。故名善見。更
T1562_.29.0456c13: 無有處於有色中能過於此。名色究竟。或此
T1562_.29.0456c14: 已到衆苦所依身最後邊。名色究竟。有言色
T1562_.29.0456c15: 者。是積集色。至彼後邊。名色究竟。此十七
T1562_.29.0456c16: 處。諸器世間。并諸有情。總名色界。有餘別
T1562_.29.0456c17: 説十七處名。初靜慮中。總立二處。第四靜慮。
T1562_.29.0456c18: 別説無想。彼師應言。處有十八。以彼大梵。望
T1562_.29.0456c19: 梵輔天。壽量身量。無尋受等。皆有別故。豈不
T1562_.29.0456c20: 無想望廣果天。唯異生等有差別故。前亦應
T1562_.29.0456c21: 言處有十八。此難非理。無想天生。即廣果天
T1562_.29.0456c22: 繋業果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天繋
T1562_.29.0456c23: 業果故。不應別説爲一天處。即梵輔天上品
T1562_.29.0456c24: 繋業。招大梵果。此業望彼。少有差別。故招壽
T1562_.29.0456c25: 等。亦少不同。若大梵天。望彼梵輔。壽量等
T1562_.29.0456c26: 別。合爲一處。則少光等。壽等雖殊。應合一處
T1562_.29.0456c27: 成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分。
T1562_.29.0456c28: 立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等
T1562_.29.0456c29: 餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立
T1562_.29.0457a01: 一天。高下雖殊。然地無別。少光天等。與此相
T1562_.29.0457a02: 違。故彼不應引之爲例。上座色界立十八
T1562_.29.0457a03: 天。故作是言。修諸靜慮。各有三品。謂上中
T1562_.29.0457a04: 下。隨三品因。生三天處。第一靜慮。大梵天
T1562_.29.0457a05: 王。自類相望。得有同分。與梵輔處。勝劣有
T1562_.29.0457a06: 殊。如聚落邊阿練若處。雖相隣近。而處不同。
T1562_.29.0457a07: 無想有情。於第四定。爲第四處。與廣果天。有
T1562_.29.0457a08: 差別故。處成十八。此亦不然。初靜慮地。處應
T1562_.29.0457a09: 四故。無想有情。應離廣果不別立故。若謂隨
T1562_.29.0457a10: 修三品靜慮。諸靜慮地。處各三者。則大梵王。
T1562_.29.0457a11: 壽等勝故。應異初定上中下因別用中間勝
T1562_.29.0457a12: 定業感。故應大梵異初定三。別業所招。成第
T1562_.29.0457a13: 四處。或應大梵無別有因。無想有情。與彼
T1562_.29.0457a14: 廣果。壽身量等。無差別故。應無異因。處非第
T1562_.29.0457a15: 四。故立十八。理必不成。又若必然。應色究竟
T1562_.29.0457a16: 壽量身量三十二十。或六十四。然倶不許。
T1562_.29.0457a17: 是故不可約修靜慮三品不同立處有別。因
T1562_.29.0457a18: 雖有四。處但立三。因但有三。處立四故。又初
T1562_.29.0457a19: 靜慮。處若有三。應大梵王望梵輔處。高廣逈
T1562_.29.0457a20: 隔。如上下天。亦應倍増壽量身量。是則一切
T1562_.29.0457a21: 建立不成。然梵衆天。壽量半劫。身量亦有半
T1562_.29.0457a22: 踰繕那。至大梵天。量皆一半。若立大梵處爲
T1562_.29.0457a23: 第三。應壽與身量増至二。是則以上。皆應倍
T1562_.29.0457a24: 増。諸所建立。皆不成就。是故迦濕彌羅國。諸
T1562_.29.0457a25: 大論師。咸説大梵王所居。即梵輔處。由茲色
T1562_.29.0457a26: 界。處唯十六。如是所説。善順契經。七識住
T1562_.29.0457a27: 中。唯擧邊故。如極光淨及遍淨天。若謂不然。
T1562_.29.0457a28: 契經應説。如大梵處非梵衆天。無想有情望
T1562_.29.0457a29: 廣果處。壽等無異。如何別立。彼復説言。第一
T1562_.29.0457b01: 靜慮。非無壽等建立差別。以彼三天半半増
T1562_.29.0457b02: 故。若爾大梵。應亦倍増。是則上天建立皆壞。
T1562_.29.0457b03: 無斯過失。許少光天望大梵天亦半増故。此
T1562_.29.0457b04: 唯妄執。未見色天。別處極成。有半増故。又壞
T1562_.29.0457b05: 正理。所以者何。既許依修三品靜慮。得三品
T1562_.29.0457b06: 果。建立三天。何理中天倍増於下。然其上處
T1562_.29.0457b07: 半勝於中。故彼所言。唯憑妄執。是故建立色
T1562_.29.0457b08: 界諸天。唯我國師。所説無亂。已説色界并處
T1562_.29.0457b09: 不同。無色界中。都無有處。以無色法無有方
T1562_.29.0457b10: 所。過去未來。無表無色。不住方所。理決然
T1562_.29.0457b11: 故。但異熟生。勝劣差別。説有四種。一空無邊
T1562_.29.0457b12: 處。二識無邊處。三無所有處。四非想非非想
T1562_.29.0457b13: 處。如是四種。名無色界。此四非由處有上下。
T1562_.29.0457b14: 但由生故。勝劣有殊。復云何知。彼無方處。謂
T1562_.29.0457b15: 於是處。得彼定者。命終即於是處生故。復從
T1562_.29.0457b16: 彼歿。生欲色時。即於是處。中有起故。雖由生
T1562_.29.0457b17: 故四種不同。而無上下方處差別。四種何縁
T1562_.29.0457b18: 次第如是。由漸離欲漸得定故。或即由生次
T1562_.29.0457b19: 第如是。隨生因力。果少多故。如有色界。一切
T1562_.29.0457b20: 有情。要依色身。心等相續。於無色界。受生有
T1562_.29.0457b21: 情。以何爲依。心等相續。何縁於此欻復生疑。
T1562_.29.0457b22: 以諸法中都無有我。心心所法。在欲色中。依
T1562_.29.0457b23: 託色身。可相續轉。於無色界。既無色身。心等
T1562_.29.0457b24: 應無相續轉義。故今於此可復生疑。當知彼
T1562_.29.0457b25: 依同分及命。心等相續。非我爲依。及聲攝餘
T1562_.29.0457b26: 不相應行。謂得非得。及與生等。非於此中顯
T1562_.29.0457b27: 同分等實有自體。前已成故。但顯彼用。謂能
T1562_.29.0457b28: 爲縁。縁謂爲依令心等續。眼等四識。一一皆
T1562_.29.0457b29: 用無間滅意及自色根。爲其所依。及爲依性。
T1562_.29.0457c01: 以自色根所依大種。身根及大。同分命根。得
T1562_.29.0457c02: 等生等。但爲依性。身識即用意及身根爲其
T1562_.29.0457c03: 所依。及爲依性。但以身根所依大種。同分命
T1562_.29.0457c04: 根。得等生等。爲其依性。非爲所依。意識但
T1562_.29.0457c05: 以無間滅意。爲其所依。及爲依性。身根及大。
T1562_.29.0457c06: 同分命根。得等生等。但爲依性。如是欲色有
T1562_.29.0457c07: 情心等。依色同分命等相續。無色有情。以無
T1562_.29.0457c08: 色故。但依同分及命根等。心等相續。非無有
T1562_.29.0457c09: 依。依與所依。二相何別。今詳宗趣。二相別
T1562_.29.0457c10: 者。要由彼有此方得生。無則不生。是爲依
T1562_.29.0457c11: 相。定有彼相及隨變者。是謂爲依及所依相。
T1562_.29.0457c12: 豈不雖有色同分等。而或有時心等不續。如
T1562_.29.0457c13: 何説彼爲心等依。此責不然。以有別法。能違
T1562_.29.0457c14: 心等。令不續故。心等續位必有彼依。故彼得
T1562_.29.0457c15: 爲心等依相。現見心等。於死身内。畢竟不生。
T1562_.29.0457c16: 於生身中。心心所法。決定當起。故彼色等。依
T1562_.29.0457c17: 相極成。由此故知。色聲香等。於心心所。不能
T1562_.29.0457c18: 爲依。以外事中有色聲等。然心心所。曾不轉
T1562_.29.0457c19: 故。前所依相。應非遍有。非諸心等皆隨所依
T1562_.29.0457c20: 而轉變故。心等不隨無間滅意定有轉變。如
T1562_.29.0457c21: 何可説彼爲所依。心等定隨意根轉變。夫隨
T1562_.29.0457c22: 變者。謂令改易。無間滅意。於正滅時。令後心
T1562_.29.0457c23: 等入正生位。意根已滅。心等已生。如是即成
T1562_.29.0457c24: 後隨前變。非同分等爲心等依。如眼等根無
T1562_.29.0457c25: 間滅意。故所依相與依相別。遍諸所依無相
T1562_.29.0457c26: 濫過。如是欲色諸有情心。四蘊倶生。咸爲依
T1562_.29.0457c27: 性。唯一色蘊。得爲所依。意識所依。亦應兼色。
T1562_.29.0457c28: 隨色變故。現見大種。酒等惱時。心便改易。無
T1562_.29.0457c29: 容意識色爲所依。夫成所依。定能生變。意識
T1562_.29.0458a01: 非定隨大變生。設大種無。此亦有故。由是大
T1562_.29.0458a02: 種。望於意識。唯可成依。非所依性。是故六
T1562_.29.0458a03: 識欲色界中。用四蘊爲倶生依性。無色意識。
T1562_.29.0458a04: 無復色依。彼倶生依。但通三蘊。若爾何故。但
T1562_.29.0458a05: 言無色心等依於同分及命。此説定同無亂
T1562_.29.0458a06: 依故。謂心心所。雖互爲依。而非定同。不自依
T1562_.29.0458a07: 故。亦非無亂。在此地生。亂起自他心心所故。
T1562_.29.0458a08: 同分及命。心等同依。又此地生。唯此地故。依
T1562_.29.0458a09: 此設起不同地心。由此還令自地心起。唯依
T1562_.29.0458a10: 此二。名此地生。牽引業生。無間斷故。由斯説
T1562_.29.0458a11: 是同不亂依。心等不然。故略不説。若無此二。
T1562_.29.0458a12: 餘地四蘊。現在前時。爾時有情。應名餘地。非
T1562_.29.0458a13: 此地攝。自地先業。所牽引果。不相續故。然不
T1562_.29.0458a14: 應許。是故當知。如欲色界。身同分命。爲心等
T1562_.29.0458a15: 依。雖或有時異地心起。而依身等。於此生中。
T1562_.29.0458a16: 後定當牽自地心起。如是無色。雖無有身。心
T1562_.29.0458a17: 等定依同分及命。故頌偏説。同分命根。此是
T1562_.29.0458a18: 牽引業異熟故。是餘異熟相續住因。譬如樹
T1562_.29.0458a19: 根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等。雖同種生。
T1562_.29.0458a20: 而依根住。是故不應謂眼根等唯依業住無
T1562_.29.0458a21: 別有依。由斯已釋。生無色界業生心等。須別
T1562_.29.0458a22: 依因。故本論中。不作是説。心轉即用相應爲
T1562_.29.0458a23: 依。即由此因得非得等。及聲總顯不説別名。
T1562_.29.0458a24: 謂彼非唯業所生故。設業生者。非恒續故。如
T1562_.29.0458a25: 何彼法。爲心等依。謂彼若無。自地心等。必不
T1562_.29.0458a26: 生故。猶如身等。或由彼是無亂因故。非生上
T1562_.29.0458a27: 地成就下善。又無成異地異生性等故。彼
T1562_.29.0458a28: 爲依性。其理極成。有餘師言。如坑塹等。雖無
T1562_.29.0458a29: 風等。燈焔不生。彼法若無。心等不起。故知心
T1562_.29.0458b01: 等用彼爲依。或有門人。作是徴詰。不相應
T1562_.29.0458b02: 行。應如色身。亦能爲依。生意識等。故但爲説
T1562_.29.0458b03: 不相應行爲心等依。非無色界倶生四蘊無
T1562_.29.0458b04: 相依義。然於此中。心與受等。爲所依性。非
T1562_.29.0458b05: 彼*受等爲心所依。非所隨故。要心總了境界
T1562_.29.0458b06: 相時。受等方能取差別相。故彼隨心。非心隨
T1562_.29.0458b07: 彼。然心心所。名互相依。互隨轉者。同一果
T1562_.29.0458b08: 故。何縁不説。欲色界中。此二爲依。心等相
T1562_.29.0458b09: 續。而但説彼依於色身。欲色界中。身同分等。
T1562_.29.0458b10: 雖恒相續。皆能爲依。而身麁顯。是故偏説。或
T1562_.29.0458b11: 爲成立同分命根離身別有。故作是説。非於
T1562_.29.0458b12: 無色。或餘地中。業生心等。恒現前故。或顯同
T1562_.29.0458b13: 分及命根等亦依身轉。故作是説。雖彼與身
T1562_.29.0458b14: 互相依止。而身勝故。偏説爲依。豈不命根爲
T1562_.29.0458b15: 身依性。亦是殊勝。命根若無。身根等法。皆不
T1562_.29.0458b16: 轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多遇災横等
T1562_.29.0458b17: 縁。命等隨身亦有損益。故身與彼爲依義勝。
T1562_.29.0458b18: 即由此義。對法諸師説。無色中以無身故。同
T1562_.29.0458b19: 分命等。更互相依。經主此中。假爲賓主。謬
T1562_.29.0458b20: 増正義。作是難言。若爾有色有情心等。何不
T1562_.29.0458b21: 但依此二相續。謂對法者。作是釋言。有色界
T1562_.29.0458b22: 生。此二劣故。無色此二。因何故強。彼界二從
T1562_.29.0458b23: 勝定生故。由彼等至。能伏色想。若爾於彼。
T1562_.29.0458b24: 心等相續。但依勝定。何用別依。又今應説。如
T1562_.29.0458b25: 有色界受生有情。同分命根。依色而轉。無色
T1562_.29.0458b26: 此二。以何爲依。此二更互相依而轉。有色此
T1562_.29.0458b27: 二。何不相依。有色界生。此二劣故。無色此
T1562_.29.0458b28: 二。因何故強。彼界二從勝定生故。前説彼定
T1562_.29.0458b29: 能伏色想。是則還同心相續難。或心心所。唯
T1562_.29.0458c01: 互相依。經主定於阿毘達磨。無所承禀。謬述
T1562_.29.0458c02: 此言。或由自心憎厭對法。矯作是説。惑亂正
T1562_.29.0458c03: 宗。誰有妙通諸法相者。當作如是酬前所問。
T1562_.29.0458c04: 彼立自宗言。無色界心等相續。無別有依。謂
T1562_.29.0458c05: 若有因。未離色愛。引起心等。所引心等。與色
T1562_.29.0458c06: 倶生。依色而轉。若因於色。已得離愛。厭背色
T1562_.29.0458c07: 故。所引心等。非色倶生。不依色轉。此亦非
T1562_.29.0458c08: 理。若引因力。令彼心等相續轉者。善與染心。
T1562_.29.0458c09: 現在前位。心等相續。應無所依。又如有情在
T1562_.29.0458c10: 欲色界。引因力故。心等相續。與色倶生。依色
T1562_.29.0458c11: 而轉。如是有情。在無色界。引因力故。心等相
T1562_.29.0458c12: 續。與衆同分命根倶生。不依於色。唯依同分
T1562_.29.0458c13: 命根而轉。既許欲色有情心等。不依色身定
T1562_.29.0458c14: 無轉義。何因無色有情心等。都無所依。而有
T1562_.29.0458c15: 轉義。又彼現許欲色界中心等相續。雖一業
T1562_.29.0458c16: 果。而必依餘心等方轉。於無色界何不許然。
T1562_.29.0458c17: 又不應説唯有於色未離愛因所引心等依色
T1562_.29.0458c18: 而轉。現有於色已離愛因。所引心等。與色倶
T1562_.29.0458c19: 生。依色而轉。生欲色界。色愛已除。無色界
T1562_.29.0458c20: 心。現在前故。彼雖無色心現在前。而彼有情。
T1562_.29.0458c21: 不名無色。未離色愛。因果爲依。此無色心。相
T1562_.29.0458c22: 續轉故。下界現起無色界心。既別有依。上亦
T1562_.29.0458c23: 應爾。又生無色。起餘地心。或起無漏。若無自
T1562_.29.0458c24: 地少法爲依心相續者。當言此是何地有情。
T1562_.29.0458c25: 如是推徴。前已數辯。是故經主。所見非妙。上
T1562_.29.0458c26: 座此中。言無色界心與心所更互相依。如二
T1562_.29.0458c27: 蘆束相依而住。或如下界名色相依。應詰彼
T1562_.29.0458c28: 言。如欲色界。雖名四蘊。更互相依。而許彼名
T1562_.29.0458c29: 別依色轉。如是無色心所與心雖相依止。然
T1562_.29.0459a01: 復應許別有所依。得相續住。是故違背對法
T1562_.29.0459a02: 正理。必無有能證義眞實。如本論説。云何欲
T1562_.29.0459a03: 界。謂有諸法。欲貪隨増。色無色界。亦復如
T1562_.29.0459a04: 是。爲顯諸法三界現行。非皆彼繋。故作是説。
T1562_.29.0459a05: 豈不諸法非異界地煩惱隨増。應擧一切自
T1562_.29.0459a06: 界煩惱隨増顯別。理實應然。但説多分隨眠
T1562_.29.0459a07: 顯別。以諸有情多分現起貪隨眠故。言欲貪
T1562_.29.0459a08: 者。謂欲界貪。色無色貪。亦復如是。略説段
T1562_.29.0459a09: 食。婬所引貪。可立欲名。如經頌説
T1562_.29.0459a10:     世諸妙境非眞欲 眞欲謂人分別貪
T1562_.29.0459a11:     妙境如本住世間 智者於中已除欲
T1562_.29.0459a12: 爲顯貪欲名異體同。故説此頌。欲所屬界。説
T1562_.29.0459a13: 名欲界。色所屬界。説名色界。略去中言。故作
T1562_.29.0459a14: 是説。如胡椒飮。如金剛環。於彼界中。色非有
T1562_.29.0459a15: 故。名爲無色。所言色者。是變礙義。或示現
T1562_.29.0459a16: 義。彼體非色。立無色名。非彼但用色無爲
T1562_.29.0459a17: 體。無色所屬界。説名無色界。略去中言。喩如
T1562_.29.0459a18: 前説。又欲之界。名爲欲界。由此界能任持欲
T1562_.29.0459a19: 故。色無色界。應知亦然。若界有色而無定者。
T1562_.29.0459a20: 是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若
T1562_.29.0459a21: 界無色而有定者。是無色界。或界有色有欲
T1562_.29.0459a22: 境者。是名欲界。若界有色無欲境者。是名色
T1562_.29.0459a23: 界。若界倶無。是無色界。或界雖有五蘊異熟。
T1562_.29.0459a24: 而無五蘊爲異熟因同得一果。是名欲界。若
T1562_.29.0459a25: 界倶有。是名色界。若界倶無。是無色界。或界
T1562_.29.0459a26: 多分具一切色。是名欲界。若界一切於色闕
T1562_.29.0459a27: 減。是名色界。若界一切色法皆無。是無色
T1562_.29.0459a28: 界。或界有色。亦有多趣。是名欲界。若界有
T1562_.29.0459a29: 色。而無多趣。是名色界。若界無色。亦無多
T1562_.29.0459b01: 趣。是無色界。如是等別。有無量種。三界爲
T1562_.29.0459b02: 一。爲復有多。三界無邊。如虚空量。故雖無有
T1562_.29.0459b03: 始起有情。無量無邊佛出於世。一一化度無
T1562_.29.0459b04: 數有情。令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若
T1562_.29.0459b05: 虚空。世界當言云何安住。當言傍生。故契經
T1562_.29.0459b06: 言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷。從空下澍。
T1562_.29.0459b07: 如是東方。無間無斷。無量世界。或壞或成。如
T1562_.29.0459b08: 於東方。南西北方亦復如是。不説上下。有説。
T1562_.29.0459b09: 亦有上下二方。餘部經中。説十方故。色究竟
T1562_.29.0459b10: 上。復有欲界。於欲界下。有色究竟。如是展
T1562_.29.0459b11: 轉。世界無邊。若有離一三界貪時。諸三界
T1562_.29.0459b12: 貪。無不滅離。依初靜慮。起通慧時。所發神
T1562_.29.0459b13: 通。但能往至自所生界梵世非餘。所餘通慧。
T1562_.29.0459b14: 應知亦爾。勿有於境太過失故。已説三界。趣
T1562_.29.0459b15: 復云何。何處幾種。頌曰
T1562_.29.0459b16:     於中地獄等 自名説五趣
T1562_.29.0459b17:     唯無覆無記 有情非中有
T1562_.29.0459b18: 論曰。於三界中。隨其所應。説有五趣。如自名
T1562_.29.0459b19: 顯。謂前所説。地獄傍生鬼及人天。是名五
T1562_.29.0459b20: 趣。唯於欲界。有四趣全。三界各有天趣一分。
T1562_.29.0459b21: 爲顯有界非趣所攝。故三界中説有五趣。善
T1562_.29.0459b22: 染無記。有情無情。及中有等。皆是界性。趣體
T1562_.29.0459b23: 唯攝無覆無記及與有情。而非中有。言趣體
T1562_.29.0459b24: 唯攝無覆無記者。唯異熟生。爲趣體故。由此
T1562_.29.0459b25: 已釋。趣唯有情。無情中無異熟生故。中有非
T1562_.29.0459b26: 趣。後當廣辯。趣體唯攝無覆無記。有何聖教。
T1562_.29.0459b27: 能定證知。謂七有經。且可爲證。經説七有。謂
T1562_.29.0459b28: 地獄有。傍生有。餓鬼有。天有。人有。業有。中
T1562_.29.0459b29: 有。此中業有。是五趣因。簡趣異因。是故別
T1562_.29.0459c01: 説。此經爲顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。
T1562_.29.0459c02: 然經主言非別説故。定非彼攝。如五濁中。煩
T1562_.29.0459c03: 惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱
T1562_.29.0459c04: 所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因所以別
T1562_.29.0459c05: 説。故有説趣體兼善染。彼言非理。無處説故。
T1562_.29.0459c06: 有處説見亦是煩惱。雖有所因。別説爲濁。而
T1562_.29.0459c07: 准餘説。知即煩惱。曾無有處説諸趣因業即
T1562_.29.0459c08: 趣體可爲誠證。雖有所因。別説爲有。而准彼
T1562_.29.0459c09: 説。知業是趣。如何定知業是趣體。有所因故。
T1562_.29.0459c10: 有中別説。而非業有。體非是趣。爲顯趣因説
T1562_.29.0459c11: 爲業有。故所引喩。於證無能。又彼所言。有太
T1562_.29.0459c12: 過失。應執中有亦趣攝故。然彼釋言。由與趣
T1562_.29.0459c13: 義不相應故。二趣中間。故名中有。此若趣
T1562_.29.0459c14: 攝。應非中有。如是所釋。後更研尋。且五濁
T1562_.29.0459c15: 經。於證無力曾無處説業是趣故。既許中有。
T1562_.29.0459c16: 由與趣義不相應故。非是趣體。業亦應然。亦
T1562_.29.0459c17: 與趣義不相應故。定非趣體。業若趣體。趣應
T1562_.29.0459c18: 相雜。於一趣身中。有多趣業故。若趣因業即
T1562_.29.0459c19: 是趣者。人有地獄業或現前。彼應是人亦是
T1562_.29.0459c20: 地獄。亦不應説地獄趣體。雖現在前。而非地
T1562_.29.0459c21: 獄。如是則有太過失故。謂異熟果正現在前。
T1562_.29.0459c22: 應非地獄。無差別故。然契經説。異熟起已。名
T1562_.29.0459c23: 那落迦。故業非趣。又業是趣。與理相違。猶如
T1562_.29.0459c24: 中有。是趣因故。趣謂所往。中有不應是所往
T1562_.29.0459c25: 處。由此能往正所生處。故非趣攝。如是業有。
T1562_.29.0459c26: 既許趣因。非所趣處。亦非趣攝。是故應知。趣
T1562_.29.0459c27: 體唯攝無覆無記。其理極成。唯異熟生。是諸
T1562_.29.0459c28: 趣體。何縁證知。契經説故。經説舍利子作是
T1562_.29.0459c29: 言。具壽。若有地獄諸漏現前故。造作増長順
T1562_.29.0460a01: 地獄受業。彼身語意曲穢濁故。於那落迦中。
T1562_.29.0460a02: 受五蘊異熟。異熟起已。名那落迦。除五蘊法。
T1562_.29.0460a03: 彼那落迦。都不可得。此中既説。除異熟生色
T1562_.29.0460a04: 等五蘊。無別地獄。異熟起已。名那落迦。故知
T1562_.29.0460a05: 趣體唯是異熟。雖彼釋言爲遮實有能往諸
T1562_.29.0460a06: 趣補特伽羅。故作是説。除五蘊法。彼那落迦。
T1562_.29.0460a07: 都不可得。非遮餘蘊。故作是言。然是自心虚
T1562_.29.0460a08: 妄計度。經説異熟五蘊起已方得名爲那落
T1562_.29.0460a09: 迦故。又言除此異熟蘊法。彼那落迦不可得
T1562_.29.0460a10: 故。非蘊法言是總相説。乘前異熟五蘊起故。
T1562_.29.0460a11: 此言亦能兼遮實有。能往諸趣補特伽羅。許
T1562_.29.0460a12: 異熟蘊。總遮餘故。又彼所言。異熟起已名地
T1562_.29.0460a13: 獄者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異
T1562_.29.0460a14: 熟。此亦隨情妄作斯解。其次即有簡別説故。
T1562_.29.0460a15: 謂除次前異熟蘊法。彼那落迦。都不可得。若
T1562_.29.0460a16: 諸趣體非唯異熟。何故要言。異熟起已方名
T1562_.29.0460a17: 地獄。非於前位異熟諸蘊。先未起時已有地
T1562_.29.0460a18: 獄。能招業有。非於爾時已名地獄。故知地獄
T1562_.29.0460a19: 唯異熟生。非彼地獄能招業有。於異熟起未
T1562_.29.0460a20: 起位中。現行成就。少有差別。是故趣體唯異
T1562_.29.0460a21: 熟生。非善染等。理極成立。有餘師説。亦通長
T1562_.29.0460a22: 養。彼違契經。不可依信。言地獄諸漏現在前
T1562_.29.0460a23: 故者。應言地獄煩惱是何。而今説爲地獄諸
T1562_.29.0460a24: 漏。非地獄等諸趣煩惱。如初定等繋地各別。
T1562_.29.0460a25: 然諸趣業定有別故。能起煩惱。如業而説。非
T1562_.29.0460a26: 趣體唯無覆無記。便與品類足論相違。彼説
T1562_.29.0460a27: 五趣一切隨眠。所隨増者。彼依五部能結生
T1562_.29.0460a28: 心。故作是説。趣及人心。總説爲趣。無相違
T1562_.29.0460a29: 過。譬如村落及村落邊總名村落。中有非趣。
T1562_.29.0460b01: 何縁故知。由經論理爲定量故。且由經者。謂
T1562_.29.0460b02: 七有經。別説五趣。因方便故。言由論者。施設
T1562_.29.0460b03: 論説。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者何。所
T1562_.29.0460b04: 謂中有。法蘊論説。眼界云何。謂四大種所造
T1562_.29.0460b05: 淨色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼人天
T1562_.29.0460b06: 趣。修成中有。言由理者。趣謂所往。中有不
T1562_.29.0460b07: 然。如前已説。又彼即於死處生故。非所往處。
T1562_.29.0460b08: 故非趣體。然有難言。若爾無色亦應非趣。即
T1562_.29.0460b09: 於死處受生故者。彼難非理。以諸無色死處
T1562_.29.0460b10: 即生。不往餘處。故是趣體。中有雖是死處
T1562_.29.0460b11: 即生。然往餘處。故非趣體。經主復言。既爾中
T1562_.29.0460b12: 有名中有故。不應名趣。二趣中故名中有者。
T1562_.29.0460b13: 此不應理。因不成故。若許中有非趣極成。可
T1562_.29.0460b14: 作是言。二趣中故名爲中有。中有非趣。既不
T1562_.29.0460b15: 極成。如何可言。二趣中故名爲中有。名中
T1562_.29.0460b16: 有故。因義不成。設許中有是趣體者。順彼受
T1562_.29.0460b17: 業。若未離貪。定在死生二有中起。故名中有。
T1562_.29.0460b18: 非説彼在二趣中故名爲中有。然無本有名
T1562_.29.0460b19: 中有過。在中有地生死中間。容有不起本有
T1562_.29.0460b20: 者故。謂或容有生有無間死有現前。非起本
T1562_.29.0460b21: 有。必無容有在中有地死有無間生有現前。
T1562_.29.0460b22: 故中有名。不濫餘有。雖亦有説欲色界中非
T1562_.29.0460b23: 定一切有中有者。此後思擇中有義中。當立
T1562_.29.0460b24: 定有破彼所説。或容彼在異類二生中間起
T1562_.29.0460b25: 故。名爲中有。非在二趣中間有故。其本有等。
T1562_.29.0460b26: 無如是事。又經主言。此若趣攝。非中間故。
T1562_.29.0460b27: 是則不應名中有者。亦不應理。所以者何。設
T1562_.29.0460b28: 是趣攝。如前所釋。成中有故。中有非趣。前説
T1562_.29.0460b29: 理成。經主後言不堪爲證。此中上座作如是
T1562_.29.0460c01: 言。若許中有非趣所攝。彼即應説。離五趣外。
T1562_.29.0460c02: 別有能感中有起業。此無有失。是所許故。謂
T1562_.29.0460c03: 我宗中。許五趣體唯是無記。中有起業。唯是
T1562_.29.0460c04: 不善善有漏故。由是當知。離五趣外。別有能
T1562_.29.0460c05: 感中有起業。然此中有。即趣業果。謂業能招
T1562_.29.0460c06: 諸趣果者。此即能感往趣方便。往趣方便。即
T1562_.29.0460c07: 名中有。如同所許。化非化生。是一業果。如是
T1562_.29.0460c08: 應許趣非趣攝。一業所招。中般涅槃。由此成
T1562_.29.0460c09: 立。順定受業。已與果故。若別業果。生有等
T1562_.29.0460c10: 業。未與果故。應不能起永斷餘結聖道現前。
T1562_.29.0460c11: 豈不生結彼已斷故。能起如是聖道現前。如
T1562_.29.0460c12: 契經説。應知如是補特伽羅。已斷生結。未斷
T1562_.29.0460c13: 起結。故不成證。如何二結同一地繋。而前後
T1562_.29.0460c14: 斷。與理無違。故應思求彼經意趣。我今於此。
T1562_.29.0460c15: 審諦思求見彼契經。有如是意。謂依二斷説
T1562_.29.0460c16: 如是言。二斷者何。一得永對治斷。二得永不
T1562_.29.0460c17: 行斷。此中初斷。謂起結全生結少分。於色界
T1562_.29.0460c18: 貪。得永離故。於無色貪。未永離故。若第二
T1562_.29.0460c19: 斷。唯是生結。於欲色界。未離貪者。二時容有
T1562_.29.0460c20: 起結現行。謂住本有。發滿業時。及住中有。續
T1562_.29.0460c21: 中有時。異生位中。造牽引業。已能感此應所
T1562_.29.0460c22: 受生。彼對治力伏相續故。覺了生有深過患
T1562_.29.0460c23: 故。住本有中。不能現起能發生有圓滿業
T1562_.29.0460c24: 結。由此畢竟彼業不生。住中有中。彼無現起
T1562_.29.0460c25: 聖道障故。未至生處。便斷餘結而般涅槃。由
T1562_.29.0460c26: 彼無容結生有故。第二生結永不現行。先已
T1562_.29.0460c27: 得彼非擇滅故。由此諸趣。與彼中有。是一業
T1562_.29.0460c28: 果。其理極成。又必應然。除在中有般涅槃者。
T1562_.29.0460c29: 無住中有不至生有而命終故。若別業果。應
T1562_.29.0461a01: 同所餘別異業果。以何因故。諸受中有。必復
T1562_.29.0461a02: 至生。若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與
T1562_.29.0461a03: 果。何不同彼中般有情未至生處中有便死。
T1562_.29.0461a04: 此例不齊。以不還果是中般者。一切生結皆
T1562_.29.0461a05: 已斷故。與生相違。勝對治道已現行故。順彼
T1562_.29.0461a06: 受業。已與果故。不至生有便般涅槃。諸餘有
T1562_.29.0461a07: 情。住在中有。生結未斷。又無違生勝治道故。
T1562_.29.0461a08: 順彼受業。雖已與果。而必當受生有異熟。諸
T1562_.29.0461a09: 業異熟。勢猛速故。然彼上座。覺慧衰微。於無
T1562_.29.0461a10: 過中。妄興過難。言若中有非趣所攝。彼即應
T1562_.29.0461a11: 説離五趣外。別有能感中有起業。勝智於中
T1562_.29.0461a12: 不應收採。如是總釋諸趣體已。次應別解一
T1562_.29.0461a13: 一趣名。那落名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜
T1562_.29.0461a14: 其中。由是故名那落迦趣。或近人故。名那落
T1562_.29.0461a15: 迦。造重罪人。速墮彼故。或復迦者是樂異名。
T1562_.29.0461a16: 那者言無。落是與義。無樂相與。名那落迦。
T1562_.29.0461a17: 或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟。名
T1562_.29.0461a18: 那落迦。或復落迦是愛樂義。不可愛樂。名那
T1562_.29.0461a19: 落迦。言傍生者。彼趣多分身横住故。或彼趣
T1562_.29.0461a20: 中。容有少分傍行者故。又類多故。多愚癡故。
T1562_.29.0461a21: 名曰傍生。言餓鬼者。謂餘生中憙盜他物。習
T1562_.29.0461a22: 慳貪等。又復多是所祀祖宗。又多希求以自
T1562_.29.0461a23: 存濟。又多怯劣。其形痩悴。身心輕躁。故名餓
T1562_.29.0461a24: 鬼。人謂令天縁之起慢。我於此類善趣中尊
T1562_.29.0461a25: 或彼自心多増上慢。或多思慮。故名爲人。天
T1562_.29.0461a26: 謂光明。威徳熾盛。遊戲談論。勇悍相陵。或
T1562_.29.0461a27: 復尊高。神用自在。衆所祈告。故名爲天。有
T1562_.29.0461a28: 作是言。阿素洛者。與諸天衆。違諍交通。言本
T1562_.29.0461a29: 是天。威徳殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀
T1562_.29.0461b01: 中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天
T1562_.29.0461b02: 趣。是鬼趣攝。與諸天衆。相違諍等。皆非證
T1562_.29.0461b03: 因。以不定故。且相違諍。非證天因。曾聞有
T1562_.29.0461b04: 人。共羅刹鬪。又聞羅刹與獼猴鬪。曼駄多王。
T1562_.29.0461b05: 破阿素洛。如斯等事。其類寔多。然諸天中。
T1562_.29.0461b06: 蘇陀味勝。阿素洛女。容貌端嚴。由是相侵。
T1562_.29.0461b07: 數興違諍。不由同趣。故彼非天。言互交通。亦
T1562_.29.0461b08: 不成證。現見貴賤亦互交通。諸耽欲人。重
T1562_.29.0461b09: 色非族。曾聞大樹緊那羅王。有女端嚴。名爲
T1562_.29.0461b10: 奪意。善財菩薩。納以爲妻。言本是天。亦不成
T1562_.29.0461b11: 證。是天帝釋。讃妻父言。諸讃美言。或實非
T1562_.29.0461b12: 實。重設支故。矯讃其父。諂愛發言。豈足爲
T1562_.29.0461b13: 證。又彼本住妙高山頂。爲天所逼。退就下居。
T1562_.29.0461b14: 言本是天。亦無有失。又彼傲慢。自謂是天。
T1562_.29.0461b15: 數與諸天興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應
T1562_.29.0461b16: 時處言。設虚無過。威徳殊勝。亦非證因。曾聞
T1562_.29.0461b17: 曼馱多王。威徳勝於天故。難陀跋難陀等。雖
T1562_.29.0461b18: 是傍生。然其威徳自在。勝諸天衆。故阿素洛。
T1562_.29.0461b19: 唯鬼趣收。亦非第六。曾不説故。然不説爲惡
T1562_.29.0461b20: 趣攝者。恐彼於佛。起毒惡心。因茲長夜受諸
T1562_.29.0461b21: 劇苦。又由訓詞。遮彼天攝。素洛名天。是自在
T1562_.29.0461b22: 義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。名阿素洛
T1562_.29.0461b23: 又素洛者。謂極可愛。天極可愛。得素洛名。雖
T1562_.29.0461b24: 彼亦多受諸快樂。由多諂曲。非極可愛。有説。
T1562_.29.0461b25: 諸趣或體相雜。異趣相因。而生子故。如魚身
T1562_.29.0461b26: 者。鹿子仙人。自昔傳聞。其類無量。一身
T1562_.29.0461b27: 趣。故有相雜。彼説不然。自業趣定。而彼生縁
T1562_.29.0461b28: 有種種故。見非情内有有情生。豈彼一身。情
T1562_.29.0461b29: 非情攝。如菴羅女。因樹而生。喬答摩宗。因日
T1562_.29.0461c01: 光起。故相因有。非證雜因。傳説化生有因胎
T1562_.29.0461c02: 藏。既因胎藏。何謂化生。俗論多虚。不應依
T1562_.29.0461c03: 信。或異相託。理亦無違。鹿子仙人魚身者等。
T1562_.29.0461c04: 由滿業異形相不同。其實是人。故趣無雜。自
T1562_.29.0461c05: 餘感赴。因果不同。思擇業中。當廣分別
T1562_.29.0461c06: 説一切有部順正理論卷第二十一
T1562_.29.0461c07:
T1562_.29.0461c08:
T1562_.29.0461c09:
T1562_.29.0461c10: 阿毘達磨順正理論卷第二十二
T1562_.29.0461c11:   尊者衆賢造
T1562_.29.0461c12:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0461c13:   辯縁起品第三之二
T1562_.29.0461c14: 於前所説諸界趣中。如其次第。識住有七。其
T1562_.29.0461c15: 七者何。頌曰
T1562_.29.0461c16:     身異及想異 身異同一想
T1562_.29.0461c17:     翻此身想一 并無色下三
T1562_.29.0461c18:     故識住有七 餘非有損壞
T1562_.29.0461c19: 論曰。謂若略説。欲界人天并及下三靜慮無
T1562_.29.0461c20: 色。此七生處。是識住體。若廣分別。應隨契
T1562_.29.0461c21: 經。有色有情。身異相異。如人一分天。是第
T1562_.29.0461c22: 一識住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫
T1562_.29.0461c23: 初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異
T1562_.29.0461c24: 者。謂彼色身。種種顯形。状貌異故。彼由身
T1562_.29.0461c25: 異。或有異身。故彼有情説名身異。言想異者。
T1562_.29.0461c26: 謂彼苦樂不苦不樂。想差別故。彼由想異。或
T1562_.29.0461c27: 有異想。或習異想。以成其性。故彼有情説名
T1562_.29.0461c28: 想異。今應思擇。豈不後有身異言故有色已
T1562_.29.0461c29: 成。前有色言。應無義用。此責非理。於無色
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