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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0449a01: 就勝説。如立母名。如聖教中説愛爲母。以能
T1562_.29.0449a02: 生長諸有情故。非餘煩惱無生長能。勝故多
T1562_.29.0449a03: 故。繋縛心故。説愛爲母。非餘煩惱。又説二法
T1562_.29.0449a04: 能護世間。非不有餘悲等能護。如斯等類。無
T1562_.29.0449a05: 量無邊。就勝爲言。此亦應爾。然上座説。此増
T1562_.29.0449a06: 上縁。但據諸根生心心所。此宗可爾。彼義不
T1562_.29.0449a07: 成。所以者何。如前屡辯。謂彼不許有倶生因。
T1562_.29.0449a08: 許前生因。義不成立。故彼所説。但有虚言。又
T1562_.29.0449a09: 説此縁相不具足。且如眼識生増上縁。非但
T1562_.29.0449a10: 眼根爲依故起。亦有大種。爲轉生因轉長養
T1562_.29.0449a11: 因。謂諸飮食。業煩惱等。爲招引因。此明昧
T1562_.29.0449a12: 因。謂眼増損。首足身分。爲任持因。作意明
T1562_.29.0449a13: 空。引助令起。如斯等類。非彼所論。故辯此
T1562_.29.0449a14: 縁相不具足。餘耳識等。隨其所應。有無量縁。
T1562_.29.0449a15: 非彼所説。故彼所説。増上縁相。但得少分。義
T1562_.29.0449a16: 不周圓。然彼所宗。亦許多法。於生識等。爲展
T1562_.29.0449a17: 轉因。如何此縁。唯説眼等。彼復説言。若法於
T1562_.29.0449a18: 彼。或生或養。可説爲因。非不相由可有因義。
T1562_.29.0449a19: 故非一切法皆能作因及増上縁。不相由藉
T1562_.29.0449a20: 故。彼言非理。諸法生時。所藉諸因。無分限
T1562_.29.0449a21: 故。謂不可説此法生時但藉若干法爲因起。
T1562_.29.0449a22: 如外内法要藉時方衆具種子。法與非法。若
T1562_.29.0449a23: 合若離。餘生住壞。及大種等差別爲因。芽等
T1562_.29.0449a24: 及身。方得生長。是故諸法於生長時。所藉衆
T1562_.29.0449a25: 縁。無有限數。故一切法。皆能作因及増上縁。
T1562_.29.0449a26: 此説爲善。又彼不了能作因義。故於此中不
T1562_.29.0449a27: 能信受。因即能作。名能作因。義不相違。即能
T1562_.29.0449a28: 生義。或有所以。可名爲因。復有所以。可名非
T1562_.29.0449a29: 因。能作二義。名能作因。不相違故。可名爲
T1562_.29.0449b01: 因。不相由故。可名非因。故能作因。能含二
T1562_.29.0449b02: 義。然不相違。復有二種。謂於所生法能礙不
T1562_.29.0449b03: 能礙。不能礙者與能爲礙。而不礙法。不礙義
T1562_.29.0449b04: 同。故此亦有少分因相。由相不明不共施設。
T1562_.29.0449b05: 除倶有等五種勝因。所餘因義。若近若遠。一
T1562_.29.0449b06: 切説爲能作因故。或此是彼能作之因。名能
T1562_.29.0449b07: 作因。是此與彼轉爲因義。如是因義。一切法
T1562_.29.0449b08: 中。皆容得有。故一切法。皆能作因。能作因
T1562_.29.0449b09: 中。已廣思擇。今因解釋増上縁門。故復略辯
T1562_.29.0449b10: 此因名義。然上座言。爲遮來世説一切法爲
T1562_.29.0449b11: 法因及縁者意。故契經説定有四縁。彼言
T1562_.29.0449b12: 但彰已無明鑒。豈違對法所説因縁
T1562_.29.0449b13: *説一切有部順正理論*卷第十九
T1562_.29.0449b14:
T1562_.29.0449b15:
T1562_.29.0449b16:
T1562_.29.0449b17: 阿毘達磨順正理論卷第二十
T1562_.29.0449b18:   尊者衆賢造
T1562_.29.0449b19:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0449b20:   辯差別品第二之十二
T1562_.29.0449b21: 如是因縁。有何差別。此就實體。差別都無。應
T1562_.29.0449b22: 説因縁如何相攝。我前已説。因縁五因性。増
T1562_.29.0449b23: 上即能作。何復生疑所餘二縁。未辯因攝。故
T1562_.29.0449b24: 今於此猶可生疑。有作是言。同類遍行二因。
T1562_.29.0449b25: 各少分名等無間縁。皆約已生。位無別故。無
T1562_.29.0449b26: 如是理。果有異故。豈不一切因皆有士用果。
T1562_.29.0449b27: 若法有力能生於彼。或得於彼。彼是此法士
T1562_.29.0449b28: 用果故。不爾二因倶等流果。義所顯故。又善
T1562_.29.0449b29: 不善。有漏無漏界地等別。同異皆是等無間
T1562_.29.0449c01: 縁之士用果。二因之果。唯據類同。故與此縁。
T1562_.29.0449c02: 非無差別。豈不二因之等流果亦兼有異。如
T1562_.29.0449c03: 欲纒繋見。苦所斷二因所牽。自部等流有記
T1562_.29.0449c04: 無記。此亦染汚。其類是同。有漏無漏。界地等
T1562_.29.0449c05: 異二因必無。故非無別。若爾已生心心所法。
T1562_.29.0449c06: 相應倶有二因攝故。應皆不立等無間縁。此
T1562_.29.0449c07: 與二因之士用果。其相各別。此無間生。與彼
T1562_.29.0449c08: 倶生。果有異故。豈不二因亦有無間生士用
T1562_.29.0449c09: 果。無如是義。以心心所能生無間士用果力。
T1562_.29.0449c10: 應知即是等無間縁。非是倶有相應因用。二
T1562_.29.0449c11: 因唯有能得倶生士用果力。以心心所能引
T1562_.29.0449c12: 倶生士用果義。即名倶有相應二因。引無間
T1562_.29.0449c13: 生士用果義。應知即是等無間縁。如引倶生
T1562_.29.0449c14: 果雖無別而依異義別立二因。體雖相雜。而
T1562_.29.0449c15: 義有異。二因對彼等無間縁。義別體同。應知
T1562_.29.0449c16: 亦爾。故等無間非即諸因。其所縁縁。爲即因
T1562_.29.0449c17: 不。有作是説。即能作因。以體與果倶相似故。
T1562_.29.0449c18: 豈不所縁縁士用果爲果。有作是説。此所縁
T1562_.29.0449c19: 縁果唯増上。或復能作因。亦有士用果。故無
T1562_.29.0449c20: 有失。若爾倶有相應二因。應如所縁能作因
T1562_.29.0449c21: 攝。然非所縁縁展轉増上果。亦非士用果從
T1562_.29.0449c22: 所縁縁生。故無體果倶相似義。是故有釋。因
T1562_.29.0449c23: 縁差別。不遍是因。遍者是縁。攝不攝故。如指
T1562_.29.0449c24: 指節。是故不見等無間縁及所縁縁有因攝
T1562_.29.0449c25: 義。此與因別。理不待言。唯初後二縁。應辯與
T1562_.29.0449c26: 因別。此既有別。餘之二縁。縁義等故。亦應
T1562_.29.0449c27: 有別。故有總辯縁因異言。謂因能生。縁能長
T1562_.29.0449c28: 養。猶如生養二母差別。又縁攝助。因方能生。
T1562_.29.0449c29: 生已相續。縁力長養。故或有説。因唯有一。縁
T1562_.29.0450a01: 乃有多。猶如種子糞土等異。又因不共。共者
T1562_.29.0450a02: 是縁。如眼如色。又作自事説名爲因。若作他
T1562_.29.0450a03: 事説名爲縁。即如種子糞土等異。又能引起
T1562_.29.0450a04: 説名爲因。能任持者説名爲縁。如花如蔕。又
T1562_.29.0450a05: 因名近。遠者名縁。如珠如日。又因能生。縁者
T1562_.29.0450a06: 能辦。猶如從酪出於生酥。鑚器人功力所能
T1562_.29.0450a07: 辦。非鑚器等令水出酥。以於水中闕酥因故。
T1562_.29.0450a08: 如斯等類。差別衆多。是故因縁。別立名想。
T1562_.29.0450a09: 由其功力有差別故。又正有義故説爲因。能
T1562_.29.0450a10: 助顯發故説爲縁。如字界縁於義有別。然契
T1562_.29.0450a11: 經説。二因二縁。生正見者。言音作意近遠等
T1562_.29.0450a12: 生無漏正見。約此義顯因縁二名。又契經説。
T1562_.29.0450a13: 有因有縁。有由序者。此顯倶起無間遠因義
T1562_.29.0450a14: 有差別。又契經説。眼因色縁生眼識者。意顯
T1562_.29.0450a15: 眼識隨不共根及共境起。又契經説。此因此
T1562_.29.0450a16: 縁此由序者。此中意顯作者作具及餘助縁。
T1562_.29.0450a17: 如是等經。隨義應釋。已隨理教。廣辯諸縁。如
T1562_.29.0450a18: 是諸縁顯法生滅以爲作用。應説何縁於何
T1562_.29.0450a19: 位法。而興作用。頌曰
T1562_.29.0450a20:     二因於正滅 三因於正生
T1562_.29.0450a21:     餘二縁相違 而興於作用
T1562_.29.0450a22: 論曰。前説五因。爲因縁性。二因作用。於正滅
T1562_.29.0450a23: 時。正滅時言。顯法現在滅現前故。名正滅時。
T1562_.29.0450a24: 倶有相應二因。於法滅現前位。而作功能。此
T1562_.29.0450a25: 位二因作功能者。謂倶生品。隨闕一時。作用
T1562_.29.0450a26: 皆無。不能取境。於現在位。如是二因。雖倶一
T1562_.29.0450a27: 時取果與果。而今但約與果功能。所言三因。
T1562_.29.0450a28: 於正生者。謂未來法。於正生位。生現前故。名
T1562_.29.0450a29: 正生時。同類遍行異熟三種。法正生位。而作
T1562_.29.0450b01: 功能。故有説言。等流異熟二果。因力牽引。令
T1562_.29.0450b02: 生同類遍行。容有無間等流果起。可言彼果。
T1562_.29.0450b03: 於正生時。因興作用。異熟因果。必隔遠時。其
T1562_.29.0450b04: 因久滅。果方正起。如何作用。在果生時。非
T1562_.29.0450b05: 過去時可有作用。此言作用。意顯功能。二
T1562_.29.0450b06: 相別中。已曾思擇。以因雖滅經無量時而有
T1562_.29.0450b07: 功能。令自果起。由不共故。自果生時。作用雖
T1562_.29.0450b08: 無。而於自果。興功能上。立作用名。彼上座
T1562_.29.0450b09: 言。一刹那頃。難説此是生時滅時。非法由因
T1562_.29.0450b10: 先生後滅。如杖持羂内蛇穴中繋頸挽出方斷
T1562_.29.0450b11: 其命。然體本無。由因故有。彼説但是掉擧戲
T1562_.29.0450b12: 言。引非所宗。鄙俚言故。非對法者許法由因
T1562_.29.0450b13: 先生後滅同繋蛇喩。但由縁起理趣法然。爲
T1562_.29.0450b14: 曉學徒。説取與用。顯於果起因有功能。故彼
T1562_.29.0450b15: 所言。唯増掉戲。又彼所言。一刹那頃。難説此
T1562_.29.0450b16: 是生時滅時。彼恒尋思麁淺異論。尚年已過。
T1562_.29.0450b17: 居衰耄時。豈能測量。幼恒思擇。一切智者。詮
T1562_.29.0450b18: 至理言。修成妙慧所遊宗極。雖一刹那而本
T1562_.29.0450b19: 末起。今時正起。名曰生時。生已無間。正臨謝
T1562_.29.0450b20: 往。名曰滅時。此何難説。或雖難説非不可説。
T1562_.29.0450b21: 勤加方便。而可説故。豈由汝等墮於劬勞己
T1562_.29.0450b22: 不能説。令他亦捨無上菩提亦難可得。豈由
T1562_.29.0450b23: 難得便捨至求。是故不應以己墮學不了其
T1562_.29.0450b24: 相便撥言無。又體本無由因有者。何煩説此
T1562_.29.0450b25: 違自宗言。謂若本無。如何言體。既得言體。何
T1562_.29.0450b26: 謂本無。依對法宗。應作是説。以未來法亦有
T1562_.29.0450b27: 亦無。謂作用無體本有故。由諸先起及倶生
T1562_.29.0450b28: 因。體本所無。今時方有。説未來世無體論宗。
T1562_.29.0450b29: 未生既無。如何言體。若彼無間必當有故。得
T1562_.29.0450c01: 言體者。有太過失。現在無間必當無故。應言
T1562_.29.0450c02: 無體。便一切無。又未來無。以當有故。言有體
T1562_.29.0450c03: 者。現在有體。以曾無故。何不言無。過去亦應
T1562_.29.0450c04: 得説體有。以曾有故。世便相雜。是故彼説不
T1562_.29.0450c05: 耐推徴。唯對法宗。理無傾動。已説因縁二時
T1562_.29.0450c06: 作用。二縁作用。與此相違。等無間縁。於法生
T1562_.29.0450c07: 位。而興作用。以彼生時前心心所引開避故。
T1562_.29.0450c08: 若所縁縁。能縁滅位。而興作用。以心心所
T1562_.29.0450c09: 要現在時方取境故。其増上縁。法生滅位。皆
T1562_.29.0450c10: 無障住。故彼作用隨無障位。一切無遮。今應
T1562_.29.0450c11: 思擇。倶有相應。及所縁縁。若法生已。方興作
T1562_.29.0450c12: 用。何須立此二因一縁。若執因縁要有作用。
T1562_.29.0450c13: 方許立爲因縁性者。則未來世。應無因縁。然
T1562_.29.0450c14: 宗所許。不應爲難。若爾云何説有作用。若離
T1562_.29.0450c15: 如是二因一縁。正滅位中。所引諸法。應無作
T1562_.29.0450c16: 用。取境功能。若作用無亦名縁者。諸阿羅漢
T1562_.29.0450c17: 最後心等。亦應可立等無間縁。此責非理。前
T1562_.29.0450c18: 已辯故。説所縁縁非要由有作用方立。何相
T1562_.29.0450c19: 關渉。而將例彼等無間縁。彼縁要由開避牽
T1562_.29.0450c20: 引。故唯現在正可安立。於未來世。定無彼縁。
T1562_.29.0450c21: 於現在時。曾有作用。故雖過去。亦可安立。其
T1562_.29.0450c22: 所縁縁。非唯現在。但有體性。皆可成縁。不
T1562_.29.0450c23: 必要由作用而立。唯於少分。少分成縁。得作
T1562_.29.0450c24: 用名。非於一切。云何知有體方得成縁。所縁
T1562_.29.0450c25: 體若無。覺不生故。有餘師説。立因立縁。亦
T1562_.29.0450c26: 有別義。非要能起。雖無生用。而亦成因。如自
T1562_.29.0450c27: 相續。見定因果。於他相續。理亦非無。如契
T1562_.29.0450c28: 經説。二因二縁。生於正見。此亦應爾。能生
T1562_.29.0450c29: 不生倶成因性。倶有諸法。和合能牽異聚
T1562_.29.0451a01: 果。名爲作用。以於如是和合聚中。隨闕一法。
T1562_.29.0451a02: 餘皆無用。故倶有法。更互爲因。如倶有因。相
T1562_.29.0451a03: 應亦爾。展轉有力。能取所縁。故非能生方成
T1562_.29.0451a04: 因性。若爾何縁先作是説。法生所頼故説名
T1562_.29.0451a05: 因。非可離因法有生義。故作是説。非謂一切
T1562_.29.0451a06: 能生果者方得名因。因義尚然。縁亦應爾。故
T1562_.29.0451a07: 法生已。作用非無。辯諸縁已。應言何法由幾
T1562_.29.0451a08: 縁生。頌曰
T1562_.29.0451a09:     心心所由四 二定但由三
T1562_.29.0451a10:     餘由二縁生 非天次第故
T1562_.29.0451a11: 論曰。此中由言爲顯故義。謂心心所。四縁故
T1562_.29.0451a12: 生。其所縁縁。除生心等。無別有用。謂六識
T1562_.29.0451a13: 身。及相應法。隨其所應。以色等五及一切
T1562_.29.0451a14: 法。爲所縁縁。心等因縁。具五因性。前生自
T1562_.29.0451a15: 類。開避引發。是謂心等等無間縁。此増上
T1562_.29.0451a16: 縁。即一切法。各除自性。隨其所應。豈不一
T1562_.29.0451a17: 縁二因作用。非於彼法生時。即有如是心等
T1562_.29.0451a18: 四縁故生。如何因縁。具五因性。雖法滅位作
T1562_.29.0451a19: 用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不
T1562_.29.0451a20: 生故。以心心所必仗所縁。及託二因。方得生
T1562_.29.0451a21: 故。若法與彼法爲所縁。或因無暫時。非本論
T1562_.29.0451a22: 説故。二無心定三縁故生。除所縁縁。非能縁
T1562_.29.0451a23: 故。此因縁者。但有二因。一倶有因。謂二定
T1562_.29.0451a24: 上生等諸相。二同類因。謂前已生自地善法。
T1562_.29.0451a25: 等無間縁。謂入定心及相應法。増上縁者。謂
T1562_.29.0451a26: 如前説。豈不無想亦三縁生。是心心所等無
T1562_.29.0451a27: 間故。亦應説爲心等無間。但非心等加行引
T1562_.29.0451a28: 生。故於此中。廢而不説。或此無想。但聲所
T1562_.29.0451a29: 顯。非如二定相對立故。二定何縁是心等無
T1562_.29.0451b01: 間。而不説是心等無間縁。由心等力。所引生
T1562_.29.0451b02: 故。如心心所生必繋屬前心滅故。非如色法
T1562_.29.0451b03: 可與餘心倶時轉故。非如得等可有雜亂。倶
T1562_.29.0451b04: 現前故。非如生等。是餘伴故。然心方便加行
T1562_.29.0451b05: 引生。故可説爲心等無間。與心等起定相違
T1562_.29.0451b06: 害。故非心等等無間縁。又爲此縁理相違故。
T1562_.29.0451b07: 謂修行者。厭惡現行心心所法。入無心定。若
T1562_.29.0451b08: 無心定。復爲此縁。引心心所。則修行者。應於
T1562_.29.0451b09: 此定無樂起心。爲離現行心心所法。入無心
T1562_.29.0451b10: 定。此復引生心心所法。不應道理亦有至教。
T1562_.29.0451b11: 證無心定由心心所加行引生。如説超過一
T1562_.29.0451b12: 切非想非非想處想受滅身作證具足住。故
T1562_.29.0451b13: 知二定是心心所。加行引生。由心差別現前
T1562_.29.0451b14: 證故。無有至教。證無心定能爲此縁。引心心
T1562_.29.0451b15: 所。故非心等等無間縁。二定刹那。前望於後。
T1562_.29.0451b16: 何縁不立等無間縁。諸念皆由前心等引。不
T1562_.29.0451b17: 能引後。如前已説。又最後念。應無果故。出心
T1562_.29.0451b18: 爲果。斯有何失。豈不已説。此非心等等無間
T1562_.29.0451b19: 縁。如何可言最後念定出心爲果。又出定心。
T1562_.29.0451b20: 依前心等加行起故。不可説作最後刹那定
T1562_.29.0451b21: 所引果。入定心等。望出定心。非無間滅。出心
T1562_.29.0451b22: 望彼。如何可説等無間耶。無等無間縁於中
T1562_.29.0451b23: 爲隔故。無間等無間。義各有差別。前心等力
T1562_.29.0451b24: 引後法生。後法名爲前等無間。刹那無隔。立
T1562_.29.0451b25: 無間名。是故二言。其義各別故作是説。若法
T1562_.29.0451b26: 與心爲等無間。彼法亦是心無間耶。應作四
T1562_.29.0451b27: 句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等
T1562_.29.0451b28: 諸定刹那第二句者。謂初所起諸定刹那。及
T1562_.29.0451b29: 有心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初
T1562_.29.0451c01: 所起諸定刹那。及有心位心心所法。第四句
T1562_.29.0451c02: 者。謂第二等諸定刹那。及無心定出心心所
T1562_.29.0451c03: 生住異滅。若法與心爲等無間。與無心定爲
T1562_.29.0451c04: 無間耶。應作四句。謂前第三第四句。爲今第
T1562_.29.0451c05: 一第二句。即前第一第二句。爲今第三第四
T1562_.29.0451c06: 句。餘不相應及諸色法。皆因増上二縁所生。
T1562_.29.0451c07: 復云何知。世間諸法。唯如上説因縁所生。非
T1562_.29.0451c08: 自在天我勝性等一因。所起。由次第故。謂諸
T1562_.29.0451c09: 世間。若自在等一因生者。則應一切倶時而
T1562_.29.0451c10: 生。非次第起。因現有故。何法爲障。令不倶
T1562_.29.0451c11: 生。現見諸法。次第而起。故知非但一因所
T1562_.29.0451c12: 生。若執世間隨自在欲。前後差別。故非頓起。
T1562_.29.0451c13: 是則應許非一因生。亦許欲爲法生因故。此
T1562_.29.0451c14: 欲前後生滅差別。理亦不成。因無異故。非因
T1562_.29.0451c15: 無異果有差別。要待異因。果方別故。或差別
T1562_.29.0451c16: 欲。應許頓生。所因前後無差別故。是則諸法
T1562_.29.0451c17: 亦應頓生。誰能爲障。令不頓起。若自在欲。更
T1562_.29.0451c18: 待餘因。前後次第差別生者。應所因法更待
T1562_.29.0451c19: 餘因。則所待因。應無邊際。因無邊故。無始義
T1562_.29.0451c20: 成。不越釋門因縁正理。徒異名説自在爲因。
T1562_.29.0451c21: 又無用故。不應妄執世間諸法自在爲因。非
T1562_.29.0451c22: 自在天作大功力生世間法。少有所用。故不
T1562_.29.0451c23: 應謂自在爲因。若爲發生自歡喜者。但應發
T1562_.29.0451c24: 喜。何用生餘。若喜離餘方便不發。是則彼喜
T1562_.29.0451c25: 餘方便生。自在於斯。應非自在。於喜既爾。餘
T1562_.29.0451c26: 亦應然。差別因縁不可得故。或餘方便。應餘
T1562_.29.0451c27: 方便生。何用計從自在天所起。若餘方便。離
T1562_.29.0451c28: 餘方便生喜。亦應非餘方便所起。或生苦具。
T1562_.29.0451c29: 逼害有情。爲發自喜。咄哉何用事斯暴惡自
T1562_.29.0452a01: 在天爲。又信世間唯從自在一因所起。則撥
T1562_.29.0452a02: 世間現見善惡諸士用果。若言自在待餘因
T1562_.29.0452a03: 縁助發功能方成因者。但是朋敬自在天言。
T1562_.29.0452a04: 離所餘因縁。不見別用故。時地水等種種因
T1562_.29.0452a05: 縁。於芽等生現有功力。芽等隨彼成有無故。
T1562_.29.0452a06: 於芽等生除彼功力。不見別用。故不應計世
T1562_.29.0452a07: 間法起自在爲因。自在既然。我勝性等。亦應
T1562_.29.0452a08: 准此如應思擇。故無有法唯一因生。但從如
T1562_.29.0452a09: 前所説種種因縁所起。其理極成。既言色法
T1562_.29.0452a10: 因及増上。二縁所生。大種所造。總名爲色於
T1562_.29.0452a11: 中云何。大種所造自他相望。互爲因縁。頌
T1562_.29.0452a12:
T1562_.29.0452a13:     大爲大二因 爲所造五種
T1562_.29.0452a14:     造爲造三種 爲大唯一因
T1562_.29.0452a15: 論曰。初言大爲大二因者。是諸大種。更互相
T1562_.29.0452a16: 望。但爲倶有同類因義。倶起前生爲因別故。
T1562_.29.0452a17: 謂隨闕一。餘不生故。更互相望。有倶有因。性
T1562_.29.0452a18: 類雖別。而同一事。更相順故。有同類因。大於
T1562_.29.0452a19: 所造。能爲五因。何等爲五。謂生依立持養別
T1562_.29.0452a20: 故。雖同時生。而隨轉故。如芽起影燈焔發
T1562_.29.0452a21: 明。大於所造。得成因義。如是五因。但是能
T1562_.29.0452a22: 作。因之差別。大望所造。爲餘五因。理不成
T1562_.29.0452a23: 故。且諸大種。望所造色。非倶有因。非一果
T1562_.29.0452a24: 故。豈不大種與生等相非同得一所造色果。
T1562_.29.0452a25: 非不相望爲倶有因。雖非同得一所造果。而
T1562_.29.0452a26: 更有餘同一果義。大與所造必無一果。故例
T1562_.29.0452a27: 生等。理定不齊。又諸大種。與生等相。設
T1562_.29.0452a28: 相望。不同一果。而互爲果。故得成倶有因。大
T1562_.29.0452a29: 與所造。無如是義。豈不心與心之隨相非互
T1562_.29.0452b01: 爲果。而心與相。爲倶有因。大與所造。亦應
T1562_.29.0452b02: 如是。何故非因。此例非等。心與隨相。雖復
T1562_.29.0452b03: 相望非互爲果。而彼隨相互爲果法。定有
T1562_.29.0452b04: 與心互爲果義。又心隨相與心一果。故心與
T1562_.29.0452b05: 彼爲倶有因。大與所造。無如是事。故大於彼。
T1562_.29.0452b06: 非倶有因。又所造色。有善不善。大種一向
T1562_.29.0452b07: 無記性攝。非如是相成倶有因。若爾大種。望
T1562_.29.0452b08: 無記造色。應成倶有因。不爾所造善不善無
T1562_.29.0452b09: 記。同一種類故。同一類色。少分以大種爲
T1562_.29.0452b10: 因少分非大種爲因。無如是理。如一類法少
T1562_.29.0452b11: 分與心相應。少分非心相應。無如是義。又
T1562_.29.0452b12: 許大種在過去世。所造之色通去來。今非倶
T1562_.29.0452b13: 有因有如是理。又成就別。故無此因。謂有成
T1562_.29.0452b14: 就。諸所造色。非四大種。或有成就。能造大
T1562_.29.0452b15: 種。非所造色。非倶有因有如是相。故大與
T1562_.29.0452b16: 造。非倶有因。非相應因。不相應故。亦非遍
T1562_.29.0452b17: 行及異熟因。大種無覆無記性故。非同類因。
T1562_.29.0452b18: 倶時起故。設後起者。非同類故。雖有無記同。
T1562_.29.0452b19: 而種類異故。如心受等。種類雖別。而互相望。
T1562_.29.0452b20: 爲同類因。大與所造。亦應爾者。理亦不然。受
T1562_.29.0452b21: 等與心。種類雖別。而同一果。故得爲因。由此
T1562_.29.0452b22: 應知。説縁道理。又本論中。亦有文證。大望造
T1562_.29.0452b23: 色。無五種因。如説有色處非無記爲因亦非
T1562_.29.0452b24: 無記。謂善色處。若諸大種。望所造色。於五因
T1562_.29.0452b25: 内。隨作一因。則此句義。應不成立。若爾應與
T1562_.29.0452b26: 經論相違。如契經言。因四大種。施設色蘊。本
T1562_.29.0452b27: 論亦言。大種所造。因増上等。倶不相違。據生
T1562_.29.0452b28: 因等。説此言故。大與所造。爲生因者。從彼起
T1562_.29.0452b29: 故。如母生子。爲依因者。隨彼轉故。如臣依
T1562_.29.0452c01: 王。爲立因者。能任持故。如地持物。爲持因
T1562_.29.0452c02: 者。由彼力持。令不斷故。如食持命。爲養因
T1562_.29.0452c03: 者。能増長故。猶如樹根水所沃潤。如是則顯
T1562_.29.0452c04: 大與所造。爲起變持住長因性。或生因者。一
T1562_.29.0452c05: 切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。
T1562_.29.0452c06: 造色生已。同類相續。不斷位中。火爲依因。能
T1562_.29.0452c07: 令乾燥。不爛壞故。水爲立因。能爲浸潤。令不
T1562_.29.0452c08: 散故。地爲持因。能任持彼。令不墜故。風爲養
T1562_.29.0452c09: 因。能引發彼。令増長故。如是大種。雖與所造
T1562_.29.0452c10: 無倶有等五種因義。而有生等五種別因。故
T1562_.29.0452c11: 與經論無相違失。此中上座。妄作是言。生等
T1562_.29.0452c12: 五因。非聖教説。彼謂聖教。曾無此名。未審彼
T1562_.29.0452c13: 宗。何名聖教。爲鳩摩羅設摩文頌。爲扇帙略
T1562_.29.0452c14: 所造論門。且佛教中有此名想。如契經説。愛
T1562_.29.0452c15: 生士夫愛生自體。又契經説。依戒住戒。名色
T1562_.29.0452c16: 依識。識依名色。頌依文士。又契經説。四食建
T1562_.29.0452c17: 立攝益求生已生有情。又契經説。水持地等。
T1562_.29.0452c18: 又契經言。聽聞正法。能令如理作意圓滿。乃
T1562_.29.0452c19: 至廣説。汝等由信。棄捨家法。趣於非家。信所
T1562_.29.0452c20: 長養。制睡眠力。乃至廣説。唯汝所執。舊隨界
T1562_.29.0452c21: 因。諸聖教中。都無説處。諸所造色。自互相
T1562_.29.0452c22: 望。但有三因。所謂倶有同類異熟。據所造類。
T1562_.29.0452c23: 容有三因。非一切有倶有因者。謂隨心轉身
T1562_.29.0452c24: 語二業七支相望。展轉爲因。同類因者。一切
T1562_.29.0452c25: 前生。於後同類。異熟因者。謂諸不善及善有
T1562_.29.0452c26: 漏。身語二業。能招異熟眼根等果。所造於大
T1562_.29.0452c27: 但爲一因。謂異熟因。身語二業。能招異熟大
T1562_.29.0452c28: 果故。已辯諸法爾所縁生。當隨宗委辯等
T1562_.29.0452c29: 無間縁義。前雖總説諸心心所已生。除最後
T1562_.29.0453a01: 爲等無間縁。未決定説。何心無間有幾心生。
T1562_.29.0453a02: 復從幾心有何心起。今當定説心有多種。如
T1562_.29.0453a03: 何依彼可定説耶。且略説心有十二種。云何
T1562_.29.0453a04: 十二。頌曰
T1562_.29.0453a05:     欲界有四心 善惡覆無覆
T1562_.29.0453a06:     色無色除惡 無漏有二心
T1562_.29.0453a07: 論曰。且於欲界。有四種心。謂善不善有覆
T1562_.29.0453a08: 無記無覆無記。色無色界。各有三心。謂除不
T1562_.29.0453a09: 善。餘如上説。如是十種説有漏心。若無漏
T1562_.29.0453a10: 心。唯有二種。謂學無學。合成十二。此十二
T1562_.29.0453a11: 心。互相生者。頌曰
T1562_.29.0453a12:     欲界善生九 此復從八生
T1562_.29.0453a13:     染從十生四 餘從五生七
T1562_.29.0453a14:     色善生十一 此復從九生
T1562_.29.0453a15:     有覆從八生 此復生於六
T1562_.29.0453a16:     無覆從三生 此復能生六
T1562_.29.0453a17:     無色善生九 此復從六生
T1562_.29.0453a18:     有覆生從七 無覆如色辯
T1562_.29.0453a19:     學從四生五 餘從五生四
T1562_.29.0453a20: 論曰。欲界善心無間生九。謂自界四。色界二
T1562_.29.0453a21: 心。於入定時及續生位。如其次第。生善染心。
T1562_.29.0453a22: 生何善心。復何地攝。此於初位。生加行心。若
T1562_.29.0453a23: 於後時。生離欲得。隨順住故。無容起彼生得
T1562_.29.0453a24: 善心。生在此間。不能令彼起現前故。有説彼
T1562_.29.0453a25: 心未至地攝。有言亦攝在初靜慮。有説亦在
T1562_.29.0453a26: 靜慮中間。尊者妙音。作如是説。乃至亦在第
T1562_.29.0453a27: 二靜慮。如超定時。隔地而起。有作是説。非
T1562_.29.0453a28: 等引心無力能牽隔地心起。是故彼説。理定
T1562_.29.0453a29: 不然。及無色一。於續生位。欲善無間。生彼染
T1562_.29.0453b01: 心。并學無學。隨順住故。欲善無間。必定不生
T1562_.29.0453b02: 色無色纒無覆無記。彼皆繋屬自界心故。亦
T1562_.29.0453b03: 定不生無色界善。以彼於此四遠遠故。一所
T1562_.29.0453b04: 依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。即此復
T1562_.29.0453b05: 從八無間起。謂自界四。色界二心。於出定時。
T1562_.29.0453b06: 從彼善起。被初靜慮。染定惱時。從彼染心。
T1562_.29.0453b07: 生於欲善。求依下善爲防退故。及學無學。謂
T1562_.29.0453b08: 出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無間
T1562_.29.0453b09: 而生。謂自界四。色無色六。於續生位。上界六
T1562_.29.0453b10: 心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染汚心。
T1562_.29.0453b11: 故此非從學無學起。即此無間。能生四心。謂
T1562_.29.0453b12: 自界四。餘無生理。必無下地染心無間能生
T1562_.29.0453b13: 上地。及無漏心。餘謂欲纒無覆無記。此心從
T1562_.29.0453b14: 五無間而生。謂自界四。及色界善。欲界化心。
T1562_.29.0453b15: 從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四。及
T1562_.29.0453b16: 色界二。善與染汚。於入定時。欲界化心。還生
T1562_.29.0453b17: 彼善。於續生位。欲界無覆。生彼染心。并無色
T1562_.29.0453b18: 一。於續生位。此無覆心。能生彼染。如是已
T1562_.29.0453b19: 辯。欲界四心無間。從生能生決定。色界善心
T1562_.29.0453b20: 無間生十一。謂除無色。無覆無記心。異熟生
T1562_.29.0453b21: 心。屬自界故。即此復從九無間起。謂除欲界
T1562_.29.0453b22: 二染汚心。及除無色無覆無記。有覆從八無
T1562_.29.0453b23: 間而生。除欲二染。及學無學。即此無間能生
T1562_.29.0453b24: 六心。謂自界三。欲善不善有覆無記。無覆從
T1562_.29.0453b25: 三無間而起。謂唯自界。餘無生理。即此無間
T1562_.29.0453b26: 能生六心。謂自界三。欲無色染。已辯色界
T1562_.29.0453b27: 三心相生。無色界善無間生九。謂除欲善欲
T1562_.29.0453b28: 色無覆。即此從六無間而生。謂自界三。及色
T1562_.29.0453b29: 界善。并學無學。有覆無間能生七心。謂自界
T1562_.29.0453c01: 三。及色界善。欲色界染。即此亦從七無間起。
T1562_.29.0453c02: 謂除欲色染。及學無學心。無覆如色説。從
T1562_.29.0453c03: 三無間生。謂自界三。餘皆非理。即此無間
T1562_.29.0453c04: 能生六心。謂自界三。及欲色染。已辯無色三
T1562_.29.0453c05: 心相生。學心從四無間而起。謂即學心。及三
T1562_.29.0453c06: 界善。即此無間能生五心。謂前四心。及無學
T1562_.29.0453c07: 一。非三界染。互相違故。非諸無覆。不明利
T1562_.29.0453c08: 故。餘謂無學從五無間生。謂三界善。及學無
T1562_.29.0453c09: 二。即此無間能生四心。謂三界善。及無
T1562_.29.0453c10: 學一。不生學心。彼非果故。非染無覆。如前説
T1562_.29.0453c11: 故。説十二心互相生已。云何分此爲二十
T1562_.29.0453c12: 心。頌曰
T1562_.29.0453c13:     十二爲二十 謂三界善心
T1562_.29.0453c14:     分加行生得 欲無覆分四
T1562_.29.0453c15:     異熟威儀路 工巧處通果
T1562_.29.0453c16:     色界除工巧 餘數如前説
T1562_.29.0453c17: 論曰。三界善心。各分二種。謂加行得。生得別
T1562_.29.0453c18: 故。欲界無覆。分爲四心。一異熟生。二威儀
T1562_.29.0453c19: 路。三工巧處。四通果心。色無覆心。分爲三
T1562_.29.0453c20: 種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。
T1562_.29.0453c21: 無色界無行等事故。無威儀路。無攝受支三
T1562_.29.0453c22: 摩地故。亦無通果。有謂無色。不縁色等爲境
T1562_.29.0453c23: 界故。彼界無有威儀路等二無記心。彼即應
T1562_.29.0453c24: 許空無邊處近分定有威儀路等。若謂彼定
T1562_.29.0453c25: 此無容有。故無過者。前即非因雖縁色等爲
T1562_.29.0453c26: 境界者。彼亦許此無容有故。依如是理。欲界
T1562_.29.0453c27: 有八。色界有六。無色有四。學無學心。合爲二
T1562_.29.0453c28: 十。如是二十。互相生者。且説欲界八種心中
T1562_.29.0453c29: 加行善心無間生十。謂自界七。除通果心。自
T1562_.29.0454a01: 類淨定無間生故。及色界一。加行善心。并學
T1562_.29.0454a02: 無學。即此復從八無間起。謂自界四。二善二
T1562_.29.0454a03: 染。及色界二。加行有覆并學無學。生得善心
T1562_.29.0454a04: 無間生九。謂自界七。除通果心。及色無色有
T1562_.29.0454a05: 覆無記。即此復從十一心起。謂自界七。除通
T1562_.29.0454a06: 果心。及色界二。加行有覆。并學無學。二染汚
T1562_.29.0454a07: 心無間生七。謂自界七。除通果心。即此復從
T1562_.29.0454a08: 十四心起。謂自界七。除通果心。及色界四。除
T1562_.29.0454a09: 加行善與通果心。并無色三。除加行善。異熟
T1562_.29.0454a10: 威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果
T1562_.29.0454a11: 心。及色無色有覆無記。即此復從七無間起。
T1562_.29.0454a12: 謂自界七。除通果心。工巧處心無間生六。謂
T1562_.29.0454a13: 自界六。除加行善與通果心。即此復從七無
T1562_.29.0454a14: 間起。除通果心。從通果心。無間生二。謂自界
T1562_.29.0454a15: 一。即通果心。及色界一。即加行善。即此亦
T1562_.29.0454a16: 從二無間起。謂即前説自色二心。説欲界心
T1562_.29.0454a17: 互相生已。次説色界。六種心中。從加行善心
T1562_.29.0454a18: 無間生十二。謂自界六。及欲界三。加行生得
T1562_.29.0454a19: 與通果心。并無色一。加行善心。學無學心。即
T1562_.29.0454a20: 此復從十無間起。謂自界四。除威儀路與異
T1562_.29.0454a21: 熟生。及欲界二。加行通果。并無色二。加行有
T1562_.29.0454a22: 覆。學無學心。生得善心無間生八。謂自界五。
T1562_.29.0454a23: 除通果心。及欲界二。不善有覆。并色界一。
T1562_.29.0454a24: 有覆無記。即此無記無間生九。謂自界五。
T1562_.29.0454a25: 除通果心。及欲界四。二善二染。即此復從
T1562_.29.0454a26: 十一心起。謂自界五。除通果心。及欲界三。
T1562_.29.0454a27: 即生得善。威儀異熟。并無色三。除加行善。異
T1562_.29.0454a28: 熟威儀無間生七。謂自界四。除加行善與通
T1562_.29.0454a29: 果心。及欲界二。不善有覆。并無色一。有覆無
T1562_.29.0454b01: 記。即此復從五無間起。謂自界五。除通果心。
T1562_.29.0454b02: 從通果心無間生二。謂自界二。加行通果。即
T1562_.29.0454b03: 此亦從二無間起。謂即前説自界二心。説色
T1562_.29.0454b04: 界心互相生已。次説無色。四種心中。加行善
T1562_.29.0454b05: 心無間生七。謂自界四。及色界一。加行善心。
T1562_.29.0454b06: 并學無學。即此復從六無間起。謂自界三。唯
T1562_.29.0454b07: 除異熟。及色界一。加行善心。并學無學。生得
T1562_.29.0454b08: 善心無間生七。謂自界四。及色界一。有覆無
T1562_.29.0454b09: 記。并欲界二。不善有覆。即此復從四無間
T1562_.29.0454b10: 起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四。
T1562_.29.0454b11: 及色界二。加行有覆。并欲界二。不善有覆。即
T1562_.29.0454b12: 此復從十無間起。謂自界四。及色界三。生得
T1562_.29.0454b13: 異熟與威儀路。并欲界三。名如色説。異熟生
T1562_.29.0454b14: 心無間生六。謂自界三。除加行善。及色界一。
T1562_.29.0454b15: 有覆無記。并欲界二。不善有覆。即此復從四
T1562_.29.0454b16: 無間起。謂自界四。説無色心互相生已。次説
T1562_.29.0454b17: 無漏。二種心中。從有學心無間生六。謂通三
T1562_.29.0454b18: 界加行善心。及欲生得。并學無學。即此復從
T1562_.29.0454b19: 四無間起。謂三加行。及有學心。從無學心無
T1562_.29.0454b20: 間生五。謂前有學所生六中。除有學一。即此
T1562_.29.0454b21: 復從五無間起。謂三加行。及學無學。復有何
T1562_.29.0454b22: 縁。加行無間。能生異熟工巧威儀。非彼無間
T1562_.29.0454b23: 生加行善。且異熟生。由先業力所引發故。勢
T1562_.29.0454b24: 力羸劣。非作功用所引發故。不能引起加行
T1562_.29.0454b25: 善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉
T1562_.29.0454b26: 故。加行無間。生彼無違。工巧威儀。勢力羸
T1562_.29.0454b27: 劣。樂作功用。引發工巧及威儀故。不能引
T1562_.29.0454b28: 起加行善心。出心不由功用轉故。加行無間。
T1562_.29.0454b29: 生彼無違。若爾染心。不應無間生加行善。染
T1562_.29.0454c01: 著境界。違背善故。勢力劣故。無甚過失。厭
T1562_.29.0454c02: 倦煩惱。數數現前。作是思惟。設何方便。令
T1562_.29.0454c03: 無義聚止息不行。便如實知起過失境。能生
T1562_.29.0454c04: 功徳。脱我當起煩惱現前。尋復覺知。起善防
T1562_.29.0454c05: 護由斯願力。能起加行。無始時來。數習染故。
T1562_.29.0454c06: 勢力不劣。故染無間。生加行善。欲界生得。行
T1562_.29.0454c07: 相明利。非勝功用之所引發。以明利故。可有
T1562_.29.0454c08: 從彼學無學心色界加行無間而起。非勝功用
T1562_.29.0454c09: 所引發故。不能從此引生彼心。色無色界。生
T1562_.29.0454c10: 得善心。不明利故。非勝功用所引發故。非學
T1562_.29.0454c11: 無學。他界加行無間而起。亦非從此引生彼
T1562_.29.0454c12: 心。又欲生得。以明利故。可從色染無間而生。
T1562_.29.0454c13: 能爲防護。色界生得。不明利故。非無色染無
T1562_.29.0454c14: 間而起。作意有三。謂自共相勝解作意。有差
T1562_.29.0454c15: 別故。云何名爲自相作意。謂觀諸色變礙爲
T1562_.29.0454c16: 相。乃至觀識了別爲相。如是等觀相應作意。
T1562_.29.0454c17: 云何名爲共相作意。謂十六行相應作意。云
T1562_.29.0454c18: 何名爲勝解作意。謂不淨觀。及四無量。有色
T1562_.29.0454c19: 解脱。勝處。遍處如是等觀相應作意。如是三
T1562_.29.0454c20: 種作意無間。聖道現前。聖道無間。亦能具起
T1562_.29.0454c21: 三種作意。若作是説。便順此言。不淨觀倶行
T1562_.29.0454c22: 修念等覺分。有餘師説。唯從共相作意無間。
T1562_.29.0454c23: 聖道現前。聖道無間。方能具起三種作意。若
T1562_.29.0454c24: 爾何故。契經中言。不淨觀倶行修念等覺分。
T1562_.29.0454c25: 由不淨觀。調伏心已。方能引生共相作意。從
T1562_.29.0454c26: 此無間。聖道現前。依此展轉密意而説。故無
T1562_.29.0454c27: 有過。有餘復言。唯從共相作意無間。聖道現
T1562_.29.0454c28: 前。聖道無間。亦唯能起共相作意。此言有
T1562_.29.0454c29: 失。所以者何。依未至等三地。證入正性離
T1562_.29.0455a01: 生。聖道無間。可生欲界共相作意。以欲界中
T1562_.29.0455a02: 共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第
T1562_.29.0455a03: 三第四靜慮。證入正性離生。聖道無間。起何
T1562_.29.0455a04: 作意。非起欲界。共相作意以極遠故。又於彼
T1562_.29.0455a05: 地。無容有故。以非彼地已有曾得共相作意。
T1562_.29.0455a06: 異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可
T1562_.29.0455a07: 復現前。非得果已可重發生加行道故。彼今
T1562_.29.0455a08: 應説。此聖道後。起何共相作意現前。豈不繋
T1562_.29.0455a09: 屬順決擇分。亦修彼類共相作意。如觀諸行
T1562_.29.0455a10: 皆是無常。觀一切法皆是無我。涅槃寂靜。聖
T1562_.29.0455a11: 道無間。引彼現前。此救非理。繋屬加行所修
T1562_.29.0455a12: 作意。非得果後可引現前。是彼類故。前説聖
T1562_.29.0455a13: 道無間。通三作意現前。於理爲善。若依未至
T1562_.29.0455a14: 定。得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是欲
T1562_.29.0455a15: 界。依無所有處。得阿羅漢果。後出觀心。或即
T1562_.29.0455a16: 彼地。或是有頂。若依餘地。得阿羅漢果。後出
T1562_.29.0455a17: 觀心。唯自非餘。地於欲界中有三作意。一聞
T1562_.29.0455a18: 所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作
T1562_.29.0455a19: 意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所
T1562_.29.0455a20: 成。擧心思時。即入定故。無色唯有二種作意。
T1562_.29.0455a21: 一修所成。二生所得。欲界聞思作意無間。聖
T1562_.29.0455a22: 道現前。聖道無間。具起三種作意現前。以諸
T1562_.29.0455a23: 聖道起必繋屬。加行道故。非生得善作意無
T1562_.29.0455a24: 間聖道現前。色界聞修作意無間。聖道現前。
T1562_.29.0455a25: 聖道無間。亦唯起彼二種作意。無色唯修作
T1562_.29.0455a26: 意無間。聖道現起。聖道無間。亦唯起修。不
T1562_.29.0455a27: 起生得。若生第二靜慮以上。起初靜慮三識
T1562_.29.0455a28: 身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無
T1562_.29.0455a29: 記作意無間。*二識現前三識無間。還生自地
T1562_.29.0455b01: 三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯
T1562_.29.0455b02: 善無記作意無間。三識現前。三識無間。亦唯
T1562_.29.0455b03: 起此二種作意。於前所説十二心中。何心現
T1562_.29.0455b04: 前幾心可得。頌曰
T1562_.29.0455b05:     三界染心中 得六六二種
T1562_.29.0455b06:     色善三學四 餘皆自可得
T1562_.29.0455b07: 論曰。欲色染心正現前位。十二心内。各得六
T1562_.29.0455b08: 心。無色染心正現前位。十二心内。唯得二心。
T1562_.29.0455b09: 爲一刹那。應言不爾。且起欲界染汚心時。或
T1562_.29.0455b10: 界退還。或續善本。或退勝徳。於此三位。隨容
T1562_.29.0455b11: 有數。總得六心。界退還時。除自無覆。定得自
T1562_.29.0455b12: 界。善等三心。色界染心。亦容可得。續善本
T1562_.29.0455b13: 位。得自善心。以疑心中續善根故。退勝徳位。
T1562_.29.0455b14: 三界染心。及有學心。皆容可得。若起色界染
T1562_.29.0455b15: 汚心時。或界退還。或退勝徳。隨容有數。亦得
T1562_.29.0455b16: 六心。界退還時。得自三種。及得欲界無覆無
T1562_.29.0455b17: 記。謂通果心。退勝徳位。色無色界二染汚心。
T1562_.29.0455b18: 及有學心。皆容可得。若起無色染汚心時。頓
T1562_.29.0455b19: 得二心。謂學自染。此中唯有退勝徳位。色界
T1562_.29.0455b20: 善心。正現前位。十二心内。容得三心。謂自善
T1562_.29.0455b21: 心。及欲色界無覆無記。由升進故。有説根
T1562_.29.0455b22: 本靜慮起時。頓得三心。即如前説。若汎説得。
T1562_.29.0455b23: 此義非無。然於爾時。唯得後二。以前一種
T1562_.29.0455b24: 已得故。若不爾者。此位學心。亦容可得。
T1562_.29.0455b25: 應言得四。若有學心。正現前位。十二心内。容
T1562_.29.0455b26: 得四心。謂有學心。及欲色界無覆無記。并無
T1562_.29.0455b27: 色善若初證入正性離生。爾時學心。即名爲
T1562_.29.0455b28: 得。若以聖道。離欲界染。最後所起解脱道時。
T1562_.29.0455b29: 得欲色界無覆無記。若以聖道。離色界染。
T1562_.29.0455c01: 得無色善。此中離言。非究竟離。以於色染未
T1562_.29.0455c02: 全離時。無色善心。已可得故。有説全離色界
T1562_.29.0455c03: 染時。得無色界根本地善。若爾應説亦得學
T1562_.29.0455c04: 心。離欲染時。亦得色善。是則應説。學心得
T1562_.29.0455c05: 五。餘謂前説染等心餘。謂三界三無覆無記。
T1562_.29.0455c06: 欲無色善。及無學心。不説彼心正現前位得
T1562_.29.0455c07: 心差別。應知彼心。正現前位。唯自可得。
T1562_.29.0455c08: 無覆心。正現前位。都無所得。前已得故。不應
T1562_.29.0455c09: 説言皆自可得。豈不無學心正起時亦容得
T1562_.29.0455c10: 四。謂三界善。初盡智時。未來修故。非先已
T1562_.29.0455c11: 得。有未來修。如何可言此唯自得。又無色善
T1562_.29.0455c12: 正現起時。亦得學心。寧唯自得。今言得者。非
T1562_.29.0455c13: 先所成。如後頌説。故無此難。若不爾者。色善
T1562_.29.0455c14: 得三。學心得四。亦不應説容得餘故。此義應
T1562_.29.0455c15: 思。有餘但言。心有十一。以學無學同無漏
T1562_.29.0455c16: 故。即約此義。總説頌曰
T1562_.29.0455c17:     慧者説染法 現起時得九
T1562_.29.0455c18:     善心中得六 無記唯無記
T1562_.29.0455c19: 欲界染心。界退還位。除自無覆。得自界三。
T1562_.29.0455c20: 色界染心。界退還位。得自善染。欲色無覆無
T1562_.29.0455c21: 記染心。退無學位。得自界染及有學心。此
T1562_.29.0455c22: 約界論。得心多少。非約地辯。故得九心。無色
T1562_.29.0455c23: 善心。無容得故。有餘師説。染得十心。以無色
T1562_.29.0455c24: 中退生下地。染心起位得自善心。雖言得心
T1562_.29.0455c25: 約界而立。如亦可説得無漏心。得地善心何
T1562_.29.0455c26: 縁不説。言善心中得六心者。謂以正見。續
T1562_.29.0455c27: 善根時得欲界善。離欲染時。應知頓得欲色
T1562_.29.0455c28: 無覆。初入定時。如應別得色無色善。初入離
T1562_.29.0455c29: 生位。證阿羅漢時。得學無學。若爾何故。言得
T1562_.29.0456a01: 六心。如經主難應言得七。然學無學。同無
T1562_.29.0456a02: 漏故。總説一心。言六無失。有餘師釋。得盡智
T1562_.29.0456a03: 時。頓得六心。謂三界善。欲色無覆。及無
T1562_.29.0456a04: 心。雖約別時。亦容得六。而據頓得。故説此
T1562_.29.0456a05: 時。汎説無違。非今頌意。爲攝前義。復説頌
T1562_.29.0456a06:
T1562_.29.0456a07:     由託生入定 及離染退時
T1562_.29.0456a08:     續善位得心 非先所成故
T1562_.29.0456a09: *説一切有部順正理論*卷第二十
T1562_.29.0456a10:
T1562_.29.0456a11:
T1562_.29.0456a12:
T1562_.29.0456a13: 阿毘達磨順正理論卷第二十一
T1562_.29.0456a14:   尊者衆賢造
T1562_.29.0456a15:  三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0456a16:   辯縁起品第三之一
T1562_.29.0456a17: 已依三界。辯得心等。今應思擇。三界是何。
T1562_.29.0456a18: 各於其中。處別有幾。頌曰
T1562_.29.0456a19:     地獄傍生鬼 人及六欲天
T1562_.29.0456a20:     名欲界二十 由地獄洲異
T1562_.29.0456a21:     此上十七處 名色界於中
T1562_.29.0456a22:     三靜慮各三 第四靜慮八
T1562_.29.0456a23:     無色界無處 由生有四種
T1562_.29.0456a24:     依同分及命 令心等相續
T1562_.29.0456a25: 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷屬中
T1562_.29.0456a26: 有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲
T1562_.29.0456a27: 天。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。四
T1562_.29.0456a28: 覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是
T1562_.29.0456a29: 欲界地獄趣等。并器世間。總有十處。地獄洲
T1562_.29.0456b01: 異。分爲二十。八大地獄。名地獄異。一等活地
T1562_.29.0456b02: 獄。二黒繩地獄。三衆合地獄。四號叫地獄。五
T1562_.29.0456b03: 大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間
T1562_.29.0456b04: 地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東
T1562_.29.0456b05: 勝身洲。三西牛貨洲。四北倶盧洲。如是十二。
T1562_.29.0456b06: 并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從
T1562_.29.0456b07: 自在天。至無間獄。若器世界。乃至風輪。皆
T1562_.29.0456b08: 欲界攝。已説欲界并處不同。此欲界上。處有
T1562_.29.0456b09: 十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有
T1562_.29.0456b10: 八。器及有情。總名色界。第一靜慮處有三者。
T1562_.29.0456b11: 一梵衆天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處
T1562_.29.0456b12: 有三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。
T1562_.29.0456b13: 第三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。
T1562_.29.0456b14: 三遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二
T1562_.29.0456b15: 福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨
T1562_.29.0456b16: 居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見
T1562_.29.0456b17: 天。五色究竟天。廣善所生故名爲梵。此梵即
T1562_.29.0456b18: 大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。
T1562_.29.0456b19: 最後歿故。威徳等勝故。名爲大。大梵所有所
T1562_.29.0456b20: 化所領。故名梵衆。於大梵前。行列侍衞。故名
T1562_.29.0456b21: 梵輔。自地天内光明最小。故名少光。光明轉
T1562_.29.0456b22: 勝量難測故。名無量光。淨光遍照自地處故。
T1562_.29.0456b23: 名極光淨。意地受樂。説名爲淨。於自地中此
T1562_.29.0456b24: 淨最劣。故名少淨。此淨轉増量難測故。名無
T1562_.29.0456b25: 量淨。此淨周普。故名遍淨。意顯更無樂能過
T1562_.29.0456b26: 此。以下空中天所居地。如雲密合。故説名雲。
T1562_.29.0456b27: 此上諸天。更無雲地。在無雲首。故説無雲。更
T1562_.29.0456b28: 有異生勝福方所可往生故。説名福生。居在
T1562_.29.0456b29: 方所。異生果中此最殊勝。故名廣果。離欲
T1562_.29.0456c01: 諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名爲淨。淨身所
T1562_.29.0456c02: 止。故名淨居。或住於此。窮生死邊。如還債
T1562_.29.0456c03: 盡。故名爲淨。淨者所住。故名淨居。或此天
T1562_.29.0456c04: 中。無異生雜。純聖所止。故名淨居。繁謂繁
T1562_.29.0456c05: 雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中
T1562_.29.0456c06: 此最劣故。説名無繁。或名無求。不求趣入無
T1562_.29.0456c07: 色界故。已善伏除雜脩靜慮上中品障。意樂
T1562_.29.0456c08: 調柔。離諸熱惱。故名無熱。或令下生煩惱
T1562_.29.0456c09: 名熱。此初離遠。得無熱名。或復熱者。熾盛爲
T1562_.29.0456c10: 義。謂上品脩靜慮及果。此猶未證。故名無熱。
T1562_.29.0456c11: 已得上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善見。
T1562_.29.0456c12: 雜修定障。餘品至微。見極清澈。故名善見。更
T1562_.29.0456c13: 無有處於有色中能過於此。名色究竟。或此
T1562_.29.0456c14: 已到衆苦所依身最後邊。名色究竟。有言色
T1562_.29.0456c15: 者。是積集色。至彼後邊。名色究竟。此十七
T1562_.29.0456c16: 處。諸器世間。并諸有情。總名色界。有餘別
T1562_.29.0456c17: 説十七處名。初靜慮中。總立二處。第四靜慮。
T1562_.29.0456c18: 別説無想。彼師應言。處有十八。以彼大梵。望
T1562_.29.0456c19: 梵輔天。壽量身量。無尋受等。皆有別故。豈不
T1562_.29.0456c20: 無想望廣果天。唯異生等有差別故。前亦應
T1562_.29.0456c21: 言處有十八。此難非理。無想天生。即廣果天
T1562_.29.0456c22: 繋業果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天繋
T1562_.29.0456c23: 業果故。不應別説爲一天處。即梵輔天上品
T1562_.29.0456c24: 繋業。招大梵果。此業望彼。少有差別。故招壽
T1562_.29.0456c25: 等。亦少不同。若大梵天。望彼梵輔。壽量等
T1562_.29.0456c26: 別。合爲一處。則少光等。壽等雖殊。應合一處
T1562_.29.0456c27: 成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分。
T1562_.29.0456c28: 立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等
T1562_.29.0456c29: 餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立
T1562_.29.0457a01: 一天。高下雖殊。然地無別。少光天等。與此相
T1562_.29.0457a02: 違。故彼不應引之爲例。上座色界立十八
T1562_.29.0457a03: 天。故作是言。修諸靜慮。各有三品。謂上中
T1562_.29.0457a04: 下。隨三品因。生三天處。第一靜慮。大梵天
T1562_.29.0457a05: 王。自類相望。得有同分。與梵輔處。勝劣有
T1562_.29.0457a06: 殊。如聚落邊阿練若處。雖相隣近。而處不同。
T1562_.29.0457a07: 無想有情。於第四定。爲第四處。與廣果天。有
T1562_.29.0457a08: 差別故。處成十八。此亦不然。初靜慮地。處應
T1562_.29.0457a09: 四故。無想有情。應離廣果不別立故。若謂隨
T1562_.29.0457a10: 修三品靜慮。諸靜慮地。處各三者。則大梵王。
T1562_.29.0457a11: 壽等勝故。應異初定上中下因別用中間勝
T1562_.29.0457a12: 定業感。故應大梵異初定三。別業所招。成第
T1562_.29.0457a13: 四處。或應大梵無別有因。無想有情。與彼
T1562_.29.0457a14: 廣果。壽身量等。無差別故。應無異因。處非第
T1562_.29.0457a15: 四。故立十八。理必不成。又若必然。應色究竟
T1562_.29.0457a16: 壽量身量三十二十。或六十四。然倶不許。
T1562_.29.0457a17: 是故不可約修靜慮三品不同立處有別。因
T1562_.29.0457a18: 雖有四。處但立三。因但有三。處立四故。又初
T1562_.29.0457a19: 靜慮。處若有三。應大梵王望梵輔處。高廣逈
T1562_.29.0457a20: 隔。如上下天。亦應倍増壽量身量。是則一切
T1562_.29.0457a21: 建立不成。然梵衆天。壽量半劫。身量亦有半
T1562_.29.0457a22: 踰繕那。至大梵天。量皆一半。若立大梵處爲
T1562_.29.0457a23: 第三。應壽與身量増至二。是則以上。皆應倍
T1562_.29.0457a24: 増。諸所建立。皆不成就。是故迦濕彌羅國。諸
T1562_.29.0457a25: 大論師。咸説大梵王所居。即梵輔處。由茲色
T1562_.29.0457a26: 界。處唯十六。如是所説。善順契經。七識住
T1562_.29.0457a27: 中。唯擧邊故。如極光淨及遍淨天。若謂不然。
T1562_.29.0457a28: 契經應説。如大梵處非梵衆天。無想有情望
T1562_.29.0457a29: 廣果處。壽等無異。如何別立。彼復説言。第一
T1562_.29.0457b01: 靜慮。非無壽等建立差別。以彼三天半半増
T1562_.29.0457b02: 故。若爾大梵。應亦倍増。是則上天建立皆壞。
T1562_.29.0457b03: 無斯過失。許少光天望大梵天亦半増故。此
T1562_.29.0457b04: 唯妄執。未見色天。別處極成。有半増故。又壞
T1562_.29.0457b05: 正理。所以者何。既許依修三品靜慮。得三品
T1562_.29.0457b06: 果。建立三天。何理中天倍増於下。然其上處
T1562_.29.0457b07: 半勝於中。故彼所言。唯憑妄執。是故建立色
T1562_.29.0457b08: 界諸天。唯我國師。所説無亂。已説色界并處
T1562_.29.0457b09: 不同。無色界中。都無有處。以無色法無有方
T1562_.29.0457b10: 所。過去未來。無表無色。不住方所。理決然
T1562_.29.0457b11: 故。但異熟生。勝劣差別。説有四種。一空無邊
T1562_.29.0457b12: 處。二識無邊處。三無所有處。四非想非非想
T1562_.29.0457b13: 處。如是四種。名無色界。此四非由處有上下。
T1562_.29.0457b14: 但由生故。勝劣有殊。復云何知。彼無方處。謂
T1562_.29.0457b15: 於是處。得彼定者。命終即於是處生故。復從
T1562_.29.0457b16: 彼歿。生欲色時。即於是處。中有起故。雖由生
T1562_.29.0457b17: 故四種不同。而無上下方處差別。四種何縁
T1562_.29.0457b18: 次第如是。由漸離欲漸得定故。或即由生次
T1562_.29.0457b19: 第如是。隨生因力。果少多故。如有色界。一切
T1562_.29.0457b20: 有情。要依色身。心等相續。於無色界。受生有
T1562_.29.0457b21: 情。以何爲依。心等相續。何縁於此欻復生疑。
T1562_.29.0457b22: 以諸法中都無有我。心心所法。在欲色中。依
T1562_.29.0457b23: 託色身。可相續轉。於無色界。既無色身。心等
T1562_.29.0457b24: 應無相續轉義。故今於此可復生疑。當知彼
T1562_.29.0457b25: 依同分及命。心等相續。非我爲依。及聲攝餘
T1562_.29.0457b26: 不相應行。謂得非得。及與生等。非於此中顯
T1562_.29.0457b27: 同分等實有自體。前已成故。但顯彼用。謂能
T1562_.29.0457b28: 爲縁。縁謂爲依令心等續。眼等四識。一一皆
T1562_.29.0457b29: 用無間滅意及自色根。爲其所依。及爲依性。
T1562_.29.0457c01: 以自色根所依大種。身根及大。同分命根。得
T1562_.29.0457c02: 等生等。但爲依性。身識即用意及身根爲其
T1562_.29.0457c03: 所依。及爲依性。但以身根所依大種。同分命
T1562_.29.0457c04: 根。得等生等。爲其依性。非爲所依。意識但
T1562_.29.0457c05: 以無間滅意。爲其所依。及爲依性。身根及大。
T1562_.29.0457c06: 同分命根。得等生等。但爲依性。如是欲色有
T1562_.29.0457c07: 情心等。依色同分命等相續。無色有情。以無
T1562_.29.0457c08: 色故。但依同分及命根等。心等相續。非無有
T1562_.29.0457c09: 依。依與所依。二相何別。今詳宗趣。二相別
T1562_.29.0457c10: 者。要由彼有此方得生。無則不生。是爲依
T1562_.29.0457c11: 相。定有彼相及隨變者。是謂爲依及所依相。
T1562_.29.0457c12: 豈不雖有色同分等。而或有時心等不續。如
T1562_.29.0457c13: 何説彼爲心等依。此責不然。以有別法。能違
T1562_.29.0457c14: 心等。令不續故。心等續位必有彼依。故彼得
T1562_.29.0457c15: 爲心等依相。現見心等。於死身内。畢竟不生。
T1562_.29.0457c16: 於生身中。心心所法。決定當起。故彼色等。依
T1562_.29.0457c17: 相極成。由此故知。色聲香等。於心心所。不能
T1562_.29.0457c18: 爲依。以外事中有色聲等。然心心所。曾不轉
T1562_.29.0457c19: 故。前所依相。應非遍有。非諸心等皆隨所依
T1562_.29.0457c20: 而轉變故。心等不隨無間滅意定有轉變。如
T1562_.29.0457c21: 何可説彼爲所依。心等定隨意根轉變。夫隨
T1562_.29.0457c22: 變者。謂令改易。無間滅意。於正滅時。令後心
T1562_.29.0457c23: 等入正生位。意根已滅。心等已生。如是即成
T1562_.29.0457c24: 後隨前變。非同分等爲心等依。如眼等根無
T1562_.29.0457c25: 間滅意。故所依相與依相別。遍諸所依無相
T1562_.29.0457c26: 濫過。如是欲色諸有情心。四蘊倶生。咸爲依
T1562_.29.0457c27: 性。唯一色蘊。得爲所依。意識所依。亦應兼色。
T1562_.29.0457c28: 隨色變故。現見大種。酒等惱時。心便改易。無
T1562_.29.0457c29: 容意識色爲所依。夫成所依。定能生變。意識
T1562_.29.0458a01: 非定隨大變生。設大種無。此亦有故。由是大
T1562_.29.0458a02: 種。望於意識。唯可成依。非所依性。是故六
T1562_.29.0458a03: 識欲色界中。用四蘊爲倶生依性。無色意識。
T1562_.29.0458a04: 無復色依。彼倶生依。但通三蘊。若爾何故。但
T1562_.29.0458a05: 言無色心等依於同分及命。此説定同無亂
T1562_.29.0458a06: 依故。謂心心所。雖互爲依。而非定同。不自依
T1562_.29.0458a07: 故。亦非無亂。在此地生。亂起自他心心所故。
T1562_.29.0458a08: 同分及命。心等同依。又此地生。唯此地故。依
T1562_.29.0458a09: 此設起不同地心。由此還令自地心起。唯依
T1562_.29.0458a10: 此二。名此地生。牽引業生。無間斷故。由斯説
T1562_.29.0458a11: 是同不亂依。心等不然。故略不説。若無此二。
T1562_.29.0458a12: 餘地四蘊。現在前時。爾時有情。應名餘地。非
T1562_.29.0458a13: 此地攝。自地先業。所牽引果。不相續故。然不
T1562_.29.0458a14: 應許。是故當知。如欲色界。身同分命。爲心等
T1562_.29.0458a15: 依。雖或有時異地心起。而依身等。於此生中。
T1562_.29.0458a16: 後定當牽自地心起。如是無色。雖無有身。心
T1562_.29.0458a17: 等定依同分及命。故頌偏説。同分命根。此是
T1562_.29.0458a18: 牽引業異熟故。是餘異熟相續住因。譬如樹
T1562_.29.0458a19: 根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等。雖同種生。
T1562_.29.0458a20: 而依根住。是故不應謂眼根等唯依業住無
T1562_.29.0458a21: 別有依。由斯已釋。生無色界業生心等。須別
T1562_.29.0458a22: 依因。故本論中。不作是説。心轉即用相應爲
T1562_.29.0458a23: 依。即由此因得非得等。及聲總顯不説別名。
T1562_.29.0458a24: 謂彼非唯業所生故。設業生者。非恒續故。如
T1562_.29.0458a25: 何彼法。爲心等依。謂彼若無。自地心等。必不
T1562_.29.0458a26: 生故。猶如身等。或由彼是無亂因故。非生上
T1562_.29.0458a27: 地成就下善。又無成異地異生性等故。彼
T1562_.29.0458a28: 爲依性。其理極成。有餘師言。如坑塹等。雖無
T1562_.29.0458a29: 風等。燈焔不生。彼法若無。心等不起。故知心
T1562_.29.0458b01: 等用彼爲依。或有門人。作是徴詰。不相應
T1562_.29.0458b02: 行。應如色身。亦能爲依。生意識等。故但爲説
T1562_.29.0458b03: 不相應行爲心等依。非無色界倶生四蘊無
T1562_.29.0458b04: 相依義。然於此中。心與受等。爲所依性。非
T1562_.29.0458b05: 彼*受等爲心所依。非所隨故。要心總了境界
T1562_.29.0458b06: 相時。受等方能取差別相。故彼隨心。非心隨
T1562_.29.0458b07: 彼。然心心所。名互相依。互隨轉者。同一果
T1562_.29.0458b08: 故。何縁不説。欲色界中。此二爲依。心等相
T1562_.29.0458b09: 續。而但説彼依於色身。欲色界中。身同分等。
T1562_.29.0458b10: 雖恒相續。皆能爲依。而身麁顯。是故偏説。或
T1562_.29.0458b11: 爲成立同分命根離身別有。故作是説。非於
T1562_.29.0458b12: 無色。或餘地中。業生心等。恒現前故。或顯同
T1562_.29.0458b13: 分及命根等亦依身轉。故作是説。雖彼與身
T1562_.29.0458b14: 互相依止。而身勝故。偏説爲依。豈不命根爲
T1562_.29.0458b15: 身依性。亦是殊勝。命根若無。身根等法。皆不
T1562_.29.0458b16: 轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多遇災横等
T1562_.29.0458b17: 縁。命等隨身亦有損益。故身與彼爲依義勝。
T1562_.29.0458b18: 即由此義。對法諸師説。無色中以無身故。同
T1562_.29.0458b19: 分命等。更互相依。經主此中。假爲賓主。謬
T1562_.29.0458b20: 増正義。作是難言。若爾有色有情心等。何不
T1562_.29.0458b21: 但依此二相續。謂對法者。作是釋言。有色界
T1562_.29.0458b22: 生。此二劣故。無色此二。因何故強。彼界二從
T1562_.29.0458b23: 勝定生故。由彼等至。能伏色想。若爾於彼。
T1562_.29.0458b24: 心等相續。但依勝定。何用別依。又今應説。如
T1562_.29.0458b25: 有色界受生有情。同分命根。依色而轉。無色
T1562_.29.0458b26: 此二。以何爲依。此二更互相依而轉。有色此
T1562_.29.0458b27: 二。何不相依。有色界生。此二劣故。無色此
T1562_.29.0458b28: 二。因何故強。彼界二從勝定生故。前説彼定
T1562_.29.0458b29: 能伏色想。是則還同心相續難。或心心所。唯
T1562_.29.0458c01: 互相依。經主定於阿毘達磨。無所承禀。謬述
T1562_.29.0458c02: 此言。或由自心憎厭對法。矯作是説。惑亂正
T1562_.29.0458c03: 宗。誰有妙通諸法相者。當作如是酬前所問。
T1562_.29.0458c04: 彼立自宗言。無色界心等相續。無別有依。謂
T1562_.29.0458c05: 若有因。未離色愛。引起心等。所引心等。與色
T1562_.29.0458c06: 倶生。依色而轉。若因於色。已得離愛。厭背色
T1562_.29.0458c07: 故。所引心等。非色倶生。不依色轉。此亦非
T1562_.29.0458c08: 理。若引因力。令彼心等相續轉者。善與染心。
T1562_.29.0458c09: 現在前位。心等相續。應無所依。又如有情在
T1562_.29.0458c10: 欲色界。引因力故。心等相續。與色倶生。依色
T1562_.29.0458c11: 而轉。如是有情。在無色界。引因力故。心等相
T1562_.29.0458c12: 續。與衆同分命根倶生。不依於色。唯依同分
T1562_.29.0458c13: 命根而轉。既許欲色有情心等。不依色身定
T1562_.29.0458c14: 無轉義。何因無色有情心等。都無所依。而有
T1562_.29.0458c15: 轉義。又彼現許欲色界中心等相續。雖一業
T1562_.29.0458c16: 果。而必依餘心等方轉。於無色界何不許然。
T1562_.29.0458c17: 又不應説唯有於色未離愛因所引心等依色
T1562_.29.0458c18: 而轉。現有於色已離愛因。所引心等。與色倶
T1562_.29.0458c19: 生。依色而轉。生欲色界。色愛已除。無色界
T1562_.29.0458c20: 心。現在前故。彼雖無色心現在前。而彼有情。
T1562_.29.0458c21: 不名無色。未離色愛。因果爲依。此無色心。相
T1562_.29.0458c22: 續轉故。下界現起無色界心。既別有依。上亦
T1562_.29.0458c23: 應爾。又生無色。起餘地心。或起無漏。若無自
T1562_.29.0458c24: 地少法爲依心相續者。當言此是何地有情。
T1562_.29.0458c25: 如是推徴。前已數辯。是故經主。所見非妙。上
T1562_.29.0458c26: 座此中。言無色界心與心所更互相依。如二
T1562_.29.0458c27: 蘆束相依而住。或如下界名色相依。應詰彼
T1562_.29.0458c28: 言。如欲色界。雖名四蘊。更互相依。而許彼名
T1562_.29.0458c29: 別依色轉。如是無色心所與心雖相依止。然
T1562_.29.0459a01: 復應許別有所依。得相續住。是故違背對法
T1562_.29.0459a02: 正理。必無有能證義眞實。如本論説。云何欲
T1562_.29.0459a03: 界。謂有諸法。欲貪隨増。色無色界。亦復如
T1562_.29.0459a04: 是。爲顯諸法三界現行。非皆彼繋。故作是説。
T1562_.29.0459a05: 豈不諸法非異界地煩惱隨増。應擧一切自
T1562_.29.0459a06: 界煩惱隨増顯別。理實應然。但説多分隨眠
T1562_.29.0459a07: 顯別。以諸有情多分現起貪隨眠故。言欲貪
T1562_.29.0459a08: 者。謂欲界貪。色無色貪。亦復如是。略説段
T1562_.29.0459a09: 食。婬所引貪。可立欲名。如經頌説
T1562_.29.0459a10:     世諸妙境非眞欲 眞欲謂人分別貪
T1562_.29.0459a11:     妙境如本住世間 智者於中已除欲
T1562_.29.0459a12: 爲顯貪欲名異體同。故説此頌。欲所屬界。説
T1562_.29.0459a13: 名欲界。色所屬界。説名色界。略去中言。故作
T1562_.29.0459a14: 是説。如胡椒飮。如金剛環。於彼界中。色非有
T1562_.29.0459a15: 故。名爲無色。所言色者。是變礙義。或示現
T1562_.29.0459a16: 義。彼體非色。立無色名。非彼但用色無爲
T1562_.29.0459a17: 體。無色所屬界。説名無色界。略去中言。喩如
T1562_.29.0459a18: 前説。又欲之界。名爲欲界。由此界能任持欲
T1562_.29.0459a19: 故。色無色界。應知亦然。若界有色而無定者。
T1562_.29.0459a20: 是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若
T1562_.29.0459a21: 界無色而有定者。是無色界。或界有色有欲
T1562_.29.0459a22: 境者。是名欲界。若界有色無欲境者。是名色
T1562_.29.0459a23: 界。若界倶無。是無色界。或界雖有五蘊異熟。
T1562_.29.0459a24: 而無五蘊爲異熟因同得一果。是名欲界。若
T1562_.29.0459a25: 界倶有。是名色界。若界倶無。是無色界。或界
T1562_.29.0459a26: 多分具一切色。是名欲界。若界一切於色闕
T1562_.29.0459a27: 減。是名色界。若界一切色法皆無。是無色
T1562_.29.0459a28: 界。或界有色。亦有多趣。是名欲界。若界有
T1562_.29.0459a29: 色。而無多趣。是名色界。若界無色。亦無多
T1562_.29.0459b01: 趣。是無色界。如是等別。有無量種。三界爲
T1562_.29.0459b02: 一。爲復有多。三界無邊。如虚空量。故雖無有
T1562_.29.0459b03: 始起有情。無量無邊佛出於世。一一化度無
T1562_.29.0459b04: 數有情。令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若
T1562_.29.0459b05: 虚空。世界當言云何安住。當言傍生。故契經
T1562_.29.0459b06: 言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷。從空下澍。
T1562_.29.0459b07: 如是東方。無間無斷。無量世界。或壞或成。如
T1562_.29.0459b08: 於東方。南西北方亦復如是。不説上下。有説。
T1562_.29.0459b09: 亦有上下二方。餘部經中。説十方故。色究竟
T1562_.29.0459b10: 上。復有欲界。於欲界下。有色究竟。如是展
T1562_.29.0459b11: 轉。世界無邊。若有離一三界貪時。諸三界
T1562_.29.0459b12: 貪。無不滅離。依初靜慮。起通慧時。所發神
T1562_.29.0459b13: 通。但能往至自所生界梵世非餘。所餘通慧。
T1562_.29.0459b14: 應知亦爾。勿有於境太過失故。已説三界。趣
T1562_.29.0459b15: 復云何。何處幾種。頌曰
T1562_.29.0459b16:     於中地獄等 自名説五趣
T1562_.29.0459b17:     唯無覆無記 有情非中有
T1562_.29.0459b18: 論曰。於三界中。隨其所應。説有五趣。如自名
T1562_.29.0459b19: 顯。謂前所説。地獄傍生鬼及人天。是名五
T1562_.29.0459b20: 趣。唯於欲界。有四趣全。三界各有天趣一分。
T1562_.29.0459b21: 爲顯有界非趣所攝。故三界中説有五趣。善
T1562_.29.0459b22: 染無記。有情無情。及中有等。皆是界性。趣體
T1562_.29.0459b23: 唯攝無覆無記及與有情。而非中有。言趣體
T1562_.29.0459b24: 唯攝無覆無記者。唯異熟生。爲趣體故。由此
T1562_.29.0459b25: 已釋。趣唯有情。無情中無異熟生故。中有非
T1562_.29.0459b26: 趣。後當廣辯。趣體唯攝無覆無記。有何聖教。
T1562_.29.0459b27: 能定證知。謂七有經。且可爲證。經説七有。謂
T1562_.29.0459b28: 地獄有。傍生有。餓鬼有。天有。人有。業有。中
T1562_.29.0459b29: 有。此中業有。是五趣因。簡趣異因。是故別
T1562_.29.0459c01: 説。此經爲顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。
T1562_.29.0459c02: 然經主言非別説故。定非彼攝。如五濁中。煩
T1562_.29.0459c03: 惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱
T1562_.29.0459c04: 所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因所以別
T1562_.29.0459c05: 説。故有説趣體兼善染。彼言非理。無處説故。
T1562_.29.0459c06: 有處説見亦是煩惱。雖有所因。別説爲濁。而
T1562_.29.0459c07: 准餘説。知即煩惱。曾無有處説諸趣因業即
T1562_.29.0459c08: 趣體可爲誠證。雖有所因。別説爲有。而准彼
T1562_.29.0459c09: 説。知業是趣。如何定知業是趣體。有所因故。
T1562_.29.0459c10: 有中別説。而非業有。體非是趣。爲顯趣因説
T1562_.29.0459c11: 爲業有。故所引喩。於證無能。又彼所言。有太
T1562_.29.0459c12: 過失。應執中有亦趣攝故。然彼釋言。由與趣
T1562_.29.0459c13: 義不相應故。二趣中間。故名中有。此若趣
T1562_.29.0459c14: 攝。應非中有。如是所釋。後更研尋。且五濁
T1562_.29.0459c15: 經。於證無力曾無處説業是趣故。既許中有。
T1562_.29.0459c16: 由與趣義不相應故。非是趣體。業亦應然。亦
T1562_.29.0459c17: 與趣義不相應故。定非趣體。業若趣體。趣應
T1562_.29.0459c18: 相雜。於一趣身中。有多趣業故。若趣因業即
T1562_.29.0459c19: 是趣者。人有地獄業或現前。彼應是人亦是
T1562_.29.0459c20: 地獄。亦不應説地獄趣體。雖現在前。而非地
T1562_.29.0459c21: 獄。如是則有太過失故。謂異熟果正現在前。
T1562_.29.0459c22: 應非地獄。無差別故。然契經説。異熟起已。名
T1562_.29.0459c23: 那落迦。故業非趣。又業是趣。與理相違。猶如
T1562_.29.0459c24: 中有。是趣因故。趣謂所往。中有不應是所往
T1562_.29.0459c25: 處。由此能往正所生處。故非趣攝。如是業有。
T1562_.29.0459c26: 既許趣因。非所趣處。亦非趣攝。是故應知。趣
T1562_.29.0459c27: 體唯攝無覆無記。其理極成。唯異熟生。是諸
T1562_.29.0459c28: 趣體。何縁證知。契經説故。經説舍利子作是
T1562_.29.0459c29: 言。具壽。若有地獄諸漏現前故。造作増長順
T1562_.29.0460a01: 地獄受業。彼身語意曲穢濁故。於那落迦中。
T1562_.29.0460a02: 受五蘊異熟。異熟起已。名那落迦。除五蘊法。
T1562_.29.0460a03: 彼那落迦。都不可得。此中既説。除異熟生色
T1562_.29.0460a04: 等五蘊。無別地獄。異熟起已。名那落迦。故知
T1562_.29.0460a05: 趣體唯是異熟。雖彼釋言爲遮實有能往諸
T1562_.29.0460a06: 趣補特伽羅。故作是説。除五蘊法。彼那落迦。
T1562_.29.0460a07: 都不可得。非遮餘蘊。故作是言。然是自心虚
T1562_.29.0460a08: 妄計度。經説異熟五蘊起已方得名爲那落
T1562_.29.0460a09: 迦故。又言除此異熟蘊法。彼那落迦不可得
T1562_.29.0460a10: 故。非蘊法言是總相説。乘前異熟五蘊起故。
T1562_.29.0460a11: 此言亦能兼遮實有。能往諸趣補特伽羅。許
T1562_.29.0460a12: 異熟蘊。總遮餘故。又彼所言。異熟起已名地
T1562_.29.0460a13: 獄者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異
T1562_.29.0460a14: 熟。此亦隨情妄作斯解。其次即有簡別説故。
T1562_.29.0460a15: 謂除次前異熟蘊法。彼那落迦。都不可得。若
T1562_.29.0460a16: 諸趣體非唯異熟。何故要言。異熟起已方名
T1562_.29.0460a17: 地獄。非於前位異熟諸蘊。先未起時已有地
T1562_.29.0460a18: 獄。能招業有。非於爾時已名地獄。故知地獄
T1562_.29.0460a19: 唯異熟生。非彼地獄能招業有。於異熟起未
T1562_.29.0460a20: 起位中。現行成就。少有差別。是故趣體唯異
T1562_.29.0460a21: 熟生。非善染等。理極成立。有餘師説。亦通長
T1562_.29.0460a22: 養。彼違契經。不可依信。言地獄諸漏現在前
T1562_.29.0460a23: 故者。應言地獄煩惱是何。而今説爲地獄諸
T1562_.29.0460a24: 漏。非地獄等諸趣煩惱。如初定等繋地各別。
T1562_.29.0460a25: 然諸趣業定有別故。能起煩惱。如業而説。非
T1562_.29.0460a26: 趣體唯無覆無記。便與品類足論相違。彼説
T1562_.29.0460a27: 五趣一切隨眠。所隨増者。彼依五部能結生
T1562_.29.0460a28: 心。故作是説。趣及人心。總説爲趣。無相違
T1562_.29.0460a29: 過。譬如村落及村落邊總名村落。中有非趣。
T1562_.29.0460b01: 何縁故知。由經論理爲定量故。且由經者。謂
T1562_.29.0460b02: 七有經。別説五趣。因方便故。言由論者。施設
T1562_.29.0460b03: 論説。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者何。所
T1562_.29.0460b04: 謂中有。法蘊論説。眼界云何。謂四大種所造
T1562_.29.0460b05: 淨色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼人天
T1562_.29.0460b06: 趣。修成中有。言由理者。趣謂所往。中有不
T1562_.29.0460b07: 然。如前已説。又彼即於死處生故。非所往處。
T1562_.29.0460b08: 故非趣體。然有難言。若爾無色亦應非趣。即
T1562_.29.0460b09: 於死處受生故者。彼難非理。以諸無色死處
T1562_.29.0460b10: 即生。不往餘處。故是趣體。中有雖是死處
T1562_.29.0460b11: 即生。然往餘處。故非趣體。經主復言。既爾中
T1562_.29.0460b12: 有名中有故。不應名趣。二趣中故名中有者。
T1562_.29.0460b13: 此不應理。因不成故。若許中有非趣極成。可
T1562_.29.0460b14: 作是言。二趣中故名爲中有。中有非趣。既不
T1562_.29.0460b15: 極成。如何可言。二趣中故名爲中有。名中
T1562_.29.0460b16: 有故。因義不成。設許中有是趣體者。順彼受
T1562_.29.0460b17: 業。若未離貪。定在死生二有中起。故名中有。
T1562_.29.0460b18: 非説彼在二趣中故名爲中有。然無本有名
T1562_.29.0460b19: 中有過。在中有地生死中間。容有不起本有
T1562_.29.0460b20: 者故。謂或容有生有無間死有現前。非起本
T1562_.29.0460b21: 有。必無容有在中有地死有無間生有現前。
T1562_.29.0460b22: 故中有名。不濫餘有。雖亦有説欲色界中非
T1562_.29.0460b23: 定一切有中有者。此後思擇中有義中。當立
T1562_.29.0460b24: 定有破彼所説。或容彼在異類二生中間起
T1562_.29.0460b25: 故。名爲中有。非在二趣中間有故。其本有等。
T1562_.29.0460b26: 無如是事。又經主言。此若趣攝。非中間故。
T1562_.29.0460b27: 是則不應名中有者。亦不應理。所以者何。設
T1562_.29.0460b28: 是趣攝。如前所釋。成中有故。中有非趣。前説
T1562_.29.0460b29: 理成。經主後言不堪爲證。此中上座作如是
T1562_.29.0460c01: 言。若許中有非趣所攝。彼即應説。離五趣外。
T1562_.29.0460c02: 別有能感中有起業。此無有失。是所許故。謂
T1562_.29.0460c03: 我宗中。許五趣體唯是無記。中有起業。唯是
T1562_.29.0460c04: 不善善有漏故。由是當知。離五趣外。別有能
T1562_.29.0460c05: 感中有起業。然此中有。即趣業果。謂業能招
T1562_.29.0460c06: 諸趣果者。此即能感往趣方便。往趣方便。即
T1562_.29.0460c07: 名中有。如同所許。化非化生。是一業果。如是
T1562_.29.0460c08: 應許趣非趣攝。一業所招。中般涅槃。由此成
T1562_.29.0460c09: 立。順定受業。已與果故。若別業果。生有等
T1562_.29.0460c10: 業。未與果故。應不能起永斷餘結聖道現前。
T1562_.29.0460c11: 豈不生結彼已斷故。能起如是聖道現前。如
T1562_.29.0460c12: 契經説。應知如是補特伽羅。已斷生結。未斷
T1562_.29.0460c13: 起結。故不成證。如何二結同一地繋。而前後
T1562_.29.0460c14: 斷。與理無違。故應思求彼經意趣。我今於此。
T1562_.29.0460c15: 審諦思求見彼契經。有如是意。謂依二斷説
T1562_.29.0460c16: 如是言。二斷者何。一得永對治斷。二得永不
T1562_.29.0460c17: 行斷。此中初斷。謂起結全生結少分。於色界
T1562_.29.0460c18: 貪。得永離故。於無色貪。未永離故。若第二
T1562_.29.0460c19: 斷。唯是生結。於欲色界。未離貪者。二時容有
T1562_.29.0460c20: 起結現行。謂住本有。發滿業時。及住中有。續
T1562_.29.0460c21: 中有時。異生位中。造牽引業。已能感此應所
T1562_.29.0460c22: 受生。彼對治力伏相續故。覺了生有深過患
T1562_.29.0460c23: 故。住本有中。不能現起能發生有圓滿業
T1562_.29.0460c24: 結。由此畢竟彼業不生。住中有中。彼無現起
T1562_.29.0460c25: 聖道障故。未至生處。便斷餘結而般涅槃。由
T1562_.29.0460c26: 彼無容結生有故。第二生結永不現行。先已
T1562_.29.0460c27: 得彼非擇滅故。由此諸趣。與彼中有。是一業
T1562_.29.0460c28: 果。其理極成。又必應然。除在中有般涅槃者。
T1562_.29.0460c29: 無住中有不至生有而命終故。若別業果。應
T1562_.29.0461a01: 同所餘別異業果。以何因故。諸受中有。必復
T1562_.29.0461a02: 至生。若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與
T1562_.29.0461a03: 果。何不同彼中般有情未至生處中有便死。
T1562_.29.0461a04: 此例不齊。以不還果是中般者。一切生結皆
T1562_.29.0461a05: 已斷故。與生相違。勝對治道已現行故。順彼
T1562_.29.0461a06: 受業。已與果故。不至生有便般涅槃。諸餘有
T1562_.29.0461a07: 情。住在中有。生結未斷。又無違生勝治道故。
T1562_.29.0461a08: 順彼受業。雖已與果。而必當受生有異熟。諸
T1562_.29.0461a09: 業異熟。勢猛速故。然彼上座。覺慧衰微。於無
T1562_.29.0461a10: 過中。妄興過難。言若中有非趣所攝。彼即應
T1562_.29.0461a11: 説離五趣外。別有能感中有起業。勝智於中
T1562_.29.0461a12: 不應收採。如是總釋諸趣體已。次應別解一
T1562_.29.0461a13: 一趣名。那落名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜
T1562_.29.0461a14: 其中。由是故名那落迦趣。或近人故。名那落
T1562_.29.0461a15: 迦。造重罪人。速墮彼故。或復迦者是樂異名。
T1562_.29.0461a16: 那者言無。落是與義。無樂相與。名那落迦。
T1562_.29.0461a17: 或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟。名
T1562_.29.0461a18: 那落迦。或復落迦是愛樂義。不可愛樂。名那
T1562_.29.0461a19: 落迦。言傍生者。彼趣多分身横住故。或彼趣
T1562_.29.0461a20: 中。容有少分傍行者故。又類多故。多愚癡故。
T1562_.29.0461a21: 名曰傍生。言餓鬼者。謂餘生中憙盜他物。習
T1562_.29.0461a22: 慳貪等。又復多是所祀祖宗。又多希求以自
T1562_.29.0461a23: 存濟。又多怯劣。其形痩悴。身心輕躁。故名餓
T1562_.29.0461a24: 鬼。人謂令天縁之起慢。我於此類善趣中尊
T1562_.29.0461a25: 或彼自心多増上慢。或多思慮。故名爲人。天
T1562_.29.0461a26: 謂光明。威徳熾盛。遊戲談論。勇悍相陵。或
T1562_.29.0461a27: 復尊高。神用自在。衆所祈告。故名爲天。有
T1562_.29.0461a28: 作是言。阿素洛者。與諸天衆。違諍交通。言本
T1562_.29.0461a29: 是天。威徳殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀
T1562_.29.0461b01: 中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天
T1562_.29.0461b02: 趣。是鬼趣攝。與諸天衆。相違諍等。皆非證
T1562_.29.0461b03: 因。以不定故。且相違諍。非證天因。曾聞有
T1562_.29.0461b04: 人。共羅刹鬪。又聞羅刹與獼猴鬪。曼駄多王。
T1562_.29.0461b05: 破阿素洛。如斯等事。其類寔多。然諸天中。
T1562_.29.0461b06: 蘇陀味勝。阿素洛女。容貌端嚴。由是相侵。
T1562_.29.0461b07: 數興違諍。不由同趣。故彼非天。言互交通。亦
T1562_.29.0461b08: 不成證。現見貴賤亦互交通。諸耽欲人。重
T1562_.29.0461b09: 色非族。曾聞大樹緊那羅王。有女端嚴。名爲
T1562_.29.0461b10: 奪意。善財菩薩。納以爲妻。言本是天。亦不成
T1562_.29.0461b11: 證。是天帝釋。讃妻父言。諸讃美言。或實非
T1562_.29.0461b12: 實。重設支故。矯讃其父。諂愛發言。豈足爲
T1562_.29.0461b13: 證。又彼本住妙高山頂。爲天所逼。退就下居。
T1562_.29.0461b14: 言本是天。亦無有失。又彼傲慢。自謂是天。
T1562_.29.0461b15: 數與諸天興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應
T1562_.29.0461b16: 時處言。設虚無過。威徳殊勝。亦非證因。曾聞
T1562_.29.0461b17: 曼馱多王。威徳勝於天故。難陀跋難陀等。雖
T1562_.29.0461b18: 是傍生。然其威徳自在。勝諸天衆。故阿素洛。
T1562_.29.0461b19: 唯鬼趣收。亦非第六。曾不説故。然不説爲惡
T1562_.29.0461b20: 趣攝者。恐彼於佛。起毒惡心。因茲長夜受諸
T1562_.29.0461b21: 劇苦。又由訓詞。遮彼天攝。素洛名天。是自在
T1562_.29.0461b22: 義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。名阿素洛
T1562_.29.0461b23: 又素洛者。謂極可愛。天極可愛。得素洛名。雖
T1562_.29.0461b24: 彼亦多受諸快樂。由多諂曲。非極可愛。有説。
T1562_.29.0461b25: 諸趣或體相雜。異趣相因。而生子故。如魚身
T1562_.29.0461b26: 者。鹿子仙人。自昔傳聞。其類無量。一身
T1562_.29.0461b27: 趣。故有相雜。彼説不然。自業趣定。而彼生縁
T1562_.29.0461b28: 有種種故。見非情内有有情生。豈彼一身。情
T1562_.29.0461b29: 非情攝。如菴羅女。因樹而生。喬答摩宗。因日
T1562_.29.0461c01: 光起。故相因有。非證雜因。傳説化生有因胎
T1562_.29.0461c02: 藏。既因胎藏。何謂化生。俗論多虚。不應依
T1562_.29.0461c03: 信。或異相託。理亦無違。鹿子仙人魚身者等。
T1562_.29.0461c04: 由滿業異形相不同。其實是人。故趣無雜。自
T1562_.29.0461c05: 餘感赴。因果不同。思擇業中。當廣分別
T1562_.29.0461c06: 説一切有部順正理論卷第二十一
T1562_.29.0461c07:
T1562_.29.0461c08:
T1562_.29.0461c09:
T1562_.29.0461c10: 阿毘達磨順正理論卷第二十二
T1562_.29.0461c11:   尊者衆賢造
T1562_.29.0461c12:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0461c13:   辯縁起品第三之二
T1562_.29.0461c14: 於前所説諸界趣中。如其次第。識住有七。其
T1562_.29.0461c15: 七者何。頌曰
T1562_.29.0461c16:     身異及想異 身異同一想
T1562_.29.0461c17:     翻此身想一 并無色下三
T1562_.29.0461c18:     故識住有七 餘非有損壞
T1562_.29.0461c19: 論曰。謂若略説。欲界人天并及下三靜慮無
T1562_.29.0461c20: 色。此七生處。是識住體。若廣分別。應隨契
T1562_.29.0461c21: 經。有色有情。身異相異。如人一分天。是第
T1562_.29.0461c22: 一識住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫
T1562_.29.0461c23: 初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異
T1562_.29.0461c24: 者。謂彼色身。種種顯形。状貌異故。彼由身
T1562_.29.0461c25: 異。或有異身。故彼有情説名身異。言想異者。
T1562_.29.0461c26: 謂彼苦樂不苦不樂。想差別故。彼由想異。或
T1562_.29.0461c27: 有異想。或習異想。以成其性。故彼有情説名
T1562_.29.0461c28: 想異。今應思擇。豈不後有身異言故有色已
T1562_.29.0461c29: 成。前有色言。應無義用。此責非理。於無色
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