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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0449a01: 就勝説。如立母名。如聖教中説愛爲母。以能
T1562_.29.0449a02: 生長諸有情故。非餘煩惱無生長能。勝故多
T1562_.29.0449a03: 故。繋縛心故。説愛爲母。非餘煩惱。又説二法
T1562_.29.0449a04: 能護世間。非不有餘悲等能護。如斯等類。無
T1562_.29.0449a05: 量無邊。就勝爲言。此亦應爾。然上座説。此増
T1562_.29.0449a06: 上縁。但據諸根生心心所。此宗可爾。彼義不
T1562_.29.0449a07: 成。所以者何。如前屡辯。謂彼不許有倶生因。
T1562_.29.0449a08: 許前生因。義不成立。故彼所説。但有虚言。又
T1562_.29.0449a09: 説此縁相不具足。且如眼識生増上縁。非但
T1562_.29.0449a10: 眼根爲依故起。亦有大種。爲轉生因轉長養
T1562_.29.0449a11: 因。謂諸飮食。業煩惱等。爲招引因。此明昧
T1562_.29.0449a12: 因。謂眼増損。首足身分。爲任持因。作意明
T1562_.29.0449a13: 空。引助令起。如斯等類。非彼所論。故辯此
T1562_.29.0449a14: 縁相不具足。餘耳識等。隨其所應。有無量縁。
T1562_.29.0449a15: 非彼所説。故彼所説。増上縁相。但得少分。義
T1562_.29.0449a16: 不周圓。然彼所宗。亦許多法。於生識等。爲展
T1562_.29.0449a17: 轉因。如何此縁。唯説眼等。彼復説言。若法於
T1562_.29.0449a18: 彼。或生或養。可説爲因。非不相由可有因義。
T1562_.29.0449a19: 故非一切法皆能作因及増上縁。不相由藉
T1562_.29.0449a20: 故。彼言非理。諸法生時。所藉諸因。無分限
T1562_.29.0449a21: 故。謂不可説此法生時但藉若干法爲因起。
T1562_.29.0449a22: 如外内法要藉時方衆具種子。法與非法。若
T1562_.29.0449a23: 合若離。餘生住壞。及大種等差別爲因。芽等
T1562_.29.0449a24: 及身。方得生長。是故諸法於生長時。所藉衆
T1562_.29.0449a25: 縁。無有限數。故一切法。皆能作因及増上縁。
T1562_.29.0449a26: 此説爲善。又彼不了能作因義。故於此中不
T1562_.29.0449a27: 能信受。因即能作。名能作因。義不相違。即能
T1562_.29.0449a28: 生義。或有所以。可名爲因。復有所以。可名非
T1562_.29.0449a29: 因。能作二義。名能作因。不相違故。可名爲
T1562_.29.0449b01: 因。不相由故。可名非因。故能作因。能含二
T1562_.29.0449b02: 義。然不相違。復有二種。謂於所生法能礙不
T1562_.29.0449b03: 能礙。不能礙者與能爲礙。而不礙法。不礙義
T1562_.29.0449b04: 同。故此亦有少分因相。由相不明不共施設。
T1562_.29.0449b05: 除倶有等五種勝因。所餘因義。若近若遠。一
T1562_.29.0449b06: 切説爲能作因故。或此是彼能作之因。名能
T1562_.29.0449b07: 作因。是此與彼轉爲因義。如是因義。一切法
T1562_.29.0449b08: 中。皆容得有。故一切法。皆能作因。能作因
T1562_.29.0449b09: 中。已廣思擇。今因解釋増上縁門。故復略辯
T1562_.29.0449b10: 此因名義。然上座言。爲遮來世説一切法爲
T1562_.29.0449b11: 法因及縁者意。故契經説定有四縁。彼言
T1562_.29.0449b12: 但彰已無明鑒。豈違對法所説因縁
T1562_.29.0449b13: *説一切有部順正理論*卷第十九
T1562_.29.0449b14:
T1562_.29.0449b15:
T1562_.29.0449b16:
T1562_.29.0449b17: 阿毘達磨順正理論卷第二十
T1562_.29.0449b18:   尊者衆賢造
T1562_.29.0449b19:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0449b20:   辯差別品第二之十二
T1562_.29.0449b21: 如是因縁。有何差別。此就實體。差別都無。應
T1562_.29.0449b22: 説因縁如何相攝。我前已説。因縁五因性。増
T1562_.29.0449b23: 上即能作。何復生疑所餘二縁。未辯因攝。故
T1562_.29.0449b24: 今於此猶可生疑。有作是言。同類遍行二因。
T1562_.29.0449b25: 各少分名等無間縁。皆約已生。位無別故。無
T1562_.29.0449b26: 如是理。果有異故。豈不一切因皆有士用果。
T1562_.29.0449b27: 若法有力能生於彼。或得於彼。彼是此法士
T1562_.29.0449b28: 用果故。不爾二因倶等流果。義所顯故。又善
T1562_.29.0449b29: 不善。有漏無漏界地等別。同異皆是等無間
T1562_.29.0449c01: 縁之士用果。二因之果。唯據類同。故與此縁。
T1562_.29.0449c02: 非無差別。豈不二因之等流果亦兼有異。如
T1562_.29.0449c03: 欲纒繋見。苦所斷二因所牽。自部等流有記
T1562_.29.0449c04: 無記。此亦染汚。其類是同。有漏無漏。界地等
T1562_.29.0449c05: 異二因必無。故非無別。若爾已生心心所法。
T1562_.29.0449c06: 相應倶有二因攝故。應皆不立等無間縁。此
T1562_.29.0449c07: 與二因之士用果。其相各別。此無間生。與彼
T1562_.29.0449c08: 倶生。果有異故。豈不二因亦有無間生士用
T1562_.29.0449c09: 果。無如是義。以心心所能生無間士用果力。
T1562_.29.0449c10: 應知即是等無間縁。非是倶有相應因用。二
T1562_.29.0449c11: 因唯有能得倶生士用果力。以心心所能引
T1562_.29.0449c12: 倶生士用果義。即名倶有相應二因。引無間
T1562_.29.0449c13: 生士用果義。應知即是等無間縁。如引倶生
T1562_.29.0449c14: 果雖無別而依異義別立二因。體雖相雜。而
T1562_.29.0449c15: 義有異。二因對彼等無間縁。義別體同。應知
T1562_.29.0449c16: 亦爾。故等無間非即諸因。其所縁縁。爲即因
T1562_.29.0449c17: 不。有作是説。即能作因。以體與果倶相似故。
T1562_.29.0449c18: 豈不所縁縁士用果爲果。有作是説。此所縁
T1562_.29.0449c19: 縁果唯増上。或復能作因。亦有士用果。故無
T1562_.29.0449c20: 有失。若爾倶有相應二因。應如所縁能作因
T1562_.29.0449c21: 攝。然非所縁縁展轉増上果。亦非士用果從
T1562_.29.0449c22: 所縁縁生。故無體果倶相似義。是故有釋。因
T1562_.29.0449c23: 縁差別。不遍是因。遍者是縁。攝不攝故。如指
T1562_.29.0449c24: 指節。是故不見等無間縁及所縁縁有因攝
T1562_.29.0449c25: 義。此與因別。理不待言。唯初後二縁。應辯與
T1562_.29.0449c26: 因別。此既有別。餘之二縁。縁義等故。亦應
T1562_.29.0449c27: 有別。故有總辯縁因異言。謂因能生。縁能長
T1562_.29.0449c28: 養。猶如生養二母差別。又縁攝助。因方能生。
T1562_.29.0449c29: 生已相續。縁力長養。故或有説。因唯有一。縁
T1562_.29.0450a01: 乃有多。猶如種子糞土等異。又因不共。共者
T1562_.29.0450a02: 是縁。如眼如色。又作自事説名爲因。若作他
T1562_.29.0450a03: 事説名爲縁。即如種子糞土等異。又能引起
T1562_.29.0450a04: 説名爲因。能任持者説名爲縁。如花如蔕。又
T1562_.29.0450a05: 因名近。遠者名縁。如珠如日。又因能生。縁者
T1562_.29.0450a06: 能辦。猶如從酪出於生酥。鑚器人功力所能
T1562_.29.0450a07: 辦。非鑚器等令水出酥。以於水中闕酥因故。
T1562_.29.0450a08: 如斯等類。差別衆多。是故因縁。別立名想。
T1562_.29.0450a09: 由其功力有差別故。又正有義故説爲因。能
T1562_.29.0450a10: 助顯發故説爲縁。如字界縁於義有別。然契
T1562_.29.0450a11: 經説。二因二縁。生正見者。言音作意近遠等
T1562_.29.0450a12: 生無漏正見。約此義顯因縁二名。又契經説。
T1562_.29.0450a13: 有因有縁。有由序者。此顯倶起無間遠因義
T1562_.29.0450a14: 有差別。又契經説。眼因色縁生眼識者。意顯
T1562_.29.0450a15: 眼識隨不共根及共境起。又契經説。此因此
T1562_.29.0450a16: 縁此由序者。此中意顯作者作具及餘助縁。
T1562_.29.0450a17: 如是等經。隨義應釋。已隨理教。廣辯諸縁。如
T1562_.29.0450a18: 是諸縁顯法生滅以爲作用。應説何縁於何
T1562_.29.0450a19: 位法。而興作用。頌曰
T1562_.29.0450a20:     二因於正滅 三因於正生
T1562_.29.0450a21:     餘二縁相違 而興於作用
T1562_.29.0450a22: 論曰。前説五因。爲因縁性。二因作用。於正滅
T1562_.29.0450a23: 時。正滅時言。顯法現在滅現前故。名正滅時。
T1562_.29.0450a24: 倶有相應二因。於法滅現前位。而作功能。此
T1562_.29.0450a25: 位二因作功能者。謂倶生品。隨闕一時。作用
T1562_.29.0450a26: 皆無。不能取境。於現在位。如是二因。雖倶一
T1562_.29.0450a27: 時取果與果。而今但約與果功能。所言三因。
T1562_.29.0450a28: 於正生者。謂未來法。於正生位。生現前故。名
T1562_.29.0450a29: 正生時。同類遍行異熟三種。法正生位。而作
T1562_.29.0450b01: 功能。故有説言。等流異熟二果。因力牽引。令
T1562_.29.0450b02: 生同類遍行。容有無間等流果起。可言彼果。
T1562_.29.0450b03: 於正生時。因興作用。異熟因果。必隔遠時。其
T1562_.29.0450b04: 因久滅。果方正起。如何作用。在果生時。非
T1562_.29.0450b05: 過去時可有作用。此言作用。意顯功能。二
T1562_.29.0450b06: 相別中。已曾思擇。以因雖滅經無量時而有
T1562_.29.0450b07: 功能。令自果起。由不共故。自果生時。作用雖
T1562_.29.0450b08: 無。而於自果。興功能上。立作用名。彼上座
T1562_.29.0450b09: 言。一刹那頃。難説此是生時滅時。非法由因
T1562_.29.0450b10: 先生後滅。如杖持羂内蛇穴中繋頸挽出方斷
T1562_.29.0450b11: 其命。然體本無。由因故有。彼説但是掉擧戲
T1562_.29.0450b12: 言。引非所宗。鄙俚言故。非對法者許法由因
T1562_.29.0450b13: 先生後滅同繋蛇喩。但由縁起理趣法然。爲
T1562_.29.0450b14: 曉學徒。説取與用。顯於果起因有功能。故彼
T1562_.29.0450b15: 所言。唯増掉戲。又彼所言。一刹那頃。難説此
T1562_.29.0450b16: 是生時滅時。彼恒尋思麁淺異論。尚年已過。
T1562_.29.0450b17: 居衰耄時。豈能測量。幼恒思擇。一切智者。詮
T1562_.29.0450b18: 至理言。修成妙慧所遊宗極。雖一刹那而本
T1562_.29.0450b19: 末起。今時正起。名曰生時。生已無間。正臨謝
T1562_.29.0450b20: 往。名曰滅時。此何難説。或雖難説非不可説。
T1562_.29.0450b21: 勤加方便。而可説故。豈由汝等墮於劬勞己
T1562_.29.0450b22: 不能説。令他亦捨無上菩提亦難可得。豈由
T1562_.29.0450b23: 難得便捨至求。是故不應以己墮學不了其
T1562_.29.0450b24: 相便撥言無。又體本無由因有者。何煩説此
T1562_.29.0450b25: 違自宗言。謂若本無。如何言體。既得言體。何
T1562_.29.0450b26: 謂本無。依對法宗。應作是説。以未來法亦有
T1562_.29.0450b27: 亦無。謂作用無體本有故。由諸先起及倶生
T1562_.29.0450b28: 因。體本所無。今時方有。説未來世無體論宗。
T1562_.29.0450b29: 未生既無。如何言體。若彼無間必當有故。得
T1562_.29.0450c01: 言體者。有太過失。現在無間必當無故。應言
T1562_.29.0450c02: 無體。便一切無。又未來無。以當有故。言有體
T1562_.29.0450c03: 者。現在有體。以曾無故。何不言無。過去亦應
T1562_.29.0450c04: 得説體有。以曾有故。世便相雜。是故彼説不
T1562_.29.0450c05: 耐推徴。唯對法宗。理無傾動。已説因縁二時
T1562_.29.0450c06: 作用。二縁作用。與此相違。等無間縁。於法生
T1562_.29.0450c07: 位。而興作用。以彼生時前心心所引開避故。
T1562_.29.0450c08: 若所縁縁。能縁滅位。而興作用。以心心所
T1562_.29.0450c09: 要現在時方取境故。其増上縁。法生滅位。皆
T1562_.29.0450c10: 無障住。故彼作用隨無障位。一切無遮。今應
T1562_.29.0450c11: 思擇。倶有相應。及所縁縁。若法生已。方興作
T1562_.29.0450c12: 用。何須立此二因一縁。若執因縁要有作用。
T1562_.29.0450c13: 方許立爲因縁性者。則未來世。應無因縁。然
T1562_.29.0450c14: 宗所許。不應爲難。若爾云何説有作用。若離
T1562_.29.0450c15: 如是二因一縁。正滅位中。所引諸法。應無作
T1562_.29.0450c16: 用。取境功能。若作用無亦名縁者。諸阿羅漢
T1562_.29.0450c17: 最後心等。亦應可立等無間縁。此責非理。前
T1562_.29.0450c18: 已辯故。説所縁縁非要由有作用方立。何相
T1562_.29.0450c19: 關渉。而將例彼等無間縁。彼縁要由開避牽
T1562_.29.0450c20: 引。故唯現在正可安立。於未來世。定無彼縁。
T1562_.29.0450c21: 於現在時。曾有作用。故雖過去。亦可安立。其
T1562_.29.0450c22: 所縁縁。非唯現在。但有體性。皆可成縁。不
T1562_.29.0450c23: 必要由作用而立。唯於少分。少分成縁。得作
T1562_.29.0450c24: 用名。非於一切。云何知有體方得成縁。所縁
T1562_.29.0450c25: 體若無。覺不生故。有餘師説。立因立縁。亦
T1562_.29.0450c26: 有別義。非要能起。雖無生用。而亦成因。如自
T1562_.29.0450c27: 相續。見定因果。於他相續。理亦非無。如契
T1562_.29.0450c28: 經説。二因二縁。生於正見。此亦應爾。能生
T1562_.29.0450c29: 不生倶成因性。倶有諸法。和合能牽異聚
T1562_.29.0451a01: 果。名爲作用。以於如是和合聚中。隨闕一法。
T1562_.29.0451a02: 餘皆無用。故倶有法。更互爲因。如倶有因。相
T1562_.29.0451a03: 應亦爾。展轉有力。能取所縁。故非能生方成
T1562_.29.0451a04: 因性。若爾何縁先作是説。法生所頼故説名
T1562_.29.0451a05: 因。非可離因法有生義。故作是説。非謂一切
T1562_.29.0451a06: 能生果者方得名因。因義尚然。縁亦應爾。故
T1562_.29.0451a07: 法生已。作用非無。辯諸縁已。應言何法由幾
T1562_.29.0451a08: 縁生。頌曰
T1562_.29.0451a09:     心心所由四 二定但由三
T1562_.29.0451a10:     餘由二縁生 非天次第故
T1562_.29.0451a11: 論曰。此中由言爲顯故義。謂心心所。四縁故
T1562_.29.0451a12: 生。其所縁縁。除生心等。無別有用。謂六識
T1562_.29.0451a13: 身。及相應法。隨其所應。以色等五及一切
T1562_.29.0451a14: 法。爲所縁縁。心等因縁。具五因性。前生自
T1562_.29.0451a15: 類。開避引發。是謂心等等無間縁。此増上
T1562_.29.0451a16: 縁。即一切法。各除自性。隨其所應。豈不一
T1562_.29.0451a17: 縁二因作用。非於彼法生時。即有如是心等
T1562_.29.0451a18: 四縁故生。如何因縁。具五因性。雖法滅位作
T1562_.29.0451a19: 用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不
T1562_.29.0451a20: 生故。以心心所必仗所縁。及託二因。方得生
T1562_.29.0451a21: 故。若法與彼法爲所縁。或因無暫時。非本論
T1562_.29.0451a22: 説故。二無心定三縁故生。除所縁縁。非能縁
T1562_.29.0451a23: 故。此因縁者。但有二因。一倶有因。謂二定
T1562_.29.0451a24: 上生等諸相。二同類因。謂前已生自地善法。
T1562_.29.0451a25: 等無間縁。謂入定心及相應法。増上縁者。謂
T1562_.29.0451a26: 如前説。豈不無想亦三縁生。是心心所等無
T1562_.29.0451a27: 間故。亦應説爲心等無間。但非心等加行引
T1562_.29.0451a28: 生。故於此中。廢而不説。或此無想。但聲所
T1562_.29.0451a29: 顯。非如二定相對立故。二定何縁是心等無
T1562_.29.0451b01: 間。而不説是心等無間縁。由心等力。所引生
T1562_.29.0451b02: 故。如心心所生必繋屬前心滅故。非如色法
T1562_.29.0451b03: 可與餘心倶時轉故。非如得等可有雜亂。倶
T1562_.29.0451b04: 現前故。非如生等。是餘伴故。然心方便加行
T1562_.29.0451b05: 引生。故可説爲心等無間。與心等起定相違
T1562_.29.0451b06: 害。故非心等等無間縁。又爲此縁理相違故。
T1562_.29.0451b07: 謂修行者。厭惡現行心心所法。入無心定。若
T1562_.29.0451b08: 無心定。復爲此縁。引心心所。則修行者。應於
T1562_.29.0451b09: 此定無樂起心。爲離現行心心所法。入無心
T1562_.29.0451b10: 定。此復引生心心所法。不應道理亦有至教。
T1562_.29.0451b11: 證無心定由心心所加行引生。如説超過一
T1562_.29.0451b12: 切非想非非想處想受滅身作證具足住。故
T1562_.29.0451b13: 知二定是心心所。加行引生。由心差別現前
T1562_.29.0451b14: 證故。無有至教。證無心定能爲此縁。引心心
T1562_.29.0451b15: 所。故非心等等無間縁。二定刹那。前望於後。
T1562_.29.0451b16: 何縁不立等無間縁。諸念皆由前心等引。不
T1562_.29.0451b17: 能引後。如前已説。又最後念。應無果故。出心
T1562_.29.0451b18: 爲果。斯有何失。豈不已説。此非心等等無間
T1562_.29.0451b19: 縁。如何可言最後念定出心爲果。又出定心。
T1562_.29.0451b20: 依前心等加行起故。不可説作最後刹那定
T1562_.29.0451b21: 所引果。入定心等。望出定心。非無間滅。出心
T1562_.29.0451b22: 望彼。如何可説等無間耶。無等無間縁於中
T1562_.29.0451b23: 爲隔故。無間等無間。義各有差別。前心等力
T1562_.29.0451b24: 引後法生。後法名爲前等無間。刹那無隔。立
T1562_.29.0451b25: 無間名。是故二言。其義各別故作是説。若法
T1562_.29.0451b26: 與心爲等無間。彼法亦是心無間耶。應作四
T1562_.29.0451b27: 句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等
T1562_.29.0451b28: 諸定刹那第二句者。謂初所起諸定刹那。及
T1562_.29.0451b29: 有心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初
T1562_.29.0451c01: 所起諸定刹那。及有心位心心所法。第四句
T1562_.29.0451c02: 者。謂第二等諸定刹那。及無心定出心心所
T1562_.29.0451c03: 生住異滅。若法與心爲等無間。與無心定爲
T1562_.29.0451c04: 無間耶。應作四句。謂前第三第四句。爲今第
T1562_.29.0451c05: 一第二句。即前第一第二句。爲今第三第四
T1562_.29.0451c06: 句。餘不相應及諸色法。皆因増上二縁所生。
T1562_.29.0451c07: 復云何知。世間諸法。唯如上説因縁所生。非
T1562_.29.0451c08: 自在天我勝性等一因。所起。由次第故。謂諸
T1562_.29.0451c09: 世間。若自在等一因生者。則應一切倶時而
T1562_.29.0451c10: 生。非次第起。因現有故。何法爲障。令不倶
T1562_.29.0451c11: 生。現見諸法。次第而起。故知非但一因所
T1562_.29.0451c12: 生。若執世間隨自在欲。前後差別。故非頓起。
T1562_.29.0451c13: 是則應許非一因生。亦許欲爲法生因故。此
T1562_.29.0451c14: 欲前後生滅差別。理亦不成。因無異故。非因
T1562_.29.0451c15: 無異果有差別。要待異因。果方別故。或差別
T1562_.29.0451c16: 欲。應許頓生。所因前後無差別故。是則諸法
T1562_.29.0451c17: 亦應頓生。誰能爲障。令不頓起。若自在欲。更
T1562_.29.0451c18: 待餘因。前後次第差別生者。應所因法更待
T1562_.29.0451c19: 餘因。則所待因。應無邊際。因無邊故。無始義
T1562_.29.0451c20: 成。不越釋門因縁正理。徒異名説自在爲因。
T1562_.29.0451c21: 又無用故。不應妄執世間諸法自在爲因。非
T1562_.29.0451c22: 自在天作大功力生世間法。少有所用。故不
T1562_.29.0451c23: 應謂自在爲因。若爲發生自歡喜者。但應發
T1562_.29.0451c24: 喜。何用生餘。若喜離餘方便不發。是則彼喜
T1562_.29.0451c25: 餘方便生。自在於斯。應非自在。於喜既爾。餘
T1562_.29.0451c26: 亦應然。差別因縁不可得故。或餘方便。應餘
T1562_.29.0451c27: 方便生。何用計從自在天所起。若餘方便。離
T1562_.29.0451c28: 餘方便生喜。亦應非餘方便所起。或生苦具。
T1562_.29.0451c29: 逼害有情。爲發自喜。咄哉何用事斯暴惡自
T1562_.29.0452a01: 在天爲。又信世間唯從自在一因所起。則撥
T1562_.29.0452a02: 世間現見善惡諸士用果。若言自在待餘因
T1562_.29.0452a03: 縁助發功能方成因者。但是朋敬自在天言。
T1562_.29.0452a04: 離所餘因縁。不見別用故。時地水等種種因
T1562_.29.0452a05: 縁。於芽等生現有功力。芽等隨彼成有無故。
T1562_.29.0452a06: 於芽等生除彼功力。不見別用。故不應計世
T1562_.29.0452a07: 間法起自在爲因。自在既然。我勝性等。亦應
T1562_.29.0452a08: 准此如應思擇。故無有法唯一因生。但從如
T1562_.29.0452a09: 前所説種種因縁所起。其理極成。既言色法
T1562_.29.0452a10: 因及増上。二縁所生。大種所造。總名爲色於
T1562_.29.0452a11: 中云何。大種所造自他相望。互爲因縁。頌
T1562_.29.0452a12:
T1562_.29.0452a13:     大爲大二因 爲所造五種
T1562_.29.0452a14:     造爲造三種 爲大唯一因
T1562_.29.0452a15: 論曰。初言大爲大二因者。是諸大種。更互相
T1562_.29.0452a16: 望。但爲倶有同類因義。倶起前生爲因別故。
T1562_.29.0452a17: 謂隨闕一。餘不生故。更互相望。有倶有因。性
T1562_.29.0452a18: 類雖別。而同一事。更相順故。有同類因。大於
T1562_.29.0452a19: 所造。能爲五因。何等爲五。謂生依立持養別
T1562_.29.0452a20: 故。雖同時生。而隨轉故。如芽起影燈焔發
T1562_.29.0452a21: 明。大於所造。得成因義。如是五因。但是能
T1562_.29.0452a22: 作。因之差別。大望所造。爲餘五因。理不成
T1562_.29.0452a23: 故。且諸大種。望所造色。非倶有因。非一果
T1562_.29.0452a24: 故。豈不大種與生等相非同得一所造色果。
T1562_.29.0452a25: 非不相望爲倶有因。雖非同得一所造果。而
T1562_.29.0452a26: 更有餘同一果義。大與所造必無一果。故例
T1562_.29.0452a27: 生等。理定不齊。又諸大種。與生等相。設
T1562_.29.0452a28: 相望。不同一果。而互爲果。故得成倶有因。大
T1562_.29.0452a29: 與所造。無如是義。豈不心與心之隨相非互
T1562_.29.0452b01: 爲果。而心與相。爲倶有因。大與所造。亦應
T1562_.29.0452b02: 如是。何故非因。此例非等。心與隨相。雖復
T1562_.29.0452b03: 相望非互爲果。而彼隨相互爲果法。定有
T1562_.29.0452b04: 與心互爲果義。又心隨相與心一果。故心與
T1562_.29.0452b05: 彼爲倶有因。大與所造。無如是事。故大於彼。
T1562_.29.0452b06: 非倶有因。又所造色。有善不善。大種一向
T1562_.29.0452b07: 無記性攝。非如是相成倶有因。若爾大種。望
T1562_.29.0452b08: 無記造色。應成倶有因。不爾所造善不善無
T1562_.29.0452b09: 記。同一種類故。同一類色。少分以大種爲
T1562_.29.0452b10: 因少分非大種爲因。無如是理。如一類法少
T1562_.29.0452b11: 分與心相應。少分非心相應。無如是義。又
T1562_.29.0452b12: 許大種在過去世。所造之色通去來。今非倶
T1562_.29.0452b13: 有因有如是理。又成就別。故無此因。謂有成
T1562_.29.0452b14: 就。諸所造色。非四大種。或有成就。能造大
T1562_.29.0452b15: 種。非所造色。非倶有因有如是相。故大與
T1562_.29.0452b16: 造。非倶有因。非相應因。不相應故。亦非遍
T1562_.29.0452b17: 行及異熟因。大種無覆無記性故。非同類因。
T1562_.29.0452b18: 倶時起故。設後起者。非同類故。雖有無記同。
T1562_.29.0452b19: 而種類異故。如心受等。種類雖別。而互相望。
T1562_.29.0452b20: 爲同類因。大與所造。亦應爾者。理亦不然。受
T1562_.29.0452b21: 等與心。種類雖別。而同一果。故得爲因。由此
T1562_.29.0452b22: 應知。説縁道理。又本論中。亦有文證。大望造
T1562_.29.0452b23: 色。無五種因。如説有色處非無記爲因亦非
T1562_.29.0452b24: 無記。謂善色處。若諸大種。望所造色。於五因
T1562_.29.0452b25: 内。隨作一因。則此句義。應不成立。若爾應與
T1562_.29.0452b26: 經論相違。如契經言。因四大種。施設色蘊。本
T1562_.29.0452b27: 論亦言。大種所造。因増上等。倶不相違。據生
T1562_.29.0452b28: 因等。説此言故。大與所造。爲生因者。從彼起
T1562_.29.0452b29: 故。如母生子。爲依因者。隨彼轉故。如臣依
T1562_.29.0452c01: 王。爲立因者。能任持故。如地持物。爲持因
T1562_.29.0452c02: 者。由彼力持。令不斷故。如食持命。爲養因
T1562_.29.0452c03: 者。能増長故。猶如樹根水所沃潤。如是則顯
T1562_.29.0452c04: 大與所造。爲起變持住長因性。或生因者。一
T1562_.29.0452c05: 切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。
T1562_.29.0452c06: 造色生已。同類相續。不斷位中。火爲依因。能
T1562_.29.0452c07: 令乾燥。不爛壞故。水爲立因。能爲浸潤。令不
T1562_.29.0452c08: 散故。地爲持因。能任持彼。令不墜故。風爲養
T1562_.29.0452c09: 因。能引發彼。令増長故。如是大種。雖與所造
T1562_.29.0452c10: 無倶有等五種因義。而有生等五種別因。故
T1562_.29.0452c11: 與經論無相違失。此中上座。妄作是言。生等
T1562_.29.0452c12: 五因。非聖教説。彼謂聖教。曾無此名。未審彼
T1562_.29.0452c13: 宗。何名聖教。爲鳩摩羅設摩文頌。爲扇帙略
T1562_.29.0452c14: 所造論門。且佛教中有此名想。如契經説。愛
T1562_.29.0452c15: 生士夫愛生自體。又契經説。依戒住戒。名色
T1562_.29.0452c16: 依識。識依名色。頌依文士。又契經説。四食建
T1562_.29.0452c17: 立攝益求生已生有情。又契經説。水持地等。
T1562_.29.0452c18: 又契經言。聽聞正法。能令如理作意圓滿。乃
T1562_.29.0452c19: 至廣説。汝等由信。棄捨家法。趣於非家。信所
T1562_.29.0452c20: 長養。制睡眠力。乃至廣説。唯汝所執。舊隨界
T1562_.29.0452c21: 因。諸聖教中。都無説處。諸所造色。自互相
T1562_.29.0452c22: 望。但有三因。所謂倶有同類異熟。據所造類。
T1562_.29.0452c23: 容有三因。非一切有倶有因者。謂隨心轉身
T1562_.29.0452c24: 語二業七支相望。展轉爲因。同類因者。一切
T1562_.29.0452c25: 前生。於後同類。異熟因者。謂諸不善及善有
T1562_.29.0452c26: 漏。身語二業。能招異熟眼根等果。所造於大
T1562_.29.0452c27: 但爲一因。謂異熟因。身語二業。能招異熟大
T1562_.29.0452c28: 果故。已辯諸法爾所縁生。當隨宗委辯等
T1562_.29.0452c29: 無間縁義。前雖總説諸心心所已生。除最後
T1562_.29.0453a01: 爲等無間縁。未決定説。何心無間有幾心生。
T1562_.29.0453a02: 復從幾心有何心起。今當定説心有多種。如
T1562_.29.0453a03: 何依彼可定説耶。且略説心有十二種。云何
T1562_.29.0453a04: 十二。頌曰
T1562_.29.0453a05:     欲界有四心 善惡覆無覆
T1562_.29.0453a06:     色無色除惡 無漏有二心
T1562_.29.0453a07: 論曰。且於欲界。有四種心。謂善不善有覆
T1562_.29.0453a08: 無記無覆無記。色無色界。各有三心。謂除不
T1562_.29.0453a09: 善。餘如上説。如是十種説有漏心。若無漏
T1562_.29.0453a10: 心。唯有二種。謂學無學。合成十二。此十二
T1562_.29.0453a11: 心。互相生者。頌曰
T1562_.29.0453a12:     欲界善生九 此復從八生
T1562_.29.0453a13:     染從十生四 餘從五生七
T1562_.29.0453a14:     色善生十一 此復從九生
T1562_.29.0453a15:     有覆從八生 此復生於六
T1562_.29.0453a16:     無覆從三生 此復能生六
T1562_.29.0453a17:     無色善生九 此復從六生
T1562_.29.0453a18:     有覆生從七 無覆如色辯
T1562_.29.0453a19:     學從四生五 餘從五生四
T1562_.29.0453a20: 論曰。欲界善心無間生九。謂自界四。色界二
T1562_.29.0453a21: 心。於入定時及續生位。如其次第。生善染心。
T1562_.29.0453a22: 生何善心。復何地攝。此於初位。生加行心。若
T1562_.29.0453a23: 於後時。生離欲得。隨順住故。無容起彼生得
T1562_.29.0453a24: 善心。生在此間。不能令彼起現前故。有説彼
T1562_.29.0453a25: 心未至地攝。有言亦攝在初靜慮。有説亦在
T1562_.29.0453a26: 靜慮中間。尊者妙音。作如是説。乃至亦在第
T1562_.29.0453a27: 二靜慮。如超定時。隔地而起。有作是説。非
T1562_.29.0453a28: 等引心無力能牽隔地心起。是故彼説。理定
T1562_.29.0453a29: 不然。及無色一。於續生位。欲善無間。生彼染
T1562_.29.0453b01: 心。并學無學。隨順住故。欲善無間。必定不生
T1562_.29.0453b02: 色無色纒無覆無記。彼皆繋屬自界心故。亦
T1562_.29.0453b03: 定不生無色界善。以彼於此四遠遠故。一所
T1562_.29.0453b04: 依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。即此復
T1562_.29.0453b05: 從八無間起。謂自界四。色界二心。於出定時。
T1562_.29.0453b06: 從彼善起。被初靜慮。染定惱時。從彼染心。
T1562_.29.0453b07: 生於欲善。求依下善爲防退故。及學無學。謂
T1562_.29.0453b08: 出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無間
T1562_.29.0453b09: 而生。謂自界四。色無色六。於續生位。上界六
T1562_.29.0453b10: 心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染汚心。
T1562_.29.0453b11: 故此非從學無學起。即此無間。能生四心。謂
T1562_.29.0453b12: 自界四。餘無生理。必無下地染心無間能生
T1562_.29.0453b13: 上地。及無漏心。餘謂欲纒無覆無記。此心從
T1562_.29.0453b14: 五無間而生。謂自界四。及色界善。欲界化心。
T1562_.29.0453b15: 從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四。及
T1562_.29.0453b16: 色界二。善與染汚。於入定時。欲界化心。還生
T1562_.29.0453b17: 彼善。於續生位。欲界無覆。生彼染心。并無色
T1562_.29.0453b18: 一。於續生位。此無覆心。能生彼染。如是已
T1562_.29.0453b19: 辯。欲界四心無間。從生能生決定。色界善心
T1562_.29.0453b20: 無間生十一。謂除無色。無覆無記心。異熟生
T1562_.29.0453b21: 心。屬自界故。即此復從九無間起。謂除欲界
T1562_.29.0453b22: 二染汚心。及除無色無覆無記。有覆從八無
T1562_.29.0453b23: 間而生。除欲二染。及學無學。即此無間能生
T1562_.29.0453b24: 六心。謂自界三。欲善不善有覆無記。無覆從
T1562_.29.0453b25: 三無間而起。謂唯自界。餘無生理。即此無間
T1562_.29.0453b26: 能生六心。謂自界三。欲無色染。已辯色界
T1562_.29.0453b27: 三心相生。無色界善無間生九。謂除欲善欲
T1562_.29.0453b28: 色無覆。即此從六無間而生。謂自界三。及色
T1562_.29.0453b29: 界善。并學無學。有覆無間能生七心。謂自界
T1562_.29.0453c01: 三。及色界善。欲色界染。即此亦從七無間起。
T1562_.29.0453c02: 謂除欲色染。及學無學心。無覆如色説。從
T1562_.29.0453c03: 三無間生。謂自界三。餘皆非理。即此無間
T1562_.29.0453c04: 能生六心。謂自界三。及欲色染。已辯無色三
T1562_.29.0453c05: 心相生。學心從四無間而起。謂即學心。及三
T1562_.29.0453c06: 界善。即此無間能生五心。謂前四心。及無學
T1562_.29.0453c07: 一。非三界染。互相違故。非諸無覆。不明利
T1562_.29.0453c08: 故。餘謂無學從五無間生。謂三界善。及學無
T1562_.29.0453c09: 二。即此無間能生四心。謂三界善。及無
T1562_.29.0453c10: 學一。不生學心。彼非果故。非染無覆。如前説
T1562_.29.0453c11: 故。説十二心互相生已。云何分此爲二十
T1562_.29.0453c12: 心。頌曰
T1562_.29.0453c13:     十二爲二十 謂三界善心
T1562_.29.0453c14:     分加行生得 欲無覆分四
T1562_.29.0453c15:     異熟威儀路 工巧處通果
T1562_.29.0453c16:     色界除工巧 餘數如前説
T1562_.29.0453c17: 論曰。三界善心。各分二種。謂加行得。生得別
T1562_.29.0453c18: 故。欲界無覆。分爲四心。一異熟生。二威儀
T1562_.29.0453c19: 路。三工巧處。四通果心。色無覆心。分爲三
T1562_.29.0453c20: 種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。
T1562_.29.0453c21: 無色界無行等事故。無威儀路。無攝受支三
T1562_.29.0453c22: 摩地故。亦無通果。有謂無色。不縁色等爲境
T1562_.29.0453c23: 界故。彼界無有威儀路等二無記心。彼即應
T1562_.29.0453c24: 許空無邊處近分定有威儀路等。若謂彼定
T1562_.29.0453c25: 此無容有。故無過者。前即非因雖縁色等爲
T1562_.29.0453c26: 境界者。彼亦許此無容有故。依如是理。欲界
T1562_.29.0453c27: 有八。色界有六。無色有四。學無學心。合爲二
T1562_.29.0453c28: 十。如是二十。互相生者。且説欲界八種心中
T1562_.29.0453c29: 加行善心無間生十。謂自界七。除通果心。自
T1562_.29.0454a01: 類淨定無間生故。及色界一。加行善心。并學
T1562_.29.0454a02: 無學。即此復從八無間起。謂自界四。二善二
T1562_.29.0454a03: 染。及色界二。加行有覆并學無學。生得善心
T1562_.29.0454a04: 無間生九。謂自界七。除通果心。及色無色有
T1562_.29.0454a05: 覆無記。即此復從十一心起。謂自界七。除通
T1562_.29.0454a06: 果心。及色界二。加行有覆。并學無學。二染汚
T1562_.29.0454a07: 心無間生七。謂自界七。除通果心。即此復從
T1562_.29.0454a08: 十四心起。謂自界七。除通果心。及色界四。除
T1562_.29.0454a09: 加行善與通果心。并無色三。除加行善。異熟
T1562_.29.0454a10: 威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果
T1562_.29.0454a11: 心。及色無色有覆無記。即此復從七無間起。
T1562_.29.0454a12: 謂自界七。除通果心。工巧處心無間生六。謂
T1562_.29.0454a13: 自界六。除加行善與通果心。即此復從七無
T1562_.29.0454a14: 間起。除通果心。從通果心。無間生二。謂自界
T1562_.29.0454a15: 一。即通果心。及色界一。即加行善。即此亦
T1562_.29.0454a16: 從二無間起。謂即前説自色二心。説欲界心
T1562_.29.0454a17: 互相生已。次説色界。六種心中。從加行善心
T1562_.29.0454a18: 無間生十二。謂自界六。及欲界三。加行生得
T1562_.29.0454a19: 與通果心。并無色一。加行善心。學無學心。即
T1562_.29.0454a20: 此復從十無間起。謂自界四。除威儀路與異
T1562_.29.0454a21: 熟生。及欲界二。加行通果。并無色二。加行有
T1562_.29.0454a22: 覆。學無學心。生得善心無間生八。謂自界五。
T1562_.29.0454a23: 除通果心。及欲界二。不善有覆。并色界一。
T1562_.29.0454a24: 有覆無記。即此無記無間生九。謂自界五。
T1562_.29.0454a25: 除通果心。及欲界四。二善二染。即此復從
T1562_.29.0454a26: 十一心起。謂自界五。除通果心。及欲界三。
T1562_.29.0454a27: 即生得善。威儀異熟。并無色三。除加行善。異
T1562_.29.0454a28: 熟威儀無間生七。謂自界四。除加行善與通
T1562_.29.0454a29: 果心。及欲界二。不善有覆。并無色一。有覆無
T1562_.29.0454b01: 記。即此復從五無間起。謂自界五。除通果心。
T1562_.29.0454b02: 從通果心無間生二。謂自界二。加行通果。即
T1562_.29.0454b03: 此亦從二無間起。謂即前説自界二心。説色
T1562_.29.0454b04: 界心互相生已。次説無色。四種心中。加行善
T1562_.29.0454b05: 心無間生七。謂自界四。及色界一。加行善心。
T1562_.29.0454b06: 并學無學。即此復從六無間起。謂自界三。唯
T1562_.29.0454b07: 除異熟。及色界一。加行善心。并學無學。生得
T1562_.29.0454b08: 善心無間生七。謂自界四。及色界一。有覆無
T1562_.29.0454b09: 記。并欲界二。不善有覆。即此復從四無間
T1562_.29.0454b10: 起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四。
T1562_.29.0454b11: 及色界二。加行有覆。并欲界二。不善有覆。即
T1562_.29.0454b12: 此復從十無間起。謂自界四。及色界三。生得
T1562_.29.0454b13: 異熟與威儀路。并欲界三。名如色説。異熟生
T1562_.29.0454b14: 心無間生六。謂自界三。除加行善。及色界一。
T1562_.29.0454b15: 有覆無記。并欲界二。不善有覆。即此復從四
T1562_.29.0454b16: 無間起。謂自界四。説無色心互相生已。次説
T1562_.29.0454b17: 無漏。二種心中。從有學心無間生六。謂通三
T1562_.29.0454b18: 界加行善心。及欲生得。并學無學。即此復從
T1562_.29.0454b19: 四無間起。謂三加行。及有學心。從無學心無
T1562_.29.0454b20: 間生五。謂前有學所生六中。除有學一。即此
T1562_.29.0454b21: 復從五無間起。謂三加行。及學無學。復有何
T1562_.29.0454b22: 縁。加行無間。能生異熟工巧威儀。非彼無間
T1562_.29.0454b23: 生加行善。且異熟生。由先業力所引發故。勢
T1562_.29.0454b24: 力羸劣。非作功用所引發故。不能引起加行
T1562_.29.0454b25: 善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉
T1562_.29.0454b26: 故。加行無間。生彼無違。工巧威儀。勢力羸
T1562_.29.0454b27: 劣。樂作功用。引發工巧及威儀故。不能引
T1562_.29.0454b28: 起加行善心。出心不由功用轉故。加行無間。
T1562_.29.0454b29: 生彼無違。若爾染心。不應無間生加行善。染
T1562_.29.0454c01: 著境界。違背善故。勢力劣故。無甚過失。厭
T1562_.29.0454c02: 倦煩惱。數數現前。作是思惟。設何方便。令
T1562_.29.0454c03: 無義聚止息不行。便如實知起過失境。能生
T1562_.29.0454c04: 功徳。脱我當起煩惱現前。尋復覺知。起善防
T1562_.29.0454c05: 護由斯願力。能起加行。無始時來。數習染故。
T1562_.29.0454c06: 勢力不劣。故染無間。生加行善。欲界生得。行
T1562_.29.0454c07: 相明利。非勝功用之所引發。以明利故。可有
T1562_.29.0454c08: 從彼學無學心色界加行無間而起。非勝功用
T1562_.29.0454c09: 所引發故。不能從此引生彼心。色無色界。生
T1562_.29.0454c10: 得善心。不明利故。非勝功用所引發故。非學
T1562_.29.0454c11: 無學。他界加行無間而起。亦非從此引生彼
T1562_.29.0454c12: 心。又欲生得。以明利故。可從色染無間而生。
T1562_.29.0454c13: 能爲防護。色界生得。不明利故。非無色染無
T1562_.29.0454c14: 間而起。作意有三。謂自共相勝解作意。有差
T1562_.29.0454c15: 別故。云何名爲自相作意。謂觀諸色變礙爲
T1562_.29.0454c16: 相。乃至觀識了別爲相。如是等觀相應作意。
T1562_.29.0454c17: 云何名爲共相作意。謂十六行相應作意。云
T1562_.29.0454c18: 何名爲勝解作意。謂不淨觀。及四無量。有色
T1562_.29.0454c19: 解脱。勝處。遍處如是等觀相應作意。如是三
T1562_.29.0454c20: 種作意無間。聖道現前。聖道無間。亦能具起
T1562_.29.0454c21: 三種作意。若作是説。便順此言。不淨觀倶行
T1562_.29.0454c22: 修念等覺分。有餘師説。唯從共相作意無間。
T1562_.29.0454c23: 聖道現前。聖道無間。方能具起三種作意。若
T1562_.29.0454c24: 爾何故。契經中言。不淨觀倶行修念等覺分。
T1562_.29.0454c25: 由不淨觀。調伏心已。方能引生共相作意。從
T1562_.29.0454c26: 此無間。聖道現前。依此展轉密意而説。故無
T1562_.29.0454c27: 有過。有餘復言。唯從共相作意無間。聖道現
T1562_.29.0454c28: 前。聖道無間。亦唯能起共相作意。此言有
T1562_.29.0454c29: 失。所以者何。依未至等三地。證入正性離
T1562_.29.0455a01: 生。聖道無間。可生欲界共相作意。以欲界中
T1562_.29.0455a02: 共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第
T1562_.29.0455a03: 三第四靜慮。證入正性離生。聖道無間。起何
T1562_.29.0455a04: 作意。非起欲界。共相作意以極遠故。又於彼
T1562_.29.0455a05: 地。無容有故。以非彼地已有曾得共相作意。
T1562_.29.0455a06: 異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可
T1562_.29.0455a07: 復現前。非得果已可重發生加行道故。彼今
T1562_.29.0455a08: 應説。此聖道後。起何共相作意現前。豈不繋
T1562_.29.0455a09: 屬順決擇分。亦修彼類共相作意。如觀諸行
T1562_.29.0455a10: 皆是無常。觀一切法皆是無我。涅槃寂靜。聖
T1562_.29.0455a11: 道無間。引彼現前。此救非理。繋屬加行所修
T1562_.29.0455a12: 作意。非得果後可引現前。是彼類故。前説聖
T1562_.29.0455a13: 道無間。通三作意現前。於理爲善。若依未至
T1562_.29.0455a14: 定。得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是欲
T1562_.29.0455a15: 界。依無所有處。得阿羅漢果。後出觀心。或即
T1562_.29.0455a16: 彼地。或是有頂。若依餘地。得阿羅漢果。後出
T1562_.29.0455a17: 觀心。唯自非餘。地於欲界中有三作意。一聞
T1562_.29.0455a18: 所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作
T1562_.29.0455a19: 意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所
T1562_.29.0455a20: 成。擧心思時。即入定故。無色唯有二種作意。
T1562_.29.0455a21: 一修所成。二生所得。欲界聞思作意無間。聖
T1562_.29.0455a22: 道現前。聖道無間。具起三種作意現前。以諸
T1562_.29.0455a23: 聖道起必繋屬。加行道故。非生得善作意無
T1562_.29.0455a24: 間聖道現前。色界聞修作意無間。聖道現前。
T1562_.29.0455a25: 聖道無間。亦唯起彼二種作意。無色唯修作
T1562_.29.0455a26: 意無間。聖道現起。聖道無間。亦唯起修。不
T1562_.29.0455a27: 起生得。若生第二靜慮以上。起初靜慮三識
T1562_.29.0455a28: 身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無
T1562_.29.0455a29: 記作意無間。*二識現前三識無間。還生自地
T1562_.29.0455b01: 三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯
T1562_.29.0455b02: 善無記作意無間。三識現前。三識無間。亦唯
T1562_.29.0455b03: 起此二種作意。於前所説十二心中。何心現
T1562_.29.0455b04: 前幾心可得。頌曰
T1562_.29.0455b05:     三界染心中 得六六二種
T1562_.29.0455b06:     色善三學四 餘皆自可得
T1562_.29.0455b07: 論曰。欲色染心正現前位。十二心内。各得六
T1562_.29.0455b08: 心。無色染心正現前位。十二心内。唯得二心。
T1562_.29.0455b09: 爲一刹那。應言不爾。且起欲界染汚心時。或
T1562_.29.0455b10: 界退還。或續善本。或退勝徳。於此三位。隨容
T1562_.29.0455b11: 有數。總得六心。界退還時。除自無覆。定得自
T1562_.29.0455b12: 界。善等三心。色界染心。亦容可得。續善本
T1562_.29.0455b13: 位。得自善心。以疑心中續善根故。退勝徳位。
T1562_.29.0455b14: 三界染心。及有學心。皆容可得。若起色界染
T1562_.29.0455b15: 汚心時。或界退還。或退勝徳。隨容有數。亦得
T1562_.29.0455b16: 六心。界退還時。得自三種。及得欲界無覆無
T1562_.29.0455b17: 記。謂通果心。退勝徳位。色無色界二染汚心。
T1562_.29.0455b18: 及有學心。皆容可得。若起無色染汚心時。頓
T1562_.29.0455b19: 得二心。謂學自染。此中唯有退勝徳位。色界
T1562_.29.0455b20: 善心。正現前位。十二心内。容得三心。謂自善
T1562_.29.0455b21: 心。及欲色界無覆無記。由升進故。有説根
T1562_.29.0455b22: 本靜慮起時。頓得三心。即如前説。若汎説得。
T1562_.29.0455b23: 此義非無。然於爾時。唯得後二。以前一種
T1562_.29.0455b24: 已得故。若不爾者。此位學心。亦容可得。
T1562_.29.0455b25: 應言得四。若有學心。正現前位。十二心内。容
T1562_.29.0455b26: 得四心。謂有學心。及欲色界無覆無記。并無
T1562_.29.0455b27: 色善若初證入正性離生。爾時學心。即名爲
T1562_.29.0455b28: 得。若以聖道。離欲界染。最後所起解脱道時。
T1562_.29.0455b29: 得欲色界無覆無記。若以聖道。離色界染。
T1562_.29.0455c01: 得無色善。此中離言。非究竟離。以於色染未
T1562_.29.0455c02: 全離時。無色善心。已可得故。有説全離色界
T1562_.29.0455c03: 染時。得無色界根本地善。若爾應説亦得學
T1562_.29.0455c04: 心。離欲染時。亦得色善。是則應説。學心得
T1562_.29.0455c05: 五。餘謂前説染等心餘。謂三界三無覆無記。
T1562_.29.0455c06: 欲無色善。及無學心。不説彼心正現前位得
T1562_.29.0455c07: 心差別。應知彼心。正現前位。唯自可得。
T1562_.29.0455c08: 無覆心。正現前位。都無所得。前已得故。不應
T1562_.29.0455c09: 説言皆自可得。豈不無學心正起時亦容得
T1562_.29.0455c10: 四。謂三界善。初盡智時。未來修故。非先已
T1562_.29.0455c11: 得。有未來修。如何可言此唯自得。又無色善
T1562_.29.0455c12: 正現起時。亦得學心。寧唯自得。今言得者。非
T1562_.29.0455c13: 先所成。如後頌説。故無此難。若不爾者。色善
T1562_.29.0455c14: 得三。學心得四。亦不應説容得餘故。此義應
T1562_.29.0455c15: 思。有餘但言。心有十一。以學無學同無漏
T1562_.29.0455c16: 故。即約此義。總説頌曰
T1562_.29.0455c17:     慧者説染法 現起時得九
T1562_.29.0455c18:     善心中得六 無記唯無記
T1562_.29.0455c19: 欲界染心。界退還位。除自無覆。得自界三。
T1562_.29.0455c20: 色界染心。界退還位。得自善染。欲色無覆無
T1562_.29.0455c21: 記染心。退無學位。得自界染及有學心。此
T1562_.29.0455c22: 約界論。得心多少。非約地辯。故得九心。無色
T1562_.29.0455c23: 善心。無容得故。有餘師説。染得十心。以無色
T1562_.29.0455c24: 中退生下地。染心起位得自善心。雖言得心
T1562_.29.0455c25: 約界而立。如亦可説得無漏心。得地善心何
T1562_.29.0455c26: 縁不説。言善心中得六心者。謂以正見。續
T1562_.29.0455c27: 善根時得欲界善。離欲染時。應知頓得欲色
T1562_.29.0455c28: 無覆。初入定時。如應別得色無色善。初入離
T1562_.29.0455c29: 生位。證阿羅漢時。得學無學。若爾何故。言得
T1562_.29.0456a01: 六心。如經主難應言得七。然學無學。同無
T1562_.29.0456a02: 漏故。總説一心。言六無失。有餘師釋。得盡智
T1562_.29.0456a03: 時。頓得六心。謂三界善。欲色無覆。及無
T1562_.29.0456a04: 心。雖約別時。亦容得六。而據頓得。故説此
T1562_.29.0456a05: 時。汎説無違。非今頌意。爲攝前義。復説頌
T1562_.29.0456a06:
T1562_.29.0456a07:     由託生入定 及離染退時
T1562_.29.0456a08:     續善位得心 非先所成故
T1562_.29.0456a09: *説一切有部順正理論*卷第二十
T1562_.29.0456a10:
T1562_.29.0456a11:
T1562_.29.0456a12:
T1562_.29.0456a13: 阿毘達磨順正理論卷第二十一
T1562_.29.0456a14:   尊者衆賢造
T1562_.29.0456a15:  三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0456a16:   辯縁起品第三之一
T1562_.29.0456a17: 已依三界。辯得心等。今應思擇。三界是何。
T1562_.29.0456a18: 各於其中。處別有幾。頌曰
T1562_.29.0456a19:     地獄傍生鬼 人及六欲天
T1562_.29.0456a20:     名欲界二十 由地獄洲異
T1562_.29.0456a21:     此上十七處 名色界於中
T1562_.29.0456a22:     三靜慮各三 第四靜慮八
T1562_.29.0456a23:     無色界無處 由生有四種
T1562_.29.0456a24:     依同分及命 令心等相續
T1562_.29.0456a25: 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷屬中
T1562_.29.0456a26: 有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲
T1562_.29.0456a27: 天。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。四
T1562_.29.0456a28: 覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是
T1562_.29.0456a29: 欲界地獄趣等。并器世間。總有十處。地獄洲
T1562_.29.0456b01: 異。分爲二十。八大地獄。名地獄異。一等活地
T1562_.29.0456b02: 獄。二黒繩地獄。三衆合地獄。四號叫地獄。五
T1562_.29.0456b03: 大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間
T1562_.29.0456b04: 地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東
T1562_.29.0456b05: 勝身洲。三西牛貨洲。四北倶盧洲。如是十二。
T1562_.29.0456b06: 并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從
T1562_.29.0456b07: 自在天。至無間獄。若器世界。乃至風輪。皆
T1562_.29.0456b08: 欲界攝。已説欲界并處不同。此欲界上。處有
T1562_.29.0456b09: 十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有
T1562_.29.0456b10: 八。器及有情。總名色界。第一靜慮處有三者。
T1562_.29.0456b11: 一梵衆天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處
T1562_.29.0456b12: 有三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。
T1562_.29.0456b13: 第三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。
T1562_.29.0456b14: 三遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二
T1562_.29.0456b15: 福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨
T1562_.29.0456b16: 居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見
T1562_.29.0456b17: 天。五色究竟天。廣善所生故名爲梵。此梵即
T1562_.29.0456b18: 大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。
T1562_.29.0456b19: 最後歿故。威徳等勝故。名爲大。大梵所有所
T1562_.29.0456b20: 化所領。故名梵衆。於大梵前。行列侍衞。故名
T1562_.29.0456b21: 梵輔。自地天内光明最小。故名少光。光明轉
T1562_.29.0456b22: 勝量難測故。名無量光。淨光遍照自地處故。
T1562_.29.0456b23: 名極光淨。意地受樂。説名爲淨。於自地中此
T1562_.29.0456b24: 淨最劣。故名少淨。此淨轉増量難測故。名無
T1562_.29.0456b25: 量淨。此淨周普。故名遍淨。意顯更無樂能過
T1562_.29.0456b26: 此。以下空中天所居地。如雲密合。故説名雲。
T1562_.29.0456b27: 此上諸天。更無雲地。在無雲首。故説無雲。更
T1562_.29.0456b28: 有異生勝福方所可往生故。説名福生。居在
T1562_.29.0456b29: 方所。異生果中此最殊勝。故名廣果。離欲
T1562_.29.0456c01: 諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名爲淨。淨身所
T1562_.29.0456c02: 止。故名淨居。或住於此。窮生死邊。如還債
T1562_.29.0456c03: 盡。故名爲淨。淨者所住。故名淨居。或此天
T1562_.29.0456c04: 中。無異生雜。純聖所止。故名淨居。繁謂繁
T1562_.29.0456c05: 雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中
T1562_.29.0456c06: 此最劣故。説名無繁。或名無求。不求趣入無
T1562_.29.0456c07: 色界故。已善伏除雜脩靜慮上中品障。意樂
T1562_.29.0456c08: 調柔。離諸熱惱。故名無熱。或令下生煩惱
T1562_.29.0456c09: 名熱。此初離遠。得無熱名。或復熱者。熾盛爲
T1562_.29.0456c10: 義。謂上品脩靜慮及果。此猶未證。故名無熱。
T1562_.29.0456c11: 已得上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善見。
T1562_.29.0456c12: 雜修定障。餘品至微。見極清澈。故名善見。更
T1562_.29.0456c13: 無有處於有色中能過於此。名色究竟。或此
T1562_.29.0456c14: 已到衆苦所依身最後邊。名色究竟。有言色
T1562_.29.0456c15: 者。是積集色。至彼後邊。名色究竟。此十七
T1562_.29.0456c16: 處。諸器世間。并諸有情。總名色界。有餘別
T1562_.29.0456c17: 説十七處名。初靜慮中。總立二處。第四靜慮。
T1562_.29.0456c18: 別説無想。彼師應言。處有十八。以彼大梵。望
T1562_.29.0456c19: 梵輔天。壽量身量。無尋受等。皆有別故。豈不
T1562_.29.0456c20: 無想望廣果天。唯異生等有差別故。前亦應
T1562_.29.0456c21: 言處有十八。此難非理。無想天生。即廣果天
T1562_.29.0456c22: 繋業果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天繋
T1562_.29.0456c23: 業果故。不應別説爲一天處。即梵輔天上品
T1562_.29.0456c24: 繋業。招大梵果。此業望彼。少有差別。故招壽
T1562_.29.0456c25: 等。亦少不同。若大梵天。望彼梵輔。壽量等
T1562_.29.0456c26: 別。合爲一處。則少光等。壽等雖殊。應合一處
T1562_.29.0456c27: 成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分。
T1562_.29.0456c28: 立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等
T1562_.29.0456c29: 餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立
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