大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

[First] [Prev+100] [Prev] 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1562_.29.0422a01:
T1562_.29.0422a02:
T1562_.29.0422a03: 阿毘達磨順正理論卷第十六
T1562_.29.0422a04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0422a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0422a06:   辯差別品第二之八
T1562_.29.0422a07: 如是已辯倶有因相。第三同類因相云何。頌
T1562_.29.0422a08:
T1562_.29.0422a09:     同類因相似 自部地前生
T1562_.29.0422a10:     道展轉九地 唯等勝爲果
T1562_.29.0422a11:     加行生亦然 聞思所成等
T1562_.29.0422a12: 論曰。能養能生或遠或近諸等流果。名同類
T1562_.29.0422a13: 因。應知此因。唯相似法。於相似法。非於異
T1562_.29.0422a14: 類。如善五蘊與善五蘊展轉相望。爲同類因。
T1562_.29.0422a15: 染汚無記。應知亦爾。有餘師説。淨無記蘊。五
T1562_.29.0422a16: 是色果。四非色因。性下劣故。有餘師説。五是
T1562_.29.0422a17: 四果。色非四因。勢力劣故。有餘師説。色與
T1562_.29.0422a18: 四蘊。相望展轉。皆不爲因。劣異類故。若就位
T1562_.29.0422a19: 説。有餘師言。羯頼藍位。能與十位爲同類
T1562_.29.0422a20: 因。頞部曇等九位。一一皆除前位。與餘爲因。
T1562_.29.0422a21: 後位望前。但有縁義。若爾最初羯頼藍色。
T1562_.29.0422a22: 應無有因。最後老色。應無有果。故理不然。復
T1562_.29.0422a23: 有師言。前生十位。一一皆與後生十位。各自
T1562_.29.0422a24: 類色爲同類因。由此方隅。一切外分。各於自
T1562_.29.0422a25: 類。如應當説。譬喩者説。諸色決定無同類因。
T1562_.29.0422a26: 但由衆縁和合資助。而得生長。現從井下掘
T1562_.29.0422a27: 出泥中。有芽生故。非於地下曾有種生。芽
T1562_.29.0422a28: 從何起。故知色法無同類因。彼執違害本論
T1562_.29.0422a29: 所説。故本論言。過去大種。未來大種。因増上
T1562_.29.0422b01: 等。彼言我説於此無違。由増上縁有近有遠。
T1562_.29.0422b02: 如次説爲因増上故。無方逃難矯設此言。雖
T1562_.29.0422b03: 似順文。而實違理。又非許色有同類因。於理
T1562_.29.0422b04: 於文。有所違害。然從井下掘出泥中。有芽生
T1562_.29.0422b05: 者。彼先有種。闕和合縁。未生芽等。今縁和
T1562_.29.0422b06: 合。牙等乃生。若彼泥中。無同類因。而得生
T1562_.29.0422b07: 者。應生一切。或全不生。無定因故。爲諸相似
T1562_.29.0422b08: 於相似法。皆可得説爲同類因。不爾云何自
T1562_.29.0422b09: 部自地。唯與自部自地爲因。是故説言自部
T1562_.29.0422b10: 自地。部謂五部。謂見苦所斷。乃至修所斷。地
T1562_.29.0422b11: 謂九地。謂欲界爲一。靜慮無色八。此中欲界
T1562_.29.0422b12: 見苦所斷。還與欲界見苦所斷。爲同類因。如
T1562_.29.0422b13: 是乃至。欲界修所斷。還與欲界修所斷爲因。
T1562_.29.0422b14: 如説欲界五部所斷。靜慮無色。各四地中。隨
T1562_.29.0422b15: 其所應。皆如是説。此爲一切。不爾前生。謂唯
T1562_.29.0422b16: 前生。與後相似。生未生法。爲同類因。是謂圓
T1562_.29.0422b17: 滿同類因相。唯説前生與後生果爲同類因。
T1562_.29.0422b18: 於義便闕。不説與未生爲同類因故。唯説過
T1562_.29.0422b19: 去與未來現在爲同類因等。於義亦闕。不説
T1562_.29.0422b20: 過去有因果故。若如前説。通攝本論所説前
T1562_.29.0422b21: 生與後生法。及説過去爲現未因。現在但爲
T1562_.29.0422b22: 未來因義。未來何故無同類因。彼無前後次
T1562_.29.0422b23: 第義故。豈不諸法於正生時已能蠲除一切
T1562_.29.0422b24: 障礙。望未生者得説爲前。又異熟因。於未來
T1562_.29.0422b25: 世。亦應非有由異熟果。望異熟因無前後故。
T1562_.29.0422b26: 要依前後立同類因。非正生時已越後位。未
T1562_.29.0422b27: 有作用。如餘未來。過去唯前。未來唯後。現通
T1562_.29.0422b28: 前後。約世定故。過去諸法。雖皆是前。而取果
T1562_.29.0422b29: 時。已定前後。非未來法於正生時作用別餘
T1562_.29.0422c01: 可立前後。要至現在已生位中。方簡未來。令
T1562_.29.0422c02: 成後位。以已作用。取彼爲果。若爾異熟因亦
T1562_.29.0422c03: 勿未來有。此彼非類。所以者何。此同類因與
T1562_.29.0422c04: 等流果。善等無別。若無先後應互爲因。既互
T1562_.29.0422c05: 爲因應互爲果。互爲因果。與理相違。既無理
T1562_.29.0422c06: 能遮互爲果。則應許有果在因先。亦有二心
T1562_.29.0422c07: 互爲因義。是則違害發智論文。彼異熟因。與
T1562_.29.0422c08: 果相別。雖離前後。而無上過。故同類因。就位
T1562_.29.0422c09: 建立。未來非有。若異熟因。就相建立。未來非
T1562_.29.0422c10: 無。若同類因。未來非有。豈不因義今有本無。
T1562_.29.0422c11: 許故無失。約位非體。由和合作用位。果非體
T1562_.29.0422c12: 果。和合作用。是法差別因縁和合。法行異位。
T1562_.29.0422c13: 法行異位。非離體成。然異位行。亦非即體。如
T1562_.29.0422c14: 是異位。從異位生。同類果因。名爲異位。故和
T1562_.29.0422c15: 合作用位。果非體果。理雖無過。文而有違。如
T1562_.29.0422c16: 本論説。若法與彼法爲因。無時此法非彼因。
T1562_.29.0422c17: 豈不過現與彼爲因未來非因。便違此説。無
T1562_.29.0422c18: 違此過。此依倶有相應異熟。通三世因。密意
T1562_.29.0422c19: 説故。有餘師釋。雖此通依六因作論。而無有
T1562_.29.0422c20: 失。未來既無同類遍行。如何可説無時非因。
T1562_.29.0422c21: 未來雖無。而此意説能爲因後無時非因。又
T1562_.29.0422c22: 此未來亦定應有。謂有爲法於正生時。定能
T1562_.29.0422c23: 爲因。殄諸障故。依此密説無時非因。然經主
T1562_.29.0422c24: 言。彼非善釋。以未來法正生位前非同類因
T1562_.29.0422c25: 後方成故。如是過難。前已釋通。謂非未來有
T1562_.29.0422c26: 前後故。就三世説無時非因。意顯更無第四
T1562_.29.0422c27: 時故。若爾等無間應同此説。然本論不許。故
T1562_.29.0422c28: 本論言。若時此法。未至已生。非等無間。無斯
T1562_.29.0422c29: 過失。所以者何。等無間縁。據開避力。非正生
T1562_.29.0423a01: 位。有開避能。要已生時。有開避力。若至已
T1562_.29.0423a02: 滅。名已開避。同類因者。如種子法。於正生
T1562_.29.0423a03: 位。住種法中。至已生時。正能取果。故因非
T1562_.29.0423a04: 類等無間縁。有餘師釋。次正生後。此同類因。
T1562_.29.0423a05: 定取自果。等無間縁。則非決定。有已滅位。方
T1562_.29.0423a06: 取自果。故不可依正生時説。毘婆沙釋。爲現
T1562_.29.0423a07: 二門。如彼處説。此亦應爾如此處説。彼亦應
T1562_.29.0423a08: 爾。然經主説。如是作文。獲何功徳。唯顯論主
T1562_.29.0423a09: 非善於文。無斯過失。轉彰論主於文巧故。謂
T1562_.29.0423a10: 能顯示諸所作文有有餘意有無餘意。何須
T1562_.29.0423a11: 顯示有餘意文。有餘意文。處處有故。於何處
T1562_.29.0423a12: 有。次後當辯。如是善通發智論説。品類足論
T1562_.29.0423a13: 當云何通。如彼論言。或有苦諦。以有身見爲
T1562_.29.0423a14: 因。非與有身見爲因。除未來有身見及彼相
T1562_.29.0423a15: 應苦諦。諸餘染汚苦諦。或有苦諦。以有身見
T1562_.29.0423a16: 爲因。亦與有身見爲因。即所除法。是誦者失。
T1562_.29.0423a17: 文無此言。彼論但言除未來有身見相應苦
T1562_.29.0423a18: 諦。無及彼言。設有如是言。准義應知謬。施設
T1562_.29.0423a19: 足論當云何通。彼説諸法四事決定。所謂因
T1562_.29.0423a20: 果所依所縁。應知彼文因者。謂能作倶有相
T1562_.29.0423a21: 應異熟因。果者謂増上士用異熟果。所依者
T1562_.29.0423a22: 謂眼等六根。所縁者謂色等六境。又品類足
T1562_.29.0423a23: 論當云何通。如説云何非心爲因法。謂彼已
T1562_.29.0423a24: 入正性離生補特伽羅初無漏心。及餘異生
T1562_.29.0423a25: 決定當入正性離生初無漏心。然彼異生未
T1562_.29.0423a26: 來所有諸無漏心。皆非心爲因。何故唯説彼
T1562_.29.0423a27: 初無漏心。有作是釋。彼文不辯同類因義。何
T1562_.29.0423a28: 者唯辯二種異生。謂有般涅槃法。及無般涅
T1562_.29.0423a29: 槃法。文雖不擧無涅槃法。義准理門顯示知
T1562_.29.0423b01: 有。謂彼既説。有餘異生決定當入正性離生。
T1562_.29.0423b02: 由此義准亦有異生決定不入正性離生。有
T1562_.29.0423b03: 餘師釋。彼文亦辯同類因義。然彼唯説。若心
T1562_.29.0423b04: 畢竟非心爲因。雖彼未入正性離生者。諸無
T1562_.29.0423b05: 漏心。皆非心爲因。然彼若入正性離生。唯有
T1562_.29.0423b06: 初無漏心。是非心爲因法。餘心無不以心爲
T1562_.29.0423b07: 因。識身足論。當云何通。如彼論言。於過去染
T1562_.29.0423b08: 汚眼識所有隨眠。彼於此心。或能爲因。非所
T1562_.29.0423b09: 隨増。或所隨増。不能爲因。或能爲因。亦所隨
T1562_.29.0423b10: 増。或不能爲因。亦非所隨増。且能爲因非所
T1562_.29.0423b11: 隨増者。謂諸隨眠在此心前同類遍行。即彼
T1562_.29.0423b12: 隨眠。若不縁此。設縁已斷及此相應隨眠已
T1562_.29.0423b13: 斷。爲所隨増不能爲因者。謂諸隨眠。在此心
T1562_.29.0423b14: 後同類遍行。即彼隨眠縁此未斷。能爲其因。
T1562_.29.0423b15: 亦所隨増者。謂諸隨眠。在此心前同類遍行。
T1562_.29.0423b16: 即彼隨眠。縁此未斷及此相應隨眠未斷。不
T1562_.29.0423b17: 能爲因亦非所隨増者。謂諸隨眠。在此心後
T1562_.29.0423b18: 同類遍行。即彼隨眠。若不縁此。設縁已斷。若
T1562_.29.0423b19: 所餘縁。若他隨眠若不同界遍行隨眠。如彼
T1562_.29.0423b20: 過去染汚眼識。未來染汚眼識亦爾。過去四
T1562_.29.0423b21: 句其理可然。未來如何可立四句。有作是釋。
T1562_.29.0423b22: 彼於未來應立三句。除所隨増不能爲因。彼
T1562_.29.0423b23: 無後故。然説未來如過去者。顯正生時。必入
T1562_.29.0423b24: 現在。望餘未起。可立爲前。對此可説餘名後
T1562_.29.0423b25: 故。有餘師釋。此説未來亦有四句。不言未來
T1562_.29.0423b26: 有在心後同於過去。謂有同類遍行隨眠在未
T1562_.29.0423b27: 來世。於彼未來染汚眼識。縁而未斷。是所隨
T1562_.29.0423b28: 増不爲因故。言同類因唯自地者。定依何説。
T1562_.29.0423b29: 定依有漏。若無漏道。展轉相望。一一皆與九
T1562_.29.0423c01: 地爲因。謂四靜慮及三無色未至中間。是名
T1562_.29.0423c02: 九地。餘無等引。非猛利故。皆不能發。無漏聖
T1562_.29.0423c03: 道。九地道諦。展轉爲因。所以者何。此非繋地
T1562_.29.0423c04: 故。非諸地愛執爲已有故。由是道諦。雖地不
T1562_.29.0423c05: 同。展轉爲因。同種類故。然非一切爲一切因。
T1562_.29.0423c06: 與誰爲因。謂等勝果。加行生故。非爲劣因。初
T1562_.29.0423c07: 定聖道。有依初定。乃至有依無所有處二定
T1562_.29.0423c08: 等道應知亦爾。於依自上有。於依下地無。謂
T1562_.29.0423c09: 依初定初定聖道。與依九定九地聖道爲同
T1562_.29.0423c10: 類因。即此唯用依初定道爲同類因。不用依
T1562_.29.0423c11: 上聖道爲因。以性劣故。依第二定初定聖道。
T1562_.29.0423c12: 除依初定。與依餘定九地聖道。爲同類因。即
T1562_.29.0423c13: 此唯用依初二定九地聖道。爲同類因。非依
T1562_.29.0423c14: 上地依第三定。初定聖道。除依初二。與依餘
T1562_.29.0423c15: 定九地聖道。爲同類因。即此唯用依初二三
T1562_.29.0423c16: 九地聖道。爲同類因。非依上地。乃至若依無
T1562_.29.0423c17: 所有處初定聖道。唯與依此無所有處九地
T1562_.29.0423c18: 聖道。爲同類因。即此通用依九地定九地聖
T1562_.29.0423c19: 道。爲同類因。如依九定。初定聖道。餘定聖
T1562_.29.0423c20: 道。依於九地。隨其所應。當廣思擇。又一地攝
T1562_.29.0423c21: 諸無漏道。亦非一切爲一切因。爲等勝因。非
T1562_.29.0423c22: 劣因故。且如已生苦法智忍。還與未來苦法
T1562_.29.0423c23: 智忍。爲同類因。是名爲等。又即此忍。復能與
T1562_.29.0423c24: 後從苦法智至無生智。爲同類因。是名爲勝。
T1562_.29.0423c25: 如是廣説。乃至已生諸無生智。唯與等類爲
T1562_.29.0423c26: 同類因。更無勝故。又諸已生見道修道。及無
T1562_.29.0423c27: 學道。隨其次第。與三二一爲同類因。展轉爲
T1562_.29.0423c28: 因。亦不違理。如何後生勝無漏道。能與前生
T1562_.29.0423c29: 劣無漏道。爲同類因而不違理。誰言後生勝
T1562_.29.0424a01: 爲前生劣因。前生鈍根。種性修道。與自相
T1562_.29.0424a02: 續未來決定不生利根*種性見道。爲同類因。
T1562_.29.0424a03: 何理爲礙。一切有情。各別相續。法爾安立六
T1562_.29.0424a04: 種種*性。無學望前應知亦爾。然有差別。謂
T1562_.29.0424a05: 有前生無學聖道。於自相續後生修道爲同
T1562_.29.0424a06: 類因。無學退已。於修道中。可有轉生利根義
T1562_.29.0424a07: 故。若爾應與本論相違。如説已知根與未知
T1562_.29.0424a08: 當知根爲所縁増上。非因非等無間。如是具
T1562_.29.0424a09: 知根。於二根亦爾。此無相違。有餘意故。如次
T1562_.29.0424a10: 前説。有餘意文。處處皆有。即是此等。故應
T1562_.29.0424a11: 顯示有餘意文。今此文中。有何餘意。謂依後
T1562_.29.0424a12: 生如是根性所攝已知根。即望前生如是根
T1562_.29.0424a13: 性所攝未知根。密作如是言。爲所縁増上非
T1562_.29.0424a14: 因等無間。劣故後生故。此文但説已起作用
T1562_.29.0424a15: 依相續轉諸無漏根。如説有用世第一法。若
T1562_.29.0424a16: 爾有情各別相續。法爾安立三乘菩提。如是
T1562_.29.0424a17: 亦應聲聞乘道得作獨覺佛乘道因。獨覺乘
T1562_.29.0424a18: 道作佛道因。無斯過失。性極遠故。若已昇
T1562_.29.0424a19: 陟聲聞道者。無容更生餘乘道故。若爾已昇
T1562_.29.0424a20: 隨信行道。隨法行道。無容更生。是則前生
T1562_.29.0424a21: 隨信行道。與未來世畢竟不生隨法行道。應
T1562_.29.0424a22: 不爲因。亦無此失。諸鈍根道。可有轉成利根
T1562_.29.0424a23: 道故。謂即由彼隨信行根諸蘊相續。可有轉
T1562_.29.0424a24: 得屬隨法行蘊相續根。非由已昇聲聞乘道
T1562_.29.0424a25: 諸蘊相續。可有轉得獨覺佛乘蘊相續道。依
T1562_.29.0424a26: 如是理。故有説言。雖無是處而假分別。若見
T1562_.29.0424a27: 道中。有出觀者。隨信行道。亦有轉得隨法行
T1562_.29.0424a28: 根。然無出義。故根差別。與乘不同。由此故
T1562_.29.0424a29: 言。諸鈍根道。與鈍及利。爲同類因。若利根
T1562_.29.0424b01: 道。唯利道因。如隨信行及信勝解時解脱道
T1562_.29.0424b02: 隨其次第。與六四二。爲同類因。若隨法行及
T1562_.29.0424b03: 見至非時解脱道。隨其次第。與三二一。爲同
T1562_.29.0424b04: 類因。此亦准前應知不定。諸上地道。爲下地
T1562_.29.0424b05: 因。云何名爲或等或勝。由因増長。及由根故。
T1562_.29.0424b06: 爲但聖道唯與等勝爲同類因。不爾云何。餘
T1562_.29.0424b07: 世間法加行生者。亦與等勝爲因非劣。加行
T1562_.29.0424b08: 生法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等
T1562_.29.0424b09: 取修所成等因聞思修所生功徳。名彼所成。
T1562_.29.0424b10: 加行生故。唯與等勝爲因非劣。如欲界繋聞
T1562_.29.0424b11: 所成法。能與自界聞思所成。爲同類因。非修
T1562_.29.0424b12: 所成因。欲界無故思所成法。與思所成。爲同
T1562_.29.0424b13: 類因。非聞所成因。以彼劣故。若色界繋聞所
T1562_.29.0424b14: 成法。能與自界聞修所成。爲同類因。非思所
T1562_.29.0424b15: 成。因色界無故。修所成法。唯與自界修所成
T1562_.29.0424b16: 法。爲同類因。非聞所成因。以彼劣故。無色界
T1562_.29.0424b17: 繋修所成法。唯與自界修所成法。爲同類因。
T1562_.29.0424b18: 非聞思所成因。以無故劣故。有餘師説。思所
T1562_.29.0424b19: 成法。與修所成。爲同類因。豈不欲界有思所
T1562_.29.0424b20: 成無修所成。若於色界有修所成無思所成。
T1562_.29.0424b21: 然世間法。唯與自界。爲同類因。前説自部自
T1562_.29.0424b22: 地爲因。依有漏故。如何彼説思爲修因。有作
T1562_.29.0424b23: 是釋。即於欲界。有勝方便所攝善根。雖思所
T1562_.29.0424b24: 成。而極寂靜。似修慧故。名修所成。思爲彼因。
T1562_.29.0424b25: 説亦無過有餘師釋。得盡智時所修欲界思所
T1562_.29.0424b26: 成法。是阿羅漢修慧果故。似修慧故。名修所
T1562_.29.0424b27: 成。思爲彼因。説亦無過。此聞思修所成諸法。
T1562_.29.0424b28: 各有九品。謂下下等。若下下品。爲九品因。下
T1562_.29.0424b29: 中八因。乃至上上。唯上上因。除前劣故。生得
T1562_.29.0424c01: 善法。與加行善。爲同類因。非加行善爲生得
T1562_.29.0424c02: 因。以彼劣故。又生得善。亦有九品。一切相望
T1562_.29.0424c03: 展轉爲因。容一一後皆現前故。有餘師説。定
T1562_.29.0424c04: 一心中得一切故。然由現行異熟九品。可施
T1562_.29.0424c05: 設有九品差別。染汚九品。准此應知。復由對
T1562_.29.0424c06: 治有九品故。可施設有九品差別。無覆無記。
T1562_.29.0424c07: 總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。化心倶
T1562_.29.0424c08: 品。隨其次第。能與四三二一爲因。有餘師説。
T1562_.29.0424c09: 一切相望展轉爲因。同一縛故。此説非理。勿
T1562_.29.0424c10: 初靜慮煖等四法展轉爲因。又欲界化心。有
T1562_.29.0424c11: 四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加行
T1562_.29.0424c12: 因得下劣果。勿設功用而無所獲。因如是義。
T1562_.29.0424c13: 故有問言。頗有已生諸無漏法非未生位無
T1562_.29.0424c14: 漏法因。有謂已生苦法智品。於自種*性未來
T1562_.29.0424c15: 不生苦法智忍倶品諸法。如是乃至。諸有已
T1562_.29.0424c16: 生金剛喩品。與自種性。下位未生諸無漏
T1562_.29.0424c17: 法。又一切勝。於一切劣。以加行法爲同類因。
T1562_.29.0424c18: 所得之果。或等或勝。頗有一身諸無漏法前
T1562_.29.0424c19: 所定得非後生因。有。謂未來苦法忍品。於後
T1562_.29.0424c20: 已生苦法智品。以果必無在因前故。或同類
T1562_.29.0424c21: 因。未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起
T1562_.29.0424c22: 無漏法因。有。謂前生勝無漏法。於後已起劣
T1562_.29.0424c23: 無漏法。如前已生苦法智得於後已生苦法
T1562_.29.0424c24: 忍得。彼雖後生。而是劣故。如是一切聖道
T1562_.29.0424c25: 諸得。前勝後劣。准此應知。經主此中以上
T1562_.29.0424c26: 果退下果現前。用答所問。此非決定。退上
T1562_.29.0424c27: 果已。容有練根起勝無漏現在前故。彼應簡
T1562_.29.0424c28: 此。然此同類因。與果功用。無有窮盡。非如異
T1562_.29.0424c29: 熟因與果功用定有窮盡。諸阿羅漢。受同類
T1562_.29.0425a01: 因。果猶未盡。而涅槃故。非同類因定能生果。
T1562_.29.0425a02: 謂有同類因。由有障故。果或餘時起。或永不
T1562_.29.0425a03: 生。故於此中。有作是問。同類因與果亦能取
T1562_.29.0425a04: 果耶。總相答言。諸與果者。必能取果。所以者
T1562_.29.0425a05: 何。不取而與。理不成故。有能取果而不能與。
T1562_.29.0425a06: 謂阿羅漢最後諸蘊。以前諸蘊雖能與果而
T1562_.29.0425a07: 未窮盡便般涅槃。又於聽誦思擇等業。雖同
T1562_.29.0425a08: 加行遇等助縁。而見善根積集有異。故知因
T1562_.29.0425a09: 用。非唯此生。然説隨倶善根力故。善根生者。
T1562_.29.0425a10: 據成就説。此説意言。因雖成就及不成就。皆
T1562_.29.0425a11: 能生果而成就者。生果力強。強弱雖殊。爲因
T1562_.29.0425a12: 義等。又近遠因雖倶成就。而於生果。亦有勝
T1562_.29.0425a13: 劣。若但因彼隨倶善根。善根生者。善根斷已。
T1562_.29.0425a14: 應當畢竟不續善根。故同類因。約與果用。受
T1562_.29.0425a15: 用無盡。非異熟因。如是義門。曾何處説。豈不
T1562_.29.0425a16: 辯此因相中言。未來現在過去爲因。過去現
T1562_.29.0425a17: 在爲未來因。復有何縁。於阿羅漢正命終位。
T1562_.29.0425a18: 心心所法。遮等無間縁。許同類因性。此二與
T1562_.29.0425a19: 果等非倶故。等無間縁。由開避力。諸阿羅漢
T1562_.29.0425a20: 正命終時。無無間生心心所法。由闕和合生
T1562_.29.0425a21: 因縁故。無所開避等無間果。是故亦無能開
T1562_.29.0425a22: 避力。故遮最後法等無間縁相。然同類因果
T1562_.29.0425a23: 通近遠。又所引果。無有限量。非所取果必定
T1562_.29.0425a24: 當起。故不可類等無間縁。遮後位立同類因
T1562_.29.0425a25: 性。有異説言。定應唯許於無間果立同類因。
T1562_.29.0425a26: 又不應言善惡無記心次起位。非由前念爲
T1562_.29.0425a27: 同類因後念心起。由見世間種芽莖葉蓓蕾
T1562_.29.0425a28: 花果。不相似物。次第生時。無間爲因。相次而
T1562_.29.0425a29: 起。無隔越故。又如毛角能生蒲葦。彼言非理。
T1562_.29.0425b01: 現見善惡。隨一増時。餘一減故。又修能治所
T1562_.29.0425b02: 治應増。則永應無解脱苦義。又習所治能治
T1562_.29.0425b03: 應増。便無不成能治道者。如是等失。彼不可
T1562_.29.0425b04: 離。又見世間。習學書論工巧智等。已得堅住。
T1562_.29.0425b05: 雖遇異縁於中間起。而後生位。還以前時同
T1562_.29.0425b06: 類相續爲因而起。故同類因。亦有隔越。種芽
T1562_.29.0425b07: 等喩。於證無能。外物相生次第安住。内法不
T1562_.29.0425b08: 爾。故喩無能。如種無間定有芽生非莖葉等。
T1562_.29.0425b09: 善心無間。不見定有如是心生。又芽無間可
T1562_.29.0425b10: 有莖生。非莖無間可有芽生。善惡心生。次第
T1562_.29.0425b11: 無定。又諸外物。時分決定。内法不爾。故喩
T1562_.29.0425b12: 無能。謂由功能勤勇教等力殊勝故。修觀行
T1562_.29.0425b13: 者。善心多時相續而轉。諸習欲者。惡心多時
T1562_.29.0425b14: 相續而轉。非芽莖等。時分不定。故内外別。又
T1562_.29.0425b15: 稻等類。次第生中。無記性同。可有因義。心等
T1562_.29.0425b16: 一類。次第生中。善等性殊。不應爲喩。言從毛
T1562_.29.0425b17: 角生蒲葦者。是世俗論。與理相違。若許相生
T1562_.29.0425b18: 無簡同異。何不從二各二果生。然彼毛角如
T1562_.29.0425b19: 糞煖等。於生蒲葦但作順縁。故同類因。唯於
T1562_.29.0425b20: 自類有間無間。皆得成因。如是已辯同類因
T1562_.29.0425b21: 相。第四相應因相云何。頌曰
T1562_.29.0425b22:     相應因決定 心心所同依
T1562_.29.0425b23: 論曰。唯心心所。是相應因。豈不此中無簡別
T1562_.29.0425b24: 故時境行相別亦相應。設簡別言。此三同者。
T1562_.29.0425b25: 異身同囑。應説相應。故説同依。總遮斯難。謂
T1562_.29.0425b26: 要同依心心所法。方得更互爲相應因。此中
T1562_.29.0425b27: 同言。顯所依一。謂若眼識。用此刹那眼根爲
T1562_.29.0425b28: 依。相應受等。亦即用此眼根爲依。乃至意識。
T1562_.29.0425b29: 及相應法。同依意根。應知亦爾。今應思擇。眼
T1562_.29.0425c01: 耳等根。所依性同。何縁説彼能依之識。所依
T1562_.29.0425c02: 各異。何勞致問。諸識所依。依性雖同。而類
T1562_.29.0425c03: 別故。若爾何故知同依言。唯就倶生刹那依
T1562_.29.0425c04: 義。説眼識等同一所依。非就長時種類依義。
T1562_.29.0425c05: 説諸眼識同一所依。又無間依種類同故。應
T1562_.29.0425c06: 眼等識爲相應因。世尊亦依種類同義。説眼
T1562_.29.0425c07: 等識所依諸根。故契經言。眼見色已。生憂喜
T1562_.29.0425c08: 捨。又契經説。以眼爲門。唯爲見色。此等皆説
T1562_.29.0425c09: 種類同依。是故頌中。應如是簡謂心心所。同
T1562_.29.0425c10: 時同依。故彼釋中。自攝二義。謂若眼識用此
T1562_.29.0425c11: 刹那眼根爲依。乃至廣説。頌中既闕同時之
T1562_.29.0425c12: 言。如何得知此同依者。非一種類是一刹
T1562_.29.0425c13: 那。若謂釋中攝故無過。應所造頌不説同依。
T1562_.29.0425c14: 但説相應因決定心心所。又相應言。足遮諸
T1562_.29.0425c15: 難。非時依異可有相應。但説相應。即知一切
T1562_.29.0425c16: 時依行相境事皆同。若異時依。異行相境。不
T1562_.29.0425c17: 相應故。非種類一多事倶起。共相應故。倶有
T1562_.29.0425c18: 相應二因何別。且相應因法亦倶有因。有倶
T1562_.29.0425c19: 有因法非相應因。謂隨轉色。生等大種。若相
T1562_.29.0425c20: 應因即倶有因。此中二因義有何別。非相應
T1562_.29.0425c21: 因即倶有因。由此二因義各異故。然即一法。
T1562_.29.0425c22: 是相應因。亦倶有因義差別者。不相離義。是
T1562_.29.0425c23: 相應因。同一果義是倶有因。又展轉力同生
T1562_.29.0425c24: 住等。是倶有因。若展轉力同縁一境。是相應
T1562_.29.0425c25: 因。有餘師説。由互爲果義立倶有因。如商侶
T1562_.29.0425c26: 相依共遊險道。由五平等義立相應因。即如
T1562_.29.0425c27: 商侶同受同作食等事業。其中闕一。皆不相
T1562_.29.0425c28: 應。是故極成互爲因義。如是已辯相應因相。
T1562_.29.0425c29: 第五遍行因相云何。頌曰
T1562_.29.0426a01:     遍行謂前遍 爲同地染因
T1562_.29.0426a02: 論曰。遍行因者。謂前已生遍行隨眠。及倶
T1562_.29.0426a03: 品法。與後同地自部他部諸染汚法。爲遍行
T1562_.29.0426a04: 因。何等名爲遍行品法。隨眠品中。當廣分
T1562_.29.0426a05: 別。此因勢力。越同類因勢力而轉。故別建
T1562_.29.0426a06: 立。亦爲餘部染法因故。由此勢力。餘部煩
T1562_.29.0426a07: 惱。及彼眷屬。亦生長故。於自部攝諸煩惱中。
T1562_.29.0426a08: 同類遍行二因何別。由有身見。諸愛得生。諸
T1562_.29.0426a09: 愛亦能生有身見。二差別相如何可知。自部
T1562_.29.0426a10: 二因。亦有差別。謂執我故。能令諸愛生起堅
T1562_.29.0426a11: 固増廣熾盛。我見遍縁諸愛境故。愛令我見
T1562_.29.0426a12: 生起堅固。而不能令増廣熾盛。不能遍縁我
T1562_.29.0426a13: 見境故。由諸遍惑展轉相望。皆能遍縁所縁
T1562_.29.0426a14: 境故。一一遍惑。皆互能令生起堅固増廣熾
T1562_.29.0426a15: 盛。故此二因。非無差別。一時一品。能爲同
T1562_.29.0426a16: 類遍行二因。有何差別。雖同時取二等流果。
T1562_.29.0426a17: 而自部果増盛非餘。故彼二因亦有差別。何
T1562_.29.0426a18: 故云何自部増盛。由二因門所長養故。由此
T1562_.29.0426a19: 爲彼近生因故。令彼増廣及熾盛故。唯生自
T1562_.29.0426a20: 部二因何別。無遍行因。唯生自部。謂遍行法。
T1562_.29.0426a21: 正現前時。倶時有力。取五部果。又已如前説
T1562_.29.0426a22: 彼差別。有餘師説。倶有因一分是相應因。同
T1562_.29.0426a23: 類因一分是遍行因。彼師意説。遍行因義。即
T1562_.29.0426a24: 同類因。然不應理。餘部亦應是同類故。則非
T1562_.29.0426a25: 遍行。應望餘部成同類因。是則諸因應成雜
T1562_.29.0426a26: 亂。雖復諸因無各別體。而諸因義互不相雜。
T1562_.29.0426a27: 若遍行法能爲五部。染汚法因則見所斷。應
T1562_.29.0426a28: 爲一切染汚法因。是宗所許不應爲難。故品
T1562_.29.0426a29: 類足。説如是言。云何見所斷爲因法。謂諸染
T1562_.29.0426b01: 汚法。及見所斷法所感異熟。云何無記爲因
T1562_.29.0426b02: 法。謂諸無記有爲法。及不善法。或有苦諦。以
T1562_.29.0426b03: 有身見爲因。非與有身見爲因。廣説乃至。除
T1562_.29.0426b04: 未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘
T1562_.29.0426b05: 染汚苦諦。若爾應違施設足論。如彼論説。頗
T1562_.29.0426b06: 有法是不善唯不善爲因耶。曰有。謂聖人離
T1562_.29.0426b07: 欲退最初已起染汚思。依未斷因。密作是説。
T1562_.29.0426b08: 此染汚思因雖具有不善無記。而無記因。先
T1562_.29.0426b09: 已永斷。聖人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切
T1562_.29.0426b10: 見道。必無退故。欲界染無記。皆見所斷故。唯
T1562_.29.0426b11: 不善因。退故成就。説爲未斷。是故無失。若已
T1562_.29.0426b12: 斷法。亦能爲因。何縁諸聖補特伽羅。於無有
T1562_.29.0426b13: 愛重瞋恚纒諸慢類中。曾不現起。斷見邪見
T1562_.29.0426b14: 伽耶見。皆已斷故。無有愛等。隨其次第。
T1562_.29.0426b15: 彼近起故。彼於今位。云何爲因。非彼於今方
T1562_.29.0426b16: 成因義。於異生位。修所斷染法。已用見所斷。
T1562_.29.0426b17: 爲遍行因。若法與彼法爲因。無時此法非彼
T1562_.29.0426b18: 因。故雖已斷。而因可説。應知此中過去現在。
T1562_.29.0426b19: 遍行隨眠。爲五部因。能縁五部。亦是五部之
T1562_.29.0426b20: 所隨増。彼相應法。除所隨増生等。復除能縁
T1562_.29.0426b21: 五部。彼諸法得。非遍行因。或前後故。性疎遠
T1562_.29.0426b22: 故。非一果故。有遍行隨眠非遍行因。謂未來
T1562_.29.0426b23: 世遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去
T1562_.29.0426b24: 現在遍行隨眠。一果法有倶是。謂過去現在
T1562_.29.0426b25: 遍行隨眠。有倶非謂所餘諸法。有於此中作
T1562_.29.0426b26: 如是難。若説諸見疑及無明爲遍行因。生異
T1562_.29.0426b27: 類果與餘別故。名遍行者。非遍行中亦有此
T1562_.29.0426b28: 用。謂貪隨眠於境耽著。能爲一切邪行根本。
T1562_.29.0426b29: 如有邪見令貪隨眠於諸境中耽著熾盛。如
T1562_.29.0426c01: 是有貪亦令邪見於自所縁熾盛増廣。乃至
T1562_.29.0426c02: 引彼令斷善根。如有邪見謗滅道已引貪隨
T1562_.29.0426c03: 眠令樂生死。如是有貪樂生死已。能引邪見
T1562_.29.0426c04: 令謗滅道。是故唯執見疑無明。爲遍行因。生
T1562_.29.0426c05: 五部果。非餘貪等。理定不成。此難不然。因用
T1562_.29.0426c06: 別故。不遍隨眠。總以五部諸染汚法。但爲士
T1562_.29.0426c07: 用及増上果。展轉可作等無間縁令現起故。
T1562_.29.0426c08: 及彼生時。不障礙故。遍行隨眠。亦以五部諸
T1562_.29.0426c09: 染汚法。爲等流果。此彼何別。得如是耶。遍行
T1562_.29.0426c10: 隨眠。通縁一切有漏法故。勢力堅固。熾盛増
T1562_.29.0426c11: 廣。纔已生時。便能引發同異類果。不遍隨眠。
T1562_.29.0426c12: 則不如是。縁境狹少。功能劣故。雖貪隨眠耽
T1562_.29.0426c13: 著境界。亦與邪見爲展轉因。乃至引令斷諸
T1562_.29.0426c14: 善本。而非暫起。頓引自他五部染法。爲等流
T1562_.29.0426c15: 果。有貪隨眠樂生死已。能引邪見。謗滅道者。
T1562_.29.0426c16: 此一部中。展轉相引。非於異部。故亦無違。或
T1562_.29.0426c17: 復因義甚深難了。無邊差別。非易可知。謂諸
T1562_.29.0426c18: 法中。都無眞實作者作用。然復説有無量種
T1562_.29.0426c19: 因能招諸果。謂於諸果。此爲近因。此爲遠因。
T1562_.29.0426c20: 此因令生。此因令滅。此因令彼。有此因不。爲
T1562_.29.0426c21: 害此因能牽引。此因爲所依。此因如助伴。此
T1562_.29.0426c22: 因如種子。此因如飮食。此因如醫藥。此等因
T1562_.29.0426c23: 義。差別無邊。唯佛世尊。所行境界。如是已
T1562_.29.0426c24: 辯遍行因相。第六異熟因相云何。頌曰
T1562_.29.0426c25:     異熟因不善 及善唯有漏
T1562_.29.0426c26: 論曰。唯諸不善。及善有漏。是異熟因。異熟法
T1562_.29.0426c27: 故。隨其所應。此因能感異熟果故。名異熟因。
T1562_.29.0426c28: 今於此中。因是何義。謂隨業法。能別有情。
T1562_.29.0426c29: 故契經言諸有情類勝劣高下。由業所別。又
T1562_.29.0427a01: 契經説。業爲生因。頌中及聲。顯此因與果性
T1562_.29.0427a02: 相雖異而品類無雜。唯言爲遮異熟因體攝
T1562_.29.0427a03: 諸因義。謂有餘師説。一切果皆名異熟。彼亦
T1562_.29.0427a04: 應許異熟因體攝一切因。唯言爲令勿同如
T1562_.29.0427a05: 是餘師横計。彼復何縁。執一切果。皆名異熟。
T1562_.29.0427a06: 由契經説。此大光明。有何異熟。又契經言。
T1562_.29.0427a07: 二種施食所感異熟。平等平等。又説愛爲受
T1562_.29.0427a08: 之異熟。又言如來若不説此語。即諸時衆。無
T1562_.29.0427a09: 如是異熟。又説此夢。有何異熟。又諸世間。亦
T1562_.29.0427a10: 説食等爲樂異熟。此類寔繁。此諸異熟言。皆
T1562_.29.0427a11: 就喩假説。如眼福田愛説海火母聲。如何知
T1562_.29.0427a12: 前亦就喩説。若不爾者。諸無漏法。應有異
T1562_.29.0427a13: 熟。然諸契經。遮無漏法有異熟義。説無漏思。
T1562_.29.0427a14: 爲非黒非白。無異熟業。能盡諸業。故説無漏
T1562_.29.0427a15: 法。所引等流名異熟者。雖彼情計立異名言。
T1562_.29.0427a16: 而義無別。又諸經中。亦有如是就喩假説。如
T1562_.29.0427a17: 人壽短。説爲殺生等流果故。此於増上。説
T1562_.29.0427a18: 等流言。以不善業無覆無記。爲等流果。不應
T1562_.29.0427a19: 理故。何縁定知。唯不善法。及善有漏。是異熟
T1562_.29.0427a20: 因。契經説故。謂契經説。有黒黒異熟業。有白
T1562_.29.0427a21: 白異熟業。有黒白黒白異熟業。有非黒非白
T1562_.29.0427a22: 異熟業。能盡諸業。又契經言。現見領受悦
T1562_.29.0427a23: 意異熟。或復領受悲號異熟。由善不善。又説
T1562_.29.0427a24: 我遭身業等損。謂苦受生受苦異熟。復言我
T1562_.29.0427a25: 遇身業等益。謂樂受生受樂異熟。如斯等證。
T1562_.29.0427a26: 其類衆多。又如同類異熟二因。義不相雜。等
T1562_.29.0427a27: 流異熟二果。亦應不相雜亂。雖諸異熟不越
T1562_.29.0427a28: 等流。而彼異熟。非彼等流。故知異熟等流果
T1562_.29.0427a29: 異佛觀所化宜聞差別。説法有殊。阿毘達磨。
T1562_.29.0427b01: 依眞實理。決判諸法。故非異熟總攝諸果。經
T1562_.29.0427b02: 言諸業有三果故。若一切果皆異熟者。經不
T1562_.29.0427b03: 應言果及異熟。若執諸果皆異熟果。應許諸
T1562_.29.0427b04: 因皆異熟因。經説諸業爲生因故。如眼耳等。
T1562_.29.0427b05: 宿業爲因。應從因生。皆由宿業。是則經説。
T1562_.29.0427b06: 無明爲因。起貪瞋癡。及有經説。有因縁故。
T1562_.29.0427b07: 衆生耽染。此等皆應因於宿業。許亦何失。如
T1562_.29.0427b08: 種種身是宿業果。現行煩惱。差別亦然。是則
T1562_.29.0427b09: 應同離繋邪論。非佛弟子。且置如斯破愚傍
T1562_.29.0427b10: 論。根本法相。今應正辯。何縁無漏不招異熟。
T1562_.29.0427b11: 毘婆沙説。無愛潤故。如貞實種無水潤沃。
T1562_.29.0427b12: 又無漏法。既非繋地。如何能招繋地異熟。何
T1562_.29.0427b13: 縁無記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。餘善
T1562_.29.0427b14: 不善。能招異熟。如有水潤諸*貞實種。然異
T1562_.29.0427b15: 熟因。或持業釋。故契經説。異熟生眼。或依
T1562_.29.0427b16: 主釋。故契經言。業之異熟。義如前辯。言異
T1562_.29.0427b17: 熟者。或離因熟。或異因熟。此二屬果。或所造
T1562_.29.0427b18: 業。至得果時。變而能熟。此一屬因。然經主
T1562_.29.0427b19: 言。毘婆沙師。作如是釋。異類而熟。是異熟
T1562_.29.0427b20: 義。謂異熟因。唯異類熟。倶有等因。唯同類
T1562_.29.0427b21: 熟。能作一因。兼同異熟。故唯此一。名異熟因。
T1562_.29.0427b22: 乃至廣説。皆不應理。毘婆沙師。非決定説。六
T1562_.29.0427b23: 因所得。皆名熟故。設許爾者。是果異名。亦
T1562_.29.0427b24: 無有失。此異熟因。總説有二。一能牽引。二
T1562_.29.0427b25: 能圓滿。且衆同分。及與命根。非不相應行獨
T1562_.29.0427b26: 所能牽引。云何知然。契經説故。如契經説。業
T1562_.29.0427b27: 爲生因。又説業令生死輪轉。又言業力。能別
T1562_.29.0427b28: 有情。又言劣界。思業所引。應知劣界。即是欲
T1562_.29.0427b29: 有。又品類足説。諸命根是業異熟。非是業故。
T1562_.29.0427c01: 不相應行無是業者。諸有釋此品類足言。一
T1562_.29.0427c02: 切命根。皆是異熟。於招異熟業力最勝。由此
T1562_.29.0427c03: 意趣故作是説。豈不此釋轉復能遮不相應
T1562_.29.0427c04: 行有牽引力業於異熟。是勝因故。命衆同分。
T1562_.29.0427c05: 是勝異熟。許唯業招命衆同分。方可得説。於
T1562_.29.0427c06: 招異熟業力最勝。異不應爾。要業牽引。命衆
T1562_.29.0427c07: 同分時非業縁斯亦能招異熟若執非業亦能
T1562_.29.0427c08: 牽引勝異熟者。則不應説於招異熟業力最
T1562_.29.0427c09: 勝。是故彼釋。定非應理。非心隨轉身語二業
T1562_.29.0427c10: 定不能引命衆同分。不爾便違契經正理。經
T1562_.29.0427c11: 言劣界思所引故。此説欲有命衆同分。唯意
T1562_.29.0427c12: 業感。非身語業。身語表業。衆多極微。一心所
T1562_.29.0427c13: 起於中唯一。引衆同分及與命根。餘無此能。
T1562_.29.0427c14: 不應理故。若許同時共感一果。則應更互爲
T1562_.29.0427c15: 倶有因。有對造色。爲倶有因。非宗所許。此非
T1562_.29.0427c16: 展轉力所生故。又非次第一一極微牽引命根
T1562_.29.0427c17: 及衆同分。一心起故。非一心起。無異功能別
T1562_.29.0427c18: 引生後。而無過失。非爲滿業。亦有斯過。於一
T1562_.29.0427c19: 生中。各別能取色香味等。圓滿果故。依此無
T1562_.29.0427c20: 表。亦同此釋。多遠離體一心起故。不許互爲
T1562_.29.0427c21: 倶有因故。若無對造色有非倶有因。説有對
T1562_.29.0427c22: 言。便爲無用。顯有對造色皆非倶有因。故作
T1562_.29.0427c23: 是説。有無對造色得爲倶有因。不可同彼。若
T1562_.29.0427c24: 欲界繋身語二業。不能牽引。便違契經。如説
T1562_.29.0427c25: 殺生若修若習若多修習生那落迦。乃至廣
T1562_.29.0427c26: 説。又違本論。如説於此三惡行中。何罪最大。
T1562_.29.0427c27: 謂能隨順僧破妄語。此業能取無間獄中劫
T1562_.29.0427c28: 壽異熟。壽定説爲所牽引果。此説所起。顯能
T1562_.29.0427c29: 起思。麁易了故。無相違失。於欲界中。有時一
T1562_.29.0428a01: 蘊爲異熟因。共感一果。謂有記得及彼生等。
T1562_.29.0428a02: 有時二蘊爲異熟因。共感一果。謂善不善色
T1562_.29.0428a03: 及生等。有時四蘊。爲異熟因。共感一果。謂善
T1562_.29.0428a04: 不善心心所法。及彼生等。欲界無有隨轉色
T1562_.29.0428a05: 故。無有五蘊爲異熟因共感一果。有餘師説。
T1562_.29.0428a06: 欲界亦有五蘊爲因共感一果。謂同刹那表
T1562_.29.0428a07: 無表色。及能起此心心所法。彼説不然。所起
T1562_.29.0428a08: 身語。與諸能起。異熟別故。能起所起。非定一
T1562_.29.0428a09: 時。故所感果。非定倶起。謂能所起。容於一
T1562_.29.0428a10: 時能取果故。應一果者。理亦不然。雖能所起
T1562_.29.0428a11: 容有一時而果異故。表與無表。雖同刹那。而
T1562_.29.0428a12: 所取果。尚有差別。又諸表業有多極微。無表
T1562_.29.0428a13: 亦有多遠離事。必同時起。果尚有殊。何況能
T1562_.29.0428a14: 起心心所法。與非隨轉色。而同取一果。故彼
T1562_.29.0428a15: 所説。理定不然。於色界中。有時一蘊爲異熟
T1562_.29.0428a16: 因。共感一果。謂有記得。無想等至。及彼生
T1562_.29.0428a17: 等。有時二蘊爲異熟因。共感一果。謂初靜慮。
T1562_.29.0428a18: 善有表業。及彼生等。非於第二靜慮已上有
T1562_.29.0428a19: 諸表業。無能起故。有時四蘊爲異熟因。共感
T1562_.29.0428a20: 一果。謂無隨轉色。善心心所法。及彼生等。
T1562_.29.0428a21: 此有六心。如後當説。有時五蘊爲異熟因。共
T1562_.29.0428a22: 感一果。謂有隨轉色。諸心心所法。及彼生等。
T1562_.29.0428a23: 無色界中。有時一蘊爲異熟因。共感一果。謂
T1562_.29.0428a24: 有記得滅盡等至。及彼生等。有時四蘊爲異
T1562_.29.0428a25: 熟因。共感一果。謂一切善心心所法。如是總
T1562_.29.0428a26: 有九異熟因。謂三界中。如數次第。三四二種
T1562_.29.0428a27: 品類差別。有業唯感一處異熟。謂感法處。即
T1562_.29.0428a28: 命根等。若感意處。定感二處。謂意與法。若感
T1562_.29.0428a29: 觸處。應知亦二。謂觸與法。若感色處。定感三
T1562_.29.0428b01: 處。謂色觸法。若感香味。應知亦三。謂各爲
T1562_.29.0428b02: 一。并觸與法若感身處。定感四處。謂身色處
T1562_.29.0428b03: 觸處法處。若感眼處。定感五處。謂眼身色及
T1562_.29.0428b04: 觸法處。感耳鼻舌。應知亦五。謂各爲一。身色
T1562_.29.0428b05: 觸法。有業能感六七八九十十一處。聲非異
T1562_.29.0428b06: 熟。故此不論。業或少果。或多果故。如外種果
T1562_.29.0428b07: 或少或多。如蓮種等。有根芽莖花臺鬚葉種
T1562_.29.0428b08: 種果異。蒲桃等種。則不如是。波沓*波種。
T1562_.29.0428b09: 有多根莖枝條花葉種種果異。有諸水陸草
T1562_.29.0428b10: 木種類。但有一莖。如針茅等。或但有葉無莖
T1562_.29.0428b11: 等生。種子法然。不應疑問。有一念業多念異
T1562_.29.0428b12: 熟。無多念業一念異熟。勿設劬勞果減因故。
T1562_.29.0428b13: 有一世業三世異熟。無三世業一世異熟。招
T1562_.29.0428b14: 感異熟勢力法爾。然異熟果無與業倶。非造
T1562_.29.0428b15: 業時即受果故。又業現在。非即果熟。法受業
T1562_.29.0428b16: 門。理決定故。亦非無間。由次刹那等無間縁
T1562_.29.0428b17: 力所引故。刹那正起。力難制故。又異熟因感
T1562_.29.0428b18: 異類果。必待相續方能辦故。已説六因。當説
T1562_.29.0428b19: 世定。頌曰
T1562_.29.0428b20:     遍行與同類 三世三世三
T1562_.29.0428b21: 論曰。遍行同類。唯居過現。未來世無。理如前
T1562_.29.0428b22: 説。相應倶有異熟三因。於三世中。皆悉遍有。
T1562_.29.0428b23: 頌既不説能作因所居義。應知通三世
T1562_.29.0428b24: 非世。不可説彼定時分故
T1562_.29.0428b25: *説一切有部順正理論*卷第十六
T1562_.29.0428b26:
T1562_.29.0428b27:
T1562_.29.0428b28:
T1562_.29.0428b29:
T1562_.29.0428c01:
T1562_.29.0428c02:
T1562_.29.0428c03: 阿毘達磨順正理論卷第十七
T1562_.29.0428c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0428c05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0428c06:   辯差別品第二之九
T1562_.29.0428c07: 已辯六因相別世定。必應對果建立因名。何
T1562_.29.0428c08: 等名爲因所對果。頌曰
T1562_.29.0428c09:     果有爲離繋 無爲無因果
T1562_.29.0428c10: 論曰。果有五種。後當廣説。今且略標有爲離
T1562_.29.0428c11: 繋。如本論説。果法云何。謂諸有爲。及與擇
T1562_.29.0428c12: 滅。豈不擇滅許是果故必應有因。非無有因
T1562_.29.0428c13: 可説爲果。曾未見故。我亦許道爲證得因。經
T1562_.29.0428c14: 説此爲沙門果故。此六因内。從何因得。我説
T1562_.29.0428c15: 此果非從六因。前説六因生所頼故。若爾應
T1562_.29.0428c16: 許。此證得因。離前六因。別爲第七。我宗所
T1562_.29.0428c17: 許。如汝所言。豈不汝宗有如是誦。涅槃是
T1562_.29.0428c18: 果。而無有因。雖有此誦。於義無失。謂諸世
T1562_.29.0428c19: 間。於設功用所欣事辦。共立果名。死於士夫。
T1562_.29.0428c20: 極爲衰惱。故於不死。士最所欣。如是所欣由
T1562_.29.0428c21: 道功用。所證得故。説名爲果。言無因者。道於
T1562_.29.0428c22: 所得擇滅無爲。非六因故。擇滅於道。非所生
T1562_.29.0428c23: 果。是所證果。道於擇滅非能生因。是能證因
T1562_.29.0428c24: 故道與滅。更互相對。因果是非不可定説。若
T1562_.29.0428c25: 道於滅。爲證得因。是則但應得爲道果。誰言
T1562_.29.0428c26: 道果定非滅得。道於滅得爲同類因。或亦説
T1562_.29.0428c27: 爲倶有因故。然此非聖正所求果。由諸聖者
T1562_.29.0428c28: 以所得滅蘊在心中。修行聖道。故道勝果。唯
T1562_.29.0428c29: 所得滅。非滅之得。以諸聖者非求有爲而修
T1562_.29.0429a01: 聖道。故薄伽梵。於契經中。説沙門果唯斷非
T1562_.29.0429a02: 道。非唯爲證。道修道。非無用得。初念道時。
T1562_.29.0429a03: 應所作已辦。若許擇滅。是能作因。應許涅槃。
T1562_.29.0429a04: 有増上果。非許擇滅。眼等生時。有能生用。可
T1562_.29.0429a05: 如聲等。謂有爲法。正生位中。有爲無爲。皆不
T1562_.29.0429a06: 爲障。故一切法。皆能作因。然有爲中。唯過現
T1562_.29.0429a07: 法。有取與用。説爲有果。未來諸法。及諸無
T1562_.29.0429a08: 爲。無如是用。故非有果。故契經説。諸因諸
T1562_.29.0429a09: 縁。能生識者。皆是無常。雖無爲法。是因是
T1562_.29.0429a10: 縁。而不能生。故佛不説。如前思擇能作因
T1562_.29.0429a11: 中。説能作因。略有二種。一有生力。二唯無
T1562_.29.0429a12: 障。故無爲法。無障成因。由不能生故非有
T1562_.29.0429a13: 果。豈不經説。意法爲縁。生於意識。何故無
T1562_.29.0429a14: 爲是法所攝。而不能生。依多能生。密作是説。
T1562_.29.0429a15: 何妨少分有不能生。或復無爲亦能生識。然
T1562_.29.0429a16: 識非果。如前説故。非能生故。便是無常。彼説
T1562_.29.0429a17: 能生後有識故。由如是理。如有爲法建立因
T1562_.29.0429a18: 果。無爲不然。是故擇滅。是因無果。是果無
T1562_.29.0429a19: 因。理極成立。此中多類誹謗涅槃。彼誹謗因。
T1562_.29.0429a20: 紛競非一。我今正破經主謗因。兼破餘師。成
T1562_.29.0429a21: 立擇滅因茲亦辯餘二無爲。此中經主。引經
T1562_.29.0429a22: 部説一切無爲。皆非實有。如色受等別有實
T1562_.29.0429a23: 物。此所無故。然經説者。唯無所觸。説名虚
T1562_.29.0429a24: 空。謂於闇中。無所觸對。便作是説。此是虚
T1562_.29.0429a25: 空。已起隨眠。生種滅位。由揀擇力。餘不更
T1562_.29.0429a26: 生。説名擇滅。離*揀擇力。由闕縁故。餘不更
T1562_.29.0429a27: 生。名非擇滅。如殘衆同分中夭者餘蘊。此
T1562_.29.0429a28: 皆非理。無因證故。且彼所言。唯無所觸。説名
T1562_.29.0429a29: 虚空。無觸名空我亦信受。空無觸故。言唯無
T1562_.29.0429b01: 觸。説名虚空。非別有體。此何因證。已證闇
T1562_.29.0429b02: 中無所觸對。便作是説。此是虚空。豈不此因
T1562_.29.0429b03: 能證非有。非唯用此所説爲因。能證虚空決
T1562_.29.0429b04: 定非有。謂彼但説。此是虚空。非所觸對。如
T1562_.29.0429b05: 何知彼唯於無觸。説名虚空。如世説言。此樂
T1562_.29.0429b06: 非苦。豈唯無苦。説名爲樂。若謂不然。苦樂
T1562_.29.0429b07: 二受。有損有益。所作別故。非此虚空少有所
T1562_.29.0429b08: 作。可得如樂。故喩不同。是則前因。應成無
T1562_.29.0429b09: 用。由今但以虚空都無。所作可得證非有故。
T1562_.29.0429b10: 且定不可以無觸對。謂是虚空爲決定因。證
T1562_.29.0429b11: 虚空體唯無所觸。是則經主此中無因能證
T1562_.29.0429b12: 虚空決定非有。又契經説。虚空無爲。有所作
T1562_.29.0429b13: 故。非不如樂。如世尊説。風依虚空無作有依
T1562_.29.0429b14: 非有心執。又光明色是虚空相。故知虚空其
T1562_.29.0429b15: 體實有。如契經説。然藉光明虚空顯了由此
T1562_.29.0429b16: 定顯虚空之相。所謂光明。所以契經復説此
T1562_.29.0429b17: 語。謂佛先説。風依虚空。後説虚空無所依止。
T1562_.29.0429b18: 勿彼梵志生如是疑。如何證知虚空是有。而
T1562_.29.0429b19: 世尊説。風依虚空。爲遣彼疑。復説此語。若空
T1562_.29.0429b20: 非有。何藉光明。光明有色有見有對。若無虚
T1562_.29.0429b21: 空。誰能容受。故世尊説然藉光明虚空顯者。
T1562_.29.0429b22: 顯光明色能與虚空爲實有相。然彼上座。不
T1562_.29.0429b23: 了此經所説義趣。妄作是詰。若藉光明虚空
T1562_.29.0429b24: 顯了。虚空應是色法所收。如是詰言。何從而
T1562_.29.0429b25: 至。又虚空體。應實非無。以契經中如心説故。
T1562_.29.0429b26: 如契經言。虚空無色無見無對。當何所依。非
T1562_.29.0429b27: 於我中或兎角等。可有如是差別言説。此中
T1562_.29.0429b28: 彼釋。爲對所問。故説此言。如契經説。善調伏
T1562_.29.0429b29: 我。我是所依。若爲對問説此言者。不應作是
T1562_.29.0429c01: 説。但應言梵志虚空無體當何所依。又不應
T1562_.29.0429c02: 説然藉光明虚空顯了。非於前際説言可了。
T1562_.29.0429c03: 及於作者説言可得。而應説爲如實對問。若
T1562_.29.0429c04: 於非有如有而説。此説便成無義利語。又
T1562_.29.0429c05: 所引喩於證無能。調我我依於心説故。此於
T1562_.29.0429c06: 内義已廣思擇。無色等言。若無實義。此所引
T1562_.29.0429c07: 喩。何所辯成。又彼所言。若虚空體少有實物。
T1562_.29.0429c08: 虚空常故。則有礙色應永不生。或應許此是
T1562_.29.0429c09: 有爲攝。如筏蹉子。彼不審思。故作是説。由彼
T1562_.29.0429c10: 所執。實不能容餘礙色故。非虚空體被餘礙
T1562_.29.0429c11: 色所障礙故。餘色生時。虚空開避。成無常失。
T1562_.29.0429c12: 然此虚空。容受性故。非色性故。無勞開避虚
T1562_.29.0429c13: 空界體是障色故。餘色生時。理應開避。謂虚
T1562_.29.0429c14: 空界。是輕妙色。雖不障餘。而被餘障。可是
T1562_.29.0429c15: 無常有爲所攝。虚空相者。既不障餘。亦非餘
T1562_.29.0429c16: 障。色法生位。寧是無常有爲所攝。虚空與色。
T1562_.29.0429c17: 同住無違。故於諸位。無起無盡。然壁等中有
T1562_.29.0429c18: 障礙者。由有礙色居彼障餘。非空無爲彼中
T1562_.29.0429c19: 無故。虚空界色。微薄輕妙。不能礙餘。被餘麁
T1562_.29.0429c20: 重色排障時。即便開避。諸有對色。法應如是。
T1562_.29.0429c21: 若一所居。必無第二。虚空無對與空界殊。何
T1562_.29.0429c22: 容類彼有無常失。又彼所言。若虚空體。是實
T1562_.29.0429c23: 有物。應成有爲。此與空界。無差別故。彼有虚
T1562_.29.0429c24: 言。而無實理。世尊自説有差別故。如契經言。
T1562_.29.0429c25: 虚空無色無見無對。又言空界離色染時。與
T1562_.29.0429c26: 四倶斷。若虚空界。不異虚空。虚空無色無見
T1562_.29.0429c27: 無對。空界應然。應如識界説於無色離染時
T1562_.29.0429c28: 斷。又經説空界成假士夫。及説藉光明虚空
T1562_.29.0429c29: 顯了。若虚空界即是虚空。又即光明是虚空
T1562_.29.0430a01: 界。豈契經説然藉光明光明顯了。故知有異。
T1562_.29.0430a02: 又契經説。所有諸法。若諸有爲。若諸無爲。於
T1562_.29.0430a03: 中離染。最爲第一。然此經中。説法有二。無爲
T1562_.29.0430a04: 是法。不可言無。無體不應成法性故。諸無爲
T1562_.29.0430a05: 者。顯彼體多。故有虚空及非擇滅。足以離染
T1562_.29.0430a06: 方可成多。除此更無餘無爲故。由此空界非
T1562_.29.0430a07: 即虚空。上坐不思。言二無別。有餘師説。無別
T1562_.29.0430a08: 虚空。於礙色無生空覺故。彼説非理。即由此
T1562_.29.0430a09: 因。能證虚空。別有體故。異礙色處。別有虚
T1562_.29.0430a10: 空。能爲所縁。生空覺故。若無所縁。覺不生
T1562_.29.0430a11: 故。由斯彼説。但有虚言。又亦可言。無別礙
T1562_.29.0430a12: 色。於空無處。色覺生故。然非由此可證色無。
T1562_.29.0430a13: 故彼不能證空非有。若謂諸色有體可知。空
T1562_.29.0430a14: 亦應然。可比知故。謂如眼等。雖不現知。而
T1562_.29.0430a15: 由有用。比知有體。如是虚空。亦有用故。比知
T1562_.29.0430a16: 有體。用如前説。是故虚空。別有實體。又彼所
T1562_.29.0430a17: 説。已起隨眠生種滅位。由*揀擇力。餘不更
T1562_.29.0430a18: 生。名擇滅者。如是擇滅。理亦不成。縁闕不生。
T1562_.29.0430a19: 無差別故。擇力縁闕二種不生。委細推徴。竟
T1562_.29.0430a20: 有何別。又離聖道。亦有不生。豈不修道便成
T1562_.29.0430a21: 無用。此非無用。以修道力。能滅未生未來隨
T1562_.29.0430a22: 眠及生種子。由種滅故。令未來世惑苦不生。
T1562_.29.0430a23: 若謂不爾。彼由何力而得不生。譬喩論師所
T1562_.29.0430a24: 執種子。前於思擇得有無中。已拔其根片無
T1562_.29.0430a25: 遺漏。此種今者從何復生。設種非無。此隨眠
T1562_.29.0430a26: 等。若由縁闕。後不更生。或由擇力。滅彼種故。
T1562_.29.0430a27: 令不更生。此二何別。又不生法。猶如過去。必
T1562_.29.0430a28: 不更生。復何須斷。種雖未斷。而所生法。必不
T1562_.29.0430a29: 更生。猶如已斷。勤修斷道。應成無用。豈不汝
T1562_.29.0430b01: 宗亦於已得非擇滅法更勤方便修能斷道斷
T1562_.29.0430b02: 彼得耶。我宗可然。由説通斷三世惑苦別證
T1562_.29.0430b03: 涅槃諸不生法。猶如過去。得障涅槃。故復須
T1562_.29.0430b04: 斷。汝宗不爾唯説隨眠及苦不生。爲涅槃故。
T1562_.29.0430b05: 種雖未滅。有如已滅。畢竟不生。如是不生。即
T1562_.29.0430b06: 涅槃體。與後何異委細推究。未見有殊。是故
T1562_.29.0430b07: 我宗。説擇滅體。通斷三世惑苦故得。説非擇
T1562_.29.0430b08: 滅。唯於未來。諸行闕縁不生故得。由斯二滅
T1562_.29.0430b09: 相無雜亂。又彼所説。違背契經。經言五根若
T1562_.29.0430b10: 修若習若多修習。能令過去未來現在衆苦永
T1562_.29.0430b11: 斷。此永斷體。即是涅槃。唯於未來。有不生
T1562_.29.0430b12: 義。非於過現。豈不相違。雖有此文。而不違
T1562_.29.0430b13: 義。此經意説。縁過現苦煩惱斷故。名衆苦斷。
T1562_.29.0430b14: 如世尊言。汝等於色應斷貪欲。貪欲斷時。便
T1562_.29.0430b15: 名色斷及色遍智。及至廣説。過現苦斷。義亦
T1562_.29.0430b16: 應然。或此經中。別有意趣。過去煩惱。謂過去
T1562_.29.0430b17: 生所起煩惱現在煩惱。謂現在生所起煩惱。
T1562_.29.0430b18: 如是二世所起煩惱。爲生未來諸煩惱故。於現
T1562_.29.0430b19: 相續。引起種子。此種斷故。彼亦名斷。如異熟
T1562_.29.0430b20: 盡時亦説名業盡。未來衆苦。及諸煩惱。由無
T1562_.29.0430b21: 種故。畢竟不生。説名爲斷。若異此者。過去現
T1562_.29.0430b22: 在。何縁須斷。非於已滅及正滅時。須設劬勞
T1562_.29.0430b23: 爲令其滅。如是一切。但有虚言。且破彼初所
T1562_.29.0430b24: 釋經義。謂無漏道斷煩惱時。無有能縁過現
T1562_.29.0430b25: 煩惱。可斷彼故。而經説言。修習五根。斷過現
T1562_.29.0430b26: 苦。然彼煩惱。當於爾時。爲在未來。爲在現
T1562_.29.0430b27: 在。定不可執在於過去。已滅無故。豈復須斷。
T1562_.29.0430b28: 若在未來。彼執無故。與空花等。何有所縁。若
T1562_.29.0430b29: 在現在。便有二心。倶行過故。亦不應理。若謂
T1562_.29.0430c01: 有種。種已不成。設復許成。亦不應理。非心心
T1562_.29.0430c02: 所體無所縁。如何可言縁過現苦。不應計彼
T1562_.29.0430c03: 是無漏心。以無漏心非煩惱故。又非所斷。如
T1562_.29.0430c04: 何可執由斷彼故。亦説能縁過現二世諸煩惱
T1562_.29.0430c05: 斷。今恣汝説此位斷何能縁過去現在煩惱。
T1562_.29.0430c06: 故汝所言。都無實義。又縁離世所起煩惱。修
T1562_.29.0430c07: 習五根。應不能斷。所以者何。經不説故。汝執
T1562_.29.0430c08: 經説斷過現言。説斷能縁過現煩惱。斷未來
T1562_.29.0430c09: 言。亦應爾故。豈不經説。修習五根。斷未來
T1562_.29.0430c10: 苦。苦言總故。亦攝能縁。離世煩惱。此豈如
T1562_.29.0430c11: 彼空花者。經無所依憑。隨欲而釋。世尊總説。
T1562_.29.0430c12: 修習五根能斷去來現在衆苦。何縁執此斷
T1562_.29.0430c13: 過現言。説斷能縁過現煩惱。即執此説斷未
T1562_.29.0430c14: 來言是斷未來衆苦體義。汝必應釋斷未來
T1562_.29.0430c15: 言。唯斷能縁未來煩惱。則縁離世所起煩惱。
T1562_.29.0430c16: 修習五根。應不能斷。若汝定釋斷未來言。是
T1562_.29.0430c17: 斷未來衆苦體故。亦攝能縁離世煩惱。則應
T1562_.29.0430c18: 未來苦言總故。亦攝能縁過現煩惱。若爾契
T1562_.29.0430c19: 經不應別説。能斷過去現在衆苦。由如是理
T1562_.29.0430c20: 證立此經。斷過現言。唯斷苦體。故知擇滅。通
T1562_.29.0430c21: 斷三世衆苦而證。非唯未來隨眠及苦不生
T1562_.29.0430c22: 爲體。又所引證。亦不相應。縁過現苦煩惱斷
T1562_.29.0430c23: 故名衆苦斷。理不成故。言斷貪欲名色等斷。
T1562_.29.0430c24: 理亦不成。過同前故。如何名斷。汝自應思。又
T1562_.29.0430c25: 色等蘊。非唯貪欲斷故名斷。由色等蘊亦恚
T1562_.29.0430c26: 慢等所縁境故。受想行識。亦與貪欲倶時斷
T1562_.29.0430c27: 故。由此不應定説色等唯據能縁斷故名斷。
T1562_.29.0430c28: 如是亦應釋斷過現言非但據能縁煩惱斷
T1562_.29.0430c29: 説。故彼引證。符順此宗。於彼所宗。理非符
T1562_.29.0431a01: 順。由斯亦破彼後釋經以種子言。都無實義。
T1562_.29.0431a02: 依之説斷。義豈得成。所引喩言。亦非同法。業
T1562_.29.0431a03: 望異熟。有別體故。非離煩惱有種義成。如何
T1562_.29.0431a04: 可言斷彼種故名斷過去現在衆苦。故彼無
T1562_.29.0431a05: 義。但搆虚言。又説不生爲涅槃體。極爲非理。
T1562_.29.0431a06: 無常過故。阿毘達磨説。諸聖者斷煩惱已。有
T1562_.29.0431a07: 可退生。其理堅牢。後當廣辯。故彼所説。非智
T1562_.29.0431a08: 所欣。又未來無。彼宗所許。如何可執無而復
T1562_.29.0431a09: 無先有後無世極成故。又彼論者。所執涅槃
T1562_.29.0431a10: 唯是不生。如何名得。由得對治。證得當起煩
T1562_.29.0431a11: 惱後有畢竟相違所依身故。名得涅槃。若爾
T1562_.29.0431a12: 纔得初念聖道應得所治煩惱涅槃。當於爾
T1562_.29.0431a13: 時。已得此道所治當起煩惱。後有畢竟相違
T1562_.29.0431a14: 所依身故。如是安住。後學道時。應成無學。已
T1562_.29.0431a15: 得此道所治相違所依身故。安住此等無間
T1562_.29.0431a16: 道時。何所未證。求解脱道。已得涅槃。進修何
T1562_.29.0431a17: 用。無斯過失。初念聖道與煩惱種。倶時滅故。
T1562_.29.0431a18: 如汝所宗。諸煩惱得。非未永滅煩惱種時。名
T1562_.29.0431a19: 得當起煩惱後有畢竟相違所依身故。又非
T1562_.29.0431a20: 無間道未生時已能永滅諸煩惱種。故於安
T1562_.29.0431a21: 住。後學道時。無有已成無學道失若爾無學。
T1562_.29.0431a22: 應有煩惱。所以者何。初念聖道。既與煩惱種
T1562_.29.0431a23: 不相違。後亦應然。無差別故。然得非喩。許體
T1562_.29.0431a24: 別故。後時聖道差別生故。謂我許得別有實
T1562_.29.0431a25: 體。不違於忍與智相違。所以者何。智與煩惱
T1562_.29.0431a26: 得相違得倶時生故。汝宗唯説。煩惱所依相
T1562_.29.0431a27: 續轉變。名煩惱種。及説煩惱畢竟不生。名爲
T1562_.29.0431a28: 涅槃。有何法體。不違何法。與何相違。又初聖
T1562_.29.0431a29: 道。將欲生時。是異生身。將欲滅位。初聖道
T1562_.29.0431b01: 起。捨異生身。離彼有何別煩惱種。與初聖道。
T1562_.29.0431b02: 説不相違。次後便違無差別道。故汝宗義非
T1562_.29.0431b03: 爲善立。又若涅槃都無體者。如何經説。一切
T1562_.29.0431b04: 有爲無爲法中。此最第一。如何無體。可立法
T1562_.29.0431b05: 名。如何説無於無中勝。現見諸法有自相者。
T1562_.29.0431b06: 展轉相望。説有勝劣。未見有説兎角空花展
T1562_.29.0431b07: 轉相望安立勝劣。是故決定別有涅槃。能持
T1562_.29.0431b08: 自相。故名爲法。此於餘法。其體殊勝。故涅槃
T1562_.29.0431b09: 體。實有義成。又佛世尊。定説爲有。如契經
T1562_.29.0431b10: 説。苾芻當知。定有無生。此若無者。生死衆
T1562_.29.0431b11: 苦。應無盡期。由有無生。乃至廣説。我亦不説
T1562_.29.0431b12: 全無涅槃。但應如我所説而有。如説此聲有
T1562_.29.0431b13: 先非有有後非有。不可非有説爲有故。有義
T1562_.29.0431b14: 得成。説有無爲。應知亦爾。有雖非有。而可稱
T1562_.29.0431b15: 歎。故諸災横畢竟非有。名爲涅槃。此於一切
T1562_.29.0431b16: 有非有中。最爲殊勝。爲令所化深生欣樂。故
T1562_.29.0431b17: 應稱歎此爲第一。非如是説涅槃爲有有義得
T1562_.29.0431b18: 成。所以者何。假實二有。不相應故。餘種類有
T1562_.29.0431b19: 曾無説故。雖説此聲有先非有有後非有。而
T1562_.29.0431b20: 應審決。爲於畢竟非有物上説此有言。爲此
T1562_.29.0431b21: 有言即於有上遮餘而立。若別有物。居聲先
T1562_.29.0431b22: 後可遮聲故。説非有言。謂彼物中。此聲非有。
T1562_.29.0431b23: 諸互非有。定依有説。若於畢竟非有物中而
T1562_.29.0431b24: 説有言。何不違理。非汝有物名爲涅槃。可於
T1562_.29.0431b25: 其中遮苦有故。即説彼物。名爲非有。故所立
T1562_.29.0431b26: 喩。於證無能。又不應引世俗言説。非撥勝義。
T1562_.29.0431b27: 朋援己宗。經主此中。亦不隨喜。如是有義以
T1562_.29.0431b28: 作是説不可非有有義得成。世俗有言尚不
T1562_.29.0431b29: 隨喜。如何可説無爲有言。是故有言定應不
T1562_.29.0431c01: 可。依於畢竟非有而説。然彼畢竟非有涅槃。
T1562_.29.0431c02: 非假非實。更無餘有。而許爲有。彼譬喩師。立
T1562_.29.0431c03: 有法性。何極深隱。又曾無處見非有中有勝
T1562_.29.0431c04: 有劣。亦無智者。於非有中。有讃有毀。然作是
T1562_.29.0431c05: 説。有雖非有。而可稱歎。此但有言如何復言。
T1562_.29.0431c06: 故諸災横畢竟非有。名爲涅槃。有非有中。此
T1562_.29.0431c07: 最爲勝。謂唯災横有體法中。見有勝劣。非於
T1562_.29.0431c08: 無體故彼所言。唯依妄執。豈不有法有差別
T1562_.29.0431c09: 故非有隨之亦有差別。如色聲等。非有各異。
T1562_.29.0431c10: 此亦不然。非有與有。相同相別。倶不成故。謂
T1562_.29.0431c11: 此非有有差別者。爲由與有其相同故。爲由
T1562_.29.0431c12: 與有其相別故。若由相同。應即是有。若由相
T1562_.29.0431c13: 別。應爲指陳色之非有。何相非色。豈不非有
T1562_.29.0431c14: 即爲此相。若爾色聲非有相何別。而言色等
T1562_.29.0431c15: 非有各異耶。如色與聲。雖同是有。而有種種
T1562_.29.0431c16: 相状差別。非有不然。無異體故。由此所説。有
T1562_.29.0431c17: 雖非有。而可稱歎。乃至廣説。但有虚言而無
T1562_.29.0431c18: 實義。故唯於有勝劣可成。於非有中。定無勝
T1562_.29.0431c19: 劣。世尊既説。離染涅槃。於諸法中。最爲殊
T1562_.29.0431c20: 勝。應如色等實有義成。又若涅槃體非有者。
T1562_.29.0431c21: 豈令所化生厭生欣。非有中無勝劣相故。又
T1562_.29.0431c22: 應大聖惑所化生。於非有中如有説故。又若
T1562_.29.0431c23: 起見撥無涅槃。應成正見無倒解故。若謂此
T1562_.29.0431c24: 見不了涅槃。唯是行無故是邪者是則斷見。
T1562_.29.0431c25: 應成正見。由彼唯縁諸行無故。若謂此見於
T1562_.29.0431c26: 唯行無非方便解故非正者。非於行無非方
T1562_.29.0431c27: 便見名爲斷見是餘見故。然諸斷見。唯縁行
T1562_.29.0431c28: 無。故不能遮成正見失。又於滅境。起靜等見。
T1562_.29.0431c29: 應非正見。非實解故。非非有中有靜不靜如
T1562_.29.0432a01: 石女兒非勇非怯。現見病無別有調適。諸苦
T1562_.29.0432a02: 惱無別有安樂。如是亦應有爲差別。非有之
T1562_.29.0432a03: 位別有無爲。又若涅槃無實體者。如何可是
T1562_.29.0432a04: 聖諦所收。無體豈應名諦名妄。且言聖諦。其
T1562_.29.0432a05: 義云何。豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無
T1562_.29.0432a06: 顛倒。謂聖於苦見唯是苦。於苦非有見唯非
T1562_.29.0432a07: 有。此於聖諦義有何違。此有違者謂無境界。
T1562_.29.0432a08: 慧必不生。而言聖慧見非有境。何倒過此。思
T1562_.29.0432a09: 去來中當辯此義。如何畢竟絶名言無。而可
T1562_.29.0432a10: 説言。此是苦滅。而不違理。現見此彼指當名
T1562_.29.0432a11: 言。唯於有起。如何非有起此名言。又無如何
T1562_.29.0432a12: 成第三諦。此中經主。輕掉答言。第二無間聖
T1562_.29.0432a13: 見及説。故成第三。此答非理。今難者意。以若
T1562_.29.0432a14: 無境慧必不生。如何見無爲第三諦。又若無
T1562_.29.0432a15: 體。但有虚言。何義説爲第三聖諦。又若苦滅。
T1562_.29.0432a16: 唯是苦無。是則但應説苦治道。説道便顯所
T1562_.29.0432a17: 治苦無。若不令無何名能治本依治道爲令
T1562_.29.0432a18: 苦無故彼苦無説治便顯。何離苦道別説苦
T1562_.29.0432a19: 滅。故若涅槃離於苦道。無別有體。但有虚言。
T1562_.29.0432a20: 何用説爲第三聖諦。又汝應説。於立涅槃爲
T1562_.29.0432a21: 實有宗。見何過失。而不信受。然許涅槃實有
T1562_.29.0432a22: 別物。於佛聖教所有義利。片無違失。雖彼所
T1562_.29.0432a23: 言若許實有朋虚妄計是名爲失。然不應理。
T1562_.29.0432a24: 計畢竟無。亦名爲有是虚妄故。又彼更有餘
T1562_.29.0432a25: 虚妄計。謂未來法。無而復無。計爲涅槃。過如
T1562_.29.0432a26: 前説。又彼計有煩惱種子於色等法非即非
T1562_.29.0432a27: 離。雖如斤斧補特伽羅而有能生障道等用。
T1562_.29.0432a28: 如是等類。非有執有。虚妄計度。汝常串習。爲
T1562_.29.0432a29: 己所宗。何反彈斥。雖寄他言作如是説。許便
T1562_.29.0432b01: 擁護毘婆沙宗。今詳經主似總厭背毘婆沙
T1562_.29.0432b02: 宗。欲依空花撥一切法皆無自性。而今於此
T1562_.29.0432b03: 且撥涅槃。擬爲同喩證餘非有。若實爲護毘
T1562_.29.0432b04: 婆沙宗所説。不應朋壞法論。勿以彼論惡見
T1562_.29.0432b05: 之垢塵穢己心。宜將此宗正法之水而自沐
T1562_.29.0432b06: 浴。又言涅槃非體可得。如色受等非用可得
T1562_.29.0432b07: 如眼耳等。此實應然。涅槃實非如色受等及
T1562_.29.0432b08: 眼耳等體用可得。然有異彼體用可知。色等
T1562_.29.0432b09: 有爲依自相續。體用麁顯。易可了知。然彼涅
T1562_.29.0432b10: 槃。不依相續。體用微隱難可了知。要具精勤
T1562_.29.0432b11: 勝觀行者。修所成慧正現前時。方證涅槃眞
T1562_.29.0432b12: 實體用。從觀出已。唱如是言。奇哉涅槃。滅靜
T1562_.29.0432b13: 妙離非諸盲者不了青黄謂明眼人亦不見色
T1562_.29.0432b14: 或復縱汝知與不知。但許涅槃可名爲有。則
T1562_.29.0432b15: 應定許體實非無。離有實物有不成故。又相
T1562_.29.0432b16: 即體。涅槃既有滅靜等相。有體義成。又彼所
T1562_.29.0432b17: 言。滅若別有如何可立彼事之滅。第六轉聲。
T1562_.29.0432b18: 由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。唯
T1562_.29.0432b19: 遮彼事。第六可成。彼事之無。名爲滅故。彼言
T1562_.29.0432b20: 非理。相屬非唯在因果故。又亦非唯無別體
T1562_.29.0432b21: 故。如何安立彼事之滅。應知二滅屬於二心。
T1562_.29.0432b22: 二心能遮彼事得故且得擇滅。要由二道。初
T1562_.29.0432b23: 無間道。與煩惱得倶時而滅。後解脱道。與擇
T1562_.29.0432b24: 滅得倶時而生。非煩惱得未已滅時。其離繋
T1562_.29.0432b25: 得至已生位。如是彼彼煩惱得滅。便有此此
T1562_.29.0432b26: 擇滅得生。故説此此滅屬於彼彼事。於契經
T1562_.29.0432b27: 中。此義已顯。經言具壽。言滅滅者。由誰滅
T1562_.29.0432b28: 故。而得言滅。由五取蘊滅故言滅。若無別滅。
T1562_.29.0432b29: 經但應言是誰之滅謂五取蘊。何義説言由五
T1562_.29.0432c01: 取蘊滅故言滅。應知煩惱得若滅時。名煩惱
T1562_.29.0432c02: 滅。我終不許即衆苦滅名爲涅槃許苦滅故。
T1562_.29.0432c03: 離於苦道。別得擇滅。方名涅槃。滅若別無。有
T1562_.29.0432c04: 前説過。謂阿羅漢。應有煩惱。或住學道。煩惱
T1562_.29.0432c05: 已無。以於後時無差別故。此中經主。復作是
T1562_.29.0432c06: 言。何因此滅定屬此得。豈非難盡矯設浮詞。
T1562_.29.0432c07: 一相同品。離繋與得。設無定因。斯亦何咎。由
T1562_.29.0432c08: 一道力。總滅諸結。總得離繋。何用定因。或能
T1562_.29.0432c09: 所得。相屬法爾。或能斷道。爲此定因。由道引
T1562_.29.0432c10: 生離繋得故。非餘斷道所斷惑滅由餘道得。
T1562_.29.0432c11: 故汝應喜。同一斷道所得擇滅。其體非一有
T1562_.29.0432c12: 何定因。言此屬貪此屬瞋等。設無定屬。復有
T1562_.29.0432c13: 何過。謂一品中一切所滅。一道所斷所得離
T1562_.29.0432c14: 繋。既同一得。何用定因。或如先説。先何所
T1562_.29.0432c15: 説。謂由法爾相屬無亂。以從本來貪等與滅
T1562_.29.0432c16: 法爾相屬。決定無亂。斷道起位能總證得。
T1562_.29.0432c17: 故無定因。亦無有過。若謂不然。違聖教故
T1562_.29.0432c18: 謂有聖教。能顯涅槃。唯以非有爲其自性。故
T1562_.29.0432c19: 契經言。所有衆苦。皆無餘斷。各別捨棄盡離
T1562_.29.0432c20: 染滅靜息永沒。餘苦不續。不取不生。此極寂
T1562_.29.0432c21: 靜。此極美妙。謂捨諸依及一切愛。盡離染滅。
T1562_.29.0432c22: 名爲涅槃。又許涅槃體唯非有便爲善釋。經
T1562_.29.0432c23: 説喩言。如燈焔涅槃心解脱亦爾。彼謂此説
T1562_.29.0432c24: 如燈涅槃。唯燈焔謝無別有物。如是世尊。心
T1562_.29.0432c25: 得解脱。唯諸蘊滅。更無所有。對法諸師。已通
T1562_.29.0432c26: 此説。謂言苦滅。義有二途。一離苦外無別實
T1562_.29.0432c27: 體。二離苦外有別實體。佛觀所化意樂不同。
T1562_.29.0432c28: 故説如斯二種滅義。謂或有處説無別體。如
T1562_.29.0432c29: 向所引二種契經或復有處説有別體。如契
T1562_.29.0433a01: 經説。定有無生。又契經言。有處有離。復有經
T1562_.29.0433a02: 説我觀實有無爲句義。所謂涅槃。復有經言。
T1562_.29.0433a03: 由五取蘊滅故言滅。此類寔繁。故我所宗。不
T1562_.29.0433a04: 違聖教。又經所説燈焔涅槃。離燈別有無常
T1562_.29.0433a05: 相故。此之所喩。於義何違或燈涅槃。雖無別
T1562_.29.0433a06: 體。而非非有。諸行皆是無常性故。其體非無。
T1562_.29.0433a07: 依此爲言。亦無有過。又非由此所引契經能
T1562_.29.0433a08: 證涅槃體唯非有。此經唯就入無餘依般涅
T1562_.29.0433a09: 槃時。而宣説故。謂於此位。一切餘依。皆無餘
T1562_.29.0433a10: 斷。各別捨棄。乃至廣説。故不相違。有餘師
T1562_.29.0433a11: 説。言不生者。依此無生。故言不生。此中經
T1562_.29.0433a12: 主。作如是説。我等見此第七轉聲。於證滅有
T1562_.29.0433a13: 都無功力。何意故説依此無生。若依此言。屬
T1562_.29.0433a14: 已有義。應本不生涅槃常故。若依此言。屬已
T1562_.29.0433a15: 得義。是則應計依道之得。故唯依道。或依道
T1562_.29.0433a16: 得。令苦不生。汝應信受。我等見此第七轉聲。
T1562_.29.0433a17: 於證滅有。甚有功力。道之與得。倶依滅故。以
T1562_.29.0433a18: 有涅槃。方求道得。此若非有。求彼何爲。又苦
T1562_.29.0433a19: 不生。非唯由道。或復由得増上忍時。已得殊
T1562_.29.0433a20: 勝苦不生故。又縁闕故。苦亦不生。應是涅槃。
T1562_.29.0433a21: 如前已説。若謂種子未滅故者。已如前破。前
T1562_.29.0433a22: 如何破。種雖未滅。有如已滅。畢竟不生。與後
T1562_.29.0433a23: 何異。又若由道。或復由得。苦不生者。初念道
T1562_.29.0433a24: 時。已無惑苦。過如前説。則住學道。煩惱應
T1562_.29.0433a25: 無。若煩惱種未滅故者。治道生時。種何不滅
T1562_.29.0433a26: 正相違故。如闇與明。又於涅槃。得正生位。所
T1562_.29.0433a27: 治惑苦。方名永滅故彼師説。依此無生。故言
T1562_.29.0433a28: 不生。第七轉聲。於證滅有。甚有功力。若謂若
T1562_.29.0433a29: 然。修無間道。應無用者。理亦不然。涅槃正
T1562_.29.0433b01: 是此道果故若初刹那所治惑苦。已名永滅。
T1562_.29.0433b02: 是何道果故解脱道。無離繋果。由與滅得倶
T1562_.29.0433b03: 時生故。如是已破經主謗因。成立涅槃其體
T1562_.29.0433b04: 實有。有餘師説。無實涅槃。非因果故。如兎角
T1562_.29.0433b05: 等。諸實有者。因果爲證。涅槃既非因果性攝。
T1562_.29.0433b06: 故定無有能證有因。是故涅槃定非實有。彼
T1562_.29.0433b07: 言非理。前已成立。虚空無爲。其體實有。非因
T1562_.29.0433b08: 果性。此亦應然。又但有言。彼宗許有是因果
T1562_.29.0433b09: 性。非實有故。謂執涅槃非有論者。許未來是
T1562_.29.0433b10: 果過去是因而非許去來是實有性。故因果
T1562_.29.0433b11: 性非證有因。若許去來是實有者。許涅槃體
T1562_.29.0433b12: 是果是因。由許涅槃是沙門果。故與正生法
T1562_.29.0433b13: 爲無障因故。修正行者。爲辦涅槃果名所辦。
T1562_.29.0433b14: 所辦是果。或應説辦非果者何。何有體常而
T1562_.29.0433b15: 是因果。此不應責。且應自責。何有果因。而體
T1562_.29.0433b16: 實有。如一念起離同類因。彼一切處。無同喩
T1562_.29.0433b17: 理。有餘師言。涅槃雖有。而假非實。此亦不
T1562_.29.0433b18: 然。假所依體。不可得故。若謂諸行即是涅槃
T1562_.29.0433b19: 假所依者。亦不應理。應成所斷染汚有漏無
T1562_.29.0433b20: 常性故。非離所依有假擇滅可執。雖以所斷
T1562_.29.0433b21: 染汚有漏無常爲其所依。而非所斷。不染無
T1562_.29.0433b22: 漏常住爲性。又相違故。應非用彼爲此所依。
T1562_.29.0433b23: 如明與闇。曾無假法違自所依。又許涅槃是
T1562_.29.0433b24: 諸行滅。如何可説諸行爲依未見有明闇爲
T1562_.29.0433b25: 依故。又行有時滅未有故。未離欲者。有貪等
T1562_.29.0433b26: 時。不應許彼有貪等滅。貪等無位。方證涅槃。
T1562_.29.0433b27: 故彼所説。非順正理。有餘復言。智必有境。涅
T1562_.29.0433b28: 槃無實。彼作是言。縁涅槃慧。以名爲境。理必
T1562_.29.0433b29: 不然。邪正二見。應相成故。謂若正見覺了涅
T1562_.29.0433c01: 槃。寂靜常住。應成見取。以一切名皆無常故。
T1562_.29.0433c02: 若諸邪見。誹謗涅槃爲無常性。應成正見。以
T1562_.29.0433c03: 稱實義。而生解故。諸説涅槃無體論者。終不
T1562_.29.0433c04: 許説名即是無。諸説涅槃有體論者。終不許
T1562_.29.0433c05: 説名即涅槃。故彼所言亦違正理。又上座説。
T1562_.29.0433c06: 如世尊言。如是句義。甚爲難見。謂一切依。皆
T1562_.29.0433c07: 永棄捨。寂靜美妙。乃至涅槃。如是涅槃。如何
T1562_.29.0433c08: 難見。以其自性極難見故。如何非有可説自
T1562_.29.0433c09: 性。自執涅槃非實有故。若謂擇滅。雖非實有。
T1562_.29.0433c10: 而薩迦耶是實有故。離彼得滅名爲自性。故
T1562_.29.0433c11: 契經言。如是滅界。縁薩迦耶。而得顯了。此違
T1562_.29.0433c12: 正理。所執滅界。與薩迦耶。非即非離。如何可
T1562_.29.0433c13: 言滅有自性。若有自性。如何復言滅非實有。
T1562_.29.0433c14: 既許涅槃非實有故。即無自性。何用誑惑信
T1562_.29.0433c15: 無智人。書此前後相違言論。又經唯説。如是
T1562_.29.0433c16: 滅界。縁薩迦耶。而得顯了。如何定知滅非實
T1562_.29.0433c17: 有。唯薩迦耶。是實有物。然説縁他而顯了者。
T1562_.29.0433c18: 皆實有物。世所極成。如縁闇等明等顯了。縁
T1562_.29.0433c19: 實有物非實顯了曾無有處。是所極成。故薩
T1562_.29.0433c20: 迦耶是實有物。謂滅非實。但是虚言。縁薩迦
T1562_.29.0433c21: 耶。滅顯了者説因彼滅建立此故。由五取蘊
T1562_.29.0433c22: 滅故言滅。餘契經中。分明説故。又彼所説雖
T1562_.29.0433c23: 諸經中有説。三界三涅槃界。有爲界無爲界。
T1562_.29.0433c24: 有滅界有生有無生。有苦滅聖諦我現了知。
T1562_.29.0433c25: 是安隱處。諸如是等。亦不相違。縁薩迦耶而
T1562_.29.0433c26: 建立故。此亦率爾。作如是説。縱三界等。縁薩
T1562_.29.0433c27: 迦耶。而得建立既無因證。如何定知體非實
T1562_.29.0433c28: 有。又言縁彼此顯了故。是實有物。便爲極成
T1562_.29.0433c29: 無體無容由他顯了。如明等顯縁闇等故。又
T1562_.29.0434a01: 彼所言。契經中説。有滅界者。亦不相違。縁離
T1562_.29.0434a02: 有身。而顯示故。有無生者。亦不相違。於實有
T1562_.29.0434a03: 生。不轉立故。即是有生相續斷義。此亦非理
T1562_.29.0434a04: 如上所言。縁他顯者。是實有故。生與無生。體
T1562_.29.0434a05: 各異故。非有不應説爲有故。假實有外更無
T1562_.29.0434a06: 別有。若執無生非假實有不應名有。如前已
T1562_.29.0434a07: 説。生相續斷。義有二種。謂離有身無別有別。
T1562_.29.0434a08: 准前苦滅二義應知。如何定言唯生不轉名
T1562_.29.0434a09: 相續斷。非別有物。許有別物。有無生言。可成
T1562_.29.0434a10: 有義。若無別物。不應名有。説過如前。又薄伽
T1562_.29.0434a11: 梵。於契經中。但應説言。有生不轉。不應説此
T1562_.29.0434a12: 有無生言。世尊不應於勝義諦作迷謬説。有
T1562_.29.0434a13: 實無實。倶説有故。是迷謬言。爲生如無生説
T1562_.29.0434a14: 爲有故。其體非實。爲無生如生説爲有故。其
T1562_.29.0434a15: 體是實。令生如是迷謬心故。又相續斷道未
T1562_.29.0434a16: 生無。道生已有道退復無。以諸聖人退生惑
T1562_.29.0434a17: 故。則相續斷。應非無爲。又説。涅槃非實有
T1562_.29.0434a18: 故。即無生者。理亦不然。唯有立宗。無證因
T1562_.29.0434a19: 故。謂何因證非實有故。涅槃無生非此無生。
T1562_.29.0434a20: 由常住故。而體實有。又許非實證無生故。則
T1562_.29.0434a21: 諸假法。應無有生。又應假法亦即無生。若爾
T1562_.29.0434a22: 汝宗刹那實法。不許生故。相續是假。亦無生
T1562_.29.0434a23: 故。是則汝曹。生之與滅。都非實有。何期汝等
T1562_.29.0434a24: 甞厭空花。而今乃成空花差別。又彼所説。
T1562_.29.0434a25: 契經言。一切法者。謂十二處。又契經言。
T1562_.29.0434a26: 此十二處。皆有戲論。皆是無常。契經復言。眼
T1562_.29.0434a27: 色眼識。廣説乃至。意法意識皆是無常。若謂
T1562_.29.0434a28: 涅槃實而常住。世尊於此應有簡別。如是所
T1562_.29.0434a29: 説。非審思求。如言皆是有熱惱故。謂彼經言。
T1562_.29.0434b01: 此十二處。皆有戲論皆是無常。皆有熱惱。
T1562_.29.0434b02: 非諸聖道體非處攝。又彼定無貪等熱惱。何
T1562_.29.0434b03: 不簡別。然彼契經。唯依有漏十二處體。密意
T1562_.29.0434b04: 説言此十二處。皆有熱惱。即就此説。皆有戲
T1562_.29.0434b05: 論。皆是無常。不應由斯謗涅槃體言非實有。
T1562_.29.0434b06: 是故定應離苦集道有涅槃體。常實義成。今
T1562_.29.0434b07: 應思擇非擇滅體。此中經主所辯相言。離簡
T1562_.29.0434b08: 擇力。由闕縁故。餘不更生。名非擇滅。如殘衆
T1562_.29.0434b09: 同分中夭者餘蘊。且應詰彼。何名闕縁。謂法
T1562_.29.0434b10: 生縁。若不和合。非不和合。少有法體。何能爲
T1562_.29.0434b11: 障。令法不生。豈不闕縁名縁不具。此有何法。
T1562_.29.0434b12: 過亦同前。若謂闕縁即縁非有。亦不應理。非
T1562_.29.0434b13: 有不能障有生故。由此決定。非唯闕縁名非
T1562_.29.0434b14: 擇滅。然別有法。得由闕縁。此有勝能障可生
T1562_.29.0434b15: 法。令永不起。名非擇滅。若無別法能爲障礙。
T1562_.29.0434b16: 但由闕縁法不生者。後遇彼類縁和合時。前
T1562_.29.0434b17: 不生法。今應還起。豈不如許有非擇滅得由
T1562_.29.0434b18: 闕縁。非遇彼類縁和合時捨非擇滅。如是唯
T1562_.29.0434b19: 許由闕縁故諸法不生。非遇彼類縁和合時
T1562_.29.0434b20: 彼法還起。所例非等。有無異故。謂由闕縁得
T1562_.29.0434b21: 非擇滅。障可生法。令永不生。乃至涅槃得定
T1562_.29.0434b22: 相續。設遇彼類縁和合時。亦無有能捨先所
T1562_.29.0434b23: 得。夫縁闕者。但是縁無。無法無能與有爲障。
T1562_.29.0434b24: 後遇彼類縁和合時。何法能遮令不還起。然
T1562_.29.0434b25: 法若住不生法中。此法必無還生之理。是故
T1562_.29.0434b26: 定有能永障縁。非唯闕縁令永不起豈不縁
T1562_.29.0434b27: 起道理法然。依此無彼無。此滅故彼滅。計非
T1562_.29.0434b28: 擇滅。則爲唐捐。此所説言。有何意趣。表唯縁
T1562_.29.0434b29: 闕故法不生。此中不見決定言説。如何得知。
T1562_.29.0434c01: 唯縁闕故。既不説有餘不生因。故知不生。唯
T1562_.29.0434c02: 由縁闕。此中不説餘不生因。以彼但由縁闕
T1562_.29.0434c03: 得故。非擇滅得。爲即用此縁闕爲因。不爾非
T1562_.29.0434c04: 有無有功能爲有因故。於縁闕位。隨所住心。
T1562_.29.0434c05: 得非擇滅。如是滅得即因彼心。非因縁闕。又
T1562_.29.0434c06: 准所説縁起道理。即定證知。有非擇滅。受滅
T1562_.29.0434c07: 故愛滅。縁起經説故。此云何證非擇滅有。如
T1562_.29.0434c08: 是滅言非餘滅故。且彼不可是無常滅。見受
T1562_.29.0434c09: 滅時有愛生故。非愛未至已生位時。可爲無
T1562_.29.0434c10: 常滅相所滅。又彼不可説爲擇滅。言由愛斷
T1562_.29.0434c11: 受得斷故。如世尊言。汝等於受應斷貪欲。貪
T1562_.29.0434c12: 欲斷故。此受便斷。此經中辯受愛擇滅。意顯
T1562_.29.0434c13: 受愛斷必倶時。縁起經中。説次第滅非次第
T1562_.29.0434c14: 滅。諸縁起支。可名擇滅同對治故。由此
T1562_.29.0434c15: 知。離無常滅及擇滅外。有非擇滅。由愛生縁
T1562_.29.0434c16: 闕故而得。依此密説言受滅故愛滅。又經説
T1562_.29.0434c17: 有二阿羅漢。由此准知有非擇滅。如契經説。
T1562_.29.0434c18: 諸阿羅漢。略有二種。所謂退法及不退法。諸
T1562_.29.0434c19: 阿羅漢。一切煩惱皆斷無餘。而無生智有得
T1562_.29.0434c20: 不得。由此准知。必有別法。若有得者。煩惱便
T1562_.29.0434c21: 住不生法中。得無生智。此法即是非擇滅體。
T1562_.29.0434c22: 若不得者。煩惱可生。便有退失無無生智。根
T1562_.29.0434c23: 殊勝故。煩惱不生。何用計斯非擇滅體。依何
T1562_.29.0434c24: 義説根殊勝名。若此但依無生智説。彼意即
T1562_.29.0434c25: 説得無生智殊勝根故。煩惱不生。此復應思。
T1562_.29.0434c26: 諸阿羅漢。皆煩惱斷。何縁於此殊勝智根有
T1562_.29.0434c27: 得不得。若過退法。名殊勝根。亦不應理。得此
T1562_.29.0434c28: 根者。亦有退生煩惱義故。謂退法性。轉得勝
T1562_.29.0434c29: 根。乃至堪達。猶有遇縁退住學位。起諸煩惱
T1562_.29.0435a01: 若得勝根煩惱不起。轉退法性。得思法根。應
T1562_.29.0435a02: 不復生一切煩惱。然不如是。由此故知。有阿
T1562_.29.0435a03: 羅漢。以諸煩惱生縁闕故。得非擇滅。由此勢
T1562_.29.0435a04: 力。能遮煩惱。令永不生。得無生智。若有退
T1562_.29.0435a05: 義。一切可然。而退不成。故皆不爾。退義必
T1562_.29.0435a06: 有。後當思擇。又於施設。第一法中。諸言顯有
T1562_.29.0435a07: 多無爲故。證無爲中有非擇滅。足前二種。方
T1562_.29.0435a08: 可成多。除此更無餘無爲故。又滅與盡。名別
T1562_.29.0435a09: 體同。經説預流盡三惡趣。故知有別非擇滅
T1562_.29.0435a10: 體。此盡定非餘滅攝故。謂契經中。説預流者
T1562_.29.0435a11: 已盡地獄已盡傍生已盡餓鬼。乃至廣説。非
T1562_.29.0435a12: 彼已能斷諸惡趣。由彼未離欲界貪故。而諸
T1562_.29.0435a13: 惡趣。要於究竟離欲貪時。方得名斷。有説。預
T1562_.29.0435a14: 流縁諸惡趣煩惱可生。故未名斷。此因非
T1562_.29.0435a15: 有斷所縁能縁煩惱猶可生故。亦非盡言顯無
T1562_.29.0435a16: 常滅。以所盡者皆未生故。由此證知。定有別
T1562_.29.0435a17: 法。名非擇滅。得此法故。令諸惡趣畢竟不生。
T1562_.29.0435a18: 若執但由闕生縁故彼不生者。過如前説。然
T1562_.29.0435a19: 上座説。非擇滅名。諸聖教中。曾無説處。但邪
T1562_.29.0435a20: 分別。横計爲有非聖説故。不可信依。此亦不
T1562_.29.0435a21: 然。聖所説故。且彼所執舊隨界等。如瘖瘂人
T1562_.29.0435a22: 於夢所説。都無所用。但爲誘引信無智人令
T1562_.29.0435a23: 生欣樂。誰有賢聖説如是言。何聖教中。有片
T1562_.29.0435a24: 可得。是故上座。勿以己宗准度他宗亦非聖
T1562_.29.0435a25: 説。豈不彼彼諸聖教中。離擇無常二種滅外。
T1562_.29.0435a26: 處處説有滅盡等聲。上座於中。何容不忍。對
T1562_.29.0435a27: 法者説。有用五字以於未來亦得擇滅。爲欲
T1562_.29.0435a28: 簡彼令易了知。故本論中。加非擇字。論者意
T1562_.29.0435a29: 説。世尊所言。非擇爲先。於未來世。由闕縁
T1562_.29.0435b01: 故。得永不生。應知此即非擇滅體。何容謂此
T1562_.29.0435b02: 非聖所言。復有餘師。謂非擇滅由餘故得。不
T1562_.29.0435b03: 以闕縁。根境爲縁。諸識得起。一根與意。專一
T1562_.29.0435b04: 境時。餘識生縁。根境雖具。而於彼彼識不得
T1562_.29.0435b05: 生。此豈生縁根境有闕。然具根境。識不倶生。
T1562_.29.0435b06: 故知但由得非擇滅。若謂由闕第二等無間
T1562_.29.0435b07: 縁故。此第二等無間縁。由何故闕。豈不諸識
T1562_.29.0435b08: 不並生故。闕於第二等無間縁。復以何縁。識
T1562_.29.0435b09: 不並起。以有過故。必不可説諸識並生。若説
T1562_.29.0435b10: 並生便有染淨倶生等過。要先並生斯過方
T1562_.29.0435b11: 可有。豈先有過。爲不並生因。然識不並生。故
T1562_.29.0435b12: 無斯過。得非擇滅故。識不並生。如是所言。皆
T1562_.29.0435b13: 不應理。若得非擇滅。不由闕縁。得非擇滅已
T1562_.29.0435b14: 應還可退。雖復諸識不可並生。而容後時次
T1562_.29.0435b15: 第生故。若依五識。説如是言。由所縁境已滅
T1562_.29.0435b16: 謝故。能滅諸識永不生者。是則同前。由闕縁
T1562_.29.0435b17: 故。得非擇滅。令永不生。由此應知。前説爲
T1562_.29.0435b18: 善。故非擇滅實有義成。然本論中。説無爲法
T1562_.29.0435b19: 名無事者。是無因義。所以者何。事有五種。一
T1562_.29.0435b20: 自性事。如有處言。若已得此事。彼成就此事。
T1562_.29.0435b21: 二所縁事。如有處言。一切法智所知隨其事。
T1562_.29.0435b22: 三所繋事。如有處言。若於此事愛結所繋。彼
T1562_.29.0435b23: 於此事恚結繋耶。四所因事。如有處言。有事
T1562_.29.0435b24: 法云何。謂諸有爲法。五所攝事。如有處言。田
T1562_.29.0435b25: 事宅事妻子等事。故本論中。依第四説無爲
T1562_.29.0435b26: 無事。不依最初自性事説無爲無事
T1562_.29.0435b27: *説一切有部順正理論*卷第十七
T1562_.29.0435b28:
T1562_.29.0435b29:
T1562_.29.0435c01:
T1562_.29.0435c02:
T1562_.29.0435c03: 阿毘達磨順正理論卷第十八
T1562_.29.0435c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0435c05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0435c06:   辯差別品第二之十
T1562_.29.0435c07: 因離繋果。傍論已周。本所明今當説。於當所
T1562_.29.0435c08: 辯異熟等流離繋士用及増上果。如是五果。
T1562_.29.0435c09: 對前六因。當言何果何因所得。頌曰
T1562_.29.0435c10:     後因果異熟 前因増上果
T1562_.29.0435c11:     同類遍等流 倶相應士用
T1562_.29.0435c12: 論曰。於五果中。第三離繋。非生因得。故此不
T1562_.29.0435c13: 論且辯六因。得餘四果。言後因者。謂異熟因。
T1562_.29.0435c14: 於因頌中。最後説故。初異熟果。此因所得。有
T1562_.29.0435c15: 言異熟從異熟生。故此不應名無異熟。彼言
T1562_.29.0435c16: 非理。同類異熟二因所生。義各別故。謂前異
T1562_.29.0435c17: 熟。爲同類因生後異熟。爲等流果。即後異熟。
T1562_.29.0435c18: 由先業成。能成諸業。名異熟因。所成異熟。即
T1562_.29.0435c19: 異熟果。二因體異。二果義分。因果類殊。無相
T1562_.29.0435c20: 雜過。然異熟體。如熟飮食。於生異熟。無勝功
T1562_.29.0435c21: 能。故唯不善。及善有漏。是異熟因。名有異
T1562_.29.0435c22: 熟。言前因者。謂能作因。於因頌中。最初説
T1562_.29.0435c23: 故。後増上果。此因所得。増上之果。名増上
T1562_.29.0435c24: 果。唯無障住。有何増上。豈不即由無障住
T1562_.29.0435c25: 故説爲増上。何勞徴詰。又先已辯。能作因
T1562_.29.0435c26: 中。説能作因亦有勝力。謂眼識等。於正生時。
T1562_.29.0435c27: 耳等展轉。有増上力。聞已便生欣見欲故。於
T1562_.29.0435c28: 器世界諸物生時。諸有情業。有増上力。諸可
T1562_.29.0435c29: 愛果。於不善業。不可愛果。於諸善業。亦有展
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]