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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0416a01: 思。若生二三四靜慮地。作二地語。亦如理思。
T1562_.29.0416a02: 若説此三隨身繋者。説生欲界或四靜慮。名
T1562_.29.0416a03: 等及身。各自地繋。語或自地。或他地繋。義如
T1562_.29.0416a04: 前説又名等三。有情數攝。非情有爲不成就
T1562_.29.0416a05: 故。能説者成。非所顯義。唯成現在不成去來。
T1562_.29.0416a06: 又名等三。唯等流性。非所長養。非異熟生。而
T1562_.29.0416a07: 言名等從業生者。是業所生。増上果故。又名
T1562_.29.0416a08: 等三。唯是無覆無記性攝。故斷善者。説善法
T1562_.29.0416a09: 時。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者。不成
T1562_.29.0416a10: 不善。諸無學者。不成染汚。成能詮名等。非所
T1562_.29.0416a11: 詮法故。如上所説。餘不相應。所未説義。今當
T1562_.29.0416a12: 略辯。頌曰
T1562_.29.0416a13:     同分亦如是 并無色異熟
T1562_.29.0416a14:     得相通三類 非得定等流
T1562_.29.0416a15: 論曰。亦如是言。爲顯同分如名身等。通於欲
T1562_.29.0416a16: 色有情等流無覆無記。并無色言。顯非唯欲
T1562_.29.0416a17: 色。言并異熟。顯非唯等流。是界通三類通二
T1562_.29.0416a18: 義。云何異熟。謂地獄等。及卵生等。趣生同
T1562_.29.0416a19: 分。云何等流。謂界地處。種姓族類。沙門梵
T1562_.29.0416a20: 志。學無學等。所有同分。有餘師説。諸同分
T1562_.29.0416a21: 中。先業所引生是異熟。同分現在加行起是
T1562_.29.0416a22: 等流。同分得及諸相類並通三。謂具刹那等
T1562_.29.0416a23: 流異熟。非得二定。唯是等流。唯言爲明非異
T1562_.29.0416a24: 熟等所餘應説。而不説者命根無想。如前説
T1562_.29.0416a25: 故。餘義准前已可知故。謂説得等唯成等故。
T1562_.29.0416a26: 有情數攝。義可准知。説諸有爲有生等故。准
T1562_.29.0416a27: 知諸相。通情非情。餘隨所應。義皆已顯。是故
T1562_.29.0416a28: 於此無勞重説
T1562_.29.0416a29: *説一切有部順正理論*卷第十四
T1562_.29.0416b01:
T1562_.29.0416b02:
T1562_.29.0416b03: 阿毘達磨順正理論卷第十五
T1562_.29.0416b04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0416b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0416b06:   *辯差別品第二之七
T1562_.29.0416b07: 如是已辯不相應行。前言生相生所生時。非
T1562_.29.0416b08: 離所餘因縁和合。此中何法。説爲因縁。且因
T1562_.29.0416b09: 六種何等爲六。頌曰
T1562_.29.0416b10:     能作及倶有 同類與相應
T1562_.29.0416b11:     遍行并異熟 許因唯六種
T1562_.29.0416b12: 論曰。本論許因唯有六種。不増不減。一能
T1562_.29.0416b13: 作因。二倶有因。三同類因。四相應因。五遍行
T1562_.29.0416b14: 因。六異熟因。能作因體。通一切法。是故先
T1562_.29.0416b15: 説。倶有因體。遍諸有爲。故居第二。餘同類
T1562_.29.0416b16: 等。於有爲中。如其所應。各攝少分。隨言穩
T1562_.29.0416b17: 便。次第而説。法生所頼。故説爲因。如是六
T1562_.29.0416b18: 因。非佛所説。如何本論自立此名。定無大師
T1562_.29.0416b19: 所不説義。阿毘達磨。輒有所説。經中現無。由
T1562_.29.0416b20: 隱沒故。自相可得。決定應有。又諸經中。所化
T1562_.29.0416b21: 力故。世尊方便作異門説。對法諸師。由見少
T1562_.29.0416b22: 相。知其定有。分明結集。故有説言。此六因
T1562_.29.0416b23: 義。説在増一増六經中。時經久遠。其文隱沒。
T1562_.29.0416b24: 尊者迦多衍尼子等。於諸法相。無間思求。
T1562_.29.0416b25: 冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經其
T1562_.29.0416b26: 理必然。如四縁義。雖具列在此部經中而餘
T1562_.29.0416b27: 部中。有不誦者。由時淹久。多隱沒故。既見餘
T1562_.29.0416b28: 經。有少隱沒。故知此處。亦非具在。又見經中
T1562_.29.0416b29: 處處散説。故六因義。定應實有。謂如經説。眼
T1562_.29.0416c01: 及色爲縁生於眼識。又如經説。二因二縁。能
T1562_.29.0416c02: 生正見諸如是等。即能作因。諸法於他。有能
T1562_.29.0416c03: 作義由生無障。故立此因。如契經説。有三道
T1562_.29.0416c04: 支。正見隨轉。又如經説。三和合觸。倶起受想
T1562_.29.0416c05: 思。諸如是等。即倶有因。諸行倶時。同作一
T1562_.29.0416c06: 事。由互隨轉。故立此因。如説如是補特伽羅。
T1562_.29.0416c07: 成就善法及不善法。應知如是補特伽羅。善
T1562_.29.0416c08: 法隱沒惡法出現。有隨倶行。善根未斷。以未
T1562_.29.0416c09: 斷故。從此善根。猶有可起餘善根義。又説苾
T1562_.29.0416c10: 芻。若於彼彼多隨尋伺。即於彼彼心多趣入。
T1562_.29.0416c11: 無明爲因起諸染著。明爲因故離諸染著。諸
T1562_.29.0416c12: 如是等。即同類因。過去現在。同類諸法。由牽
T1562_.29.0416c13: 自果故立此因。如契經説。見爲根信證智相
T1562_.29.0416c14: 應。又如經言。若有了別。即有了知。在定了
T1562_.29.0416c15: 知。乃爲如實非不在定。諸如是等。即相應因。
T1562_.29.0416c16: 心心所相應。同作一事。由共取一境故立此
T1562_.29.0416c17: 因。如契經言諸邪見者。所有身業語業意業。
T1562_.29.0416c18: 諸有願求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。如
T1562_.29.0416c19: 是諸法。皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經
T1562_.29.0416c20: 説。一切見趣生時。皆以有身見爲其根本。若
T1562_.29.0416c21: 此見生不忍一切。此見能生貪欲瞋恚。諸如
T1562_.29.0416c22: 是等。即遍行因。過去現在。見苦集所斷疑見
T1562_.29.0416c23: 無明。及相應倶有。於同異類諸染汚法。由能
T1562_.29.0416c24: 引起故立此因。一部爲因生五部果。故同類
T1562_.29.0416c25: 外立遍行因。如契經言。若所作業。是善有漏。
T1562_.29.0416c26: 是修所成。於彼處生。受諸異熟。又如經言。諸
T1562_.29.0416c27: 故思業作及増長。定招異熟。諸如是等。即異
T1562_.29.0416c28: 熟因。一切不善善有漏法由招異類。故立此
T1562_.29.0416c29: 因。如是六因。佛處處説。諸憎背者。迷故不
T1562_.29.0417a01: 見。又薄伽梵處處經中。説有倶生前生因義。
T1562_.29.0417a02: 依此有彼有。此生故彼生。如次應知。前二因
T1562_.29.0417a03: 義。又薄伽梵於契經中。分明顯説二種因義。
T1562_.29.0417a04: 謂契經言。諸有不敏處無明者。由無明故。亦
T1562_.29.0417a05: 造福行。此經即顯有前生因。又契經説眼色
T1562_.29.0417a06: 爲縁。廣説乃至。意法爲縁生癡所生染濁作
T1562_.29.0417a07: 意。此中愚者癡即無明。希求即愛愛表即業。
T1562_.29.0417a08: 此經即顯有倶生因。一心中説有展轉爲因
T1562_.29.0417a09: 故。至義次第當復決擇。已略擧因。今當廣辯。
T1562_.29.0417a10: 且初能作因相云何。頌曰
T1562_.29.0417a11:     除自餘能作
T1562_.29.0417a12: 論曰。此能作因。略有二種。一有生力。二唯
T1562_.29.0417a13: 無障。諸法生時。唯除自體。以一切法。爲能
T1562_.29.0417a14: 作因。由彼生時皆不爲障。於中少分有能生
T1562_.29.0417a15: 力。且如有一眼識生時。以所依眼爲依止因。
T1562_.29.0417a16: 以所縁色。爲建立因。以眼識等。如種子法。爲
T1562_.29.0417a17: 不斷因。以相應法。爲攝受因。以倶有法爲助
T1562_.29.0417a18: 伴因。以耳根等爲依住因。此等總説爲能作
T1562_.29.0417a19: 因。於中一分。名有力因。以有能生勝功能故。
T1562_.29.0417a20: 所餘諸分。名無力因。以但不爲障礙住故。雖
T1562_.29.0417a21: 餘因性亦能作因。然能作因。更無別稱。如色
T1562_.29.0417a22: 處等。總即別名。何故自體。非自能作因。以能
T1562_.29.0417a23: 作因於自體無故。謂無障義。是能作因。自於
T1562_.29.0417a24: 自體。恒爲障礙。又一切法。不待自體。應有恒
T1562_.29.0417a25: 成。損減等故。有餘師説。若有自體因自體
T1562_.29.0417a26: 者。即應無明還縁無明。乃至老死還縁老死。
T1562_.29.0417a27: 一刹那頃。此即此因。是則乖違縁起法性。有
T1562_.29.0417a28: 餘師説。自於自體。不見有用。故非因縁。猶如
T1562_.29.0417a29: 指端刀刃眼等。若除自體。餘一切法。與此
T1562_.29.0417b01: 一法爲能作因。則無間業。亦與聖道爲能作
T1562_.29.0417b02: 因。如何應理。又唯生時。由無障住。可能爲
T1562_.29.0417b03: 因。應非餘位。非彼與此有時爲因。有時非因。
T1562_.29.0417b04: 可應正理。聖道生位。彼定爲因。故於餘時。非
T1562_.29.0417b05: 無因義。若於此生彼能爲障。而不爲障。可立
T1562_.29.0417b06: 爲因。然於此生。無障用者。設不爲障。何得爲
T1562_.29.0417b07: 因。由一切法展轉相望。皆有障力。故得爲因。
T1562_.29.0417b08: 謂於是處。有此一法。是處無容更有第二。設
T1562_.29.0417b09: 復此法於餘處有。彼亦無容更有餘法。如是
T1562_.29.0417b10: 諸法。豈不相望皆能爲障。而不爲障。故皆可
T1562_.29.0417b11: 立爲能作因。無色亦有時依等定。故彼相望。
T1562_.29.0417b12: 亦有障力。又諸法内。一法生時。如與欲法餘
T1562_.29.0417b13: 皆無障。謂二縁故。法不得生。一順因無。二違
T1562_.29.0417b14: 縁有。諸法生位。必待勝力。各別因縁。及待所
T1562_.29.0417b15: 餘無障而住。増上縁法。由能生因。有能障因
T1562_.29.0417b16: 無諸法乃生。故唯由無障礙。説一切法。名
T1562_.29.0417b17: 爲能作因。非有障力。而不爲障。與無障力不
T1562_.29.0417b18: 爲障者。於無障時。少有差別。倶有無障力同
T1562_.29.0417b19: 無勝用故。由斯已遣諸有難言。若一切法。無
T1562_.29.0417b20: 障住故。皆能作因。何縁諸法。非皆頓起。一殺
T1562_.29.0417b21: 生時。何縁一切非如殺者皆成殺業。但由無
T1562_.29.0417b22: 障。説彼爲因。無勝用故。灰刺等觸。爲樂受
T1562_.29.0417b23: 因。如何應理。非灰等觸爲樂受因。是因因故。
T1562_.29.0417b24: 謂同類故。苦受得與樂受爲因。因灰等觸生
T1562_.29.0417b25: 於苦受。故爲因因。如是見等。展轉相望。有少
T1562_.29.0417b26: 功能。皆應顯説。由前略指觸受方隅。餘例可
T1562_.29.0417b27: 悉。無煩廣辯。故能作因。望所生果。非唯無
T1562_.29.0417b28: 障。亦有生力。然闕親因及因等起。故一切法。
T1562_.29.0417b29: 不可頓生。非如殺者皆成殺業。過去諸法。與
T1562_.29.0417c01: 餘二世爲能作因。彼二世法。還與過去爲増上
T1562_.29.0417c02: 果。未來諸法。與餘二世。由無障故爲能作因。
T1562_.29.0417c03: 彼二世法。非倶後故。不與未來爲増上果。果
T1562_.29.0417c04: 必由因取故。唯有二因。唯據無障。故許通三。
T1562_.29.0417c05: 現在諸法。與餘二世。爲能作因。彼二世中。唯
T1562_.29.0417c06: 未來法。爲現在果。有爲有爲是因是果。有爲
T1562_.29.0417c07: 無爲。非因非果。無爲無爲非因非果。無爲有
T1562_.29.0417c08: 爲。是因非果。由此義故。説如是言。能作因多
T1562_.29.0417c09: 非増上果。以一切法皆能作因。唯諸有爲。是
T1562_.29.0417c10: 増上果。如是已辯能作因相。第二倶有因相
T1562_.29.0417c11: 云何。頌曰
T1562_.29.0417c12:     倶有互爲果 如大相所相
T1562_.29.0417c13:     心於心隨轉
T1562_.29.0417c14: 論曰。若法更互爲士用果。彼法更互爲倶有
T1562_.29.0417c15: 因。展轉助力。而得生故。其相云何。如四大
T1562_.29.0417c16: 種。更互相望。爲倶有因。雖有體増體不増
T1562_.29.0417c17: 者。而皆三一。更互爲因。自體不應待自體故。
T1562_.29.0417c18: 亦不應待同類體故。一一大種。唯待餘三。要
T1562_.29.0417c19: 四大種。異類和集。方有功能。生造色故。如是
T1562_.29.0417c20: 有爲相與所相。心與心隨轉。亦更互爲因。是
T1562_.29.0417c21: 則倶有因。由互爲果。遍攝有爲法。如其所應。
T1562_.29.0417c22: 此中所説。因相太少。謂諸心隨轉。及諸能相。
T1562_.29.0417c23: 各應説互爲倶有因。故又不應説唯互爲果
T1562_.29.0417c24: 爲倶有因。法與隨相。非互爲果。然爲因故。此
T1562_.29.0417c25: 爲因相。彼應更辯。由此義故。應辯相言。有爲
T1562_.29.0417c26: 法一果可爲倶有因。本論説故。此無過失。然
T1562_.29.0417c27: 本論中。曾不見説心隨轉色與心爲因。應辯
T1562_.29.0417c28: 此中造論者意。或有師言。是有餘説。彼顯論
T1562_.29.0417c29: 過。非謂辯成。言義闕減。名論過故。復有師
T1562_.29.0418a01: 言。此中論者。非爲具辯倶有因相。但爲遮遣
T1562_.29.0418a02: 餘宗所執。謂爲遮遣執唯有心。故説離心有
T1562_.29.0418a03: 諸心所。又爲遮遣執業唯思無無表業。是故
T1562_.29.0418a04: 復説有心隨轉身業語業。復爲遮遣執生等
T1562_.29.0418a05: 相非實有物。是故復説。有心隨轉不相應行。
T1562_.29.0418a06: 豈不具辯倶有因相。轉更顯成。別有心所身
T1562_.29.0418a07: 語無表及生等相。又於餘處。曾未具辯倶有
T1562_.29.0418a08: 因相。今不具説。便成闕減。故彼應思。我於此
T1562_.29.0418a09: 中。見如是意。若法與心。決定倶起。遍一切
T1562_.29.0418a10: 心。依心而轉。即説彼法。與所依心。展轉相
T1562_.29.0418a11: 望。爲倶有因。諸心所法。非定倶起。或少或
T1562_.29.0418a12: 多。現可得故。身業語業。非遍諸心。不定心
T1562_.29.0418a13: 倶全無有故。生等諸相。皆依心轉。非互相
T1562_.29.0418a14: 依。生等皆以法爲上首。互相資故。由斯不説
T1562_.29.0418a15: 彼互爲因。又於此中。爲欲顯示但説異類爲
T1562_.29.0418a16: 倶有因。同類互爲因。不説而成義。又爲顯
T1562_.29.0418a17: 示有身語業唯依於心不依於表。故不説彼
T1562_.29.0418a18: 與心爲因。又彼大徳意趣難了。諸有智者。
T1562_.29.0418a19: 尚未善知。故於此中。有作是計。唯心能
T1562_.29.0418a20: 與心隨轉色。爲倶有因。非色與心。從心生
T1562_.29.0418a21: 故。依心起故。如王與臣。勝不因劣。此計非
T1562_.29.0418a22: 理。如臣與王防衞任持互有力故。心隨轉法。
T1562_.29.0418a23: 其體云何。頌曰
T1562_.29.0418a24:     心所二律義 彼及心諸相
T1562_.29.0418a25:     是心隨轉法
T1562_.29.0418a26: 論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏。二種律
T1562_.29.0418a27: 儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。
T1562_.29.0418a28: 何因不説彼之隨相。不説所因。後自當辯。何
T1562_.29.0418a29: 縁此法名心隨轉。頌曰
T1562_.29.0418b01:     由時果善等
T1562_.29.0418b02: 論曰。略説由時果等善等。十種縁故名心隨
T1562_.29.0418b03: 轉。且由時者。謂此與心一生住滅。及墮一世。
T1562_.29.0418b04: 由果等者。謂此與心。一果等流。及一異熟。由
T1562_.29.0418b05: 善等者。謂此與心。同善不善無記性故。豈不
T1562_.29.0418b06: 但言一生住滅。即知亦是墮一世中。雖亦即
T1562_.29.0418b07: 知墮於一世。而猶未了。此法與心。過去未來。
T1562_.29.0418b08: 亦不相離。或爲顯示諸不生法。故復説言及
T1562_.29.0418b09: 墮一世。若爾但應言墮一世。不爾應不令知
T1562_.29.0418b10: 定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝。如何
T1562_.29.0418b11: 一果外。説等流異熟耶。實爾此中言一果者。
T1562_.29.0418b12: 但攝士用及離繋果。豈不此言通故亦攝等
T1562_.29.0418b13: 流異熟。雖言亦攝。非此所明。然士用果。總有
T1562_.29.0418b14: 四種。倶生無間。隔越不生。此顯與因非倶有
T1562_.29.0418b15: 果。爲遮唯執與因倶生。和合聚中有士用果。
T1562_.29.0418b16: 此和合聚。互爲果故。自非自體士用果故。即
T1562_.29.0418b17: 顯非彼倶起和合。士用果中。有一果義。是故
T1562_.29.0418b18: 擧等流異熟。應知此中時一果一。顯倶顯
T1562_.29.0418b19: 共。其義有殊。此中心王極少。猶與五十八法
T1562_.29.0418b20: 爲倶有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本
T1562_.29.0418b21: 隨相。名五十八法。五十八中。除心四隨相。餘
T1562_.29.0418b22: 五十四。爲心倶有因。何縁心隨相。非心倶有
T1562_.29.0418b23: 因。不由彼力心得生故。心非與彼互爲果故。
T1562_.29.0418b24: 彼於一法。有功能故。又與心王非一果故。聚
T1562_.29.0418b25: 中多分非彼果故。即由如是所説多因。隨相
T1562_.29.0418b26: 不名心隨轉法。若爾云何心能與彼爲倶有
T1562_.29.0418b27: 因。由隨心王生等諸位。彼得轉故。豈不應
T1562_.29.0418b28: 知大種生等。心亦用彼爲倶有因。謂如造色
T1562_.29.0418b29: 非生等果。生等非不與諸大種爲倶有因。此
T1562_.29.0418c01: 亦應爾。如是所例。其理不齊。展轉果一果多。
T1562_.29.0418c02: 非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果中一
T1562_.29.0418c03: 果所攝。何容造色非諸大種生等果故。例此
T1562_.29.0418c04: 爲失。又如前説。前説者何。不由彼力。心得生
T1562_.29.0418c05: 故。然諸大種。與生等相。展轉力生。故無此
T1562_.29.0418c06: 失。有餘師説。五十八中。能爲心因。唯十四
T1562_.29.0418c07: 法。謂十大地法。并心四本相。非諸心所生等
T1562_.29.0418c08: 相力能爲心因。如心隨相。若爾便違品類足
T1562_.29.0418c09: 論。如彼論言。或有苦諦。以有身見爲因。非與
T1562_.29.0418c10: 有身見爲因。除未來有身見及彼相應法生
T1562_.29.0418c11: 老住無常。諸餘染汚苦諦。或有苦諦。以有身
T1562_.29.0418c12: 見爲因。亦與有身見爲因。即所除法。彼作是
T1562_.29.0418c13: 言。我等不誦及彼相應法。應隨義理簡擇論
T1562_.29.0418c14: 文方可誦持故。異此便壞倶有因相。或應許
T1562_.29.0418c15: 隨相亦心倶有因。復有説言。一切同聚。皆互
T1562_.29.0418c16: 相望。爲倶有因。於同聚中。隨闕一種。所餘諸
T1562_.29.0418c17: 法。皆不生故。此諸説中初説爲善。又此倶起
T1562_.29.0418c18: 和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心王。有
T1562_.29.0418c19: 唯隨轉。謂色及心不相應行。有是能轉亦是
T1562_.29.0418c20: 隨轉。謂心所法。隨心轉故。能轉心不相應行
T1562_.29.0418c21: 故。有二倶非。謂除前相。云何倶起諸法聚中。
T1562_.29.0418c22: 有因果義。何故知無倶起諸法。於將生位。既
T1562_.29.0418c23: 非已生。並應未有。如何可説能生所生。又説。
T1562_.29.0418c24: 有因則有果故。若未來世諸法能生。應有諸
T1562_.29.0418c25: 法恒時生過。又倶生法。此果此因。無定因證。
T1562_.29.0418c26: 如牛兩角。又諸世間。種等芽等。極成因果
T1562_.29.0418c27: 相生事中。未見如斯同時因果。故今應説。云
T1562_.29.0418c28: 何倶起諸法聚中。有因果義。今當且爲辯因
T1562_.29.0418c29: 果相。即令知有倶生因果。謂前略擧諸因相
T1562_.29.0419a01: 中。引薄伽梵處處經説。依此有彼有。此生故
T1562_.29.0419a02: 彼生。與此相反非有非生。如是名爲因果總
T1562_.29.0419a03: 相。此中初顯倶生因義。後文復顯前生因義。
T1562_.29.0419a04: 若爾決定無倶生因。以薄伽梵説依此有彼
T1562_.29.0419a05: 有未來無故。何得爲因。此責不然。無有多種
T1562_.29.0419a06: 故。未來非無故。後當廣辯。又此契經。證未來
T1562_.29.0419a07: 有。或復彼應説不違理經義。此中上座。釋經
T1562_.29.0419a08: 義言。依此有彼有者。此説有因相續爲先。然
T1562_.29.0419a09: 後有果相續而住。誰生爲先。誰生已住。爲答
T1562_.29.0419a10: 此復説此生故彼生。此顯因生爲先故後果
T1562_.29.0419a11: 生而相續住。如是上座。但率己情。妄解佛經。
T1562_.29.0419a12: 以扶己義。如是解釋佛所説經。無有定因堪
T1562_.29.0419a13: 爲證故。謂何定因爲證依此有彼有言。但據
T1562_.29.0419a14: 因果相續而説。不據一一因果刹那。依有一
T1562_.29.0419a15: 念因即有一念果。此順正理。非因相續後方
T1562_.29.0419a16: 有果相續。違正理故。又彼所説。無別勝理。非
T1562_.29.0419a17: 覺爲先而作是釋。不能開顯經之妙義。若謂
T1562_.29.0419a18: 刹那因果難覺故據相續因果説者。此亦不
T1562_.29.0419a19: 然。無容有故。謂無容有不隔果刹那因相續
T1562_.29.0419a20: 而起。亦無容有不隔因刹那果相續起故。若
T1562_.29.0419a21: 如彼釋。應顯世尊説非如理。或應不據相
T1562_.29.0419a22: 續因果而説此經。彼如是釋。令縁起義難可
T1562_.29.0419a23: 了知。是故彼應於此經義更作餘釋。又彼何
T1562_.29.0419a24: 理定判。前經依相續説。後經不爾。後經亦應
T1562_.29.0419a25: 得作是釋。此生故彼生者。此説有因相續爲
T1562_.29.0419a26: 先然後有果相續而住。非彼宗有與生義別。
T1562_.29.0419a27: 如非將生時與將起時異。又所疑問。誰生爲
T1562_.29.0419a28: 先。誰住已住。亦不應理。前後二門。不相待
T1562_.29.0419a29: 故。二門所待。義各異故。非前所説依此有彼。
T1562_.29.0419b01: 有復待後説此生故彼生。謂前已説。依此有
T1562_.29.0419b02: 彼有。不待疑問。誰生故彼生。并待後釋因生
T1562_.29.0419b03: 故果生。前義方了。如後所説。此生故彼生。
T1562_.29.0419b04: 要待疑問。誰生故彼生。復待別釋因生故果
T1562_.29.0419b05: 生義即明了。如是前説。依此有彼有。亦待疑
T1562_.29.0419b06: 問。依誰有彼有。復待別釋。依因有果有義即
T1562_.29.0419b07: 明了。是故前後所待各別。故我所説。初經爲
T1562_.29.0419b08: 顯倶生因義。後經復顯前生因義。其理極成。
T1562_.29.0419b09: 彼復異門。釋此經義。前經爲顯諸行有因。後
T1562_.29.0419b10: 經爲遮計常因執。此亦非理。但説後經。如是
T1562_.29.0419b11: 二門。皆成就故。謂經但説此生故彼生。二事
T1562_.29.0419b12: 倶辯。由説因果相繼而生。顯行有因遮無因
T1562_.29.0419b13: 論。由生言故。顯無常因。亦即能遮説常因論。
T1562_.29.0419b14: 諸常住法。必無生故。既由後説。二事倶成。則
T1562_.29.0419b15: 説前經。便爲無用。非薄伽梵説無用經。故知
T1562_.29.0419b16: 二經。非如彼釋。設許如是解釋前經。亦不乖
T1562_.29.0419b17: 違倶生因義。謂即依此倶生因有。而能令彼
T1562_.29.0419b18: 倶生果有。豈不由此顯行有因。亦即能遮執
T1562_.29.0419b19: 無因論。如後所説。此生故彼生。由此能顯因
T1562_.29.0419b20: 是無常。亦即能遮説常因論。而不違害説前
T1562_.29.0419b21: 生因。如是前説依此有彼有。由此能顯諸行
T1562_.29.0419b22: 有因。亦即能遮説無因論。而不違害説倶生
T1562_.29.0419b23: 因。又前生因正居有位。未來無故。都無所生。
T1562_.29.0419b24: 彼宗自説未來無故。既無所生。如何善逝。分
T1562_.29.0419b25: 明顯説。此有彼有。如此有言。是差別説。所説
T1562_.29.0419b26: 有義。現有極成。故彼有言。亦差別説。所説有
T1562_.29.0419b27: 義。亦應現有。此彼異因。不可得故。如是同
T1562_.29.0419b28: 喩。彼此極成。如言彼色居正滅位。又曾無處
T1562_.29.0419b29: 於極成無作差別説。言彼是有。如何可於未
T1562_.29.0419c01: 來無法作差別説言彼是有。於差別説。而説
T1562_.29.0419c02: 爲無。如是所言。違害正理。又未來法。許有因
T1562_.29.0419c03: 故。雖無作用。而體應有。若彼不許未來有因。
T1562_.29.0419c04: 應許畢竟無同兎角。既許有因。亦必應許未
T1562_.29.0419c05: 來體有異畢竟無。諸所言無。義有多種。未生
T1562_.29.0419c06: 已滅畢竟互無。初二言無。但無作用。故未來
T1562_.29.0419c07: 世。非體全無。得有能生及所生義。於正生位。
T1562_.29.0419c08: 作用雖無。而有功能生所生法。又我不許諸
T1562_.29.0419c09: 未生因及已生因是眞作者。諸法無有眞作
T1562_.29.0419c10: 用故。眞作用者。謂諸因縁。於所生果。常能造
T1562_.29.0419c11: 作。此眞作用。非佛所許。然諸法生。互相繋
T1562_.29.0419c12: 屬。隨有所闕。餘則不生。非此不生。彼有生
T1562_.29.0419c13: 義。依如是量。説此爲因。此因功能。非恒時
T1562_.29.0419c14: 有。故無諸法恒時生過。又我不許唯倶生因
T1562_.29.0419c15: 不假餘因能生諸法。故無諸法恒時生過。又
T1562_.29.0419c16: 唯説有前生因者。於如是過。豈獨言無。彼前
T1562_.29.0419c17: 生因。恒時有故。應一切法一切時生。隨有許
T1562_.29.0419c18: 因能生諸法。皆可施設如是過難。然妄執有
T1562_.29.0419c19: 隨界論者。彼執恒現有無量法生因。豈不汝
T1562_.29.0419c20: 宗獨爲諸法於一切時頓生過害。若汝雖執唯
T1562_.29.0419c21: 前生因而待餘縁方能生果。何故不許此倶
T1562_.29.0419c22: 生因亦待餘縁方能生法。如汝所執。唯前生
T1562_.29.0419c23: 因能生諸法。然不恒生未來亦爾。不應爲難
T1562_.29.0419c24: 言倶生法此果此因無定。因證如兩角等。皆
T1562_.29.0419c25: 非應理。現見兩角。隨一壞時。餘不壞故。若隨
T1562_.29.0419c26: 一壞。餘亦壞者。可比相生如心心所。又我不
T1562_.29.0419c27: 許一切倶生皆有展轉爲因果義。許有者何。
T1562_.29.0419c28: 謂共一果或展轉果。方有此義。或由此力。彼
T1562_.29.0419c29: 法得生。如是倶生。有因果義。非牛兩角有上
T1562_.29.0420a01: 所説。故不可引爲同法喩。又對法者。非許倶
T1562_.29.0420a02: 生互爲果法。有決定量。謂此唯因。此唯是果。
T1562_.29.0420a03: 但許如是和合聚中一切相望皆因皆果。故
T1562_.29.0420a04: 不應責因果定因。又如唯説前生因者。許有
T1562_.29.0420a05: 少分前生非因。非諸前生皆無因義。如是説
T1562_.29.0420a06: 有倶生因者。亦許少分倶生非因。非諸倶生
T1562_.29.0420a07: 皆無因義。又有別喩證倶生因。故彼立因。有
T1562_.29.0420a08: 不定過。謂世現見。燈之與明。倶時而生。有因
T1562_.29.0420a09: 果故。復何因證。燈是明因。謂明隨燈。或増
T1562_.29.0420a10: 或減。或住或行。有差別故。又欣明者。便取燈
T1562_.29.0420a11: 故。又厭明者。便害燈故。我亦許明因燈而起。
T1562_.29.0420a12: 然不許彼因倶起燈。所以者何。燈明倶起。不
T1562_.29.0420a13: 可待燈明方生故。非倶生法相待應理。如非
T1562_.29.0420a14: 自體待自體生。但由前生燈爲縁故。無間後
T1562_.29.0420a15: 念明乃得生是故不應引之爲喩。此亦非理。
T1562_.29.0420a16: 燈初起時。有燈無明不可得故。謂曾未見有
T1562_.29.0420a17: 時有燈而無有明。故爲非理。若謂時促不可
T1562_.29.0420a18: 得者。此亦不然。非極成故。若有少分無明之
T1562_.29.0420a19: 燈。世極成立。或有責彼不得之因。容可答言。
T1562_.29.0420a20: 由時促故。此不可得。然無少分無明之燈。
T1562_.29.0420a21: 世極成立。故不應説由時*促故。爲不得因。
T1562_.29.0420a22: 若許燈明恒倶起者。彼不應説燈是明因。由
T1562_.29.0420a23: 燈與明一因生故。謂油炷等。與燈爲因。即此
T1562_.29.0420a24: 亦應爲明因故。如是二種。既一因生。如燈不
T1562_.29.0420a25: 因明故得起。明亦應爾。非因燈生。復有喩故。
T1562_.29.0420a26: 不相因起。如苣蕂中皮人與膩三事和合。一
T1562_.29.0420a27: 因生故。非展轉因。世極成立。燈明亦爾。一因
T1562_.29.0420a28: 生故。明必不應用倶起燈爲因。燈明不應同
T1562_.29.0420a29: 一因起。如皮人膩在*苣蕂中。不見*苣蕂皮人
T1562_.29.0420b01: 膩合同一因生得爲因果。燈明二種。現見
T1562_.29.0420b02: 前相隨等因。證有因果。故不可説同一因生。
T1562_.29.0420b03: 又一爲先倶生諸法因有差別。是極成故。謂
T1562_.29.0420b04: 共現見。一種爲先所起牙中。倶生諸法。色香
T1562_.29.0420b05: 味觸。因各別故。既一芽中。色香味觸。倶時
T1562_.29.0420b06: 而起。因各有殊。故知燈明。倶時而起。亦應如
T1562_.29.0420b07: 彼非一因生。若燈與明一因生者。或有以物
T1562_.29.0420b08: 揜蔽燈時。明應如燈非不相續。燈如明故。
T1562_.29.0420b09: 應亦不生。非*苣蕂中皮人膩合一因起位。見
T1562_.29.0420b10: 有隨一縁礙不生餘尚得起。燈明不爾。故因
T1562_.29.0420b11: 不同。若謂燈明體無別者。亦不違害我倶生
T1562_.29.0420b12: 因。又焔與明。非同法故。其體各異。由前所
T1562_.29.0420b13: 説。相隨等因。得爲因果。故燈明喩。其義極
T1562_.29.0420b14: 成。又見厭背受想二法入滅定者。思等心所。
T1562_.29.0420b15: 亦如受想。皆不得生。説此定中意行滅故。由
T1562_.29.0420b16: 此准度驗思等生繋屬受想。故知諸法前生
T1562_.29.0420b17: 因外。有倶生因。然上座言。思等心所。於滅定
T1562_.29.0420b18: 中。不得生者。由與受想生因同故。非由展轉
T1562_.29.0420b19: 爲因生故。何謂爲彼所同之因。若謂是觸此
T1562_.29.0420b20: 位應有。彼許滅定中有心現行故。若是所依
T1562_.29.0420b21: 此位亦有一切心所法。皆依識生故。同因既
T1562_.29.0420b22: 有。彼何不生。又應退失前後生論。許觸與識
T1562_.29.0420b23: 爲彼因故。由此不應説與受想生因同故思
T1562_.29.0420b24: 等不生。又見因雖同而不倶生故。知必倶生
T1562_.29.0420b25: 者。定展轉爲因。謂由眼色前生識故。無量眼
T1562_.29.0420b26: 識。皆可得生。此生因雖同。而不倶起者。由
T1562_.29.0420b27: 不展轉爲因生故。唯因前識後識得生。非因
T1562_.29.0420b28: 後識前識生故。由此驗知。生因雖共。不相
T1562_.29.0420b29: 因者。未必倶生。若必倶生。定相因起。倶生因
T1562_.29.0420c01: 義。由此極成。又前已説。*芽中色等。倶時而
T1562_.29.0420c02: 起。因各有殊。故知生因雖不同者。亦有展轉
T1562_.29.0420c03: 倶時起義。是故倶起及不倶起。非定由因同
T1562_.29.0420c04: 與不同。又説心心所同一因生。亦説倶生時
T1562_.29.0420c05: 有因果故。謂説心所及與眼識。同用眼色爲
T1562_.29.0420c06: 因而生。故契經説。眼色二爲縁。生諸心所。又
T1562_.29.0420c07: 契經説。眼及色爲縁。生於眼識。如是二經。
T1562_.29.0420c08: 説心心所同一因生。復説同時諸心所法。依
T1562_.29.0420c09: 心而生。故契經説。若想若思。諸心所法。是心
T1562_.29.0420c10: 種類。依止於心。繋屬於心。依心而轉。非諸心
T1562_.29.0420c11: 所。心不倶生。有依屬心依心轉義。非無與有
T1562_.29.0420c12: 可成能依所依性故。如是之義。後當更辯。是
T1562_.29.0420c13: 故決定有倶生因。又倶生因。若定無者。應立
T1562_.29.0420c14: 大種造色不成。謂若大種及眼等造色。唯依
T1562_.29.0420c15: 前生大種而生者。大種眼等同用一具大種爲
T1562_.29.0420c16: 因。何縁造色唯是眼等。非諸大種。又應違經
T1562_.29.0420c17: 謂薄伽梵。對無衣者。作如是言。我終不説
T1562_.29.0420c18: 受衆苦者。無因無縁。有苦生起。若執諸法唯
T1562_.29.0420c19: 有前生因無倶生因者。彼即應説。有因縁時
T1562_.29.0420c20: 無苦生起。苦生起位因縁已無。是則違前契
T1562_.29.0420c21: 經所説。又應違害縁起正理。如契經説。眼色
T1562_.29.0420c22: 爲縁。生於眼識。前生眼色。與後眼識。應非所
T1562_.29.0420c23: 依及非所縁。有無有故。非畢竟無。可説此是
T1562_.29.0420c24: 所依所縁。此亦應爾。彼眼識生時。眼色已滅
T1562_.29.0420c25: 故。應無縁力。眼識自生。無法無容爲所依故。
T1562_.29.0420c26: 眼識唯縁現在境故。若眼色識。不倶生者。則
T1562_.29.0420c27: 應眼色非眼識縁。或耳聲等。亦眼識縁。同與
T1562_.29.0420c28: 眼識。非相屬故。若薄伽梵。唯説前生眼色爲
T1562_.29.0420c29: 縁生眼識者。則應説眼識唯用識爲縁。自類
T1562_.29.0421a01: 縁強如種子故。前識爲後識等無間縁故。既
T1562_.29.0421a02: 不説識爲眼識縁。故知此中唯説倶起眼根
T1562_.29.0421a03: 色境。爲眼識縁。非一身中二識倶起。故不説
T1562_.29.0421a04: 識爲眼識縁。若謂此中唯説眼識不共縁者。
T1562_.29.0421a05: 前生眼色與耳聲等。不屬眼識。義無別故。何
T1562_.29.0421a06: 唯眼色。爲不共縁。非耳聲等。又必應爾。由第
T1562_.29.0421a07: 六識無別倶生所依縁故。但説前起意爲依
T1562_.29.0421a08: 縁。意識得生。非如餘識又諸識縁非唯前起。
T1562_.29.0421a09: 以契經説。意法爲縁。生於意識意識通以三
T1562_.29.0421a10: 世無爲。爲境界故。由此決定有倶生縁。理極
T1562_.29.0421a11: 成立。又此經言。三和合觸。分明證故。若眼識
T1562_.29.0421a12: 生。眼色已滅。眼識爾時。與誰和合。若言五
T1562_.29.0421a13: 觸如意觸者。此亦不然。意識力強。通與諸
T1562_.29.0421a14: 法有和合故。意識依境。雖不倶生。而體非無。
T1562_.29.0421a15: 有和合義。我宗三世及三無爲皆實有故。汝
T1562_.29.0421a16: 宗唯有現在世法。合義不成。又諸憎背倶生
T1562_.29.0421a17: 因者。初無漏法。從何因生。彼前生因。曾未
T1562_.29.0421a18: 有故。若謂淨界本來有者。因既恒有。何縁障
T1562_.29.0421a19: 故。無漏果法。曾未得生。若言更頼餘縁助者。
T1562_.29.0421a20: 即此所頼。何不爲因。又應唐捐作如是責。謂
T1562_.29.0421a21: 何不執自在天等若言要待相續轉變。理亦
T1562_.29.0421a22: 不然。此與淨界。若異若一。皆有過故。謂若異
T1562_.29.0421a23: 者。應同前難。即此轉變。何不爲因。如何復執
T1562_.29.0421a24: 淨界爲種。或應唐捐作如是詰。如服瀉藥天
T1562_.29.0421a25: 來令利。若言一者。前後既同。應畢竟無生無
T1562_.29.0421a26: 漏用。然彼前後無差別因。不可無因自有差
T1562_.29.0421a27: 別。若言如種待縁轉變。同類種子有地等縁。
T1562_.29.0421a28: 和合攝助可有相續待時方成轉變差別。所
T1562_.29.0421a29: 執淨界無漏法種。若是有漏。執此唐捐。有漏
T1562_.29.0421b01: 法不應爲無漏種故。無漏法亦不應爲有漏
T1562_.29.0421b02: 種故。若是無漏如何本來成就聖道。而墮惡
T1562_.29.0421b03: 趣。豈成聖道而是異生。非聖位中不起聖道。
T1562_.29.0421b04: 爾時可得名異生故。若言少故無斯過者。勿
T1562_.29.0421b05: 彼能爲無始積集。堅固煩惱對治生因。又更
T1562_.29.0421b06: 無勞難譬喩者。契經已遮彼所執故。如世尊
T1562_.29.0421b07: 説。我實不見。提婆達多白法猶成如毛端量。
T1562_.29.0421b08: 乃至廣説。世尊自説。天授身中。白法根種。無
T1562_.29.0421b09: 餘已拔。故此經内。復作是言。有隨倶行善根
T1562_.29.0421b10: 未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起餘善根
T1562_.29.0421b11: 義。彼於後時。一切皆斷。今應説彼除此善根。
T1562_.29.0421b12: 更復有何非無餘拔。而於佛教所説義中。無
T1562_.29.0421b13: 顧忌心。不能信受。不可聞説。大木聚中。有淨
T1562_.29.0421b14: 界故。即説有情身中亦有太過失故。如大木
T1562_.29.0421b15: 聚隨他所欲。成淨成染。有情亦應許隨他欲。
T1562_.29.0421b16: 或從淨界無漏法種。生聖法已。復隨他欲。還
T1562_.29.0421b17: 成異生。又亦應執諸阿羅漢退法種性有煩
T1562_.29.0421b18: 惱種。無學有退。後當成立。又上座説。諸行決
T1562_.29.0421b19: 定無倶生因。諸行將生。應無因故。又應餘類
T1562_.29.0421b20: 生餘類故。謂倶生法。於將起位。非此與彼能
T1562_.29.0421b21: 作生因。猶未生故。又應求彼二種異因。由彼
T1562_.29.0421b22: 二因。二倶得起。此説非理。無證因故。是所許
T1562_.29.0421b23: 故。謂倶生法。將生位中。此非彼因。未説因
T1562_.29.0421b24: 證。豈不已説。猶未生故。此亦同疑。謂何因
T1562_.29.0421b25: 證。猶未生法。不能爲因。又彼如何。於無體
T1562_.29.0421b26: 法。倒許爲因。非有體法。若謂未生體非有
T1562_.29.0421b27: 者。體若非有。勿謂有因。非兎角等畢竟無法。
T1562_.29.0421b28: 可説有因。此亦應爾。汝亦不許兎角非無。又
T1562_.29.0421b29: 我所宗有有多種。體用假實有差別故。未來
T1562_.29.0421c01: 雖有。而引果用。猶未有故。説爲未生。體既非
T1562_.29.0421c02: 無。何無因義。不説因證。而執未生非法生縁。
T1562_.29.0421c03: 不應正理。若未生故不得成因生故成因。是
T1562_.29.0421c04: 則應許過去諸法定成因性。若爾執有隨界
T1562_.29.0421c05: 唐捐。或應隨界無因而有。若謂過去是展轉
T1562_.29.0421c06: 因。此有虚言。都無實義如何過去。全無有體。
T1562_.29.0421c07: 而可成立爲展轉因。智者應觀此盲朋黨。於
T1562_.29.0421c08: 無體法。倒執爲因。有體法中。撥無因義。若謂
T1562_.29.0421c09: 因過去非過去是因。是則未來亦應同此。如
T1562_.29.0421c10: 過去法體非有故。非展轉因。未來亦應體非
T1562_.29.0421c11: 有故。非展轉果。又展轉者是相續言。不應此
T1562_.29.0421c12: 法。即續於此。既無去來。唯有現在。故應決
T1562_.29.0421c13: 定無展轉因。然彼所説。又應求彼二種異因。
T1562_.29.0421c14: 由彼二因。二倶起者。此我已許。謂我許心心
T1562_.29.0421c15: 所等法。皆由前生自類因起。及由倶起異類
T1562_.29.0421c16: 因生。汝復於中何勞徴難。是故上座。都無有
T1562_.29.0421c17: 因能證定無倶生因義。又彼所説。唯一刹那。
T1562_.29.0421c18: 有所依性。及諸行法。有倶生因。皆難可了。此
T1562_.29.0421c19: 非理説。雖難可了。而義非無。如所依性。謂所
T1562_.29.0421c20: 依性。一刹那中。雖難可了。而心心所。非無所
T1562_.29.0421c21: 依刹那眼等。又諸業果。一刹那頃。雖難可
T1562_.29.0421c22: 了。感起非無。此倶生因。亦應如是。然後具
T1562_.29.0421c23: 壽。諸所發言。皆非善説。違教理故。由此決定
T1562_.29.0421c24: 有倶生因。故倶有因理極成立
T1562_.29.0421c25: *説一切有部順正理論*卷第十五
T1562_.29.0421c26:
T1562_.29.0421c27:
T1562_.29.0421c28:
T1562_.29.0421c29:
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