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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0389a01: 故。由此故説念爲遍行。守門防邏。言一切法
T1562_.29.0389a02: 定上首者。謂三摩地。能繋縛心。令於所縁安
T1562_.29.0389a03: 住不散。令心於境專一審慮。故名爲定。此於
T1562_.29.0389a04: 制心威力最勝。故言上首。心性雖躁。由定所
T1562_.29.0389a05: 持。不速背此往餘流散。由此契經。説心如電
T1562_.29.0389a06: 説定堅固猶若金剛。言一切法慧最勝者。諸
T1562_.29.0389a07: 法性相。雖極甚深。般若堅明。皆能洞照。故言
T1562_.29.0389a08: 最勝。或復般若出過諸法。故名最勝。勝是過
T1562_.29.0389a09: 義。世俗於過。説爲勝故。此中意説。唯有般
T1562_.29.0389a10: 若。遍照所知。尚有餘力。於一切法。能了別
T1562_.29.0389a11: 中。邪正勝解。力最堅固。由是印定諸境勝因。
T1562_.29.0389a12: 故言諸法解脱堅固。解脱即是勝解異名。無
T1562_.29.0389a13: 始時來。生死流轉。心境展轉。相續無邊。唯有
T1562_.29.0389a14: 涅槃。爲其究竟。故言諸法涅槃究竟。由如是
T1562_.29.0389a15: 釋。一切法言。攝法周盡。更無異趣。由斯證
T1562_.29.0389a16: 此。是了義經。決定可依。證前兩義。此中欲
T1562_.29.0389a17: 者。思行蘊中。已引聖言。成立別有。謂如經
T1562_.29.0389a18: 説。彼有如是信欲勤安。乃至廣説。又前已説。
T1562_.29.0389a19: 諸心起時。皆見有用。證知欲是大地法性。所
T1562_.29.0389a20: 以者何。一切流轉。皆以希求爲種子故。謂心
T1562_.29.0389a21: 用欲。作倶起縁。一切境中。恒流轉故。然上座
T1562_.29.0389a22: 言。此欲決定非大地法。阿闡地迦經所説故。
T1562_.29.0389a23: 此言非理。依巧便欲言非有欲。故無斯過。若
T1562_.29.0389a24: 言斯理他亦應同。謂他亦言。依全無欲。説非
T1562_.29.0389a25: 有故。此理不同。彼於餘境。有所樂欲。現可得
T1562_.29.0389a26: 故。謂彼現於可愛樂事。定有希求。而得説爲
T1562_.29.0389a27: 非有欲者。故知此依巧便欲説。如言非信世
T1562_.29.0389a28: 間亦於不仁孝子説爲非子。故非有言。未爲
T1562_.29.0389a29: 定證。於境無欲心必不生。故此定應是大地
T1562_.29.0389b01: 法。慧別有體。諸經説故。心了境時。必有簡
T1562_.29.0389b02: 擇。用微劣者。便不覺知。故慧定應是大地法。
T1562_.29.0389b03: 然上座説。慧於無明疑倶心品。相用無故。非
T1562_.29.0389b04: 大地法。所以者何。智與無智。猶豫決定。理不
T1562_.29.0389b05: 應倶。此説不然。邪見心品。與無明倶。理極成
T1562_.29.0389b06: 故。非無癡心可有邪見。故邪見品。定有無明。
T1562_.29.0389b07: 不共無明。相應心品。云何有慧。且許無智與
T1562_.29.0389b08: 智相應。其理成立。此既成立。不共無明。相應
T1562_.29.0389b09: 心品。亦應有慧。但微劣故。相不明了。由此類
T1562_.29.0389b10: 釋。亦與疑倶。若疑相應全無慧者。云何得有
T1562_.29.0389b11: 二品推尋。於二品中。差別簡擇。推尋理趣。乃
T1562_.29.0389b12: 成疑故。念體別有。亦如經説。心了境時。必有
T1562_.29.0389b13: 明記。亦由微劣。有不覺知。故念定應是大地
T1562_.29.0389b14: 法。然上座言。此念決定。非大地法。契經説有
T1562_.29.0389b15: 失念心故。失謂亡失。又見多於過去境上。
T1562_.29.0389b16: 施設念故。然於彼境。即智行相明記而轉。故
T1562_.29.0389b17: 無別念。此説不然。如前説故。非巧便念名爲
T1562_.29.0389b18: 失念。如狂亂心名爲失心。或念微劣。名爲失
T1562_.29.0389b19: 念。如迷悶等。名失想思。既見多於過去境上。
T1562_.29.0389b20: 施設有念。便於現在所縁境上。有念極成。非
T1562_.29.0389b21: 於現境曾無明記。後於過去有憶念生。言於
T1562_.29.0389b22: 彼境。即智行相明記而轉。無別念者。理亦不
T1562_.29.0389b23: 然。覺察明記。行相別故。於境覺察重審名智。
T1562_.29.0389b24: 不忘失因。明記名念。故有説言。於所受境。令
T1562_.29.0389b25: 心不忘。明記爲念。若執如是明記行相。即智
T1562_.29.0389b26: 行相。無別念者。受等亦應無別有體。謂亦可
T1562_.29.0389b27: 言。即智行相。領納而轉。無別有受。餘亦應
T1562_.29.0389b28: 然。即爲非理。又彼唯許心所有三。智體亦無。
T1562_.29.0389b29: 何獨無念。説念即智。但有虚言。又阿笈摩。證
T1562_.29.0389c01: 念非智。如契經説。住正念者。便住正知。又契
T1562_.29.0389c02: 經言。具正知者。便具正念。如是等類。所説寔
T1562_.29.0389c03: 多。若念即智。契經應言。住正念者。便住正
T1562_.29.0389c04: 念。具正知者。便具正知。如是所言。有何別
T1562_.29.0389c05: 義。若念唯縁過去境者。如何失念知現他心。
T1562_.29.0389c06: 或復如何縁涅槃智。滅等行轉。而名失念。又
T1562_.29.0389c07: 縁未來。死生智等。如何失念。成力明通。如斯
T1562_.29.0389c08: 等類。爲過茲甚。故諸心品。皆與念倶
T1562_.29.0389c09: *説一切有部順正理論*卷第十
T1562_.29.0389c10:
T1562_.29.0389c11:
T1562_.29.0389c12:
T1562_.29.0389c13: 阿毘達磨順正理論卷第十一
T1562_.29.0389c14:   尊者衆賢造
T1562_.29.0389c15:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0389c16:   辯差別品第二之三
T1562_.29.0389c17: 作意別有。亦如經説。心由作意引發故生。
T1562_.29.0389c18: 故此定應是大地法。然上座言。無別一法名
T1562_.29.0389c19: 爲作意。由此別相理不成故。謂於所縁。能作
T1562_.29.0389c20: 動意。名作意相。若於所縁。唯作動意。諸餘心
T1562_.29.0389c21: 所。應不能縁。若亦由斯方能縁者。理不應爾。
T1562_.29.0389c22: 名作意故。餘縁生故。此難非理。諸心所法。依
T1562_.29.0389c23: 心轉故。但動於意餘動亦成。故無心所不能
T1562_.29.0389c24: 縁過。又衆縁力諸法乃生。故雖餘縁生心心
T1562_.29.0389c25: 所。而此作意。非無力用。謂此作意。力能令識
T1562_.29.0389c26: 於餘境轉。若爾一境識流轉時。應無作意。是
T1562_.29.0389c27: 則作意非大地法。不爾一境識流轉時。亦有
T1562_.29.0389c28: 作意。然於餘境。此用明了。謂於一境。刹那刹
T1562_.29.0389c29: 那。亦由作意力方引心令起。然於餘境。引發
T1562_.29.0390a01: 心時。作意功能。明顯易了。豈不衆縁發生心
T1562_.29.0390a02: 等即名能引。何勞別計作意力爲。此責非理。
T1562_.29.0390a03: 雖具生識餘和合縁。而説作意能生識故如
T1562_.29.0390a04: 契經説。爾時若無能生作意。正現在前識終
T1562_.29.0390a05: 不起。理亦應爾。雖多境界倶時現前。而識何
T1562_.29.0390a06: 因唯縁一起。豈不於此生縁合故。誠如所言。
T1562_.29.0390a07: 此即作意生縁合者。即世尊言。作意爾時正
T1562_.29.0390a08: 現前義。所言作意。於境引心。爲是前生。爲是
T1562_.29.0390a09: 倶起。是倶時起。非謂前生。經言作意正現前
T1562_.29.0390a10: 故。正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。
T1562_.29.0390a11: 將入現在。取自境義。此中意顯。由作意力。引
T1562_.29.0390a12: 識令縁自所樂境。勝解別有。亦如經説。心由
T1562_.29.0390a13: 勝解。印可所縁。諸心起時。皆能印境。故此定
T1562_.29.0390a14: 應是大地法。然上座言。勝解別有理不成立。
T1562_.29.0390a15: 見此與智相無別故。謂於所縁令心決定。名
T1562_.29.0390a16: 勝解相此與智相都無差別。是故定應無別
T1562_.29.0390a17: 勝解。此言非理。要有印可。方決定故。有言勝
T1562_.29.0390a18: 解是決定者。於決定因説爲決定。若爾此二。
T1562_.29.0390a19: 應不同時。不爾此二相隨順故。謂由簡擇。隨
T1562_.29.0390a20: 生印可。復由印可。隨生決定。不相違故。同時
T1562_.29.0390a21: 無失。若一切心。皆有此二。則諸心品。應皆印
T1562_.29.0390a22: 決。此難非理。以或有時餘法所伏功能被損。
T1562_.29.0390a23: 雖有印決。劣難知故。諸無色法。就用説増。如
T1562_.29.0390a24: 前已辯。世尊建立。貪瞋癡等。行相異故。又
T1562_.29.0390a25: 別説有十無學支。故知非無別勝解體。彼謂
T1562_.29.0390a26: 此中心離貪軛。相續轉故。即隨縛斷。名正解
T1562_.29.0390a27: 脱。所以者何。以薄伽梵於餘經中自決此義。
T1562_.29.0390a28: 故餘經説。云何名爲心善解脱。謂心從貪從
T1562_.29.0390a29: 瞋從癡。離染解脱。云何名爲慧善解脱。謂如
T1562_.29.0390b01: 實知。心從貪等離染解脱。此言非善。以無體
T1562_.29.0390b02: 法。爲無學支。理不成故。彼無少法名隨縛斷。
T1562_.29.0390b03: 如何可立爲無學支。又彼釋言。即隨縛斷。名
T1562_.29.0390b04: 正解脱。此不成釋。所以者何。由隨縛斷解脱
T1562_.29.0390b05: 生故。離染無爲。名隨縛斷無學勝解。名正解
T1562_.29.0390b06: 脱。若不爾者。前離染言。已顯縛斷。後解脱
T1562_.29.0390b07: 言。應成無用。言如實知心解脱者。見離染心
T1562_.29.0390b08: 相應解脱。又如實知解脱心者。謂見解脱相
T1562_.29.0390b09: 應之心。故餘契經。世尊自説。心離染故。便得
T1562_.29.0390b10: 解脱。若不爾者。解脱既是離染異名。應依初
T1562_.29.0390b11: 説。不依第五。如餘處言。盡離滅等。雖依初説
T1562_.29.0390b12: 離染解脱。而體各異。若不爾者。説解脱言。應
T1562_.29.0390b13: 成無用。如無染離染義無差別故。又説解脱
T1562_.29.0390b14: 爲對治故。非隨縛斷即是解脱。故契經説。折
T1562_.29.0390b15: 伏法中。言由正解脱折伏邪解脱。非隨縛斷
T1562_.29.0390b16: 能爲對治。若能印可。是勝解相。此與信欲應
T1562_.29.0390b17: 無差別。相雖少同。而體甚異。謂審印可。是勝
T1562_.29.0390b18: 解相。心淨希求。是信欲相。豈不信順及與欲
T1562_.29.0390b19: 樂即印可耶。信順欲樂。隨順印可。非即印可。
T1562_.29.0390b20: 信欲助成勝解用故。心所相用。極難*辯析。
T1562_.29.0390b21: 唯審叡覺。能分別知。故譬喩師。不能堪忍。分
T1562_.29.0390b22: 析勞倦。遂總非撥。三摩地別有。亦如契經説。
T1562_.29.0390b23: 平等持心。令住自境。名三摩地。諸心起時。無
T1562_.29.0390b24: 不各住自所取境。故此定應是大地法。然上
T1562_.29.0390b25: 座言。離心無別三摩地體。由即心體縁境生
T1562_.29.0390b26: 時不流散故。若三摩地。持心令住一境轉者。
T1562_.29.0390b27: 豈由三摩地無故。心便於多境轉耶。若謂多
T1562_.29.0390b28: 心由此持故令於一境無間轉者。則不應説
T1562_.29.0390b29: 刹那刹那有三摩地。心唯一念墮在境中。此
T1562_.29.0390c01: 應非有。如是此應非大地法。若由有此心住
T1562_.29.0390c02: 所縁。是則此體應非現見。然諸心所。體可現
T1562_.29.0390c03: 見。又法功能。不待餘法。故心住境。自力非
T1562_.29.0390c04: 餘。此言非理。令心造作。亦應無別大地法
T1562_.29.0390c05: 思。差別因縁。不可得故。又識非住所縁爲性。
T1562_.29.0390c06: 慧等亦同。心有定非定故。又諸心所體現見
T1562_.29.0390c07: 言。如前已破。前如何破。謂若心所現可見者。
T1562_.29.0390c08: 應無有執彼即是心。又法功能。必待餘法。或
T1562_.29.0390c09: 應縁起言成無義。又心所用。不應在心。心心
T1562_.29.0390c10: 所法性各別故。三摩地用。謂能住心了別所
T1562_.29.0390c11: 縁。是識功用。如自體起。必託所縁。亦非自能
T1562_.29.0390c12: 住境不散。設住境用。依心體成。如令心造作
T1562_.29.0390c13: 別有體義立。又阿笈摩。證三摩地實有別體。
T1562_.29.0390c14: 如契經説。應修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。若
T1562_.29.0390c15: 撥無實三摩地者。便違此等無量契經。若謂
T1562_.29.0390c16: 無違。於心心所分位差別。立此用故。即心心
T1562_.29.0390c17: 所差別轉時。立三摩地。名用無失。此亦不然。
T1562_.29.0390c18: 於餘法體。立餘法用。理不成故。又不應言三
T1562_.29.0390c19: 摩地用。於彼一切差別位立。唯依於心。而説
T1562_.29.0390c20: 此故。又彼宗義。心心所法。不同時起。有何定
T1562_.29.0390c21: 准説心定時受等亦定。若謂如無別相應體
T1562_.29.0390c22: 而説相應。此亦應爾。謂如無別相應法體。而
T1562_.29.0390c23: 彼心等。總名相應。如是雖無別三摩地而心
T1562_.29.0390c24: 心所。總説爲定。理亦不然。是彼性故。謂心心
T1562_.29.0390c25: 所。是相應性。非等持性。所以者何。一切位
T1562_.29.0390c26: 中。彼相應性。無勝劣故。三摩地性。於諸位
T1562_.29.0390c27: 中。有勝劣故。此既一相諸位何縁勝劣有別。
T1562_.29.0390c28: 餘法所持。令此功力有損益故。現見青等餘
T1562_.29.0390c29: 色所糅。相續隨流。勝劣有別。又若無定心自
T1562_.29.0391a01: 住者。應無貪等心自染等。豈不如無別法助
T1562_.29.0391a02: 故。慧自簡擇。如是亦無別法助故。心自住境。
T1562_.29.0391a03: 此例不齊。以契經説心如電光亦如猨猴。非
T1562_.29.0391a04: 住相故。又三摩地體即心者。想等亦應無
T1562_.29.0391a05: 別有性。即心能取名相施設。應説爲想。即
T1562_.29.0391a06: 心領納違等所縁。應説爲受。即心造作善
T1562_.29.0391a07: 惡等業。應説爲思。是則唯心。應無三所。又
T1562_.29.0391a08: 見諦者。於並生疑。故三摩地。非心位別。如契
T1562_.29.0391a09: 經説。大徳世尊。我若在定。心則解脱。非不
T1562_.29.0391a10: 在定。爲先有定後方解脱。廣説如經。彼執
T1562_.29.0391a11: 解脱亦心位別。或説無學心爲解脱支故。必
T1562_.29.0391a12: 無二心一身並起。故彼於並不應生疑。是故
T1562_.29.0391a13: 定應別有心所。是心住因。名三摩地。故受等
T1562_.29.0391a14: 十。別有實體。一切心倶名大地法。如是已説
T1562_.29.0391a15: 十大地法。大善之地。名大善地。此中若法大
T1562_.29.0391a16: 善地所有。名大善地法。謂法恒於諸善心有。
T1562_.29.0391a17: 彼法是何。頌曰
T1562_.29.0391a18:     信及不放逸 輕安捨漸愧
T1562_.29.0391a19:     二根及不害 勤唯遍善心
T1562_.29.0391a20: 論曰。心濁相違。現前忍許。無倒因果。各別相
T1562_.29.0391a21: 屬。爲欲所依。能資勝解。説名爲信。專於己利
T1562_.29.0391a22: 防身語意放逸相違。名不放逸。正作意轉。身
T1562_.29.0391a23: 心輕利安適之因。心堪任性。説名輕安。心平
T1562_.29.0391a24: 等性。説名爲捨。掉擧相違。如理所引。令心不
T1562_.29.0391a25: 越。是爲捨義。趣向如理。自法二種増上所生。
T1562_.29.0391a26: 違愛等流。心自在性。説名爲慚。愛樂修習功
T1562_.29.0391a27: 徳爲先。違癡等流。厭惡劣法。説名爲愧。有説
T1562_.29.0391a28: 怖畏謫罰惡趣自他謗因。説名爲愧。二根者
T1562_.29.0391a29: 謂無貪無瞋。已得未得境界耽著希求相違。
T1562_.29.0391b01: 無愛染性。名爲無貪。於情非情。無恚害意。哀
T1562_.29.0391b02: 愍種子。説名無瞋。與樂損惱有情相違。心賢
T1562_.29.0391b03: 善性。説名不害。於諸已生功徳過失。守護棄
T1562_.29.0391b04: 捨。於諸未生功徳過失。令生不生。心無墮性。
T1562_.29.0391b05: 説名爲勤。由有此故。心於如理所作事業。堅
T1562_.29.0391b06: 進不息。有作是言。此中既説身輕安故。非唯
T1562_.29.0391b07: 心所説名輕安。此言非理。受等亦應同此説
T1562_.29.0391b08: 故。然五識身相應諸受。説名身受。有作是説。
T1562_.29.0391b09: 設有輕安體非心所。然此中説心所法故。不
T1562_.29.0391b10: 應説彼以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身
T1562_.29.0391b11: 輕安。能引覺支心輕安故。亦見餘處。瞋及瞋
T1562_.29.0391b12: 因。名瞋恚蓋。見思惟勤。名爲慧蘊。雖彼瞋因
T1562_.29.0391b13: 思惟及勤非瞋非慧。然順彼故。亦得彼名。此
T1562_.29.0391b14: 亦應爾。捨後當*辯。説二及言。兼攝欣厭。厭
T1562_.29.0391b15: 謂善心。審觀無量過患法性。此増上力。所起
T1562_.29.0391b16: 順無貪心厭背性。與此相應。名厭作意。欣謂
T1562_.29.0391b17: 善心。希求過患出離對治。此増上力。所起順
T1562_.29.0391b18: 證修心欣尚性。此於離喜未至等地。亦有現
T1562_.29.0391b19: 行。故非喜受。與此相應。名欣作意。此二行
T1562_.29.0391b20: 相。更互相違。故一心中。無容並起。是故此中。
T1562_.29.0391b21: 不正顯説。大善地法性不成故。亦有喜根。厭
T1562_.29.0391b22: 行倶轉。定無有欣厭行倶轉。爲表此二定不
T1562_.29.0391b23: 倶行。説二及言。行相違故。如是已説大善地
T1562_.29.0391b24: 法。大煩惱之地。名大煩惱地。此中若法。大煩
T1562_.29.0391b25: 惱地所有。名大煩惱地法。謂法恒於染汚心
T1562_.29.0391b26: 有。彼法是何。頌曰
T1562_.29.0391b27:     癡逸怠不信 惛掉恒唯染
T1562_.29.0391b28: 論曰。云何如是六種。名大煩惱地法。以恒唯
T1562_.29.0391b29: 與諸染心倶。頌言染者。是染心義。又放逸等
T1562_.29.0391c01: 及與無明。如其次第。應知即是前不放逸勤
T1562_.29.0391c02: 信輕安捨等所治。癡謂愚癡。於所知境。障如
T1562_.29.0391c03: 理解。無*辯了相。説名愚癡。即是無明無智
T1562_.29.0391c04: 無顯。逸謂放逸。於專己利棄捨縱情。名爲放
T1562_.29.0391c05: 逸。怠謂懈怠。於善事業。闕減勝能。於惡事
T1562_.29.0391c06: 業。順成勇悍。無明等流。名爲懈怠。由此説
T1562_.29.0391c07: 爲鄙劣勤性勤習鄙穢。故名懈怠。不信者。謂
T1562_.29.0391c08: 心不澄淨。邪見等流。於諸諦實靜慮等至。
T1562_.29.0391c09: 現前輕毀。於施等因。及於彼果。心不現許。名
T1562_.29.0391c10: 爲不信。*惛謂*惛沈。&MT90116;瞢不樂等所生心。重
T1562_.29.0391c11: 性説名昏沈。由斯覆蔽心。便*惛昧無所堪
T1562_.29.0391c12: 任。瞢憒性故。由是説爲輕安所治。心爲大種
T1562_.29.0391c13: 能生因故。由此爲先。起身重性。假説*惛沈。
T1562_.29.0391c14: 實非*惛沈。彼是身識。所縁境故然此*惛沈。
T1562_.29.0391c15: 無明覆故。本論不説爲大煩惱地法。有言。彼
T1562_.29.0391c16: 論説無明名。唯目*惛沈。相相似故。無明性
T1562_.29.0391c17: 是大遍行故。是此地法不説而成。有説此名。
T1562_.29.0391c18: 總目二義。掉謂掉擧。親里尋等所生。令心不
T1562_.29.0391c19: 寂靜性。説名掉擧。心與此合。越路而行。非理
T1562_.29.0391c20: 作意。失念心亂。不正知邪勝解。前已説在大
T1562_.29.0391c21: 地法中。故此地法中。雖有而不説。如於大善
T1562_.29.0391c22: 地法不説無癡善根。唯諸染心。恒有此六。如
T1562_.29.0391c23: 是已説大煩惱地法。大不善之地。名大不善
T1562_.29.0391c24: 地。此中若法大不善地所有。名大不善地法。
T1562_.29.0391c25: 謂法恒於不善心有。彼法是何。頌曰
T1562_.29.0391c26:     唯遍不善心 無慚及無愧
T1562_.29.0391c27: 論曰。唯二心所。但與一切不善心倶。謂無慚
T1562_.29.0391c28: 愧。故唯二種。名此地法。此二法相。如後頌中
T1562_.29.0391c29: 自當顯示。故此不説。如是已説大不善地法。
T1562_.29.0392a01: 小煩惱之地。名小煩惱地。此中若法小煩惱
T1562_.29.0392a02: 所有。名小煩惱地法。謂法少分染汚心
T1562_.29.0392a03: 倶。彼法是何。頌曰
T1562_.29.0392a04:     忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
T1562_.29.0392a05:     如是類名爲 小煩惱地法
T1562_.29.0392a06: 論曰。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少
T1562_.29.0392a07: 義。顯非一切染汚心有。非雖少分染汚心
T1562_.29.0392a08: 倶。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意識倶
T1562_.29.0392a09: 起。無明相應。此諸法相。隨煩惱中。當廣分
T1562_.29.0392a10: 別。如前所説。一切心所。應知其性。皆是實
T1562_.29.0392a11: 有。所以者何。非一品類。所縁義中。種種行
T1562_.29.0392a12: 相。倶時起故。一體同時。如所縁義。差別行
T1562_.29.0392a13: 相。無容有故。然由餘法所制伏故。見其相續
T1562_.29.0392a14: 變異而起。現見清油垢水風等勢力制持。燈
T1562_.29.0392a15: 相續中。便有明昧聲動等故。如是已説大地
T1562_.29.0392a16: 法等品類決定心所差別。復有此餘不定心
T1562_.29.0392a17: 所。惡作睡眠尋伺等類。總説名爲不定地法。
T1562_.29.0392a18: 今應決判一切心所諸心品中倶生數量。何
T1562_.29.0392a19: 心品中。有幾心所。頌曰
T1562_.29.0392a20:     欲有尋伺故 於善心品中
T1562_.29.0392a21:     二十二心所 有時増惡作
T1562_.29.0392a22:     於不善不共 見倶唯二十
T1562_.29.0392a23:     四煩惱忿等 惡作二十一
T1562_.29.0392a24:     有覆有十八 無覆許十二
T1562_.29.0392a25:     睡眠遍不違 若有皆増一
T1562_.29.0392a26: 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善有
T1562_.29.0392a27: 二。謂不共無明倶生。及餘煩惱等倶生。無
T1562_.29.0392a28: 記有二。謂有覆無記。及無覆無記。如是欲界
T1562_.29.0392a29: 一切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品。有
T1562_.29.0392b01: 二十二心所倶生。謂十大地法。十大善地法。
T1562_.29.0392b02: 及不定二。謂尋與伺。此中勤捨應不倶生。行
T1562_.29.0392b03: 相違故。如進與止。造修委棄。理不同時。契經
T1562_.29.0392b04: 亦遮此二倶起。説修二法時非時故。如契經
T1562_.29.0392b05: 説。心若*惛沈。爾時應修擇法勤喜。修輕安
T1562_.29.0392b06: 定捨則爲非時。心若掉擧。爾時應修輕安定
T1562_.29.0392b07: 捨。修擇法勤喜。則爲非時。倶生無失。不相違
T1562_.29.0392b08: 故。住正理者。起如理行。不息名勤。即於爾
T1562_.29.0392b09: 時。棄非理行。平等名捨。又於如理非理行
T1562_.29.0392b10: 中。捨如持稱。進止平等。故捨與勤。更相隨
T1562_.29.0392b11: 順。起善止惡。行不相違。若於所縁。一取一
T1562_.29.0392b12: 捨。更相違背。可有此失。由斯類釋。經主所
T1562_.29.0392b13: 難。謂有警覺無警覺性。作意與捨。應互相違。
T1562_.29.0392b14: 如是善成。於善心品。有二十二。心所倶生。不
T1562_.29.0392b15: 定地法。所餘二種。惡作睡眠。非通三界。及六
T1562_.29.0392b16: 識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心
T1562_.29.0392b17: 品。非一切時。皆有惡作。但可容有。有時増
T1562_.29.0392b18: 數。至二十三。言惡作者。悔以惡作爲所縁故。
T1562_.29.0392b19: 立惡作名。如無想定。有説。無相及身念住。
T1562_.29.0392b20: 有處名身。若爾有縁所未作事心生追悔。應
T1562_.29.0392b21: 非惡作。不爾。未作亦名作故。如追悔言。我先
T1562_.29.0392b22: 不作如是事業。是我惡作。然此惡作。通善不
T1562_.29.0392b23: 善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就
T1562_.29.0392b24: 故。非無記法有如是事。然有追變。我頃何爲
T1562_.29.0392b25: 不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類。彼
T1562_.29.0392b26: 心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸
T1562_.29.0392b27: 憂根。便起惡作。爾時惡作。理同憂根。故説惡
T1562_.29.0392b28: 作。有如是相。謂令心慼。惡作心品。若離憂
T1562_.29.0392b29: 根。誰令心慼。惡作有四。謂善不善。一一皆
T1562_.29.0392c01: 依二處起故。若於不善不共心品。有二十種。
T1562_.29.0392c02: 心所倶生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大
T1562_.29.0392c03: 不善地法。并二不定。謂尋與伺何等名爲。不
T1562_.29.0392c04: 共心品。謂此心品。誰有無明。無有所餘。貪隨
T1562_.29.0392c05: 眠等。如不共品邪見見取及戒禁取。倶生亦
T1562_.29.0392c06: 爾。大地法中。即慧差別。説名爲見。故數不
T1562_.29.0392c07: 増。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶。定有
T1562_.29.0392c08: 十。表不共品中容有惡作等。謂若惡作是不
T1562_.29.0392c09: 善者。唯無明倶。非餘煩惱。貪慢二種。欣行
T1562_.29.0392c10: 轉故。瞋外門轉。行相麁故。非惡作倶。疑不
T1562_.29.0392c11: 決定。惡作決定。故不倶起。有身見等。欣行
T1562_.29.0392c12: 轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善
T1562_.29.0392c13: 惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一
T1562_.29.0392c14: 分。雖慼行轉。而二因故。非惡作倶。是故惡作
T1562_.29.0392c15: 是不善者。唯無明倶。容在不共。忿等亦爾。於
T1562_.29.0392c16: 四不善貪瞋慢疑。煩惱心品。有二十一心
T1562_.29.0392c17: 所倶生。二十如不共。如貪等隨一。於前所
T1562_.29.0392c18: 説。忿等相應隨煩惱品。亦二十一心所倶生。
T1562_.29.0392c19: 二十如不共。加忿等隨一。不善惡作相應心
T1562_.29.0392c20: 品。亦二十一心所倶生。謂即惡作等二十一。
T1562_.29.0392c21: 若於無記有覆心品。唯有十八心所倶生。謂
T1562_.29.0392c22: 如不共二十法中。除大不善地法二種。欲
T1562_.29.0392c23: 界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見
T1562_.29.0392c24: 相應。不増見義。如前應釋。於餘無記無覆心
T1562_.29.0392c25: 品。許唯十二心所倶生。謂十大地法。并不定
T1562_.29.0392c26: 尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有
T1562_.29.0392c27: 記。此相應品。便有十三心所倶起。睡眠一切
T1562_.29.0392c28: 不相違故。於諸心品。皆可現行。於善不善無
T1562_.29.0392c29: 記心品。隨何品有。即説此増。隨其所應。各増
T1562_.29.0393a01: 一數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱
T1562_.29.0393a02: 理而起加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。
T1562_.29.0393a03: 無信不信類此應知。已説欲界心所倶生諸
T1562_.29.0393a04: 品定量。當説上界。頌曰
T1562_.29.0393a05:     初定除不善 及惡作睡眠
T1562_.29.0393a06:     中定又除尋 上兼除伺等
T1562_.29.0393a07: 論曰。初靜慮中。於前所説諸心所法。除唯不
T1562_.29.0393a08: 善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者。謂瞋煩惱。
T1562_.29.0393a09: 及無慚愧。除諂誑憍。所餘忿等。餘皆有者。如
T1562_.29.0393a10: 欲界説。中間靜慮。除前所除。又更除尋。餘皆
T1562_.29.0393a11: 具有。第二靜慮以上乃至無色界中。除前所
T1562_.29.0393a12: 除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前具有。
T1562_.29.0393a13: 以從欲界乃至梵天。皆有王臣衆生等別。故
T1562_.29.0393a14: 有諂誑。上地皆無。如是已説三界所繋諸心
T1562_.29.0393a15: 所法倶生定量。有諸心所。性相似同。難知差
T1562_.29.0393a16: 別。今隨宗義。*辯彼難知心所別相。無慚無
T1562_.29.0393a17: 愧。愛之與敬。別相云何。頌曰
T1562_.29.0393a18:     無慚愧不重 於罪不見怖
T1562_.29.0393a19:     愛敬謂信慚 唯於欲色有
T1562_.29.0393a20: 論曰。無慚無愧差別相者。於諸功徳及有徳
T1562_.29.0393a21: 者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。説名無
T1562_.29.0393a22: 慚。諸功徳者。謂尸羅等。有徳者謂親教等。
T1562_.29.0393a23: 於此二境。無敬無崇。是無慚相。即是敬崇能
T1562_.29.0393a24: 障礙法。或縁諸徳。説爲無敬。縁有徳者。説爲
T1562_.29.0393a25: 無崇。無所忌*難。無所隨屬。總顯前二。或隨
T1562_.29.0393a26: 次第。於所造罪。不見怖畏。説名無愧。諸觀行
T1562_.29.0393a27: 者。所訶厭法。説名爲罪。於所訶厭諸罪業中。
T1562_.29.0393a28: 不見能招此世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟
T1562_.29.0393a29: 果等諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果
T1562_.29.0393b01: 義。不見怖言。欲顯何義。爲不見彼怖。爲見
T1562_.29.0393b02: 而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯
T1562_.29.0393b03: 見與不見。爲無愧體。但顯有法是隨煩惱能
T1562_.29.0393b04: 與現行無智邪智爲隣近因。説名無愧。此略
T1562_.29.0393b05: 義者。謂能令心。於徳有徳無所崇敬。名曰無
T1562_.29.0393b06: 慚。於罪現行。無所忌憚。名爲無愧。有餘師
T1562_.29.0393b07: 説。於諸煩惱。不能厭毀。名曰無慚。於諸惡
T1562_.29.0393b08: 行。不能厭毀。説爲無愧。有説。獨處造罪無
T1562_.29.0393b09: 恥。名曰無慚。若處衆中造罪無恥。説爲無愧。
T1562_.29.0393b10: 有説。現起不善心時。於異熟因。無所顧眄。名
T1562_.29.0393b11: 曰無慚。於異熟果。無所顧眄。説爲無愧。諸不
T1562_.29.0393b12: 善心現在前位。皆於因果。無所顧眄。故一心
T1562_.29.0393b13: 中二法倶起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。
T1562_.29.0393b14: 爲習善人所樂勝業。名有慚者。爲得善人所
T1562_.29.0393b15: 樂勝果。名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦
T1562_.29.0393b16: 怖於惡因苦果。一切善心。現在前位。定於因
T1562_.29.0393b17: 果。皆無迷惑。由此慚愧。一心並生。故有餘
T1562_.29.0393b18: 師。以如是義。標於心首。説如是言於所造
T1562_.29.0393b19: 罪。自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。説爲無
T1562_.29.0393b20: 愧。謂異熟因。當時現起。故名爲自。其異熟
T1562_.29.0393b21: 果。後時方有。故説爲他。彼義意言。諸造罪
T1562_.29.0393b22: 者。意樂不淨。於現罪業及當苦果。皆無顧眄。
T1562_.29.0393b23: 由此已釋。經主此中。誤取彼情。横申過難。
T1562_.29.0393b24: 謂設難言。若爾此二。所觀不同。云何倶起。已
T1562_.29.0393b25: 説無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即
T1562_.29.0393b26: 是信。然愛有二。一有染汚。二無染汚。有染謂
T1562_.29.0393b27: 貪。無染謂信。信復有二。一忍許相。二願樂
T1562_.29.0393b28: 相。若縁是處。現前忍許。或即於中。亦生願
T1562_.29.0393b29: 樂。此中愛者。是第二信。或於因中。亦立果
T1562_.29.0393c01: 稱。前信是愛隣近因故。名愛無失。敬謂敬重。
T1562_.29.0393c02: 體即是慚。謂如前釋大善地法中言。心自在
T1562_.29.0393c03: 性説爲慚者。應知即是此中敬體。然復有言。
T1562_.29.0393c04: 有所崇重。故名爲敬。由此爲先。方生慚恥。故
T1562_.29.0393c05: 敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬。以執
T1562_.29.0393c06: 先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭
T1562_.29.0393c07: 敬。若謂敬時已有慚恥。則不應説由敬爲先
T1562_.29.0393c08: 方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此
T1562_.29.0393c09: 亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬爲先方生
T1562_.29.0393c10: 慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚
T1562_.29.0393c11: 恥。然復確執敬體非慚。但有虚言。都無實義。
T1562_.29.0393c12: 故應敬體是慚差別。謂或有慚。名有崇重。此
T1562_.29.0393c13: 慚差別説名爲敬。補特伽羅爲境界故。即慚
T1562_.29.0393c14: 差別。得崇重名。夫崇重者。是心自在。心自在
T1562_.29.0393c15: 性。已説爲慚。謂於心中。有自在力。能自制
T1562_.29.0393c16: 伏。有所崇重。故説敬體是慚差別。於諸所尊。
T1562_.29.0393c17: 有所崇重。故名爲敬。是境第七。或因第七。由
T1562_.29.0393c18: 於所尊發隨屬意。即名爲慚。此慚即是有所
T1562_.29.0393c19: 崇重。故此敬體。是慚差別。義善成就。即由此
T1562_.29.0393c20: 證。補特伽羅爲境信慚。説名愛敬。非謂以法
T1562_.29.0393c21: 爲境起者。故愛與敬。雖大善攝。而不立在無
T1562_.29.0393c22: 色界中。有餘師言。信順親密。而無耽染。説名
T1562_.29.0393c23: 爲愛。瞻望所尊。崇重隨屬。説名爲敬有餘師
T1562_.29.0393c24: 説。親近善士因名爲愛。不越彼言因名爲敬。
T1562_.29.0393c25: 復有説者。於和合衆。見等皆同。故名爲愛。於
T1562_.29.0393c26: 可尊重。深心恭事。故名爲敬。此愛與敬欲色
T1562_.29.0393c27: 界有。無色界無。無依處故。如是已説愛敬別
T1562_.29.0393c28: 相。尋伺憍慢別相云何。頌曰
T1562_.29.0393c29:     尋伺心麁細 慢對他心擧
T1562_.29.0394a01:     憍由染自法 心高無所顧
T1562_.29.0394a02: 論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性。説名爲
T1562_.29.0394a03: 尋。心之細性。説名爲伺。若爾尋伺體不異心。
T1562_.29.0394a04: 經即就心説二性故。此言非理。由不了達經
T1562_.29.0394a05: 義意故。經言所有心麁細性名尋伺者。由有
T1562_.29.0394a06: 此法。心起便麁。此法爲尋。由有此法。心起便
T1562_.29.0394a07: 細。此法名伺。或作異釋。故體異心。謂我不
T1562_.29.0394a08: 言。心之麁性名心麁性。心之細性名心細性。
T1562_.29.0394a09: 若爾云何。依心麁性。名心麁性。依心細性。名
T1562_.29.0394a10: 心細性。若爾麁細性相違故。不應尋伺一心
T1562_.29.0394a11: 倶生。雖一心中二體可得。用増時別。故不相
T1562_.29.0394a12: 違。如水與酢等分和合。體雖平等。而用有増。
T1562_.29.0394a13: 麁心品中。尋用増故。伺用被損。有而難覺。細
T1562_.29.0394a14: 心品中。伺用増故。尋用被損。有而難覺。若謂
T1562_.29.0394a15: 酢用一切時増故非喩者。此言非理。我不定
T1562_.29.0394a16: 説。以酢喩尋。伺喩於水。但有用増者即説如
T1562_.29.0394a17: 酢故。若心品中。尋伺二法隨用増者。即説如
T1562_.29.0394a18: 酢。微便喩水。由是尋伺。雖一心中體倶可得。
T1562_.29.0394a19: 用時別故。而無一心。即麁即細。如貪癡性。雖
T1562_.29.0394a20: 並現行。而得説心爲有貪行。隨何心品。有法
T1562_.29.0394a21: 用増。由此爲門。總摽心品。有説。現見別法所
T1562_.29.0394a22: 持。令其別法相續變故。心體相續既有麁細。
T1562_.29.0394a23: 故知別爲尋伺所持。有餘復言。爲立尋伺。爲
T1562_.29.0394a24: 定障故。説尋伺爲心麁細性。云何知然。諸聖
T1562_.29.0394a25: 教内。處處於定立心名故。謂契經中。説四靜
T1562_.29.0394a26: 慮爲定根已。復説四靜慮。爲増上心學。又契
T1562_.29.0394a27: 經説。依住淨戒。修習二法。謂止觀已。復説。
T1562_.29.0394a28: 智者依住淨戒。修習心慧。又契經言。離貪欲
T1562_.29.0394a29: 故。心得解脱。離無明故。慧得解脱。止觀是
T1562_.29.0394b01: 彼親近對治。故知於定建立心名。謂大仙尊。
T1562_.29.0394b02: 見有觀行者。方欲趣入中間靜慮時。有法爲
T1562_.29.0394b03: 障。推求此障。知尋爲體。復有觀行者。方欲
T1562_.29.0394b04: 趣入第二靜慮時。有法爲障。推求此障。知伺
T1562_.29.0394b05: 爲體。既能爲障。故知別有。若言煩惱足爲定
T1562_.29.0394b06: 障。何須別立尋伺障者。此言非理。煩惱唯障
T1562_.29.0394b07: 離染法故。非爲定障。云何知然。下地煩惱有
T1562_.29.0394b08: 雖已斷。而上地定不現前故。有雖未斷。上地
T1562_.29.0394b09: 邊定。亦現前故。又唯煩惱爲定障者。應唯未
T1562_.29.0394b10: 斷能與趣入上地爲障。然尋伺等。要現在前。
T1562_.29.0394b11: 方與趣入上地爲障。又契經説。靜慮中言。寂
T1562_.29.0394b12: 靜尋伺。離喜斷樂。已離貪者。修諸定時。方説
T1562_.29.0394b13: 尋等寂靜離斷。故知煩惱外別有尋等障。於
T1562_.29.0394b14: 染善心。爲障別故。不應責言煩惱障定。何須
T1562_.29.0394b15: 別立尋伺爲障。是故所言爲立尋伺爲定障
T1562_.29.0394b16: 故。説尋伺爲心麁細性。理善成立。定之麁障
T1562_.29.0394b17: 説名爲尋。定之細障説名爲伺。由此故説心
T1562_.29.0394b18: 之麁性。説名爲尋。心之細性説名爲伺。亦無
T1562_.29.0394b19: 有失。非於上地定過患中更有如斯麁細名
T1562_.29.0394b20: 想。故上地定。得一味名。由是彼無中間靜慮
T1562_.29.0394b21: 非上諸地。如初靜慮。於一地中。有漸除障。漸
T1562_.29.0394b22: 得勝定。可立中間。何故不説尋伺自相。如説。
T1562_.29.0394b23: 受等各別相耶。*辯諸法相。有多門故。謂聖
T1562_.29.0394b24: 教中有約自性辯諸法相。或約相應果因功
T1562_.29.0394b25: 用及所縁等。且如説言。云何地界。謂堅強性。
T1562_.29.0394b26: 云何不善。謂與無慚無愧相應。云何三摩地。
T1562_.29.0394b27: 謂心一境性。云何爲觸。謂三和合。云何爲眼
T1562_.29.0394b28: 根。謂眼識所依。云何法智。謂於欲界所繋諸
T1562_.29.0394b29: 行。或彼行因。或彼行滅。或彼斷道。諸無漏
T1562_.29.0394c01: 智。如是等門。*辯諸法相。皆於正理。無所乖
T1562_.29.0394c02: 違。是故不應責同受等。諸法性相。最極難知。
T1562_.29.0394c03: *辯靜慮中當更分別。如是已説尋伺別相。慢
T1562_.29.0394c04: 憍別者。慢謂對他心自擧性。稱量自他徳類
T1562_.29.0394c05: 勝劣若實不實。心自擧恃。&T020717;蔑於他。故名
T1562_.29.0394c06: 爲慢。憍謂染著自法爲先。令心傲逸。無所顧
T1562_.29.0394c07: 性。於自勇健財位戒慧族等法中。先起染著。
T1562_.29.0394c08: 心生傲逸。於諸善本無所顧眄。故名爲憍。於
T1562_.29.0394c09: 諸善本無所顧者。謂由心傲。於諸善業不欣
T1562_.29.0394c10: 修習。是謂慢憍差別之相。如是已説諸心心
T1562_.29.0394c11: 所品類不同倶生決定差別之相。然心心所
T1562_.29.0394c12: 於契經中。隨義建立種種名相。今當辯此名
T1562_.29.0394c13: 義差別。頌曰
T1562_.29.0394c14:     心意識體一 心心所有依
T1562_.29.0394c15:     有縁有行相 相應義有五
T1562_.29.0394c16: 論曰。心意識三。體雖是一。而訓詞等義類有
T1562_.29.0394c17: 異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T1562_.29.0394c18: 或種種義故名爲心。即此爲他作所依止故
T1562_.29.0394c19: 名爲意。作能依止故名爲識。或界處蘊施設
T1562_.29.0394c20: 差別。或復増長相續業生種子差別。如是等
T1562_.29.0394c21: 類。義門有異。故心意識。三名所詮。義異體
T1562_.29.0394c22: 一。如心意識。三名所詮。義異體一。諸心心
T1562_.29.0394c23: 所名有所依。所縁行相相應亦爾。名義雖殊
T1562_.29.0394c24: 而體是一。謂心心所。以六内處。爲所依故。名
T1562_.29.0394c25: 有所依。以色等境。爲所縁故。名有所縁。即於
T1562_.29.0394c26: 所縁境品類相中。有能取義。故名有行相。平
T1562_.29.0394c27: 等倶時與他合故。説名相應。云何平等。五義
T1562_.29.0394c28: 等故。謂心心所。五義平等。故説相應。所依所
T1562_.29.0394c29: 縁行相時事。皆平等故。事平等者。一相應中。
T1562_.29.0395a01: 如心體一。諸心所法各各亦爾。有譬喩者。説
T1562_.29.0395a02: 唯有心無別心所。心想倶時。行相差別。不可
T1562_.29.0395a03: 得故。何者行相唯在想有。在識中無。深遠推
T1562_.29.0395a04: 求。唯聞此二名言差別。曾無體義差別可知。
T1562_.29.0395a05: 又由至教證無心所。如世尊告阿難陀言。若
T1562_.29.0395a06: 無有識入母胎者。乃至廣説。又説。或心或意
T1562_.29.0395a07: 或識長夜流轉。生於地獄。乃至生天。又説。士
T1562_.29.0395a08: 夫即是六界。所謂地界乃至識界。又説。我今
T1562_.29.0395a09: 不見一法速疾迴轉猶如心者。又説。我今不
T1562_.29.0395a10: 見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心
T1562_.29.0395a11: 者。又如契經伽他中説
T1562_.29.0395a12:     心遠行獨行 無身寐於窟
T1562_.29.0395a13:     能調伏難伏 我説婆羅門
T1562_.29.0395a14: 此等諸經皆遮心所。又於心所。多興諍論。故
T1562_.29.0395a15: 知離心無別有體。謂執別有心所論者。於心
T1562_.29.0395a16: 所中。興多諍論。或説。唯有三大地法。或説有
T1562_.29.0395a17: 四。或説有十。或説十四。故唯有識隨位而流。
T1562_.29.0395a18: 説有多種心心所別。如甘蔗汁。如倡伎人。故
T1562_.29.0395a19: 無受等別體可得。心心所法。共一境轉。生住
T1562_.29.0395a20: 滅等。分位是同。善不善等性類無異。體相差
T1562_.29.0395a21: 別。實難了知。非諸劣智能生勝解。故契經言。
T1562_.29.0395a22: 心心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如
T1562_.29.0395a23: 是等法和雜不離。不可施設差別之相。故應
T1562_.29.0395a24: 於此發起正勤求生勝解了差別相。諸契經
T1562_.29.0395a25: 中。處處説有受想思等。識倶生故。不可由
T1562_.29.0395a26: 不得一類別相便總撥一切聖教眞理。縱仁
T1562_.29.0395a27: 於此識想差別。若得不得。然其想相離於識
T1562_.29.0395a28: 體。決定別有。我於此二差別相中。分明證得。
T1562_.29.0395a29: 謂若於彼諸境界中。總了其體。説名爲識。別
T1562_.29.0395b01: 名相。施設名想。復云何知。此二倶起。
T1562_.29.0395b02: 非於境界總了體識。無間滅已。別取名相。施
T1562_.29.0395b03: 設識生即名爲想。由阿笈摩及正理故。阿笈
T1562_.29.0395b04: 摩者。謂契經中。先説識已。後説倶生受想思
T1562_.29.0395b05: 故。言正理者。謂於眼識所了色中。取相名想。
T1562_.29.0395b06: 若於後時。想方起者。前色已滅。云何今時有
T1562_.29.0395b07: 相可取。*辯本事品。已遮眼識縁過去境。若
T1562_.29.0395b08: 言意識能取彼相。理亦不然。經説。眼觸所生
T1562_.29.0395b09: 想故。若謂此如意近行説。此亦非理。意識不
T1562_.29.0395b10: 從觸所生故。猶如眼識。非有諸識三和所生。
T1562_.29.0395b11: 如何可言識從觸起。若彼復執。從意識後方
T1562_.29.0395b12: 生意地能取相想。此非眼識無間所生。便違
T1562_.29.0395b13: 所言如意近行。又從身觸所生身受。若同彼
T1562_.29.0395b14: 想不現領納身所取境。如何現前分明隨領
T1562_.29.0395b15: 順苦等觸。不應許此領納過去所觸境生相
T1562_.29.0395b16: 分明故。又生次第。理不成故。謂經所説。眼觸
T1562_.29.0395b17: 所生受想及思。三心所法。眼識無間。誰定先
T1562_.29.0395b18: 生。彼許此三是識差別。故識不可多體倶生。
T1562_.29.0395b19: 定次第生。無因證故。應説三法誰最初起。雖
T1562_.29.0395b20: 引至教證唯有心。而於義中無證功力。識於
T1562_.29.0395b21: 諸處有勝功能。非諸心所。是故偏説。又諸心
T1562_.29.0395b22: 所無不依心。但説所依能依已顯。又心心所。
T1562_.29.0395b23: 隨處隨時。用有増微。就増者説。或有心品。識
T1562_.29.0395b24: 用増強。或受或想或復思等。隨一一法用増
T1562_.29.0395b25: 強位。以此爲門。總摽心品。故唯説識。不妨有
T1562_.29.0395b26: 餘。心獨行言。爲遮心並起。不遮心所。如言
T1562_.29.0395b27: 人獨行。故所引經。無證功力。言於心所有多
T1562_.29.0395b28: 諍論。故知離心無別體者。此亦不然。皆信有
T1562_.29.0395b29: 故。謂依理教。諸大論師。皆信離心別有心所。
T1562_.29.0395c01: 但於多少數増減中。經無定説。故興諍論。若
T1562_.29.0395c02: 執受等是心差別。如何即心可名心所。據何
T1562_.29.0395c03: 定理。説識爲心。復以何縁。即名心所。若謂諸
T1562_.29.0395c04: 識體即是心。受等諸法。是心體類。心相續中。
T1562_.29.0395c05: 有此法故。名心所者。何故不言所造諸色即
T1562_.29.0395c06: 是大種體類差別。即於地等相續位中。有此
T1562_.29.0395c07: 法故。名爲所造。此既不爾。彼云何然。離大
T1562_.29.0395c08: 種外。別有所造。*辯本事中已廣成立。若
T1562_.29.0395c09: 何故知心所法決定離心別有體者。由阿笈
T1562_.29.0395c10: 摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。眼色爲縁。
T1562_.29.0395c11: 生於眼識。三和合觸。倶生受想思等心所。如
T1562_.29.0395c12: 是諸法。是心種類。依止於心。繋屬於心。故名
T1562_.29.0395c13: 心所。此倶生言不説無間。但顯心所同時而
T1562_.29.0395c14: 生。倶有因中。當更成立。又不容有心體倶生。
T1562_.29.0395c15: 故知但説心所倶起。若謂如前所引經説。心
T1562_.29.0395c16: 心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如是
T1562_.29.0395c17: 等法和雜不離。不可施設差別相者。此經意
T1562_.29.0395c18: 顯。心所與心其體無別。此亦非理。壽識煖三。
T1562_.29.0395c19: 亦同此説。應無別體。不可説言識之與煖其
T1562_.29.0395c20: 體無別。又和雜言。顯有別體。非無別體可
T1562_.29.0395c21: 説和雜。若唯有識。前識滅已。後識方生。云何
T1562_.29.0395c22: 可言如是等法和雜不離。若言由此受想思
T1562_.29.0395c23: 識無間生故名和雜者。此亦不然。理不成故。
T1562_.29.0395c24: 餘契經説倶生言故。或識無間有此法生。容
T1562_.29.0395c25: 可説言和雜不離。非識無間有受等三倶時
T1562_.29.0395c26: 而起。如何可説受想思等與識和雜。故彼所
T1562_.29.0395c27: 執理教相違。又契經言。修觀行者。得他心智。
T1562_.29.0395c28: 能知他心及心所法。而記別言。汝意如是。汝
T1562_.29.0395c29: 意如此。汝有此尋。汝有此伺。乃至廣説。不應
T1562_.29.0396a01: 即心名爲心所。如前已*辯。由是等類諸阿笈
T1562_.29.0396a02: 摩。證知離心別有心所。由正理者。如前所説。
T1562_.29.0396a03: 謂於眼識所了色中。取相名想。若於後時。想
T1562_.29.0396a04: 方起者。前色已滅。云何今時有相可取。乃至
T1562_.29.0396a05: 廣説。有餘復言。如契經説
T1562_.29.0396a06:     名映於一切 無有過名者
T1562_.29.0396a07:     由此名一法 皆隨自在行
T1562_.29.0396a08: 名者即是受相行識。既言一法。故知唯心無
T1562_.29.0396a09: 別心所。此言非理。以名如色多體成故。如契
T1562_.29.0396a10: 經言。法有二種。謂名及色。非大種等差別相
T1562_.29.0396a11: 法一法爲性。此亦應爾。有餘復言。若心心所。
T1562_.29.0396a12: 其體各異。於一心品。應有衆多。能覺了用。故
T1562_.29.0396a13: 心所法應不異心。此亦不然。能覺了用。體唯
T1562_.29.0396a14: 一故。覺了謂慧。非心心所皆慧爲體。如何令
T1562_.29.0396a15: 餘非覺了性成覺了體。故無斯過。有餘復言。
T1562_.29.0396a16: 我等現見唯有一識。漸次而轉。故知離心。無
T1562_.29.0396a17: 別心所。此亦非理。受等如心體相分明。現可
T1562_.29.0396a18: 取故。又心心所。雖體倶生。而其功用。非無先
T1562_.29.0396a19: 後用増強位。體方可知。如諸大種。此亦應爾。
T1562_.29.0396a20: 有何定因。唯心心所倶時而起。説名相應。非
T1562_.29.0396a21: 諸大種。或所造色。由大種等體有増不増故。
T1562_.29.0396a22: 若爾心所體亦應然。不爾一相體無増故。又
T1562_.29.0396a23: 契經説。見爲根信證智相應。故諸大種。或所
T1562_.29.0396a24: 造色。無相應義。若言不爾不遮餘故。非彼經
T1562_.29.0396a25: 中説諸色法無相應義。又亦説色有相應故。
T1562_.29.0396a26: 謂於諍處。説二相應。此言非理。太過失故。如
T1562_.29.0396a27: 於一分佛説色言。應一切法皆色爲體。若言
T1562_.29.0396a28: 世尊唯説大種所造爲色。此亦非理。不遮餘
T1562_.29.0396a29: 故。若謂變壞故名爲色。知此色言。已遮餘法。
T1562_.29.0396b01: 此亦非理。唯變壞義。非定知故。若謂經言手
T1562_.29.0396b02: 等觸對故名變壞。唯變礙義。是色非餘。此亦
T1562_.29.0396b03: 非理。不決定故。非彼經中説唯變壞是色非
T1562_.29.0396b04: 餘。又餘經中。亦説無色有變礙故。謂契經
T1562_.29.0396b05: 言。意爲可意不可意法之所變礙。故無色法
T1562_.29.0396b06: 亦應是色。如是經言。了別境界。故名爲識。應
T1562_.29.0396b07: 諸色法亦識爲體。若謂不然。曾無説色識爲
T1562_.29.0396b08: 體故。此不應理。如想受等。應成識故。又不遮
T1562_.29.0396b09: 故。若謂如何無所縁法而得説爲了境識者。
T1562_.29.0396b10: 此亦非理。自計度故。何處經言。無所縁法不
T1562_.29.0396b11: 能了境。又何處説。色無所縁。是故應唯心心
T1562_.29.0396b12: 所法。有相應義。同一所依所縁行相時事等
T1562_.29.0396b13: 故。諸契經中。見心心所有如是義。非大種等。
T1562_.29.0396b14: 以大種等方處勢用各各差別。雖暫和合不
T1562_.29.0396b15: 相離故假説相應。而非畢竟有相應義。唯心
T1562_.29.0396b16: 心所。畢竟相應。故相應言。義善成立。有餘
T1562_.29.0396b17: 師説。如一器中煎水湧沸撃爛燒動四用差
T1562_.29.0396b18: 別。倶時有故。知四大種。異體和雜。實有義
T1562_.29.0396b19: 成。如是衆多心心所法。展轉相助。雖同一時
T1562_.29.0396b20: 所依所縁行相相似。而其勢用各各差別。無
T1562_.29.0396b21: 雜亂故。知有別體。如斯論旨諸部極成。皆已
T1562_.29.0396b22: 摧唯有心論。故心心所別有義成
T1562_.29.0396b23: *説一切有部順正理論*卷第十一
T1562_.29.0396b24:
T1562_.29.0396b25:
T1562_.29.0396b26:
T1562_.29.0396b27:
T1562_.29.0396b28:
T1562_.29.0396b29:
T1562_.29.0396c01:
T1562_.29.0396c02:
T1562_.29.0396c03: 阿毘達磨順正理論卷第十二
T1562_.29.0396c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0396c05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0396c06:   辯差別品第二之四
T1562_.29.0396c07: 無色法中。已辯心心所。今次當辯心不相應
T1562_.29.0396c08: 行。頌曰
T1562_.29.0396c09:     心不相應行 得非得同分
T1562_.29.0396c10:     無想二定命 相名身等類
T1562_.29.0396c11: 論曰。等者等取句身文身及和合性。類者顯
T1562_.29.0396c12: 餘所計度法。即前種類。謂有計度離得等有
T1562_.29.0396c13: 蘊得等性。如是諸法。不與心相應故。説名爲
T1562_.29.0396c14: 心不相應行。非如心所與心共一所依所縁
T1562_.29.0396c15: 相應而起。説心言者。爲顯此中所説得等是
T1562_.29.0396c16: 心種類。諸心所法。所依所縁。皆與心同。亦心
T1562_.29.0396c17: 種類。爲簡彼故。言不相應。諸無爲法。亦心
T1562_.29.0396c18: 種類。無所依縁。故亦是不相應。爲欲簡彼故
T1562_.29.0396c19: 復言行。此已總標。復應別釋。於中且辯得
T1562_.29.0396c20: 非得相。頌曰
T1562_.29.0396c21:     得謂獲成就 非得此相違
T1562_.29.0396c22:     得非得唯於 自相續二滅
T1562_.29.0396c23: 論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。説差別
T1562_.29.0396c24: 名。得有二種。謂先未得。及先已得。先未得
T1562_.29.0396c25: 得。説名爲獲。先已得得。説名成就。應知非
T1562_.29.0396c26: 得。與此相違。謂先未得及得已失。未得非得。
T1562_.29.0396c27: 説名不獲。已失非得名不成就。故説異生性。
T1562_.29.0396c28: 名不獲聖法。於何法中有得非得。且有爲中。
T1562_.29.0396c29: 於自相續。有得非得。非他相續及非相續。若
T1562_.29.0397a01: 蘊墮在自相續中。可有成就不成就故。他相
T1562_.29.0397a02: 續蘊及非情蘊。必無成就不成就故。無爲法
T1562_.29.0397a03: 中。唯於二滅。有得非得。一切有情。無不成就
T1562_.29.0397a04: 非擇滅者。故對法中。有如是説。誰成無漏法。
T1562_.29.0397a05: 謂一切有情。除初刹那具縛聖者及餘一切
T1562_.29.0397a06: 具縛異生。諸餘有情。皆成擇滅。決定無有成
T1562_.29.0397a07: 就虚空。以於虚空無有得故。亦無不成就。以
T1562_.29.0397a08: 無非得故。若法有得亦有非得。若法無得亦
T1562_.29.0397a09: 無非得。其理決定。依此得故。説如是言。色蘊
T1562_.29.0397a10: 行蘊。一得所得。餘蘊行蘊。説亦如是。有漏無
T1562_.29.0397a11: 漏。一得所得。有爲無爲。一得所得。如是等
T1562_.29.0397a12: 類。如理應思。經主此中作如是問。何縁知有
T1562_.29.0397a13: 別物名得。應答彼言。契經説故。如契經中薄
T1562_.29.0397a14: 伽梵説。應知如是補特伽羅。成就善法及不
T1562_.29.0397a15: 善法。若謂經説有轉輪王成就七寶。有太過
T1562_.29.0397a16: 失。此難不然。王於七寶自在無礙。名成就故。
T1562_.29.0397a17: 若謂餘經所説成就亦應爾者。此亦不然。以
T1562_.29.0397a18: 現在者。唯於現在有自在力。非過未故。謂轉
T1562_.29.0397a19: 輪王。於現七寶有自在力。増上果故。恒現前
T1562_.29.0397a20: 故。隨樂而轉。可名成就。善不善法。則不決
T1562_.29.0397a21: 定。且如善法。現在前時。補特伽羅。於現善
T1562_.29.0397a22: 法。可説成就。彼於過未不善法中。應更指陳。
T1562_.29.0397a23: 若無現得由何別法。説爲自在。不善現前徴
T1562_.29.0397a24: 善亦爾。況執過未全無體者。於何自在説名
T1562_.29.0397a25: 成就。若於未來。有能生力名成就者。理亦不
T1562_.29.0397a26: 然。是則應有非愛過故。謂諸異生。住最後有。
T1562_.29.0397a27: 定生無漏應是聖者。諸阿羅漢。住最後心。決
T1562_.29.0397a28: 定不能復生無漏。應非阿羅漢。便退成異生
T1562_.29.0397a29: 住世俗。忍見所斷煩惱。必不復生。應是預流
T1562_.29.0397b01: 果。又若許有別物名得。有何非理。如是非理。
T1562_.29.0397b02: 謂所執得。無體可知。如色聲等。或貪瞋等。無
T1562_.29.0397b03: 用可知。如眼耳等。故無容有別物名得。執有
T1562_.29.0397b04: 別物。是爲非理。此定不然。非非理故。由所許
T1562_.29.0397b05: 得是已得法不失因故。又是知此繋屬於彼。
T1562_.29.0397b06: 智幖幟故。除此更有何別大用能過於此。説
T1562_.29.0397b07: 此爲無。若爾何用執此得爲。唯所依中。有諸
T1562_.29.0397b08: 種子。未拔未損。増長自在。於如是位。立成
T1562_.29.0397b09: 就名。由斯不失已得諸法。亦此屬彼智之幖
T1562_.29.0397b10: 幟。此復云何。且諸善法。略有二種。一者不由
T1562_.29.0397b11: 功力修得。二者要由功力修得。即名生得及
T1562_.29.0397b12: 加行得。不由功力而修得者。若所依中。種未
T1562_.29.0397b13: 被損。名爲成就。若所依中種已被損。名不成
T1562_.29.0397b14: 就。謂斷善者。由邪見力。損所依中善根種子。
T1562_.29.0397b15: 應知名斷。非所依中善根種子畢竟被害説名
T1562_.29.0397b16: 爲斷。要由功力而修得者。若所依中。彼法已
T1562_.29.0397b17: 起。生彼功力自在無損。説名成就。與此相違。
T1562_.29.0397b18: 名不成就。不善無記。由對治道。斷伏種子。或
T1562_.29.0397b19: 無功力可生現行。名不成就。與此相違名爲
T1562_.29.0397b20: 成就。故所執得便爲無用。如是種種顛倒所
T1562_.29.0397b21: 執。但有虚言。而無實義。且執何法名爲種子。
T1562_.29.0397b22: 謂名與色。於生自果。所有展轉隣近功能。此
T1562_.29.0397b23: 由相續轉變差別。名色者何。謂即五蘊。如何
T1562_.29.0397b24: 執此爲種子性。能爲善等諸法生因。爲總爲
T1562_.29.0397b25: 別。爲自種類。且汝所執。唯應爾所。若言是總
T1562_.29.0397b26: 種體應假。假爲實因。不應正理。若言是別。如
T1562_.29.0397b27: 何可執無記色種爲善不善諸法生因。若自
T1562_.29.0397b28: 種類善法無間。不善法生。或復相違。以何爲
T1562_.29.0397b29: 種。天愛非汝解種子性。前心倶生思差別故。
T1562_.29.0397c01: 後心功能差別而起。即後心上功能差別。説
T1562_.29.0397c02: 爲種子。由此相續轉變差別。當來果生此中
T1562_.29.0397c03: 意説。不善心中。有善所引展轉隣近功能差
T1562_.29.0397c04: 別。以爲種子。從此無間善法得生。或善心中
T1562_.29.0397c05: 不善所引展轉隣近功能差別。以爲種子。從
T1562_.29.0397c06: 此無間不善法生。今汝所執功能差別種子。
T1562_.29.0397c07: 與彼善不善心。爲有別體。爲無別體。此無
T1562_.29.0397c08: 別體。豈不許善爲不善種及許不善爲善種
T1562_.29.0397c09: 耶。誰有心者。執煖與火無有別體。而復執言。
T1562_.29.0397c10: 唯煖能燒。火不能燒。云何能感那落迦等諸
T1562_.29.0397c11: 異熟果。不善心中。安置能感。可愛異熟善
T1562_.29.0397c12: 思差別所引功能差別種子。復云何感末奴
T1562_.29.0397c13: 沙等諸異熟果。淨善心中。安置能感非愛異
T1562_.29.0397c14: 熟惡思差別所引功能差別種子。諸不善心。
T1562_.29.0397c15: 於感可愛諸異熟果。無堪能故。諸淨善心。於
T1562_.29.0397c16: 感非愛諸異熟果。無堪能故。云何言二能招
T1562_.29.0397c17: 二果。如是便謗諸佛世尊所得十力中處非
T1562_.29.0397c18: 處智力。又應許思差別所引功能差別種子
T1562_.29.0397c19: 與心同一果故。無漏心中。亦有有漏功能差
T1562_.29.0397c20: 別。則無漏心。亦應能感三有之果。無漏心中。
T1562_.29.0397c21: 亦許安置煩惱種故。則無漏心。亦應能作煩
T1562_.29.0397c22: 惱生因。或聖身中。修所斷惑。應無種子自然
T1562_.29.0397c23: 而生。煩惱心中亦許安置無漏種故。則煩惱
T1562_.29.0397c24: 心。亦應能作無漏生因。或聖身中。煩惱心後
T1562_.29.0397c25: 所起無漏。應無種生。或應爾時名初無漏。又
T1562_.29.0397c26: 退法性阿羅漢果。或有退起諸煩惱故。即阿
T1562_.29.0397c27: 羅漢無學心中。應有三界煩惱種子。有煩惱
T1562_.29.0397c28: 退。後當廣辯。又曾未見異種類法性有差別
T1562_.29.0397c29: 而無別體。故彼所執極爲迷謬。又前所起思
T1562_.29.0398a01: 差別。與後功能差別心云何作因果更互相
T1562_.29.0398a02: 應義。此何所疑。因果法爾。要有前思差別故。
T1562_.29.0398a03: 方有後心功能差別生。若無前思差別者後
T1562_.29.0398a04: 心功能差別則不起。是故此二得有因果更
T1562_.29.0398a05: 互相應。若有思時少有所起。可有此義。然有
T1562_.29.0398a06: 思時都無所起。未來無故。前思後心有無不
T1562_.29.0398a07: 並。云何可説因果相應。如是等義。辯過未中。
T1562_.29.0398a08: 當更思擇。然彼所説。非所依中善根種子畢
T1562_.29.0398a09: 竟被害説名斷者。何故但言非畢竟害。此但
T1562_.29.0398a10: 應言畢竟不害。本無種故。又彼所説。違害契
T1562_.29.0398a11: 經。以契經言畢竟斷故。如世尊説。應知如是
T1562_.29.0398a12: 補特伽羅。善法隱沒。惡法出現。有隨倶行。善
T1562_.29.0398a13: 根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起餘善
T1562_.29.0398a14: 根義。彼於後時。一切皆斷。如何所有微劣善
T1562_.29.0398a15: 根一切皆斷。非畢竟害。故彼但應由自分別
T1562_.29.0398a16: 魍魎所魅。而作此言。又善種子。若邪見力。損
T1562_.29.0398a17: 其功用。令不生芽。設非畢竟斷。此復何所用。
T1562_.29.0398a18: 無用能生善根芽故。若邪見力。不能損彼生
T1562_.29.0398a19: 善芽用。是則不應名斷善根。能生善故。又彼
T1562_.29.0398a20: 所言。要由功力而修得者。若所依中彼法已
T1562_.29.0398a21: 起。生彼功力。自在無損。説名成就。此亦非
T1562_.29.0398a22: 理。彼宗此善生義尚無。況有身中彼法已起。
T1562_.29.0398a23: 生彼功力。自在無損。前説彼宗。未來無故當
T1562_.29.0398a24: 於何處有自在力。即彼生因。理非有故。不應
T1562_.29.0398a25: 徴覓餘不生因。既無生因。依何而説生彼功
T1562_.29.0398a26: 力自在無損。由此已遮説煩惱斷品類計度。
T1562_.29.0398a27: 然彼所言。猶如種子火所焚燒轉變異前無
T1562_.29.0398a28: 能生用。如是聖者所依身中。無生惑能。名煩
T1562_.29.0398a29: 惱斷。惑世間道。損所依中煩惱種子。亦名
T1562_.29.0398b01: 爲斷。與上相違名未斷者。此今應説。以無漏
T1562_.29.0398b02: 道。斷諸煩惱。與世間道斷諸煩惱。有何差別。
T1562_.29.0398b03: 倶如種子火所焚燒無生用故。若謂如種非
T1562_.29.0398b04: 極被損令永不能生於芽等。以世間道。損煩
T1562_.29.0398b05: 惱種。亦復如是。猶能如前生諸行果及當能
T1562_.29.0398b06: 起諸煩惱者。如何説言如種被損。種被損者
T1562_.29.0398b07: 謂不生芽。若能生芽不名被損。由世俗道。斷
T1562_.29.0398b08: 惑亦爾。若損惑種。應不能生後既能生。不應
T1562_.29.0398b09: 名損。若不名損。如何名斷。又一心中。能斷所
T1562_.29.0398b10: 斷。理不倶有。斷義不成。故彼所言。謂名與
T1562_.29.0398b11: 色。於生自果。所有展轉隣近功能。名爲種子。
T1562_.29.0398b12: 理不成立。又彼所言。此由相續轉變差別。何
T1562_.29.0398b13: 名轉變。謂相續中前後異性。何名相續。謂因
T1562_.29.0398b14: 果性。三世諸行。何名差別。謂有無間生果功
T1562_.29.0398b15: 能。如是具壽。一切所説。異意異言其首亦異。
T1562_.29.0398b16: 以譬喩者無有相續前後異性。亦無因果三
T1562_.29.0398b17: 世諸行。亦無無間生果功能。如後當辯。彼由
T1562_.29.0398b18: 憎背對法義宗。於聖教中。起諸過患。如誹謗
T1562_.29.0398b19: 得於聖教中所起衆多違理過患。如是於得
T1562_.29.0398b20: 若許實有。於聖教義有何相違。經主於中雖
T1562_.29.0398b21: 隨自執多有所説。而無所成。所執種子理不
T1562_.29.0398b22: 成故。種子既無。知所許得。是已得法。不失因
T1562_.29.0398b23: 故。又是知此繋屬於彼。智幖幟故。決定有用。
T1562_.29.0398b24: 用有既成。知別有體。故所許得。體用極成。
T1562_.29.0398b25: 對法諸師議論宗處。諸譬喩者。多分於中
T1562_.29.0398b26: 申自所執諸法種子。惑亂正義。令不分明。復
T1562_.29.0398b27: 有諸師。於此種子。處處隨義。建立別名。或
T1562_.29.0398b28: 名隨界。或名熏習。或名功能。或名不失。或名
T1562_.29.0398b29: 増長。故我此中廣興決擇。摧彼所執建立正
T1562_.29.0398c01: 宗。如是已成得非得性。此差別義今應廣思。
T1562_.29.0398c02: 且得云何。頌曰
T1562_.29.0398c03:     三世法各三 善等唯善等
T1562_.29.0398c04:     有繋自界得 無繋得通四
T1562_.29.0398c05:     非學無學三 非所斷二種
T1562_.29.0398c06: 論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去
T1562_.29.0398c07: 得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法。
T1562_.29.0398c08: 各有三得。約容有義。且作是説。其中差別。
T1562_.29.0398c09: 後當更辯。又善等法。得唯善等。謂善不善及
T1562_.29.0398c10: 無記法。如其次第。有善不善無記三得。又有
T1562_.29.0398c11: 繋法。得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次
T1562_.29.0398c12: 第。唯有欲色無色三得。若無繋法得通四種。
T1562_.29.0398c13: 謂不繋法。就總種類。具四種得。即三界繋及
T1562_.29.0398c14: 與不繋。別分別者。非擇滅得。通三界繋。若擇
T1562_.29.0398c15: 滅得。色無色繋及與不繋。其道諦得。唯有不
T1562_.29.0398c16: 繋。又有學法。得唯有學。若無學法得唯無學。
T1562_.29.0398c17: 故學無學法得各有一種。非學無學法得總
T1562_.29.0398c18: 類有三。別分別者。全五取蘊。及三無爲。總名
T1562_.29.0398c19: 非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非聖
T1562_.29.0398c20: 道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學道
T1562_.29.0398c21: 所證擇滅。得唯有學。若無學道所證擇滅。得
T1562_.29.0398c22: 唯無學。又見修所斷法。如其次第。有見修所
T1562_.29.0398c23: 斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無漏
T1562_.29.0398c24: 法名非所斷。若非擇滅及非聖道所證擇滅
T1562_.29.0398c25: 得唯一種。謂修所斷。若以聖道所證擇滅。及
T1562_.29.0398c26: 道聖諦得唯一種。謂非所斷前言三世各有
T1562_.29.0398c27: 三得。諸有爲法。皆定爾耶。不爾。云何。頌曰
T1562_.29.0398c28:     無記得倶起 除二通變化
T1562_.29.0398c29:     有覆色亦倶 欲色無前起
T1562_.29.0399a01: 論曰。無覆無記得唯倶起。無前後生。勢力劣
T1562_.29.0399a02: 故。一切無覆無記法得。皆定爾耶。不爾。云
T1562_.29.0399a03: 何。除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧。及能變
T1562_.29.0399a04: 化心。勢力強故。加行差別所成辦故。雖是
T1562_.29.0399a05: 無覆無記性收。而有前後及倶起得。又威儀
T1562_.29.0399a06: 路四蘊之得。多分世斷及刹那斷。唯除諸佛
T1562_.29.0399a07: 馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四
T1562_.29.0399a08: 蘊之得。亦多世斷及刹那斷。除毘濕縛羯磨
T1562_.29.0399a09: 天神及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法
T1562_.29.0399a10: 得。但倶起耶。不爾。云何。有覆無記色得亦
T1562_.29.0399a11: 爾。謂唯色界初靜慮染身語表業得亦如前。
T1562_.29.0399a12: 但有倶起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢
T1562_.29.0399a13: 力微劣。由此定無法前後得。欲界諸色。亦定
T1562_.29.0399a14: 唯有倶起得耶。不爾。云何。謂欲界繋善不善
T1562_.29.0399a15: 色得無前起。唯有倶生。及後起得。如是已辯
T1562_.29.0399a16: 得差別相。非得差別其相云何。頌曰
T1562_.29.0399a17:     非得淨無記 去來世各三
T1562_.29.0399a18:     三界不繋三 許聖道非得
T1562_.29.0399a19:     説名異生性 得法易地捨
T1562_.29.0399a20: 論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記性
T1562_.29.0399a21: 攝。世差別者。過去未來。各有三種。謂過去法
T1562_.29.0399a22: 及未來法。一一各有三世非得。若現在法。唯
T1562_.29.0399a23: 有過去未來非得。決定無有現在非得。以現
T1562_.29.0399a24: 在法與不成就不倶行故。有説。現法無現非
T1562_.29.0399a25: 得。性相違故。界差別者。三界繋法。及不繋
T1562_.29.0399a26: 法。各三非得。謂欲界繋法。有二界非得。色
T1562_.29.0399a27: 無色界繋。及不繋亦爾定無非得是無漏者。
T1562_.29.0399a28: 所以者何。由許聖道非得説名異生性故。如
T1562_.29.0399a29: 本論言。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即
T1562_.29.0399b01: 是非得異名。如何無漏法可名異生性不獲。
T1562_.29.0399b02: 何聖法名異生性耶。爲總不獲一切聖法。爲
T1562_.29.0399b03: 唯不獲苦法智忍。有説。不獲一切聖法。若
T1562_.29.0399b04: 爾豈不無非異生。無一總成諸聖法故。若有
T1562_.29.0399b05: 不獲不雜於獲。是異生性。若雜獲者。非異生
T1562_.29.0399b06: 性。故無有失。若爾本論應説純言。不爾雜言
T1562_.29.0399b07: 見義有故。如説此類食水食風。雖無純言。而
T1562_.29.0399b08: 亦知彼純食水風。不雜餘故。有説。不獲苦法
T1562_.29.0399b09: 智忍。然非後捨復成異生。前已永害。彼非得
T1562_.29.0399b10: 故。經主於此復作是言。若曾未生聖法相續。
T1562_.29.0399b11: 分位差別。名異生性。何縁經主。復作是言。
T1562_.29.0399b12: 謂異生性。都無實物。若爾是誰相續分位。謂
T1562_.29.0399b13: 眼耳等相續分位。豈一刹那眼等分位。非異
T1562_.29.0399b14: 生性。而言眼等相續方是異生性耶。非一刹
T1562_.29.0399b15: 那可名相續。刹那便有非實過故。此非唯有
T1562_.29.0399b16: 言違義失。亦復有餘違契經過。故世尊説。如
T1562_.29.0399b17: 是名爲隨信行者。入正性離生。超越異生地。
T1562_.29.0399b18: 此異生地。即異生性。何縁故知。説得捨故。非
T1562_.29.0399b19: 於爾時捨曾所得眼等諸法少分可知。如得
T1562_.29.0399b20: 未曾所得聖法。聖者正在見道位時。成就眼
T1562_.29.0399b21: 等一切品類。皆如前位。無所缺減。若異生
T1562_.29.0399b22: 性。無別有體。便違此經。爾時無別異生地體
T1562_.29.0399b23: 可超越故。若謂惡趣是異生地。得忍位已應
T1562_.29.0399b24: 非異生。若謂眼等未得聖時離聖法故。依之
T1562_.29.0399b25: 假立異生名想是異生性。入見道時。超越彼
T1562_.29.0399b26: 故。説名超越異生地者。理亦不然。如何爾時
T1562_.29.0399b27: 眼等諸法如本隨逐。而可説爲超越眼等。若
T1562_.29.0399b28: 言如證阿羅漢果超越眼等。理亦不然。彼時
T1562_.29.0399b29: 具證眼等結斷。雖成就眼等而名超越故。今
T1562_.29.0399c01: 此位中。眼等如本具縛成就。故喩不齊。若謂
T1562_.29.0399c02: 如言未離欲聖超越惡趣。理亦不然。於彼已
T1562_.29.0399c03: 得非擇滅故。未離欲聖。於彼不作不趣不行。
T1562_.29.0399c04: 可名超越。今見道位。超何眼等。若言應有異
T1562_.29.0399c05: 瓶等物瓶等性者。理亦不然。離破瓶等。捨瓶
T1562_.29.0399c06: 等性理不成故。無漏心起時。眼等如本。而捨
T1562_.29.0399c07: 異生性。故例不齊。由此已遮生性等例若言
T1562_.29.0399c08: 婆羅門等性何不爾者。如聖異生定差別。彼
T1562_.29.0399c09: 不見故。謂聖異生。各有少分不作不趣。作
T1562_.29.0399c10: 趣定別。無有少分智慧工巧制止堪能定差
T1562_.29.0399c11: 別事。婆羅門等。諸種姓中。唯一能爲。非餘
T1562_.29.0399c12: 能作。可因此執有婆羅門等性。雖亦見有中
T1562_.29.0399c13: 邊國等少分差別。而無別性。由許別有衆同
T1562_.29.0399c14: 分法爲差別依。故無有過。豈不如聖法即説
T1562_.29.0399c15: 是聖性。成就此性。故名聖者。如是異生法應
T1562_.29.0399c16: 即異生性。成就此性。故名異生。此例不然。
T1562_.29.0399c17: 以諸聖法唯聖者有。可即聖法説爲聖性。諸
T1562_.29.0399c18: 異生法聖者亦有。如何可立爲異生性。若異
T1562_.29.0399c19: 生法。唯異生有遍異生成可是異生性。惡趣
T1562_.29.0399c20: 無想北倶盧等。不遍異生故非異生性。餘命
T1562_.29.0399c21: 根等。雖遍異生。非唯異生有。亦非異生性。又
T1562_.29.0399c22: 唯異生有遍異生相續。違聖道得是異生性。
T1562_.29.0399c23: 又若有法與諸異生作身生因是異生性。豈
T1562_.29.0399c24: 不業煩惱與諸異生作身生因。何用異生性。
T1562_.29.0399c25: 此責非理。現見有法待餘因方能作餘法因
T1562_.29.0399c26: 故。非業煩惱所生眼等。離四大種。而可得生。
T1562_.29.0399c27: 故有別法。名異生性。即超越此。故名超異生
T1562_.29.0399c28: 地。要作此釋。方顯世尊所説契經有大義趣。
T1562_.29.0399c29: 傍論已了。今更應思。如是非得。何時當捨。此
T1562_.29.0400a01: 法非得。得此法時。或轉易地。捨此非得。如聖
T1562_.29.0400a02: 法非得説名異生性。隨得聖法時捨三界非
T1562_.29.0400a03: 得。如是住初無漏心者。於苦法智展轉乃至。
T1562_.29.0400a04: 住金剛喩三摩地者。於阿羅漢所有非得。如
T1562_.29.0400a05: 其所應。隨得此法。捨此非得。如是乃至。阿羅
T1562_.29.0400a06: 漢果。時解脱者。於阿羅漢不時解脱。所有非
T1562_.29.0400a07: 得。得此法時。捨此非得。餘法非得。類此應
T1562_.29.0400a08: 思。又此非得。云何名捨。若非得得斷。非得非
T1562_.29.0400a09: 得生。如是名爲捨於非得。得與非得。雖各有
T1562_.29.0400a10: 餘得及非得。然非無窮。由得勢力。成就本法
T1562_.29.0400a11: 及與得得。得得勢力。成就法得。豈成無窮。非
T1562_.29.0400a12: 得亦應如理思擇。非得非得。必不倶生。又從
T1562_.29.0400a13: 下地生上地時。下地非得一切皆捨。從上生
T1562_.29.0400a14: 下。類此應知。由所依力。非得轉故。如是已辯
T1562_.29.0400a15: 得非得相。同分者何。頌曰
T1562_.29.0400a16:     同分有情等
T1562_.29.0400a17: 論曰。有別實物。名爲同分。謂諸有情。展轉類
T1562_.29.0400a18: 等。本論説此。名衆同分。一趣等生。諸有情
T1562_.29.0400a19: 類。所有身形。諸根業用。及飮食等。互相似
T1562_.29.0400a20: 因。并其展轉相樂欲因。名衆同分。如鮮淨色
T1562_.29.0400a21: 業心大種。皆是其因。故身形等。非唯因業。現
T1562_.29.0400a22: 見身形。是更相似。業所引果。諸根業用。及飮
T1562_.29.0400a23: 食等。有差別故。若謂滿業有差別故。此差別
T1562_.29.0400a24: 者。理不應然。或有身形。唯由相似引業所起。
T1562_.29.0400a25: 以衆同分有差別故。業用等別。若身形等。唯
T1562_.29.0400a26: 業果者。隨其所樂業用等事。若捨若行應不
T1562_.29.0400a27: 得有。此中身形業用樂欲。展轉相似。故名爲
T1562_.29.0400a28: 同。分是因義。有別實物是此同因。故名同分。
T1562_.29.0400a29: 如是同分。世尊唯依諸有情説。非草木等。故
T1562_.29.0400b01: 契經言。此天同分。此人同分。乃至廣説。就界
T1562_.29.0400b02: 趣生處身等別。有無量種有情同分。復有法
T1562_.29.0400b03: 同分。謂隨蘊處界。異生同分入離生時捨。有
T1562_.29.0400b04: 情同分入涅槃時捨。豈不異生性即異生同
T1562_.29.0400b05: 分。此不應然。所作異故。謂彼身形業用樂欲。
T1562_.29.0400b06: 互相似因。名爲同分。若與聖道成就相違。是
T1562_.29.0400b07: 異生因。名異生性。入離生時。於衆同分。亦捨
T1562_.29.0400b08: 亦得。於異生性。捨而不得。同分非色。如何得
T1562_.29.0400b09: 知。有用能生無別事類。由見彼果。知有彼故。
T1562_.29.0400b10: 如見現在業所得果。知有前生曾所作業。又
T1562_.29.0400b11: 觀行者。現證知故。何不許有無情同分。不應
T1562_.29.0400b12: 如是責。有大過失故。汝亦許有人天等趣胎
T1562_.29.0400b13: 卵等生。何不亦許菴羅等趣菉豆等生。又佛
T1562_.29.0400b14: 世尊。曾不説故但應思擇。何故世尊。唯於有
T1562_.29.0400b15: 情。説有同分。非於草等。復云何知。如是同分。
T1562_.29.0400b16: 別有實物。且我於中作如是解。由彼草等無
T1562_.29.0400b17: 有展轉業用樂欲互相似故。於彼不説別有
T1562_.29.0400b18: 同分。又必因有情。草等方生故。唯於有情。説
T1562_.29.0400b19: 有同分。又因先業及現勤勇。此法得生。於彼
T1562_.29.0400b20: 草等。二事皆無。故無同分。即由此事。證有實
T1562_.29.0400b21: 物。又木素漆彫畫等像。及彼眞形。雖有色形
T1562_.29.0400b22: 展轉相似。而言一實。由此非唯見彼相似。即
T1562_.29.0400b23: 言是實。要於相似差別物類。方起實言。故知
T1562_.29.0400b24: 實有此差別法。此實言説。由此法生。又前説
T1562_.29.0400b25: 故。前説云何。謂見身形。是更相似。業所引
T1562_.29.0400b26: 果。諸根業用。及飮食等。有差別故。是諸同
T1562_.29.0400b27: 分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起無別
T1562_.29.0400b28: 覺施設耶。由諸同分是同類事等因性故。即
T1562_.29.0400b29: 爲同類展轉相似覺施設因。如眼耳等由大
T1562_.29.0400c01: 種造。方成色性。大種雖無餘大種造。而色性
T1562_.29.0400c02: 成。此應顯成勝論所執總同句義同異句義。
T1562_.29.0400c03: 若勝論執。此二句義。其體非一。刹那無常。無
T1562_.29.0400c04: 所依止。展轉差別。設令同彼。亦無多過。非勝
T1562_.29.0400c05: 論者執眼等根能行色等。即令釋子捨如是
T1562_.29.0400c06: 見。別作餘解。故彼所難。是朋黨言。求正理
T1562_.29.0400c07: 人。不應收採。已辯同分。無想者何。頌曰
T1562_.29.0400c08:     無想無想中 心心所法滅
T1562_.29.0400c09:     異熟居廣果
T1562_.29.0400c10: 論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所
T1562_.29.0400c11: 滅。名爲無想。是實有物。能遮未來心心所
T1562_.29.0400c12: 法。令暫不起。如堰江河。此法一向是無想定
T1562_.29.0400c13: 所感異熟。由彼無想有情天中。無想及色。唯
T1562_.29.0400c14: 是無想定所感異熟故。此定無力引衆同分及
T1562_.29.0400c15: 與命根。以衆同分及與命根唯是有心。第四
T1562_.29.0400c16: 靜慮所感果故。彼處餘蘊。是共異熟。以生無
T1562_.29.0400c17: 想有情天中。入無想前。出無想後。多時有心
T1562_.29.0400c18: 故。然無心位。極長遠故。總名無想天。無想有
T1562_.29.0400c19: 情。居在何處。居在廣果。謂廣果天中。有高
T1562_.29.0400c20: 勝處如中間靜慮。名無想天。彼以宿業。等無
T1562_.29.0400c21: 間縁。爲任持食。謂由宿業。引衆同分及命根
T1562_.29.0400c22: 等。由續生心及無間入無想果心。牽引資助。
T1562_.29.0400c23: 故彼亦有過去觸等。爲任持食。無心位中。唯
T1562_.29.0400c24: 有過去觸等爲食。現在都無。有心位中。二種
T1562_.29.0400c25: 倶有。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。沒已決
T1562_.29.0400c26: 定生於欲界。非餘處所。先修定行。所感壽量。
T1562_.29.0400c27: 勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力
T1562_.29.0400c28: 盡便墮。若諸有情。應生彼處。必有欲界順後
T1562_.29.0400c29: 受業。如應生彼北倶盧洲。必定應有生天之
T1562_.29.0401a01: 業。已辯無想。二定者何。謂無想定。及滅盡
T1562_.29.0401a02: 定。初無想定。其相云何。頌曰
T1562_.29.0401a03:     如是無想定 後靜慮求脱
T1562_.29.0401a04:     善唯順生受 非聖得一世
T1562_.29.0401a05: 論曰。如前所説。有法能令心心所滅。名爲無
T1562_.29.0401a06: 想。如是復有別法。能令心心所滅。名無想定。
T1562_.29.0401a07: 説如是聲。唯顯此定滅心心所與無想同。由
T1562_.29.0401a08: 正成辦。或極成辦。故名爲定。有餘師説。如理
T1562_.29.0401a09: 等行故名爲定。令心大種平等行故。無想者
T1562_.29.0401a10: 定。或定無想。名無想定。由厭壞想。生此定
T1562_.29.0401a11: 故。非諸異生能厭壞受。由耽著受而入定故。
T1562_.29.0401a12: 此定在何地。謂在後靜慮即在第四靜慮非
T1562_.29.0401a13: 餘。此不應説。所以者何。此定能感無想異熟。
T1562_.29.0401a14: 已説無想居廣果天。當説廣果。在後靜慮。豈
T1562_.29.0401a15: 於餘地而修彼因。此責不然曾無説故。未曾
T1562_.29.0401a16: 有處説無想定爲無想因。豈不前頌説無想爲
T1562_.29.0401a17: 異熟。於彼釋中。説爲無想定果。此亦不然。曾
T1562_.29.0401a18: 未有頌作如是説。今説乃成。何故此定。名異
T1562_.29.0401a19: 生定。爲求解脱修此定故。彼執無想是眞解
T1562_.29.0401a20: 脱。執無想定爲出離道。爲證無想而修此定。
T1562_.29.0401a21: 一切聖者。不執有漏爲眞解脱及眞出離。故
T1562_.29.0401a22: 説此定名異生定。前説無想。是異熟故。無記
T1562_.29.0401a23: 性攝。不説自成。今無想定。一向是善。豈不此
T1562_.29.0401a24: 是異熟因故。善性所攝不説自成。此於無想
T1562_.29.0401a25: 有情天中。爲因能招五蘊異熟。不爾頌中猶
T1562_.29.0401a26: 未説故。又染無記。誰復能遮。若爾此中應言
T1562_.29.0401a27: 純善。不爾離言見義有故。此應准前異生性
T1562_.29.0401a28: 釋。或唯言善。已顯非餘。此定既是異熟因性。
T1562_.29.0401a29: 爲順何受。唯順生受非順現後及不定受。一
T1562_.29.0401b01: 類諸師。作此定執。理順生受及不定受。所以
T1562_.29.0401b02: 者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必
T1562_.29.0401b03: 無現起此定。由約現行。説無想定名異生定。
T1562_.29.0401b04: 非約成就。又許此定通是此法外法異生所
T1562_.29.0401b05: 得非聖。以諸聖者於無想定如見深坑不樂
T1562_.29.0401b06: 入故。頌中已説求脱言故。即顯此定唯屬異
T1562_.29.0401b07: 生。復言非聖。便爲無用。此初得時。爲得幾
T1562_.29.0401b08: 世。此於諸位中。如別解脱戒。念念別得。未
T1562_.29.0401b09: 曾得故。第一念時。非得過去。以無心故。不修
T1562_.29.0401b10: 未來。故初得時。唯得一世。謂得現在。第二念
T1562_.29.0401b11: 等。乃至未出。亦成過去。出已乃至未捨已來。
T1562_.29.0401b12: 唯成過去。如天眼耳。無未來修。唯加行得。非
T1562_.29.0401b13: 離染得。次滅盡定。其相云何。頌曰
T1562_.29.0401b14:     滅盡定亦然 爲靜住有頂
T1562_.29.0401b15:     善二受不定 聖由加行得
T1562_.29.0401b16:     成佛得非前 三十四念故
T1562_.29.0401b17: 論曰。如前無想定。滅盡定亦然。謂如已離第
T1562_.29.0401b18: 三靜慮貪者。有法能令心心所滅。名無想定。
T1562_.29.0401b19: 如是已離無所有處貪者。有法能令心心所
T1562_.29.0401b20: 滅。名滅盡定。如是二定差別相者。前無想定。
T1562_.29.0401b21: 爲求解脱厭壞於想。以出離想作意爲先。而
T1562_.29.0401b22: 得證入。今滅盡定。爲求靜住厭壞散動。以止
T1562_.29.0401b23: 息想作意爲先。而得證入。前無想定。在色界
T1562_.29.0401b24: 邊地。今滅盡定。在無色邊地。以在非想非非
T1562_.29.0401b25: 想處所受生身。是最上業。所牽引故。説名有
T1562_.29.0401b26: 頂。或有邊際。故名有頂。如樹邊際説名樹頂。
T1562_.29.0401b27: 唯此地中。有滅盡定。何縁下地無此定耶。厭
T1562_.29.0401b28: 背一切心及邊際心斷。方能得此勝解脱故。
T1562_.29.0401b29: 謂由二縁。立此解脱。一者厭背一切心故。二
T1562_.29.0401c01: 者邊際心暫斷故。若於下地有此定者。便非
T1562_.29.0401c02: 厭背一切種心。以未能厭上地心故。亦不名
T1562_.29.0401c03: 爲邊際心斷。以上地心猶未斷故。應名厭背
T1562_.29.0401c04: 少分諸心。亦復應名中際心斷。於三性中。此
T1562_.29.0401c05: 滅盡定。同前唯善。非染無記。非諸聖者厭怖
T1562_.29.0401c06: 散動取染無記爲寂靜住。前無想定能順生
T1562_.29.0401c07: 受及不定受。今滅盡定。通順生後及不定
T1562_.29.0401c08: 受。謂約異熟。有順生受。或順後受。及不定
T1562_.29.0401c09: 受。或全不受謂若下地起此定已。不生上地
T1562_.29.0401c10: 便般涅槃。此滅盡定。能招有頂四蘊異熟。前
T1562_.29.0401c11: 無想定。唯異生得。此滅盡定。唯聖者得。非諸
T1562_.29.0401c12: 異生能起滅定。彼有自地。起滅定障。猶未斷
T1562_.29.0401c13: 故。未超有頂見所斷惑於起滅定畢竟無能。
T1562_.29.0401c14: 非諸異生能超有頂見所斷惑。故唯聖者。得
T1562_.29.0401c15: 滅盡定。有餘師説。由諸異生怖斷滅故。聖
T1562_.29.0401c16: 者於此現法涅槃勝解入故。唯聖者得。非諸
T1562_.29.0401c17: 異生彼説非理。於無想定。與此同故。彼此心
T1562_.29.0401c18: 斷。涅槃勝解。無差別故。此中有説。第四靜慮
T1562_.29.0401c19: 心心所麁。猶有所依。故不怖斷。彼亦非理。修
T1562_.29.0401c20: 無想定。爲滅心故。爲求解脱起出離想。修無
T1562_.29.0401c21: 想定。怖畏滅心。不應正理。既出離想。修無想
T1562_.29.0401c22: 定。亦應涅槃勝解而入是故彼説。非爲正因。
T1562_.29.0401c23: 一切聖者。得有頂時。皆得如斯滅盡定不。應
T1562_.29.0401c24: 言不得。由此定非離染得故。由何而得。由加
T1562_.29.0401c25: 行得。要由加行。方證得故。如無想定。初證得
T1562_.29.0401c26: 時。唯得現在。不得過去。不修未來。要由心
T1562_.29.0401c27: 力。方能修故。第二念等。乃至未捨。亦成過
T1562_.29.0401c28: 去。世尊亦以加行得耶。不爾。云何。成佛時
T1562_.29.0401c29: 得。彼謂世尊盡智時得。豈不盡智於成佛時
T1562_.29.0402a01: 亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喩三
T1562_.29.0402a02: 摩地時。名得盡智。得體生時。名爲得故。於成
T1562_.29.0402a03: 佛時。應説盡智。不由加行而現在前。暫起欲
T1562_.29.0402a04: 樂現在前時。一切圓徳。隨樂起故。非佛身中
T1562_.29.0402a05: 所有功徳成佛時得。如何可説佛盡智時得
T1562_.29.0402a06: 滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故。令佛
T1562_.29.0402a07: 身中功徳得起。故説如來所有功徳。皆離染
T1562_.29.0402a08: 得。故彼所言。亦有過失。隨宜爲彼而通釋
T1562_.29.0402a09: 者。謂於近事。而説遠聲。或金剛喩三摩地時。
T1562_.29.0402a10: 必成佛故。亦名成佛。無間刹那。定成佛故。且
T1562_.29.0402a11: 置斯事。世尊曾未起滅盡定。得盡智時如何
T1562_.29.0402a12: 得成。最上圓滿倶分解脱。永離定障故。捨
T1562_.29.0402a13: 不成就故。於起滅定得自在故。如已起者成
T1562_.29.0402a14: 倶解脱。西方師説。菩薩學位。先起此定。後得
T1562_.29.0402a15: 菩提。迦濕彌羅國毘婆沙師説。非前起滅定
T1562_.29.0402a16: 後方生盡智。何因此國知前未起。何爲不責
T1562_.29.0402a17: 西方起因。且我迦濕彌羅國。説三十四念得
T1562_.29.0402a18: 菩提故。謂諸菩薩。決定先於無所有處。已得
T1562_.29.0402a19: 離貪。方入見諦。不復須斷下地煩惱。三十四
T1562_.29.0402a20: 念。得大菩提。諦現觀中。有十六念。離有頂
T1562_.29.0402a21: 貪。有十八念。謂斷有頂九品煩惱。有九無間
T1562_.29.0402a22: 九解脱道。如是十八。足前十六。成三十四。於
T1562_.29.0402a23: 此中間。無容得起不同類心。故於前位。決定
T1562_.29.0402a24: 無容起滅盡定。若於前位。起滅盡定。便越期
T1562_.29.0402a25: 心。然諸菩薩。決定不越要期心故。理實菩薩。
T1562_.29.0402a26: 不越期心。然非不越無漏聖道。若爾期心。如
T1562_.29.0402a27: 何不越。謂我未得諸漏永盡。終不解斯結
T1562_.29.0402a28: 趺坐。決定不越如是期心。唯於一坐時諸事
T1562_.29.0402a29: 究竟故。豈不由斯已成違越。欲起無漏聖道
T1562_.29.0402b01: 期心。如何菩薩。爲盡諸漏。修未曾得見修二
T1562_.29.0402b02: 道。欲拔有頂見斷惑根。及除有頂修惑怨敵。
T1562_.29.0402b03: 立誓要期結*加趺坐。事未究竟。而於其中。
T1562_.29.0402b04: 捨所要期無漏治道貴重無始。能爲誑惑世
T1562_.29.0402b05: 間定類。爲獲共有易得滅定。而致稽留。如
T1562_.29.0402b06: 是善成三十四念得菩提故。爲非前因。如契
T1562_.29.0402b07: 經説。出滅定時。當觸三觸。謂不動觸。無所有
T1562_.29.0402b08: 觸。及無相觸。何者云何觸此三觸。有説。滅定
T1562_.29.0402b09: 起心相應。有空無願無相三觸。如其次第。出
T1562_.29.0402b10: 滅定時。觸於三觸。有餘師説。識處空處心相
T1562_.29.0402b11: 應觸。名不動觸此二純作識空想故。無所有
T1562_.29.0402b12: 處心相應觸。名無所有觸。無先所有故。非想
T1562_.29.0402b13: 非非想處心相應觸。名無相觸。想無想相。不
T1562_.29.0402b14: 分明故即由此故。説四無色名有想定。從滅
T1562_.29.0402b15: 定起心通有漏無漏。滅定起時。或逆次第入
T1562_.29.0402b16: 諸等至。或逆超越入諸等至。容有如是起滅
T1562_.29.0402b17: 定心現在前故。復有餘師。作如是説。唯約無
T1562_.29.0402b18: 漏。無所有處縁涅槃心。起滅定時。言觸三
T1562_.29.0402b19: 觸。以無漏故。名爲不動。無所有處地所攝故。
T1562_.29.0402b20: 名無所有縁涅槃故。名爲無相。雖已説二定
T1562_.29.0402b21: 有多同異相。而於其中復有同異。頌曰
T1562_.29.0402b22:     二定依欲色 滅定初人中
T1562_.29.0402b23: 論曰。言二定者。謂無想定。及滅盡定。此二倶
T1562_.29.0402b24: 依欲色二界。而得現起。然於此中。有説。唯在
T1562_.29.0402b25: 下三靜慮。入無想定。非在第四。勿因與果極
T1562_.29.0402b26: 相隣逼。有説。亦在第四靜慮。入無想定。除無
T1562_.29.0402b27: 想天。以生彼天受彼果故。有餘師説。唯在欲
T1562_.29.0402b28: 界。入無想定。非在色界。彼違論文。謂本論言。
T1562_.29.0402b29: 或有是色有。此有非五行。謂色𢋨有情。或生
T1562_.29.0402c01: 有想天。住不同類心。若入無想定。若入滅盡
T1562_.29.0402c02: 定。或生無想天。已得入無想。是謂是色有。此
T1562_.29.0402c03: 有非五行。由此證知。如是二定。倶依欲色而
T1562_.29.0402c04: 得現起。是名同相。言異相者。謂無想定。欲色
T1562_.29.0402c05: 二界。皆得初起。滅定初起。唯在人中。謂滅盡
T1562_.29.0402c06: 定。唯在人中。得初修起。唯人中有説者釋者。
T1562_.29.0402c07: 及有強盛。加行力故。有在人中。初修得已。由
T1562_.29.0402c08: 退爲先。方生色界。依色界身。後復修起。非在
T1562_.29.0402c09: 無色能入滅定。無所依故。命根必依色心而
T1562_.29.0402c10: 轉。若在無色入滅定者。色心倶無命根應斷。
T1562_.29.0402c11: 諸蘊展轉相依而住。故無有情唯具一蘊。又
T1562_.29.0402c12: 心心所。不相離故。亦無有情唯具三蘊。何因
T1562_.29.0402c13: 故知。滅定有退。准鄔陀夷契經義故。經言具
T1562_.29.0402c14: 壽。有諸苾芻。先於此處。具淨尸羅。具三摩
T1562_.29.0402c15: 地。具般羅若。能數入出滅受想定。斯有是處。
T1562_.29.0402c16: 應如實知。彼於現法。或臨終位。不能勤修令
T1562_.29.0402c17: 解滿足。從此身壞超段食天。隨受一受意成
T1562_.29.0402c18: 天身。於彼生已。復數入出滅受想定。亦有是
T1562_.29.0402c19: 處。應如實知。此意成天身。佛説是色界滅受
T1562_.29.0402c20: 想定。唯在有頂。若得此定。必無退者。不應得
T1562_.29.0402c21: 往色界受生。如是廣釋二定異相。總有六門。
T1562_.29.0402c22: 謂地加行相續異熟順受初起。有差別故
T1562_.29.0402c23: *説一切有部順正理論*卷第十二
T1562_.29.0402c24:
T1562_.29.0402c25:
T1562_.29.0402c26:
T1562_.29.0402c27:
T1562_.29.0402c28:
T1562_.29.0402c29:
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