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相違失。如言河樂階隥亦樂。食爲人命。草爲
畜命。餘所未説。悶力劣等攝在此中。故不
別説。悶不離滑。力即澁重劣在軟煖。輕性
中攝。如是其餘所觸種類。隨其所應十一中
攝。何縁滑等展轉差別。所依大種増微別故。
水火界増故生滑性。地風界増故生澁性。地
水界増故生重性。火風界増故生輕性。故死
身内重性偏増。水風界増故生於冷。由是亦
説此所生悶。若爾云何言不離滑。隨一一増。
此有無過。或復悶者。是滑差別。非唯滑性。應
知此因亦有差別。是故滑性。或因水風界増
故起。或因水火界増故生。所以二言無相違
失。風界増故生飢。火界増故生渇餘隨所應
皆當配釋。如是所造。離大種外。別有體性。後
當廣辯
説一切有部順正理論卷第一

阿毘達磨順正理論卷第二
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  辯本事品第一之二
於色蘊中已説根境唯餘無表此今當説。頌
曰
    亂心無心等隨流淨不淨
    大種所造性由此説無表
論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。即不亂
心及有心位。不善無記名亂心。餘心名不亂。
無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有餘無
心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝
於彼。於三性心及無心位相似相續。故名隨
流。淨不淨者。謂善不善。善心等起名淨無表。
相似相續説爲律儀。或非律儀。不善心等起
名不淨無表。相似相續。説爲不律儀。或非不
律儀。若無記心亦爲二種。刹那等起。由此即
説二等起心。然淨不淨二無表色。其隨轉心
或不相似。若淨無表或全無心。因等起心二
各相似。已説亂心無心等隨流淨不淨。復説
大種所造者。有餘隨流淨不淨得。爲簡彼故。
説造色言。此中造者。即表因義。云何知然。如
契經説。色造我見。即是因色起我見義。復言
由此説無表者。由善不善心所等起。諸位隨
流淨不淨色。雖如表業。而非表示令他了知。
故名無表。爲顯如是立名因縁。故言由此説
者顯此。是餘師意。經主不許如是種類無表
色故。以要言之。依止身語表業差別。及善不
善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。
今謂經主。於此頌中。不能具説無表色相。以
説隨流名無表故。彼自釋言。相似相續説名
隨流。非初刹那可名相續。勿有太過之失。是
故決定初念無表。不入所説相中。又相續者。
是假非實。無表非實。失對法宗。又定所發亂
無心位不隨流故。應非無表。若言不亂有心
位中此隨流故無斯過者。淨不淨表業應有無
表相。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝
故。亂心等言。已攝一切餘有心位。第二等言。
復何所攝。經主應思。或謂後等攝不亂心。前
無用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝不
亂心。遮言理於相似處起。乘無起等。理不及
餘。故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言。
唯淨無表。於無心位隨流非餘。於自釋中亦
不簡別。故於此理經主應思。云何離失説無
表相
    作等餘心等及無心有記
    無對所造性是名無表色
已説無表。此中所言大種所造。大種云何。頌
曰
    大種謂四界即地水火風
    能成持等業堅濕煖動性
論曰。此諸大種何縁名界。一切色法出生處故。
亦從大種大種出生。諸出生處世間説名界。
如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。
説名爲界。喩如前説有説。能持大種自相及
所造色。故名爲界。如是諸界亦名大種。何故
言種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類
差別能起。是故言種。有説。有情業増上故。無
始生死未嘗非有。是故言種。或法出現即名
爲有。生長有性。是故言種。即是生長法有性
義。或是生長有情身義。或能顯了十種造色。
是故言種。由此勢力彼顯了故。若爾便有大
過之失。一切因縁於果生位。皆有用故。無＊大
過失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事
中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。
乃得説爲有情根本。爲別所餘故復名大。又
於誑惑愚夫事中。此四最勝。故名爲大。如矯
賊中事業勝者。別餘故名大矯大賊。如是此
四因縁中勝。名大別餘。無太過失。有説。此四
普爲一切餘色所依。廣故名大。有説。一切色等
聚中具有堅等。故名爲大。風増聚中闕於色
等。火増聚中闕於味等。色界諸聚皆無香味。
青等聚中闕於黄等。滑等聚中闕於澁等。聲
等不定。是故＊唯此四種名大。何故虚空不名
大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種
名。虚空不然。故非大種。豈不虚空有容受故
能損益耶。虚空實無容受之用。非可聚色隨
所住方虚空開避。云何容受。然無對故。不障
彼住。由是虚空無損益用。若爾何意作如是
説。能容受故名曰虚空。此説意言。有虚空故。
令有對色展轉相容以虚空界與虚空相少分
相似。故有此處假號虚空。空界即是咽喉等
穴。能令衆生呑咽飮食。及有轉變便利等事。
以無容受損益功能。是故虚空定非大種。又
諸大種非一非常。自相衆多果別無量。虚空
自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別
因生有別果。是故虚空不名大種。若謂餘因
有差別故能助虚空生別果者。即此別因能生
別果。何用執此虚空爲因。有説。虚空其性常
故。法生滅位相無差別。地等不爾。故法不同。
現見大種。種等位中。其相轉變芽等位起。
虚空無爲則不如是。性相常故。作用都無。既
不能生故非大種。又於此中。由大及種二言
具故。＊唯四義成。虚空有大而無種義。種與
能生名差別故。有説。虚空亦無大義。體非色
故。造色及餘有爲非色性能生故。是種非大。
如前所説。大種二義互不成故。隨闕一種不
能。生成所造色故。大種＊唯四不増不減。毘
婆沙者作如是言。減即無能。増便無用。故
＊唯有四。如床座足有説。大種法爾＊唯四。有
説。大種於所造色＊唯須持攝熟長四業。若減
若増無能無用。云何得知。此四大種恒不相
離。如入胎經及大造經。應了知故。又理應然。
何等爲理。謂石等中現有能攝。生火増墜三
業可得。故知於此有水火風恒不相離。於諸
水中現有持攝。煖性流動三業可得。故知於
此有地火風恒不相離。於火焔中現有任持。
攝聚撃動三業可得。故知於此有地水風恒
不相離。於風聚中現有能持。起冷煖觸三業
可得。故知於此有地水火恒不相離。復云何
知。如是四界。由此因縁恒相隨逐。由此能成
持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四
種事業。由此因縁。於諸色聚。若有持等四
業可得。即知此中有地等界。互不相離恒相
隨逐。爲能持等四業即是界自相耶。不爾云
何。如是四界隨其次第。堅濕煖動以爲自相。
應知此中説性顯體。爲明體性不相離故。云
何應知。地等四種。異堅等相。有持等業。復云
何知。地等四種。相業無異徴審異耶。不見相
業有差別故。我等不見堅等持等相業有異
故。反徴審汝。謂我言離堅等相條然別有持
等業耶。然持等業與堅等相。非離非即。堅等
即是地等自相。無所觀故。持等業用。別有所
觀而施設故。非持自相。説此持業。勿一切法
有持業故。皆名爲地。成太過失是故應知。
地界堅相無別所觀別觀所持説能持業。水界
濕相無別所觀。別觀所攝説能攝業。火界煖
相無別所觀。別觀所熟説能熟業。風界動相
無別所觀。別觀所長羯剌藍等。或復芽等説
能長業。長謂増盛。或復流引。動謂能引大種
造色。令其相續生至餘方。是故持等業非即
堅等相。有説。三時一時異故。知相與業其義
不同。有説。地等有持等業。若地界等有堅等
相。此説不然。風與風界無差別故。長動應一。
風界若以動爲性者。何故契經及品類足論。
皆言風界謂輕等動性。復説輕性爲所造色。
説動爲風。輕爲造色。是顯自相。輕爲風者。擧
果顯因。是風果故。豈不火界亦是輕因。説火
風増生於輕故。雖有是説而火不定。若有輕
性。火増爲因。是處必有増盛風界。或有輕性。
風増爲因。而其中無増盛火界。如葦等花飄
擧輕性。此中火界若増盛者。其中應有熱觸
可得。由此風界遍爲輕因。故別擧輕偏顯風
界。然地等相易可了知。故不須説重等果。顯
對堅等三動難了故。爲地等界即地等耶。不
爾。云何頌曰
    地謂顯形色隨世想立名
    水火亦復然風即界亦爾
論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合
成。何故但言顯形爲地。此中雖有香味觸
處。而隨世想故作是言。由諸世間相示地者。
以顯形色而相示故。若爾世間相示衣等。亦
以顯形而相表示。如言衣等。白等長等而許
四處爲衣等性。地亦應然。何故唯色。又諸
世間亦於香等施設地名。謂作是言。我今嗅
地嘗地觸地。雖有是事而顯形色。於地水火
能通表示。所以者何。世不多説我嗅於水。亦
不多説嗅嘗於火。雖言觸地等而即地等界。
是故地中雖有香等。而顯形色勝故偏説。又
顯形色表示二界。地等無異是故偏説。若爾
顯形表示衣等。勝香等故亦應偏説。世起想
名無有決定。故對。法者隨世想名。示現地等
衣等差別。又實有物非世共成。世所共成皆
是假有。故於假法應隨世間所起想名差別
而説。由是香等假説爲地。亦無有失。且就顯
形表示地者。作如是説。由諸世間想名無定。
不可以一例餘皆同。已説衣等四處爲性。諸
餘總法如應當知。衣等物中亦有生等。彼物
應以五處爲性。雖非非有。而諸世間不於彼
起衣等想名。若爾聲處應名衣等。以世間説
聞衣等聲。雖亦有聲而非相續。色等恒有故
唯説四。如地但用顯形爲體。水火亦然。隨世
想故。世間現見水青長等。故説顯形爲水自
性。世間見觸水流相已。便作是説。此中水流。
然此流體理非實水。眼等五根境各別故。亦
非顯色。身可觸故。又非形色。八不攝故。非離
顯形有別色處。云何見觸水流相耶。衆水
聚集風力所推。生彼彼方展轉相續。世間於
此起流想名。如是衆水異方生時。於中顯形
爲眼所見。其間濕性爲身所觸。是故顯形及
與濕性。風力所撃展轉相推異方生時説爲
流性。非離此外別有流體。故水流等是假非
眞。世間現見火赤長等。故説顯形爲火自性。
又即色觸轉變生時。名火焔炭。是假非實。無
一實物身眼得故。已説地等與界差別。世間
於動立風名故。風與風界無有差別。由此道
理言風即界。豈不世間於顯形色亦生風想。
世間現以黒風團風更相示故。有通此難故
説言亦。是如地等與界別義。古昔諸師咸作
是説。地於中雜故見如此。爲顯其風即是風
界。故復言爾爾者定義。此二説中前説爲勝。
遍處不淨無差別故。不淨唯縁色處境故。頌
曰
    此中根與境即説十處界
論曰。已説實物根境無表爲色蘊性。此中根
境亦即説爲十處十界。於處門中立爲十處。
謂眼處等。於界門中立爲十界。謂眼界等。已
立色蘊并立處界。此中色蘊何縁名色。善逝
聖教。且説變壞故名爲色。此説意言。苦受因
故。有觸對故。可轉易故。名爲變壞。由變壞故
説名爲色。苦受因者。色有變壞。能生苦受。如
義品言
    趣求諸欲人常起於希望
    諸欲若不遂惱壞如箭中
有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可
變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可
轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云何色
法可轉易耶。謂異相生故名轉易。或能表示
宿所習業。故名爲色。如契經説。此摩納婆。宿
習能招惡形色業。謂多忿恨。或能表示内心
所有。故名爲色。如契經説。具壽。汝今諸根凝
悦定證甘露。豈不此説唯就有見有情數色
訓釋色詞。唯此能表宿所習業及内心故。若
爾無見非情數色應皆非色。無斯過失。＊唯
色聚中有此義故。不説諸色皆能表示。且於
一切非色。聚中無能表示。故此釋詞理得成
立。如契經説業爲生因。此説諸生皆因於業。
不言諸業皆是生因。今不應難。業非生因便
爲非業。若不爾者。善逝訓詞亦可爲難。非
一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色。説如
是言。有變壞故説名爲色。又作是言。誰能變
壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣説。復作是言。
諸習欲者。無有惡業而非所爲。非諸聖者全
不習欲。而竟不爲招惡趣業。故知彼説唯據
異生。此亦應然。不可爲難。或一切色皆能表
示宿所習業。非有情色。亦共許爲宿業果
故。無見諸色云何表示。與有見色不相離故。
非離無見而有有見。有見無見一業果故。由
此無見能表義成。而無受等亦成色過。雖從
業生非恒有故。設恒有者。細難知故。異熟生
色非思慮生無間隨轉。故唯諸色有能表示
宿所習業。若爾聲非異熟生故。應不成色。雖
非業生而能表示宿所習業。如鹽賢等是。所
引證。又聲生因處無心定亦常現有。故於所
釋色義無違。有説。變礙故名爲色。若爾極微
云何變礙。無一極微現在獨住。積集住故變
礙義成有説。亦有獨住極微。然有變礙而不
發識。五識依縁要積集故。如立極微。雖無方
分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。
應知變礙義亦如是。已滅未生是彼類故。如
所燒薪。彼同分眼。又如世説。急食急行故
名爲馬。而非一切。雖無彼徳而似彼故。種類
義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即
釋。定不生法住色相故。亦得色名。又如世間
於未有用逆説當有。如言當火今若欻起焚
燒村邏無一得存。亦如世間於用已滅追説曾
有。如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存。
非未有用及用已滅能實焚燒。而相類同説
亦應理。定不生法理亦應然。彼設當生亦應
變礙。是故變礙釋色義成。去來雖爾。無表云
何。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。
此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。經
主於此誤立前宗。言如樹動影亦隨動。即説
過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應
滅。然非彼喩。所立異故。謂立所依有變礙故
此亦名色。説是喩言。無表所依即四大種。非
彼大種不成就時無表隨轉。故於此中無如
是失。又此相違有不定過。謂不決定此從彼
生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時。
非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喩定。滅
不成就。所生盡智至蘊相續不滅隨轉。又如
無漏倶生所依。生上界時所依雖滅無表隨
轉。若以所依大種變礙。能依無表亦名色者。
眼等五識所依五根。有變礙故。應亦名色。有
釋此言。無斯過失。無表依止大種轉時。如影
依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時。則不如
是。唯能爲作助生縁故。經主謂此如影依樹
光依寶言。非爲符順毘婆沙義。由許影等顯
色極微各自依止四大種故。此非本論毘婆
沙説。亦非不順毘婆沙義。此言意説。影等大
種。樹等大種。爲所依故。所以者何。影等大種
生住變時。皆隨彼故。此影光言意表總聚。非
唯顯色。如樹寶言。是故影等影色極微。依
止影等大種而轉。影等大種復依樹等大種
而生。故於此中無不順過。經主復説。設許影
光依止樹寶。而無表色不同彼依。由許所依
大種雖滅而無表色不隨滅故。此難不關毘
婆沙義。能依所依許倶滅故。無表所依大種
若滅。能依無表未常不滅。初念無表可與所
依大種倶滅。第二念等無表云何。第二念等
大種若無。其無表色豈得現有。雖此位中非
無大種。而彼大種非此所依。非生因故。奇哉
如是善解對法。豈不非唯生因大種望所造
色。能爲所依。然更有餘四因大種。望所造色
許爲依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶
不滅者。聖生無色無漏無表。既許成就應得
現前。生依二因大種滅已。無漏無表。雖成不
行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅。
此若不爾。彼云何然。由此諸師咸作是説。諸
所造色有二種依。一生起依。二力轉依。聖生
無色。由力轉依大種無故。無漏無表雖復成
就而不現行。由未承奉無倒解釋對法諸師。
致斯迷亂。然眼等識所依五根。雖有變礙而
不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依
於色。唯五識身依色而起六識皆用意爲所
依。無色界中意亦可得又於下地眠夢定等。
意用可得無五根用。又理不應。六識自性一
法種類亦色非色。無有無表不依色生。故應
所依有變礙故。能依無表亦得名色。又言色
者。如牛孔雀。依少分類。以立想名。非無差
別。不應爲難。已説色蘊。當説受等。頌曰
    受領納隨觸想取像爲體
    四餘名行蘊如是受等三
    及無表無爲名法處法界
論曰。隨觸而生領納可愛及不可愛倶相違
觸。名爲受蘊。領納即是能受用義。此復三種。
謂樂及苦不苦不樂。能益身心。故名爲樂。能
損身心。故名爲苦。有所領納而非苦樂。名不
苦不樂。如非黒非白。復云何知此別有體。
有説。以能増益損減諸根大種及倶相違。三
用別故。知有三體。或有説者。増貪瞋癡隨眠
別故。知有三體。雖於諸受一切隨増。而由所
縁及相應故。就別相説。又癡雖與三受相應。
貪瞋各二而就多分相應現行故作是説復有
説者。與貪瞋癡行相相似。故作是説。有餘師
説。對法中言。於樂受中貪隨増者。不説樂受
唯能起貪。但説其貪隨樂受起。二受瞋癡應
知亦爾。今正説者。由教及理。知第三受決定
非無。教者如言。由樂斷故。及苦斷故。此中唯
有不苦不樂。理者離受心必不生。離苦樂心
現可得故。焉知離受心必不生。由諸契經同
所説故。如契經説。眼及色爲縁生於眼識三
和合觸倶起受想思。如是乃至。意及法爲縁
生於意識。三和合觸倶起受想思。無第七心
離受而起。故知決定有第三受。又説諸受略
有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能
領納自所縁境。自性受者。謂能領納自所隨
觸。故世尊言。順樂受觸。順苦受觸。及順不苦
不樂受觸。是樂受等所領觸義領所縁受與
一境法。差別之相難可了知。如契經言。具足
領受。此領受言似依慧説。故彼契經。次後復
説。不受後有。如實了知。雖受亦能領納境界。
而此領納自性難知。故領納觸爲自性受。此
不共餘易了差別。如是諸受。與心等法同
所縁故。異領納故。所縁事別。所領事別由此
觸於受。若時爲所領。是時非所縁。若時爲所
縁。是時非所領。故縁領事別。由此善通如是
文句受樂受時。如實了知受於樂受。乃至廣
説。此中意説。能以覺慧。無倒審知三受差別。
非樂謂苦。非苦謂樂。非於苦樂謂倶相違。餘
亦如是。此中非受領受自性。即受性故。但領
所縁受及餘法。一切皆是心及心所所領受
故。有阿笈摩。能顯此理。如契經言。縁種種
界。有種種觸。縁種種觸。有種種受。縁種種
受。有種種愛種種界者。謂根境識種種性相
有差別故。何故不言縁種種界有種種受。復
何不言縁種種界有種種愛。此亦同疑。故應
倶釋。次第法爾安立無過現見世間。從先種
子生後果時。由花乳等有差別故。果有差別。
如次第生立因果定。倶生因果亦應定立。是
故諸受雖亦因界。而要用觸以爲近因。又如
兩木相磨生火。風爲近縁。如是三法和合生
受。觸爲近縁。故就領觸。爲受自性。非領所
縁。理定成立。此受約世總説爲三。就觸所依
別分爲六。已説受蘊。第三想蘊取像爲體。謂
於一切隨本安立。青長等色。琴貝等聲。生蓮
等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所縁境
中如相而取。故名爲想。是故此想隨徳立名。
以能取像故名爲想。總別三六如受應知。已
説想蘊。第四行蘊。四餘諸行。謂除前説色受
想三。及除當説識爲第四。餘有爲法名爲行
蘊。此有相應及不相應。思等得等如其次第。
契經唯説六思身者。由最勝故。所以者何。思
是業性。爲因感果。其力最強。故世尊言。若能
造作有漏有爲。名行取蘊。若謂唯此名行蘊
者。理必不然。餘行色等所不攝故。應非蘊攝。
若言如此有何過者。則非苦集知斷應無。設
爾何失。違聖教故。如世尊言。若於一法未達
未知。我説不能作苦邊際。未斷未滅。説亦如
是。若謂餘行猶如虚空及非擇滅。無斯過者。
理亦不然。彼是増長我執事故。我執能障苦
盡法故。彼上座説。行蘊唯思。餘作意等是思
差別。復作是言。作意等行。不可離思知別有
體。或離餘行。別有少分思體可得。由此行蘊。
雖非一物而一思攝。是故契經。雖擧一思。而
不違理。復云何知。作意等行。一切皆用思爲
自體。以薄伽梵於契經中説六思身爲行蘊
故。説貪瞋等名意業故。非黒非白。無異熟業。
能盡諸業。此以思名説聖道故。説諸靜慮無
量無色。以爲白白異熟業故。不應異名説異
法故。非一説一。是謬言故。諸薄伽梵終無
謬言。彼上座宗所説如此。理謂不然。前後所
立且相違故謂彼前説行蘊唯思。後言行蘊
非唯一物。何容一思即非一物。唯説六思爲
行蘊故。知作意等思爲體者。其理不然。説法
異故。現見經中。世尊説法有種種異。或擧初
攝後。或擧後攝初或擧初後以攝中間。或擧
中間以攝初後。何等經中擧初攝後。謂靜慮
食。瞿波洛迦。不退墮法。集諦等經。靜慮即是
四修等持。契經中説。若修初靜慮。得現法樂
住。非餘不得現法樂住。擧初攝後故作是説。
由是如來。所説無減。食謂四食契經中説。第
一段食。有麁有細。非餘三食無有麁細。擧初
攝後故作是説。瞿波洛迦。謂彼經説不了知
色。非餘四蘊。已得了知。擧初攝後故作是説。
不退墮法。謂彼經言。預流果人不墮惡趣。非
餘聖者墮諸惡趣。擧初攝後故作是説。集諦
謂彼契經中説愛爲集諦。非餘染法集諦不
收。擧初攝後故作是説。思擇諦中當別顯示。
諸如是等無量契經。皆擧最初以攝於後。由
是如來所説無減。何等經中擧後攝初。謂得
自體識住。讃頌福田等經。得自體者。四得自
體契經中説。生在非想非非想天。非可自害。
非可他害。非不一切色無色天。非可自害。非
可他害。擧後攝初故作是説。識住謂彼七識
住經作如是説。有色有情身一想異。如極光
淨天。是第三識住。非不少光無量光天亦名
有色身一想異。擧後攝初故作是説。讃頌福
田。謂彼經説
    若於阿羅漢恒修妙施福
    常爲諸天神勸讃呈嘉瑞
非於前三修妙施福不蒙天等勸讃呈祥。擧
後攝初故作是説。若謂前三堪應供養故亦
得名阿羅漢者。便成此經非了義説。阿羅漢
名主無學故。何等經中但擧初後以攝中間。
謂讃出家證淨等經。讃出家者。謂彼經説
    諸有出家人能證預流果
    及阿羅漢果是名多所作
非出家人。證一來果及不還果。非多所作。但
擧初後以攝中間。故作是説。讃證淨者。謂彼
經説
    諸有於如來住妙信無動
    及尸羅善淨常得會嘉祥
非於法僧住信無動不會嘉祥。但擧初後以
攝中間。故作是説。何等經中。但擧中間以攝
初後。謂契經説。若有修習第四靜慮。名得
漏盡。非不七依皆能盡漏。但擧中間以攝初
後。故作是説。諸如是等無量契經。皆擧中間
以攝初後。由是如來所説無減。諸經既爾。
此亦應然。雖復行蘊多法集成。而但擧初説
思無過。何不最初擧作意等。造作有爲。思最
勝故。如心能導三處現前修二法等。心能導
者。如契經説。心導世間。此中非無受想等法。
以心勝故。作如是説。三處現前。謂契經説。信
於三處現在前故。能生多福。此中非無無貪
無瞋正見等。法以信勝故。作如是説。修二法
者。如契經説。應修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。
善有爲法一切應修。止觀勝故。作如是説。
如是等經。皆擧勝法以爲初首。此亦應然。又
佛世尊。有餘之説處處可得。如窣堵波諸善
士趣及心解脱斷結等經。窣＊堵波者。如契經
説。三人應爲造窣＊堵波。此理不應。爲異生
者造窣堵波。非見諦者。當知此經是有餘説。
善士趣者。如契經説。七善士趣。謂趣涅槃阿
羅漢果。非餘聖生非善士趣。當知此經是有
餘説。心解脱者。如契經言。得阿羅漢。其心解
脱欲漏有漏及無明漏。然實解脱一切煩惱
及隨煩惱。當知此經是有餘説。斷結者。謂契
經中言。永斷三結證預流果。非不永斷見諦
所斷一切煩惱。當知此經是有餘説。如是等
經。皆就勝説此亦如是。造作有爲。功能勝故。
云何説此能造有爲。謂有勝能。引生果故。果
雖本有。而少分生此能隨引。故立爲造。彼上
座言。造有爲者謂思能造本無有爲。如織者
言。我持此縷織作裳服。此亦應爾。如是所説。
理必不然。有依無依不同法故。彼意謂思。如
能織者。本無有爲。謂如裳服。裳服所依縷無
所喩。若許未來有爲體有無少分用。造義得
成。上座縷喩。顯有未來。或所立喩有言無義
對法諸師。説假有法本無今有可爲此喩。若
執實體亦是本無。彼定不應立如是喩。又彼
應説假實異相。若有異者。則無譬喩。若無異
者。便似空花。説貪瞋等爲意業故。知作意等
思爲體者。理亦不然。貪瞋邪見。體雖非業。業
資糧故。亦説爲業。如餘資糧亦名彼彼。如戒
經言。見衆聖樂河階隥樂。彼樂資糧。故亦名
樂。又如經説。若有眼根。不調不護。此法能感
非愛異熟。眼根雖是無異熟法。非愛異熟法
資糧故。亦説能感非愛異熟。又如經説。樂談
論等五種退具。實退具者。謂諸煩惱。引退果
故。樂談論等。是彼資糧。亦名退具。又如經
言
    愚夫著欲而興諍諸仙無諍由離欲
    是故應除一切欲猶如麟角獨遊行
耽著境界興諸鬪諍。境實非欲。是欲資糧故
亦名欲。是故經言
    世諸妙境非眞欲眞欲謂人分別貪
又如經説。増色隨眠。色非隨眠。是彼資糧故
同彼説。又如經説
    女爲梵行垢女惱害衆生
女實非垢。垢謂貪等。是垢資糧故亦名垢。又
契經中宣説七漏。實漏唯二。餘皆非漏。是漏
資糧故亦名漏。由此等經。證貪瞋等意業資
糧故名意業。而非業體。道理成就。非黒非白。
無異熟業。能盡諸業。此以思名説聖道故。知
作意等思爲體者。理亦不然。如想等名此無
失故。如契經言。修無常想能除欲愛色無色
愛。彼以想名説諸聖道。既許聖道非想差別。
此亦應然。故無有失。又説受意能斷煩惱。故
契經説。修喜覺支依離貪意能破巣窟。聖道
既非受意差別。此亦應然。故無有失。有聞經
説。業縛衆生。謂一切業皆能繋縛。爲遣如是
邪僻執故。説此思業能盡諸業。又顯業勝故
作是説。説諸靜慮無量無色。以爲白白異熟
業故。知作意等思爲體者。此非審察。諸靜慮
等。五蘊四蘊爲自性故。如契經言。此中所有
若色若受。廣説乃至。名靜慮等。非譬喩師業
有色性。爲顯諸業於感異熟力最強故。此中
一切善五蘊法。皆説爲業。又如此中受想及
識。雖説爲業。而體非思。如是此中作意等法。
亦應説業。而體非思。若言受等別蘊攝故無
斯過者。是則成立得以異名説於異法。此既
成立如上所言。説貪瞋等名意業故。謂即是
思理不成立。現見極成異性受等。以業名説。
餘亦應然。由此即破後所説因。不應異名説
異法故。又見異名亦説異法。如言能行具香
等施。施體是思。非即香等。然由香等覺發
於思。故有異名説於異法。非一説一。是謬言
故。諸薄伽梵終無謬言。知作意等思爲體
者。理亦不然。就勝説故。名義相屬不決定
故。所化有情意樂別故。不了義經。現可得
故。非薄伽梵謬説此言。若立行蘊體但是思。
彼顯世尊言有謬失。由許世尊説一法體即
爲非一。復説非一。體即一故。若説行蘊非一
物成。此顯世尊言無謬失。是故彼因有言無
理。又彼所立違於比量。謂行蘊體非唯是思。
立總想故。如法處界。若異此者。應但名思。一
法成故。如受想蘊。此中意顯如外第六法處
界聲立總想故。總攝十一十七處界。不攝多
法。如是行聲。立總想故。總攝四蘊。不攝多
行。故知行蘊體不唯思。若爾如彼應最後説。
思次第中自當顯示。此非文便故應且止。又
以芭蕉喩行蘊故。知行蘊體非唯是思。如説
行蘊喩如芭蕉。此顯多物成行蘊體。又以經
説相應言故。知行蘊體非唯是思。如契經言。
見爲根信證智相應。若信與智倶是思者。是
則思體與思相應。自體相應理不應許。又作
意等不應即是思之差別以契經中離作意等
別説思故。如契經説。彼如是見即如是思。若
彼邪見即是思者。此義應言。彼如是思即如
是思。或如是見即如是見。若作是言。其義何
別。又如經説。彼有如是信欲勤安念智思捨。
名爲勝行。若信等行即是思者説信等已。何
復説思。又此諸法似同時用。如何一思多體倶
起。上座此中作如是釋。爲攝此時所起餘行。
故復擧思。前説信等。爲顯此時所起勝行。如
五濁法及四修行。謂五濁中見雖煩惱。由最
勝故。復更別説。四修行者。如契經言。修身語
意妙行正見。斷身語意惡行邪見。非正邪見
意妙惡行之所不攝。勝故別説。此亦應爾。理
不應然。信等亦應思所攝故。不應別説。豈不
已説。爲顯此時所起勝行。故説信等。雖知已
説。然不應理。一法一時多體倶起。如受想等
不應理故非受想等一法體類樂小等別有倶
時起。是故彼説非佛法宗。又彼彼處若不擧
思。彼彼契經所説應闕。如世尊言。學無學戒
定慧解脱。此契經内。既不擧思。應 &T055626;

所餘作
意等法。若謂聞者於彼已知。則擧慧等。亦應
無用。是故彼釋。因定不然。喩亦非理。諸見所
持難解脱故。爲顯諸見縛義堅強。故與煩惱
總別顯過。意惡行中邪見最重。爲顯邪見勝
彼貪瞋。理須總別説斷對治。思於信等未見
勝用。何縁此思總別而説。是故彼喩與法不
齊。如前難彼。若執信等思爲自性。思與信
等總別而説。其理不成。彼立見喩。極不相似。
非諸煩惱諸意惡行一切皆用見爲自體。何
得以見總別説故。例思同彼應總別説。又設
許彼作意等法皆思爲性。然所立思。不同邪
見。色界色處。若増上縁。若能作因。若分別
慧。修三摩地。法界法處。行蘊安立。除作意
等。無多思故。又此經中別説何用。謂契經言。
若有所受即有所思。若有所思即有所想。若
有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思。擧尋
爲乘。彼上座言。此經非乘若不擧尋。疑思即
是作意欲等。此不應疑。相有異故。彼體即思
相如何異。若爾擧尋則應無用。彼執尋思其
相一故。又作意等既許即思。疑思即彼。復有
何過。是故彼言。都無有義。又彼所言。作意等
行。不可離思。知別有者。於別有智。應正勤
求。豈以無知。令作意等皆離思體無別有性。
又如汝等頻言想識時依行縁相似轉故。雖
不能示二相差別。而汝等宗。許其體異思作
意等。應亦如是。縱汝不知體何妨異。若作意
等體與思異。何故無經説爲行蘊。亦説行故
義已説蘊。謂説尋伺名爲説行。説信欲等名
爲勝行。説諸命根名壽命行。非此等法體非
蘊收。是有爲故。如色受等。無經説彼餘蘊所
攝。而有經中説彼爲行。豈有利根言非行蘊。
又如離愛餘後有因。雖説爲集。不名集諦。而
汝不應許非諦攝。諸因果法皆諦攝故。作意
等行。亦應如是。雖説爲行。不名行蘊。而汝不
應許非蘊攝。一切有爲蘊所攝故。世尊就勝
且但説思。非作意等行蘊不攝。又彼不應作
如是説。世尊無縁説於密語。離思餘法行蘊
所收。如前已論。理極成立。豈非是佛説密語
縁。又行蘊收思外餘法。理實是有。而但説思。
此何密意。若無密意。便謗世尊。言不隨智。若
有密意。即自成立佛密語縁故説四餘行名
行蘊。理教相應義善成立。如是行蘊。非盡有
依。故唯約世總説三種。如前分別色蘊體已。
便約處界二門建立。如是此中辯受想行三
蘊體已。亦應建立爲處及界。謂此三蘊。及無
表色。三種無爲。如是七法。於處門中立爲法
處。於界門中立爲法界
説一切有部順正理論＊卷第二

阿毘達磨順正理論卷第三
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  辯本事品第一之三
已説四蘊自性處界。第五識蘊自性處界。今
當顯示。頌曰
    識謂各了別此即名意處
    及七界應知六識轉爲意
論曰。識謂了別者。是唯總取境界相義。各各
總取彼彼境相。名各了別。謂彼眼識雖有色
等多境現前。然唯取色不取聲等。唯取青等。
非謂青等。亦非可意不可意等。非男女等。非
人杌等。非得失等。如彼眼識。於其自境。唯總
取相。如是餘識。隨應當知。有餘師説。誰於法
性假説作者。爲遮離識有了者計。何處復見
唯於法性假説作者。現見説影爲動者故。此
於異處無間生時。雖無動作而説動者。識亦
如是。於異境界相續生時。雖無動作而説了
者。謂能了境故亦無失。云何知然。現見餘處。
遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不説有
能了者。復有説言。刹那名法性。相續名作者。
自意所立。思縁起中。當更顯示。此識約世
總説爲三。就所依根別分爲六。應知即此所
説識蘊。於處門中立爲意處。於界門中立爲
七界。及聲顯一析爲二門。辯一一識體分處
界。七界者何。六識及意。謂眼識界至意識界。
即此六識轉爲意界。此別建立蘊處界門。應
知遍攝諸法皆盡。此中應思。若即識蘊名七
心界。前説識蘊。就所依根別分爲六。今離六
識。説何等法。復名意界。更無異法即於此中。
頌曰
    由即六識身無間滅爲意
論曰。即六識身無間滅已。能生後識。故名意
界。時分異故別立無失。猶如子果立爲父種。
若爾界體。應唯十七或唯十二。更相攝故。何
縁建立十八界耶。頌曰
    成第六依故十八界應知
論曰。如五識界。別有眼等五界爲依。第六意
識無別所依。如離所縁識無起義。離依亦爾。
識不得生。爲成此依故説意界。如是所依能
依境界。應知各六。界成十八。如何已滅名現
識依。是現識生隣近縁故。如雖有色而要依
眼眼識得生。如是雖有所縁境界。而後識生。
要依前念無間滅意。是故前言無間滅者。爲
遮前念有間滅心。雖先聞避而未生故。由此
無間。已滅六識。爲現識依。説爲意界。或現在
識正成依用。過去已成等無間縁。亦於現在
能取果故。雖依彼生。而非隨彼。故心依心。不
名心所。心所品類。必隨心故。已釋諸蘊取蘊
處界。當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有
爲。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。
五蘊無爲名一切法。別攝如是。應辯總攝。頌
曰
    總攝一切法由一蘊處界
    攝自性非餘以離他性故
論曰。一蘊謂色。一處謂意。一界謂法。此三總
攝五蘊無爲。總是集義。置總言者。令知總
三。勿謂各一。有餘部執。攝謂攝他。處處説
言。餘攝餘故。且如説三蘊攝八支聖道。若攝
自性。慧蘊唯應攝於正見。非正思惟及正精
進。定蘊唯應攝於正定。不攝正念。既契經中
不如是説。故知諸法唯攝他性。此執不然。無
定因故。若攝他性。何因決。定慧蘊唯能攝正
思惟及正精進。不攝正念及與正定。或所餘
法。若言此攝。亦有定因。謂正思惟及正精進。
其性猛鋭相渉般若念定等法。慧相相違。念
渉定相。非思惟等。若爾便成唯攝自性。由不
許攝異相法故。諸法相望。無非異相。若片相
似許相攝者。應許一切攝一切法。豈不如與
他性相應。而非一切一切相應。如是應許他
性相攝。而非一切一切相攝。此不應例。夫相
應者。唯有縁法。異體相望。共一縁轉時依行
相品類等同。此説相應。故非一切。其相攝者。
通一切法。有何定因。此唯攝彼不攝餘法。故
應一切攝一切法。以諸色法及不相應。展轉
相望。無一縁等互相似義。可不相應。相攝不
爾。若攝他性。何故眼等不攝耳等。得等展轉
相望亦然。若爾何縁經説如是。此中相順假
説爲攝。謂正思惟及正精進。倶是慧品。順正
見故。念是定品。順正定故。假説名攝若爾彼
彼契經中言。信等五根慧根所攝。我以四攝
攝諸徒衆。臺觀中心攝衆材等。世間亦説。雙
栝攝扉。輪輞攝輻。縷攝衣等。其義云何。如
是一切。假意趣説。謂依方便招引不散任持
意趣。假説爲攝。諸所引證攝他性言。是暫時
説。待他成故。攝待因成義同不攝。又若許法
定攝他性。一法生位應一切生。一法滅時應
一切滅。是則非愛過失便増。一部斷時五部
應斷。修勝對治。便爲無用。見如是等衆過失
故。我部諸師。説自性攝。如是所立攝自性言。
是究竟説。不待他故攝不待因。是眞實攝。諸
法恒時。攝自性故。復云何知。不攝他性。以一
切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離於
此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。
如是眼根唯攝色蘊。眼處眼界苦集諦等。是
彼性故。不攝餘蘊。餘處界等離彼性故。如是
餘法隨應當思。因自性攝。此義應思。男女二
根。何界所攝。何縁於此。率爾生疑。異部中
言。非身根故。身界不攝。故可生疑。應捨此
疑。定身界攝與身用別。界云何同類境識同。
故一界攝。言類同者。男女二根同身類故。由
境同故。知彼類同。男女與身。同觸爲境。眼鼻
喉中觸咽便覺。餘處不爾。豈異身根。此三
境同。由識同顯。一切皆是身識依故。増上
義異。故立別根。謂男女與身類境識同故。雖
同處界。而増上義。有差別故。別立二根。如十
一根。雖同處界。増上義異。各別立根。眼耳鼻
根各依二處。何縁界體數不成多。合二爲一
故唯十八。何縁合二爲一界耶。頌曰
    類境識同故雖二界體一
論曰。眼耳鼻根。雖各二處。類等同故。合爲一
界。言類同者。同眼性故。言境同者。同色境
故。言識同者。眼識依故。耳鼻亦然。故立一
界。界體既一。處何縁二。頌曰
    然爲令端嚴眼等各生二
論曰。爲所依身相端嚴故。界體雖一而兩處
生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。
此釋不然。駝猫鵄等。如是醜陋。何有端嚴。是
故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待
因縁。如是差別因縁有障。或不二生。猶如身
根頭項腹背手足等處。安布差別種類如是。
不應疑難。亦待因縁。如是差別因縁有障。或
別異生。故是蛇等。身支有 &T055626;

。又見彼類。舌
非一生。是故諸根安布差別。待因縁起。非爲
嚴身。若爾何故。説眼等根爲令端嚴各生二
處。此有別義。非爲嚴身。現見世間。於諸作用
増上圓滿。亦説端嚴。若眼等根各＊ &T055626;

一處。
見聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是
故此言爲端嚴者。正是爲令用増上義。已釋
諸蘊及處界攝。當釋其義。於所知境。蘊攝有
爲。處界亦攝諸無爲法。何故如是。所知境中
或説名蘊。或名處界。由蘊處界三義別故。別
義者何。頌曰
    聚生門種族是蘊處界義
論曰。積聚義是蘊義。生門義是處義。種族義
是界義。何等故知聚義是蘊。由經説故。如
契經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若劣若勝。若遠若近。如是
一切略爲一聚。説名色蘊。此經中顯聚義是
蘊。何縁故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。
心心所法於中生長。故名爲處。是能生長彼
作用義。如契經説。梵志當知。以眼爲門。唯爲
見色。此經唯證門義有六。然心心所有十二
門。故契經説。眼及色爲縁生於眼識。三和合
觸倶起受想思。如是乃至。意及法爲縁生於
意識。三和合觸倶起受想思。有餘師説。由此
依此心等生長。故名爲處。何縁故知族義是
界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黄
雌黄赤土安膳那等衆多種族。説名多界。如
是一身。或一相續。有十八類諸法種族。名十
八界。如彼山中有雄黄等生本諸礦。名爲種
族。如是此中有心心所生本諸法。説爲種族。
若爾處界義應相濫。倶心心所生本義故。由
此別應釋種族義。如雄黄等展轉相望體類
不同。故名種族。如是眼等。展轉相望。體類
不同。故名種族。若爾意界望於六識。無別體
類。應非別界。此難不然。所依能依體類別故。
有説。安立時分異故。復有説者。六是意先。意
非六先。故甚有異。雖諸界體並通三世。然就
位別安立異名。由此故言六先意後。未來意
六。時位未分。如何可言六先意後。若以聚義
釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故。此難不然。於
聚所依。立義言故非聚即義。義是實物名之
差別。聚非實故。此釋顯經有大義趣。謂如言
聚。離聚所依。無別實有聚體可得。如是言我
色等蘊外。不應別求實有我體。蘊相續中假
説我故。如世間聚。我非實有。蘊若實有。經顯
何義。勿所化生知色等法。三時品類無量差
別。各是蘊故。蘊則無邊便生怯退。謂我何能
遍知永斷此無邊蘊。爲策勵彼。蘊雖無邊。而
相同故。總説爲一。又諸愚夫。於多蘊上生一
合想。現起我執。爲令彼除一合想故。説一
蘊中有衆多分。不爲顯示色等五蘊多法合
成是假非實。又一極微三世等攝。以慧分析
略爲一聚。蘊雖即聚。而實義成。餘法亦然。故
蘊非假。又於一一別起法中。亦説蘊故。蘊定
非假。如説。倶生受名受蘊。想名想蘊。餘説如
經。於一切時和合生故。蘊雖各別。而聚義成。
有餘師説。可分段義是蘊義。諸有爲法。皆有
過去未來現在三分段故。經主決判此釋越
經。今謂不然。不違理故。處界二義。豈不越
經。而於其中攝取爲正。復有何理。唯蘊義中
固求經證。於處界義唯依理釋。絶不求經。觀
此義言。似專朋黨。故應如彼據理無違。何故
世尊於所知境。由蘊等門作三種説。頌曰
    愚根樂三故説蘊處界三
論曰。善逝意趣。雖極難知。據理推尋。似應如
此。謂諸弟子。愚根及樂。各有三故。善逝隨
彼。説蘊處界三種法門。樂謂勝解。三謂各三。
所化衆生愚有三種。有愚心所。總執爲我。有
唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦
三種。謂樂略中及廣文故。隨所化生如是品
別。如其次第。善逝爲説蘊處界三。經主此中
所説猶少。謂諸弟子。已過作意。已熟習行。初
修事業。三位別故。懷我慢行。執我所隨。迷識
依縁。三過別故。恃命財族而生憍逸。三病異
故。由此等縁。如其次第。世尊爲説蘊處界三。
彼上座言。説蘊爲明所執一合差別相故。説
處爲明境及有境差別相故。説界爲明境及
有境并所生識差別相故。且説處門。如何遍
立境有境相。此中不説眼等五根及與意根
爲境性故。然一切法。皆意根境。此於意境。非
爲遍説以立處門。但説七法。爲意境故。如契
經説。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝
法。又處處説法爲意境。故説處中。似非遍立
境有境相。諸有於此復作是言。如契經説。意
及法爲縁生於意識者。説一切法皆爲意境。
彼但有言。理教無故。若必爾者。何名決定立
處相別。且不遍立境及有境。過則同前。又上
座説。諸法無非意所行故。皆法處攝。若爾唯
應立一法處。以一切法皆意境故。此但有言。
無定量證。又彼所言。雖實一處。而於一中據
差別相。立餘十一。謂初眼處亦名法處。乃至
意處亦名法處。最後法處唯名法處。若爾便
越順別處經。如彼經説。苾芻當知。法謂外處。
是十一處所不攝法。又處處説。法爲意境。都
無處言。眼等十一名爲法處。故不可謂雖皆
法處。而彼經中據別法處。説十一處所不攝
法名爲法處。是故彼言唯自計度。又彼雖立
境及有境。而極雜亂。五取自境。意縁一切。有
何雜亂。有境爲境。境爲有境。豈非雜亂。不了
此中何者有境何者爲境。故甚迷亂。我於此
經見如是趣。説處欲顯不雜所依境有境異。
此何所爲。爲捨我執。執我論者。妄作是言。我
是見者乃至知者。此我即是樂等所依。此經
示有多法作用。顯無一法名能見者。乃至所
依。由此理故。雖一切法皆是意境。而不共境。
唯是境者。立爲意境。唯對此立意爲有境。勿
彼謂此異想説我。有諸法處。體唯是境。亦有
有境。然非所依。或此與意。立一有境。是能依
故。亦無有失。眼等及意。雖有意根不共境義。
而非唯境。色等五處雖但是境。而無意根不
共境義。眼等五根更無餘境。即色等境名爲
不共。即對此境説有境名。此中處聲。説眼等
六爲所依處。説色等六爲所縁處。顯此爲縁
生長異法。故説爲處。即依此理。以釋處名。謂
能生長心心所法。故名爲處。是故説處。爲立
不雜境及有境無亂有用。我於此經。見是意
趣。審擇法者應更尋思。何故一切心所法中。
別立二法爲受想蘊。脇尊者言。世尊於法了
達而立。不應詰問。或説有因。頌曰
    諍根生死因及次第因故
    於諸心所法受想別爲蘊
論曰。世鬪諍根。略有二種。謂貪著欲耽嗜拘
礙。及貪著見耽嗜拘礙。初因受起。後由想生。
味受力故。貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。又
生死法。以受及想爲最勝因。耽樂受故。執倒
想故。愛見行者。生死輪迴。由此二因。及後當
説次第因故。應知別立受想爲蘊。其次第因。
隣次當辯。又此受想。能爲愛見二雜染法。生
根本故。各別顯一識住名故。依滅此二立滅
定故。如是等因有多品類。何故無爲説在處
界。非蘊攝耶。頌曰
    蘊不説無爲義不相應故
論曰。諸無爲法。若説爲蘊。立在五中。或爲第
六。皆不應理。義相違故。所以者何。彼且非
色。乃至非識。故非在五。聚義是蘊。非無爲
法。如彼色等有過去等品類差別。可略一聚
名無爲蘊。故非第六。又無爲法。與顛倒依
及斷方便。義相違故。説有漏蘊顯顛倒依。説
無漏蘊顯斷方便。無爲於此兩義都無。義不
相應。故不立蘊。有説。無爲是蘊息故。不可名
蘊。如世瓶破非復稱瓶。經主難言。彼於處界
例應成失。謂處界息應非處界。便違所宗。全
於蘊門衆生計我。入無餘位諸蘊頓息。處界
不然。非全生故。唯取蘊起假説爲生。若諸蘊
息亦立爲蘊。般涅槃已。餘蘊應存。衆生畏蘊
有多過患。應於涅槃無安隱想。非處界中全
有多過。故無餘位處界猶隨。故蘊不應例彼
成法。又此息言意非顯斷。空非擇滅。體非
斷故。此言意顯若於是處蘊相都無名爲蘊
息。三無爲上聚義都無可名蘊息。非門族義
於彼亦無故不應例。此釋與頌義善相符。世
尊起教。覺惠爲先。依何説蘊如是次第。頌
曰
    隨麁染器等界別次第立
論曰。五蘊隨麁隨染器等及界別故。次第而
立。隨麁立者。五中最麁。所謂色蘊。有對礙
故。五識依故。六識境故。五中初説。四中最
麁。所謂受蘊。雖無形質。而行相用易了知故。
四中初説。三中最麁。所謂想蘊。取男女等。行
相作用。易了知故。三中初説。二中麁者。所謂
行蘊。貪等現起。行相分明。易了知故。二中初
説。識蘊最細。故最後説。隨染立者。謂從無始
生死已來。男女於身更相染愛。由顯形等。故
初説色。如是色貪。由耽受味。故次説受。此耽
受味。由想顛倒。故次説想。此想顛倒。由煩惱
力。故次説行。此煩惱力。依能引發後有識生。
故後説識。隨器等者。謂色如器受所依故。受
類飮食。増益損減有情身故。想同助味。由取
怨親中平等相。助生受故。行似厨人。由思貪
等業煩惱力。愛非愛等異熟生故。識喩食者。
有情本中爲主勝故。識爲上首受等生故。即
由此理。於受想等。隨福行中。但説識爲隨福
行者。又由此理。説行縁識。復由此告阿難陀
曰。識若無者。不入母胎。心雜染故有情雜染。
心清淨故有情清淨。於受想等倶起法中。如
是等經。但標主識。隨界別者。謂欲界中色最
爲勝。諸根境色。皆具有故。色界受勝。於生死
中諸勝妙受。具可得故。三無色中。想最爲勝。
彼地取相。最分明故。第一有中。行最爲勝。彼
思能感最大果故。此即識住。識住其中。顯似
世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五
蘊無増減過。即由如是諸次第因。於心所中
別立受想。謂受與想。於心所中。相麁生染。類
食同助。二界中強故別立蘊。已隨本頌。且就
轉門。説次第因。四種如是。當就還門。復説一
種。謂入佛法有二要門。一不淨觀。二持息念。
不淨觀門。觀於造色。持息念門。念於大種。要
門所縁。故先説色。由此觀力。分析色相。刹那
極微。展轉差別。如是觀時。身輕安故。心便覺
樂。故次説受。受與身合。定爲損益。損益於我
理必不成。由斯觀解。我想即滅。法想便生。故
次説想。由此想故。達唯有法。煩惱不行。故次
説行。煩惱既息。心住調柔。有所堪能。故次説
識。已説順次。逆次應説。恐厭繁文故應且止。
如是已説諸蘊次第。於界處中應先辯説六
根次第。由斯境識次第可知。眼等何縁如是
次第。頌曰
    前五境唯現四境唯所造
    餘用遠速明或隨處次第
論曰。於六根中。眼等前五。唯取現境。是故先
説。意境不定。三世無爲。或唯取一或二三四。
是故後説。境決定者。用無雜亂。其相分明。所
以先説。境不定者。用有雜亂。相不分明。所
以後説。所言四境。唯所造者。前流至此。五中
前四境唯所造。是故先説。身境不定。大種造
色倶爲境故。所以後説。或時身根唯取大種。
或時身根唯取造色。或時身根倶取二種。是
故身識。有説。極多縁五觸起。謂四大種滑等
隨一。有説。極多縁十一起。餘謂前四。如其所
應。用遠速明。是故先説。謂眼耳根取遠境故。
在二先説。二中眼用遠故先説。如遠叢林風
等所撃。現觀搖動不聞聲故。又眼用速。先
遠見人撞撃鍾鼓。後聞聲故。鼻舌兩根用倶
非遠。先説鼻者。由速明故。如對香美諸飮食
時。鼻先嗅香。舌後甞味。如是且約境定不
定用遠速明。辯根次第。或於身中隨所依
處。安布上下説根次第。傳説。身中眼處最
上。又顯在面。是故先説。耳鼻舌根依處漸
下。身處多下。意無方處。有即依止五根生
者。故最後説。豈不理實。鼻根極微。住鼻頞
中。非居眼下。如説三根横作行列。處無高下。
如冠花鬘。理實應爾。然經主意。就根依處。假
説如此。經主或言。似通異釋。故今於此別作
頌文
    前五用先起五用初二遠
    三用初二明或隨處次第
於六根中眼等前五。於色等境先起功用。意
後方生。是故先説。如本論言。色等五境。五識
先受。意識後知。爲自識依及取自境。應知倶
是眼等功用。於五根中初二用遠。境不合故。
所以先説。二中眼用復遠於耳。引事如前。是
故先説。鼻等三用。初二分明。故鼻居先。舌次
身後。如鼻於香能取微細。舌於甘苦則不如
是。如舌於味能取微細。身於冷煖則不如是。
隨處次第。釋不異前。若色等境。五識先受。意
識後知。云何夢中能取色等。有餘師説。夢中
憶念先所受境。若不爾者。諸生盲人。於其夢
中亦應取色。有説。夢中非必憶念先所受境。
境相現前分明取故。非於覺位憶念了別先
所受境。如在夢中色等現前分明可取。非於
夢位憶昔境時有殊勝徳過於覺位。由此憶
念先所受境。明了現前勝於覺位。是故夢中
能取。非昔所受色等。然於夢位有時亦能憶
昔境者。此非實夢。不能分明取境相故。若爾
生盲何縁夢位不能取色。誰言生盲於其夢
位不能取色。若謂夢中必定憶念先所受境。
非先未受。應信生盲夢中取色。昔餘生中曾
見色故。又於夢中非唯夢見曾所更事。如餘
處説。是故生盲夢亦應爾。而本論言。色等五
境五識先受意後知者。據容有説。非必定然。
如是所言。於色等境。眼等先用。意後生者。亦
非必定。眼等五識。展轉互爲等無間縁本論
説故。此中且約非夢散位受了色等次第而
説。由此已釋定所取色。住空閑者。咸作是言。
定中青等。是有見色。不可説言。此色定是眼
識曾受異類色相。於此定中分明現故。此定
境色。是定所生大種所造。清潔分明。無所障
礙。如空界色。如是已説處界次第。即於此中
應更思擇。何縁十處體皆是色。唯於一種立
色處名。又十二處體皆是法。唯於一種立法
處名。頌曰
    爲差別最勝攝多増上法
    故一處名色一名爲法處
論曰。雖十二處十色皆法。而爲差別。一立總
名。言差別者。謂各別處若色法性等故名同。
是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名。唯
應總知不了別相。爲令了知境及有境種種
差別。故立異名。由是如來於其聲等眼等色
上。立異義名。色處更無異義名故。總名即別。
如能作因。諸立別名。爲顯別義。此顯別義。故
即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因縁。唯色
處中色相最勝。一有見故。可示在此在彼差
別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。
三眼境故。世共於此立色名故。諸大論師。非
於聲等立色名故。唯一名色。於法處中。攝受
想等衆多法故。應立通名。若離通名。云何能
攝多別相法同爲一處。又於此中攝名品類
法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨
念法證淨法。念住法無礙解法寶法歸。此等
法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名
法。又増上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名爲
法。諸契經中。有餘種種蘊。及處界名想可得。
皆在此攝。如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌
曰
    牟尼説法蘊數有八十千
    彼體語或名此色行蘊攝
論曰。有説。佛教語爲自體。彼説法蘊皆色蘊
攝。語用音聲爲自性故。有説。佛教名爲自體。
彼説法蘊皆行蘊攝。名不相應行爲性故。語
教異名。教容是語。名教別體。教何是名。彼作
是釋。要由有名乃説爲教。是故佛教體即是
名。所以者何。詮義如實。故名佛教。名能詮
義。故教是名。由是佛教定名爲體。擧名爲首。
以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰
    有言諸法蘊量如彼論説
    或隨蘊等言如實行對治
論曰。有諸師言。八萬法蘊。一一量等法蘊足
論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足説。
或説法蘊。隨蘊等言一一差別。數有八萬。謂
蘊處界縁起諦食靜慮無色無量解脱勝處遍
處覺分神通無諍願智無礙解等。一一教門。
名一法蘊。如實説者。所化有情。有貪瞋癡我
慢身見及尋思等八萬行別爲對治彼八萬行
故。世尊宣説八萬法蘊。謂説不淨慈悲縁起
無常想空持息念等諸對治門。此即順顯隨
蘊等言。無蘊等言。不爲對治有情病行唐捐
而説。如彼所説八萬法蘊。皆此五中二蘊所
攝。如是餘處諸蘊處界。類亦應然。頌曰
    如是餘蘊等各隨其所應
    攝在前説中應審觀自相
論曰。餘契經中諸蘊處界。隨應攝在前所説
中。如此論中所説蘊等。應審觀彼一一自相。
且諸經中説餘五蘊。謂戒定慧解脱解脱知
見五蘊彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意
思故。彼餘四蘊。此行蘊攝。是心所法。非受想
故。又諸經説。十遍處等。前八遍處。及八勝
處。無貪性故。此法處攝。若兼助伴。五蘊性
故。即此意處法處所攝。後二遍處。空無邊等。
四無色處。四蘊性故。亦此意處法處所攝。五
解脱處。慧爲性故。此法處攝。若兼助伴。即此
聲意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處
及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香
味故。後處即此意法處攝。無色性故。又多界
經説界差別。有六十二。應隨其相當知攝在
十八界中。且彼經中所説六界。地水火風四
界已辯。空識二界未辯其相。如是二界其相
云何。頌曰
    空界謂竅隙傳説是明闇
    識界有漏識有情生所依
論曰。内外竅隙。名爲空界。如是竅隙。云何應
知。傳説。竅隙即是＊明闇。謂窓指等＊明闇竅
隙顯色差別。名爲空界。本論中辯此空界相。
亦説名爲隣阿伽色。言阿伽者。謂極礙色。大
造積集。堪引往來。能有任持。極爲礙故。隣
是近義。此空界色與彼相隣。雖是彼類而非
即彼。色謂色界色處色蘊。爲其自性。此隣極
礙。復是色性。是故説名隣阿伽色。有説。阿伽
即空界色。此中無礙故名阿伽。即無礙色。餘
礙相隣。是故説名隣阿伽色。所言傳説。表不
信承。彼説意言。何有此理。故彼上座。及餘一
切譬喩部師。咸作是説。虚空界者。不離虚空。
然彼虚空體非實有。故虚空界體亦非實。此
有虚言而無實義。虚空實有。後當廣明。今因
空界。且略成立。離虚空界實有虚空。故世尊
言。虚空無色無見無對。當何所依。然藉光明
虚空顯了。此經意説。虚空無爲。雖無所依。而
有所作。謂能容受一切光明。以果顯因。有實
體相。虚空無者。應無光明。既有光明。眼識所
取。是色差別。故有虚空。以能容受光明等故。
實有虚空理極成立。由此所説。契經文句。顯
二分明。各別實有。又於色界得離染時。亦説
斷此虚空界故。如世尊説。離色染時心於五
界解脱離染。唯餘識界不應説斷。虚空無爲。
諸漏於中曾未轉故。又契經説。此虚空界有
内有外。非即虚空。如契經言。内虚空界。所
謂眼竅。乃至廣説。外虚空界。所謂空中及門
窓等諸有竅隙。非無爲法可言内外。豈不空
界與空無爲無障相同。體應無異。此言無理。
所以者何。虚空無爲無障相者。謂非能障。亦
非所障。虚空界者。雖非能障。而是所障。被餘
障故。由此不應定説空界無障爲相同彼虚
空。若爾諸説。造色不離大種處者。彼説大種
不障造色。大種亦非造色所障。是則大種無
障爲相。應同虚空。彼説非理。倶有對故。大種
造色。互相障礙。應各別處。豈相容受。既不相
容。如何大種無障爲相同於虚空。又彼許色
少分無障。故與虚空其相有別。彼説大造雖
不相障而障餘色。故異虚空。雖諸大種不障
自果。亦復不爲自果所障。而與餘色互相障
礙。是故虚空無障爲相。異虚空界。理得成立。
由此空界非即虚空。又體實有。經説有故。猶
如地等。如契經説。實有六界成假士夫。又是
有爲假士依故。猶如地等。又是明闇顯色性
故。又是有漏。説此爲縁入母胎故。離色染時
説。斷彼故。即由此因證體是色。又如頌言
    譬如盛滿月行無垢空輪
空即空界。顯空是色。有垢無垢。在色體故。有
別誦言
    如淨滿月輪遊歴虚空界
此亦空界無障垢故。月輪無垢義不異前。或
復如何説有色法行於無色。與理相應。又説
汝等當觀我手擧在虚空。乃至廣説。彼諸長
老。不善諦觀如是理教。隨情所説。於古聖賢
展轉傳授。順理言教而不敬從。已説空界。識
界云何。謂有漏識。何縁不説無漏諸識爲識
界耶。與識界義不相應故。由無漏法。於有情
生斷害壞等差別轉故。非生所依。如是六界。
於有情生生養長因差別轉故。是生所依。生
因。謂識界續生種故。養因。謂大種生依止故。
長因謂空界容受生故。尊者世友作如是言。
界是施設有情因故。非無漏法。如契經説。六
界爲縁入母胎故。由此界名隨義而立。謂能
持生。故名爲界。入母胎縁。貫通六界。唯一
識界。獨能續生。彼經六界此九界攝。餘隨所
應。當觀攝義。故諸餘界。十八界攝
＊説一切有部順正理論卷＊第三

阿毘達磨順正理論卷第四
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  辯本事品第一之四
如是已説餘蘊處界皆在此中。蘊處界攝今
當顯示。蘊處界三。有見等門義類差別。界中
具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且
約十八界辯。由斯蘊處義類已成。於前所説
十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對幾
善幾不善幾無記。頌曰
    一有見謂色十有色有對
    此除色聲八無記餘三種
論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。云何説
此名有見耶。由二義故。一者此色定與見倶。
故名有見。由色與眼倶時起故。如有伴侶二
者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼
別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中有像可
現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可説聲
有谷響等應成有見。不倶生故。由説此相。餘
界無見義准已成。如是已説有見無見唯色
蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。故名有
對。此復三種。境界所縁障礙別故。境界有對。
謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和
會被礙。得有對名。故施設論。作如是言。有眼
於水有礙非陸。乃至廣説。彼論意言。有眼水
中與境和會。而被拘礙。非於陸境。所縁有對。
謂心心所。於自所縁。和會被礙。得有對名。境
界所縁。復有何別。若於彼法。此有功能。即説
彼爲此法境界。如人於彼有勝功能。便説彼
爲我之境界。心心所法執彼而起。彼於心等
名爲所縁。若法所縁有對定是境界有對。心
心所法。境界若無。取境功能定不轉故。有雖
境界有對而非所縁有對。謂五色根非相應
法。無所縁故。云何眼等。於自境界所縁轉時。
説名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者是
和會義。謂眼等法。於自境界及自所縁。和會
轉故。有説。若法唯於彼轉。不能越彼。故名
有礙。障礙有對謂可集色。自於他處被礙不
生。如手石等。更相障礙。今於如是三有對中。
唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。若
法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七
心界相應法界。是第一句。色等五境。是第二
句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應法。
是第四句。説十有色名爲有對。義准説餘名
爲無對。言有色者。謂除無表。餘色蘊攝。變礙
名色。有變礙義。故名有色。有説。色者。謂能示
現在此彼言。此有彼言。故名有色。有説。諸色
有自體故。名爲有色。稱説易故。唯於色體説
有色言。如是已説有對無對。於此所説十有
對中。除色及聲。餘八無記。言無記者。謂不可
記説爲善不善故。應讃毀法。可記説在黒白
品中。名爲有記。若於二品皆所不容。體不分
明。名無記法。其餘十界。通善等三。即是七心
色聲法界。善謂捨惡。是違惡義。或復善者。名
慧攝受。謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名
爲善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥
草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。
即名爲善。惡心等起。名爲不善。餘是無記。其
七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名爲
不善。餘名無記。法界所攝品類衆多。無貪
等性相應等起。擇滅名善。若貪等性相應等
起。名爲不善。餘名無記。其五識身皆無分別。
又唯一念墮在境中。云何立爲善不善性。若
謂五識無分別故。非善不善。有太過失。或等
引中所有意識。皆無分別。應非善性。又五識
身非無分別。許與尋伺恒相應故。又雖一念
墮在境中。誰遮相應。有信貪等。由有意識。雖
復一念墮在境中。而成善惡。故不應用此所
説因遮五識身善不善性。化地部説。前四識
身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉變生。
故與意識倶通。有記。此説非理。與契經中立
六愛身。義相違故。彼作是釋。眼觸無間所生
貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經
中説眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等
倶時而生。是故不應作如是釋。豈不如經説
十八意近行。雖復説有三六不同。而唯在意。
此亦應爾。如是立喩與法不同。立六六門。據
所依異。立意近行。就所縁別。是故不應以彼
喩此。又彼所説。但述己情。防護六根。契經説
故。如契經説。應於眼根乃至意根防護而住。

Footnote:

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