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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0329a01:
T1562_.29.0329a02:   No.1562
T1562_.29.0329a03:
T1562_.29.0329a04: 阿毘達磨順正理論卷第一
T1562_.29.0329a05:   尊者衆賢造
T1562_.29.0329a06:  三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0329a07: 辯本事品第一之一
T1562_.29.0329a08:     諸一切種諸冥滅 拔衆生出生死
T1562_.29.0329a09:     敬禮如是如理師 對法藏論我當説
T1562_.29.0329a10: 論曰。諸欲造論。必有宗承。於所奉尊。理先歸
T1562_.29.0329a11: 敬。所以經主觀諸世間。皆爲邪師異論所惑。
T1562_.29.0329a12: 自師永離一切諸冥。立教不虚。處大師位。成
T1562_.29.0329a13: 就尊勝不共功徳。爲縁引發殷淨信心。欲正
T1562_.29.0329a14: 流通彼所立教。故先讃禮佛薄伽梵自利利
T1562_.29.0329a15: 他圓滿功徳。用標嘉瑞許發論端。此中世尊
T1562_.29.0329a16: 智斷二徳皆具足故。自利圓滿。恩徳備故。利
T1562_.29.0329a17: 他圓滿。所以者何。一切種冥皆永滅故。智徳
T1562_.29.0329a18: 圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷徳圓滿。授正教
T1562_.29.0329a19: 手拔衆生出生死泥故。恩徳圓滿。聲聞獨覺。
T1562_.29.0329a20: 雖破諸冥。而猶未能滅一切種。故不成就一
T1562_.29.0329a21: 切種智。未得所有無知差別。不行智故。意樂
T1562_.29.0329a22: 隨眠智等&T055626;故。不能如理濟拔有情。自利利
T1562_.29.0329a23: 他徳未滿故。雖有聖徳而不名師。唯佛世尊
T1562_.29.0329a24: 二徳圓滿。無倒濟拔一切有情。成就希奇廣
T1562_.29.0329a25: 大名稱。位居尊極。獨號大師。故先讃禮大師
T1562_.29.0329a26: 功徳。以開所説對法藏論。對法者何。頌曰
T1562_.29.0329a27:     淨慧隨行名對法 及能得此諸慧論
T1562_.29.0329a28: 論曰。慧者擇法義。淨者無漏義。諸漏名垢。擇
T1562_.29.0329a29: 法離垢故名淨慧。何縁得知此無漏慧名爲
T1562_.29.0329b01: 對法。以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經
T1562_.29.0329b02: 言。我有甚深阿毘達磨及毘奈耶。恣汝請問。
T1562_.29.0329b03: 此以聖道及聖道果。恣天帝釋隨意請問。恣
T1562_.29.0329b04: 筏蹉類請問亦爾。復以何縁唯無漏慧名爲
T1562_.29.0329b05: 對法。由此現觀諸法相已。不重迷故。豈不現
T1562_.29.0329b06: 觀非唯慧能。是則對法應非唯慧。實非唯慧。
T1562_.29.0329b07: 謂及隨行。何謂隨行。謂慧隨轉色受想等諸
T1562_.29.0329b08: 心所法。生等及心。此則總説淨慧隨行。無漏
T1562_.29.0329b09: 五蘊名爲對法。何故不説受等隨行名爲對
T1562_.29.0329b10: 法。慧於見等三現觀中。皆有能故。生等及色
T1562_.29.0329b11: 有事非餘。受等唯通縁事現觀。受等各有領
T1562_.29.0329b12: 納等用。如慧能見應名對法。受等如盲。豈名
T1562_.29.0329b13: 對法。不能簡別四聖諦故。以於現覺苦等相
T1562_.29.0329b14: 中其見現觀最爲殊勝。於諸諦中。簡擇轉
T1562_.29.0329b15: 故。受等雖與淨慧倶行。而慧力持趣彼彼境。
T1562_.29.0329b16: 故現觀中非爲最勝。是故成就無漏慧根。説
T1562_.29.0329b17: 爲勝義阿毘達磨。爲有世俗阿毘達磨觀彼
T1562_.29.0329b18: 説此爲勝義耶。有謂能得此諸慧論。此謂所
T1562_.29.0329b19: 得無漏慧根能得諸慧。謂彼世間殊勝修慧
T1562_.29.0329b20: 思慧聞慧及彼隨行。非離如是慧及隨行無
T1562_.29.0329b21: 漏慧根可能證得。彼是能得此方便故。同無
T1562_.29.0329b22: 漏慧受對法名。如慈方便亦名慈等。能得諸
T1562_.29.0329b23: 論。謂彼根本阿毘達磨。是無漏慧勝資糧故。
T1562_.29.0329b24: 亦名對法。如業異熟。漏等資糧亦名業等。前
T1562_.29.0329b25: 諸慧言。亦説生得。離生得慧無能誦持對法
T1562_.29.0329b26: 教者。唯生得慧能正誦持契經等法。故彼亦
T1562_.29.0329b27: 名阿毘達磨。豈不此論是無漏慧勝資糧故
T1562_.29.0329b28: 亦名對法。何故乃名對法。倶舍頌曰
T1562_.29.0329b29:     攝彼勝義依彼故 此立對法倶舍名
T1562_.29.0329c01: 論曰。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如
T1562_.29.0329c02: 樹藏。對法論中諸堅實義皆入此攝。是彼藏
T1562_.29.0329c03: 故名對法藏。即是對法之堅實義。藏或所依。
T1562_.29.0329c04: 猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造
T1562_.29.0329c05: 此論故。此論以彼對法爲藏。名對法藏。即是
T1562_.29.0329c06: 對法爲所依義。此論所依阿毘達磨。何因故
T1562_.29.0329c07: 説。誰復先説。雖不應問説對法人。佛教依法
T1562_.29.0329c08: 不依人故。而欲必以人爲量者。此及前問。今
T1562_.29.0329c09: 當總答。頌曰
T1562_.29.0329c10:     若離擇法定無餘 能滅諸惑勝方便
T1562_.29.0329c11:     由惑世間漂有海 因此傳佛説對法
T1562_.29.0329c12: 論曰。由離擇法無勝方便。能滅世間引苦諸
T1562_.29.0329c13: 惑。故世尊言。若於一法未達未知。我終不説
T1562_.29.0329c14: 能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。於三有海生
T1562_.29.0329c15: 死輪迴。爲令世間修習擇法滅諸煩惱。故言
T1562_.29.0329c16: 因此佛説對法。佛若不説。舍利子等諸大聲
T1562_.29.0329c17: 聞。亦無有能於諸法相如理*簡擇。是故此論
T1562_.29.0329c18: 所依根本。阿毘達磨定是佛説。經主稱傳顯
T1562_.29.0329c19: 已不信。阿毘達磨是佛所説。何縁不信。傳聞
T1562_.29.0329c20: 尊者迦多衍尼子等造故。不説對法爲所依
T1562_.29.0329c21: 故。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。
T1562_.29.0329c22: 諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞。隨
T1562_.29.0329c23: 佛聖教而結集故。阿毘達磨是佛所許。亦名
T1562_.29.0329c24: 佛説。能順遍知雜染清淨因果智故。如諸契
T1562_.29.0329c25: 經。若佛所許不名佛説。便應棄捨。無量契經
T1562_.29.0329c26: 若不説依非佛語者。毘柰耶藏應非佛説。臨
T1562_.29.0329c27: 涅槃時不勸依故。若言亦勸苾芻當依別解
T1562_.29.0329c28: 脱經無斯過者。是則應許廣毘柰耶非佛所
T1562_.29.0329c29: 説。便非定量。若毘柰耶即是廣釋戒經本故
T1562_.29.0330a01: 是佛説者。阿毘達磨廣釋契經。何故偏疑非
T1562_.29.0330a02: 佛所説。又即慧蘊。及與隨行。并勝資糧。名爲
T1562_.29.0330a03: 對法四依中説智是所依。不説依言。有不成
T1562_.29.0330a04: 過 又彼唯説經非定依。而竟不言阿毘達磨
T1562_.29.0330a05: 及毘柰耶依有差別。又定應許阿毘達磨是
T1562_.29.0330a06: 經差別。故成所依。或應頌等亦非所依。世尊
T1562_.29.0330a07: 唯勸依經量故。又今言依。欲顯何義。若顯量
T1562_.29.0330a08: 義。理未必然。如何世尊先説四量。而今但説
T1562_.29.0330a09: 經爲量耶。或應先時依唯説一。以法等三經
T1562_.29.0330a10: 所攝故。或即於彼已遮依人。亦即勸依經之
T1562_.29.0330a11: 差別。而今復説有唐捐過。故今言依。應顯別
T1562_.29.0330a12: 義謂汝昔來心屬於我。是則依仗補特伽羅。
T1562_.29.0330a13: 自今以往無別所依。應唯仗經勿令忘失。又
T1562_.29.0330a14: 今言經。總説一切如來聖教。若不爾者。應頌
T1562_.29.0330a15: 等教應非所依。而復勸依別解脱者。爲令於
T1562_.29.0330a16: 戒起尊重心。以彼戒經不應求義。唯當恭敬
T1562_.29.0330a17: 如説而行。毀重戒者不可修治。故重勸依令
T1562_.29.0330a18: 堅持戒。是故言依非唯量義。又勸阿難依經
T1562_.29.0330a19: 量者。正爲勸依阿毘達磨。是經之量故名經
T1562_.29.0330a20: 量。即是衆經所有定義。阿毘達磨能決衆經。
T1562_.29.0330a21: 判經了義不了義故。阿毘達磨名能總攝。不
T1562_.29.0330a22: 違一切聖教理言。故順此理名了義經。與此
T1562_.29.0330a23: 理違名不了義。不了義者恐違法性。依正理
T1562_.29.0330a24: 教應求意旨。若異此者如先但説。依了義經。
T1562_.29.0330a25: 今亦應爾。唯勸依經。不應言量。所言諸部阿
T1562_.29.0330a26: 毘達磨義宗異故。非佛説者。經亦應爾。諸部
T1562_.29.0330a27: 經中。現見文義有差別故。由經有別。宗義不
T1562_.29.0330a28: 同。謂有諸部。誦七有經。彼對法中建立中有。
T1562_.29.0330a29: 如是建立漸現觀等。讃學根本異門等經。説
T1562_.29.0330b01: 一切有部中不誦。撫掌喩等衆多契經。於餘
T1562_.29.0330b02: 部中曾所未誦。雖有衆經諸部同誦。然其名
T1562_.29.0330b03: 句互有差別。謂有經説汝阿氏多。於當來世
T1562_.29.0330b04: 成等正覺。非黒非白。非黒非白異熟業等。
T1562_.29.0330b05: 無量名句諸部不同。是故不應由義宗異。阿
T1562_.29.0330b06: 毘達磨便非佛説。阿毘達磨定是佛説。由佛
T1562_.29.0330b07: 攝受三藏教故。如世尊説。老耄出家持吾三
T1562_.29.0330b08: 藏甚爲難得。若謂此言依雜藏説。理必不然。
T1562_.29.0330b09: 以彼即是經差別故。曾無處説。別持彼故。唯
T1562_.29.0330b10: 有處説。持素怛纜及毘柰耶摩怛理迦。而無
T1562_.29.0330b11: 別處言持雜藏。亦不可説雜藏即是摩怛理
T1562_.29.0330b12: 迦。由別釋故。如大尊者迦葉波言。摩怛理迦。
T1562_.29.0330b13: 目何等。謂四念住。廣説乃至八支聖道。
T1562_.29.0330b14: 四正行四法迹四無礙解。空空無願無願無
T1562_.29.0330b15: 相無相。諸現觀邊。諸世俗智。雜修靜慮。無諍
T1562_.29.0330b16: 願智。邊際定智。止觀等法。及集異門法蘊施
T1562_.29.0330b17: 設。如是等類。一切總謂摩怛理迦。非雜藏中
T1562_.29.0330b18: 此等諸法具足可得。故説雜藏。即是第三非
T1562_.29.0330b19: 爲善説。又契經説。於阿毘達磨阿毘毘柰耶
T1562_.29.0330b20: 應勤修學。故知佛説阿毘達磨。若爾阿毘毘
T1562_.29.0330b21: 柰耶藏。應爲第四。不爾由許毘柰耶藏即是
T1562_.29.0330b22: 阿毘毘柰耶故。所有最勝増上尸羅相應論
T1562_.29.0330b23: 道。以能現對毘柰耶故。名阿毘毘柰耶。所有
T1562_.29.0330b24: 甚深諸法性相相應論道。以能現對法性相
T1562_.29.0330b25: 故。名阿毘達磨。或諸契經名爲達磨。論能現
T1562_.29.0330b26: 前決擇其義。名阿毘達磨別解脱。本名毘柰
T1562_.29.0330b27: 耶律。唯現前廣辯縁起。名阿毘毘柰耶。是
T1562_.29.0330b28: 故所言。不成疑難。又佛聖教三蘊所收。猶如
T1562_.29.0330b29: 契經。毘柰耶藏阿毘達磨定應量攝。正法滅
T1562_.29.0330c01: 經。亦作是説
T1562_.29.0330c02:     阿毘達磨毘柰耶 阿笈摩中要文義
T1562_.29.0330c03:     當有不傳諸弟子 恐聞齊己有輕
T1562_.29.0330c04: 又説此法此毘柰耶。此大師教法即對法。現
T1562_.29.0330c05: 見經中。有前句事。或時彼事。離前句説。如正
T1562_.29.0330c06: 等覺或但言覺。増上尸羅唯説尸羅。諸欲貪
T1562_.29.0330c07: 等但説貪等。故知此法即是對法。世尊有處。
T1562_.29.0330c08: 亦以法聲方便説有。阿毘達磨。謂若有説隨
T1562_.29.0330c09: 順契經。顯毘柰耶不違法性。應隨此等理教
T1562_.29.0330c10: 信知。阿毘達磨眞是佛説。謗正法罪深爲可
T1562_.29.0330c11: 怖。勿自愛人習語惡行訕謗對法言非佛説。
T1562_.29.0330c12: 謗論已了。如上所言。爲令世間修習擇
T1562_.29.0330c13: 法。因此佛説阿毘達磨。何等名爲彼所擇法。
T1562_.29.0330c14: 頌曰
T1562_.29.0330c15:     有漏無漏法 除道餘有爲
T1562_.29.0330c16:     於彼漏隨増 故説名有漏
T1562_.29.0330c17:     無漏謂道諦 及三種無爲
T1562_.29.0330c18:     謂虚空二滅 此中空無礙
T1562_.29.0330c19:     擇滅謂離繋 隨繋事各別
T1562_.29.0330c20:     畢竟礙當生 別得非擇滅
T1562_.29.0330c21: 論曰。説一切法略有二種。一者有漏。二者無
T1562_.29.0330c22: 漏。是則總説。次當別解。除道聖諦。餘有爲
T1562_.29.0330c23: 法。是名有漏。此復云何。謂五取蘊。色乃至
T1562_.29.0330c24: 識。如説云何名色取蘊。謂有漏色隨順諸取。
T1562_.29.0330c25: 廣説乃至。識亦如是。何縁取蘊名爲有漏。以
T1562_.29.0330c26: 於彼中漏隨増故。有身見等諸煩惱中立漏名
T1562_.29.0330c27: 想。令染汚心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。
T1562_.29.0330c28: 隨増漏故。名漏隨増。隨増眠義後當廣*辯。
T1562_.29.0330c29: 由此已遮不同界地及無漏縁。煩惱境界隨
T1562_.29.0331a01: 眠有漏。彼此展轉不隨増故。非相對立如是
T1562_.29.0331a02: 二名。有漏無漏復有何相。如世尊言。有漏法
T1562_.29.0331a03: 者。謂所有色隨順諸取。是能増益諸有取義。
T1562_.29.0331a04: 廣説乃至。識亦如是。與此相違。是無漏法。有
T1562_.29.0331a05: 漏無漏略相如是。爲廣分別。復作是言。謂於
T1562_.29.0331a06: 過去未來現在。諸所有色生長現貪或瞋或
T1562_.29.0331a07: 癡。或隨一一餘隨煩惱諸心所法。乃至廣説。
T1562_.29.0331a08: 復爲何義作如是説。爲別分別順諸取義。若
T1562_.29.0331a09: 爾唯應説能生長貪等煩惱。或隨一一餘隨
T1562_.29.0331a10: 煩惱。非總相説。能別了知。爲令一切別知義
T1562_.29.0331a11: 故。以非一切一切煩惱皆可現行。故唯總説。
T1562_.29.0331a12: 或隨一一餘隨煩惱。又諸隨眠行相微細。彼
T1562_.29.0331a13: 現行位有不能知。忿等行相麁顯易知。故唯
T1562_.29.0331a14: 總説。餘隨煩惱或墮世間。名爲有漏世間所
T1562_.29.0331a15: 攝。名墮世間。謂處世間不出爲義。依苦諦體
T1562_.29.0331a16: 立世間名。故契經言。吾當爲汝宣説世間及
T1562_.29.0331a17: 世間集。又作是言。觀世間集於世間無。是爲
T1562_.29.0331a18: 非有乃至廣説。復云何知。諸墮世間皆名有
T1562_.29.0331a19: 漏。如契經言。吾當爲汝説有漏法及無漏法。
T1562_.29.0331a20: 有漏法者。謂諸所有眼。諸所有色。諸所有眼
T1562_.29.0331a21: 識。諸所有眼觸。諸所有眼觸爲縁内所生。或
T1562_.29.0331a22: 樂受或苦受或不苦不樂受。如是乃至。*墮世
T1562_.29.0331a23: 間意。墮世間法。墮世間意識。墮世間意觸。廣
T1562_.29.0331a24: 説乃至。名有漏法。無漏法者。謂出世間意。出
T1562_.29.0331a25: 世間法。出世間意識。廣説乃至。名無漏法。依
T1562_.29.0331a26: 此聖言。及由正理。有漏無漏法相成立。無法
T1562_.29.0331a27: 自制。譬喩論師違理背經。妄作是説。非有情
T1562_.29.0331a28: 數離過身中所有色等。名無漏法。此必不然。
T1562_.29.0331a29: 違契經故。如契經言。謂於過去未來現在諸
T1562_.29.0331b01: 所有色。生長現貪或瞋或癡。乃至廣説。非有
T1562_.29.0331b02: 情數。離過身中所有色等。既能生長有情貪
T1562_.29.0331b03: 等。云何無漏。所以者何。無比指鬘烏盧頻螺
T1562_.29.0331b04: 迦葉波等。縁世尊身生長貪瞋癡等漏故。彼
T1562_.29.0331b05: 計於言。非境第七。是依第七。如油於麻爲漏
T1562_.29.0331b06: 所依。故名有漏。此不應理。以於去來説起現
T1562_.29.0331b07: 故。未曾依去來起現在貪等。是故彼計決定
T1562_.29.0331b08: 非善。又上經言。或隨一一餘隨煩惱諸心所
T1562_.29.0331b09: 法非隨煩惱。有非心所。爲簡彼故復言心所。
T1562_.29.0331b10: 故知復言心所法者。爲顯於言是境第七。又
T1562_.29.0331b11: 應滅道是無智依。如言無明以於苦等無智
T1562_.29.0331b12: 爲性。此中於言第七聲故。若此於言非許依
T1562_.29.0331b13: 者。因何固執。彼定是依。故於色等生長癡等。
T1562_.29.0331b14: 非定漏依方名有漏。又一切聲皆應無漏。以
T1562_.29.0331b15: 聲定非漏所依故。不應執聲定是無漏。經
T1562_.29.0331b16: 言聲體是雜染故。非説無漏名爲雜染。是應
T1562_.29.0331b17: 理言。又諸異生身中善識應成無漏。非漏依
T1562_.29.0331b18: 故。若言漏分隨逐故者。學位諸識皆應有漏。
T1562_.29.0331b19: 又顯色等糞穢酒等非漏依故。應皆無漏。又
T1562_.29.0331b20: 阿羅漢身是無漏。不應正理。故契經説。諸所
T1562_.29.0331b21: 有苦皆取爲縁。然阿羅漢身定是苦。故契經
T1562_.29.0331b22:
T1562_.29.0331b23:     阿羅漢壽終 深生大歡喜
T1562_.29.0331b24:     其猶捨毒器 亦如衆病除
T1562_.29.0331b25: 譬喩者説。先業所引六處名壽。此若無漏。
T1562_.29.0331b26: 聖不應觀如毒器等。如契經言。諸阿羅漢常
T1562_.29.0331b27: 自羞厭訶毀己身。聖者不應羞厭訶毀諸無
T1562_.29.0331b28: 漏法。故阿羅漢身定有漏。由契經言。無明所
T1562_.29.0331b29: 蔽。貪愛所縛。愚夫智者同感有身。若謂無明
T1562_.29.0331c01: 所感身滅。餘明所引身復續生。智者應無無
T1562_.29.0331c02: 明貪愛所感有身。便違經説。又諸覺分應成
T1562_.29.0331c03: 有果。若阿羅漢身非有者。如病如毒可厭毀
T1562_.29.0331c04: 身。而言非彼三有所攝。除譬喩師。誰爲此計。
T1562_.29.0331c05: 又眼等法有過離過。體相同故。不應別執。
T1562_.29.0331c06: 又譬喩部。異生身中眼等亦非諸漏依止。彼
T1562_.29.0331c07: 執五識無染汚故。若阿羅漢無諸取蘊豈不
T1562_.29.0331c08: 違經。如説彼觀自五取蘊如癰病等。又彼傳
T1562_.29.0331c09: 執。非有情數外法是苦而非苦諦。應執有貪
T1562_.29.0331c10: 非貪隨眠。眼非眼界。受非受蘊。如契經言觸
T1562_.29.0331c11: 倶生受名爲受蘊。故應諸苦皆是苦諦。由契
T1562_.29.0331c12: 經言。若於諸苦。或於苦集。迷惑猶預。是於苦
T1562_.29.0331c13: 諦集諦生疑。如是已*辯。譬喩論宗&T055626;於至
T1562_.29.0331c14: 理。爲有至教證彼執耶。彼謂亦有。故契經言。
T1562_.29.0331c15: 離貪瞋癡則離諸漏。又説有六心栽覆事。所
T1562_.29.0331c16: 謂有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。彼謂
T1562_.29.0331c17: 此中心栽覆事。既説有漏有取諸色。故知別
T1562_.29.0331c18: 有無漏諸色。廣説乃至。觸亦如是。彼依義准
T1562_.29.0331c19: 妄爲是計。然聖教中。不應依此義准理門起
T1562_.29.0331c20: 諸戲論。如契經説。我諸所有觸所生受。一切
T1562_.29.0331c21: 皆滅。亦應義准。別有諸受。非觸所生。而不應
T1562_.29.0331c22: 許。又契經説。大迦葉波。於施主家心無繋著。
T1562_.29.0331c23: 亦應義准餘阿羅漢。於施主家心有繋著。又
T1562_.29.0331c24: 彼經中非容義准。無若聲故。由彼不言。謂
T1562_.29.0331c25: 若有漏有取諸色心栽覆事。但言有漏有取
T1562_.29.0331c26: 諸色心栽覆事。此顯色過。非爲簡色。是故彼
T1562_.29.0331c27: 宗亦無至教。雖彼上座誤引經言。若諸苾芻。
T1562_.29.0331c28: 有漏有取。彼於現法不般涅槃。又引經言
T1562_.29.0331c29:     眞梵離諸漏 不染於世間
T1562_.29.0332a01:     謂獨覺世尊 自在離諸漏
T1562_.29.0332a02: 此於彼義都不相應。我亦不許阿羅漢等有
T1562_.29.0332a03: 漏取故。眼等雖名有漏順取。而非取漏。經亦
T1562_.29.0332a04: 不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。言亦不
T1562_.29.0332a05: 染者。謂於世間一切境界煩惱斷。故由契經。
T1562_.29.0332a06: 説貪等名。染謂於世間所攝受事及一切趣。
T1562_.29.0332a07: 永離貪等。故名不染。由此即釋餘契經言。
T1562_.29.0332a08: 佛告苾芻。阿羅漢等於諸世間已得離繋。雖
T1562_.29.0332a09: 行世間而能摧伏。不爲世間之所染汚。謂於
T1562_.29.0332a10: 世間諸有漏事。不爲一切煩惱所縛。是故説
T1562_.29.0332a11: 言。阿羅漢等於諸世間已得離繋。雖行世間
T1562_.29.0332a12: 而能摧伏。不爲世間所染汚者。此經意説。阿
T1562_.29.0332a13: 羅漢等雖處世間。亦復成就而於世間得對
T1562_.29.0332a14: 治故。摧伏世間煩惱染汚。是故彼宗都無至
T1562_.29.0332a15: 教。又彼起執依訓詞門。謂與漏倶名爲有漏。
T1562_.29.0332a16: 此釋非理。立相異故。如契經言。謂於過去未
T1562_.29.0332a17: 來現在諸有色等。生長現愛或恚或慢。乃至
T1562_.29.0332a18: 廣説。如何去來與現倶起。又譬喩者。唐攪虚
T1562_.29.0332a19: 空。十八界中前十五界一向有漏。經所説故。
T1562_.29.0332a20: 謂契經言。有漏法者。諸所有眼諸所有色。諸
T1562_.29.0332a21: 所有眼識。如是乃至。身觸身識諸所有言。顯
T1562_.29.0332a22: 無餘義。彼言我等不誦此經。非不誦經能成
T1562_.29.0332a23: 所樂。欲成所樂當勤誦經。又彼不以一切契
T1562_.29.0332a24: 經皆爲定量。豈名經部。謂見契經。與自所執
T1562_.29.0332a25: 宗義相違。即便誹撥。或隨自執改作異文。
T1562_.29.0332a26: 言本經文傳誦者失。或復一切皆不信受。如
T1562_.29.0332a27: 順別處等經皆言非聖教攝。是對法者實愛
T1562_.29.0332a28: 自宗。制造安置阿笈摩内。彼由此故背無量
T1562_.29.0332a29: 經。違越聖言多興異執。我此論中漸當顯示。
T1562_.29.0332b01: 已*辯有漏及有漏因。云何無漏。謂道聖諦及
T1562_.29.0332b02: 三無爲。有異釋言。與漏等類故名有漏。如有
T1562_.29.0332b03: 種族。復有釋言。爲漏所汚故名有漏。如有
T1562_.29.0332b04: 毒食。或有釋言。與漏倶斷故名有漏。如天帝
T1562_.29.0332b05: 釋有怛策迦與彼倶墮。如是等類訓釋衆多。
T1562_.29.0332b06: 與彼相違名無漏法。道聖諦者。謂非有漏色
T1562_.29.0332b07: 等五蘊。三無爲者。虚空二滅所謂擇滅及非
T1562_.29.0332b08: 擇滅。此虚空等三種無爲。及道聖諦。由是因
T1562_.29.0332b09: 縁名爲無漏。次前已説其道聖諦。後當廣
T1562_.29.0332b10: *辯。於略所説三無爲中。虚空但以無礙爲
T1562_.29.0332b11: 性。於中諸法最極顯現。故名虚空。是則無
T1562_.29.0332b12: 以爲其相。所有大種及造色聚。一切不能遍
T1562_.29.0332b13: 覆障故。或非所障。亦非能障。是故説言無障
T1562_.29.0332b14: 爲相。已説虚空。擇滅即以離繋爲性。於四聖
T1562_.29.0332b15: 諦各別*簡擇。故名爲擇。即是善慧差別爲
T1562_.29.0332b16: 性離繋涅槃是此果故。名爲擇滅。有作是言。
T1562_.29.0332b17: 諸所斷法同一擇滅。對法者言。隨繋事別。若
T1562_.29.0332b18: 諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱
T1562_.29.0332b19: 滅時。餘煩惱滅爲證得不若證得者。修餘對
T1562_.29.0332b20: 治則爲無用。若不證得。是則一物證少非餘。
T1562_.29.0332b21: 與理相違。有分過故。由是定應計離繋事。隨
T1562_.29.0332b22: 繋事量。不違正理。已説擇滅。永礙當生得非
T1562_.29.0332b23: 擇滅。擇謂如理勤所成慧。不由此慧。有法永
T1562_.29.0332b24: 礙未來法生。名非擇滅。如眼與意專一色時。
T1562_.29.0332b25: 於所餘色及一切聲香味觸等。念念滅中對
T1562_.29.0332b26: 彼少分。意處法處得非擇滅。以五識身及與
T1562_.29.0332b27: 一分意識身等。於已滅境終不能生。縁倶境
T1562_.29.0332b28: 故。由彼生用繋屬同時。所依縁故。若法能礙。
T1562_.29.0332b29: 彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來。永
T1562_.29.0332c01: 不生故。得非擇滅。此法實有後當成立。隨順
T1562_.29.0332c02: 本文次第理故。前説除道餘有爲法。是名有
T1562_.29.0332c03: 漏。何謂有爲。應當*辯説頌曰
T1562_.29.0332c04:     又諸有爲法 謂色等五蘊
T1562_.29.0332c05:     亦世路言依 有離有事等
T1562_.29.0332c06: 論曰。老病死等災横差別。隱積損伏。故名爲
T1562_.29.0332c07: 蘊。爲別戒等故言色等。戒等五蘊。不能具攝
T1562_.29.0332c08: 一切有爲。色等五蘊具攝有爲故此偏説。言
T1562_.29.0332c09: 有爲者。衆縁聚集共所生故。未來未起。何謂
T1562_.29.0332c10: 有爲。是彼類故。亦名有爲。如所燒薪。於未燒
T1562_.29.0332c11: 位是彼類故亦名爲薪。或據曾當立名無失。
T1562_.29.0332c12: 如琴瑟等名爲有聲。亦如乳房蓮花池等。諸
T1562_.29.0332c13: 不生法不越彼類。故名有爲。此有爲法。彼彼
T1562_.29.0332c14: 經中。世尊隨義名世路等。彼復云何。謂諸有
T1562_.29.0332c15: 爲亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現在
T1562_.29.0332c16: 過去路中而流轉故。諸不生法衆縁&T055626;故。雖
T1562_.29.0332c17: 復不生是彼類故立名無失。有説。無常之所
T1562_.29.0332c18: 呑食故名世路。或名言依。言謂言音。或謂能
T1562_.29.0332c19: 説。此則語聲相續差別。依謂名倶義。即具
T1562_.29.0332c20: 攝五蘊。如契經説。言依有三。無四無五。由此
T1562_.29.0332c21: 善通品類足論。彼説言依五蘊所攝。豈不亦
T1562_.29.0332c22: 依無爲起説。何故彼義不立言依。彼義與名
T1562_.29.0332c23: 無倶理故。如説言依。謂名倶義。若義與名可
T1562_.29.0332c24: 倶説者。立爲言依。以無爲義與有爲名不可
T1562_.29.0332c25: 倶説。無倶義故不立言依。墮世離世無倶理
T1562_.29.0332c26: 故。或此滅故建立無爲。故契經言。蘊滅名滅。
T1562_.29.0332c27: 滅非言依。言依是蘊。復有釋言。若於是處三
T1562_.29.0332c28: 分可得。立爲言依。謂依義語。無爲唯義。故非
T1562_.29.0332c29: 言依。有説。亦依而&T055626;於語。或名有離。諸趣輪
T1562_.29.0333a01: 迴沈溺生死。涅槃永捨故名爲離。是息諸趣
T1562_.29.0333a02: 恒流轉義。若已至得定不還來。此有離故説
T1562_.29.0333a03: 名有離。如有財者名爲有財。即是有爲有出
T1562_.29.0333a04: 離義。一切有爲皆同船筏。是故聖道亦應捨
T1562_.29.0333a05: 離。如契經言。法尚應斷。何況非法。或名有
T1562_.29.0333a06: 事。事謂所依。或是所住。即是因義。果依於
T1562_.29.0333a07: 因。從因生故。如子依母。或果住因。能覆因
T1562_.29.0333a08: 故。如人住床。是因爲果所映蔽義。因果前後
T1562_.29.0333a09: 故。及細麁性故此有事故。説名有事。喩如前
T1562_.29.0333a10: 説。此唯有爲。如是等類。説有爲法諸名差別。
T1562_.29.0333a11: 於此所説有爲法中。頌曰
T1562_.29.0333a12:     有漏名取蘊 亦説爲有諍
T1562_.29.0333a13:     及苦集世間 見處三有等
T1562_.29.0333a14: 論曰。豈不前説。除道聖諦。餘有爲法。名爲有
T1562_.29.0333a15: 漏。何故此中復重説耶。雖前已説。而欲顯彼
T1562_.29.0333a16: 差別名想。或爲顯彼名想定義。故復重説。前
T1562_.29.0333a17: 説一切有爲名蘊。今説有漏名爲取蘊。義准
T1562_.29.0333a18: 無漏但名爲蘊。即諸漏中立取名想。以能執
T1562_.29.0333a19: 取三有生故。或能執持引後有業。故名爲取。
T1562_.29.0333a20: 蘊從取生。或能生取。故名取蘊。如草糠火。如
T1562_.29.0333a21: 花果樹。即有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍
T1562_.29.0333a22: 名想。觸動善品故。損害自他故。蘊與諍倶。或
T1562_.29.0333a23: 諍蘊倶而得生起。故名有諍。此中意顯蘊之
T1562_.29.0333a24: 與諍非隨&T055626;一。餘可得生。及者顯餘有漏名
T1562_.29.0333a25: 想。謂或名苦。即五取蘊。是諸逼迫所依處故。
T1562_.29.0333a26: 自性麁重不安隱故。或名爲集。即彼種類能
T1562_.29.0333a27: 爲因故。能集成故。或名世間。可毀壞故。如世
T1562_.29.0333a28: 尊説。性可毀壞故名世間。若爾道諦應是世
T1562_.29.0333a29: 間。不爾第二毀壞無故。道諦毀壞性不定故。
T1562_.29.0333b01: 世間毀壞性決定故。或名見處。薩迦耶等五
T1562_.29.0333b02: 見住中。隨増眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨
T1562_.29.0333b03: 増耶。豈不諸見漏取諍攝前已説耶。雖有此
T1562_.29.0333b04: 理。而彼諸見。於有漏法一切種時相無差別。
T1562_.29.0333b05: 堅執無動隨増眠故。體用増盛。爲顯有漏是
T1562_.29.0333b06: 能生長。此諸見處。故應重説。貪等癡疑則不
T1562_.29.0333b07: 如是。以彼貪等有一切種無一切時。癡一切
T1562_.29.0333b08: 時非無差別。疑無差別而不堅執。是故有漏
T1562_.29.0333b09: 不説彼處。或名三有。有因有依。三有攝故。等
T1562_.29.0333b10: 言爲攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義
T1562_.29.0333b11: 別名。如上所言。色等五蘊名有爲法。色蘊者
T1562_.29.0333b12: 何。頌曰
T1562_.29.0333b13:     色者唯五根 五境及無表
T1562_.29.0333b14: 論曰。色謂色蘊。言五根者所謂眼耳鼻舌身
T1562_.29.0333b15: 根。言五境者。所謂色聲香味所觸境。謂眼等
T1562_.29.0333b16: 所攝所行。及無表者。謂法處色。唯者唯此所
T1562_.29.0333b17: 顯。十處一處少分。名爲色蘊。如是諸色其相
T1562_.29.0333b18: 云何。頌曰
T1562_.29.0333b19:     彼識依淨色 名眼等五根
T1562_.29.0333b20: 論曰。彼謂前説眼等五根。識即眼耳鼻舌身
T1562_.29.0333b21: 識。依者眼等五識所依。如是所依淨色爲體。
T1562_.29.0333b22: 即此淨色名眼等根。故薄伽梵於契經中説
T1562_.29.0333b23: 眼等根淨色爲相。本論亦説。云何眼根。眼識
T1562_.29.0333b24: 所依淨色爲性。如是廣説。諸聖教中以根別
T1562_.29.0333b25: 識。不以境界。故知彼言顯根非境。有説。彼者
T1562_.29.0333b26: 是境非根而無意識縁色等故。名色等識。彼
T1562_.29.0333b27: 識所依名眼等過由淨色言所簡別故。若爾
T1562_.29.0333b28: 色言應成無用。彼識依淨名眼等根。義已成
T1562_.29.0333b29: 故。無識所依淨而非色。爲簡彼故。應用色言。
T1562_.29.0333c01: 若謂色言是契經説。契經可爾。不説識依差
T1562_.29.0333c02: 別言故。若謂此言是本論説。彼亦同疑應倶
T1562_.29.0333c03: 思擇。如是釋者爲遣疑難。須置色言。若識依
T1562_.29.0333c04: 言就有財釋。則應淨信名眼等根。故置色
T1562_.29.0333c05: 言。爲簡此釋。無有一法以識爲依色而是淨。
T1562_.29.0333c06: 可爲此釋。是故色言甚爲有用。由此即釋本
T1562_.29.0333c07: 論所言。又於此中前言爲簡耳等四根。彼雖
T1562_.29.0333c08: 皆用淨色爲性。而彼非爲眼識所依。故彼四
T1562_.29.0333c09: 根非眼根攝。後言爲簡無間滅依。彼雖亦爲
T1562_.29.0333c10: 眼識所依。而彼非用淨色爲性。故彼意根非
T1562_.29.0333c11: 眼根攝。或復前言。顯同分眼。後言爲顯彼同
T1562_.29.0333c12: 分眼。餘根亦爾。若爾淨色相無別故。應不成
T1562_.29.0333c13: 五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。
T1562_.29.0333c14: 不共境識所依定故。又因別故。現見別因果
T1562_.29.0333c15: 有差別。猶如琴瑟簫笛等聲。然眼耳等所因
T1562_.29.0333c16: 四大各有差別。因差別故。眼等淨色體有差
T1562_.29.0333c17: 別。體雖有別因無異故。其果淨色應無別者。
T1562_.29.0333c18: 此難不然。雖同一相。現見異故。猶如内外大
T1562_.29.0333c19: 種差別。若言如聲。因雖有別而相一故。同一
T1562_.29.0333c20: 處攝眼等五根亦應爾者。無如是過。聲雖因
T1562_.29.0333c21: 別而與一識爲境界故。一處所攝。眼等五根。
T1562_.29.0333c22: 別類境識所依性故。又是別依用所顯故。不
T1562_.29.0333c23: 應諸根同一處攝。又如識受。雖同了別領納
T1562_.29.0333c24: 一相。由因別故。而有六識三受差別。此亦如
T1562_.29.0333c25: 是。如彼識受。雖六三異而相同故一處所攝。
T1562_.29.0333c26: 眼等亦應一處攝者。受與無爲。何因同處。故
T1562_.29.0333c27: 非一處攝。顯自相同有。自相雖異。同處攝故。
T1562_.29.0333c28: 已*辯眼等相。色等今當説。頌曰
T1562_.29.0333c29:     色二或二十 聲唯有八種
T1562_.29.0334a01:     味六香四種 觸十一爲性
T1562_.29.0334a02: 論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯
T1562_.29.0334a03: 色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。
T1562_.29.0334a04: 謂青黄赤白雲烟塵霧影光明闇。於十二中
T1562_.29.0334a05: 青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。其
T1562_.29.0334a06: 義隱者今當略釋。地水氣騰説之爲霧。障光
T1562_.29.0334a07: 明起。於中餘色可見名影。翻此爲闇。日焔名
T1562_.29.0334a08: 光。月星火藥寶珠電等諸焔名明。形色八者。
T1562_.29.0334a09: 謂長短方圓高下正不正。此中正者。謂平等
T1562_.29.0334a10: 形。不平等形名爲不正。餘色易了故今不釋。
T1562_.29.0334a11: 有説。色有二十一種。空一顯色第二十一。此
T1562_.29.0334a12: 即空界色之差別。於顯色中青黄赤白影光
T1562_.29.0334a13: 明闇。唯顯可知。於形色中身表業性。唯形可
T1562_.29.0334a14: 了。餘色形顯倶可了知。如何一事有二體者。
T1562_.29.0334a15: 非宗所許。故無此過。*辯業品中當更思擇。
T1562_.29.0334a16: 已説色處。當説聲處。能有呼召故名爲聲。或
T1562_.29.0334a17: 唯音響説之爲聲。善逝聖教咸作是言。聲是
T1562_.29.0334a18: 耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲八
T1562_.29.0334a19: 種。謂有執受或無執受大種爲因及有情數
T1562_.29.0334a20: 非有情數差別爲四。此復可意及不可意差
T1562_.29.0334a21: 別成八。執受大種。謂現在世有情數攝。長養
T1562_.29.0334a22: 等流異熟地等。與此相違名無執受。此中執
T1562_.29.0334a23: 受大種爲因。聲有二種。謂有情類加行所生。
T1562_.29.0334a24: 及餘不待加行所起。其有情類加行所生。復
T1562_.29.0334a25: 有二種。一者手等加行所生。二者語表業爲
T1562_.29.0334a26: 自性。此語表業復有二種。謂依名起。及不待
T1562_.29.0334a27: 名。依名起者復有二種。一者有記。二者無記。
T1562_.29.0334a28: 不待名者二種亦然。是有執受大種爲因聲
T1562_.29.0334a29: 相差別。其無執受大種爲因聲亦二種。一者有
T1562_.29.0334b01: 情加行所起。二者諸界擾動所生。初謂螺貝
T1562_.29.0334b02: 鍾鼓等聲。後謂風林河等所發有情數者語
T1562_.29.0334b03: 手等聲。餘聲即是非有情數。如是諸聲聞生
T1562_.29.0334b04: 悦者。名可意聲與此相違。名不可意。八中唯
T1562_.29.0334b05: 有初二應理。以有情數非有情數。即有執受
T1562_.29.0334b06: 及無執受大種爲因。聲所攝故。於色等中亦
T1562_.29.0334b07: 應可説可意等異。何獨在聲。色等亦應説有
T1562_.29.0334b08: 執受及無執受大種爲因。理實應説。然由聲
T1562_.29.0334b09: 處自性難知。故但就因説有二種。色等不爾。
T1562_.29.0334b10: 是故不説。本論所攝聲相無異。故不應立此
T1562_.29.0334b11: 八種聲。豈不有聲用有執受及無執受大種爲
T1562_.29.0334b12: 因而得生起。如手鼓等合所生聲無如是聲。
T1562_.29.0334b13: 二具四大各別果故。非二四大同得一果爲
T1562_.29.0334b14: 倶有因。成過失故。雖有執受與無執受二四
T1562_.29.0334b15: 大種共相扣撃而倶爲因。各別發聲彼聲各
T1562_.29.0334b16: 據自所依故。不成三體。雖有執受與無執受
T1562_.29.0334b17: 手鼓大種相撃爲因發生二聲。而相映奪隨取
T1562_.29.0334b18: 一種。其差別相不易可知。是故聲處唯有二
T1562_.29.0334b19: 種。已説聲處。當説味處。越次説者。顯彼境
T1562_.29.0334b20: 識生無定故。味謂所噉。是可甞義。此有六種。
T1562_.29.0334b21: 甘酢醎辛苦淡別故。已説味處。當説香處。香
T1562_.29.0334b22: 謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差
T1562_.29.0334b23: 別故。等不等者。増益損減。依身別故。有説。
T1562_.29.0334b24: 微弱増盛異故。本論中説。香有三種。好香惡
T1562_.29.0334b25: 香及平等香。若能長養諸根大種。名爲好香。
T1562_.29.0334b26: 與此相違。名爲惡香。無前二用。名平等香。或
T1562_.29.0334b27: 諸福業増上所生。名爲好香。若諸罪業増上
T1562_.29.0334b28: 所生。名爲惡香。唯四大種勢力所生。名平等
T1562_.29.0334b29: 香。此雖増上果而亦有差別。故唯大種勢力
T1562_.29.0334c01: 所生。亦是有情増上果攝。已説香處。當説觸
T1562_.29.0334c02: 處。觸謂所觸。十一爲性。即十一實以爲體義。
T1562_.29.0334c03: 謂四大種及七造觸。滑性澁性重性輕性及
T1562_.29.0334c04: 冷飢渇。若爾身根應成所觸。此既能觸彼彼
T1562_.29.0334c05: 定觸。此故有説。身根唯能觸非所觸。譬如眼
T1562_.29.0334c06: 根唯能見非所見。復有説者。無有少法能觸
T1562_.29.0334c07: 少法。所依所縁無間生時。立觸名想。若依此
T1562_.29.0334c08: 識能得彼境。此於彼境假説能觸。境非識依
T1562_.29.0334c09: 故非能觸。即由此因唯説地等名爲所觸。依
T1562_.29.0334c10: 彼色等定非所觸。此中意顯依身根識。不縁
T1562_.29.0334c11: 彼境而生起故。若彼色等非所觸者。如何華
T1562_.29.0334c12: 等由身觸時色等變壞。由彼所依被損壞故。
T1562_.29.0334c13: 現見所依有損益故能依損益。非此相違。如
T1562_.29.0334c14: 地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂。烈日所
T1562_.29.0334c15: 迫。與此相違。故知所依大種被損。能依色等
T1562_.29.0334c16: 變壞非餘。如是義言後當廣辯。此中大種至
T1562_.29.0334c17: 次當説。今應略釋滑澁等相。滑即是性故言
T1562_.29.0334c18: 滑性。如別即性故言別性。訓釋詞者。可相逼
T1562_.29.0334c19: 觸。故名爲滑。即是軟煖堪執持義此有澁用。
T1562_.29.0334c20: 故名有澁。如有毛者説爲有毛。澁即是性故
T1562_.29.0334c21: 言澁性。是力麁燥堅硬異名。能爲鎭壓。故
T1562_.29.0334c22: 名爲重。是能成辦摧伏他義。重即是性故言
T1562_.29.0334c23: 重性。毘婆沙説。令稱權昇故名爲重。易可移
T1562_.29.0334c24: 轉故名爲輕。現見世間。物形雖大。而有輕故。
T1562_.29.0334c25: 易令遷動。輕即是性故言輕性。毘婆沙説。不
T1562_.29.0334c26: 令稱首墜故名輕。由彼所逼希煖欲生。故名
T1562_.29.0334c27: 爲冷。又令凝結及易了知。故名爲冷。是彼損
T1562_.29.0334c28: 益疾可知義。食欲名飢。飮欲名渇。豈不欲是
T1562_.29.0334c29: 心所法故違觸相耶。以於因中立果名故。無
T1562_.29.0335a01: 相違失。如言河樂階隥亦樂。食爲人命。草爲
T1562_.29.0335a02: 畜命。餘所未説。悶力劣等攝在此中。故不
T1562_.29.0335a03: 別説。悶不離滑。力即澁重劣在軟煖。輕性
T1562_.29.0335a04: 中攝。如是其餘所觸種類。隨其所應十一中
T1562_.29.0335a05: 攝。何縁滑等展轉差別。所依大種増微別故。
T1562_.29.0335a06: 水火界増故生滑性。地風界増故生澁性。地
T1562_.29.0335a07: 水界増故生重性。火風界増故生輕性。故死
T1562_.29.0335a08: 身内重性偏増。水風界増故生於冷。由是亦
T1562_.29.0335a09: 説此所生悶。若爾云何言不離滑。隨一一増。
T1562_.29.0335a10: 此有無過。或復悶者。是滑差別。非唯滑性。應
T1562_.29.0335a11: 知此因亦有差別。是故滑性。或因水風界増
T1562_.29.0335a12: 故起。或因水火界増故生。所以二言無相違
T1562_.29.0335a13: 失。風界増故生飢。火界増故生渇餘隨所應
T1562_.29.0335a14: 皆當配釋。如是所造。離大種外。別有體性。後
T1562_.29.0335a15: 當廣辯
T1562_.29.0335a16: 説一切有部順正理論卷第一
T1562_.29.0335a17:
T1562_.29.0335a18:
T1562_.29.0335a19:
T1562_.29.0335a20: 阿毘達磨順正理論卷第二
T1562_.29.0335a21:   尊者衆賢造
T1562_.29.0335a22:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0335a23:   辯本事品第一之二
T1562_.29.0335a24: 於色蘊中已説根境唯餘無表此今當説。頌
T1562_.29.0335a25:
T1562_.29.0335a26:     亂心無心等 隨流淨不淨
T1562_.29.0335a27:     大種所造性 由此説無表
T1562_.29.0335a28: 論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。即不亂
T1562_.29.0335a29: 心及有心位。不善無記名亂心。餘心名不亂。
T1562_.29.0335b01: 無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有餘無
T1562_.29.0335b02: 心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝
T1562_.29.0335b03: 於彼。於三性心及無心位相似相續。故名隨
T1562_.29.0335b04: 流。淨不淨者。謂善不善。善心等起名淨無表。
T1562_.29.0335b05: 相似相續説爲律儀。或非律儀。不善心等起
T1562_.29.0335b06: 名不淨無表。相似相續。説爲不律儀。或非不
T1562_.29.0335b07: 律儀。若無記心亦爲二種。刹那等起。由此即
T1562_.29.0335b08: 説二等起心。然淨不淨二無表色。其隨轉心
T1562_.29.0335b09: 或不相似。若淨無表或全無心。因等起心二
T1562_.29.0335b10: 各相似。已説亂心無心等隨流淨不淨。復説
T1562_.29.0335b11: 大種所造者。有餘隨流淨不淨得。爲簡彼故。
T1562_.29.0335b12: 説造色言。此中造者。即表因義。云何知然。如
T1562_.29.0335b13: 契經説。色造我見。即是因色起我見義。復言
T1562_.29.0335b14: 由此説無表者。由善不善心所等起。諸位隨
T1562_.29.0335b15: 流淨不淨色。雖如表業。而非表示令他了知。
T1562_.29.0335b16: 故名無表。爲顯如是立名因縁。故言由此説
T1562_.29.0335b17: 者顯此。是餘師意。經主不許如是種類無表
T1562_.29.0335b18: 色故。以要言之。依止身語表業差別。及善不
T1562_.29.0335b19: 善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。
T1562_.29.0335b20: 今謂經主。於此頌中。不能具説無表色相。以
T1562_.29.0335b21: 説隨流名無表故。彼自釋言。相似相續説名
T1562_.29.0335b22: 隨流。非初刹那可名相續。勿有太過之失。是
T1562_.29.0335b23: 故決定初念無表。不入所説相中。又相續者。
T1562_.29.0335b24: 是假非實。無表非實。失對法宗。又定所發亂
T1562_.29.0335b25: 無心位不隨流故。應非無表。若言不亂有心
T1562_.29.0335b26: 位中此隨流故無斯過者。淨不淨表業應有無
T1562_.29.0335b27: 表相。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝
T1562_.29.0335b28: 故。亂心等言。已攝一切餘有心位。第二等言。
T1562_.29.0335b29: 復何所攝。經主應思。或謂後等攝不亂心。前
T1562_.29.0335c01: 無用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝不
T1562_.29.0335c02: 亂心。遮言理於相似處起。乘無起等。理不及
T1562_.29.0335c03: 餘。故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言。
T1562_.29.0335c04: 唯淨無表。於無心位隨流非餘。於自釋中亦
T1562_.29.0335c05: 不簡別。故於此理經主應思。云何離失説無
T1562_.29.0335c06: 表相
T1562_.29.0335c07:     作等餘心等 及無心有記
T1562_.29.0335c08:     無對所造性 是名無表色
T1562_.29.0335c09: 已説無表。此中所言大種所造。大種云何。頌
T1562_.29.0335c10:
T1562_.29.0335c11:     大種謂四界 即地水火風
T1562_.29.0335c12:     能成持等業 堅濕煖動性
T1562_.29.0335c13: 論曰。此諸大種何縁名界。一切色法出生處故。
T1562_.29.0335c14: 亦從大種大種出生。諸出生處世間説名界。
T1562_.29.0335c15: 如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。
T1562_.29.0335c16: 説名爲界。喩如前説有説。能持大種自相及
T1562_.29.0335c17: 所造色。故名爲界。如是諸界亦名大種。何故
T1562_.29.0335c18: 言種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類
T1562_.29.0335c19: 差別能起。是故言種。有説。有情業増上故。無
T1562_.29.0335c20: 始生死未嘗非有。是故言種。或法出現即名
T1562_.29.0335c21: 爲有。生長有性。是故言種。即是生長法有性
T1562_.29.0335c22: 義。或是生長有情身義。或能顯了十種造色。
T1562_.29.0335c23: 是故言種。由此勢力彼顯了故。若爾便有
T1562_.29.0335c24: 過之失。一切因縁於果生位。皆有用故。無*大
T1562_.29.0335c25: 過失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事
T1562_.29.0335c26: 中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。
T1562_.29.0335c27: 乃得説爲有情根本。爲別所餘故復名大。又
T1562_.29.0335c28: 於誑惑愚夫事中。此四最勝。故名爲大。如矯
T1562_.29.0335c29: 賊中事業勝者。別餘故名大矯大賊。如是此
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