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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0238a01:
T1559_.29.0238a02:
T1559_.29.0238a03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十二
T1559_.29.0238a04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0238a05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0238a06:   *中分別業品之三
T1559_.29.0238a07: 偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師説。業有五
T1559_.29.0238a08: 種。不定受業分爲二。謂於報或定。於報或不
T1559_.29.0238a09: 定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此
T1559_.29.0238a10: 生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。
T1559_.29.0238a11: 後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有
T1559_.29.0238a12: 餘師説。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨
T1559_.29.0238a13: 此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毘婆
T1559_.29.0238a14: 沙師不許此義。何以故。彼説有業果報親近
T1559_.29.0238a15: 果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半
T1559_.29.0238a16: 結實。麥等六月結實。偈曰。餘師説四句。釋
T1559_.29.0238a17: 曰。譬喩部師。説有四句。有業於位定於報不
T1559_.29.0238a18: 定。若業現報於報不定。有業於報定於位不
T1559_.29.0238a19: 定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業
T1559_.29.0238a20: 於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。
T1559_.29.0238a21: 於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃
T1559_.29.0238a22: 至定不。定亦爾。彼説現報等爲定。第四不定。
T1559_.29.0238a23: 於一刹那中。得引四業。倶起不得。云何得。於
T1559_.29.0238a24: 三教他自行邪婬。此四若一時究竟。是四業
T1559_.29.0238a25: 中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報
T1559_.29.0238a26: 業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道
T1559_.29.0238a27: 中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。
T1559_.29.0238a28: 於三界及一切道中。四種業皆有引義。此
T1559_.29.0238a29: 四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈
T1559_.29.0238b01: 曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業
T1559_.29.0238b02: 有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡
T1559_.29.0238b03: 於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於
T1559_.29.0238b04: 此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。
T1559_.29.0238b05: 不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。
T1559_.29.0238b06: 釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離
T1559_.29.0238b07: 欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何
T1559_.29.0238b08: 以故。此人不能更感下地生故。但能造現報
T1559_.29.0238b09: 業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不
T1559_.29.0238b10: 造。釋曰。若聖人有退墮。已離欲界及有頂。
T1559_.29.0238b11: 於此二界不得造生報及後報業。何以故。此
T1559_.29.0238b12: 人已退果。無捨壽義。此義後當廣説。於中陰
T1559_.29.0238b13: 有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰
T1559_.29.0238b14: 引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此云
T1559_.29.0238b15: 何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽
T1559_.29.0238b16: 訶那。波羅捨佉。已生位有五。謂嬰兒童子
T1559_.29.0238b17: 少壯中老。於此位中中陰衆生。有時引柯羅
T1559_.29.0238b18: 邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰
T1559_.29.0238b19: 中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引
T1559_.29.0238b20: 業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈
T1559_.29.0238b21: 曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。唯有一一
T1559_.29.0238b22: 業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。
T1559_.29.0238b23: 是故不説別業感中陰。由此二同生報業所
T1559_.29.0238b24: 引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑
T1559_.29.0238b25: 及淨心。或是恒所行。於功徳田定。能損自父
T1559_.29.0238b26: 母。釋曰。是業由重惑所造。或由重善心所
T1559_.29.0238b27: 造。或恒時所行。或於有功徳田所起。應知此
T1559_.29.0238b28: 業必定此中有功徳田。謂三寶或人差別。人
T1559_.29.0238b29: 差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無
T1559_.29.0238c01: 重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定
T1559_.29.0238c02: 業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾
T1559_.29.0238c03: 心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則
T1559_.29.0238c04: 不定。復次現法應受業。其相云何。偈曰。此業
T1559_.29.0238c05: 成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田
T1559_.29.0238c06: 勝異成。如傳説。有一比丘。於大衆中行女人
T1559_.29.0238c07: 言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝
T1559_.29.0238c08: 異者。如傳説。有一黄門。由解脱牛黄門事故。
T1559_.29.0238c09: 現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋
T1559_.29.0238c10: 曰。若業或善或惡。依此地生。由永離欲。此
T1559_.29.0238c11: 地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於
T1559_.29.0238c12: 報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是
T1559_.29.0238c13: 所説現報業。若業於餘位中定。此業定於餘
T1559_.29.0238c14: 位中與報。有此業人無離欲故。若不定云何。
T1559_.29.0238c15: 此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造
T1559_.29.0238c16: 業。必定得現報。若總説。大比丘衆以佛爲現
T1559_.29.0238c17: 前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。
T1559_.29.0238c18: 見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。
T1559_.29.0238c19: 若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定
T1559_.29.0238c20: 似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人
T1559_.29.0238c21: 出無諍三摩提。觀無量衆生。無諍利益。善意
T1559_.29.0238c22: 所隨逐最猛盛。無量福徳熏修所變。相續正
T1559_.29.0238c23: 起。若人出無量慈觀。無量衆生安樂善意所
T1559_.29.0238c24: 隨逐最猛盛。無量福徳薫修所變相續正起。
T1559_.29.0238c25: 若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新
T1559_.29.0238c26: 得轉依。清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀。
T1559_.29.0238c27: 修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相
T1559_.29.0238c28: 續即起。是故於此五人或作善利益事。或作
T1559_.29.0238c29: 惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人
T1559_.29.0239a01: 所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。
T1559_.29.0239a02: 新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。
T1559_.29.0239a03: 若果報受爲勝。是故此義應思。有業但以
T1559_.29.0239a04: 心受爲果報非身受不。有業但以身受爲果
T1559_.29.0239a05: 報非心受不。説有。偈曰。若善業無覺。許受爲
T1559_.29.0239a06: 果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定
T1559_.29.0239a07: 乃至有頂。此無覺善業。*唯以心受爲果報。
T1559_.29.0239a08: 云何非身受。此身受必與覺觀倶起故。偈曰。
T1559_.29.0239a09: 若惡*唯身受。釋曰。若惡業定以身受爲果
T1559_.29.0239a10: 報。云何心受非彼報。此業以苦受爲報。若苦
T1559_.29.0239a11: 受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已
T1559_.29.0239a12: 説。若爾衆生有癲狂。此*癲狂於何心有。復
T1559_.29.0239a13: 由何因生。偈曰。心癲於心心。釋曰。心心謂
T1559_.29.0239a14: 意識。何以故。若人在於五識。則無*癲亂事。
T1559_.29.0239a15: 五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心
T1559_.29.0239a16: *癲亂。從衆生業報生。若人以物呪及増加所
T1559_.29.0239a17: 作。散壞他心。或不求欲衆生。令飮毒飮酒。或
T1559_.29.0239a18: 恐怖衆生。於獵等時。或在礦野等處。縱火
T1559_.29.0239a19: 焚燒。又以坑穽陷墜衆生。或由餘業令衆生
T1559_.29.0239a20: 失念。因此業報。此衆生於未來世心則癲亂。
T1559_.29.0239a21: 復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸
T1559_.29.0239a22: 鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者
T1559_.29.0239a23: 諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作
T1559_.29.0239a24: 打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大
T1559_.29.0239a25: 皆不調適憂者。如婆師絺等。若意識*癲亂。
T1559_.29.0239a26: 此心*癲亂。從業報生。云何言心受非果報。
T1559_.29.0239a27: 我等不説此心是果報。何爲四大違損是果
T1559_.29.0239a28: 報。從此心起故。説心從果報生。由業所生四
T1559_.29.0239a29: 大不平等。故心狂亂。不自在失念。説此心名
T1559_.29.0239b01: *癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非
T1559_.29.0239b02: 散故亂。廣説應知。狂亂非散亂者。心不自在
T1559_.29.0239b03: 無染汚。散亂非狂亂者。心自在有染汚。狂亂
T1559_.29.0239b04: 亦散亂者。心不自在有染汚。無狂亂亦無散
T1559_.29.0239b05: 亂者。心自在無染汚。何衆生有狂亂心。偈曰。
T1559_.29.0239b06: 欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。*唯除北鳩
T1559_.29.0239b07: 婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生
T1559_.29.0239b08: 鬼神道中。地獄衆生皆恒狂亂。是彼衆生萬
T1559_.29.0239b09: 種損惱恚害。末摩量重難忍。苦受所逼。於
T1559_.29.0239b10: 自身亦不了別。何況能識是非等事。何心
T1559_.29.0239b11: 何啼天地獄傳此中應説。於聖人亦有心狂
T1559_.29.0239b12: 亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。
T1559_.29.0239b13: 受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。
T1559_.29.0239b14: 已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼
T1559_.29.0239b15: 神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復
T1559_.29.0239b16: 次於經中説有三曲。身曲口曲意曲。復有三
T1559_.29.0239b17: 麁。身麁口麁意麁。復有三澁。身澁口澁意澁。
T1559_.29.0239b18: 此中次第應知。偈曰。説曲麁澁業。諂曲瞋欲
T1559_.29.0239b19: 生。釋曰。若身業從諂曲生。説名身曲業。邪
T1559_.29.0239b20: 曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生。
T1559_.29.0239b21: 説名身麁業。忿怒性類故。口意麁業亦爾。若
T1559_.29.0239b22: 身業從貪欲生説名身澁業。染汚性類故。口
T1559_.29.0239b23: 意澁業亦爾。偈曰。黒白等差別。復説業四種。
T1559_.29.0239b24: 釋曰。有黒業黒果報。有白業白果報。有黒
T1559_.29.0239b25: 白業黒白果報。有不黒不白業不黒不白果
T1559_.29.0239b26: 報。生能滅盡餘諸業故。偈曰。非善欲色有。
T1559_.29.0239b27: 善次第應知。黒白有二業。能滅彼無流。釋曰。
T1559_.29.0239b28: 非善業者。一向名黒。本性黒故。果報亦黒。果
T1559_.29.0239b29: 報非可愛故。此業*唯欲界。有色界善業一向
T1559_.29.0239c01: 白。非黒所雜故。果報亦白。果報可愛故。云何
T1559_.29.0239c02: 不説無色界業。若是處有二種果報。謂中陰
T1559_.29.0239c03: 生陰。有三種業。謂身口意。此中説黒白業。餘
T1559_.29.0239c04: 處不説。有餘師云。此亦於餘經中説。欲界善
T1559_.29.0239c05: 業名黒白業。非善所雜故。果報亦黒白。果報
T1559_.29.0239c06: 相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何
T1559_.29.0239c07: 以故。無一業如此種類及果報。此業是黒即
T1559_.29.0239c08: 是白。無如此義。互相違故。若爾惡業爲善
T1559_.29.0239c09: 業所雜故。應成白黒業。惡爲善所雜。此義不
T1559_.29.0239c10: 成。於欲界中惡力強故。*唯善可雜。由力弱
T1559_.29.0239c11: 故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業
T1559_.29.0239c12: 非黒。無染汚故。非白。無白果報故。此不白
T1559_.29.0239c13: 言。是不了義説。有別意故。佛世尊於大空經
T1559_.29.0239c14: 中。依無學法説。阿難如此法。一向白一向善
T1559_.29.0239c15: 一向無訶。於阿毘達磨藏中説。何者爲白法
T1559_.29.0239c16: 善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。
T1559_.29.0239c17: 與生死相違故。一切無流業爲悉能滅白等
T1559_.29.0239c18: 三業不。不。此云何。偈曰。於法忍離欲。於八
T1559_.29.0239c19: 次第道。十二種故意。此能滅黒業。釋曰於見
T1559_.29.0239c20: 諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第
T1559_.29.0239c21: 道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅
T1559_.29.0239c22: 黒業。偈曰。於第九故意。能滅黒白業。釋曰。
T1559_.29.0239c23: 於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黒白業
T1559_.29.0239c24: 及黒業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋
T1559_.29.0239c25: 曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有
T1559_.29.0239c26: 四種故意。一向能滅白業。云何但第九次第
T1559_.29.0239c27: 道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可
T1559_.29.0239c28: 更現前故。雖然縁彼爲境惑滅故。故説彼滅。
T1559_.29.0239c29: 是故乃至餘一品惑。猶以彼爲境未滅。未可
T1559_.29.0240a01: 説彼已滅。偈曰。餘説地獄報。及欲受報二。釋
T1559_.29.0240a02: 曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界
T1559_.29.0240a03: 餘道應受報業。次第應知。是黒業是黒白業。
T1559_.29.0240a04: 何以故。*唯地獄定是惡業報故。説受地獄報
T1559_.29.0240a05: 業名黒業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業
T1559_.29.0240a06: 報。是故受彼報業。名黒白業。偈曰。餘説見滅
T1559_.29.0240a07: 黒。釋曰。有餘師説。見諦所滅業名黒業。與
T1559_.29.0240a08: 善不相雜故。偈曰。餘欲業黒白。釋曰。欲界業
T1559_.29.0240a09: 異見諦所滅業。名黒白業。此異云何。謂修道
T1559_.29.0240a10: 所滅。何以故。此業有善有惡。於經中説。有三
T1559_.29.0240a11: 牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無
T1559_.29.0240a12: 學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身
T1559_.29.0240a13: 口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意
T1559_.29.0240a14: 業。何以故。心是眞實聖者。此由身口故定可
T1559_.29.0240a15: 比量。復次此身口二業。離惡爲性。意業但思。
T1559_.29.0240a16: 非有教故。不能比量爲離。故説牟那。是故
T1559_.29.0240a17: *唯心能離故。説名牟那。云何説無學不説餘。
T1559_.29.0240a18: 阿羅漢是眞實聖者故。一切或言分別滅故。
T1559_.29.0240a19: 偈曰。三淨。釋曰。於經中説。有三種清淨。謂
T1559_.29.0240a20: 身清淨。口清淨。意清淨。此三種清淨。偈曰。
T1559_.29.0240a21: 一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清淨。一
T1559_.29.0240a22: 切口意善行。名口意清淨。能除遮惡行及惑
T1559_.29.0240a23: 汚故。或暫或永。此正説何爲。衆生信樂邪牟
T1559_.29.0240a24: 那及邪清淨。爲令思量遠離故。經中復説有
T1559_.29.0240a25: 三種惡行。偈曰。惡身口意業。説名三惡行。釋
T1559_.29.0240a26: 曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡
T1559_.29.0240a27: 行。偈曰。非業貪瞋等。説意惡行三。釋曰。亦
T1559_.29.0240a28: 有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。
T1559_.29.0240a29: 譬喩部説。貪等名意業。於故心作。經中説。若
T1559_.29.0240b01: 執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無
T1559_.29.0240b02: 如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由
T1559_.29.0240b03: 彼顯故意。毘婆沙師説如此。若不爾。惑業成
T1559_.29.0240b04: 一體。十二縁生分。則不成就故。不許如此。由
T1559_.29.0240b05: 此於果報非可愛。聰慧人所訶故。説身口意
T1559_.29.0240b06: 行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行
T1559_.29.0240b07: 應許爲善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正
T1559_.29.0240b08: 見。無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。
T1559_.29.0240b09: 善惡性爲損益根本故。是所説惡行及善行。
T1559_.29.0240b10: 此中偈曰。由攝彼麁品。故説十業道。如理謂
T1559_.29.0240b11: 善惡。釋曰。前所説惡行及善行中。由攝明了
T1559_.29.0240b12: 易知善惡二業。是故經中説十業道。如理應
T1559_.29.0240b13: 知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡
T1559_.29.0240b14: 行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分
T1559_.29.0240b15: 非所攝。謂前分後分。所餘染汚亦爾。此非麁
T1559_.29.0240b16: 顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。
T1559_.29.0240b17: 説名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立
T1559_.29.0240b18: 意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行
T1559_.29.0240b19: 一分非所攝。謂前後分。及離飮酒等。布施供
T1559_.29.0240b20: 養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此
T1559_.29.0240b21: 業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。唯六不善
T1559_.29.0240b22: 業道。定以無教爲性。謂殺盜妾語兩舌惡口
T1559_.29.0240b23: 無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二
T1559_.29.0240b24: 種。釋曰。邪婬恒以有教無教爲性。何以故。此
T1559_.29.0240b25: 自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。
T1559_.29.0240b26: 偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二
T1559_.29.0240b27: 種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具
T1559_.29.0240b28: 有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善
T1559_.29.0240b29: 業道。偈曰。七二種*唯善。釋曰。善有色七業
T1559_.29.0240c01: 道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有
T1559_.29.0240c02: 教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流
T1559_.29.0240c03: 所攝諸護。説名定生。彼*唯無教。但依屬心
T1559_.29.0240c04: 故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必
T1559_.29.0240c05: 有教爲性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上
T1559_.29.0240c06: 惑所汚*惑。蜜味心清淨。作方便加行。則
T1559_.29.0240c07: 有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分
T1559_.29.0240c08: 三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後
T1559_.29.0240c09: 分。何以故。此後分必無教爲性。有教或有或
T1559_.29.0240c10: 無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。
T1559_.29.0240c11: 異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何
T1559_.29.0240c12: 位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從床起捉
T1559_.29.0240c13: 直行往彼所。揣觸其身即買牽還。將入屠所
T1559_.29.0240c14: 欲就殺之。即便捉仗與一下手或再下手。乃
T1559_.29.0240c15: 至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中
T1559_.29.0240c16: 是有教無教身業。共一刹那起。是名根本業
T1559_.29.0240c17: 道。何以故。由二種因縁。是人爲殺生罪所觸。
T1559_.29.0240c18: 由作加行及果究竟故。從此刹那後無教刹
T1559_.29.0240c19: 那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食
T1559_.29.0240c20: 稱讃其美。如此等有教刹那。悉成後分。如此
T1559_.29.0240c21: 於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。
T1559_.29.0240c22: 不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。
T1559_.29.0240c23: 汝今應説此爲是衆生正在死有有教無教成
T1559_.29.0240c24: 業道。爲已死成業道。若爾何有。若所殺衆生
T1559_.29.0240c25: 正在死有。能殺及令殺人。若共一時死。應有
T1559_.29.0240c26: 犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉
T1559_.29.0240c27: 檀所説。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有
T1559_.29.0240c28: 教身業。及共一刹那起無教。是名業道。此言
T1559_.29.0240c29: 不應説。復次於阿毘達磨藏中説。爲有如此
T1559_.29.0241a01: 義不。是衆生已被殺。是人未離殺生事。有。
T1559_.29.0241a02: 譬如已令此衆生離命根。能殺加行未捨未
T1559_.29.0241a03: 息。此中後分由前分名説。此文句與毘婆沙
T1559_.29.0241a04: 義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失
T1559_.29.0241a05: 道理。應許如此。云何無失。此中用前分名説
T1559_.29.0241a06: 根本。此則無失。若爾如此相有教。云何成根
T1559_.29.0241a07: 本業道。云何不成。無能故。若爾無教云何成
T1559_.29.0241a08: 業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道
T1559_.29.0241a09: 者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是
T1559_.29.0241a10: 殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如
T1559_.29.0241a11: 有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或
T1559_.29.0241a12: 由偸他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨
T1559_.29.0241a13: 家。或説妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多
T1559_.29.0241a14: 少能爲救護者。或於彼起不平貪。或於彼生
T1559_.29.0241a15: 瞋。或爲殺彼増長邪見。如此於餘業道。如理
T1559_.29.0241a16: 應思。貪等不應成前分。何以故。若由*唯發
T1559_.29.0241a17: 起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經
T1559_.29.0241a18: 中説。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從
T1559_.29.0241a19: 瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中
T1559_.29.0241a20: 如此殺生相云何。殺從貪生者。若爲得彼身
T1559_.29.0241a21: 分。爲得物。爲戲樂等事。令他失命。或爲救濟
T1559_.29.0241a22: 自身及自眷屬。從瞋生者如爲報怨。從癡生
T1559_.29.0241a23: 者。如大祠捨施人。由行善法意故。又如諸王。
T1559_.29.0241a24: 隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得
T1559_.29.0241a25: 生大福徳。又波尸國人殺業亦從癡生。何以
T1559_.29.0241a26: 故。彼説如此言。若二親老困。及有重疾。必應
T1559_.29.0241a27: 爲捨命。有頻那柯外道説。蛇蜈蚣嚙毒等。
T1559_.29.0241a28: 恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。爲供人
T1559_.29.0241a29: 庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦
T1559_.29.0241b01: 是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。
T1559_.29.0241b02: 或爲得別利養愛重好名。爲救濟自身及自
T1559_.29.0241b03: 眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如諸王
T1559_.29.0241b04: 由隨法文句量。爲罰惡人故奪其物。又如婆
T1559_.29.0241b05: 羅門言。一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅
T1559_.29.0241b06: 門力弱。諸蠻謾取受用。是故若婆羅門奪取
T1559_.29.0241b07: 奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施
T1559_.29.0241b08: 自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是
T1559_.29.0241b09: 從癡生。邪婬從貪生者。於他妻妾先起貪愛
T1559_.29.0241b10: 方行邪婬。及爲得利養愛重。爲救濟自身及
T1559_.29.0241b11: 自眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如波
T1559_.29.0241b12: 尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘
T1559_.29.0241b13: 女吸水*嚙草。是人行著其親。或著姑姨姊
T1559_.29.0241b14: 妹同姓等。又如頻那柯外道説。女人如臼花
T1559_.29.0241b15: 菓熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。
T1559_.29.0241b16: 妄語從癡生者。如皮陀言
T1559_.29.0241b17:     戲笑及女人 娶婦并救命
T1559_.29.0241b18:     救財故妄語 梵王説無害
T1559_.29.0241b19: 若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從
T1559_.29.0241b20: 邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪
T1559_.29.0241b21: 論言。皆是無義語。不平貪等。云何從貪等生。
T1559_.29.0241b22: 偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次
T1559_.29.0241b23: 第生故。説彼從貪生。從瞋次第生故。説彼從
T1559_.29.0241b24: 瞋生。從癡次第生故。説彼從癡生。説惡業道
T1559_.29.0241b25: 已。善業道云何。偈曰。善業道前後。無貪瞋癡
T1559_.29.0241b26: 生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無
T1559_.29.0241b27: 瞋無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與
T1559_.29.0241b28: 無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。
T1559_.29.0241b29: 此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。
T1559_.29.0241c01: 若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後
T1559_.29.0241c02: 分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。
T1559_.29.0241c03: 請優波陀訶。乃至説一羯磨。及第二羯磨。此
T1559_.29.0241c04: 名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一刹那無
T1559_.29.0241c05: 教。是根本業道從此後。乃至説四依。依此根
T1559_.29.0241c06: 本所有有教業及無教業。乃至相續未斷。是
T1559_.29.0241c07: 名後分。是所説言。非一切業道由貪等究竟。
T1559_.29.0241c08: 此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生瞋
T1559_.29.0241c09: 惡口。成就皆由瞋。釋曰。殺生瞋恚惡口。必由
T1559_.29.0241c10: 瞋得究竟。捨心澁心現前。此三得成故。偈曰。
T1559_.29.0241c11: 邪婬貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前
T1559_.29.0241c12: 故。邪婬貪欲偸盜得成就。偈曰。邪見由無明。
T1559_.29.0241c13: 釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許
T1559_.29.0241c14: 所餘由三。釋曰。何者爲餘。謂妄語兩舌無義
T1559_.29.0241c15: 語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋
T1559_.29.0241c16: 或由癡。是業道約四節所説。謂三三一三。如
T1559_.29.0241c17: 此次第應知。偈曰。衆生受用依。名色及名聚。
T1559_.29.0241c18: 釋曰。殺等依止衆生起。邪婬等依止受用物
T1559_.29.0241c19: 起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若
T1559_.29.0241c20: 人起定心。爲殺彼人。或與彼同時死。或在彼
T1559_.29.0241c21: 前死。爲有根本業道不。偈曰。倶死及前死。無
T1559_.29.0241c22: 根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究
T1559_.29.0241c23: 竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或
T1559_.29.0241c24: 在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未
T1559_.29.0241c25: 死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦
T1559_.29.0241c26: 不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由
T1559_.29.0241c27: 此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依
T1559_.29.0241c28: 止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故
T1559_.29.0241c29: 無與業道相應義。復次若爲殺他故。集衆爲
T1559_.29.0242a01: 軍。或掘坑或獵或偸破。多人聚集同爲此事。
T1559_.29.0242a02: 於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。
T1559_.29.0242a03: 軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。
T1559_.29.0242a04: 如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此
T1559_.29.0242a05: 彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。
T1559_.29.0242a06: 是人亦與此罪相應。若人依此誓去。謂隨有
T1559_.29.0242a07: 命爲救自命。我亦不殺。唯除此人。若人自
T1559_.29.0242a08: 作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業
T1559_.29.0242a09: 道此相應説。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。
T1559_.29.0242a10: 釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。
T1559_.29.0242a11: *唯殺彼不漫殺餘。由此三義殺生成業道。
T1559_.29.0242a12: 若爾有人。心疑不決而殺生。謂此爲是衆生。
T1559_.29.0242a13: 爲非衆生。爲是彼爲非彼。此人於殺已決方
T1559_.29.0242a14: 殺。謂若是若非我必須殺。此人已作捨心。若
T1559_.29.0242a15: 殺生得殺生罪。於刹那刹那滅五陰中。云何
T1559_.29.0242a16: 斷波羅那。此名有何義。以風爲義。此風依身
T1559_.29.0242a17: 依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴
T1559_.29.0242a18: 聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根爲
T1559_.29.0242a19: 義。是一刹那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺
T1559_.29.0242a20: 生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。説
T1559_.29.0242a21: 此命屬彼人。何物爲彼。此義於破説我中當
T1559_.29.0242a22: 共思量。佛世尊説
T1559_.29.0242a23:     命根暖及識 若三棄捨身
T1559_.29.0242a24:     彼捨即永眠 如枯木無覺
T1559_.29.0242a25: 是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀
T1559_.29.0242a26: 子説。若不以知爲先殺生。殺者亦得罪。譬如
T1559_.29.0242a27: 不以知爲先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及
T1559_.29.0242a28: 觸。此義亦應然。拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。
T1559_.29.0242a29: 彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互爲困苦因
T1559_.29.0242b01: 故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自依。
T1559_.29.0242b02: 若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由
T1559_.29.0242b03: 教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋
T1559_.29.0242b04: 倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得
T1559_.29.0242b05: 成。説殺生罪已。偈曰。偸盜於他物。力闇取屬
T1559_.29.0242b06: 己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取
T1559_.29.0242b07: 他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗
T1559_.29.0242b08: 除亂取。因此量成盜業道。若盜藪抖波物。
T1559_.29.0242b09: 從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。
T1559_.29.0242b10: 佛世尊悉已受。有餘師説。若人能護此物。從
T1559_.29.0242b11: 此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若
T1559_.29.0242b12: 人偸迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得
T1559_.29.0242b13: 罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行
T1559_.29.0242b14: 非行邪婬。説此有四種。釋曰。四種行不應行
T1559_.29.0242b15: 名邪婬。一行不應行。謂他所攝。若母女父母
T1559_.29.0242b16: 親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。
T1559_.29.0242b17: 三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行
T1559_.29.0242b18: 處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飮兒
T1559_.29.0242b19: 時。受護時。若由夫聽許故得護。此爲非時。餘
T1559_.29.0242b20: 部説如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。
T1559_.29.0242b21: 不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師説。
T1559_.29.0242b22: 由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲
T1559_.29.0242b23: 作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師
T1559_.29.0242b24: 説如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。
T1559_.29.0242b25: 從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。
T1559_.29.0242b26: 若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童
T1559_.29.0242b27: 女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於
T1559_.29.0242b28: 守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想説此
T1559_.29.0242b29: 言。於解義妄語。釋曰。是其所説義。於此義
T1559_.29.0242c01: 中。起別異想説言。所依人若解此言義。此言
T1559_.29.0242c02: 成妄語。若所依人不解此言義。此言云何。此
T1559_.29.0242c03: 言則成無義語。所説言者。有時多文字成語。
T1559_.29.0242c04: 於此語中何字成業道。最後字共無教成業
T1559_.29.0242c05: 道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加
T1559_.29.0242c06: 行。説解義者。爲得聞已解義爲得聞能解義。
T1559_.29.0242c07: 若爾何有。若已解義。語義是意識境界故。言
T1559_.29.0242c08: 語與耳識倶滅故。應但以無教爲業道。若能
T1559_.29.0242c09: 解義則無此失。云何成能解。解語人在於耳
T1559_.29.0242c10: 識。此人爲能解。如執無失可許。如此於經中
T1559_.29.0242c11: 説。言説有十六種。不見説見。乃至不知説
T1559_.29.0242c12: 知。見説不見。乃至知説不知。此八非聖言説。
T1559_.29.0242c13: 不見説不見。乃至不知説不知。已見説見。乃
T1559_.29.0242c14: 至已知説知。此八是聖言説。此中見聞覺知
T1559_.29.0242c15: 相云何。偈曰。眼耳及意識所證并餘三。此名
T1559_.29.0242c16: 見聞知。次第或説覺。釋曰。若眼識所證爲見。
T1559_.29.0242c17: 耳識所證爲聞。意識所證爲知。鼻舌身識所
T1559_.29.0242c18: 證爲覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死
T1559_.29.0242c19: 屍。是故縁彼識説爲覺。毘婆沙師説如此。此
T1559_.29.0242c20: 中以何爲證。有二種證。謂阿含及道理。阿含
T1559_.29.0242c21: 云。摩羅枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所
T1559_.29.0242c22: 曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝爲
T1559_.29.0242c23: 因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。
T1559_.29.0242c24: 不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是
T1559_.29.0242c25: 法非汝意昔所曾知。廣説乃至。不爾婆檀多。
T1559_.29.0242c26: 摩羅枳母。汝意云何。爲於此中於見*唯有見
T1559_.29.0242c27: 生。於聞*唯有聞生。於覺*唯有覺生。於知
T1559_.29.0242c28: *唯有知生。於經中説如此。既於三塵説見聞
T1559_.29.0242c29: 知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此
T1559_.29.0243a01: 三在見等三外故。於香等應無言説。是名道
T1559_.29.0243a02: 理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中
T1559_.29.0243a03: 非佛世尊欲判四言説相故。説此言説何爲。
T1559_.29.0243a04: 佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種
T1559_.29.0243a05: 言説中。爲但見等言説起。爲更増足愛不愛
T1559_.29.0243a06: 等因。於此説中見經義如此。若爾何相爲見。
T1559_.29.0243a07: 乃至何相爲知。有餘師説。五根所證爲見。從
T1559_.29.0243a08: 他傳得爲聞。是時所籌量。自意所許爲覺。自
T1559_.29.0243a09: 心所證爲知。是五塵隨一所見故。因此義立
T1559_.29.0243a10: 見言説。若事非自所證。但從他傳得説此名
T1559_.29.0243a11: 聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。説
T1559_.29.0243a12: 此名覺。第六塵異五故。但意識所證。説此名
T1559_.29.0243a13: 知。是故於香等無無言説。是故汝所立道理。
T1559_.29.0243a14: 不成道理。先舊諸師説如此。眼根所證説名
T1559_.29.0243a15: 見。從他傳得説名聞。是自所思説名覺。對自
T1559_.29.0243a16: 身所受所得説名知。勿廣論此。更釋此論。若
T1559_.29.0243a17: 人由身顯義異。爲有妄語不。有。是故阿毘達
T1559_.29.0243a18: 磨藏説。爲有不由身行殺生事犯殺生罪不。
T1559_.29.0243a19: 有。若由言行。爲有不由言行妄語事犯妄語
T1559_.29.0243a20: 罪不。有。若由身行。爲有不由身口行此事
T1559_.29.0243a21: 犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中
T1559_.29.0243a22: 引布薩譬爲證。若由身口不行。無欲界無教
T1559_.29.0243a23: 不以有教爲先故。云何此無教成業道。汝今
T1559_.29.0243a24: 於中應作功用。説妄語已。偈曰。破語有染
T1559_.29.0243a25: 心。所説壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有
T1559_.29.0243a26: 染汚心。爲壞他和合及相喜愛。是名破語。偈
T1559_.29.0243a27: 曰。惡語非他愛。釋曰。有染汚心。解義不亂。
T1559_.29.0243a28: 此三言流。此三何義。若人有染汚心。於解義
T1559_.29.0243a29: 人。是所欲説處。是所欲説語。即説是名惡語。
T1559_.29.0243b01: 偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染汚言。與義不
T1559_.29.0243b02: 相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。
T1559_.29.0243b03: 偈曰。餘説異三染。釋曰。有餘師説。從妄語等
T1559_.29.0243b04: 口業。若有染汚口業。異彼是名非應語。偈曰。
T1559_.29.0243b05: 佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。爲
T1559_.29.0243b06: 得利養作諂佞言。復有人爲別離憂所逼作
T1559_.29.0243b07: 悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於
T1559_.29.0243b08: 舞時爲染汚他作諸詞曲。復有人執邪論。起
T1559_.29.0243b09: 見弘説此論乃至俗話等言。異妄語等三。所
T1559_.29.0243b10: 有染汚言。皆名非應語。轉輪王時有歌。云何
T1559_.29.0243b11: 非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相
T1559_.29.0243b12: 應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖
T1559_.29.0243b13: 是非應語而非業道。餘師説如此。偈曰。貪欲
T1559_.29.0243b14: 者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平
T1559_.29.0243b15: 等求得。爲屬自己作是意願。如此等物皆悉
T1559_.29.0243b16: 屬我。或由力或由闇。此貪欲名業道。有餘
T1559_.29.0243b17: 師説。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。
T1559_.29.0243b18: 於五蓋經。依愛欲有如此言。此人捨於世間
T1559_.29.0243b19: 貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業
T1559_.29.0243b20: 道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁
T1559_.29.0243b21: 人有貪欲業道。餘師説如此。偈曰。瞋恚捨衆
T1559_.29.0243b22: 生。釋曰。縁衆生過失。起害捨心。於損傷他事
T1559_.29.0243b23: 中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪
T1559_.29.0243b24: 見。釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。如
T1559_.29.0243b25: 經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於
T1559_.29.0243b26: 世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。
T1559_.29.0243b27: 謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此
T1559_.29.0243b28: 偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。
T1559_.29.0243b29: 偈曰。此後三。*唯道七業道。釋曰。貪欲等三
T1559_.29.0243c01: 是業家道。故説業道。發起故意依彼起故。前
T1559_.29.0243c02: 七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故
T1559_.29.0243c03: 名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦
T1559_.29.0243c04: 如此。前後二分云何非業道。由彼生爲成此
T1559_.29.0243c05: 及依止。此爲根本故。如麁攝爲業道故。此如
T1559_.29.0243c06: 前説。復次由彼増減。於世間一切内外物。勝
T1559_.29.0243c07: 劣顯現故。立彼爲業道。若爾譬喩部師執但
T1559_.29.0243c08: 貪愛等是意業。此三於彼云何成業道。汝應
T1559_.29.0243c09: 問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼
T1559_.29.0243c10: 名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所説
T1559_.29.0243c11: 十惡業道。此一切與善法行相違故。故説名
T1559_.29.0243c12: 惡。偈曰。斷根由邪見。釋曰。於十惡中由何惡
T1559_.29.0243c13: 斷善根。由最上上品圓滿邪見。若爾於阿毘
T1559_.29.0243c14: 達磨藏中云何説言。何者最上上品惡根。是
T1559_.29.0243c15: 彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位。最初
T1559_.29.0243c16: 所除。由邪見爲惡根所引起故。於惡根中立
T1559_.29.0243c17: 邪見事。譬如火能燒國土。劫能引火令起故。
T1559_.29.0243c18: 説國土爲劫所燒。何者是所滅善根。偈曰。欲
T1559_.29.0243c19: 界生得善。釋曰。*唯欲界中善根被斷。與色
T1559_.29.0243c20: 無色界善根不相應故。若爾假名分別論云
T1559_.29.0243c21: 何。將彼論云。*唯由此量。是人已斷三界善
T1559_.29.0243c22: 根。上界善根至得。依最遠相離義故説此言。
T1559_.29.0243c23: 由令相續非彼器故。*唯生得善根被斷滅。是
T1559_.29.0243c24: 一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根。
T1559_.29.0243c25: 縁何境界。偈曰。謂撥無因果。釋曰。此邪見若
T1559_.29.0243c26: 能撥因。謂無善惡行。若撥果謂無善惡行業
T1559_.29.0243c27: 所有果報。此二邪見。似次第道及解脱道。餘
T1559_.29.0243c28: 部師説。如此縁有流爲境。不縁無流。縁同分
T1559_.29.0243c29: 界不縁非同分界。*唯由相應隨眠故。故彼力
T1559_.29.0244a01: 弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別説。如此一
T1559_.29.0244a02: 切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。
T1559_.29.0244a03: 復有餘師説。次第斷。由九品邪見。九品善根
T1559_.29.0244a04: 被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷
T1559_.29.0244a05: 最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則
T1559_.29.0244a06: 被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷
T1559_.29.0244a07: 善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根
T1559_.29.0244a08: 名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者
T1559_.29.0244a09: 最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最
T1559_.29.0244a10: 上上品。約圓滿事故説此言。何以故。由此滅
T1559_.29.0244a11: 無餘故。無一品類在不被斷。爲彼作生因。如
T1559_.29.0244a12: 見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師
T1559_.29.0244a13: 説。此事有二種。復有餘師説。先斷除護類善
T1559_.29.0244a14: 根。後斷自性善根。復有餘師説。若護是心果。
T1559_.29.0244a15: 由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈
T1559_.29.0244a16: 曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染
T1559_.29.0244a17: 智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲
T1559_.29.0244a18: 非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師説。*唯剡
T1559_.29.0244a19: 浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。
T1559_.29.0244a20: 剡浮洲人。若與最少根相應。*唯與八根相
T1559_.29.0244a21: 應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能
T1559_.29.0244a22: 斷*唯男女。釋曰。若斷善根。*唯男女能斷。餘
T1559_.29.0244a23: 師説。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此
T1559_.29.0244a24: 執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根
T1559_.29.0244a25: 相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛
T1559_.29.0244a26: 行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能
T1559_.29.0244a27: 斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。
T1559_.29.0244a28: 是故黄門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如
T1559_.29.0244a29: 惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋
T1559_.29.0244b01: 曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非
T1559_.29.0244b02: 至得生時。説善根已斷。此善根已斷。云何更
T1559_.29.0244b03: 相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中
T1559_.29.0244b04: 若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至
T1559_.29.0244b05: 得更起故。説接善根昔時九品已斷。今一時
T1559_.29.0244b06: 相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人
T1559_.29.0244b07: 接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根
T1559_.29.0244b08: 人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生
T1559_.29.0244b09: 無接善根義。依此人故經中説。此人不應今
T1559_.29.0244b10: 生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時
T1559_.29.0244b11: 應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中
T1559_.29.0244b12: 若由因力斷善根。是退時接善根。若由縁力
T1559_.29.0244b13: 斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦
T1559_.29.0244b14: 爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世
T1559_.29.0244b15: 得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。
T1559_.29.0244b16: 此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見
T1559_.29.0244b17: 戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四
T1559_.29.0244b18: 句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生
T1559_.29.0244b19: 怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。
T1559_.29.0244b20: 除前三句
T1559_.29.0244b21: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第十二
T1559_.29.0244b22:
T1559_.29.0244b23:
T1559_.29.0244b24:
T1559_.29.0244b25: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十三
T1559_.29.0244b26:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0244b27:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0244b28:   *中分別業品之四
T1559_.29.0244b29: 由分別安立業道。此中是義應説。幾種業道
T1559_.29.0244c01: 故意。與彼相應倶起。偈曰。故意倶乃至。與八
T1559_.29.0244c02: 惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道倶起。離
T1559_.29.0244c03: 餘業道。若貪欲等起現前。若人無染汚心。由
T1559_.29.0244c04: 先教他作有色業道。隨一成就時。與二倶起
T1559_.29.0244c05: 者。若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。
T1559_.29.0244c06: 盜及邪婬時。或説非應語。與三倶起者。若人
T1559_.29.0244c07: 起瞋恚心。於他衆生倶時殺盜。若爾是時偸
T1559_.29.0244c08: 盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。
T1559_.29.0244c09: 應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色
T1559_.29.0244c10: 二業道成就時。如此等與三與四倶起者。若
T1559_.29.0244c11: 人有欲破他和合意。説妄語惡語。此中意業
T1559_.29.0244c12: 道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教
T1559_.29.0244c13: 他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與
T1559_.29.0244c14: 八倶起者。於六教他。自行邪婬。若彼共一時
T1559_.29.0244c15: 倶成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。
T1559_.29.0244c16: 釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至
T1559_.29.0244c17: 得與十業道相應。已作如此通説。爲簡擇此
T1559_.29.0244c18: 故。更作別説。偈曰。不共一八五。釋曰。故意
T1559_.29.0244c19: 無與一八五業道相應義。此中與二相應者。
T1559_.29.0244c20: 於善五識起時。入無色定時。盡智無生智起
T1559_.29.0244c21: 時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四
T1559_.29.0244c22: 相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及
T1559_.29.0244c23: 沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。
T1559_.29.0244c24: 與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心
T1559_.29.0244c25: 或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五
T1559_.29.0244c26: 識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相
T1559_.29.0244c27: 應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相
T1559_.29.0244c28: 應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一
T1559_.29.0244c29: 切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若
T1559_.29.0245a01: 與非護所攝。亦得與一相應。若人異心受一
T1559_.29.0245a02: 遠離分。亦得與五八相應。若人善意識起時。
T1559_.29.0245a03: 一時受二遠離分。或受五遠離分。復於何道
T1559_.29.0245a04: 幾業道。或惡或善。由現前及至得倶起。偈曰。
T1559_.29.0245a05: 非應語惡語。瞋於地獄二。釋曰。是三種業道。
T1559_.29.0245a06: 於地獄由二種義有。一由現前有。二由至得
T1559_.29.0245a07: 有。由悲泣有非應語。由互相罵有惡語。由相
T1559_.29.0245a08: 惱互相憎故有瞋恚。偈曰。由至得貪欲。
T1559_.29.0245a09: 邪見。釋曰。若由至得有貪愛邪見。不由現前
T1559_.29.0245a10: 有。無可愛塵故。證知業果故。由業盡死故無
T1559_.29.0245a11: 殺生。不攝財及婦故無偸盜邪婬。無用故無
T1559_.29.0245a12: 妄語。恒自無和合故無破語。偈曰。北洲三。釋
T1559_.29.0245a13: 曰。由至得言流。貪欲瞋恚邪見。不由現前有。
T1559_.29.0245a14: 無我所無攝故。相續軟滑故。瞋恚類境無故。
T1559_.29.0245a15: 無惡意故。偈曰。第七彼自有。釋曰。非應語於
T1559_.29.0245a16: 彼現前有。何以故。彼人有時起染汚心歌。無
T1559_.29.0245a17: 惡意故。無殺生等。壽命定故。不攝財及婦故。
T1559_.29.0245a18: 無用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此
T1559_.29.0245a19: 女人和合戲。即執彼手倶往樹下。此女若堪
T1559_.29.0245a20: 行。樹即密覆。便與交通。若不堪行樹則不覆。
T1559_.29.0245a21: 即相背去。偈曰。於餘欲十惡。釋曰。自有言
T1559_.29.0245a22: 流。除地獄及北洲。於餘處十種惡業道。由現
T1559_.29.0245a23: 前亦有。於畜生鬼神天道中。有非不護業道。
T1559_.29.0245a24: 於人道中。不護所攝業道亦有。若天不能殺
T1559_.29.0245a25: 餘天。能殺餘道衆生。諸天若斬首斬腰。即便
T1559_.29.0245a26: 捨命。説惡業道已。偈曰。後三一切有。現前
T1559_.29.0245a27: 至得故。釋曰。於五道及三界。一切處無貪無
T1559_.29.0245a28: 瞋正見。由現前及至得皆有。偈曰。無色無想
T1559_.29.0245a29: 天。由至得七。釋曰。身口七善業道。於無色界
T1559_.29.0245b01: 及無想天中。但由至得有。聖人已生無色界。
T1559_.29.0245b02: 與過去未來無流護至得相應故。無想天與
T1559_.29.0245b03: 定護至得相應。隨所依止地。聖人所生及所
T1559_.29.0245b04: 捨無流護。若生無色界。與此過去護相應。與
T1559_.29.0245b05: 依五地未來護亦相應。偈曰。餘。由現前亦有。
T1559_.29.0245b06: 除地獄北洲。釋曰。餘者謂別界別道。於餘界
T1559_.29.0245b07: 餘道中。是七種善業道。由現前亦有。除地獄
T1559_.29.0245b08: 及北洲。是餘者謂畜生鬼神。於中唯有非
T1559_.29.0245b09: 護。於色界但護所攝。於餘處具有二種。復次
T1559_.29.0245b10: 是十種惡業道。及善業道。偈曰。一切皆能與。
T1559_.29.0245b11: 増上流報果。釋曰。今且論惡。由一切十惡所
T1559_.29.0245b12: 事修習數起故。生於地獄。是名果報果。若受
T1559_.29.0245b13: 地獄報竟。得如此類。謂人道等聚同分。由斷
T1559_.29.0245b14: 命故。壽命短促。由偸盜故。有財物障難。由
T1559_.29.0245b15: 邪婬故多怨憎。於妻妾有障礙。由妄語故。多
T1559_.29.0245b16: 被誹謗。由破語故。親友不和穆。由惡語故。恒
T1559_.29.0245b17: 聞不可愛聲。由非應語故。有理實言人不信
T1559_.29.0245b18: 受。由貪欲故多重貪欲。由瞋恚故多重瞋恚。
T1559_.29.0245b19: 由邪見故。闇鈍多癡此見多無明故。是名十
T1559_.29.0245b20: 惡等流果。於人道中壽命若短促。亦是善業
T1559_.29.0245b21: 果。此云何是殺生等流果。不説人壽命是等
T1559_.29.0245b22: 流果。何者由惡業令壽命減少。殺生是人道
T1559_.29.0245b23: 壽命障礙因。此義應知。増上果者。由殺生所
T1559_.29.0245b24: 事修習數起。一切外資生具無復勢味。由偸
T1559_.29.0245b25: 盜故。多霹靂多塵。由邪婬故多塵垢。由妄語
T1559_.29.0245b26: 故多臭穢。由破語故。外器有高深。由惡語故
T1559_.29.0245b27: 其地惡味。高燥相違不宜一切。由非應語故。
T1559_.29.0245b28: 時節不調適。四大變異不平等。由貪欲故。一
T1559_.29.0245b29: 切所種菓實少弱。由瞋恚故。一切所生皆悉
T1559_.29.0245c01: 薟苦。由邪見故。一切資生或少果或無果。是
T1559_.29.0245c02: 名十惡増上果。爲由此業今生壽命短促。爲
T1559_.29.0245c03: 由別業。有餘師説即是此業。何以故。昔時此
T1559_.29.0245c04: 業果報果已。成今時是其等流果。有餘師説。
T1559_.29.0245c05: 昔時由前分。今時由根本。由執共伴類故是
T1559_.29.0245c06: 所説。殺生等等流果者。非等流種類。由相似
T1559_.29.0245c07: 差別故説如此。復次云何十業道。有三種果
T1559_.29.0245c08: 生。若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。
T1559_.29.0245c09: 除彼勢味故。是故彼偈曰。由困苦除命。滅勢
T1559_.29.0245c10: 味果三。釋曰。由困苦他故。有果報果故。於地
T1559_.29.0245c11: 獄受害困苦。由行殺故。故有等流果。今生
T1559_.29.0245c12: 可愛壽命短促。由減他勢味故。有増上果。
T1559_.29.0245c13: 外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果。應
T1559_.29.0245c14: 知亦爾。善業道三果。應知亦如此。佛世尊所
T1559_.29.0245c15: 説。有邪語邪業邪命。有何邪命。異於此二。無
T1559_.29.0245c16: 異此二。偈曰。貪生身口業。別立爲邪命。釋
T1559_.29.0245c17: 曰。若於衆生從瞋癡生身口二業。名邪語邪
T1559_.29.0245c18: 業。異此二別立爲邪命。偈曰。難治。釋曰。貪
T1559_.29.0245c19: 欲法通引衆生。是故從彼所生業。中心難可
T1559_.29.0245c20: 禁護。是故正命不易可治。於中爲生他慇重
T1559_.29.0245c21: 心故。今此二立爲第三。此中説偈
T1559_.29.0245c22:     在家見難治 恒執種種見
T1559_.29.0245c23:     比丘命難治 資生屬他故
T1559_.29.0245c24: 偈曰。資貪生。若執。釋曰。若有人執命資糧。
T1559_.29.0245c25: 貪欲所生身口二業。名邪命非餘。何以故。爲
T1559_.29.0245c26: 自身遊戲於舞歌等。不立爲命資糧。偈曰。非
T1559_.29.0245c27: 經故。釋曰。是義不然。何以故。由經言。於戒
T1559_.29.0245c28: 聚經中。看象鬪等事。佛世尊安立於邪命中。
T1559_.29.0245c29: 何以故。由邪受用塵故。此義已竟。先於前所
T1559_.29.0246a01: 説五種果。於中何業由幾果有果。偈曰。於滅
T1559_.29.0246a02: 道有垢。業有果由五。釋曰。爲得滅故修此道。
T1559_.29.0246a03: 復由此道故惑滅故。説名滅道。謂次第道。此
T1559_.29.0246a04: 道若有流。於中所有業。有五種果爲果。何以
T1559_.29.0246a05: 故。此業於自地中所得可愛果。是名果報果。
T1559_.29.0246a06: 後時或等或勝相似法。是等流果。相離果者。
T1559_.29.0246a07: 謂擇滅心離諸結。功力果者。是道所引生諸
T1559_.29.0246a08: 法。謂解脱道及倶起諸法。未來應得餘法。及
T1559_.29.0246a09: 此擇滅。増上果者。離自性所餘有爲法。除前
T1559_.29.0246a10: 生。偈曰。於無垢由四。釋曰。於無流滅道中
T1559_.29.0246a11: 業。由四果有果。除果報果。偈曰。有流餘善
T1559_.29.0246a12: 惡。釋曰。若善有流業。異於滅道及惡業。此二
T1559_.29.0246a13: 由四果有果。除相離果。偈曰。所餘無流業。由
T1559_.29.0246a14: 三無記爾。釋曰。所有無流業。若異滅道及無
T1559_.29.0246a15: 記業。由三果有果。除果報果及相離果。偈曰。
T1559_.29.0246a16: 四二及餘三。善業善等果。釋曰。此義應知次
T1559_.29.0246a17: 第。後當説之。有時善業以善法爲果則有四
T1559_.29.0246a18: 果。除果報果。若以惡法爲果則有二果。謂功
T1559_.29.0246a19: 力果増上果。若以無記法爲果則有三果。除
T1559_.29.0246a20: 等流果及相離果。偈曰。若惡善等二。三四如
T1559_.29.0246a21: 次第。釋曰。此義應知次第。若惡業以善法爲
T1559_.29.0246a22: 果則有二果。謂功力果増上果。若以惡法爲
T1559_.29.0246a23: 果則有三果。除果報果及相離果。若以無記
T1559_.29.0246a24: 法爲果則有四果。除相離果等流果。云何。謂
T1559_.29.0246a25: 無記身見邊見。是見苦諦所滅。不善遍行
T1559_.29.0246a26: 等流果。偈曰。無記有二三。三復於善等。釋曰
T1559_.29.0246a27: 若無記業以善法爲果則有二果。謂功力果
T1559_.29.0246a28: 及増上果。若以惡法爲果則有三果。除果報
T1559_.29.0246a29: 果及相離果。云何如此。見苦諦所滅不善
T1559_.29.0246b01: *惑。是無記二見等流果。若以無記法爲果則
T1559_.29.0246b02: 有三果。偈曰。過去一切四。釋曰。一切謂三世
T1559_.29.0246b03: 法。此法若爲過去業果。各有四果除相離果。
T1559_.29.0246b04: 偈曰。中業來果爾。釋曰。若現世業。以未來
T1559_.29.0246b05: 法爲。果則有四果。如前。偈曰中。果二。釋曰
T1559_.29.0246b06: 若現世法爲現世業果。但有二果。謂功力果
T1559_.29.0246b07: 及増上果。偈曰。來業。未來果有三。釋曰。若
T1559_.29.0246b08: 未來業以未來法爲果則有三果。除等流果
T1559_.29.0246b09: 及相離果。偈曰。同地法有四。釋曰。除相離
T1559_.29.0246b10: 果。所餘皆有。偈曰。三二若異地。釋曰。異地
T1559_.29.0246b11: 業若無流則有三果。除果報果及相離果。由
T1559_.29.0246b12: 不墮界故。若有流則有二果。謂功力果及増
T1559_.29.0246b13: 上果。偈曰。有學三學等。釋曰。若有學業以有
T1559_.29.0246b14: 學法爲果則有三果。除果報果及相離果。若
T1559_.29.0246b15: 以無學法爲果亦爾。若以非學非非學法爲
T1559_.29.0246b16: 果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。無學
T1559_.29.0246b17: 業學等。諸法但一果。或三果及二。釋曰。若無
T1559_.29.0246b18: 學業以有學法爲果則有一果。謂増上果。若
T1559_.29.0246b19: 以無學法爲果則有三果。除果報果及相離
T1559_.29.0246b20: 果。若以非學非非學法爲果則有二果。謂功
T1559_.29.0246b21: 力果及増上果。偈曰。異此二學等。二二及五
T1559_.29.0246b22: 果。釋曰。異學無學業。謂非學非無學業。若以
T1559_.29.0246b23: 有學法爲果則有二果。謂功力果及増上果。
T1559_.29.0246b24: 以無學法爲果亦爾。若以非學非無學法爲果
T1559_.29.0246b25: 則有五果。偈曰。三四果及一。見滅業彼等。釋
T1559_.29.0246b26: 曰。若見諦所滅業。以見諦所滅法爲果則有
T1559_.29.0246b27: 三果。除果報果及相離果。若以修道所滅法
T1559_.29.0246b28: 爲果則有四果。除相離果。若以非所*減法爲
T1559_.29.0246b29: 果則有一果。謂増上果。偈曰。二果四及三。修
T1559_.29.0246c01: 道所滅業。釋曰。若修道所滅業。以見諦所滅
T1559_.29.0246c02: 法爲果則有二果。謂功力果及増上果。若以
T1559_.29.0246c03: 修道所滅法爲果則有四果。除相離果。若以
T1559_.29.0246c04: 非所滅法爲果則有三果。除果報果及等流
T1559_.29.0246c05: 果。偈曰。非滅業彼一。二四果次第。釋曰。非
T1559_.29.0246c06: 所滅業。若以見諦所滅法爲果則有一果。謂
T1559_.29.0246c07: 増上果。若以修道所滅法爲果則有二果。謂
T1559_.29.0246c08: 功力果及増上果。若以非所滅法爲果則有
T1559_.29.0246c09: 四果。除果報果。更説次第言者。應知於前中
T1559_.29.0246c10: 後。爲顯因果重説諸義。由分別業相應義故。
T1559_.29.0246c11: 此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中。説有三
T1559_.29.0246c12: 業。謂非理作。如理作。非理非非理作。此業其
T1559_.29.0246c13: 相云何。偈曰。非理作有染。餘説非方次。釋
T1559_.29.0246c14: 曰。若業有染汚。説名非理作。從不正思生故。
T1559_.29.0246c15: 餘師説如此。或有師説。失方便次第名非理
T1559_.29.0246c16: 作。若人應如此行。應如此住。應如此噉食。應
T1559_.29.0246c17: 如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。
T1559_.29.0246c18: 此業由非應理所造故。悉名非理作。一切善
T1559_.29.0246c19: 業名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。
T1559_.29.0246c20: 異此二名非理非非理作業。爲一業引一生。
T1559_.29.0246c21: 爲一業引多生。復次爲多業引一生。爲一業
T1559_.29.0246c22: 引一生。若約此悉檀應説如此。偈曰。一業引
T1559_.29.0246c23: 一生。釋曰。但一生*唯一業能引。不能引多
T1559_.29.0246c24: 生。生者是聚同分名。若得彼説名生。若爾大
T1559_.29.0246c25: 徳阿尼婁馱。云何説言。我今由昔時所施一
T1559_.29.0246c26: 食果報故。七反生三十三天。七反作轉輪王
T1559_.29.0246c27: 已。乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報
T1559_.29.0246c28: 得大富果。及得憶持宿住事。更生別業。欲顯
T1559_.29.0246c29: 功能故説此言。譬如有人由一金錢作功力
T1559_.29.0247a01: 得千金錢。方説此言。我今由一金錢故得大
T1559_.29.0247a02: 富。復説此人。以此時施食爲依止。諸故意相
T1559_.29.0247a03: 續最長大起。於中有諸故意。能引攝果報。不
T1559_.29.0247a04: 得多業感一生。勿分分所引聚同分。成此聚
T1559_.29.0247a05: 同分。由一業所引許餘業。偈曰。多業能圓滿。
T1559_.29.0247a06: 釋曰。譬如畫師由一色畫人形貌。以多色圓
T1559_.29.0247a07: 滿。何以故。於世間中有衆生。同人聚同分。有
T1559_.29.0247a08: 具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓
T1559_.29.0247a09: 滿故。於人聚中最分明可愛。有餘人於中不
T1559_.29.0247a10: 具分。不但*唯業能引生。何爲所餘有果報
T1559_.29.0247a11: 法。若一切種。偈曰。二定非能引。無心及至
T1559_.29.0247a12: 得。釋曰。二無心定亦有果報。不能引聚同分。
T1559_.29.0247a13: 與業不倶起故。至得亦爾。與業不同果故。佛
T1559_.29.0247a14: 世尊説。障有三種。謂業障煩惱障果報障。此
T1559_.29.0247a15: 三障體性云何。偈曰。無間等重業。染住惑惡
T1559_.29.0247a16: 道。北洲無想天。説此名三障。釋曰。有五無間
T1559_.29.0247a17: 業等。是名業障謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧
T1559_.29.0247a18: 和合。於如來身有害意出血。是名業障。染住
T1559_.29.0247a19: 惑名煩惱障。惑有二種。一染住。謂恒行。二強
T1559_.29.0247a20: 利。謂重品。此中染住惑名煩惱障。譬如黄門
T1559_.29.0247a21: 等。惑強利*惑非障。何以故。若惑由重品故
T1559_.29.0247a22: 強利。此惑有時起不恒故。有時可滅。非輕品
T1559_.29.0247a23: 惑恒起。何以故。若惑恒起爲滅。此不得人功
T1559_.29.0247a24: 時。此惑依輕品成中品。依中品成上品故。此
T1559_.29.0247a25: 惑是正障。三種惡道名果報障。善道一分亦
T1559_.29.0247a26: 爾。謂北洲人及無想天。此三障障何法。能障
T1559_.29.0247a27: 聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道
T1559_.29.0247a28: 等報定。謂於卵生濕生。生女人身。生第八有
T1559_.29.0247a29: 中定。亦應説爲業障。若業由五種因可了可
T1559_.29.0247b01: 説。立此業爲障。何者爲五。一由依。二由果。三
T1559_.29.0247b02: 由道。四由生。五由人。故但説五。於中惑障最
T1559_.29.0247b03: 麁。業障次麁。何以故。由此二於第二生。是人
T1559_.29.0247b04: 不可治。毘婆沙師説。後後能乘故。故次第説。
T1559_.29.0247b05: 無間者何義。於生果報中。無別業及別生果
T1559_.29.0247b06: 能遮礙。復次作此業人。若捨壽命無間生地
T1559_.29.0247b07: 獄果無法能礙。是人由與此法相應。於生地
T1559_.29.0247b08: 獄中無間故。説爲無間。譬如沙門。復次此三
T1559_.29.0247b09: 種障。應知於何道中有。若決定者。偈曰。於三
T1559_.29.0247b10: 洲無間。釋曰。於北洲及餘道皆無。何況餘界。
T1559_.29.0247b11: 於人道中男女二人能作此業。偈曰。黄門等
T1559_.29.0247b12: 不許。釋曰。何因是彼無。護因即是此因。復有
T1559_.29.0247b13: 別因。偈曰。少恩少慚羞。釋曰。次第父母於
T1559_.29.0247b14: 某。某於父母。父母於某恩少。由不具身分爲
T1559_.29.0247b15: 増上故。愛念少故。*某於父母不起重品慚羞。
T1559_.29.0247b16: 由破此慚羞。爲無間罪所觸。由此因故。畜生
T1559_.29.0247b17: 鬼神道中。不許有無間業。大徳説。若智慧明
T1559_.29.0247b18: 了。有五無間。譬如聰慧馬故。若人殺非人父
T1559_.29.0247b19: 母。無無間業。説業障已。偈曰。餘障於五道。釋
T1559_.29.0247b20: 曰。何者爲餘。謂惑障果報障。果報障者。於人
T1559_.29.0247b21: 道中北洲人。於天道中無想天。此無間業體
T1559_.29.0247b22: 性云何。四身業爲體。一口業爲體。三殺生爲
T1559_.29.0247b23: 性。一妄語爲性。一殺生前分爲性。諸佛如來
T1559_.29.0247b24: 不可殺害爲法。於因立果名故。説僧和合破
T1559_.29.0247b25: 爲無間業。僧由此因破故因得破名。此破其
T1559_.29.0247b26: 義云何。偈曰。僧破非和合。性非相應法。無染
T1559_.29.0247b27: 無記法。釋曰。和合者。謂與心不相應行無覆
T1559_.29.0247b28: 無記。僧破亦爾。此云何成無間業。能破人與
T1559_.29.0247b29: 此不相應何爲偈曰。衆與此相應。釋曰。何
T1559_.29.0247c01: 以故。是破屬所破不屬能破。若爾能破。與何
T1559_.29.0247c02: 法相應。偈曰。依此妄語罪。能破與相應。釋
T1559_.29.0247c03: 曰。能破人與破僧和合罪相應。此罪謂妄語。
T1559_.29.0247c04: 復次此妄語。與僧和合破倶起有教無教。能
T1559_.29.0247c05: 破與此罪相應。偈曰。毘指一劫熟。釋曰。一別
T1559_.29.0247c06: 劫果報。於阿毘指大地獄熟。所餘無間業不
T1559_.29.0247c07: 決定。於阿毘指大地獄熟。若人作多無間業。
T1559_.29.0247c08: 此多業悉無間熟。由此業是人何所得。偈曰。
T1559_.29.0247c09: 如増苦受増。釋曰。此人由多無間業熟。於阿
T1559_.29.0247c10: 毘指地獄。得最大最厚柔軟依止。是苦惱事
T1559_.29.0247c11: 最多種最難忍。起由此二因。所受苦受。二三
T1559_.29.0247c12: 四五分増。何人能破僧和合。偈曰。比丘見好
T1559_.29.0247c13: 行。破。釋曰。在家不能破比丘。尼等亦不能
T1559_.29.0247c14: 破。是比丘多見行。非貪愛行。住於正行。由行
T1559_.29.0247c15: 不可訶。邪行不能破。何以故。此人教不可信
T1559_.29.0247c16: 受故。何處得破。偈曰。餘處。釋曰。若世尊在
T1559_.29.0247c17: 此處。異此處故得破。不得親對世尊。諸佛如
T1559_.29.0247c18: 來不可輕逼故。言教最可信受故。若破何人。
T1559_.29.0247c19: 偈曰。凡夫。釋曰。但破凡夫僧和合不能破聖
T1559_.29.0247c20: 人。自證見正理法故。是凡夫未得忍前。餘師
T1559_.29.0247c21: 説如此。由幾量僧得破。偈曰。別師道忍時。已
T1559_.29.0247c22: 破。釋曰。是時彼僧忍受別師異如來。及信受
T1559_.29.0247c23: 別道。異如來所説正道。由此量應説僧已破。
T1559_.29.0247c24: 破已幾時得住。此夜。偈曰。不宿住。釋曰。大
T1559_.29.0247c25: 衆已破。不度此夜。必定更和合。是所説破僧
T1559_.29.0247c26: 和合。偈曰。説此名破輪。釋曰。何以故。是時
T1559_.29.0247c27: 佛世尊法輪已破。能障礙聖道生起故。故名
T1559_.29.0247c28: 輪破。或説僧破。此輪破何處得成。偈曰。剡
T1559_.29.0247c29: 浮洲。釋曰。但於剡浮洲破。餘處則無。由幾人
T1559_.29.0248a01: 得破。偈曰。九等。釋曰。定取九爲破。過此無
T1559_.29.0248a02: 定。八比丘是名僧第九爲能破。何以故。僧必
T1559_.29.0248a03: 定應於二聚二助中住。若爾得破別有僧破。
T1559_.29.0248a04: 從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨。是
T1559_.29.0248a05: 名羯磨破。此破偈曰。三洲有破業。釋曰。於
T1559_.29.0248a06: 三洲等若有如來正教。此由幾比丘成。偈曰。
T1559_.29.0248a07: 此由八及餘。釋曰。此中但作羯磨。不立十四
T1559_.29.0248a08: 破類法故。以八爲定。是破輪於六時不得成。
T1559_.29.0248a09: 偈曰。初後頞浮前。雙前師滅時。未結別住時。
T1559_.29.0248a10: 破輪不得成。釋曰。初者轉法輪未久。後者世
T1559_.29.0248a11: 尊將般涅槃時。此二時中大衆恭敬修。同一
T1559_.29.0248a12: 味故無破。於中間在頞浮陀前僧不破。於正
T1559_.29.0248a13: 法中。乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時。於雙
T1559_.29.0248a14: 前亦不破。乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙
T1559_.29.0248a15: 未起時。由已破不經宿故。由二更和合故。若
T1559_.29.0248a16: 大師已般涅槃時。無相對立故無破。乃至未
T1559_.29.0248a17: 結別住時亦無破。何以故。若共一別住安立
T1559_.29.0248a18: 二助。則名僧破。於此六時破輪不成。非一切
T1559_.29.0248a19: 佛皆有此破輪。此事依業成故。云何殺母等
T1559_.29.0248a20: 事中有無間業。於餘處無。偈曰。有恩功徳田。
T1559_.29.0248a21: 由捨離除故。釋曰。於殺父母中。由捨有恩人。
T1559_.29.0248a22: 云何彼有恩。是自身生本故。云何捨彼。謂除
T1559_.29.0248a23: 彼命根。功徳田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三
T1559_.29.0248a24: 界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功徳田。由除
T1559_.29.0248a25: 此身故成無間業。若父母轉根。於此一依止
T1559_.29.0248a26: 中。偈曰。別根障亦有。釋曰。是故經中説云。
T1559_.29.0248a27: 爲有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。
T1559_.29.0248a28: 而爲無間罪所觸不。有。若母轉根。令女人離
T1559_.29.0248a29: 命根。非母非阿羅漢。而爲無間罪所觸不有。
T1559_.29.0248b01: 若父轉根。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取
T1559_.29.0248b02: 安置産門中。此人以何女爲母。若殺於何女
T1559_.29.0248b03: 成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此
T1559_.29.0248b04: 女人血成此人身。此女是其生母。於第二女
T1559_.29.0248b05: 人。一切事中皆應問聽。何以故。此女能飮
T1559_.29.0248b06: 此兒。及能長養教訓是非。若人於母行殺害
T1559_.29.0248b07: 方便。誤殺餘人。無無間業。不於自母行殺
T1559_.29.0248b08: 害方便。*誤殺自母。亦無無間業。因子欲殺
T1559_.29.0248b09: 方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間
T1559_.29.0248b10: 業。若人行一害事。殺母及殺餘人。二無
T1559_.29.0248b11: 業並起。有教*唯無間業。由此無間業力強
T1559_.29.0248b12: 故。大徳瞿沙説。隣虚所成故。有教亦有二種。
T1559_.29.0248b13: 若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無間業。
T1559_.29.0248b14: 我今必殺。於此依止意決定故。若人殺父。父
T1559_.29.0248b15: 是阿羅漢。此人但得一無間業。由依止一故。
T1559_.29.0248b16: 若爾此阿婆陀那經云何。將經云。汝去語始
T1559_.29.0248b17: 看持。汝今造二無間業。由汝令父離命根。
T1559_.29.0248b18: 亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因縁
T1559_.29.0248b19: 所成。故説此言。復次由此二門訶責彼人。故
T1559_.29.0248b20: 説此言。爲決定於如來邊起惡心出血故。有
T1559_.29.0248b21: 無間業爲不。若由殺意故有無間業。偈曰。於
T1559_.29.0248b22: 佛打意無。釋曰。若人*唯有打故意出佛血。
T1559_.29.0248b23: 則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事。害
T1559_.29.0248b24: 後成阿羅漢。得無間業不。偈曰。害後無學無。
T1559_.29.0248b25: 釋曰。於此人無無間業。何以故。此殺方便不
T1559_.29.0248b26: 於阿羅漢起故。若人已作無間方便。未轉方
T1559_.29.0248b27: 便時。爲先得離欲及聖果不。偈曰。行無間前
T1559_.29.0248b28: 人。無離欲及果。釋曰。若人作無間業。方便必
T1559_.29.0248b29: 定應成。是方便時中。無離欲及得聖果。若不
T1559_.29.0248c01: 定則不如。若人於餘業道。作前方便道生時。
T1559_.29.0248c02: 得離欲及聖果。後業道不生。何以故。是今依
T1559_.29.0248c03: 止與彼業一向相違故。於五無間中何無間業
T1559_.29.0248c04: 罪最重。偈曰。破和妄語。許最大重罪。釋
T1559_.29.0248c05: 曰。了別法非法人。妄語是僧和合破。因顯翻
T1559_.29.0248c06: 倒理故。於一切邪行是最大重罪。何以故。能
T1559_.29.0248c07: 害諸如來法身故。能障礙世間天道及涅槃
T1559_.29.0248c08: 道故。何以故。大衆正破時。世間入正定聚證
T1559_.29.0248c09: 果。離欲流盡等悉皆被遮。修定讀誦一切正
T1559_.29.0248c10: 思事並不得起。一切世間及人天。皆紛擾生
T1559_.29.0248c11: 憂惱亂心。此事乃至僧未更和合。復次由
T1559_.29.0248c12: 此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。故言大
T1559_.29.0248c13: 重。所餘無間業次第應知。第五第三第一爲
T1559_.29.0248c14: 重。一切中第二最輕。若爾佛世尊説。於三種
T1559_.29.0248c15: 治罰中。意治罰最重。復説。一切罪中邪見最
T1559_.29.0248c16: 勝。於無間業中定判破僧爲最重罪。此言云
T1559_.29.0248c17: 何。若約無間一劫果報。無勝破僧妄語。若決
T1559_.29.0248c18: 判三業。意治罰最重。餘治罰隨此故。若決判
T1559_.29.0248c19: 諸見邪見最重。非撥彼境界故。復次依大果
T1559_.29.0248c20: 報。依殺害多衆生。依斷除善根。故説此言。次
T1559_.29.0248c21: 第應知。於善行中何善行果報最大。偈曰。世
T1559_.29.0248c22: 有頂故意善中最大果。釋曰。於善業中非想
T1559_.29.0248c23: 非非想故意果報最大。何以故。於八萬大劫
T1559_.29.0248c24: 微妙寂靜。是其果報故。此言約果報果説。若
T1559_.29.0248c25: 約相離果。金剛三摩提故意。於一切中爲最
T1559_.29.0248c26: 大果。一切結滅盡爲果故。是故説於世間爲
T1559_.29.0248c27: 由無間業於地獄得無間生。爲亦由無間同
T1559_.29.0248c28: 類。由二種。有餘師説。*唯由無間業必定得
T1559_.29.0248c29: 無間生。由同類不定。何者爲無間同類。偈曰。
T1559_.29.0249a01: 汚母阿羅漢。殺定地菩薩。及有學聖人。奪僧
T1559_.29.0249a02: 和合縁。是無間同類。五破佛支提。釋曰。如此
T1559_.29.0249a03: 五業與五無間業。應知次第同類。若人汚壞
T1559_.29.0249a04: 自母阿羅漢。由行非梵行故。若人殺至住定
T1559_.29.0249a05: 地菩薩。若殺有學聖人。若奪大衆和合因縁。
T1559_.29.0249a06: 若起佛支提想。破佛藪斗波。此業説名無間
T1559_.29.0249a07: 同類。有餘業若有果報。於三時中最急起障。
T1559_.29.0249a08: 何者三時。偈曰。忍那含羅漢。位中業起障。釋
T1559_.29.0249a09: 曰。若人從頂思想忍。是時一切引惡道果報
T1559_.29.0249a10: 業。悉起爲障。由應過彼果報地故。譬如有人
T1559_.29.0249a11: 應捨離自國土。一切債主皆起諸業亦爾。若
T1559_.29.0249a12: 人應至阿那含果。一切欲界雜業。悉起爲
T1559_.29.0249a13: 障。*唯除現報業。若人應至阿羅漢果。一切色
T1559_.29.0249a14: 界無色界業。悉起爲障。於前已説。若人殺定
T1559_.29.0249a15: 地菩薩。偈曰。菩薩從何位。釋曰。取何位應説
T1559_.29.0249a16: 此是菩薩。偈曰。從作相業時。釋曰。從修行能
T1559_.29.0249a17: 感三十二相八十隨相果報業時。何以故。此
T1559_.29.0249a18: 人於此時中。已入菩薩正定位。云何如此。此
T1559_.29.0249a19: 人從此時。向後恒爾。偈曰。善道貴家具。男憶
T1559_.29.0249a20: 宿不退。釋曰。善道者。最勝可讃故名善道。由
T1559_.29.0249a21: 生於人天道中故。復於善道中。生刹帝利種
T1559_.29.0249a22: 姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆
T1559_.29.0249a23: 羅家。此人已生貴家。有貴家人具根。有不具
T1559_.29.0249a24: 根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從
T1559_.29.0249a25: 明向闇。若具此。是從明向明。恒得丈夫身。非
T1559_.29.0249a26: 女人身。何況作黄門等。此人憶一切生中一
T1559_.29.0249a27: 切宿住事。由聞思二慧圓滿故。於安樂利益
T1559_.29.0249a28: 衆生事中。由一切苦品類。由一切他違逆惡
T1559_.29.0249a29: 事不厭極故。是世間所説。非直買得陀婆。
T1559_.29.0249b01: 應知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝
T1559_.29.0249b02: 徳最上上品位。無餘因縁。*唯由繋屬大悲
T1559_.29.0249b03: 故。於一切衆生。安立自身。似彼僕使。由無
T1559_.29.0249b04: 憍慢故。於一切衆生。能忍受一切最難求。欲
T1559_.29.0249b05: 恒荷負一切苦行事。由礙他故。不立自事。是
T1559_.29.0249b06: 故説非直買得是所説。能感相果報業者。偈
T1559_.29.0249b07: 曰。剡浮洲丈夫。對佛佛故意。思慧類百劫。於
T1559_.29.0249b08: 餘得引此。釋曰。*唯於剡浮洲菩薩修引相報
T1559_.29.0249b09: 業。非餘洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。
T1559_.29.0249b10: 唯丈夫非女人。過女人位故。此修於何時。
T1559_.29.0249b11: 大師在現前時。由縁佛爲境故意故。此業
T1559_.29.0249b12: 思慧爲類。非聞修慧。於餘時謂百大劫量。非
T1559_.29.0249b13: 於多餘。一切佛皆爾。*唯釋迦牟尼世尊。正
T1559_.29.0249b14: 勤最熾盛故。能超九劫。於九十一劫引所餘
T1559_.29.0249b15: 相業。是故如來説。土主我從此生前所經九
T1559_.29.0249b16: 十一劫。不憶不見。昔時於一家生中。因施一
T1559_.29.0249b17: 熟食。有間有損。何況大事。從此時自性念宿
T1559_.29.0249b18: 住故。已出初阿僧祇。菩薩除滅四種過失。恒
T1559_.29.0249b19: 得二種最勝徳。宿舊師説如此。於菩薩諸相
T1559_.29.0249b20: 中。偈曰。一一百福生。釋曰。此福量云何。除
T1559_.29.0249b21: 近行菩薩。一切十方衆生。能感富樂業爲量。
T1559_.29.0249b22: 餘師説如此。如衆生業増上縁。能感三千大
T1559_.29.0249b23: 千世界生。如此量。毘婆沙師説如此。有餘師
T1559_.29.0249b24: 説。*唯諸佛能知此業數量。復次今世尊。昔
T1559_.29.0249b25: 在菩薩位中。事幾諸佛。於初阿僧祇事七十
T1559_.29.0249b26: 五千佛。於第二阿僧祇事七十六千佛。於第
T1559_.29.0249b27: 三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後
T1559_.29.0249b28: 時。何佛世尊出。由逆時應知次第。偈曰。三僧
T1559_.29.0249b29: 祇後出。毘婆尸燃燈。寶光。釋曰。於剌那尸棄
T1559_.29.0249c01: 佛世尊。第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊。第
T1559_.29.0249c02: 二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊。第三阿僧
T1559_.29.0249c03: 祇究竟。於一切佛。偈曰。先釋迦。釋曰。有佛
T1559_.29.0249c04: 世尊。號釋迦牟尼。昔已出世。於此世尊所。今
T1559_.29.0249c05: 佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。願我成佛。
T1559_.29.0249c06: 皆同如此相。昔時世尊。如今末世時生。乃至
T1559_.29.0249c07: 世尊正法住*唯一千年内。菩薩在於何位。圓
T1559_.29.0249c08: 滿何波羅蜜。偈曰。遍處施一切。由大悲施滿。
T1559_.29.0249c09: 釋曰。是時於一切衆生。平等一切所應施類。
T1559_.29.0249c10: 若施財乃至眼及骨髓。若施法無師祕密。若
T1559_.29.0249c11: 施無畏現在未來二世救濟。*唯有大悲無所
T1559_.29.0249c12: 求。爲由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰。分斫身
T1559_.29.0249c13: 無怪。有欲戒忍成。釋曰。若是時菩薩未得離
T1559_.29.0249c14: 欲法。若被斬斫身分分斷。於自他無愛憎故。
T1559_.29.0249c15: 最輕怪心亦不起。是時戒忍波羅蜜二倶圓
T1559_.29.0249c16: 滿。偈曰。讃底沙精進。釋曰。昔有如來號底
T1559_.29.0249c17: 沙。於寶山巖中入火界定。令佛世尊昔在菩
T1559_.29.0249c18: 薩位。以別意行遇見此如來。一脚著地一脚
T1559_.29.0249c19: 未下。於七日七夜。誦一偈讃歎已方坐。偈
T1559_.29.0249c20:
T1559_.29.0249c21:     地天梵靜處皆無 三世十方未曾有
T1559_.29.0249c22:     遍行尋此地山林 何人等尊由三徳
T1559_.29.0249c23: 是時精進波羅蜜已圓滿。九大劫已超究竟。
T1559_.29.0249c24: 偈曰。定慧覺無間。釋曰。先無上菩提。持訶那
T1559_.29.0249c25: 波羅蜜。般若波羅蜜已圓滿。於金剛三摩提
T1559_.29.0249c26: 位。此六云何名波羅蜜多。由至自圓徳際故。
T1559_.29.0249c27: 復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行。
T1559_.29.0249c28: 名波羅美眠履
是彼正行聚。名波羅美多。互
T1559_.29.0249c29: 不相離故。經中説有三福業類。一施性福業
T1559_.29.0250a01: 類。二戒性福業類。三修性福業類。此三云何
T1559_.29.0250a02: 名福業類偈曰。福業福業類。此三如業道。釋
T1559_.29.0250a03: 曰。此施等三。亦福亦業亦類。如應次第。譬如
T1559_.29.0250a04: 業道。彼亦業亦道。但業家道非業。故説業道。
T1559_.29.0250a05: 此三亦爾。於施性福業類中。身口業有三種。
T1559_.29.0250a06: 能發起故。意有二。亦福亦業。餘諸法共彼倶
T1559_.29.0250a07: 起。但福非業非類。於戒性中但身口業故*唯
T1559_.29.0250a08: 有三種。於修性中慈無量修。但福亦是福業
T1559_.29.0250a09: 類。與此相應故意。由慈門所生起故。與此觀
T1559_.29.0250a10: 倶起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法。
T1559_.29.0250a11: 但福非餘。復次造作福名福業。謂福前分行。
T1559_.29.0250a12: 此三是前分依止類。爲成就此三。是故作福
T1559_.29.0250a13: 眞實福業*唯是故意。此三是故意所縁福業
T1559_.29.0250a14: 類。餘師説如此。施者是何法。或説所施名施。
T1559_.29.0250a15: 此三中偈曰。由此施是施。釋曰。若由此因施
T1559_.29.0250a16: 事得成。説此因爲施。由怖畏求得愛欲等。施
T1559_.29.0250a17: 事亦成。此中不許彼爲施因。爲簡別彼故説
T1559_.29.0250a18: 此言。偈曰。欲供養利意。釋曰。於他由欲作供
T1559_.29.0250a19: 養及利益事故施。是故此二是施因。若爾則
T1559_.29.0250a20: 施但因非業。雖然若正由此法起故施得成。
T1559_.29.0250a21: 此正是施。此法何相。偈曰。身口及縁起。釋曰。
T1559_.29.0250a22: 縁起是何法。是法聚能生起身口業。此名
T1559_.29.0250a23: 縁起。此中説偈
T1559_.29.0250a24:     慧人由善心 若捨財於他
T1559_.29.0250a25:     此刹那善陰 説此名施業
T1559_.29.0250a26: 偈曰。此大富爲果。釋曰。是施性福業類。能得
T1559_.29.0250a27: 大富樂果報。此施復何爲。偈曰。爲利自他二。
T1559_.29.0250a28: 不爲二故施。釋曰。此中若未離欲聖人。及未
T1559_.29.0250a29: 離欲凡夫。於支提施物。此施*唯利益自身。
T1559_.29.0250b01: 不爲利他。他由此無利益故若已離欲聖人。
T1559_.29.0250b02: 以物施他衆生。除現報業。此施但爲利他。他
T1559_.29.0250b03: 由此得利益故。不爲自身。此業果報地。永已
T1559_.29.0250b04: 過故。若未離欲聖人。及未離欲凡夫。以物施
T1559_.29.0250b05: 他衆生。此施爲二利。謂自他。若已離欲聖
T1559_.29.0250b06: 人。於支提施物。除現報業。此業不爲二利。謂
T1559_.29.0250b07: 自他。此施*唯爲恭敬知恩故施。若約通義
T1559_.29.0250b08: 説。此施以大富樂爲果報。偈曰。勝別由能
T1559_.29.0250b09: 施。施類由勝故。釋曰。此中能施勝者。偈曰。
T1559_.29.0250b10: 由信等人勝。釋曰。由信戒聞等徳相應故爲
T1559_.29.0250b11: 勝。此人所行施。由施主有勝徳。於與果最
T1559_.29.0250b12: 勝。若施主有如此徳。偈曰。以敬重等施。釋
T1559_.29.0250b13: 曰。若敬重心行施。自手行施。應時行施。不損
T1559_.29.0250b14: 惱行施。是故偈曰。得尊重大樂。應時及難奪。
T1559_.29.0250b15: 釋曰。若施主能行四徳施。次第得四種可愛
T1559_.29.0250b16: 勝果。謂得他恭敬尊重。於大勝可愛塵起受
T1559_.29.0250b17: 用意樂。應受用時即得財物。不過受用時。
T1559_.29.0250b18: 所得財物不可侵奪。謂怨親水火等。説施主
T1559_.29.0250b19: 勝徳義已。由施主有勝徳故。施有勝類。復次
T1559_.29.0250b20: 所施物有勝徳云何。偈曰。色等徳物勝。釋曰。
T1559_.29.0250b21: 若所施物色香味觸等徳隨一相應。此物由
T1559_.29.0250b22: 此徳勝若施如此有徳物此施何。有次第應
T1559_.29.0250b23: 知。偈曰。妙色好名聞。可愛相軟滑。隨時樂觸
T1559_.29.0250b24: 身。釋曰。若施有色徳物。得端正可愛色報。若
T1559_.29.0250b25: 施有香徳物得大好名聞。如香於四方名聞
T1559_.29.0250b26: 遍覆。若施有味徳物。得報如美味。爲一切世
T1559_.29.0250b27: 間所愛。若施有觸徳物。得柔軟細滑身。復得
T1559_.29.0250b28: 隨時安樂觸身。譬如寶女身田。何徳爲勝。偈
T1559_.29.0250b29: 曰。由道苦恩徳。施田有勝徳。釋曰。如世尊
T1559_.29.0250c01: 説。若施物於畜生。應受百倍果報。若施物於
T1559_.29.0250c02: 人道破戒衆生。應受千倍果報。由苦差別。田
T1559_.29.0250c03: 有勝徳者。如有攝福業類中説。一於病人行
T1559_.29.0250c04: 施。二於看治病人行施。三於寒時行施。説如
T1559_.29.0250c05: 此等施。復説。若與此有攝七種福業類相應。
T1559_.29.0250c06: 有信善男子善女人。所得福徳不可校量。由
T1559_.29.0250c07: 恩差別田有勝徳者。如父母及餘有恩人。譬
T1559_.29.0250c08: 如熊鹿本生經説。由徳差別田有勝徳者。如
T1559_.29.0250c09: 經言。若施物於有戒人。應受百千倍果報。如
T1559_.29.0250c10: 此等。於一切施中。偈曰。脱人施脱勝。釋曰。
T1559_.29.0250c11: 若離欲人。施物於離欲人。此施於一切財施
T1559_.29.0250c12: 中。佛世尊説最勝。偈曰。菩薩釋曰。菩薩所
T1559_.29.0250c13: 行施。此施是一切衆生安樂利益事因故。此
T1559_.29.0250c14: 若非離欲人所行。及不於離欲人施。此施
T1559_.29.0250c15: 於一切施最勝。除菩薩施。是佛世尊所説八
T1559_.29.0250c16: 種施。於中偈曰。及第八。釋曰。最勝何者爲
T1559_.29.0250c17: 八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四當施
T1559_.29.0250c18: 我施。五昔已施施。謂父及先亡等。六爲得天
T1559_.29.0250c19: 道施。七爲得好名聞施。八爲莊嚴心施。爲心
T1559_.29.0250c20: 資糧施。爲應衆理施。爲得最上品己利施。已
T1559_.29.0250c21: 至施者。先舊師解。於已至及親近人所行施。
T1559_.29.0250c22: 怖畏施者。此人見財物現前向滅壞。若施勝
T1559_.29.0250c23: 自滅壞。由此意故行施。所餘易解故不分別。
T1559_.29.0250c24: 若施物於須陀洹向人。此施果報不可稱量。
T1559_.29.0250c25: 若施物於須陀洹。百倍無量。如此廣説。應知
T1559_.29.0250c26: 如經。復次偈曰。父母病説法。人後生菩薩。雖
T1559_.29.0250c27: 凡夫中施。果報無數量。釋曰。此五人若皆是
T1559_.29.0250c28: 凡夫。於彼行施。約果報無數無量。於中最後
T1559_.29.0250c29: 生菩薩説法人。於四種勝田中。安立在何
T1559_.29.0251a01: 田。入恩田攝。何以故。此人是善知識。世間無
T1559_.29.0251a02: 明所闇。能施慧眼。能顯示平等不平等。能生
T1559_.29.0251a03: 起無流法身。若略説此人能作佛所應作事。
T1559_.29.0251a04: 若人欲知諸業輕重相。略説應知。有六種因。
T1559_.29.0251a05: 偈曰。後分田及依。前分故意願。此下上品故。
T1559_.29.0251a06: 故業有下上。釋曰。後分者。若作此業已。復更
T1559_.29.0251a07: 數數隨作。田者是處行損行益依者謂業道。
T1559_.29.0251a08: 前分者。爲得業道。身口故意。若由此業道究
T1559_.29.0251a09: 竟。故意者。如此如此我應作。如此如此我正
T1559_.29.0251a10: 作。願者謂求當來用。有人由屬後分故。成重
T1559_.29.0251a11: 品業。定安立果報故。復有人由屬田故業成
T1559_.29.0251a12: 重品於田由屬依止。此業成重品不由。餘因
T1559_.29.0251a13: 依止謂業道。譬如父母及餘衆生。由殺生依
T1559_.29.0251a14: 止重。不由偸盜等重。所餘應知亦爾。若人作
T1559_.29.0251a15: 業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重
T1559_.29.0251a16: 品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此
T1559_.29.0251a17: 業是最輕品。經中説業有二種。一所作。二所
T1559_.29.0251a18: 長。云何業是所長。由五種因。偈曰。故意作圓
T1559_.29.0251a19: 滿。無憂悔對治。由伴類果報。説業所増長。釋
T1559_.29.0251a20: 曰。云何由故意作。此業故意所作。非無意爲
T1559_.29.0251a21: 先非怱促所作。熟研尋簡擇然後方作。云何
T1559_.29.0251a22: 由圓滿。有人由一邪行墮惡道。有人乃至由
T1559_.29.0251a23: 三。有人由一業道墮惡道。乃至有人由十墮
T1559_.29.0251a24: 惡道。此中若人由此業量應墮惡道。此量未
T1559_.29.0251a25: 圓滿。此業但是所作未是所長。若已圓滿方
T1559_.29.0251a26: 是所長。云何由無憂悔對治。若人作業於中
T1559_.29.0251a27: 無憂悔心。不受善行爲對治。云何由伴類。
T1559_.29.0251a28: 作惡以惡爲伴類。云何由果報。此業已定能
T1559_.29.0251a29: 與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業。
T1559_.29.0251b01: 但作非長。前已説。未離欲人。於支提施物。
T1559_.29.0251b02: 此施但爲自利不爲利他。此中若無能受用
T1559_.29.0251b03: 施物。云何此業成福。福業有二種。一棄捨
T1559_.29.0251b04: 爲類。若由捨物此福業生。二受用爲類。若
T1559_.29.0251b05: 由受用所施物此福業生。此中偈曰。支提捨
T1559_.29.0251b06: 類福。釋曰。於中無受用類福。彼若不受云何
T1559_.29.0251b07: 有福。何因爲證。若有能受必有福。若無能受
T1559_.29.0251b08: 則無福。隨一無利益故。此因不成證何以故。
T1559_.29.0251b09: 若福由利他故。成修慈等無量及正見應無
T1559_.29.0251b10: 福。是故應許此義。於支提福*唯捨爲類。偈
T1559_.29.0251b11: 曰。如慈雖不受。釋曰。譬如於慈悲等觀中。雖
T1559_.29.0251b12: 無能受及利益他事。有無量福生。從自心起。
T1559_.29.0251b13: 如此若有徳人已滅。敬事心所作。從自心起
T1559_.29.0251b14: 福。若爾施恭敬等業。應成無果。是義不然。何
T1559_.29.0251b15: 以故。業生縁敬事心最勝故。譬如有人欲殺
T1559_.29.0251b16: 怨家。怨家先已死。此人猶想怨家起故意。造
T1559_.29.0251b17: 身口業生多非福。不但由欲殺意。如此大師
T1559_.29.0251b18: 已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生
T1559_.29.0251b19: 多福。不但由敬事心。若於善田行施。及起恭
T1559_.29.0251b20: 敬等業種子。得可愛報。若於惡田應得不可
T1559_.29.0251b21: 愛報。偈曰。惡田有好菓。菓種不倒故。釋曰。
T1559_.29.0251b22: 於惡田見果。從種子無倒。謂從蒲桃種子。
T1559_.29.0251b23: *唯蒲桃子生。其味甘美。從維婆種子。*唯
T1559_.29.0251b24: *維婆子生。其味薟苦。如此於惡田由安樂利
T1559_.29.0251b25: 益他意。所生施業種子。*唯可愛果報生。非
T1559_.29.0251b26: 不可愛。惡行亦爾。由田過失此種子或少果
T1559_.29.0251b27: 或無果。説施性福業類及有立破已。戒性今
T1559_.29.0251b28: 當説。偈曰。邪戒謂惡色。正戒離此二。釋曰。
T1559_.29.0251b29: 惡性色。謂身口業説名惡戒。遠離此業説名
T1559_.29.0251c01: 善戒。此遠離戒有二種。有教身口業。能遠離
T1559_.29.0251c02: 惡説名有教戒。但是遠離性類説名無教戒。
T1559_.29.0251c03: 不但遠離惡戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮
T1559_.29.0251c04: 制。釋曰。此業雖非自性惡戒。爲守人及正法
T1559_.29.0251c05: 故。佛世尊立遮制戒。如非時食等。遠離所遮
T1559_.29.0251c06: 制名善戒。此戒有二種。謂有教無教。若人受
T1559_.29.0251c07: 此戒。由犯事故得破戒罪。若由略義戒性已
T1559_.29.0251c08: 説。偈曰。此清淨四徳。釋曰。若具四徳名清淨
T1559_.29.0251c09: 戒。若翻四徳名染汚戒。云何具四徳。偈曰。非
T1559_.29.0251c10: 邪戒因汚。依對治寂滅。釋曰。非邪戒所汚者。
T1559_.29.0251c11: 如前所説。破戒相隨一所不毀犯。貪等諸煩
T1559_.29.0251c12: 惱及利等染汚。皆所不觸。此戒依止。破戒對
T1559_.29.0251c13: 治。謂依念處等故。此戒依止寂滅起。不依止
T1559_.29.0251c14: 善道生勝類起。爲得涅槃所迴向故。有餘師
T1559_.29.0251c15: 説。由五因故得清淨。一由根本業道清淨。二
T1559_.29.0251c16: 由前分清淨。三非邪覺觀所侵觸。四四念處
T1559_.29.0251c17: 所攝持。五於涅槃所迴向。有餘師説。戒有四
T1559_.29.0251c18: 種。一怖畏戒。由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所
T1559_.29.0251c19: 得。二望得戒。謂生死樂具及他恭敬利養好
T1559_.29.0251c20: 名貪欲所得。三順覺分戒。謂能引解脱。有正
T1559_.29.0251c21: 見人。厭患生死。求出離所得。四無流戒。能對
T1559_.29.0251c22: 治諸惑。是無垢清淨。説戒性已。修性福業類
T1559_.29.0251c23: 今當説。偈曰。寂靜地善業修。釋曰。寂靜者何
T1559_.29.0251c24: 法。業與定地自性法倶起。云何説此法名修。
T1559_.29.0251c25: 偈曰。能薫心故。釋曰。云何薫習。此寂靜地
T1559_.29.0251c26: 善業最極能薫習心。能令心與徳成一性故。
T1559_.29.0251c27: 及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已説。此施以
T1559_.29.0251c28: 大富樂爲果報。戒修云何。偈曰。由勝戒感天。
T1559_.29.0251c29: 修感相離果。釋曰。施亦能感天道。戒由勝能
T1559_.29.0252a01: 能感天道。亦能感相離果等。修由勝能能感
T1559_.29.0252a02: 相離果。亦能感天道等。經中説。有四人能生
T1559_.29.0252a03: 梵福業。何法名梵福。毘婆沙師説。爲校量
T1559_.29.0252a04: 能感相報業故。説梵福業。隨一業菩薩所
T1559_.29.0252a05: 修。能令得諸相中一相。此業量説名梵福。先
T1559_.29.0252a06: 舊諸師説。偈曰。四業名梵福。劫生天樂故。釋
T1559_.29.0252a07: 曰。隨福業量。能感一劫天道生及樂報。此業
T1559_.29.0252a08: 名梵福。説此業有四種。何者爲四。一若此地
T1559_.29.0252a09: 處。未經建立如來支提。於中造立如來藪斗
T1559_.29.0252a10: 波。二若此地處。未經建立僧伽藍。於中造立
T1559_.29.0252a11: 僧伽藍。三世尊弟子衆已破。能更引攝令和
T1559_.29.0252a12: 合。四於十方衆生。修四無量心觀。此四種人。
T1559_.29.0252a13: 如梵先行壽量。於天道中生。受喜樂報。梵先
T1559_.29.0252a14: 行天壽量一劫故。佛説此人業同彼福業。於
T1559_.29.0252a15: 別部中彼師説此偈
T1559_.29.0252a16:     有信正見人 若修十勝行
T1559_.29.0252a17:     即生梵福業 劫生天樂故
T1559_.29.0252a18: 説財施已。法施今當説。偈曰。法施如實理。無
T1559_.29.0252a19: 染説經等。釋曰。修多羅等十二部正教如實
T1559_.29.0252a20: 道理。無染汚心顯釋文義。是名法施。是故此
T1559_.29.0252a21: 人自作最廣大。自福減失及損他福。若人顛
T1559_.29.0252a22: 倒説法。或有染汚心。爲求利養恭敬名聞故
T1559_.29.0252a23: 説法。此人亦爾。説福業類差別已。復有三種
T1559_.29.0252a24: 業類差別。偈曰。福解脱決擇。能感善有三。釋
T1559_.29.0252a25: 曰。復有別三種業類差別。一福徳分能。若此
T1559_.29.0252a26: 業能感人天可愛報。二解脱分能。若業已起。
T1559_.29.0252a27: 此人後時必定以涅槃爲法。若人聽聞生死
T1559_.29.0252a28: 過失諸法無我涅槃功徳。諸佛恩徳相應正
T1559_.29.0252a29: 説。毛竪涙落悲讃等事起。此人昔已有解脱
T1559_.29.0252b01: 分能善根。應如此決。譬如於夏月由見芽生
T1559_.29.0252b02: 知地坎坼中先有種子。三決擇分能。於暖等
T1559_.29.0252b03: 位有四種。後當説。是世間所説。謂字印算量
T1559_.29.0252b04: 文章數。此五體相云何。偈曰。如理所成業。
T1559_.29.0252b05: 共縁起有三。字印及算量。文章數次第。釋
T1559_.29.0252b06: 曰。如理所成者。正方便所生。有三者。謂身口
T1559_.29.0252b07: 意業。此中字印。若勝方便所作屬身業。此共
T1559_.29.0252b08: 縁起。算量文章若勝方便所作屬口業。亦共
T1559_.29.0252b09: 縁起。此四五陰爲性。數若勝方便所作屬意
T1559_.29.0252b10: 業。亦共縁起。四陰爲性。此數即是心思。諸法
T1559_.29.0252b11: 衆名今當説。偈曰。有訶覆下性。染汚。釋曰。
T1559_.29.0252b12: 若法有染汚。有時説名有訶。或説爲有覆。或
T1559_.29.0252b13: 説爲下劣性。偈曰。善無。流美妙。釋曰。若善
T1559_.29.0252b14: 無流説名美妙。異下性及美妙法。應知此名
T1559_.29.0252b15: 中。偈曰。有爲善。應事。釋曰。若善有爲説此
T1559_.29.0252b16: 名應事。所餘不應事此義自成。云何無爲不
T1559_.29.0252b17: 應事。不可數習増長故。又無果故。一切事皆
T1559_.29.0252b18: 爲得果。一切餘法皆有上。何法獨無上。偈曰。
T1559_.29.0252b19: 脱無上。釋曰。涅槃是出離一切生死法。故名
T1559_.29.0252b20: 解脱。此法於一切法無等。何以故。善眞實常
T1559_.29.0252b21: 住故。尚無法等涅槃。何況有上
T1559_.29.0252b22: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第十三
T1559_.29.0252b23:
T1559_.29.0252b24:
T1559_.29.0252b25:
T1559_.29.0252b26:
T1559_.29.0252b27:
T1559_.29.0252b28:
T1559_.29.0252b29:
T1559_.29.0252c01:
T1559_.29.0252c02:
T1559_.29.0252c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十四
T1559_.29.0252c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0252c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0252c06:   *中分別惑品第
T1559_.29.0252c07: 前已説。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑
T1559_.29.0252c08: 故。至得生長。若離隨眠惑。於生諸有諸業。無
T1559_.29.0252c09: 復功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋
T1559_.29.0252c10: 曰。云何爲有本。若惑現在正起。能作十種事。
T1559_.29.0252c11: 一堅固根本。二安立相續。三數治自田。四生
T1559_.29.0252c12: 起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令
T1559_.29.0252c13: 迷境界。八引將識相續。九令離淨品善法類。
T1559_.29.0252c14: 十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有
T1559_.29.0252c15: 幾種。若略説有。偈曰。六。釋曰。何者爲六。偈
T1559_.29.0252c16: 曰。謂如欲瞋。憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲
T1559_.29.0252c17: 者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當
T1559_.29.0252c18: 説。偈曰。復説彼。六由欲別七。釋曰。於前偈
T1559_.29.0252c19: 中所説。六隨眠惑。於中分欲爲二。更説彼爲
T1559_.29.0252c20: 七。謂欲欲隨眠。瞋隨眠。有欲隨眠。憍慢隨
T1559_.29.0252c21: 眠。無明隨眠。心見隨眠。疑隨眠。此義云何
T1559_.29.0252c22: 應知。爲隨眠即是欲欲。爲隨眠異欲欲。譬如
T1559_.29.0252c23: 石子體及提婆達多衣。若爾何有。若欲欲
T1559_.29.0252c24: 即是隨眠。則違佛經。經云。世間有人。非欲欲
T1559_.29.0252c25: 上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲
T1559_.29.0252c26: 欲上心惑出離義。於此人是欲欲上心惑。由
T1559_.29.0252c27: 根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝
T1559_.29.0252c28: 執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與
T1559_.29.0252c29: 阿毘達磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根
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