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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0231a01: 刹那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此
T1559_.29.0231a02: 句應知一切處如説。住波羅提木叉護人。偈
T1559_.29.0231a03: 曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至
T1559_.29.0231a04: 未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從
T1559_.29.0231a05: 初刹那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相
T1559_.29.0231a06: 應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過
T1559_.29.0231a07: 去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過
T1559_.29.0231a08: 去生中。所棄捨過去定生護。於初刹那中即
T1559_.29.0231a09: 得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流
T1559_.29.0231a10: 護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則
T1559_.29.0231a11: 不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈
T1559_.29.0231a12: 曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與
T1559_.29.0231a13: 定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人
T1559_.29.0231a14: 次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人
T1559_.29.0231a15: 住於護不護。此事已説。若約中住人云何。偈
T1559_.29.0231a16: 曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護
T1559_.29.0231a17: 不護。説此人名中住。此人不必定有無教。若
T1559_.29.0231a18: 有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此
T1559_.29.0231a19: 現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋
T1559_.29.0231a20: 曰。從初刹那後。則與過去相應。又與現世相
T1559_.29.0231a21: 應。乃至棄捨。若人住於不護。爲有時與善無
T1559_.29.0231a22: 教相應不。若人住於護。爲有時與惡無教相
T1559_.29.0231a23: 應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住
T1559_.29.0231a24: 護復與惡。與無教相應。乃至淨汚疾。釋曰。
T1559_.29.0231a25: 若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。
T1559_.29.0231a26: 則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作
T1559_.29.0231a27: 打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未
T1559_.29.0231a28: 斷。無教於此時恒相續生。此人於初刹那。與
T1559_.29.0231a29: 現世無教相應。於餘刹那與過去亦相應
T1559_.29.0231b01: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十
T1559_.29.0231b02:
T1559_.29.0231b03:
T1559_.29.0231b04:
T1559_.29.0231b05: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十一
T1559_.29.0231b06:   婆藪盤豆造
T1559_.29.0231b07:  陳天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0231b08:   中分別業品之二
T1559_.29.0231b09: 分別説無教已。偈曰。復一切與教。正作與中
T1559_.29.0231b10: 應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有
T1559_.29.0231b11: 教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。刹
T1559_.29.0231b12: 那後與過。至捨。釋曰。從初刹那後乃至捨。與
T1559_.29.0231b13: 過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與
T1559_.29.0231b14: 未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相
T1559_.29.0231b15: 應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相
T1559_.29.0231b16: 應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得
T1559_.29.0231b17: 相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心
T1559_.29.0231b18: 所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業
T1559_.29.0231b19: 昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。
T1559_.29.0231b20: 亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已
T1559_.29.0231b21: 説。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護
T1559_.29.0231b22: 及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護衆
T1559_.29.0231b23: 名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧
T1559_.29.0231b24: 人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒
T1559_.29.0231b25: 對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所
T1559_.29.0231b26: 攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相
T1559_.29.0231b27: 應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中
T1559_.29.0231b28: 住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。
T1559_.29.0231b29: 此人住於非護非不護。但與有教相應。不與
T1559_.29.0231c01: 無教相應。何況作無記。除有攝福徳業處及
T1559_.29.0231c02: 遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。
T1559_.29.0231c03: 但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已
T1559_.29.0231c04: 易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二
T1559_.29.0231c05: 相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或
T1559_.29.0231c06: 住非護非非護。由最上品故意。或作善或作
T1559_.29.0231c07: 惡。與二不相應者。除前三句。説住護不護及
T1559_.29.0231c08: 中人。安立至得有教無教義已。云何能得此
T1559_.29.0231c09: 護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有
T1559_.29.0231c10: 流定地心。或根本定或近分定。是時即得定
T1559_.29.0231c11: 生護。以一時倶起故。偈曰。由聖依此無流。
T1559_.29.0231c12: 釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此
T1559_.29.0231c13: 中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此
T1559_.29.0231c14: 義後當説。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。
T1559_.29.0231c15: 波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼
T1559_.29.0231c16: 亦令他。此或從大衆得。或從一人得。從大衆
T1559_.29.0231c17: 得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得
T1559_.29.0231c18: 者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師説。受
T1559_.29.0231c19: 大戒有十種。爲攝此故説等。何者爲十。一由
T1559_.29.0231c20: 自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正
T1559_.29.0231c21: 定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智
T1559_.29.0231c22: 忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四
T1559_.29.0231c23: 由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問
T1559_.29.0231c24: 難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大
T1559_.29.0231c25: 戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩
T1559_.29.0231c26: 陳那比丘尼。八由能持毘那耶爲第五。於邊
T1559_.29.0231c27: 地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由
T1559_.29.0231c28: 三説三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是
T1559_.29.0231c29: 諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提
T1559_.29.0232a01: 木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。隨有命善
T1559_.29.0232a02: 受。正護或日夜。釋曰。七部所持波羅提木
T1559_.29.0232a03: 叉護。隨有命應受。優波婆娑護。一日一夜受
T1559_.29.0232a04: 時決定。如此護時邊有二。種謂壽命邊。日
T1559_.29.0232a05: 夜邊。於日夜重説。故成半月護。何法名時。
T1559_.29.0232a06: 此名顯有爲法義。於四洲是光位説名曰。闇
T1559_.29.0232a07: 位説名夜。此義可然。謂從命終後。雖復有受
T1559_.29.0232a08: 護不得生。依止非同分故。由此依止於中不
T1559_.29.0232a09: 能起加行故。不能令憶本行故。若人一日
T1559_.29.0232a10: 一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。於多
T1559_.29.0232a11: 優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。由
T1559_.29.0232a12: 如來於經中説。優波婆娑護。但一日一夜。此
T1559_.29.0232a13: 義今應思。爲如來見一日一夜後優波婆娑
T1559_.29.0232a14: 護不得生故。但説優波婆娑護一日一夜爲。
T1559_.29.0232a15: 爲安立難調伏根衆生。正受優波婆娑護。止
T1559_.29.0232a16: 於一日一夜中。如此事云何可思度。此時
T1559_.29.0232a17: 護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來
T1559_.29.0232a18: 爲一人説故。毘婆沙師。非如來所説則不敢
T1559_.29.0232a19: 説。不護決定時云何。偈曰。無日夜不護。釋
T1559_.29.0232a20: 曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得
T1559_.29.0232a21: 止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。如彼
T1559_.29.0232a22: 執。偈曰。由不受如此。釋曰。無人受不護。
T1559_.29.0232a23: 如受優波婆娑護。願我一日一夜中。受持不
T1559_.29.0232a24: 護。由此業是聰慧人所訶。若爾亦無如此受
T1559_.29.0232a25: 持。願我一期中受持不護。是故勿一期得不
T1559_.29.0232a26: 護。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡
T1559_.29.0232a27: 事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆
T1559_.29.0232a28: 得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。由求
T1559_.29.0232a29: 受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有
T1559_.29.0232b01: 人求得不護。暫時受不護。必得不護。此義非
T1559_.29.0232b02: 所曾見故。不可立如此。經部師説。如護無教
T1559_.29.0232b03: 非有實物。不護亦爾。非有實物。此不護以
T1559_.29.0232b04: 求惡事故意爲體。共隨續事。因此若人雖起
T1559_.29.0232b05: 善心。猶説有不護。以不棄捨此故。復次此優
T1559_.29.0232b06: 波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法云何。偈
T1559_.29.0232b07: 曰。晨朝從他受。下坐隨後説。布薩護具分。離
T1559_.29.0232b08: 莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護
T1559_.29.0232b09: 時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。
T1559_.29.0232b10: 謂我恒於第八日等時。必應受優波婆娑護。
T1559_.29.0232b11: 若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。由此
T1559_.29.0232b12: 觀他故。若有犯因縁。爲不犯故。下坐者。或
T1559_.29.0232b13: 蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。諸
T1559_.29.0232b14: 善護則不生。隨施戒人語。後説勿前勿倶。若
T1559_.29.0232b15: 爾可説從他受。若不爾受施皆不成。若受必
T1559_.29.0232b16: 須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊
T1559_.29.0232b17: 飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如
T1559_.29.0232b18: 新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如
T1559_.29.0232b19: 此法受。但生善行。不得優波婆娑護。此善行
T1559_.29.0232b20: 能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。於
T1559_.29.0232b21: 夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。
T1559_.29.0232b22: 優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊
T1559_.29.0232b23: 住。由隨學阿羅漢法故。又近隨有命護邊住
T1559_.29.0232b24: 故。或説名布沙他。生長單薄善根衆生。復淨
T1559_.29.0232b25: 善根故。名布沙他。如偈言
T1559_.29.0232b26:     由此能長養 自他淨善心
T1559_.29.0232b27:     故佛如來説 此名布沙他
T1559_.29.0232b28: 云何受此護。必須具八分。由此義偈曰。戒分
T1559_.29.0232b29: 無放逸。分修分次第。前四一後三。釋曰。前
T1559_.29.0232c01: 四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性
T1559_.29.0232c02: 罪故。次一名不放逸分。謂離飮酒。若人善受
T1559_.29.0232c03: 具戒。由飮酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸
T1559_.29.0232c04: 故。後三名修分。乃至離非時食。能隨助厭離
T1559_.29.0232c05: 心爲功徳故。若不受無放逸分及修分。有何
T1559_.29.0232c06: 過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飮酒。即
T1559_.29.0232c07: 忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞
T1559_.29.0232c08: 歌音樂等。心醉亂即生。於此二中。隨用一處。
T1559_.29.0232c09: 破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。
T1559_.29.0232c10: 憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。若無第
T1559_.29.0232c11: 八。此二則不有。有餘人説。唯離非時食。於
T1559_.29.0232c12: 此八中。説名優波婆娑。所餘八。爲此分開。
T1559_.29.0232c13: 觀聽舞歌著香花等分爲二。若執如此。則爲
T1559_.29.0232c14: 經所違。經云由離非時食。是第八分。我今隨
T1559_.29.0232c15: 學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。名優波婆
T1559_.29.0232c16: 娑。以此八爲分。是聚處隨一一法説名分。譬
T1559_.29.0232c17: 如車分及四分軍五分散。應知八分優波婆
T1559_.29.0232c18: 娑亦爾。毘婆娑師説。離非時食。是優波婆
T1559_.29.0232c19: 娑。亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是
T1559_.29.0232c20: 聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。三摩提是
T1559_.29.0232c21: 定亦是定分。宿舊諸師説。不可立正見等爲
T1559_.29.0232c22: 彼分。若前生正見等。於後生成分。初刹那生
T1559_.29.0232c23: 聖道不應成八分。爲唯優婆塞有優波婆娑
T1559_.29.0232c24: 護。爲餘人亦有。亦有。偈曰。餘人有布薩。
T1559_.29.0232c25: 若無三歸無。釋曰。若人非優婆塞。於一日夜
T1559_.29.0232c26: 中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則
T1559_.29.0232c27: 得此護。異此則不得。除不知。經中説。佛言
T1559_.29.0232c28: 摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。
T1559_.29.0232c29: 歸依佛歸依法歸依僧。亦説此言。願大徳憶
T1559_.29.0233a01: 持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人
T1559_.29.0233a02: 成優婆塞。爲由受三歸即成優婆塞。爲不爾。
T1559_.29.0233a03: 外國諸師説非。罽賓國師説。離五戒則不成
T1559_.29.0233a04: 優婆塞。若爾經中説云何。此中無相違。由此
T1559_.29.0233a05: 言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞護。釋
T1559_.29.0233a06: 曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆
T1559_.29.0233a07: 塞護。是時信受已自稱言。大徳憶持。我是優
T1559_.29.0233a08: 婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。由
T1559_.29.0233a09: 除中間語故。但言離命。已得戒人。爲令識可
T1559_.29.0233a10: 持非可持故。後爲説戒。偈曰。説如比丘護。
T1559_.29.0233a11: 釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。爲令
T1559_.29.0233a12: 識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。離
T1559_.29.0233a13: 五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。一處等
T1559_.29.0233a14: 云何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。
T1559_.29.0233a15: 云何佛婆伽婆。説四種優婆塞。一持一處。二
T1559_.29.0233a16: 少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故
T1559_.29.0233a17: 説爾。釋曰。若人能持。隨所應持。於中説此人
T1559_.29.0233a18: 爲能持故。説一切優婆塞本有護。今此執違
T1559_.29.0233a19: 經起。云何違經。由信受稱言即得五護。謂
T1559_.29.0233a20: 彼説離命。此言云何違經。經言不爾。經言云
T1559_.29.0233a21: 何。如摩訶那摩經説。於中是明優婆塞相。於
T1559_.29.0233a22: 餘處則無。是處説如此文。隨有命至於命。我
T1559_.29.0233a23: 今專信願尊憶持。於此文中。見四諦人。顯示
T1559_.29.0233a24: 見知種類。由壽命信受正法。若爲救壽命。我
T1559_.29.0233a25: 亦無義更捨正法。此文不爲顯優婆塞相。如
T1559_.29.0233a26: 汝所説文句。謂爲離命。於餘處非所曾見。何
T1559_.29.0233a27: 人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒
T1559_.29.0233a28: 人。説此文句。於中問亦不相應。何況答。何
T1559_.29.0233a29: 以故。何人已解優婆塞護。不解如此若人不
T1559_.29.0233b01: 破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。
T1559_.29.0233b02: 依能持如此護量人故問。此問則應理。問言
T1559_.29.0233b03: 世尊幾量爲優婆塞持一處。乃至幾量。爲優
T1559_.29.0233b04: 婆塞持具處。毘婆沙師説。若離護亦成優婆
T1559_.29.0233b05: 塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優
T1559_.29.0233b06: 婆塞。優婆塞等護分量。決定云何。隨大師分
T1559_.29.0233b07: 別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。
T1559_.29.0233b08: 由隨大師分別所立。何以故。若未有護。如世
T1559_.29.0233b09: 尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽
T1559_.29.0233b10: 賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。
T1559_.29.0233b11: 釋曰。八部所持護。有下中上品。云何得成。
T1559_.29.0233b12: 由求受故。意有差別。若作如此執。阿羅漢波
T1559_.29.0233b13: 羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。若唯
T1559_.29.0233b14: 受護。不受三歸。得成優婆塞不。不得。除無
T1559_.29.0233b15: 知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。
T1559_.29.0233b16: 能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。歸依
T1559_.29.0233b17: 佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無
T1559_.29.0233b18: 學諸法。何者能成法。由彼法勝故此身説爲
T1559_.29.0233b19: 佛。或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。説
T1559_.29.0233b20: 此人爲佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前
T1559_.29.0233b21: 後無差別故。若歸依佛。爲歸依一佛。爲歸依
T1559_.29.0233b22: 一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異
T1559_.29.0233b23: 故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無
T1559_.29.0233b24: 學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。
T1559_.29.0233b25: 若歸依僧。爲歸依一僧。爲歸依一切僧。若依
T1559_.29.0233b26: 道理。歸依一切僧。道相不異故。經中説於未
T1559_.29.0233b27: 來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。此言爲
T1559_.29.0233b28: 顯現在僧寶最勝功徳。若人歸依法。此人即
T1559_.29.0233b29: 歸依涅槃。所謂擇滅自他相續中。惑及苦。寂
T1559_.29.0233c01: 靜爲一相故。若定以無學法爲佛。云何於如
T1559_.29.0233c02: 來邊。起惡心出佛身血。得無間業。由損害依
T1559_.29.0233c03: 止故。彼法亦被損害。毘婆沙師説如此。阿毘
T1559_.29.0233c04: 達磨藏不説如此。唯無學法是名佛説。云何
T1559_.29.0233c05: 成佛諸法名佛。不遮依止爲佛故。是故此難
T1559_.29.0233c06: 不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦
T1559_.29.0233c07: 應爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供
T1559_.29.0233c08: 養比丘。則供養能成比丘戒。如此若人歸依
T1559_.29.0233c09: 佛。則唯歸依能成佛無學法。有餘師説。若人
T1559_.29.0233c10: 歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性
T1559_.29.0233c11: 云何。有教言語爲性。歸依者何義。救濟爲義。
T1559_.29.0233c12: 由依止此三。永解脱一切苦故。如佛世尊所
T1559_.29.0233c13: 説偈
T1559_.29.0233c14:     多人求歸依 諸山及密林
T1559_.29.0233c15:     園苑樹支提 怖畏所逼惱
T1559_.29.0233c16:     此歸依非勝 此歸依非上
T1559_.29.0233c17:     若至此歸依 不解脱衆苦
T1559_.29.0233c18:     若人歸依佛 歸依法及僧
T1559_.29.0233c19:     四種聖諦義 依慧恒觀察
T1559_.29.0233c20:     苦及苦生集 一向過離苦
T1559_.29.0233c21:     具八分聖道 趣向苦寂靜
T1559_.29.0233c22:     此歸依最勝 此歸依爲上
T1559_.29.0233c23:     若至此歸依 則解脱衆苦
T1559_.29.0233c24: 是故信受歸依行。於一切受護爲入門。復有
T1559_.29.0233c25: 何因。佛於餘護中。立遠離婬欲。爲學處。於
T1559_.29.0233c26: 優婆塞護中。立遠離邪婬。爲學處。偈曰。邪
T1559_.29.0233c27: 婬最可訶。易作得不作。釋曰。邪婬於世間最
T1559_.29.0233c28: 可訶。爲侵壞他婦故。能引惡道業故。婬欲不
T1559_.29.0233c29: 爾。若在家人。遠離邪婬。此事易作。遠離婬
T1559_.29.0234a01: 欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。諸
T1559_.29.0234a02: 聖人於邪婬性得不作護。於餘生自性不犯
T1559_.29.0234a03: 故。於婬欲不爾。是故於優婆塞護中。立離邪
T1559_.29.0234a04: 婬爲學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何
T1559_.29.0234a05: 以故。決定不作。名不作護。若人已成優婆塞。
T1559_.29.0234a06: 娶妻妾。此人於彼爲得護不。説得。勿於
T1559_.29.0234a07: 一處得護。云何於彼不破壞護。偈曰。如受意
T1559_.29.0234a08: 得護。非於相續得。釋曰。如彼受護故意得
T1559_.29.0234a09: 護亦爾。受護故意云何。謂我今永離邪婬。非
T1559_.29.0234a10: 於彼相續。謂我今不應作婬欲。是故受五戒
T1559_.29.0234a11: 人。以彼爲依止。於離邪婬分得護。不從於彼
T1559_.29.0234a12: 離婬欲得。是故由成自婦行婬欲。不違破護。
T1559_.29.0234a13: 云何唯離妄語。於優婆塞護。立爲學處。不立
T1559_.29.0234a14: 離兩舌等。由前三證。謂妄語最可訶。易作得
T1559_.29.0234a15: 不作。偈曰。通起妄語故。過一切學處。釋曰。
T1559_.29.0234a16: 於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。謂
T1559_.29.0234a17: 我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。故
T1559_.29.0234a18: 大師約此義。謂云何犯戒人。如實發露顯示
T1559_.29.0234a19: 自失故。立離妄語爲護。復有何因。於假制罪
T1559_.29.0234a20: 中護。不立爲優婆塞學處。彼説立。偈曰。假制
T1559_.29.0234a21: 罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒爲戒不離餘。
T1559_.29.0234a22: 偈曰。爲護餘。釋曰。何以故。若人飮酒。則不
T1559_.29.0234a23: 能守餘護分。云何知飮酒是假制罪。無自性
T1559_.29.0234a24: 罪相故。性罪相者。若起染汚心。方犯此罪。是
T1559_.29.0234a25: 名性罪。有時唯作對治病。意飮酒如量不令
T1559_.29.0234a26: 醉。若爾此心已成染汚。本知此能令醉而故
T1559_.29.0234a27: 飮。非染汚。由知如量不令醉故飮。一切毘那
T1559_.29.0234a28: 耶藏師説。飮酒是性罪。如律文言。世尊云何
T1559_.29.0234a29: 應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。
T1559_.29.0234b01: 是我爲優婆塞所立學處。復次釋迦病時。世
T1559_.29.0234b02: 尊不許飮酒。復次經言。比丘若人説我爲師。
T1559_.29.0234b03: 由茅端酒亦不應飮故。知飮酒是性罪。復次
T1559_.29.0234b04: 聖人已轉別性。本性不犯此故。如殺生等。
T1559_.29.0234b05: 復次由説此是身惡行。阿毘達磨師説。不爾。
T1559_.29.0234b06: 何以故。有時爲病人許開假制罪。而重遮飮
T1559_.29.0234b07: 酒。此何所以爲離非所許應至故。能令醉量
T1559_.29.0234b08: 不定故。是故由茅端飮亦不許。非聖人所犯
T1559_.29.0234b09: 者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。是故一
T1559_.29.0234b10: 滴亦不許飮。以量不定故。譬如惡毒。説身惡
T1559_.29.0234b11: 行者。放逸依處故。是故於中立放逸依處名
T1559_.29.0234b12: 於餘處不立。彼處自性罪故。若過量數習。世
T1559_.29.0234b13: 尊説由此入惡道。是義云何。由愛習此數數
T1559_.29.0234b14: 惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。
T1559_.29.0234b15: 酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飮
T1559_.29.0234b16: 酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令
T1559_.29.0234b17: 醉位。不名令醉。爲除此故。説令醉檳榔子。及
T1559_.29.0234b18: 倶陀婆穀。亦能令醉。爲除此故。説酒及酒類。
T1559_.29.0234b19: 雖是假制罪。爲顯因縁。令殷重急除。故説放
T1559_.29.0234b20: 逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。謂波羅
T1559_.29.0234b21: 提木叉。定生。無流。從此因若得一戒。爲得餘
T1559_.29.0234b22: 二戒不。説非。若爾云何。偈曰。欲從一切二。
T1559_.29.0234b23: 現得木叉護。釋曰。欲界戒。謂波羅提木叉
T1559_.29.0234b24: 護。從一切者。謂前分根本後分。從二者。謂衆
T1559_.29.0234b25: 生名非衆生名。又性罪處假制罪處。從現者。
T1559_.29.0234b26: 謂現世五陰十二入十八界。從此得波羅提
T1559_.29.0234b27: 木叉戒。何以故。縁衆生爲境起故。是故不從
T1559_.29.0234b28: 過去未來。得去來二世非衆生數故。偈曰。從
T1559_.29.0234b29: 根本恒時。得定無流護。釋曰。從根本業道。
T1559_.29.0234c01: 得定生護及無流護。不從前分及後分生。何
T1559_.29.0234c02: 況從制罪生。從一切時陰入界所得。謂過去
T1559_.29.0234c03: 現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得
T1559_.29.0234c04: 波羅提木叉戒。不得定生及無流戒。應如此
T1559_.29.0234c05: 廣説。第一句者。從現世前分後分從制罪處。
T1559_.29.0234c06: 第二句者。從過去未來根本業道。第三句者。
T1559_.29.0234c07: 從現世根本業道。第四句者。從過去未來
T1559_.29.0234c08: 前分後分。此護不護。爲皆從一切境一切分
T1559_.29.0234c09: 一切因得爲有異。若約決定得。偈曰。於衆
T1559_.29.0234c10: 生得護。由分因不定。釋曰。護從一切衆生
T1559_.29.0234c11: 得。不從一分衆生得。從分不定。有人從一切
T1559_.29.0234c12: 分得護。謂受比丘戒。有人從四分得護。謂
T1559_.29.0234c13: 受所餘諸戒。業道是一切護分。由因有義從
T1559_.29.0234c14: 一切得。有義不從一切得。若立無貪無瞋無
T1559_.29.0234c15: 癡爲護生因。即從一切得。彼不相離故。若
T1559_.29.0234c16: 立下中上故意。爲護生因。則不從一切得。三
T1559_.29.0234c17: 品不倶起故。今定立後因爲生因。應論此
T1559_.29.0234c18: 義。有住護人。於一切衆生有護。不由一切
T1559_.29.0234c19: 分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。
T1559_.29.0234c20: 受優婆塞及沙彌護。有人於一切衆生有護。
T1559_.29.0234c21: 由一切分。不由一切因。若人由下品或中上
T1559_.29.0234c22: 品故意。受比丘戒。有人於一切衆生一切分
T1559_.29.0234c23: 一切因得護。若人由三品故意。受三種護。有
T1559_.29.0234c24: 人於一切衆生。由一切因得護。不由一切分。
T1559_.29.0234c25: 若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不從
T1559_.29.0234c26: 一切衆生。如此護則無。何以故。由此人隨遍
T1559_.29.0234c27: 一切衆生。於善故意中住方得護。異此不得
T1559_.29.0234c28: 故。云何如此。惡意不絶故。若人不作五種
T1559_.29.0234c29: 定分別。乃得波羅提木叉護。五定分別者。謂
T1559_.29.0235a01: 衆生分處時縁。於某衆生我離殺等。是名衆
T1559_.29.0235a02: 生定分別。於某分我持。是名分定分別。於某
T1559_.29.0235a03: 處我持。是名處定分別。我持此護乃至一
T1559_.29.0235a04: 月等。是名時定分別。除鬪戰事。是名縁定分
T1559_.29.0235a05: 別。若人作如此受。唯得善行不得護。於非所
T1559_.29.0235a06: 能境。云何得護。由不損害一切衆生命。善故
T1559_.29.0235a07: 意受得故。若從是所能境得護。此護則有増
T1559_.29.0235a08: 減。所能非所能互相轉故。若爾離得捨護因
T1559_.29.0235a09: 縁得護捨護。此義自成。毘婆沙師説如此。有
T1559_.29.0235a10: 餘師説。此義不應爾。何以故譬如草等未有
T1559_.29.0235a11: 有時或時枯。滅護無増減義。於所能非所能
T1559_.29.0235a12: 衆生。互相轉時。無増減義亦爾。是義不然。衆
T1559_.29.0235a13: 生前後有故。草等不有。若衆生般涅槃永不
T1559_.29.0235a14: 有。云何護増減義不成。是故此救義不可然。
T1559_.29.0235a15: 前言義則爲善。若爾於前佛所一切已般涅槃
T1559_.29.0235a16: 衆生。後出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護
T1559_.29.0235a17: 故。云何後佛戒減前佛戒。此義不成。從一切
T1559_.29.0235a18: 衆生得故。若彼衆生設在。從彼亦應得説。能
T1559_.29.0235a19: 令得護因義已。不護云何得。偈曰。不護
T1559_.29.0235a20: 一切。一切分非因。釋曰。不護者。從一切衆生
T1559_.29.0235a21: 得。從一切業道得。何以故。無不護人由不具
T1559_.29.0235a22: 不護。成不護不由一切因。一時下品等不倶
T1559_.29.0235a23: 起故。若人由下品心得不護。此人由上品心。
T1559_.29.0235a24: 亦得斷衆生命。此人與下品不護相應。亦與
T1559_.29.0235a25: 上品殺生等無教相應。由中上。品心亦爾。此
T1559_.29.0235a26: 中是人名不護人。謂殺羊。殺雞。殺猪。捕鳥。
T1559_.29.0235a27: 捕魚。獵鹿。偸盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。煮
T1559_.29.0235a28: 狗人。網捕人。主將軍。斷事人。如此等人。約
T1559_.29.0235a29: 義皆是不護。住於不護故。名不護人。彼有不
T1559_.29.0235b01: 護故。名不護人。此義可然。謂諸護從一切衆
T1559_.29.0235b02: 生得。於一切衆生。由善利故意受持故。殺羊
T1559_.29.0235b03: 等人。於母父妻子等中。無損害心。爲救自壽
T1559_.29.0235b04: 命。亦不樂損。彼云何言從一切衆生得。至親
T1559_.29.0235b05: 等若轉生成羊等。彼亦能殺。何以故。知彼未
T1559_.29.0235b06: 成彼等。是故不殺。若至親等成聖人更爲畜
T1559_.29.0235b07: 生。無有是處。從彼云何得不護。若由觀未來
T1559_.29.0235b08: 世事從現世相續生不護。羊等於未來應成
T1559_.29.0235b09: 兒等。從一向不殺。云何於現世相續得不護。
T1559_.29.0235b10: 若人於衆生恒起損害意。從彼無不護。此執
T1559_.29.0235b11: 有何義。此義於至親等同。此人於彼無損害
T1559_.29.0235b12: 意。而從彼得不護。此義復云何。若有殺羊等
T1559_.29.0235b13: 人。於一生中不與不取。於自妻知足。於妄語
T1559_.29.0235b14: 瘖瘂。云何由一切分得不護。善故意壞故。若
T1559_.29.0235b15: 義應由言語得顯。彼能以身顯示。若爾有人
T1559_.29.0235b16: 受學處。或二或三。此義云何。一向無不具分
T1559_.29.0235b17: 不護及一處不護。毘婆沙師説。如此隨求受
T1559_.29.0235b18: 故意。不具分及一處。皆得不護。受護亦爾除
T1559_.29.0235b19: 八分護。經部師説如此。由如此量。遮防
T1559_.29.0235b20: 戒惡戒故。説從此得不護已。云何得不護。
T1559_.29.0235b21: 此義未説。今當説。偈曰。得不護由二。自作及
T1559_.29.0235b22: 求受。釋曰。不護由二因得。若生彼家。由自行
T1559_.29.0235b23: 殺生等事。若生餘家。由求受此業。謂我等應
T1559_.29.0235b24: 行此業。爲立資生。由此二因故。不護得生。偈
T1559_.29.0235b25: 曰。得所餘無教。由田受重行。釋曰。有如此相
T1559_.29.0235b26: 田。於中由唯施阿藍摩等生善無教。如有攝
T1559_.29.0235b27: 福徳業處説。復次自誓受善行。若未禮佛。我
T1559_.29.0235b28: 誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當恒
T1559_.29.0235b29: 施他食。如此等。由此受善行無教恒流。有如
T1559_.29.0235c01: 此故重心行善惡諸業。從此更生無教。説由
T1559_.29.0235c02: 此能得護不護已。捨護不護今當説。此中偈
T1559_.29.0235c03: 曰。捨護木叉調。由捨學處死。由二根轉生。
T1559_.29.0235c04: 由根斷時盡。釋曰。木叉調者謂波羅提木叉
T1559_.29.0235c05: 護。能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木
T1559_.29.0235c06: 叉護。除優波婆娑護。一由故意。於有解人邊
T1559_.29.0235c07: 捨所學處。二由捨聚同分故捨。三由一時
T1559_.29.0235c08: 二根倶起故捨。四由善根斷故捨。優波婆娑
T1559_.29.0235c09: 護。由前四因故捨。復由夜盡故捨。合此爲五。
T1559_.29.0235c10: 故説捨因有五。何因由此五故捨。由生有教
T1559_.29.0235c11: 與求受故意相違故。依止不住故。依止變異
T1559_.29.0235c12: 故。縁起斷故。引如此量故。偈曰。餘記感大
T1559_.29.0235c13: 燒釋曰。有餘部説。有四種感大燒燃罪。由隨
T1559_.29.0235c14: 犯一罪。即捨比丘及沙彌護。偈曰。或由正法
T1559_.29.0235c15: 盡。釋曰。有餘師説。由正法滅盡時。一切學處
T1559_.29.0235c16: 戒壇羯磨一切捨離。偈曰。罽賓師説犯。有二
T1559_.29.0235c17: 如負財。釋曰。罽賓國毘婆沙師執説如此。若
T1559_.29.0235c18: 人犯根本罪。不捨比丘戒。何以故。由動
T1559_.29.0235c19: 一處捨一切護。此不應然。犯別學處。餘學處
T1559_.29.0235c20: 斷。無如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。
T1559_.29.0235c21: 譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪
T1559_.29.0235c22: 已。還得具清淨戒。無復破戒。譬如有人還他
T1559_.29.0235c23: 債已更具財。若爾云何。佛世尊説。此人非
T1559_.29.0235c24: 比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。
T1559_.29.0235c25: 墮滅退故。説名波羅夷。約眞實比丘故説此
T1559_.29.0235c26: 言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。
T1559_.29.0235c27: 是佛世尊立爲了義。汝翻此爲不了義。於破
T1559_.29.0235c28: 戒與縁。於多煩惱人。爲作犯縁。云何知此言
T1559_.29.0235c29: 是了義。此言於毘那耶中是決判説。毘那耶
T1559_.29.0236a01: 云。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。三乞
T1559_.29.0236a02: 者比丘。四破煩惱比丘。於此義中白四羯磨
T1559_.29.0236a03: 受戒。説爲名比丘。此人先是眞實比丘。後成
T1559_.29.0236a04: 非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。所餘
T1559_.29.0236a05: 不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。於頭
T1559_.29.0236a06: 被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。不應成
T1559_.29.0236a07: 大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分
T1559_.29.0236a08: 根本故。所餘護無更生起義。若人犯根本罪
T1559_.29.0236a09: 最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應
T1559_.29.0236a10: 故。此人即斷一切護根本。是故捨一切護。此
T1559_.29.0236a11: 義應然。何以故。於大衆食及住處。佛不許此
T1559_.29.0236a12: 人噉一段食。踐一脚跟地。此人大師所擯出
T1559_.29.0236a13: 一切大衆事用外。約此人佛復説言。汝等應
T1559_.29.0236a14: 滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸却無實穀。汝今
T1559_.29.0236a15: 應遮斷。非比丘自稱爲比丘。於此人比丘法
T1559_.29.0236a16: 何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。佛
T1559_.29.0236a17: 世尊説。准陀沙門但四。無有第五。四者。一道
T1559_.29.0236a18: 生。二説道。三道活。四汚壞道。有如此説。此
T1559_.29.0236a19: 人唯相貌爲餘故。説爲沙門。譬如燒木枯池
T1559_.29.0236a20: 鸚鵡嘴壞種子火輪死衆生等。若由破戒成
T1559_.29.0236a21: 非比丘。不應成與學比丘。我等不説。一切犯
T1559_.29.0236a22: 戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必
T1559_.29.0236a23: 定非比丘。有餘人由相續勝異。雖犯而非波
T1559_.29.0236a24: 羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如
T1559_.29.0236a25: 此。若波羅夷非比丘。云何不更許出家。由相
T1559_.29.0236a26: 續爲最重無慚羞所壞。於護不能感生故如
T1559_.29.0236a27: 焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若
T1559_.29.0236a28: 已捨戒。亦不許更出家故。於此毀損。功用何
T1559_.29.0236a29: 益若人已成如此。猶名比丘。勿然此爲比丘
T1559_.29.0236b01: 義。由正法滅盡毘那耶羯磨無故。不更得新
T1559_.29.0236b02: 護。若已得不捨。復次定生護及無流護。棄捨
T1559_.29.0236b03: 云何。偈曰。由度地及退。棄捨定得善。釋曰。
T1559_.29.0236b04: 一切定得善法。由二因縁捨離。或由受上地
T1559_.29.0236b05: 生度餘地。或由退上定墮下地。或由捨聚同
T1559_.29.0236b06: 分。復次如色界定得善。由度餘地退及棄捨。
T1559_.29.0236b07: 偈曰。無色亦爾。釋曰。於無色界定得善。約度
T1559_.29.0236b08: 餘地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。聖得果練根
T1559_.29.0236b09: 退。釋曰。無流善由三因縁故棄捨。由得果棄
T1559_.29.0236b10: 捨前道。由練根棄捨下劣根道。由退棄捨上
T1559_.29.0236b11: 品道。或果或於果勝道。棄捨諸護法如此。偈
T1559_.29.0236b12: 曰。捨不護得護。死二根生故。釋曰。有三因縁。
T1559_.29.0236b13: 能斷除不護。一由得護。謂受持護。或得定
T1559_.29.0236b14: 生護。由昔因縁力故得定。一切不護皆斷絶。
T1559_.29.0236b15: 對治力大故。二由死棄捨不護。由依止破滅
T1559_.29.0236b16: 故。三由二根倶起棄捨不護。依止變異故。若
T1559_.29.0236b17: 人捨杖網等。由不欲作意故。雖捨離縁起。
T1559_.29.0236b18: 若不受對治護。不護無斷義。譬如離病縁起。
T1559_.29.0236b19: 不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。若
T1559_.29.0236b20: 受優波婆娑護。爲從護入不護。爲從護入非
T1559_.29.0236b21: 護非不護。有餘師説。還入不護。以捨意不定
T1559_.29.0236b22: 故。譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師説。是義不
T1559_.29.0236b23: 然。若人更行先事。還入不護。由此至得隨屬
T1559_.29.0236b24: 有教故。復次異護不護無教云何棄捨。偈曰。
T1559_.29.0236b25: 疾心受行物。命根斷捨中。釋曰。由善心強疾。
T1559_.29.0236b26: 或由煩惱必強疾。能引無教生。此心若斷無
T1559_.29.0236b27: 教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。由受心
T1559_.29.0236b28: 斷無教亦爾。若人捨受心。謂勿如此受由行
T1559_.29.0236b29: 事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具
T1559_.29.0236c01: 物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延
T1559_.29.0236c02: 多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。此亦
T1559_.29.0236c03: 即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄
T1559_.29.0236c04: 捨。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生捨。
T1559_.29.0236c05: 釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄
T1559_.29.0236c06: 捨。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。由對治生
T1559_.29.0236c07: 故。捨無色染汚。釋曰。一切非色性染汚。由對
T1559_.29.0236c08: 治故棄捨。是惑種類應除。是對治種類能滅。
T1559_.29.0236c09: 由此對治生即棄捨。染汚及伴類不由別方
T1559_.29.0236c10: 便。復次何衆生中有不護有護。偈曰。人道不
T1559_.29.0236c11: 護除。二黄門二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護。
T1559_.29.0236c12: 於餘道無。於人道中除生成黄門横成黄門
T1559_.29.0236c13: 二根。及北鳩婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。護
T1559_.29.0236c14: 於人道有除。如前所除。於天道亦有護。故二
T1559_.29.0236c15: 道有護。云何得知黄門等無護。由經及律。經
T1559_.29.0236c16: 言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相
T1559_.29.0236c17: 應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦説此言。願大徳
T1559_.29.0236c18: 憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此
T1559_.29.0236c19: 人成優婆塞。於律亦有文。律言如此等相人。
T1559_.29.0236c20: 汝等必應除。復由何因故。於彼無護。二依止
T1559_.29.0236c21: 惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞
T1559_.29.0236c22: 亦無故。是故無護。若爾何故無不護。於惡中
T1559_.29.0236c23: 依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。
T1559_.29.0236c24: 二相對治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。
T1559_.29.0236c25: 於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。於
T1559_.29.0236c26: 惡道云何無護無不護。無極重慚羞故。由與
T1559_.29.0236c27: 此二相應及壞故。方得護不護。復次彼依止。
T1559_.29.0236c28: 有如此失。轉成瘠田。謂二黄門二根。惡道衆
T1559_.29.0236c29: 生於此依止。護不生。不護亦不生。譬如於醎
T1559_.29.0237a01: 澁瘠田苗嘉不生穢草亦不生。於經中云何
T1559_.29.0237a02: 言。比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。受
T1559_.29.0237a03: 八分相應優波婆娑。此行但是善行。於彼無
T1559_.29.0237a04: 護故。是故唯於人天道有護。復於中偈曰。人
T1559_.29.0237a05: 具三。釋曰。人道中一切三護皆具有。謂波羅
T1559_.29.0237a06: 提木叉等三護。偈曰。生欲色界天。定護。釋
T1559_.29.0237a07: 曰。若諸天生欲色界。有定生護。於上界則
T1559_.29.0237a08: 無。偈曰。復無流。除中定無想。天及無色界。
T1559_.29.0237a09: 釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想
T1559_.29.0237a10: 天及無色界。若生無色界諸天。由至得有定
T1559_.29.0237a11: 護及無流護。不由現前有。從此向後。由依分
T1559_.29.0237a12: 別説業故。如經中略説業。今當廣分別説業
T1559_.29.0237a13: 有三種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。
T1559_.29.0237a14: 善不善異二。釋曰。此是善等相。若業平安立
T1559_.29.0237a15: 爲善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平
T1559_.29.0237a16: 安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。説名不
T1559_.29.0237a17: 善。爲對治平安故。若業果報。非可愛及能障
T1559_.29.0237a18: 解脱。異前二業。非平安非非平安故。是故
T1559_.29.0237a19: 應知。非善非非善。此言何義。以無記爲義。復
T1559_.29.0237a20: 次偈曰。福非福不動。苦受等復三。釋曰。復有
T1559_.29.0237a21: 三業。謂福徳業。非福徳業。不動業。復有三
T1559_.29.0237a22: 業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。
T1559_.29.0237a23: 此中偈曰。欲善業福徳。釋曰。於欲界善業。由
T1559_.29.0237a24: 能清淨故。由能數引可愛報故。説名福徳。偈
T1559_.29.0237a25: 曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。説名
T1559_.29.0237a26: 不動爲不爾耶。佛世尊説。三定有動。於中是
T1559_.29.0237a27: 覺是觀。所餘諸行。諸聖説名動。廣説如經。約
T1559_.29.0237a28: 彼定有過失。故説如此。是三定等。於不動經
T1559_.29.0237a29: 中。約能成不動善縁道。或説名不動。復有何
T1559_.29.0237b01: 因。此定實有動。有時説爲不動。偈曰。由業於
T1559_.29.0237b02: 自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。約果報有
T1559_.29.0237b03: 動義。云何動報。於處無定故。是業已感別道。
T1559_.29.0237b04: 於餘道亦得熟。復有業已感別天聚同分。於
T1559_.29.0237b05: 餘天聚同分亦得熟。何以故。是業能感量力
T1559_.29.0237b06: 色樂欲塵等。於天上應熟。此業有時。由隨別
T1559_.29.0237b07: 縁。於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。於
T1559_.29.0237b08: 餘地無因縁得熟。由果報於處定故。是故説
T1559_.29.0237b09: 名不動。非福業者。於世間明了。謂非善若義
T1559_.29.0237b10: 世間所成。於中何須作功用。分別説福徳等
T1559_.29.0237b11: 業已。有樂受等業今當説。偈曰。樂善至三定。
T1559_.29.0237b12: 釋曰。若業是善。説於樂受好。此業乃至三定。
T1559_.29.0237b13: 何以故。樂受地但極於此。是故欲界及三定
T1559_.29.0237b14: 是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。過第三
T1559_.29.0237b15: 定向上。一切善業。於不苦不樂好。於中無苦
T1559_.29.0237b16: 樂果報故。偈曰。於欲界惡業。立名有苦受。釋
T1559_.29.0237b17: 曰。欲界言。爲顯唯於欲界有。餘處定無。此等
T1559_.29.0237b18: 業不但受爲果報。受資糧亦是果報。偈曰。餘
T1559_.29.0237b19: 説下有中。釋曰。有師説。是中業能感不苦不
T1559_.29.0237b20: 樂受。從第四定以上有。於下地亦有。何因知
T1559_.29.0237b21: 有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。中間定
T1559_.29.0237b22: 業應無果報。或於中間定有別類業。於中無
T1559_.29.0237b23: 苦無樂故。中間定業。於定樂根是其報。餘師
T1559_.29.0237b24: 説如此。復有餘師説。此業決無定爲報。此執
T1559_.29.0237b25: 與阿毘達磨藏相違。何以故。於彼藏有如此
T1559_.29.0237b26: 文。文言。爲有如此不。由此業以心法爲體
T1559_.29.0237b27: 受。爲此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。
T1559_.29.0237b28: 無前後報熟。由佛説三業。釋曰。於經中由説
T1559_.29.0237b29: 此文。有三業果報熟無前無後不。有。有樂受
T1559_.29.0237c01: 業色熟爲果報。有苦受業心及心法熟爲果
T1559_.29.0237c02: 報。有不苦不樂受業非心相應法熟爲果報。
T1559_.29.0237c03: 是故於下地有不苦不樂業。若離欲界。於餘
T1559_.29.0237c04: 處此三業無一時倶熟。此業爲善爲非善。是
T1559_.29.0237c05: 善而體羸弱。若爾前説樂善至三定。復説若
T1559_.29.0237c06: 果報可愛。若能令至涅槃。是名善。則與此
T1559_.29.0237c07: 言相違。此説應知從多。此業不以受爲性。云
T1559_.29.0237c08: 何説有樂受等。於樂受等好故。説有樂受等。
T1559_.29.0237c09: 復次是此業樂必應受。此受受何法。是樂報
T1559_.29.0237c10: 應受報。樂於此業中有故。復次由此業應受
T1559_.29.0237c11: 樂報故。説此業有樂受。譬如欲散有苦受業。
T1559_.29.0237c12: 有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。自性及相
T1559_.29.0237c13: 應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。釋
T1559_.29.0237c14: 曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。二
T1559_.29.0237c15: 相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。三境界受。
T1559_.29.0237c16: 謂六塵。如經言。由眼見色。是人受色不受色
T1559_.29.0237c17: 欲。如此等。何以故。由受故縁此境界。故説受
T1559_.29.0237c18: 此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。
T1559_.29.0237c19: 生受業。後受業。不定受業。五現前受。謂隨與
T1559_.29.0237c20: 一相應。如經言。是時受樂受。是時中二受皆
T1559_.29.0237c21: 滅離。何以故。是時樂受生。餘受不得生。由彼
T1559_.29.0237c22: 應受此受。若現前可説能受此受。是故由應
T1559_.29.0237c23: 受果報。説應受樂業。苦等亦爾。偈曰。此或定
T1559_.29.0237c24: 不定。釋曰。此應受樂受等三業。應知各有定
T1559_.29.0237c25: 不定。由此不必應受故。偈曰。復定受有三。
T1559_.29.0237c26: 現等受報故。釋曰。定業有三。謂現法應受。生
T1559_.29.0237c27: 應受。後應受。此三種定業。合不定受業。故成
T1559_.29.0237c28: 四種
T1559_.29.0237c29: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十一
T1559_.29.0238a01:
T1559_.29.0238a02:
T1559_.29.0238a03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十二
T1559_.29.0238a04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0238a05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0238a06:   *中分別業品之三
T1559_.29.0238a07: 偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師説。業有五
T1559_.29.0238a08: 種。不定受業分爲二。謂於報或定。於報或不
T1559_.29.0238a09: 定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此
T1559_.29.0238a10: 生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。
T1559_.29.0238a11: 後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有
T1559_.29.0238a12: 餘師説。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨
T1559_.29.0238a13: 此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毘婆
T1559_.29.0238a14: 沙師不許此義。何以故。彼説有業果報親近
T1559_.29.0238a15: 果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半
T1559_.29.0238a16: 結實。麥等六月結實。偈曰。餘師説四句。釋
T1559_.29.0238a17: 曰。譬喩部師。説有四句。有業於位定於報不
T1559_.29.0238a18: 定。若業現報於報不定。有業於報定於位不
T1559_.29.0238a19: 定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業
T1559_.29.0238a20: 於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。
T1559_.29.0238a21: 於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃
T1559_.29.0238a22: 至定不。定亦爾。彼説現報等爲定。第四不定。
T1559_.29.0238a23: 於一刹那中。得引四業。倶起不得。云何得。於
T1559_.29.0238a24: 三教他自行邪婬。此四若一時究竟。是四業
T1559_.29.0238a25: 中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報
T1559_.29.0238a26: 業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道
T1559_.29.0238a27: 中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。
T1559_.29.0238a28: 於三界及一切道中。四種業皆有引義。此
T1559_.29.0238a29: 四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈
T1559_.29.0238b01: 曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業
T1559_.29.0238b02: 有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡
T1559_.29.0238b03: 於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於
T1559_.29.0238b04: 此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。
T1559_.29.0238b05: 不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。
T1559_.29.0238b06: 釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離
T1559_.29.0238b07: 欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何
T1559_.29.0238b08: 以故。此人不能更感下地生故。但能造現報
T1559_.29.0238b09: 業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不
T1559_.29.0238b10: 造。釋曰。若聖人有退墮。已離欲界及有頂。
T1559_.29.0238b11: 於此二界不得造生報及後報業。何以故。此
T1559_.29.0238b12: 人已退果。無捨壽義。此義後當廣説。於中陰
T1559_.29.0238b13: 有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰
T1559_.29.0238b14: 引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此云
T1559_.29.0238b15: 何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽
T1559_.29.0238b16: 訶那。波羅捨佉。已生位有五。謂嬰兒童子
T1559_.29.0238b17: 少壯中老。於此位中中陰衆生。有時引柯羅
T1559_.29.0238b18: 邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰
T1559_.29.0238b19: 中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引
T1559_.29.0238b20: 業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈
T1559_.29.0238b21: 曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。唯有一一
T1559_.29.0238b22: 業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。
T1559_.29.0238b23: 是故不説別業感中陰。由此二同生報業所
T1559_.29.0238b24: 引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑
T1559_.29.0238b25: 及淨心。或是恒所行。於功徳田定。能損自父
T1559_.29.0238b26: 母。釋曰。是業由重惑所造。或由重善心所
T1559_.29.0238b27: 造。或恒時所行。或於有功徳田所起。應知此
T1559_.29.0238b28: 業必定此中有功徳田。謂三寶或人差別。人
T1559_.29.0238b29: 差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無
T1559_.29.0238c01: 重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定
T1559_.29.0238c02: 業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾
T1559_.29.0238c03: 心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則
T1559_.29.0238c04: 不定。復次現法應受業。其相云何。偈曰。此業
T1559_.29.0238c05: 成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田
T1559_.29.0238c06: 勝異成。如傳説。有一比丘。於大衆中行女人
T1559_.29.0238c07: 言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝
T1559_.29.0238c08: 異者。如傳説。有一黄門。由解脱牛黄門事故。
T1559_.29.0238c09: 現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋
T1559_.29.0238c10: 曰。若業或善或惡。依此地生。由永離欲。此
T1559_.29.0238c11: 地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於
T1559_.29.0238c12: 報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是
T1559_.29.0238c13: 所説現報業。若業於餘位中定。此業定於餘
T1559_.29.0238c14: 位中與報。有此業人無離欲故。若不定云何。
T1559_.29.0238c15: 此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造
T1559_.29.0238c16: 業。必定得現報。若總説。大比丘衆以佛爲現
T1559_.29.0238c17: 前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。
T1559_.29.0238c18: 見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。
T1559_.29.0238c19: 若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定
T1559_.29.0238c20: 似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人
T1559_.29.0238c21: 出無諍三摩提。觀無量衆生。無諍利益。善意
T1559_.29.0238c22: 所隨逐最猛盛。無量福徳熏修所變。相續正
T1559_.29.0238c23: 起。若人出無量慈觀。無量衆生安樂善意所
T1559_.29.0238c24: 隨逐最猛盛。無量福徳薫修所變相續正起。
T1559_.29.0238c25: 若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新
T1559_.29.0238c26: 轉依。清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀。
T1559_.29.0238c27: 修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相
T1559_.29.0238c28: 續即起。是故於此五人或作善利益事。或作
T1559_.29.0238c29: 惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人
T1559_.29.0239a01: 所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。
T1559_.29.0239a02: 新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。
T1559_.29.0239a03: 若果報受爲勝。是故此義應思。有業但以
T1559_.29.0239a04: 心受爲果報非身受不。有業但以身受爲果
T1559_.29.0239a05: 報非心受不。説有。偈曰。若善業無覺。許受爲
T1559_.29.0239a06: 果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定
T1559_.29.0239a07: 乃至有頂。此無覺善業。*唯以心受爲果報。
T1559_.29.0239a08: 云何非身受。此身受必與覺觀倶起故。偈曰。
T1559_.29.0239a09: 若惡*唯身受。釋曰。若惡業定以身受爲果
T1559_.29.0239a10: 報。云何心受非彼報。此業以苦受爲報。若苦
T1559_.29.0239a11: 受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已
T1559_.29.0239a12: 説。若爾衆生有癲狂。此*癲狂於何心有。復
T1559_.29.0239a13: 由何因生。偈曰。心癲於心心。釋曰。心心謂
T1559_.29.0239a14: 意識。何以故。若人在於五識。則無*癲亂事。
T1559_.29.0239a15: 五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心
T1559_.29.0239a16: *癲亂。從衆生業報生。若人以物呪及増加所
T1559_.29.0239a17: 作。散壞他心。或不求欲衆生。令飮毒飮酒。或
T1559_.29.0239a18: 恐怖衆生。於獵等時。或在礦野等處。縱火
T1559_.29.0239a19: 焚燒。又以坑穽陷墜衆生。或由餘業令衆生
T1559_.29.0239a20: 失念。因此業報。此衆生於未來世心則癲亂。
T1559_.29.0239a21: 復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸
T1559_.29.0239a22: 鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者
T1559_.29.0239a23: 諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作
T1559_.29.0239a24: 打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大
T1559_.29.0239a25: 皆不調適憂者。如婆師絺等。若意識*癲亂。
T1559_.29.0239a26: 此心*癲亂。從業報生。云何言心受非果報。
T1559_.29.0239a27: 我等不説此心是果報。何爲四大違損是果
T1559_.29.0239a28: 報。從此心起故。説心從果報生。由業所生四
T1559_.29.0239a29: 大不平等。故心狂亂。不自在失念。説此心名
T1559_.29.0239b01: *癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非
T1559_.29.0239b02: 散故亂。廣説應知。狂亂非散亂者。心不自在
T1559_.29.0239b03: 無染汚。散亂非狂亂者。心自在有染汚。狂亂
T1559_.29.0239b04: 亦散亂者。心不自在有染汚。無狂亂亦無散
T1559_.29.0239b05: 亂者。心自在無染汚。何衆生有狂亂心。偈曰。
T1559_.29.0239b06: 欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。*唯除北鳩
T1559_.29.0239b07: 婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生
T1559_.29.0239b08: 鬼神道中。地獄衆生皆恒狂亂。是彼衆生萬
T1559_.29.0239b09: 種損惱恚害。末摩量重難忍。苦受所逼。於
T1559_.29.0239b10: 自身亦不了別。何況能識是非等事。何心
T1559_.29.0239b11: 何啼天地獄傳此中應説。於聖人亦有心狂
T1559_.29.0239b12: 亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。
T1559_.29.0239b13: 受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。
T1559_.29.0239b14: 已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼
T1559_.29.0239b15: 神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復
T1559_.29.0239b16: 次於經中説有三曲。身曲口曲意曲。復有三
T1559_.29.0239b17: 麁。身麁口麁意麁。復有三澁。身澁口澁意澁。
T1559_.29.0239b18: 此中次第應知。偈曰。説曲麁澁業。諂曲瞋欲
T1559_.29.0239b19: 生。釋曰。若身業從諂曲生。説名身曲業。邪
T1559_.29.0239b20: 曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生。
T1559_.29.0239b21: 説名身麁業。忿怒性類故。口意麁業亦爾。若
T1559_.29.0239b22: 身業從貪欲生説名身澁業。染汚性類故。口
T1559_.29.0239b23: 意澁業亦爾。偈曰。黒白等差別。復説業四種。
T1559_.29.0239b24: 釋曰。有黒業黒果報。有白業白果報。有黒
T1559_.29.0239b25: 白業黒白果報。有不黒不白業不黒不白果
T1559_.29.0239b26: 報。生能滅盡餘諸業故。偈曰。非善欲色有。
T1559_.29.0239b27: 善次第應知。黒白有二業。能滅彼無流。釋曰。
T1559_.29.0239b28: 非善業者。一向名黒。本性黒故。果報亦黒。果
T1559_.29.0239b29: 報非可愛故。此業*唯欲界。有色界善業一向
T1559_.29.0239c01: 白。非黒所雜故。果報亦白。果報可愛故。云何
T1559_.29.0239c02: 不説無色界業。若是處有二種果報。謂中陰
T1559_.29.0239c03: 生陰。有三種業。謂身口意。此中説黒白業。餘
T1559_.29.0239c04: 處不説。有餘師云。此亦於餘經中説。欲界善
T1559_.29.0239c05: 業名黒白業。非善所雜故。果報亦黒白。果報
T1559_.29.0239c06: 相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何
T1559_.29.0239c07: 以故。無一業如此種類及果報。此業是黒即
T1559_.29.0239c08: 是白。無如此義。互相違故。若爾惡業爲善
T1559_.29.0239c09: 業所雜故。應成白黒業。惡爲善所雜。此義不
T1559_.29.0239c10: 成。於欲界中惡力強故。*唯善可雜。由力弱
T1559_.29.0239c11: 故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業
T1559_.29.0239c12: 非黒。無染汚故。非白。無白果報故。此不白
T1559_.29.0239c13: 言。是不了義説。有別意故。佛世尊於大空經
T1559_.29.0239c14: 中。依無學法説。阿難如此法。一向白一向善
T1559_.29.0239c15: 一向無訶。於阿毘達磨藏中説。何者爲白法
T1559_.29.0239c16: 善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。
T1559_.29.0239c17: 與生死相違故。一切無流業爲悉能滅白等
T1559_.29.0239c18: 三業不。不。此云何。偈曰。於法忍離欲。於八
T1559_.29.0239c19: 次第道。十二種故意。此能滅黒業。釋曰於見
T1559_.29.0239c20: 諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第
T1559_.29.0239c21: 道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅
T1559_.29.0239c22: 黒業。偈曰。於第九故意。能滅黒白業。釋曰。
T1559_.29.0239c23: 於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黒白業
T1559_.29.0239c24: 及黒業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋
T1559_.29.0239c25: 曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有
T1559_.29.0239c26: 四種故意。一向能滅白業。云何但第九次第
T1559_.29.0239c27: 道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可
T1559_.29.0239c28: 更現前故。雖然縁彼爲境惑滅故。故説彼滅。
T1559_.29.0239c29: 是故乃至餘一品惑。猶以彼爲境未滅。未可
T1559_.29.0240a01: 説彼已滅。偈曰。餘説地獄報。及欲受報二。釋
T1559_.29.0240a02: 曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界
T1559_.29.0240a03: 餘道應受報業。次第應知。是黒業是黒白業。
T1559_.29.0240a04: 何以故。*唯地獄定是惡業報故。説受地獄報
T1559_.29.0240a05: 業名黒業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業
T1559_.29.0240a06: 報。是故受彼報業。名黒白業。偈曰。餘説見滅
T1559_.29.0240a07: 黒。釋曰。有餘師説。見諦所滅業名黒業。與
T1559_.29.0240a08: 善不相雜故。偈曰。餘欲業黒白。釋曰。欲界業
T1559_.29.0240a09: 異見諦所滅業。名黒白業。此異云何。謂修道
T1559_.29.0240a10: 所滅。何以故。此業有善有惡。於經中説。有三
T1559_.29.0240a11: 牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無
T1559_.29.0240a12: 學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身
T1559_.29.0240a13: 口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意
T1559_.29.0240a14: 業。何以故。心是眞實聖者。此由身口故定可
T1559_.29.0240a15: 比量。復次此身口二業。離惡爲性。意業但思。
T1559_.29.0240a16: 非有教故。不能比量爲離。故説牟那。是故
T1559_.29.0240a17: *唯心能離故。説名牟那。云何説無學不説餘。
T1559_.29.0240a18: 阿羅漢是眞實聖者故。一切或言分別滅故。
T1559_.29.0240a19: 偈曰。三淨。釋曰。於經中説。有三種清淨。謂
T1559_.29.0240a20: 身清淨。口清淨。意清淨。此三種清淨。偈曰。
T1559_.29.0240a21: 一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清淨。一
T1559_.29.0240a22: 切口意善行。名口意清淨。能除遮惡行及惑
T1559_.29.0240a23: 汚故。或暫或永。此正説何爲。衆生信樂邪牟
T1559_.29.0240a24: 那及邪清淨。爲令思量遠離故。經中復説有
T1559_.29.0240a25: 三種惡行。偈曰。惡身口意業。説名三惡行。釋
T1559_.29.0240a26: 曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡
T1559_.29.0240a27: 行。偈曰。非業貪瞋等。説意惡行三。釋曰。亦
T1559_.29.0240a28: 有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。
T1559_.29.0240a29: 譬喩部説。貪等名意業。於故心作。經中説。若
T1559_.29.0240b01: 執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無
T1559_.29.0240b02: 如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由
T1559_.29.0240b03: 彼顯故意。毘婆沙師説如此。若不爾。惑業成
T1559_.29.0240b04: 一體。十二縁生分。則不成就故。不許如此。由
T1559_.29.0240b05: 此於果報非可愛。聰慧人所訶故。説身口意
T1559_.29.0240b06: 行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行
T1559_.29.0240b07: 應許爲善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正
T1559_.29.0240b08: 見。無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。
T1559_.29.0240b09: 善惡性爲損益根本故。是所説惡行及善行。
T1559_.29.0240b10: 此中偈曰。由攝彼麁品。故説十業道。如理謂
T1559_.29.0240b11: 善惡。釋曰。前所説惡行及善行中。由攝明了
T1559_.29.0240b12: 易知善惡二業。是故經中説十業道。如理應
T1559_.29.0240b13: 知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡
T1559_.29.0240b14: 行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分
T1559_.29.0240b15: 非所攝。謂前分後分。所餘染汚亦爾。此非麁
T1559_.29.0240b16: 顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。
T1559_.29.0240b17: 説名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立
T1559_.29.0240b18: 意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行
T1559_.29.0240b19: 一分非所攝。謂前後分。及離飮酒等。布施供
T1559_.29.0240b20: 養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此
T1559_.29.0240b21: 業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。唯六不善
T1559_.29.0240b22: 業道。定以無教爲性。謂殺盜妾語兩舌惡口
T1559_.29.0240b23: 無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二
T1559_.29.0240b24: 種。釋曰。邪婬恒以有教無教爲性。何以故。此
T1559_.29.0240b25: 自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。
T1559_.29.0240b26: 偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二
T1559_.29.0240b27: 種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具
T1559_.29.0240b28: 有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善
T1559_.29.0240b29: 業道。偈曰。七二種*唯善。釋曰。善有色七業
T1559_.29.0240c01: 道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有
T1559_.29.0240c02: 教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流
T1559_.29.0240c03: 所攝諸護。説名定生。彼*唯無教。但依屬心
T1559_.29.0240c04: 故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必
T1559_.29.0240c05: 有教爲性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上
T1559_.29.0240c06: 惑所汚*惑。蜜味心清淨。作方便加行。則
T1559_.29.0240c07: 有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分
T1559_.29.0240c08: 三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後
T1559_.29.0240c09: 分。何以故。此後分必無教爲性。有教或有或
T1559_.29.0240c10: 無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。
T1559_.29.0240c11: 異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何
T1559_.29.0240c12: 位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從床起捉
T1559_.29.0240c13: 直行往彼所。揣觸其身即買牽還。將入屠所
T1559_.29.0240c14: 欲就殺之。即便捉仗與一下手或再下手。乃
T1559_.29.0240c15: 至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中
T1559_.29.0240c16: 是有教無教身業。共一刹那起。是名根本業
T1559_.29.0240c17: 道。何以故。由二種因縁。是人爲殺生罪所觸。
T1559_.29.0240c18: 由作加行及果究竟故。從此刹那後無教刹
T1559_.29.0240c19: 那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食
T1559_.29.0240c20: 稱讃其美。如此等有教刹那。悉成後分。如此
T1559_.29.0240c21: 於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。
T1559_.29.0240c22: 不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。
T1559_.29.0240c23: 汝今應説此爲是衆生正在死有有教無教成
T1559_.29.0240c24: 業道。爲已死成業道。若爾何有。若所殺衆生
T1559_.29.0240c25: 正在死有。能殺及令殺人。若共一時死。應有
T1559_.29.0240c26: 犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉
T1559_.29.0240c27: 檀所説。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有
T1559_.29.0240c28: 教身業。及共一刹那起無教。是名業道。此言
T1559_.29.0240c29: 不應説。復次於阿毘達磨藏中説。爲有如此
T1559_.29.0241a01: 義不。是衆生已被殺。是人未離殺生事。有。
T1559_.29.0241a02: 譬如已令此衆生離命根。能殺加行未捨未
T1559_.29.0241a03: 息。此中後分由前分名説。此文句與毘婆沙
T1559_.29.0241a04: 義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失
T1559_.29.0241a05: 道理。應許如此。云何無失。此中用前分名説
T1559_.29.0241a06: 根本。此則無失。若爾如此相有教。云何成根
T1559_.29.0241a07: 本業道。云何不成。無能故。若爾無教云何成
T1559_.29.0241a08: 業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道
T1559_.29.0241a09: 者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是
T1559_.29.0241a10: 殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如
T1559_.29.0241a11: 有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或
T1559_.29.0241a12: 由偸他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨
T1559_.29.0241a13: 家。或説妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多
T1559_.29.0241a14: 少能爲救護者。或於彼起不平貪。或於彼生
T1559_.29.0241a15: 瞋。或爲殺彼増長邪見。如此於餘業道。如理
T1559_.29.0241a16: 應思。貪等不應成前分。何以故。若由*唯發
T1559_.29.0241a17: 起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經
T1559_.29.0241a18: 中説。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從
T1559_.29.0241a19: 瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中
T1559_.29.0241a20: 如此殺生相云何。殺從貪生者。若爲得彼身
T1559_.29.0241a21: 分。爲得物。爲戲樂等事。令他失命。或爲救濟
T1559_.29.0241a22: 自身及自眷屬。從瞋生者如爲報怨。從癡生
T1559_.29.0241a23: 者。如大祠捨施人。由行善法意故。又如諸王。
T1559_.29.0241a24: 隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得
T1559_.29.0241a25: 生大福徳。又波尸國人殺業亦從癡生。何以
T1559_.29.0241a26: 故。彼説如此言。若二親老困。及有重疾。必應
T1559_.29.0241a27: 爲捨命。有頻那柯外道説。蛇蜈蚣嚙毒等。
T1559_.29.0241a28: 恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。爲供人
T1559_.29.0241a29: 庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦
T1559_.29.0241b01: 是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。
T1559_.29.0241b02: 或爲得別利養愛重好名。爲救濟自身及自
T1559_.29.0241b03: 眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如諸王
T1559_.29.0241b04: 由隨法文句量。爲罰惡人故奪其物。又如婆
T1559_.29.0241b05: 羅門言。一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅
T1559_.29.0241b06: 門力弱。諸蠻謾取受用。是故若婆羅門奪取
T1559_.29.0241b07: 奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施
T1559_.29.0241b08: 自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是
T1559_.29.0241b09: 從癡生。邪婬從貪生者。於他妻妾先起貪愛
T1559_.29.0241b10: 方行邪婬。及爲得利養愛重。爲救濟自身及
T1559_.29.0241b11: 自眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如波
T1559_.29.0241b12: 尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘
T1559_.29.0241b13: 女吸水*嚙草。是人行著其親。或著姑姨姊
T1559_.29.0241b14: 妹同姓等。又如頻那柯外道説。女人如臼花
T1559_.29.0241b15: 菓熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。
T1559_.29.0241b16: 妄語從癡生者。如皮陀言
T1559_.29.0241b17:     戲笑及女人 娶婦并救命
T1559_.29.0241b18:     救財故妄語 梵王説無害
T1559_.29.0241b19: 若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從
T1559_.29.0241b20: 邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪
T1559_.29.0241b21: 論言。皆是無義語。不平貪等。云何從貪等生。
T1559_.29.0241b22: 偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次
T1559_.29.0241b23: 第生故。説彼從貪生。從瞋次第生故。説彼從
T1559_.29.0241b24: 瞋生。從癡次第生故。説彼從癡生。説惡業道
T1559_.29.0241b25: 已。善業道云何。偈曰。善業道前後。無貪瞋癡
T1559_.29.0241b26: 生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無
T1559_.29.0241b27: 瞋無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與
T1559_.29.0241b28: 無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。
T1559_.29.0241b29: 此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。
T1559_.29.0241c01: 若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後
T1559_.29.0241c02: 分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。
T1559_.29.0241c03: 請優波陀訶。乃至説一羯磨。及第二羯磨。此
T1559_.29.0241c04: 名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一刹那無
T1559_.29.0241c05: 教。是根本業道從此後。乃至説四依。依此根
T1559_.29.0241c06: 本所有有教業及無教業。乃至相續未斷。是
T1559_.29.0241c07: 名後分。是所説言。非一切業道由貪等究竟。
T1559_.29.0241c08: 此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生瞋
T1559_.29.0241c09: 惡口。成就皆由瞋。釋曰。殺生瞋恚惡口。必由
T1559_.29.0241c10: 瞋得究竟。捨心澁心現前。此三得成故。偈曰。
T1559_.29.0241c11: 邪婬貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前
T1559_.29.0241c12: 故。邪婬貪欲偸盜得成就。偈曰。邪見由無明。
T1559_.29.0241c13: 釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許
T1559_.29.0241c14: 所餘由三。釋曰。何者爲餘。謂妄語兩舌無義
T1559_.29.0241c15: 語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋
T1559_.29.0241c16: 或由癡。是業道約四節所説。謂三三一三。如
T1559_.29.0241c17: 此次第應知。偈曰。衆生受用依。名色及名聚。
T1559_.29.0241c18: 釋曰。殺等依止衆生起。邪婬等依止受用物
T1559_.29.0241c19: 起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若
T1559_.29.0241c20: 人起定心。爲殺彼人。或與彼同時死。或在彼
T1559_.29.0241c21: 前死。爲有根本業道不。偈曰。倶死及前死。無
T1559_.29.0241c22: 根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究
T1559_.29.0241c23: 竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或
T1559_.29.0241c24: 在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未
T1559_.29.0241c25: 死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦
T1559_.29.0241c26: 不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由
T1559_.29.0241c27: 此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依
T1559_.29.0241c28: 止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故
T1559_.29.0241c29: 無與業道相應義。復次若爲殺他故。集衆爲
T1559_.29.0242a01: 軍。或掘坑或獵或偸破。多人聚集同爲此事。
T1559_.29.0242a02: 於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。
T1559_.29.0242a03: 軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。
T1559_.29.0242a04: 如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此
T1559_.29.0242a05: 彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。
T1559_.29.0242a06: 是人亦與此罪相應。若人依此誓去。謂隨有
T1559_.29.0242a07: 命爲救自命。我亦不殺。唯除此人。若人自
T1559_.29.0242a08: 作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業
T1559_.29.0242a09: 道此相應説。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。
T1559_.29.0242a10: 釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。
T1559_.29.0242a11: *唯殺彼不漫殺餘。由此三義殺生成業道。
T1559_.29.0242a12: 若爾有人。心疑不決而殺生。謂此爲是衆生。
T1559_.29.0242a13: 爲非衆生。爲是彼爲非彼。此人於殺已決方
T1559_.29.0242a14: 殺。謂若是若非我必須殺。此人已作捨心。若
T1559_.29.0242a15: 殺生得殺生罪。於刹那刹那滅五陰中。云何
T1559_.29.0242a16: 斷波羅那。此名有何義。以風爲義。此風依身
T1559_.29.0242a17: 依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴
T1559_.29.0242a18: 聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根爲
T1559_.29.0242a19: 義。是一刹那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺
T1559_.29.0242a20: 生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。説
T1559_.29.0242a21: 此命屬彼人。何物爲彼。此義於破説我中當
T1559_.29.0242a22: 共思量。佛世尊説
T1559_.29.0242a23:     命根暖及識 若三棄捨身
T1559_.29.0242a24:     彼捨即永眠 如枯木無覺
T1559_.29.0242a25: 是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀
T1559_.29.0242a26: 子説。若不以知爲先殺生。殺者亦得罪。譬如
T1559_.29.0242a27: 不以知爲先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及
T1559_.29.0242a28: 觸。此義亦應然。拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。
T1559_.29.0242a29: 彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互爲困苦因
T1559_.29.0242b01: 故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自依。
T1559_.29.0242b02: 若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由
T1559_.29.0242b03: 教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋
T1559_.29.0242b04: 倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得
T1559_.29.0242b05: 成。説殺生罪已。偈曰。偸盜於他物。力闇取屬
T1559_.29.0242b06: 己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取
T1559_.29.0242b07: 他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗
T1559_.29.0242b08: 除亂取。因此量成盜業道。若盜藪抖波物。
T1559_.29.0242b09: 從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。
T1559_.29.0242b10: 佛世尊悉已受。有餘師説。若人能護此物。從
T1559_.29.0242b11: 此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若
T1559_.29.0242b12: 人偸迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得
T1559_.29.0242b13: 罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行
T1559_.29.0242b14: 非行邪婬。説此有四種。釋曰。四種行不應行
T1559_.29.0242b15: 名邪婬。一行不應行。謂他所攝。若母女父母
T1559_.29.0242b16: 親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。
T1559_.29.0242b17: 三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行
T1559_.29.0242b18: 處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飮兒
T1559_.29.0242b19: 時。受護時。若由夫聽許故得護。此爲非時。餘
T1559_.29.0242b20: 部説如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。
T1559_.29.0242b21: 不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師説。
T1559_.29.0242b22: 由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲
T1559_.29.0242b23: 作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師
T1559_.29.0242b24: 説如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。
T1559_.29.0242b25: 從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。
T1559_.29.0242b26: 若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童
T1559_.29.0242b27: 女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於
T1559_.29.0242b28: 守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想説此
T1559_.29.0242b29: 言。於解義妄語。釋曰。是其所説義。於此義
T1559_.29.0242c01: 中。起別異想説言。所依人若解此言義。此言
T1559_.29.0242c02: 成妄語。若所依人不解此言義。此言云何。此
T1559_.29.0242c03: 言則成無義語。所説言者。有時多文字成語。
T1559_.29.0242c04: 於此語中何字成業道。最後字共無教成業
T1559_.29.0242c05: 道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加
T1559_.29.0242c06: 行。説解義者。爲得聞已解義爲得聞能解義。
T1559_.29.0242c07: 若爾何有。若已解義。語義是意識境界故。言
T1559_.29.0242c08: 語與耳識倶滅故。應但以無教爲業道。若能
T1559_.29.0242c09: 解義則無此失。云何成能解。解語人在於耳
T1559_.29.0242c10: 識。此人爲能解。如執無失可許。如此於經中
T1559_.29.0242c11: 説。言説有十六種。不見説見。乃至不知説
T1559_.29.0242c12: 知。見説不見。乃至知説不知。此八非聖言説。
T1559_.29.0242c13: 不見説不見。乃至不知説不知。已見説見。乃
T1559_.29.0242c14: 至已知説知。此八是聖言説。此中見聞覺知
T1559_.29.0242c15: 相云何。偈曰。眼耳及意識所證并餘三。此名
T1559_.29.0242c16: 見聞知。次第或説覺。釋曰。若眼識所證爲見。
T1559_.29.0242c17: 耳識所證爲聞。意識所證爲知。鼻舌身識所
T1559_.29.0242c18: 證爲覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死
T1559_.29.0242c19: 屍。是故縁彼識説爲覺。毘婆沙師説如此。此
T1559_.29.0242c20: 中以何爲證。有二種證。謂阿含及道理。阿含
T1559_.29.0242c21: 云。摩羅枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所
T1559_.29.0242c22: 曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝爲
T1559_.29.0242c23: 因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。
T1559_.29.0242c24: 不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是
T1559_.29.0242c25: 法非汝意昔所曾知。廣説乃至。不爾婆檀多。
T1559_.29.0242c26: 摩羅枳母。汝意云何。爲於此中於見*唯有見
T1559_.29.0242c27: 生。於聞*唯有聞生。於覺*唯有覺生。於知
T1559_.29.0242c28: *唯有知生。於經中説如此。既於三塵説見聞
T1559_.29.0242c29: 知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此
T1559_.29.0243a01: 三在見等三外故。於香等應無言説。是名道
T1559_.29.0243a02: 理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中
T1559_.29.0243a03: 非佛世尊欲判四言説相故。説此言説何爲。
T1559_.29.0243a04: 佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種
T1559_.29.0243a05: 言説中。爲但見等言説起。爲更増足愛不愛
T1559_.29.0243a06: 等因。於此説中見經義如此。若爾何相爲見。
T1559_.29.0243a07: 乃至何相爲知。有餘師説。五根所證爲見。從
T1559_.29.0243a08: 他傳得爲聞。是時所籌量。自意所許爲覺。自
T1559_.29.0243a09: 心所證爲知。是五塵隨一所見故。因此義立
T1559_.29.0243a10: 見言説。若事非自所證。但從他傳得説此名
T1559_.29.0243a11: 聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。説
T1559_.29.0243a12: 此名覺。第六塵異五故。但意識所證。説此名
T1559_.29.0243a13: 知。是故於香等無無言説。是故汝所立道理。
T1559_.29.0243a14: 不成道理。先舊諸師説如此。眼根所證説名
T1559_.29.0243a15: 見。從他傳得説名聞。是自所思説名覺。對自
T1559_.29.0243a16: 身所受所得説名知。勿廣論此。更釋此論。若
T1559_.29.0243a17: 人由身顯義異。爲有妄語不。有。是故阿毘達
T1559_.29.0243a18: 磨藏説。爲有不由身行殺生事犯殺生罪不。
T1559_.29.0243a19: 有。若由言行。爲有不由言行妄語事犯妄語
T1559_.29.0243a20: 罪不。有。若由身行。爲有不由身口行此事
T1559_.29.0243a21: 犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中
T1559_.29.0243a22: 引布薩譬爲證。若由身口不行。無欲界無教
T1559_.29.0243a23: 不以有教爲先故。云何此無教成業道。汝今
T1559_.29.0243a24: 於中應作功用。説妄語已。偈曰。破語有染
T1559_.29.0243a25: 心。所説壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有
T1559_.29.0243a26: 染汚心。爲壞他和合及相喜愛。是名破語。偈
T1559_.29.0243a27: 曰。惡語非他愛。釋曰。有染汚心。解義不亂。
T1559_.29.0243a28: 此三言流。此三何義。若人有染汚心。於解義
T1559_.29.0243a29: 人。是所欲説處。是所欲説語。即説是名惡語。
T1559_.29.0243b01: 偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染汚言。與義不
T1559_.29.0243b02: 相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。
T1559_.29.0243b03: 偈曰。餘説異三染。釋曰。有餘師説。從妄語等
T1559_.29.0243b04: 口業。若有染汚口業。異彼是名非應語。偈曰。
T1559_.29.0243b05: 佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。爲
T1559_.29.0243b06: 得利養作諂佞言。復有人爲別離憂所逼作
T1559_.29.0243b07: 悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於
T1559_.29.0243b08: 舞時爲染汚他作諸詞曲。復有人執邪論。起
T1559_.29.0243b09: 見弘説此論乃至俗話等言。異妄語等三。所
T1559_.29.0243b10: 有染汚言。皆名非應語。轉輪王時有歌。云何
T1559_.29.0243b11: 非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相
T1559_.29.0243b12: 應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖
T1559_.29.0243b13: 是非應語而非業道。餘師説如此。偈曰。貪欲
T1559_.29.0243b14: 者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平
T1559_.29.0243b15: 等求得。爲屬自己作是意願。如此等物皆悉
T1559_.29.0243b16: 屬我。或由力或由闇。此貪欲名業道。有餘
T1559_.29.0243b17: 師説。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。
T1559_.29.0243b18: 於五蓋經。依愛欲有如此言。此人捨於世間
T1559_.29.0243b19: 貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業
T1559_.29.0243b20: 道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁
T1559_.29.0243b21: 人有貪欲業道。餘師説如此。偈曰。瞋恚捨衆
T1559_.29.0243b22: 生。釋曰。縁衆生過失。起害捨心。於損傷他事
T1559_.29.0243b23: 中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪
T1559_.29.0243b24: 見。釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。如
T1559_.29.0243b25: 經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於
T1559_.29.0243b26: 世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。
T1559_.29.0243b27: 謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此
T1559_.29.0243b28: 偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。
T1559_.29.0243b29: 偈曰。此後三。*唯道七業道。釋曰。貪欲等三
T1559_.29.0243c01: 是業家道。故説業道。發起故意依彼起故。前
T1559_.29.0243c02: 七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故
T1559_.29.0243c03: 名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦
T1559_.29.0243c04: 如此。前後二分云何非業道。由彼生爲成此
T1559_.29.0243c05: 及依止。此爲根本故。如麁攝爲業道故。此如
T1559_.29.0243c06: 前説。復次由彼増減。於世間一切内外物。勝
T1559_.29.0243c07: 劣顯現故。立彼爲業道。若爾譬喩部師執但
T1559_.29.0243c08: 貪愛等是意業。此三於彼云何成業道。汝應
T1559_.29.0243c09: 問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼
T1559_.29.0243c10: 名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所説
T1559_.29.0243c11: 十惡業道。此一切與善法行相違故。故説名
T1559_.29.0243c12: 惡。偈曰。斷根由邪見。釋曰。於十惡中由何惡
T1559_.29.0243c13: 斷善根。由最上上品圓滿邪見。若爾於阿毘
T1559_.29.0243c14: 達磨藏中云何説言。何者最上上品惡根。是
T1559_.29.0243c15: 彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位。最初
T1559_.29.0243c16: 所除。由邪見爲惡根所引起故。於惡根中立
T1559_.29.0243c17: 邪見事。譬如火能燒國土。劫能引火令起故。
T1559_.29.0243c18: 説國土爲劫所燒。何者是所滅善根。偈曰。欲
T1559_.29.0243c19: 界生得善。釋曰。*唯欲界中善根被斷。與色
T1559_.29.0243c20: 無色界善根不相應故。若爾假名分別論云
T1559_.29.0243c21: 何。將彼論云。*唯由此量。是人已斷三界善
T1559_.29.0243c22: 根。上界善根至得。依最遠相離義故説此言。
T1559_.29.0243c23: 由令相續非彼器故。*唯生得善根被斷滅。是
T1559_.29.0243c24: 一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根。
T1559_.29.0243c25: 縁何境界。偈曰。謂撥無因果。釋曰。此邪見若
T1559_.29.0243c26: 能撥因。謂無善惡行。若撥果謂無善惡行業
T1559_.29.0243c27: 所有果報。此二邪見。似次第道及解脱道。餘
T1559_.29.0243c28: 部師説。如此縁有流爲境。不縁無流。縁同分
T1559_.29.0243c29: 界不縁非同分界。*唯由相應隨眠故。故彼力
T1559_.29.0244a01: 弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別説。如此一
T1559_.29.0244a02: 切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。
T1559_.29.0244a03: 復有餘師説。次第斷。由九品邪見。九品善根
T1559_.29.0244a04: 被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷
T1559_.29.0244a05: 最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則
T1559_.29.0244a06: 被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷
T1559_.29.0244a07: 善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根
T1559_.29.0244a08: 名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者
T1559_.29.0244a09: 最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最
T1559_.29.0244a10: 上上品。約圓滿事故説此言。何以故。由此滅
T1559_.29.0244a11: 無餘故。無一品類在不被斷。爲彼作生因。如
T1559_.29.0244a12: 見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師
T1559_.29.0244a13: 説。此事有二種。復有餘師説。先斷除護類善
T1559_.29.0244a14: 根。後斷自性善根。復有餘師説。若護是心果。
T1559_.29.0244a15: 由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈
T1559_.29.0244a16: 曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染
T1559_.29.0244a17: 智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲
T1559_.29.0244a18: 非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師説。*唯剡
T1559_.29.0244a19: 浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。
T1559_.29.0244a20: 剡浮洲人。若與最少根相應。*唯與八根相
T1559_.29.0244a21: 應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能
T1559_.29.0244a22: 斷*唯男女。釋曰。若斷善根。*唯男女能斷。餘
T1559_.29.0244a23: 師説。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此
T1559_.29.0244a24: 執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根
T1559_.29.0244a25: 相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛
T1559_.29.0244a26: 行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能
T1559_.29.0244a27: 斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。
T1559_.29.0244a28: 是故黄門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如
T1559_.29.0244a29: 惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋
T1559_.29.0244b01: 曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非
T1559_.29.0244b02: 至得生時。説善根已斷。此善根已斷。云何更
T1559_.29.0244b03: 相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中
T1559_.29.0244b04: 若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至
T1559_.29.0244b05: 得更起故。説接善根昔時九品已斷。今一時
T1559_.29.0244b06: 相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人
T1559_.29.0244b07: 接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根
T1559_.29.0244b08: 人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生
T1559_.29.0244b09: 無接善根義。依此人故經中説。此人不應今
T1559_.29.0244b10: 生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時
T1559_.29.0244b11: 應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中
T1559_.29.0244b12: 若由因力斷善根。是退時接善根。若由縁力
T1559_.29.0244b13: 斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦
T1559_.29.0244b14: 爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世
T1559_.29.0244b15: 得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。
T1559_.29.0244b16: 此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見
T1559_.29.0244b17: 戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四
T1559_.29.0244b18: 句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生
T1559_.29.0244b19: 怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。
T1559_.29.0244b20: 除前三句
T1559_.29.0244b21: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第十二
T1559_.29.0244b22:
T1559_.29.0244b23:
T1559_.29.0244b24:
T1559_.29.0244b25: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十三
T1559_.29.0244b26:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0244b27:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0244b28:   *中分別業品之四
T1559_.29.0244b29: 由分別安立業道。此中是義應説。幾種業道
T1559_.29.0244c01: 故意。與彼相應倶起。偈曰。故意倶乃至。與八
T1559_.29.0244c02: 惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道倶起。離
T1559_.29.0244c03: 餘業道。若貪欲等起現前。若人無染汚心。由
T1559_.29.0244c04: 先教他作有色業道。隨一成就時。與二倶起
T1559_.29.0244c05: 者。若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。
T1559_.29.0244c06: 盜及邪婬時。或説非應語。與三倶起者。若人
T1559_.29.0244c07: 起瞋恚心。於他衆生倶時殺盜。若爾是時偸
T1559_.29.0244c08: 盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。
T1559_.29.0244c09: 應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色
T1559_.29.0244c10: 二業道成就時。如此等與三與四倶起者。若
T1559_.29.0244c11: 人有欲破他和合意。説妄語惡語。此中意業
T1559_.29.0244c12: 道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教
T1559_.29.0244c13: 他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與
T1559_.29.0244c14: 八倶起者。於六教他。自行邪婬。若彼共一時
T1559_.29.0244c15: 倶成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。
T1559_.29.0244c16: 釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至
T1559_.29.0244c17: 得與十業道相應。已作如此通説。爲簡擇此
T1559_.29.0244c18: 故。更作別説。偈曰。不共一八五。釋曰。故意
T1559_.29.0244c19: 無與一八五業道相應義。此中與二相應者。
T1559_.29.0244c20: 於善五識起時。入無色定時。盡智無生智起
T1559_.29.0244c21: 時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四
T1559_.29.0244c22: 相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及
T1559_.29.0244c23: 沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。
T1559_.29.0244c24: 與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心
T1559_.29.0244c25: 或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五
T1559_.29.0244c26: 識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相
T1559_.29.0244c27: 應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相
T1559_.29.0244c28: 應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一
T1559_.29.0244c29: 切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若
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