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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0225a01: 何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災
T1559_.29.0225a02: 由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災
T1559_.29.0225a03: 由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水
T1559_.29.0225a04: 災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災
T1559_.29.0225a05: 已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災
T1559_.29.0225a06: 起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼
T1559_.29.0225a07: 衆生由定勝徳。如自身住差別。所居處亦爾。
T1559_.29.0225a08: 此住幾時經五十六火災一風災。若作如此
T1559_.29.0225a09: 義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四
T1559_.29.0225a10: 劫是遍淨天壽量
T1559_.29.0225a11: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九
T1559_.29.0225a12:
T1559_.29.0225a13:
T1559_.29.0225a14:
T1559_.29.0225a15: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十
T1559_.29.0225a16:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0225a17:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0225a18:   *中分別業品第四
T1559_.29.0225a19: 前已説衆生世及器世。差別有多種不同。如
T1559_.29.0225a20: 此不同何因所作。非隨一作者。以知爲先所
T1559_.29.0225a21: 造。若爾云何諸衆生。偈曰。業生世多異。釋
T1559_.29.0225a22: 曰。若世間多種差別皆從業生。云何因衆生
T1559_.29.0225a23: 業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是
T1559_.29.0225a24: 彼業種類。如此作雜業衆生。彼身有九瘡門。
T1559_.29.0225a25: 甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天
T1559_.29.0225a26: 等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。
T1559_.29.0225a27: 偈曰。故意及所作。釋曰。經中説。業有二種。
T1559_.29.0225a28: 一故意業。二故意所造業。此所造但故意所
T1559_.29.0225a29: 作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口
T1559_.29.0225b01: 意。云何安立此三。爲由依止。爲由自性。爲
T1559_.29.0225b02: 由縁起。若由依止但一身業。一切依止身故。
T1559_.29.0225b03: 若由自性但一口業。於一切中但口是業故。
T1559_.29.0225b04: 若由縁起但一意業。一切皆故意所起故。次
T1559_.29.0225b05: 第由此三因安立三業。毘婆沙師説如此。此
T1559_.29.0225b06: 中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意
T1559_.29.0225b07: 故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。
T1559_.29.0225b08: 釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯
T1559_.29.0225b09: 故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無
T1559_.29.0225b10: 教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂
T1559_.29.0225b11: 有教無教爲性。此中偈曰。説身有教相。釋
T1559_.29.0225b12: 曰。由隨故意。是身如此如此相貌。説名有
T1559_.29.0225b13: 教。有餘師説。行動名有教。若身行動。必由
T1559_.29.0225b14: 業行動故。行動是身業。對向彼説。偈曰。非
T1559_.29.0225b15: 動刹那故。釋曰。一切有爲法。與刹那相應。
T1559_.29.0225b16: 何法名刹那。得體無間滅。是名刹那。隨法有
T1559_.29.0225b17: 如此名刹尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有
T1559_.29.0225b18: 爲法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。
T1559_.29.0225b19: 執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行
T1559_.29.0225b20: 動。此義亦可然。若一切有爲皆是刹尼柯。汝
T1559_.29.0225b21: 今應知。此義成實。謂有爲刹那刹那滅。云何
T1559_.29.0225b22: 知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有爲法。滅不
T1559_.29.0225b23: 由因。何以故。因縁者爲生有法。滅非有法。
T1559_.29.0225b24: 若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須
T1559_.29.0225b25: 因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無
T1559_.29.0225b26: 異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此
T1559_.29.0225b27: 變異故。是義不然。何以故。此法自體由自
T1559_.29.0225b28: 體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。
T1559_.29.0225b29: 滅不顯現。善友爲與火相應。薪等滅盡故不
T1559_.29.0225c01: 可見。爲自然滅。餘不更生故不可見。譬如與
T1559_.29.0225c02: 風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此
T1559_.29.0225c03: 義由比量得成。此中何法爲比量。已説由滅
T1559_.29.0225c04: 非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。
T1559_.29.0225c05: 若滅必由因則無滅。無因所生故。刹那生
T1559_.29.0225c06: 滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切
T1559_.29.0225c07: 滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由
T1559_.29.0225c08: 別聲故餘聲滅。是義不然。二智不倶起故。疑
T1559_.29.0225c09: 智及決智。無道理得倶起。苦樂瞋欲亦爾。若
T1559_.29.0225c10: 明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何
T1559_.29.0225c11: 不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。
T1559_.29.0225c12: 燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法
T1559_.29.0225c13: 故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所
T1559_.29.0225c14: 執法非法。爲生滅因無道理。於刹那中起如
T1559_.29.0225c15: 此功能。於一切有爲中。可作如此分別餘因。
T1559_.29.0225c16: 且置此諍。若言薪等滅以火相應爲因。此執
T1559_.29.0225c17: 中熟所生徳。少熟中熟最熟生中。偈曰。生
T1559_.29.0225c18: 因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以
T1559_.29.0225c19: 故。由從火相應熟徳生從此不異。後中熟生
T1559_.29.0225c20: 時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅
T1559_.29.0225c21: 由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋
T1559_.29.0225c22: 曰。從如此因彼先得生復從此因彼更成滅。
T1559_.29.0225c23: 偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分
T1559_.29.0225c24: 別彼因有異。於灰汁雪酢曰水地相應故。熟
T1559_.29.0225c25: 徳差別生時於中何所分別。是義不然。何以
T1559_.29.0225c26: 故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此
T1559_.29.0225c27: 勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減
T1559_.29.0225c28: 少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是
T1559_.29.0225c29: 火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞
T1559_.29.0226a01: 性故自然而滅。若生即滅。是故彼刹那刹那
T1559_.29.0226a02: 滅義得成。由刹那滅故無行動。諸有法。於餘
T1559_.29.0226a03: 處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。
T1559_.29.0226a04: 行動既無相貌爲身業。此義得成。經部師説。
T1559_.29.0226a05: 相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。
T1559_.29.0226a06: 執色假説此。相貌由比量。約色相決判。釋
T1559_.29.0226a07: 曰。若色多生於一方假説名長。觀此色於餘
T1559_.29.0226a08: 色少假説名短。若於四方色多生假説名方。
T1559_.29.0226a09: 若一切處色生等。假説名圓。所餘亦爾。譬如
T1559_.29.0226a10: 火薪。疾向一方。於餘處見無間則執爲長。若
T1559_.29.0226a11: 於一切處見則執爲圓。是故相貌與色無別
T1559_.29.0226a12: 類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決
T1559_.29.0226a13: 是意塵故。釋曰。若眼見此分別爲長。若身觸
T1559_.29.0226a14: 亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入
T1559_.29.0226a15: 爲二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生
T1559_.29.0226a16: 故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應
T1559_.29.0226a17: 知亦爾。於相貌中唯有憶念起。與觸相應
T1559_.29.0226a18: 故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生
T1559_.29.0226a19: 念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼
T1559_.29.0226a20: 實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚
T1559_.29.0226a21: 集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有
T1559_.29.0226a22: 觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互
T1559_.29.0226a23: 比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌
T1559_.29.0226a24: 決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌
T1559_.29.0226a25: 不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸
T1559_.29.0226a26: 比相貌。是義不然。於有衆多相貌物。如&T021794;
T1559_.29.0226a27: 毺等。由見衆多相貌故。隨一所見。是衆多相
T1559_.29.0226a28: 貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯
T1559_.29.0226a29: 色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此
T1559_.29.0226b01: 色必定有隣虚。相貌色無別隣虚。是故多色
T1559_.29.0226b02: 如此聚集。假説長等名。若汝言。是相貌隣
T1559_.29.0226b03: 虚聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相
T1559_.29.0226b04: 貌隣虚不成就故。若彼別相成就。彼聚集可
T1559_.29.0226b05: 然。相貌隣虚如色等隣虚。自性既不成就。云
T1559_.29.0226b06: 何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有
T1559_.29.0226b07: 異。謂土器等。是義不然。前爲不已説耶。若
T1559_.29.0226b08: 色起如此相。於中假立爲長等。譬如蟻等。無
T1559_.29.0226b09: 有差別。而説有行輪等異。相貌亦爾。復次若
T1559_.29.0226b10: 汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。
T1559_.29.0226b11: 故相異色。是義不然。何以故。是所見即是
T1559_.29.0226b12: 色。於此中不明了故。分別爲長等。譬如行軍
T1559_.29.0226b13: 等。由如此理。此義必應然。有時不可分別
T1559_.29.0226b14: 差別。唯衆物聚集。見不明了。若爾汝等經
T1559_.29.0226b15: 部師。除身行動及相貌。此中汝立何法爲身
T1559_.29.0226b16: 業。但立相貌。爲身有教業。不由實有故。若
T1559_.29.0226b17: 汝假説相貌。云何立爲身業。以身爲依止。此
T1559_.29.0226b18: 業爲身業。若故意能引身。於種種處即立此
T1559_.29.0226b19: 意爲身業。如此口意二業。如理應知。若
T1559_.29.0226b20: 爾於前已説。業有二種。一故意業。二故意所
T1559_.29.0226b21: 造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等
T1559_.29.0226b22: 應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後
T1559_.29.0226b23: 引事故意起。能引身作種種事。是名故意所
T1559_.29.0226b24: 造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦
T1559_.29.0226b25: 無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。
T1559_.29.0226b26: 復有別對治起。若無教業。從如向所説名身
T1559_.29.0226b27: 業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬
T1559_.29.0226b28: 如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別
T1559_.29.0226b29: 所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀
T1559_.29.0226c01: 本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何
T1559_.29.0226c02: 況無教。毘婆沙師説。身相貌實有物。身有教
T1559_.29.0226c03: 業以此爲體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲
T1559_.29.0226c04: 言語爲性。是名有教。言業無教。於前已説。
T1559_.29.0226c05: 經部師説。此亦非實有物。何以故。先已信
T1559_.29.0226c06: 求。唯定不作爲量故。彼師依過去四大。成立
T1559_.29.0226c07: 此義故。過去四大已無爲性故。由執此色爲
T1559_.29.0226c08: 相故。毘婆沙師説。此無教實有物。云何得知
T1559_.29.0226c09: 偈曰。三無流色長。不作説道等。釋曰。於經
T1559_.29.0226c10: 中説。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯
T1559_.29.0226c11: 有礙。有色無顯有礙。有色無顯無礙。佛説
T1559_.29.0226c12: 有無流色。如經言。何者無流法。若色過去
T1559_.29.0226c13: 現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦
T1559_.29.0226c14: 爾。説此名無流法。若除無教色。則無無顯
T1559_.29.0226c15: 無礙色及無流色。經中又説増長。如經言。若
T1559_.29.0226c16: 善男子善女人。有信根與七種有攝福徳業
T1559_.29.0226c17: 處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福徳
T1559_.29.0226c18: 増長。福徳相續。與無攝相應亦爾。若離無
T1559_.29.0226c19: 教。異縁心人。福徳業處不應有増長。若人自
T1559_.29.0226c20: 不作但教他作。若無無教業道不應成。何以
T1559_.29.0226c21: 故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已
T1559_.29.0226c22: 作此性無差別故。亦非佛世尊説。比丘諸法
T1559_.29.0226c23: 是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不説無
T1559_.29.0226c24: 色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。
T1559_.29.0226c25: 若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語
T1559_.29.0226c26: 正業正命。不相應故。若爾此經所説云何經
T1559_.29.0226c27: 言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正
T1559_.29.0226c28: 覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清
T1559_.29.0226c29: 淨離染汚。此言約先循世道離欲。故作此
T1559_.29.0227a01: 説。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何
T1559_.29.0227a02: 以故。從受戒後此戒即無。謂能成異縁心
T1559_.29.0227a03: 人。爲比丘比丘尼等。於經中説。遠離戒爲塘。
T1559_.29.0227a04: 能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故
T1559_.29.0227a05: 知實有無教色。此中經部師説。此證甚多種
T1559_.29.0227a06: 種希有。理實不然。何以故。是汝所説。由三
T1559_.29.0227a07: 種色故。有無教色。此中先舊觀行師説。諸觀
T1559_.29.0227a08: 行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼
T1559_.29.0227a09: 境故説無顯。不遮處所故説無礙。若汝言。此
T1559_.29.0227a10: 云何名色。此難於無教亦同。是汝所説。由説
T1559_.29.0227a11: 無流色故。有無教色。此義同前。此色由定
T1559_.29.0227a12: 威力生。在無流定中。爲境界故。觀行人説。此
T1559_.29.0227a13: 爲無流色。有餘師説。阿羅漢色及外色名無
T1559_.29.0227a14: 流色。非流依止故。若爾經中云何説。何者有
T1559_.29.0227a15: 流法。謂一切眼一切色。廣説如經。此色非流
T1559_.29.0227a16: 對治故。説名有流。由此別義。此色可説有
T1559_.29.0227a17: 流。可説無流。若爾何有相雜過失。由此相
T1559_.29.0227a18: 此色成有流。不由此相更成無流。於中有何
T1559_.29.0227a19: 相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別説。
T1559_.29.0227a20: 經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣
T1559_.29.0227a21: 説如經。是汝所説。由福徳増長者。此中先
T1559_.29.0227a22: 師説。此是法爾。如如施主。所施財物。受
T1559_.29.0227a23: 者受用。如此如此。由受者功徳勝劣故。由
T1559_.29.0227a24: 財物利益勝劣故。若施主心異縁。由先縁施
T1559_.29.0227a25: 故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝
T1559_.29.0227a26: 類。由此於未來時。爲生多少果報相續功
T1559_.29.0227a27: 能。約此義故。説福徳増長福徳相續。若汝言。
T1559_.29.0227a28: 由別相續勝劣。於異縁心人別相續轉異。今
T1559_.29.0227a29: 云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於
T1559_.29.0227b01: 別相續中有別法名無教。此云何得成。於無
T1559_.29.0227b02: 攝福徳業處。此云何有。由數數修習。能縁此
T1559_.29.0227b03: 爲境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人
T1559_.29.0227b04: 説有教。於無攝福徳業處。於中既無有教業。
T1559_.29.0227b05: 云何得有無教。有餘師説。於有攝福徳業處。
T1559_.29.0227b06: 由數數修能縁此爲境故意故。無教得生。若
T1559_.29.0227b07: 爾云何。於經中説。若比丘。有戒有善法。食
T1559_.29.0227b08: 施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中
T1559_.29.0227b09: 住因。此生能施施主無量福徳無量善流。安
T1559_.29.0227b10: 樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差
T1559_.29.0227b11: 別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所
T1559_.29.0227b12: 説。若人教他業道。云何成者。此中經部師説。
T1559_.29.0227b13: 由此人立教損害他差別成故。於能教人相
T1559_.29.0227b14: 續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來
T1559_.29.0227b15: 中此相續爲生多少果報。則有功能。若人
T1559_.29.0227b16: 自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉
T1559_.29.0227b17: 異勝類。説名業道。於果立因名故。説此爲身
T1559_.29.0227b18: 口業者。是身口二業果故。譬如説有無教人。
T1559_.29.0227b19: 於無教立身口業名。大徳説。於所取陰中。由
T1559_.29.0227b20: 三時故意起故。此人爲殺生罪所觸。謂我今
T1559_.29.0227b21: 必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道
T1559_.29.0227b22: 不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄
T1559_.29.0227b23: 分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。
T1559_.29.0227b24: 業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉
T1559_.29.0227b25: 心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二倶非所
T1559_.29.0227b26: 解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究
T1559_.29.0227b27: 竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此
T1559_.29.0227b28: 義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因
T1559_.29.0227b29: 此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心
T1559_.29.0227c01: 心法相續。未來果報生故。是汝所説。由無有
T1559_.29.0227c02: 教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝
T1559_.29.0227c03: 所説。由不説法入非色。此言已答。無顯無礙
T1559_.29.0227c04: 是定境色即法入攝。是汝所説。八分聖道不
T1559_.29.0227c05: 應成者。善友請汝。爲説此義。若人入觀修
T1559_.29.0227c06: 道。正語正業正命。云何應有此人説言。作
T1559_.29.0227c07: 業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無
T1559_.29.0227c08: 流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語
T1559_.29.0227c09: 等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果
T1559_.29.0227c10: 名。説無教爲正語等分。若爾此中云何不執
T1559_.29.0227c11: 如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故
T1559_.29.0227c12: 意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪
T1559_.29.0227c13: 語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名
T1559_.29.0227c14: 故。得安立聖道八分。有餘師説。此中唯不作
T1559_.29.0227c15: 爲量。説名三分。由此聖道勢力。此人必得
T1559_.29.0227c16: 定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道爲
T1559_.29.0227c17: 依止。説名無流。何以故。於一切處。不定應數
T1559_.29.0227c18: 實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞
T1559_.29.0227c19: 四惡聞五讃六毀七樂八苦。此中不得衣服
T1559_.29.0227c20: 等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提
T1559_.29.0227c21: 木叉戒等亦爾。有信求心人。由故意先作受
T1559_.29.0227c22: 方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異
T1559_.29.0227c23: 縁時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意
T1559_.29.0227c24: 欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。
T1559_.29.0227c25: 亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁
T1559_.29.0227c26: 戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝
T1559_.29.0227c27: 所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘
T1559_.29.0227c28: 念破戒。且止廣諍。毘婆沙師説。有別物。色
T1559_.29.0227c29: 爲性。名無教。此若有前已説。此依止四大
T1559_.29.0228a01: 生。爲依有教四大生。爲不爾。依別四大生。
T1559_.29.0228a02: 何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。無
T1559_.29.0228a03: 教所依四大。與有教四大同時起。不一切所
T1559_.29.0228a04: 造色。若現世若未來。多依過去四大生。此
T1559_.29.0228a05: 所依云何。偈曰。刹那後無教。欲過去大生。
T1559_.29.0228a06: 釋曰。從初刹那後。欲界無教。依止過去四大
T1559_.29.0228a07: 生。是四大作此生依止。是身現世四大爲相
T1559_.29.0228a08: 續依止。是二四大。次第爲此生流因故。譬如
T1559_.29.0228a09: 輪行於地。以手轉之。以地爲依處。所依止四
T1559_.29.0228a10: 大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止
T1559_.29.0228a11: 自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但
T1559_.29.0228a12: 依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依
T1559_.29.0228a13: 止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。
T1559_.29.0228a14: 若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依
T1559_.29.0228a15: 此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。
T1559_.29.0228a16: 由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。
T1559_.29.0228a17: 無教非心取。流果衆生名。流心取大生。釋曰。
T1559_.29.0228a18: 無教者其相云何。非心心法。依止等流果。
T1559_.29.0228a19: 似因故。衆生法故。等流果心心法所取四大。
T1559_.29.0228a20: 依此無教生非定地。無教品類如此。定地云
T1559_.29.0228a21: 何。偈曰。定生増長果。無取異大生。釋曰。定
T1559_.29.0228a22: 無教無流無教。皆從定心生。依定所生増長。
T1559_.29.0228a23: 非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四
T1559_.29.0228a24: 大。離殺生無教生。即依此四大。乃至離無
T1559_.29.0228a25: 義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於
T1559_.29.0228a26: 波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生
T1559_.29.0228a27: 有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若
T1559_.29.0228a28: 生。爲破前相貌相續起爲不。若爾何有。若破
T1559_.29.0228a29: 前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆
T1559_.29.0228b01: 沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二
T1559_.29.0228b02: 相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色
T1559_.29.0228b03: 生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大
T1559_.29.0228b04: 本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分
T1559_.29.0228b05: 起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義
T1559_.29.0228b06: 説。有二種三種五種。此中無教有二種一善
T1559_.29.0228b07: 二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無
T1559_.29.0228b08: 記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。
T1559_.29.0228b09: 此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有
T1559_.29.0228b10: 三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故
T1559_.29.0228b11: 意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯
T1559_.29.0228b12: 於欲界中非餘界。三惡根及無漸無羞滅故。
T1559_.29.0228b13: 若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無
T1559_.29.0228b14: 教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色
T1559_.29.0228b15: 界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身
T1559_.29.0228b16: 口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。
T1559_.29.0228b17: 應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不
T1559_.29.0228b18: 墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類
T1559_.29.0228b19: 四大生。背一切色故。故無色界定不能引生
T1559_.29.0228b20: 色。制伏色相故。持戒爲對治破戒。破戒但是
T1559_.29.0228b21: 欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依
T1559_.29.0228b22: 止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆
T1559_.29.0228b23: 沙師説如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有
T1559_.29.0228b24: 教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去
T1559_.29.0228b25: 皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有
T1559_.29.0228b26: 覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大
T1559_.29.0228b27: 梵王有語從諂曲生。此於自大集中。爲避淨
T1559_.29.0228b28: 命阿輸實難讃歎自身。若爾從第二定以上。
T1559_.29.0228b29: 若無言説云何有聲入。以外四大爲因故有
T1559_.29.0228c01: 聲入。餘師説。於第二定等亦有言語。但是無
T1559_.29.0228c02: 覆無記。無善無染汚何以故。若人生彼處。如
T1559_.29.0228c03: 此類下地心。不能引令現前。爲生身口。有教
T1559_.29.0228c04: 業最麁下故。已棄捨故。前義是彼所説。復有
T1559_.29.0228c05: 何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆
T1559_.29.0228c06: 無記有教業。偈曰。縁起無有故。釋曰。若有
T1559_.29.0228c07: 覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等
T1559_.29.0228c08: 則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅
T1559_.29.0228c09: 心。依内門起故。是故於欲界中。無有覆無記
T1559_.29.0228c10: 身口二業。爲由隨發起。應知諸法善惡性爲
T1559_.29.0228c11: 不爾非。云何。由四種因。一眞實。二自性。三
T1559_.29.0228c12: 相應。四發起。此中偈曰。解脱眞實善。釋曰。
T1559_.29.0228c13: 涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是眞實
T1559_.29.0228c14: 善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂
T1559_.29.0228c15: 三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相
T1559_.29.0228c16: 應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。
T1559_.29.0228c17: 釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜
T1559_.29.0228c18: 故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良
T1559_.29.0228c19: 藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。
T1559_.29.0228c20: 及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。
T1559_.29.0228c21: 由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至
T1559_.29.0228c22: 得等非同類心所發起。云何是善性。由此義
T1559_.29.0228c23: 故善。如所説四種善。偈曰。翻此四名惡。釋
T1559_.29.0228c24: 曰。云何名四惡。生死名眞實惡。生一切苦爲
T1559_.29.0228c25: 體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無
T1559_.29.0228c26: 慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。
T1559_.29.0228c27: 與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜
T1559_.29.0228c28: 水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由
T1559_.29.0228c29: 發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無
T1559_.29.0229a01: 一有流法應成無記或成善。皆入生死内故。
T1559_.29.0229a02: 如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可
T1559_.29.0229a03: 記。説名無記。若有流法。於可愛果報有記
T1559_.29.0229a04: 説名善。若眞實無記。必應尋求。偈曰。實無
T1559_.29.0229a05: 記二常。釋曰。二種無爲法。非有別方便成
T1559_.29.0229a06: 無覆無記。謂虚空及非擇滅。此義應思。若身
T1559_.29.0229a07: 口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡
T1559_.29.0229a08: 性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定
T1559_.29.0229a09: 觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無
T1559_.29.0229a10: 教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立
T1559_.29.0229a11: 爲善性。於中故意所發起故。此中汝應作功
T1559_.29.0229a12: 力。是汝所説。見諦所滅心。不能發起身口有
T1559_.29.0229a13: 教業。此義若爾。云何佛世尊説。從邪見邪
T1559_.29.0229a14: 覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相
T1559_.29.0229a15: 違。何以故。偈曰。縁起有二種生因刹那起。
T1559_.29.0229a16: 釋曰。有教無教縁起有二種。一生因縁起。二
T1559_.29.0229a17: 共刹那縁起。於一刹那共起故。偈曰。於二初
T1559_.29.0229a18: 能生第二隨彼起。釋曰。生因縁起者。唯能
T1559_.29.0229a19: 生能引。未有令有故。共刹那縁起者。唯能隨
T1559_.29.0229a20: 共生。於事時不相離故。此心於此事中有何
T1559_.29.0229a21: 能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死
T1559_.29.0229a22: 人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。
T1559_.29.0229a23: 若人有心此身口業則明了起。是此心功能。
T1559_.29.0229a24: 此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所
T1559_.29.0229a25: 應滅心。能爲身口業生因。何以故。能發起彼
T1559_.29.0229a26: 覺觀生資糧故。不能隨起縁。外門起心事時。
T1559_.29.0229a27: 此心已無故。是色若以見諦心爲縁起生。此
T1559_.29.0229a28: 色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼
T1559_.29.0229a29: 藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此
T1559_.29.0229b01: 立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所
T1559_.29.0229b02: 起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此
T1559_.29.0229b03: 復云何。此亦不可。何以故。此色無道理成
T1559_.29.0229b04: 見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。
T1559_.29.0229b05: 是故依生因縁起。於經中説無相違。偈曰。修
T1559_.29.0229b06: 道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有
T1559_.29.0229b07: 二種。謂能生及能隨。偈曰。五識唯隨起。釋
T1559_.29.0229b08: 曰。五識無分別故。但與身口業共一刹那起。
T1559_.29.0229b09: 不能爲引生因。此中有四句。見諦心但是生
T1559_.29.0229b10: 因縁起。五識但是共刹那縁起。修道所滅意
T1559_.29.0229b11: 識具二種。一切無流。無二種如能生縁起。共
T1559_.29.0229b12: 刹那縁起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善
T1559_.29.0229b13: 等。隨起有三種。釋曰。生因縁起若善。共刹
T1559_.29.0229b14: 那縁起。或善惡無記。生因縁起若惡無記亦
T1559_.29.0229b15: 爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。
T1559_.29.0229b16: 生因縁起共刹那縁起。此二必同。若善同善。
T1559_.29.0229b17: 若無記同無記。或善者。有時生因縁起無記。
T1559_.29.0229b18: 共刹那縁起或善。無時生因縁起是善。共刹
T1559_.29.0229b19: 那縁起是無記。何以故。諸佛正説。無時萎歇。
T1559_.29.0229b20: 餘部師説。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛
T1559_.29.0229b21: 世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中
T1559_.29.0229b22:
T1559_.29.0229b23:     那伽行寂靜 那伽倚寂靜
T1559_.29.0229b24:     那伽臥寂靜 那伽坐寂靜
T1559_.29.0229b25: 若不由諸佛意欲。餘心不起故。故説如此。
T1559_.29.0229b26: 非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆
T1559_.29.0229b27: 沙師説如此。前已説。若修道所滅意識。能作
T1559_.29.0229b28: 生因縁起。及作共刹那縁起。應知此一切善
T1559_.29.0229b29: 惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。
T1559_.29.0229c01: 不能作生因縁起。亦不能作共刹那縁起。不
T1559_.29.0229c02: 由功用生及起相續故。今爲如能生縁起身
T1559_.29.0229c03: 口業生。爲如共刹那縁起。若爾何有。若如能
T1559_.29.0229c04: 生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊
T1559_.29.0229c05: 見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生
T1559_.29.0229c06: 此中應説差別道理。若如共刹那。若人起惡
T1559_.29.0229c07: 心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如
T1559_.29.0229c08: 能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心
T1559_.29.0229c09: 爲隔故。若不由隨共刹那縁起。判有教善惡
T1559_.29.0229c10: 等。不應説如此。於經中佛世尊依生因縁起
T1559_.29.0229c11: 説。非依共刹那縁起説。是故於欲界無有覆
T1559_.29.0229c12: 無記有教業。若爾應説。如此依別法所攝生
T1559_.29.0229c13: 因縁起説。此諍已竟。如前所説。有二種無
T1559_.29.0229c14: 教。今説偈曰。無教應知三。護不護異二。釋
T1559_.29.0229c15: 曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂
T1559_.29.0229c16: 非護非非護。能遮能滅破戒相續。故説名護。
T1559_.29.0229c17: 偈曰。護波羅提木叉。定生及無流。釋曰。此
T1559_.29.0229c18: 護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲
T1559_.29.0229c19: 界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流
T1559_.29.0229c20: 戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者爲八。比丘
T1559_.29.0229c21: 戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼
T1559_.29.0229c22: 戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八
T1559_.29.0229c23: 種護説名波羅提木叉戒。由名此護有八。若
T1559_.29.0229c24: 約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。
T1559_.29.0229c25: 四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑
T1559_.29.0229c26: 戒。此波羅提木叉護。若約實物唯有此四。
T1559_.29.0229c27: 體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉
T1559_.29.0229c28: 摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒
T1559_.29.0229c29: 與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異
T1559_.29.0230a01: 故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根
T1559_.29.0230a02: 故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉
T1559_.29.0230a03: 根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成
T1559_.29.0230a04: 沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆
T1559_.29.0230a05: 塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時
T1559_.29.0230a06: 無有因縁。爲捨前戒。無有因縁。更得新戒。是
T1559_.29.0230a07: 故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒
T1559_.29.0230a08: 受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。爲此護由遠
T1559_.29.0230a09: 離増長故。説各各不同。譬如五十二十。及如
T1559_.29.0230a10: 陀那羅婆底羅等。爲諸護各各具生。偈曰。彼
T1559_.29.0230a11: 各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。
T1559_.29.0230a12: 於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飮
T1559_.29.0230a13: 酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由縁
T1559_.29.0230a14: 起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學
T1559_.29.0230a15: 處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多
T1559_.29.0230a16: 殺生等因縁。於遠離縁起恒能得住。是故由
T1559_.29.0230a17: 縁起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比
T1559_.29.0230a18: 丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義
T1559_.29.0230a19: 非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋
T1559_.29.0230a20: 曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以
T1559_.29.0230a21: 故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成
T1559_.29.0230a22: 優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。
T1559_.29.0230a23: 偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。
T1559_.29.0230a24: 沙彌及比丘。釋曰。此説應知如次第。於五
T1559_.29.0230a25: 種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆
T1559_.29.0230a26: 塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行
T1559_.29.0230a27: 妄語飮酒類醉處。於八種所應遠離法。受持
T1559_.29.0230a28: 遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離
T1559_.29.0230a29: 者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飮。著香
T1559_.29.0230b01: 花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十
T1559_.29.0230b02: 種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌
T1559_.29.0230b03: 護。十所應遠離者。是前所説八。又受畜金銀
T1559_.29.0230b04: 等著香花觀聽舞歌等。分爲二故成十。一切
T1559_.29.0230b05: 所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即
T1559_.29.0230b06: 住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行
T1559_.29.0230b07: 業。或説守護等。釋曰。能平不平等事故名尸
T1559_.29.0230b08: 羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛説
T1559_.29.0230b09:
T1559_.29.0230b10:     受持戒最樂 名色無燒熱
T1559_.29.0230b11: 聰慧人所稱讃故名善行。所造爲性故名業。
T1559_.29.0230b12: 於前爲不説耶。無教者稱無作。云何名業。由
T1559_.29.0230b13: 善受此有慚羞人。約惡法説名無作。此故意
T1559_.29.0230b14: 教業所作故説名業。餘師説。是業因業果。故
T1559_.29.0230b15: 説名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別
T1559_.29.0230b16: 名。復次偈曰。初有教無教。波木叉業道。釋
T1559_.29.0230b17: 曰。若人正善受戒。初刹那有教無教。説名
T1559_.29.0230b18: 波羅提木叉。能受者因此解脱衆惡故。解脱
T1559_.29.0230b19: 者棄捨爲義。此亦名波羅提木叉護。從初乃
T1559_.29.0230b20: 至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二刹那
T1559_.29.0230b21: 以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木
T1559_.29.0230b22: 叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦
T1559_.29.0230b23: 爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。
T1559_.29.0230b24: 應波木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應
T1559_.29.0230b25: 有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住爲
T1559_.29.0230b26: 第八。外道爲無所受戒耶。有戒非波羅提木
T1559_.29.0230b27: 叉護。何以故。彼戒非一向爲解脱衆惡起。愛
T1559_.29.0230b28: 著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於
T1559_.29.0230b29: 定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必
T1559_.29.0230c01: 與定生護相應。此中近分定。立爲定故説定
T1559_.29.0230c02: 生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭
T1559_.29.0230c03: 邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。
T1559_.29.0230c04: 釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學
T1559_.29.0230c05: 無學。於前倶有因中。已説二護隨心生滅。於
T1559_.29.0230c06: 彼説何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋
T1559_.29.0230c07: 曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護
T1559_.29.0230c08: 則不爾。何以故。若異縁心人。此亦得生。後
T1559_.29.0230c09: 二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈
T1559_.29.0230c10: 曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來
T1559_.29.0230c11: 定中定護無流護。若在九次第道中説名滅
T1559_.29.0230c12: 護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破
T1559_.29.0230c13: 戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第
T1559_.29.0230c14: 一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二
T1559_.29.0230c15: 句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非
T1559_.29.0230c16: 至定及無間道有流護。第四句者。除非至定
T1559_.29.0230c17: 及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦
T1559_.29.0230c18: 有四句。如理應知。若爾佛世尊所説偈
T1559_.29.0230c19:     由身護善哉 口護亦善哉
T1559_.29.0230c20:     依意護善哉 一切護善哉
T1559_.29.0230c21: 復有別説。比丘眼根善護所守護住。此意護
T1559_.29.0230c22: 根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。
T1559_.29.0230c23: 合善慧正念。各説意根護。釋曰。爲顯二護各
T1559_.29.0230c24: 具二性故。合離説欲顯次第。意護以善慧正
T1559_.29.0230c25: 念爲性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有
T1559_.29.0230c26: 教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木
T1559_.29.0230c27: 叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波
T1559_.29.0230c28: 羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現
T1559_.29.0230c29: 世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初
T1559_.29.0231a01: 刹那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此
T1559_.29.0231a02: 句應知一切處如説。住波羅提木叉護人。偈
T1559_.29.0231a03: 曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至
T1559_.29.0231a04: 未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從
T1559_.29.0231a05: 初刹那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相
T1559_.29.0231a06: 應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過
T1559_.29.0231a07: 去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過
T1559_.29.0231a08: 去生中。所棄捨過去定生護。於初刹那中即
T1559_.29.0231a09: 得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流
T1559_.29.0231a10: 護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則
T1559_.29.0231a11: 不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈
T1559_.29.0231a12: 曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與
T1559_.29.0231a13: 定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人
T1559_.29.0231a14: 次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人
T1559_.29.0231a15: 住於護不護。此事已説。若約中住人云何。偈
T1559_.29.0231a16: 曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護
T1559_.29.0231a17: 不護。説此人名中住。此人不必定有無教。若
T1559_.29.0231a18: 有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此
T1559_.29.0231a19: 現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋
T1559_.29.0231a20: 曰。從初刹那後。則與過去相應。又與現世相
T1559_.29.0231a21: 應。乃至棄捨。若人住於不護。爲有時與善無
T1559_.29.0231a22: 教相應不。若人住於護。爲有時與惡無教相
T1559_.29.0231a23: 應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住
T1559_.29.0231a24: 護復與惡。與無教相應。乃至淨汚疾。釋曰。
T1559_.29.0231a25: 若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。
T1559_.29.0231a26: 則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作
T1559_.29.0231a27: 打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未
T1559_.29.0231a28: 斷。無教於此時恒相續生。此人於初刹那。與
T1559_.29.0231a29: 現世無教相應。於餘刹那與過去亦相應
T1559_.29.0231b01: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十
T1559_.29.0231b02:
T1559_.29.0231b03:
T1559_.29.0231b04:
T1559_.29.0231b05: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十一
T1559_.29.0231b06:   婆藪盤豆造
T1559_.29.0231b07:  陳天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0231b08:   中分別業品之二
T1559_.29.0231b09: 分別説無教已。偈曰。復一切與教。正作與中
T1559_.29.0231b10: 應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有
T1559_.29.0231b11: 教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。刹
T1559_.29.0231b12: 那後與過。至捨。釋曰。從初刹那後乃至捨。與
T1559_.29.0231b13: 過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與
T1559_.29.0231b14: 未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相
T1559_.29.0231b15: 應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相
T1559_.29.0231b16: 應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得
T1559_.29.0231b17: 相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心
T1559_.29.0231b18: 所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業
T1559_.29.0231b19: 昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。
T1559_.29.0231b20: 亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已
T1559_.29.0231b21: 説。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護
T1559_.29.0231b22: 及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護衆
T1559_.29.0231b23: 名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧
T1559_.29.0231b24: 人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒
T1559_.29.0231b25: 對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所
T1559_.29.0231b26: 攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相
T1559_.29.0231b27: 應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中
T1559_.29.0231b28: 住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。
T1559_.29.0231b29: 此人住於非護非不護。但與有教相應。不與
T1559_.29.0231c01: 無教相應。何況作無記。除有攝福徳業處及
T1559_.29.0231c02: 遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。
T1559_.29.0231c03: 但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已
T1559_.29.0231c04: 易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二
T1559_.29.0231c05: 相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或
T1559_.29.0231c06: 住非護非非護。由最上品故意。或作善或作
T1559_.29.0231c07: 惡。與二不相應者。除前三句。説住護不護及
T1559_.29.0231c08: 中人。安立至得有教無教義已。云何能得此
T1559_.29.0231c09: 護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有
T1559_.29.0231c10: 流定地心。或根本定或近分定。是時即得定
T1559_.29.0231c11: 生護。以一時倶起故。偈曰。由聖依此無流。
T1559_.29.0231c12: 釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此
T1559_.29.0231c13: 中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此
T1559_.29.0231c14: 義後當説。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。
T1559_.29.0231c15: 波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼
T1559_.29.0231c16: 亦令他。此或從大衆得。或從一人得。從大衆
T1559_.29.0231c17: 得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得
T1559_.29.0231c18: 者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師説。受
T1559_.29.0231c19: 大戒有十種。爲攝此故説等。何者爲十。一由
T1559_.29.0231c20: 自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正
T1559_.29.0231c21: 定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智
T1559_.29.0231c22: 忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四
T1559_.29.0231c23: 由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問
T1559_.29.0231c24: 難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得
T1559_.29.0231c25: 戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩
T1559_.29.0231c26: 陳那比丘尼。八由能持毘那耶爲第五。於邊
T1559_.29.0231c27: 地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由
T1559_.29.0231c28: 三説三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是
T1559_.29.0231c29: 諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提
T1559_.29.0232a01: 木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。隨有命善
T1559_.29.0232a02: 受。正護或日夜。釋曰。七部所持波羅提木
T1559_.29.0232a03: 叉護。隨有命應受。優波婆娑護。一日一夜受
T1559_.29.0232a04: 時決定。如此護時邊有二。種謂壽命邊。日
T1559_.29.0232a05: 夜邊。於日夜重説。故成半月護。何法名時。
T1559_.29.0232a06: 此名顯有爲法義。於四洲是光位説名曰。闇
T1559_.29.0232a07: 位説名夜。此義可然。謂從命終後。雖復有受
T1559_.29.0232a08: 護不得生。依止非同分故。由此依止於中不
T1559_.29.0232a09: 能起加行故。不能令憶本行故。若人一日
T1559_.29.0232a10: 一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。於多
T1559_.29.0232a11: 優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。由
T1559_.29.0232a12: 如來於經中説。優波婆娑護。但一日一夜。此
T1559_.29.0232a13: 義今應思。爲如來見一日一夜後優波婆娑
T1559_.29.0232a14: 護不得生故。但説優波婆娑護一日一夜爲。
T1559_.29.0232a15: 爲安立難調伏根衆生。正受優波婆娑護。止
T1559_.29.0232a16: 於一日一夜中。如此事云何可思度。此時
T1559_.29.0232a17: 護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來
T1559_.29.0232a18: 爲一人説故。毘婆沙師。非如來所説則不敢
T1559_.29.0232a19: 説。不護決定時云何。偈曰。無日夜不護。釋
T1559_.29.0232a20: 曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得
T1559_.29.0232a21: 止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。如彼
T1559_.29.0232a22: 執。偈曰。由不受如此。釋曰。無人受不護。
T1559_.29.0232a23: 如受優波婆娑護。願我一日一夜中。受持不
T1559_.29.0232a24: 護。由此業是聰慧人所訶。若爾亦無如此受
T1559_.29.0232a25: 持。願我一期中受持不護。是故勿一期得不
T1559_.29.0232a26: 護。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡
T1559_.29.0232a27: 事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆
T1559_.29.0232a28: 得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。由求
T1559_.29.0232a29: 受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有
T1559_.29.0232b01: 人求得不護。暫時受不護。必得不護。此義非
T1559_.29.0232b02: 所曾見故。不可立如此。經部師説。如護無教
T1559_.29.0232b03: 非有實物。不護亦爾。非有實物。此不護以
T1559_.29.0232b04: 求惡事故意爲體。共隨續事。因此若人雖起
T1559_.29.0232b05: 善心。猶説有不護。以不棄捨此故。復次此優
T1559_.29.0232b06: 波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法云何。偈
T1559_.29.0232b07: 曰。晨朝從他受。下坐隨後説。布薩護具分。離
T1559_.29.0232b08: 莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護
T1559_.29.0232b09: 時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。
T1559_.29.0232b10: 謂我恒於第八日等時。必應受優波婆娑護。
T1559_.29.0232b11: 若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。由此
T1559_.29.0232b12: 觀他故。若有犯因縁。爲不犯故。下坐者。或
T1559_.29.0232b13: 蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。諸
T1559_.29.0232b14: 善護則不生。隨施戒人語。後説勿前勿倶。若
T1559_.29.0232b15: 爾可説從他受。若不爾受施皆不成。若受必
T1559_.29.0232b16: 須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊
T1559_.29.0232b17: 飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如
T1559_.29.0232b18: 新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如
T1559_.29.0232b19: 此法受。但生善行。不得優波婆娑護。此善行
T1559_.29.0232b20: 能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。於
T1559_.29.0232b21: 夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。
T1559_.29.0232b22: 優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊
T1559_.29.0232b23: 住。由隨學阿羅漢法故。又近隨有命護邊住
T1559_.29.0232b24: 故。或説名布沙他。生長單薄善根衆生。復淨
T1559_.29.0232b25: 善根故。名布沙他。如偈言
T1559_.29.0232b26:     由此能長養 自他淨善心
T1559_.29.0232b27:     故佛如來説 此名布沙他
T1559_.29.0232b28: 云何受此護。必須具八分。由此義偈曰。戒分
T1559_.29.0232b29: 無放逸。分修分次第。前四一後三。釋曰。前
T1559_.29.0232c01: 四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性
T1559_.29.0232c02: 罪故。次一名不放逸分。謂離飮酒。若人善受
T1559_.29.0232c03: 具戒。由飮酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸
T1559_.29.0232c04: 故。後三名修分。乃至離非時食。能隨助厭離
T1559_.29.0232c05: 心爲功徳故。若不受無放逸分及修分。有何
T1559_.29.0232c06: 過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飮酒。即
T1559_.29.0232c07: 忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞
T1559_.29.0232c08: 歌音樂等。心醉亂即生。於此二中。隨用一處。
T1559_.29.0232c09: 破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。
T1559_.29.0232c10: 憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。若無第
T1559_.29.0232c11: 八。此二則不有。有餘人説。唯離非時食。於
T1559_.29.0232c12: 此八中。説名優波婆娑。所餘八。爲此分開。
T1559_.29.0232c13: 觀聽舞歌著香花等分爲二。若執如此。則爲
T1559_.29.0232c14: 經所違。經云由離非時食。是第八分。我今隨
T1559_.29.0232c15: 學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。名優波婆
T1559_.29.0232c16: 娑。以此八爲分。是聚處隨一一法説名分。譬
T1559_.29.0232c17: 如車分及四分軍五分散。應知八分優波婆
T1559_.29.0232c18: 娑亦爾。毘婆娑師説。離非時食。是優波婆
T1559_.29.0232c19: 娑。亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是
T1559_.29.0232c20: 聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。三摩提是
T1559_.29.0232c21: 定亦是定分。宿舊諸師説。不可立正見等爲
T1559_.29.0232c22: 彼分。若前生正見等。於後生成分。初刹那生
T1559_.29.0232c23: 聖道不應成八分。爲唯優婆塞有優波婆娑
T1559_.29.0232c24: 護。爲餘人亦有。亦有。偈曰。餘人有布薩。
T1559_.29.0232c25: 若無三歸無。釋曰。若人非優婆塞。於一日夜
T1559_.29.0232c26: 中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則
T1559_.29.0232c27: 得此護。異此則不得。除不知。經中説。佛言
T1559_.29.0232c28: 摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。
T1559_.29.0232c29: 歸依佛歸依法歸依僧。亦説此言。願大徳憶
T1559_.29.0233a01: 持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人
T1559_.29.0233a02: 成優婆塞。爲由受三歸即成優婆塞。爲不爾。
T1559_.29.0233a03: 外國諸師説非。罽賓國師説。離五戒則不成
T1559_.29.0233a04: 優婆塞。若爾經中説云何。此中無相違。由此
T1559_.29.0233a05: 言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞護。釋
T1559_.29.0233a06: 曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆
T1559_.29.0233a07: 塞護。是時信受已自稱言。大徳憶持。我是優
T1559_.29.0233a08: 婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。由
T1559_.29.0233a09: 除中間語故。但言離命。已得戒人。爲令識可
T1559_.29.0233a10: 持非可持故。後爲説戒。偈曰。説如比丘護。
T1559_.29.0233a11: 釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。爲令
T1559_.29.0233a12: 識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。離
T1559_.29.0233a13: 五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。一處等
T1559_.29.0233a14: 云何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。
T1559_.29.0233a15: 云何佛婆伽婆。説四種優婆塞。一持一處。二
T1559_.29.0233a16: 少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故
T1559_.29.0233a17: 説爾。釋曰。若人能持。隨所應持。於中説此人
T1559_.29.0233a18: 爲能持故。説一切優婆塞本有護。今此執違
T1559_.29.0233a19: 經起。云何違經。由信受稱言即得五護。謂
T1559_.29.0233a20: 彼説離命。此言云何違經。經言不爾。經言云
T1559_.29.0233a21: 何。如摩訶那摩經説。於中是明優婆塞相。於
T1559_.29.0233a22: 餘處則無。是處説如此文。隨有命至於命。我
T1559_.29.0233a23: 今專信願尊憶持。於此文中。見四諦人。顯示
T1559_.29.0233a24: 見知種類。由壽命信受正法。若爲救壽命。我
T1559_.29.0233a25: 亦無義更捨正法。此文不爲顯優婆塞相。如
T1559_.29.0233a26: 汝所説文句。謂爲離命。於餘處非所曾見。何
T1559_.29.0233a27: 人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒
T1559_.29.0233a28: 人。説此文句。於中問亦不相應。何況答。何
T1559_.29.0233a29: 以故。何人已解優婆塞護。不解如此若人不
T1559_.29.0233b01: 破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。
T1559_.29.0233b02: 依能持如此護量人故問。此問則應理。問言
T1559_.29.0233b03: 世尊幾量爲優婆塞持一處。乃至幾量。爲優
T1559_.29.0233b04: 婆塞持具處。毘婆沙師説。若離護亦成優婆
T1559_.29.0233b05: 塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優
T1559_.29.0233b06: 婆塞。優婆塞等護分量。決定云何。隨大師分
T1559_.29.0233b07: 別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。
T1559_.29.0233b08: 由隨大師分別所立。何以故。若未有護。如世
T1559_.29.0233b09: 尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽
T1559_.29.0233b10: 賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。
T1559_.29.0233b11: 釋曰。八部所持護。有下中上品。云何得成。
T1559_.29.0233b12: 由求受故。意有差別。若作如此執。阿羅漢波
T1559_.29.0233b13: 羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。若唯
T1559_.29.0233b14: 受護。不受三歸。得成優婆塞不。不得。除無
T1559_.29.0233b15: 知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。
T1559_.29.0233b16: 能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。歸依
T1559_.29.0233b17: 佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無
T1559_.29.0233b18: 學諸法。何者能成法。由彼法勝故此身説爲
T1559_.29.0233b19: 佛。或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。説
T1559_.29.0233b20: 此人爲佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前
T1559_.29.0233b21: 後無差別故。若歸依佛。爲歸依一佛。爲歸依
T1559_.29.0233b22: 一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異
T1559_.29.0233b23: 故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無
T1559_.29.0233b24: 學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。
T1559_.29.0233b25: 若歸依僧。爲歸依一僧。爲歸依一切僧。若依
T1559_.29.0233b26: 道理。歸依一切僧。道相不異故。經中説於未
T1559_.29.0233b27: 來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。此言爲
T1559_.29.0233b28: 顯現在僧寶最勝功徳。若人歸依法。此人即
T1559_.29.0233b29: 歸依涅槃。所謂擇滅自他相續中。惑及苦。寂
T1559_.29.0233c01: 靜爲一相故。若定以無學法爲佛。云何於如
T1559_.29.0233c02: 來邊。起惡心出佛身血。得無間業。由損害依
T1559_.29.0233c03: 止故。彼法亦被損害。毘婆沙師説如此。阿毘
T1559_.29.0233c04: 達磨藏不説如此。唯無學法是名佛説。云何
T1559_.29.0233c05: 成佛諸法名佛。不遮依止爲佛故。是故此難
T1559_.29.0233c06: 不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦
T1559_.29.0233c07: 應爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供
T1559_.29.0233c08: 養比丘。則供養能成比丘戒。如此若人歸依
T1559_.29.0233c09: 佛。則唯歸依能成佛無學法。有餘師説。若人
T1559_.29.0233c10: 歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性
T1559_.29.0233c11: 云何。有教言語爲性。歸依者何義。救濟爲義。
T1559_.29.0233c12: 由依止此三。永解脱一切苦故。如佛世尊所
T1559_.29.0233c13: 説偈
T1559_.29.0233c14:     多人求歸依 諸山及密林
T1559_.29.0233c15:     園苑樹支提 怖畏所逼惱
T1559_.29.0233c16:     此歸依非勝 此歸依非上
T1559_.29.0233c17:     若至此歸依 不解脱衆苦
T1559_.29.0233c18:     若人歸依佛 歸依法及僧
T1559_.29.0233c19:     四種聖諦義 依慧恒觀察
T1559_.29.0233c20:     苦及苦生集 一向過離苦
T1559_.29.0233c21:     具八分聖道 趣向苦寂靜
T1559_.29.0233c22:     此歸依最勝 此歸依爲上
T1559_.29.0233c23:     若至此歸依 則解脱衆苦
T1559_.29.0233c24: 是故信受歸依行。於一切受護爲入門。復有
T1559_.29.0233c25: 何因。佛於餘護中。立遠離婬欲。爲學處。於
T1559_.29.0233c26: 優婆塞護中。立遠離邪婬。爲學處。偈曰。邪
T1559_.29.0233c27: 婬最可訶。易作得不作。釋曰。邪婬於世間最
T1559_.29.0233c28: 可訶。爲侵壞他婦故。能引惡道業故。婬欲不
T1559_.29.0233c29: 爾。若在家人。遠離邪婬。此事易作。遠離婬
T1559_.29.0234a01: 欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。諸
T1559_.29.0234a02: 聖人於邪婬性得不作護。於餘生自性不犯
T1559_.29.0234a03: 故。於婬欲不爾。是故於優婆塞護中。立離邪
T1559_.29.0234a04: 婬爲學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何
T1559_.29.0234a05: 以故。決定不作。名不作護。若人已成優婆塞。
T1559_.29.0234a06: 娶妻妾。此人於彼爲得護不。説得。勿於
T1559_.29.0234a07: 一處得護。云何於彼不破壞護。偈曰。如受意
T1559_.29.0234a08: 得護。非於相續得。釋曰。如彼受護故意得
T1559_.29.0234a09: 護亦爾。受護故意云何。謂我今永離邪婬。非
T1559_.29.0234a10: 於彼相續。謂我今不應作婬欲。是故受五戒
T1559_.29.0234a11: 人。以彼爲依止。於離邪婬分得護。不從於彼
T1559_.29.0234a12: 離婬欲得。是故由成自婦行婬欲。不違破護。
T1559_.29.0234a13: 云何唯離妄語。於優婆塞護。立爲學處。不立
T1559_.29.0234a14: 離兩舌等。由前三證。謂妄語最可訶。易作得
T1559_.29.0234a15: 不作。偈曰。通起妄語故。過一切學處。釋曰。
T1559_.29.0234a16: 於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。謂
T1559_.29.0234a17: 我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。故
T1559_.29.0234a18: 大師約此義。謂云何犯戒人。如實發露顯示
T1559_.29.0234a19: 自失故。立離妄語爲護。復有何因。於假制罪
T1559_.29.0234a20: 中護。不立爲優婆塞學處。彼説立。偈曰。假制
T1559_.29.0234a21: 罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒爲戒不離餘。
T1559_.29.0234a22: 偈曰。爲護餘。釋曰。何以故。若人飮酒。則不
T1559_.29.0234a23: 能守餘護分。云何知飮酒是假制罪。無自性
T1559_.29.0234a24: 罪相故。性罪相者。若起染汚心。方犯此罪。是
T1559_.29.0234a25: 名性罪。有時唯作對治病。意飮酒如量不令
T1559_.29.0234a26: 醉。若爾此心已成染汚。本知此能令醉而故
T1559_.29.0234a27: 飮。非染汚。由知如量不令醉故飮。一切毘那
T1559_.29.0234a28: 耶藏師説。飮酒是性罪。如律文言。世尊云何
T1559_.29.0234a29: 應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。
T1559_.29.0234b01: 是我爲優婆塞所立學處。復次釋迦病時。世
T1559_.29.0234b02: 尊不許飮酒。復次經言。比丘若人説我爲師。
T1559_.29.0234b03: 由茅端酒亦不應飮故。知飮酒是性罪。復次
T1559_.29.0234b04: 聖人已轉別性。本性不犯此故。如殺生等。
T1559_.29.0234b05: 復次由説此是身惡行。阿毘達磨師説。不爾。
T1559_.29.0234b06: 何以故。有時爲病人許開假制罪。而重遮飮
T1559_.29.0234b07: 酒。此何所以爲離非所許應至故。能令醉量
T1559_.29.0234b08: 不定故。是故由茅端飮亦不許。非聖人所犯
T1559_.29.0234b09: 者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。是故一
T1559_.29.0234b10: 滴亦不許飮。以量不定故。譬如惡毒。説身惡
T1559_.29.0234b11: 行者。放逸依處故。是故於中立放逸依處名
T1559_.29.0234b12: 於餘處不立。彼處自性罪故。若過量數習。世
T1559_.29.0234b13: 尊説由此入惡道。是義云何。由愛習此數數
T1559_.29.0234b14: 惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。
T1559_.29.0234b15: 酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飮
T1559_.29.0234b16: 酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令
T1559_.29.0234b17: 醉位。不名令醉。爲除此故。説令醉檳榔子。及
T1559_.29.0234b18: 倶陀婆穀。亦能令醉。爲除此故。説酒及酒類。
T1559_.29.0234b19: 雖是假制罪。爲顯因縁。令殷重急除。故説放
T1559_.29.0234b20: 逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。謂波羅
T1559_.29.0234b21: 提木叉。定生。無流。從此因若得一戒。爲得餘
T1559_.29.0234b22: 二戒不。説非。若爾云何。偈曰。欲從一切二。
T1559_.29.0234b23: 現得木叉護。釋曰。欲界戒。謂波羅提木叉
T1559_.29.0234b24: 護。從一切者。謂前分根本後分。從二者。謂衆
T1559_.29.0234b25: 生名非衆生名。又性罪處假制罪處。從現者。
T1559_.29.0234b26: 謂現世五陰十二入十八界。從此得波羅提
T1559_.29.0234b27: 木叉戒。何以故。縁衆生爲境起故。是故不從
T1559_.29.0234b28: 過去未來。得去來二世非衆生數故。偈曰。從
T1559_.29.0234b29: 根本恒時。得定無流護。釋曰。從根本業道。
T1559_.29.0234c01: 得定生護及無流護。不從前分及後分生。何
T1559_.29.0234c02: 況從制罪生。從一切時陰入界所得。謂過去
T1559_.29.0234c03: 現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得
T1559_.29.0234c04: 波羅提木叉戒。不得定生及無流戒。應如此
T1559_.29.0234c05: 廣説。第一句者。從現世前分後分從制罪處。
T1559_.29.0234c06: 第二句者。從過去未來根本業道。第三句者。
T1559_.29.0234c07: 從現世根本業道。第四句者。從過去未來
T1559_.29.0234c08: 前分後分。此護不護。爲皆從一切境一切分
T1559_.29.0234c09: 一切因得爲有異。若約決定得。偈曰。於衆
T1559_.29.0234c10: 生得護。由分因不定。釋曰。護從一切衆生
T1559_.29.0234c11: 得。不從一分衆生得。從分不定。有人從一切
T1559_.29.0234c12: 分得護。謂受比丘戒。有人從四分得護。謂
T1559_.29.0234c13: 受所餘諸戒。業道是一切護分。由因有義從
T1559_.29.0234c14: 一切得。有義不從一切得。若立無貪無瞋無
T1559_.29.0234c15: 癡爲護生因。即從一切得。彼不相離故。若
T1559_.29.0234c16: 立下中上故意。爲護生因。則不從一切得。三
T1559_.29.0234c17: 品不倶起故。今定立後因爲生因。應論此
T1559_.29.0234c18: 義。有住護人。於一切衆生有護。不由一切
T1559_.29.0234c19: 分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。
T1559_.29.0234c20: 受優婆塞及沙彌護。有人於一切衆生有護。
T1559_.29.0234c21: 由一切分。不由一切因。若人由下品或中上
T1559_.29.0234c22: 品故意。受比丘戒。有人於一切衆生一切分
T1559_.29.0234c23: 一切因得護。若人由三品故意。受三種護。有
T1559_.29.0234c24: 人於一切衆生。由一切因得護。不由一切分。
T1559_.29.0234c25: 若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不從
T1559_.29.0234c26: 一切衆生。如此護則無。何以故。由此人隨遍
T1559_.29.0234c27: 一切衆生。於善故意中住方得護。異此不得
T1559_.29.0234c28: 故。云何如此。惡意不絶故。若人不作五種
T1559_.29.0234c29: 定分別。乃得波羅提木叉護。五定分別者。謂
T1559_.29.0235a01: 衆生分處時縁。於某衆生我離殺等。是名衆
T1559_.29.0235a02: 生定分別。於某分我持。是名分定分別。於某
T1559_.29.0235a03: 處我持。是名處定分別。我持此護乃至一
T1559_.29.0235a04: 月等。是名時定分別。除鬪戰事。是名縁定分
T1559_.29.0235a05: 別。若人作如此受。唯得善行不得護。於非所
T1559_.29.0235a06: 能境。云何得護。由不損害一切衆生命。善故
T1559_.29.0235a07: 意受得故。若從是所能境得護。此護則有増
T1559_.29.0235a08: 減。所能非所能互相轉故。若爾離得捨護因
T1559_.29.0235a09: 縁得護捨護。此義自成。毘婆沙師説如此。有
T1559_.29.0235a10: 餘師説。此義不應爾。何以故譬如草等未有
T1559_.29.0235a11: 有時或時枯。滅護無増減義。於所能非所能
T1559_.29.0235a12: 衆生。互相轉時。無増減義亦爾。是義不然。衆
T1559_.29.0235a13: 生前後有故。草等不有。若衆生般涅槃永不
T1559_.29.0235a14: 有。云何護増減義不成。是故此救義不可然。
T1559_.29.0235a15: 前言義則爲善。若爾於前佛所一切已般涅槃
T1559_.29.0235a16: 衆生。後出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護
T1559_.29.0235a17: 故。云何後佛戒減前佛戒。此義不成。從一切
T1559_.29.0235a18: 衆生得故。若彼衆生設在。從彼亦應得説。能
T1559_.29.0235a19: 令得護因義已。不護云何得。偈曰。不護
T1559_.29.0235a20: 一切。一切分非因。釋曰。不護者。從一切衆生
T1559_.29.0235a21: 得。從一切業道得。何以故。無不護人由不具
T1559_.29.0235a22: 不護。成不護不由一切因。一時下品等不倶
T1559_.29.0235a23: 起故。若人由下品心得不護。此人由上品心。
T1559_.29.0235a24: 亦得斷衆生命。此人與下品不護相應。亦與
T1559_.29.0235a25: 上品殺生等無教相應。由中上。品心亦爾。此
T1559_.29.0235a26: 中是人名不護人。謂殺羊。殺雞。殺猪。捕鳥。
T1559_.29.0235a27: 捕魚。獵鹿。偸盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。煮
T1559_.29.0235a28: 狗人。網捕人。主將軍。斷事人。如此等人。約
T1559_.29.0235a29: 義皆是不護。住於不護故。名不護人。彼有不
T1559_.29.0235b01: 護故。名不護人。此義可然。謂諸護從一切衆
T1559_.29.0235b02: 生得。於一切衆生。由善利故意受持故。殺羊
T1559_.29.0235b03: 等人。於母父妻子等中。無損害心。爲救自壽
T1559_.29.0235b04: 命。亦不樂損。彼云何言從一切衆生得。至親
T1559_.29.0235b05: 等若轉生成羊等。彼亦能殺。何以故。知彼未
T1559_.29.0235b06: 成彼等。是故不殺。若至親等成聖人更爲畜
T1559_.29.0235b07: 生。無有是處。從彼云何得不護。若由觀未來
T1559_.29.0235b08: 世事從現世相續生不護。羊等於未來應成
T1559_.29.0235b09: 兒等。從一向不殺。云何於現世相續得不護。
T1559_.29.0235b10: 若人於衆生恒起損害意。從彼無不護。此執
T1559_.29.0235b11: 有何義。此義於至親等同。此人於彼無損害
T1559_.29.0235b12: 意。而從彼得不護。此義復云何。若有殺羊等
T1559_.29.0235b13: 人。於一生中不與不取。於自妻知足。於妄語
T1559_.29.0235b14: 瘖瘂。云何由一切分得不護。善故意壞故。若
T1559_.29.0235b15: 義應由言語得顯。彼能以身顯示。若爾有人
T1559_.29.0235b16: 受學處。或二或三。此義云何。一向無不具分
T1559_.29.0235b17: 不護及一處不護。毘婆沙師説。如此隨求受
T1559_.29.0235b18: 故意。不具分及一處。皆得不護。受護亦爾除
T1559_.29.0235b19: 八分護。經部師説如此。由如此量。遮防
T1559_.29.0235b20: 戒惡戒故。説從此得不護已。云何得不護。
T1559_.29.0235b21: 此義未説。今當説。偈曰。得不護由二。自作及
T1559_.29.0235b22: 求受。釋曰。不護由二因得。若生彼家。由自行
T1559_.29.0235b23: 殺生等事。若生餘家。由求受此業。謂我等應
T1559_.29.0235b24: 行此業。爲立資生。由此二因故。不護得生。偈
T1559_.29.0235b25: 曰。得所餘無教。由田受重行。釋曰。有如此相
T1559_.29.0235b26: 田。於中由唯施阿藍摩等生善無教。如有攝
T1559_.29.0235b27: 福徳業處説。復次自誓受善行。若未禮佛。我
T1559_.29.0235b28: 誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當恒
T1559_.29.0235b29: 施他食。如此等。由此受善行無教恒流。有如
T1559_.29.0235c01: 此故重心行善惡諸業。從此更生無教。説由
T1559_.29.0235c02: 此能得護不護已。捨護不護今當説。此中偈
T1559_.29.0235c03: 曰。捨護木叉調。由捨學處死。由二根轉生。
T1559_.29.0235c04: 由根斷時盡。釋曰。木叉調者謂波羅提木叉
T1559_.29.0235c05: 護。能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木
T1559_.29.0235c06: 叉護。除優波婆娑護。一由故意。於有解人邊
T1559_.29.0235c07: 捨所學處。二由捨聚同分故捨。三由一時
T1559_.29.0235c08: 二根倶起故捨。四由善根斷故捨。優波婆娑
T1559_.29.0235c09: 護。由前四因故捨。復由夜盡故捨。合此爲五。
T1559_.29.0235c10: 故説捨因有五。何因由此五故捨。由生有教
T1559_.29.0235c11: 與求受故意相違故。依止不住故。依止變異
T1559_.29.0235c12: 故。縁起斷故。引如此量故。偈曰。餘記感大
T1559_.29.0235c13: 燒釋曰。有餘部説。有四種感大燒燃罪。由隨
T1559_.29.0235c14: 犯一罪。即捨比丘及沙彌護。偈曰。或由正法
T1559_.29.0235c15: 盡。釋曰。有餘師説。由正法滅盡時。一切學處
T1559_.29.0235c16: 戒壇羯磨一切捨離。偈曰。罽賓師説犯。有二
T1559_.29.0235c17: 如負財。釋曰。罽賓國毘婆沙師執説如此。若
T1559_.29.0235c18: 人犯根本罪。不捨比丘戒。何以故。由動
T1559_.29.0235c19: 一處捨一切護。此不應然。犯別學處。餘學處
T1559_.29.0235c20: 斷。無如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。
T1559_.29.0235c21: 譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪
T1559_.29.0235c22: 已。還得具清淨戒。無復破戒。譬如有人還他
T1559_.29.0235c23: 債已更具財。若爾云何。佛世尊説。此人非
T1559_.29.0235c24: 比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。
T1559_.29.0235c25: 墮滅退故。説名波羅夷。約眞實比丘故説此
T1559_.29.0235c26: 言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。
T1559_.29.0235c27: 是佛世尊立爲了義。汝翻此爲不了義。於破
T1559_.29.0235c28: 戒與縁。於多煩惱人。爲作犯縁。云何知此言
T1559_.29.0235c29: 是了義。此言於毘那耶中是決判説。毘那耶
T1559_.29.0236a01: 云。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。三乞
T1559_.29.0236a02: 者比丘。四破煩惱比丘。於此義中白四羯磨
T1559_.29.0236a03: 受戒。説爲名比丘。此人先是眞實比丘。後成
T1559_.29.0236a04: 非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。所餘
T1559_.29.0236a05: 不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。於頭
T1559_.29.0236a06: 被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。不應成
T1559_.29.0236a07: 大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分
T1559_.29.0236a08: 根本故。所餘護無更生起義。若人犯根本罪
T1559_.29.0236a09: 最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應
T1559_.29.0236a10: 故。此人即斷一切護根本。是故捨一切護。此
T1559_.29.0236a11: 義應然。何以故。於大衆食及住處。佛不許此
T1559_.29.0236a12: 人噉一段食。踐一脚跟地。此人大師所擯出
T1559_.29.0236a13: 一切大衆事用外。約此人佛復説言。汝等應
T1559_.29.0236a14: 滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸却無實穀。汝今
T1559_.29.0236a15: 應遮斷。非比丘自稱爲比丘。於此人比丘法
T1559_.29.0236a16: 何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。佛
T1559_.29.0236a17: 世尊説。准陀沙門但四。無有第五。四者。一道
T1559_.29.0236a18: 生。二説道。三道活。四汚壞道。有如此説。此
T1559_.29.0236a19: 人唯相貌爲餘故。説爲沙門。譬如燒木枯池
T1559_.29.0236a20: 鸚鵡嘴壞種子火輪死衆生等。若由破戒成
T1559_.29.0236a21: 非比丘。不應成與學比丘。我等不説。一切犯
T1559_.29.0236a22: 戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必
T1559_.29.0236a23: 定非比丘。有餘人由相續勝異。雖犯而非波
T1559_.29.0236a24: 羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如
T1559_.29.0236a25: 此。若波羅夷非比丘。云何不更許出家。由相
T1559_.29.0236a26: 續爲最重無慚羞所壞。於護不能感生故如
T1559_.29.0236a27: 焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若
T1559_.29.0236a28: 已捨戒。亦不許更出家故。於此毀損。功用何
T1559_.29.0236a29: 益若人已成如此。猶名比丘。勿然此爲比丘
T1559_.29.0236b01: 義。由正法滅盡毘那耶羯磨無故。不更得新
T1559_.29.0236b02: 護。若已得不捨。復次定生護及無流護。棄捨
T1559_.29.0236b03: 云何。偈曰。由度地及退。棄捨定得善。釋曰。
T1559_.29.0236b04: 一切定得善法。由二因縁捨離。或由受上地
T1559_.29.0236b05: 生度餘地。或由退上定墮下地。或由捨聚同
T1559_.29.0236b06: 分。復次如色界定得善。由度餘地退及棄捨。
T1559_.29.0236b07: 偈曰。無色亦爾。釋曰。於無色界定得善。約度
T1559_.29.0236b08: 餘地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。聖得果練根
T1559_.29.0236b09: 退。釋曰。無流善由三因縁故棄捨。由得果棄
T1559_.29.0236b10: 捨前道。由練根棄捨下劣根道。由退棄捨上
T1559_.29.0236b11: 品道。或果或於果勝道。棄捨諸護法如此。偈
T1559_.29.0236b12: 曰。捨不護得護。死二根生故。釋曰。有三因縁。
T1559_.29.0236b13: 能斷除不護。一由得護。謂受持護。或得定
T1559_.29.0236b14: 生護。由昔因縁力故得定。一切不護皆斷絶。
T1559_.29.0236b15: 對治力大故。二由死棄捨不護。由依止破滅
T1559_.29.0236b16: 故。三由二根倶起棄捨不護。依止變異故。若
T1559_.29.0236b17: 人捨杖網等。由不欲作意故。雖捨離縁起。
T1559_.29.0236b18: 若不受對治護。不護無斷義。譬如離病縁起。
T1559_.29.0236b19: 不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。若
T1559_.29.0236b20: 受優波婆娑護。爲從護入不護。爲從護入非
T1559_.29.0236b21: 護非不護。有餘師説。還入不護。以捨意不定
T1559_.29.0236b22: 故。譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師説。是義不
T1559_.29.0236b23: 然。若人更行先事。還入不護。由此至得隨屬
T1559_.29.0236b24: 有教故。復次異護不護無教云何棄捨。偈曰。
T1559_.29.0236b25: 疾心受行物。命根斷捨中。釋曰。由善心強疾。
T1559_.29.0236b26: 或由煩惱必強疾。能引無教生。此心若斷無
T1559_.29.0236b27: 教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。由受心
T1559_.29.0236b28: 斷無教亦爾。若人捨受心。謂勿如此受由行
T1559_.29.0236b29: 事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具
T1559_.29.0236c01: 物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延
T1559_.29.0236c02: 多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。此亦
T1559_.29.0236c03: 即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄
T1559_.29.0236c04: 捨。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生捨。
T1559_.29.0236c05: 釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄
T1559_.29.0236c06: 捨。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。由對治生
T1559_.29.0236c07: 故。捨無色染汚。釋曰。一切非色性染汚。由對
T1559_.29.0236c08: 治故棄捨。是惑種類應除。是對治種類能滅。
T1559_.29.0236c09: 由此對治生即棄捨。染汚及伴類不由別方
T1559_.29.0236c10: 便。復次何衆生中有不護有護。偈曰。人道不
T1559_.29.0236c11: 護除。二黄門二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護。
T1559_.29.0236c12: 於餘道無。於人道中除生成黄門横成黄門
T1559_.29.0236c13: 二根。及北鳩婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。護
T1559_.29.0236c14: 於人道有除。如前所除。於天道亦有護。故二
T1559_.29.0236c15: 道有護。云何得知黄門等無護。由經及律。經
T1559_.29.0236c16: 言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相
T1559_.29.0236c17: 應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦説此言。願大徳
T1559_.29.0236c18: 憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此
T1559_.29.0236c19: 人成優婆塞。於律亦有文。律言如此等相人。
T1559_.29.0236c20: 汝等必應除。復由何因故。於彼無護。二依止
T1559_.29.0236c21: 惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞
T1559_.29.0236c22: 亦無故。是故無護。若爾何故無不護。於惡中
T1559_.29.0236c23: 依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。
T1559_.29.0236c24: 二相對治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。
T1559_.29.0236c25: 於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。於
T1559_.29.0236c26: 惡道云何無護無不護。無極重慚羞故。由與
T1559_.29.0236c27: 此二相應及壞故。方得護不護。復次彼依止。
T1559_.29.0236c28: 有如此失。轉成瘠田。謂二黄門二根。惡道衆
T1559_.29.0236c29: 生於此依止。護不生。不護亦不生。譬如於醎
T1559_.29.0237a01: 澁瘠田苗嘉不生穢草亦不生。於經中云何
T1559_.29.0237a02: 言。比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。受
T1559_.29.0237a03: 八分相應優波婆娑。此行但是善行。於彼無
T1559_.29.0237a04: 護故。是故唯於人天道有護。復於中偈曰。人
T1559_.29.0237a05: 具三。釋曰。人道中一切三護皆具有。謂波羅
T1559_.29.0237a06: 提木叉等三護。偈曰。生欲色界天。定護。釋
T1559_.29.0237a07: 曰。若諸天生欲色界。有定生護。於上界則
T1559_.29.0237a08: 無。偈曰。復無流。除中定無想。天及無色界。
T1559_.29.0237a09: 釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想
T1559_.29.0237a10: 天及無色界。若生無色界諸天。由至得有定
T1559_.29.0237a11: 護及無流護。不由現前有。從此向後。由依分
T1559_.29.0237a12: 別説業故。如經中略説業。今當廣分別説業
T1559_.29.0237a13: 有三種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。
T1559_.29.0237a14: 善不善異二。釋曰。此是善等相。若業平安立
T1559_.29.0237a15: 爲善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平
T1559_.29.0237a16: 安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。説名不
T1559_.29.0237a17: 善。爲對治平安故。若業果報。非可愛及能障
T1559_.29.0237a18: 解脱。異前二業。非平安非非平安故。是故
T1559_.29.0237a19: 應知。非善非非善。此言何義。以無記爲義。復
T1559_.29.0237a20: 次偈曰。福非福不動。苦受等復三。釋曰。復有
T1559_.29.0237a21: 三業。謂福徳業。非福徳業。不動業。復有三
T1559_.29.0237a22: 業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。
T1559_.29.0237a23: 此中偈曰。欲善業福徳。釋曰。於欲界善業。由
T1559_.29.0237a24: 能清淨故。由能數引可愛報故。説名福徳。偈
T1559_.29.0237a25: 曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。説名
T1559_.29.0237a26: 不動爲不爾耶。佛世尊説。三定有動。於中是
T1559_.29.0237a27: 覺是觀。所餘諸行。諸聖説名動。廣説如經。約
T1559_.29.0237a28: 彼定有過失。故説如此。是三定等。於不動經
T1559_.29.0237a29: 中。約能成不動善縁道。或説名不動。復有何
T1559_.29.0237b01: 因。此定實有動。有時説爲不動。偈曰。由業於
T1559_.29.0237b02: 自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。約果報有
T1559_.29.0237b03: 動義。云何動報。於處無定故。是業已感別道。
T1559_.29.0237b04: 於餘道亦得熟。復有業已感別天聚同分。於
T1559_.29.0237b05: 餘天聚同分亦得熟。何以故。是業能感量力
T1559_.29.0237b06: 色樂欲塵等。於天上應熟。此業有時。由隨別
T1559_.29.0237b07: 縁。於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。於
T1559_.29.0237b08: 餘地無因縁得熟。由果報於處定故。是故説
T1559_.29.0237b09: 名不動。非福業者。於世間明了。謂非善若義
T1559_.29.0237b10: 世間所成。於中何須作功用。分別説福徳等
T1559_.29.0237b11: 業已。有樂受等業今當説。偈曰。樂善至三定。
T1559_.29.0237b12: 釋曰。若業是善。説於樂受好。此業乃至三定。
T1559_.29.0237b13: 何以故。樂受地但極於此。是故欲界及三定
T1559_.29.0237b14: 是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。過第三
T1559_.29.0237b15: 定向上。一切善業。於不苦不樂好。於中無苦
T1559_.29.0237b16: 樂果報故。偈曰。於欲界惡業。立名有苦受。釋
T1559_.29.0237b17: 曰。欲界言。爲顯唯於欲界有。餘處定無。此等
T1559_.29.0237b18: 業不但受爲果報。受資糧亦是果報。偈曰。餘
T1559_.29.0237b19: 説下有中。釋曰。有師説。是中業能感不苦不
T1559_.29.0237b20: 樂受。從第四定以上有。於下地亦有。何因知
T1559_.29.0237b21: 有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。中間定
T1559_.29.0237b22: 業應無果報。或於中間定有別類業。於中無
T1559_.29.0237b23: 苦無樂故。中間定業。於定樂根是其報。餘師
T1559_.29.0237b24: 説如此。復有餘師説。此業決無定爲報。此執
T1559_.29.0237b25: 與阿毘達磨藏相違。何以故。於彼藏有如此
T1559_.29.0237b26: 文。文言。爲有如此不。由此業以心法爲體
T1559_.29.0237b27: 受。爲此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。
T1559_.29.0237b28: 無前後報熟。由佛説三業。釋曰。於經中由説
T1559_.29.0237b29: 此文。有三業果報熟無前無後不。有。有樂受
T1559_.29.0237c01: 業色熟爲果報。有苦受業心及心法熟爲果
T1559_.29.0237c02: 報。有不苦不樂受業非心相應法熟爲果報。
T1559_.29.0237c03: 是故於下地有不苦不樂業。若離欲界。於餘
T1559_.29.0237c04: 處此三業無一時倶熟。此業爲善爲非善。是
T1559_.29.0237c05: 善而體羸弱。若爾前説樂善至三定。復説若
T1559_.29.0237c06: 果報可愛。若能令至涅槃。是名善。則與此
T1559_.29.0237c07: 言相違。此説應知從多。此業不以受爲性。云
T1559_.29.0237c08: 何説有樂受等。於樂受等好故。説有樂受等。
T1559_.29.0237c09: 復次是此業樂必應受。此受受何法。是樂報
T1559_.29.0237c10: 應受報。樂於此業中有故。復次由此業應受
T1559_.29.0237c11: 樂報故。説此業有樂受。譬如欲散有苦受業。
T1559_.29.0237c12: 有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。自性及相
T1559_.29.0237c13: 應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。釋
T1559_.29.0237c14: 曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。二
T1559_.29.0237c15: 相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。三境界受。
T1559_.29.0237c16: 謂六塵。如經言。由眼見色。是人受色不受色
T1559_.29.0237c17: 欲。如此等。何以故。由受故縁此境界。故説受
T1559_.29.0237c18: 此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。
T1559_.29.0237c19: 生受業。後受業。不定受業。五現前受。謂隨與
T1559_.29.0237c20: 一相應。如經言。是時受樂受。是時中二受皆
T1559_.29.0237c21: 滅離。何以故。是時樂受生。餘受不得生。由彼
T1559_.29.0237c22: 應受此受。若現前可説能受此受。是故由應
T1559_.29.0237c23: 受果報。説應受樂業。苦等亦爾。偈曰。此或定
T1559_.29.0237c24: 不定。釋曰。此應受樂受等三業。應知各有定
T1559_.29.0237c25: 不定。由此不必應受故。偈曰。復定受有三。
T1559_.29.0237c26: 現等受報故。釋曰。定業有三。謂現法應受。生
T1559_.29.0237c27: 應受。後應受。此三種定業。合不定受業。故成
T1559_.29.0237c28: 四種
T1559_.29.0237c29: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十一
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