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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0218a01: 有諸衆生他化作欲塵。於他化作欲塵中作
T1559_.29.0218a02: 増上自在。謂他化自在天。此生由能受用。
T1559_.29.0218a03: 如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵
T1559_.29.0218a04: 故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲
T1559_.29.0218a05: 界生有三。於色界中。偈曰。樂生亦有三。於
T1559_.29.0218a06: 三定九地。釋曰。於三定中有九地。是名三
T1559_.29.0218a07: 種樂生。何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。
T1559_.29.0218a08: 由離喜生樂。長時安樂住。無苦長時樂故。故
T1559_.29.0218a09: 名樂生。於初定中間生無喜樂故。是樂生應
T1559_.29.0218a10: 思。是諸天二十二處。如前所説。從下向上相
T1559_.29.0218a11: 去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠
T1559_.29.0218a12: 近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋
T1559_.29.0218a13: 曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。
T1559_.29.0218a14: 如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四
T1559_.29.0218a15: 層。四大天王所住處四萬由旬。從此如向剡
T1559_.29.0218a16: 浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十
T1559_.29.0218a17: 三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。
T1559_.29.0218a18: 從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多
T1559_.29.0218a19: 天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向
T1559_.29.0218a20: 剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從
T1559_.29.0218a21: 阿迦尼師吒向上無復餘處。由此義故。此處
T1559_.29.0218a22: 勝於餘處無處勝於此處。故名阿迦尼師吒。
T1559_.29.0218a23: 有餘師説。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名
T1559_.29.0218a24: 阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師説。此處
T1559_.29.0218a25: 名阿迦尼師吒。謂所行究竟。生下處衆生。
T1559_.29.0218a26: 爲得往上地見上地宮殿不。偈曰。下天無能
T1559_.29.0218a27: 昇。離通慧依他。釋曰。三十三天或由通慧
T1559_.29.0218a28: 得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人
T1559_.29.0218a29: 所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若
T1559_.29.0218b01: 諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往
T1559_.29.0218b02: 上地則無所見。以非其境界故。如不能覺上
T1559_.29.0218b03: 地觸。於見色亦爾。是故彼不由自身來。雖然
T1559_.29.0218b04: 由作下地化身故來下地故。下地隨意得見。
T1559_.29.0218b05: 上地隨意得見下地。餘部説如此
T1559_.29.0218b06: 阿毘達磨倶舍釋論卷第八
T1559_.29.0218b07:
T1559_.29.0218b08:
T1559_.29.0218b09:
T1559_.29.0218b10: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九
T1559_.29.0218b11:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0218b12:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0218b13:   *中分別世間*品之四
T1559_.29.0218b14: 復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌
T1559_.29.0218b15: 婁山量。餘部説如此。復有餘師説。向上倍倍
T1559_.29.0218b16: 廣。復有餘師説。初定地量。同一四洲世界。
T1559_.29.0218b17: 第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二
T1559_.29.0218b18: 千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師
T1559_.29.0218b19: 説。初定等三地量同一千等世界。第四定無
T1559_.29.0218b20: 復量。復次何義名小千世界二千世界三千
T1559_.29.0218b21: 世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處
T1559_.29.0218b22: 各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃
T1559_.29.0218b23: 至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一
T1559_.29.0218b24: 千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵
T1559_.29.0218b25: 處。説此名小千世界。偈曰。千倍此小千。
T1559_.29.0218b26: 二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千
T1559_.29.0218b27: 中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二
T1559_.29.0218b28: 千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈
T1559_.29.0218b29: 曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大
T1559_.29.0218c01: 三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣説。
T1559_.29.0218c02: 如器世界量不同。於中住衆生身量亦有差
T1559_.29.0218c03: 別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘
T1559_.29.0218c04: 半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人
T1559_.29.0218c05: 長四肘。偈曰。後後倍倍増。東西北洲人。釋
T1559_.29.0218c06: 曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長
T1559_.29.0218c07: 十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。
T1559_.29.0218c08: 偈曰。身量四分増。乃至倶舍半欲界。釋曰。
T1559_.29.0218c09: 大王天身長一倶盧舍四分之一。三十三
T1559_.29.0218c10: 天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜
T1559_.29.0218c11: 帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自
T1559_.29.0218c12: 在天身長一倶盧舍半。偈曰色界。初半由旬
T1559_.29.0218c13: 次第。釋曰。色界諸天於初處梵衆天身長半
T1559_.29.0218c14: 由旬。從此次第。偈曰。半半増。釋曰。於三處
T1559_.29.0218c15: 半半増。梵先行天身長一由旬。大梵天身長
T1559_.29.0218c16: 一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從
T1559_.29.0218c17: 少光。上身倍倍増。唯除無雲三由旬。釋曰。
T1559_.29.0218c18: 無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。
T1559_.29.0218c19: 如此倍増由旬。乃至遍淨天身長六十四由
T1559_.29.0218c20: 旬。無雲天倍増減三由旬。身長一百二十五
T1559_.29.0218c21: 由旬。從此後福生等天更倍増。乃至阿迦尼
T1559_.29.0218c22: 師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此
T1559_.29.0218c23: 差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千
T1559_.29.0218c24: 年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。
T1559_.29.0218c25: 於西東二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百
T1559_.29.0218c26: 年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。
T1559_.29.0218c27: 釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極
T1559_.29.0218c28: 少。多少云何。偈曰。最後十歳。釋曰。此壽漸
T1559_.29.0218c29: 減。最後唯有十歳。偈曰。初叵量。釋曰。劫初
T1559_.29.0219a01: 生衆生。壽命不可量。由千等數不能計量
T1559_.29.0219a02: 故。説人壽已。今當説天壽。若先安立日夜。
T1559_.29.0219a03: 方得計諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五
T1559_.29.0219a04: 十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十
T1559_.29.0219a05: 年。於欲界最下天。謂四大王天。是一日一
T1559_.29.0219a06: 夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十
T1559_.29.0219a07: 日夜立爲一月。以十二月立爲一年。以此五
T1559_.29.0219a08: 百年爲彼天壽量。偈曰。向上後倍増。釋曰。
T1559_.29.0219a09: 上地諸天倍増爲日夜。以此日夜計彼壽量。
T1559_.29.0219a10: 彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一
T1559_.29.0219a11: 夜。以此日夜一千年。爲彼天壽量。應知夜摩
T1559_.29.0219a12: 天等次第如此。人中二百四百八百十六百。
T1559_.29.0219a13: 爲彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十
T1559_.29.0219a14: 六千。天年次第爲上天壽量。從由乾陀羅。向
T1559_.29.0219a15: 上無日月諸天云何安立日夜。用明光事。云
T1559_.29.0219a16: 何得成。由花開花合。謂倶牟頭花。波頭摩
T1559_.29.0219a17: 花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事
T1559_.29.0219a18: 判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。
T1559_.29.0219a19: 説欲天壽量已。偈曰。色界無日月。由劫判
T1559_.29.0219a20: 彼壽。劫數如身量。釋曰。於色界中若有諸
T1559_.29.0219a21: 天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由
T1559_.29.0219a22: 旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬數。彼壽
T1559_.29.0219a23: 量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以
T1559_.29.0219a24: 十六千大劫爲壽量。偈曰。無色二十千。劫
T1559_.29.0219a25: 後二二増。釋曰。於空無邊入。壽量二十千。
T1559_.29.0219a26: 劫識無邊入。更増二十千劫。無所有入。更
T1559_.29.0219a27: 増二十千劫。有頂更増二十千劫。此壽量
T1559_.29.0219a28: 二十四十六十八十千劫。此中應知。云何
T1559_.29.0219a29: 爲劫。爲是別劫。爲是壞劫。爲是成劫。爲是
T1559_.29.0219b01: 大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。
T1559_.29.0219b02: 從少光梵處。應知壽量約大劫。從此下半大
T1559_.29.0219b03: 劫説名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是
T1559_.29.0219b04: 時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十
T1559_.29.0219b05: 別劫散集。是六十別劫。於大梵處説名一劫
T1559_.29.0219b06: 半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立爲
T1559_.29.0219b07: 一劫。説彼壽量。説善道壽量已。惡道壽量今
T1559_.29.0219b08: 當説。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。於更
T1559_.29.0219b09: 活等六。壽量如欲天。釋曰。如所説六欲天壽
T1559_.29.0219b10: 量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更
T1559_.29.0219b11: 活黒繩聚磕叫喚大叫喚燒然。於彼由旬日
T1559_.29.0219b12: 夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六
T1559_.29.0219b13: 天壽量。云何如此所説。四天王壽量。於更活
T1559_.29.0219b14: 地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此
T1559_.29.0219b15: 五百年爲其壽量。三十三天壽量。於黒繩地
T1559_.29.0219b16: 獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足一千
T1559_.29.0219b17: 年。如此於餘處次第應知。乃至他化自在天
T1559_.29.0219b18: 壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於
T1559_.29.0219b19: 中壽量足十六千年。偈曰。於大燒半劫。阿毘
T1559_.29.0219b20: 指別劫。釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。
T1559_.29.0219b21: 於無間地獄。壽量足一別劫。於畜生壽量無
T1559_.29.0219b22: 定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極
T1559_.29.0219b23: 長壽。但一別劫。謂諸龍難陀優波難陀阿輸
T1559_.29.0219b24: 多利等。何以故。佛世尊説。比丘有八部龍
T1559_.29.0219b25: 名大龍。皆一劫住持於地輪。廣説如經。偈
T1559_.29.0219b26: 曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。於鬼神是
T1559_.29.0219b27: 一日夜。以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽
T1559_.29.0219b28: 量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡爲壽。頞
T1559_.29.0219b29: 浮陀二十。倍倍後餘壽。釋曰。約譬喩佛世
T1559_.29.0219c01: 尊説。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中
T1559_.29.0219c02: 二十佉梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出
T1559_.29.0219c03: 從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此
T1559_.29.0219c04: 二十佉*梨。一婆訶麻。由此方便。我説速得
T1559_.29.0219c05: 減盡。我未説於頞浮陀生衆生壽量得盡。比
T1559_.29.0219c06: 丘。如頞浮陀壽量。更二十倍爲尼刺浮陀壽
T1559_.29.0219c07: 量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。爲分陀利
T1559_.29.0219c08: 柯壽量。如此等壽量。爲有未具足於中間死
T1559_.29.0219c09: 不。一切處有。偈曰。除鳩婁中夭。釋曰。於
T1559_.29.0219c10: 北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方
T1559_.29.0219c11: 得捨命。於餘處壽命不定。若約別人。於中
T1559_.29.0219c12: 間多不得死。謂住兜*帥多天。一生補處菩
T1559_.29.0219c13: 薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。
T1559_.29.0219c14: 菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等由由旬
T1559_.29.0219c15: 量説。處所及身量已由年量。説壽命量已。此
T1559_.29.0219c16: 二齊量未説。如此一切用名分別。此名窮量。
T1559_.29.0219c17: 亦應顯説。爲説此三。是故初立方便。偈曰。隣
T1559_.29.0219c18: 虚字刹那。色名時最極。釋曰。若分分析色極
T1559_.29.0219c19: 於隣虚。故隣虚是色極量。時量亦爾。極於刹
T1559_.29.0219c20: 那。名量亦爾。極於輕字如伊短音。復次刹
T1559_.29.0219c21: 那者何量。若因縁已具足。隨時法得一生。是
T1559_.29.0219c22: 時名刹那。復次是法若行度一隣虚。是時名
T1559_.29.0219c23: 刹那。復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十
T1559_.29.0219c24: 五刹那。阿毘達磨師説如此。於此中偈曰。七
T1559_.29.0219c25: 隣虚阿羺塵鐵塵水兎羊。牛隙塵蟣虱。麥指
T1559_.29.0219c26: 節應知。後後七倍増。釋曰。以隣虚爲初。應
T1559_.29.0219c27: 知後後皆七倍増。七隣虚爲一阿羺。七阿羺
T1559_.29.0219c28: 爲一鐵塵。七鐵塵爲一水塵。七水塵爲一兎
T1559_.29.0219c29: 塵。七兎塵爲一羊塵。七羊塵爲一牛塵。七牛
T1559_.29.0220a01: 塵爲一隙光中塵。七隙光中塵爲一蟣。七蟣
T1559_.29.0220a02: 爲一虱。七虱爲一麥。七麥爲指一節。三節爲
T1559_.29.0220a03: 一指。是世間所解故。偈中不説。若横並指。
T1559_.29.0220a04: 偈曰。二十四指量一肘。四肘一弓。五百
T1559_.29.0220a05: 倶盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指爲一&MT01701;
T1559_.29.0220a06: 手。二十四指爲一肘。四肘名一尋。亦名一
T1559_.29.0220a07: 弓。五百弓爲一倶盧舍。亦名村亦名阿練
T1559_.29.0220a08: 若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八倶盧舍爲
T1559_.29.0220a09: 一由旬。説由旬量已。年量今當説。偈曰。百二
T1559_.29.0220a10: 十刹那。怛刹那。釋曰。一百二十刹那。爲一
T1559_.29.0220a11: 怛刹那。偈曰。六十説名一羅婆。釋曰。六十
T1559_.29.0220a12: 怛刹那。説名一羅婆。偈曰。後三三十増。是
T1559_.29.0220a13: 一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。爲
T1559_.29.0220a14: 一牟休多。三十牟休多。爲一日夜夜。有時長
T1559_.29.0220a15: 有時短有時等。三十日夜爲一月。偈曰。十二
T1559_.29.0220a16: 月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱
T1559_.29.0220a17: 際有四月。雨際有四月。如此十二月。立爲一
T1559_.29.0220a18: 年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何
T1559_.29.0220a19: 如此
T1559_.29.0220a20:     寒熱雨三際 中月半已度
T1559_.29.0220a21:     於餘半月中 智人知減夜
T1559_.29.0220a22: 説年量已。劫量今當説。偈曰。説劫有多種。
T1559_.29.0220a23: 釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地
T1559_.29.0220a24: 獄盡。乃至器世滅。釋曰。於諸地獄中。從無
T1559_.29.0220a25: 復衆生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞
T1559_.29.0220a26: 有二種。一道壞。二界壞。復有二種壞。一衆
T1559_.29.0220a27: 生壞。二器世界壞。有如此時。於此時中地
T1559_.29.0220a28: 獄衆生。但死無復受生。此時是壞劫之初。是
T1559_.29.0220a29: 時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。
T1559_.29.0220b01: 更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第
T1559_.29.0220b02: 復至。若是時於地獄中無一衆生爲餘。由此
T1559_.29.0220b03: 時量世間已壞。由地獄壞故。於此時中。若衆
T1559_.29.0220b04: 生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此衆
T1559_.29.0220b05: 生。於餘世界地獄受報。畜生壞劫。鬼神壞
T1559_.29.0220b06: 劫。亦應作如此説。住大海畜生先壞。共人
T1559_.29.0220b07: 行畜生後壞。復有如此時。於人道中隨有一
T1559_.29.0220b08: 人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初
T1559_.29.0220b09: 定出。説如此言。善人從離生喜樂最美妙。善
T1559_.29.0220b10: 友從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言。復各
T1559_.29.0220b11: 修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是
T1559_.29.0220b12: 時於剡浮洲。無一衆生爲餘。由此時量世間
T1559_.29.0220b13: 已壞。由剡浮洲壞敗。如此東毘提訶。西瞿
T1559_.29.0220b14: 陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此説。若是時於人
T1559_.29.0220b15: 道。無一人爲餘。由此時量。世間已壞。由人
T1559_.29.0220b16: 道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天。於自地中
T1559_.29.0220b17: 無離欲故。如此於四大王天。修習初定已生
T1559_.29.0220b18: 於梵處。若是時於四大王天。無一天爲餘。由
T1559_.29.0220b19: 此時量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃
T1559_.29.0220b20: 至他化自在天壞。亦應作如此説。若是時於
T1559_.29.0220b21: 欲界天。無一天爲餘。由此時量世間已壞。由
T1559_.29.0220b22: 欲界壞故。於梵處隨一衆生法爾所得修入
T1559_.29.0220b23: 二定。從此定出説如此言。此樂最美妙。
T1559_.29.0220b24: 謂定生喜樂。此樂最寂諍。謂定生喜樂。餘人
T1559_.29.0220b25: 聞此言。復各修學此定。如此等天。捨命後
T1559_.29.0220b26: 皆生遍光天處。若是時於梵處無一衆生爲
T1559_.29.0220b27: 餘。由此時量世。間已壞由衆生壞故是時器
T1559_.29.0220b28: 世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界
T1559_.29.0220b29: 業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及
T1559_.29.0220c01: 諸須彌婁山無復餘。從此猛火風吹光焔上
T1559_.29.0220c02: 燒梵處。如此光焔。應知是初定地同類。何以
T1559_.29.0220c03: 故。若災非同類則不能壞。由相應發故。故説
T1559_.29.0220c04: 此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。
T1559_.29.0220c05: 此義於餘災。如理應知亦爾。從地獄中。由衆
T1559_.29.0220c06: 生死不更生。乃至器世界盡。經如此時説名
T1559_.29.0220c07: 壞劫。偈曰。成劫先於風。乃至地獄有。釋曰。
T1559_.29.0220c08: 從初風起。乃至於地獄有衆生。是名成劫。何
T1559_.29.0220c09: 以故。世間如此已壞。唯空爲餘。於長時住。
T1559_.29.0220c10: 乃至後衆生業増上故諸世界器先相初
T1559_.29.0220c11: 起。謂於空中有微細風。漸漸而動。是時世
T1559_.29.0220c12: 間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。更二
T1559_.29.0220c13: 十別劫。世間應成。此成是時應知。次第復
T1559_.29.0220c14: 至。從是時諸風漸漸増大。乃至成就如前所
T1559_.29.0220c15: 説風輪。如前所説次第事。一切皆成。謂水輪
T1559_.29.0220c16: 及大地金輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。
T1559_.29.0220c17: 初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。
T1559_.29.0220c18: 從此後風輪起。由此時量應知世間已成。由
T1559_.29.0220c19: 器世界成故。是時隨有衆生。應作大梵王。從
T1559_.29.0220c20: 遍光天墮於大梵宮殿受生。餘諸衆生從彼
T1559_.29.0220c21: 次第墮。有生梵先行處。有生梵衆處。有生他
T1559_.29.0220c22: 化自在處。如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀
T1559_.29.0220c23: 尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄
T1559_.29.0220c24: 道處受生。此是法爾。謂後世間壞。先世間
T1559_.29.0220c25: 成。是時若一衆生。於地獄處受生。由此時
T1559_.29.0220c26: 量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。更
T1559_.29.0220c27: 二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復
T1559_.29.0220c28: 至。偈曰。別劫從無量。乃至成十歳。釋曰。從
T1559_.29.0220c29: 世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。此
T1559_.29.0221a01: 無量壽衆生。壽命漸減乃至十歳。世間已成
T1559_.29.0221a02: 及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上
T1559_.29.0221a03: 下十八。釋曰。從此初住。後有十八上十八
T1559_.29.0221a04: 下。爲十八別劫。云何如此。從此十歳衆生
T1559_.29.0221a05: 壽命。若轉増上乃至八萬歳。復轉減下乃至
T1559_.29.0221a06: 十歳。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。後
T1559_.29.0221a07: 上一別劫。釋曰。最後一上別劫。即住劫第二
T1559_.29.0221a08: 十別劫。如此若下從八萬乃至十歳。若爾増
T1559_.29.0221a09: 上至幾量爲究竟。偈曰。乃至壽八萬。釋曰。
T1559_.29.0221a10: 過此無復上。於十八劫中。如一上一下時量。
T1559_.29.0221a11: 初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是
T1559_.29.0221a12: 故一切時量平等。偈曰。世間如此成。住經二
T1559_.29.0221a13: 十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫
T1559_.29.0221a14: 成已住。如成住時量。於如此等時。偈曰。劫
T1559_.29.0221a15: 成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世
T1559_.29.0221a16: 間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。
T1559_.29.0221a17: 雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。
T1559_.29.0221a18: 若算數平等故。此中由一別劫。器世界成。由
T1559_.29.0221a19: 十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界
T1559_.29.0221a20: 被離。由十九別劫。器世界空無衆生。如此別
T1559_.29.0221a21: 劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大
T1559_.29.0221a22: 劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法爲
T1559_.29.0221a23: 自性。五陰爲自性。於經中説。由劫三阿僧
T1559_.29.0221a24: 祇。諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇。於四劫
T1559_.29.0221a25: 中爲是何劫。此中所説是大劫。以此偈曰。大
T1559_.29.0221a26: 劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果
T1559_.29.0221a27: 方成。阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如
T1559_.29.0221a28: 此知。若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧
T1559_.29.0221a29: 祇。於餘經中説如此。何者爲六十。有第一數
T1559_.29.0221b01: 無第二數。是處名第一。十此第一。名第二
T1559_.29.0221b02: 處。十第二處名百。十百名千。十千名萬。十
T1559_.29.0221b03: 萬名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙
T1559_.29.0221b04: 名倶胝。十倶胝名末持訶。十末持*訶名阿
T1559_.29.0221b05: 由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名
T1559_.29.0221b06: 那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那
T1559_.29.0221b07: 由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十
T1559_.29.0221b08: 摩訶波由多名欝僧伽。十欝僧伽名摩剡僧
T1559_.29.0221b09: 伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶
T1559_.29.0221b10: 婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆
T1559_.29.0221b11: 名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯
T1559_.29.0221b12: 兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯
T1559_.29.0221b13: 羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。
T1559_.29.0221b14: 十因陀名摩頭陀。十摩*頭陀名婆末多。十
T1559_.29.0221b15: *婆末多名摩訶*婆末多。十摩訶*婆末多名
T1559_.29.0221b16: 伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名絍
T1559_.29.0221b17: 婆。十絍婆名摩訶絍婆。十摩訶絍婆名物陀。
T1559_.29.0221b18: 十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十
T1559_.29.0221b19: 婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社
T1559_.29.0221b20: 那名摩訶社那。十摩訶社那名毘休多。十毘
T1559_.29.0221b21: 休多名摩訶毘休多。十摩訶毘休多名婆洛
T1559_.29.0221b22: 沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙
T1559_.29.0221b23: 名阿僧祇。間中有八處忘失
T1559_.29.0221b24: 如此大劫。次第數至第六十處。説名一阿僧
T1559_.29.0221b25: 祇。度一更如此數名第二。第三亦爾。故説三
T1559_.29.0221b26: 阿僧祇。非一切方便所不能數。故名阿僧祇。
T1559_.29.0221b27: 衆生先已發願云何復須此最長時修行。方
T1559_.29.0221b28: 得無上菩提。如此事云何不應有。何以故。由
T1559_.29.0221b29: 大福徳智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行
T1559_.29.0221c01: 道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩
T1559_.29.0221c02: 方得。若由別方便。有解脱理何用久修此大
T1559_.29.0221c03: 難行道。爲他故須如此大功用。云何我等從
T1559_.29.0221c04: 大苦流。有能爲拔濟他。由此意故久劫修
T1559_.29.0221c05: 行。由他利益。於己有何自利。是己自利。謂
T1559_.29.0221c06: 他利益。是己所樂故。君此事今何人能信。
T1559_.29.0221c07: 此事實難可信。若人荷負自身爲重。於他無
T1559_.29.0221c08: 慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如於世
T1559_.29.0221c09: 間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。
T1559_.29.0221c10: 欣樂他損惱事。衆所共見。如此復有餘人。恒
T1559_.29.0221c11: 習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是
T1559_.29.0221c12: 故此事可比。復次譬如世間凡夫。由長時數
T1559_.29.0221c13: 習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體
T1559_.29.0221c14: 相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負衆
T1559_.29.0221c15: 苦如此。復有餘人。於長時由數習智慧。於自
T1559_.29.0221c16: 相續棄捨自愛。於他増長自愛。因此愛故。爲
T1559_.29.0221c17: 他荷負衆苦。是故應知。此義不異。復次有別
T1559_.29.0221c18: 性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。
T1559_.29.0221c19: 不由自身故。彼不見他利益事異自利益。此
T1559_.29.0221c20: 中説偈
T1559_.29.0221c21:     下人求自樂 作種種方便
T1559_.29.0221c22:     中人求滅苦 非樂苦依故
T1559_.29.0221c23:     上人由自苦 樂他得安樂
T1559_.29.0221c24:     及他苦永滅 他苦自苦故
T1559_.29.0221c25: 爲於劫上時諸佛出世。爲於劫下時諸佛出
T1559_.29.0221c26: 世。偈曰。成佛於劫下。減八萬至百。釋曰。世
T1559_.29.0221c27: 間人壽八萬歳時。壽減正發。乃至人壽百
T1559_.29.0221c28: 歳。於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於
T1559_.29.0221c29: 劫上時出。於此時中衆生難教厭離故。云何
T1559_.29.0222a01: 不於百下時出。於此時中五濁熾盛。何者爲
T1559_.29.0222a02: 五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五衆
T1559_.29.0222a03: 生濁。下劫將末命等五最麁最下。已成滓故。
T1559_.29.0222a04: 説名爲濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減
T1559_.29.0222a05: 樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二
T1559_.29.0222a06: 濁。有諸衆生。多修習欲塵樂行及自苦行。能
T1559_.29.0222a07: 損在家出家助善。由後一濁損減自身身量。
T1559_.29.0222a08: 色無病力智念正勤不動。此徳壞故。獨覺於
T1559_.29.0222a09: 何時出世。偈曰。上下時獨覺。釋曰。獨覺於
T1559_.29.0222a10: 上劫及下劫時。皆得出世。何以故。獨覺有二
T1559_.29.0222a11: 種。一部行二犀角喩此中部行者。先是聲聞
T1559_.29.0222a12: 或名獨勝。有餘師説。有先是凡夫後成部行
T1559_.29.0222a13: 獨覺。若此人於前世。已修決擇分能善根。今
T1559_.29.0222a14: 生自然覺悟聖道。云何得知。於本行經中説。
T1559_.29.0222a15: 有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有
T1559_.29.0222a16: 一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威
T1559_.29.0222a17: 儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。若先是聖人。不
T1559_.29.0222a18: 得修難行苦行。犀角喩者。謂獨自住。二種獨
T1559_.29.0222a19: 覺中。偈曰。犀角喩百劫。釋曰。足一百大劫。
T1559_.29.0222a20: 修行菩提資糧。方成犀角喩獨覺。云何名獨
T1559_.29.0222a21: 覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨
T1559_.29.0222a22: 覺。何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。
T1559_.29.0222a23: 云何名犀角喩。於人天道最勝品中。貞實無
T1559_.29.0222a24: 等故。何因不覺悟他。諸獨覺非無能爲他説
T1559_.29.0222a25: 法。具得四無礙解故。彼亦有能。能憶持往昔
T1559_.29.0222a26: 諸佛所説正教。及爲他説故。彼亦非無慈悲
T1559_.29.0222a27: 爲利益他。恒現通慧故。不由衆生不感聖果
T1559_.29.0222a28: 故不爲説。何以故。是時亦有修世道離欲諸
T1559_.29.0222a29: 仙。雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是
T1559_.29.0222b01: 故不能説正教令他受甚深法。何以故。隨愛
T1559_.29.0222b02: 流行世間。難可引濟令其逆流故。爲離雜行
T1559_.29.0222b03: 攝部衆故。怖畏散亂雜談説故
T1559_.29.0222b04: 復次轉輪王於二時中何時出世。偈曰。減八
T1559_.29.0222b05: 萬歳時。無轉輪王生。釋曰。人壽無量時。乃
T1559_.29.0222b06: 至壽八萬歳。轉輪王生於世間。不減八萬時。
T1559_.29.0222b07: 何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂
T1559_.29.0222b08: 器故。由輪成王位爲法故。名轉輪王。此王有
T1559_.29.0222b09: 四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金爲
T1559_.29.0222b10: 輪。此人是上上品。以銀爲輪是上品。以銅爲
T1559_.29.0222b11: 輪是中品。以鐵爲輪是下品。偈曰。四隨下
T1559_.29.0222b12: 次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵爲輪。此人
T1559_.29.0222b13: 爲一洲王。以銅爲輪爲二洲王。以銀爲輪爲
T1559_.29.0222b14: 三洲王。以金爲輪爲四洲王。分別世中説如
T1559_.29.0222b15: 此。於經中由偏顯勝故。但説金輪。經言。若
T1559_.29.0222b16: 王生刹帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半
T1559_.29.0222b17: 十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上
T1559_.29.0222b18: 高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出
T1559_.29.0222b19: 現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。
T1559_.29.0222b20: 如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知
T1559_.29.0222b21: 此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰。
T1559_.29.0222b22: 非二倶如佛。釋曰。於經中説。無處無位。謂
T1559_.29.0222b23: 無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世
T1559_.29.0222b24: 間。有處有位。若一如來二如來。二轉輪王
T1559_.29.0222b25: 亦爾。此中是義應思。是所許處。爲約大三千
T1559_.29.0222b26: 世界。爲約一切世界。餘部説。諸佛世尊但
T1559_.29.0222b27: 一處出餘處則無。何以故。勿許諸佛世尊功
T1559_.29.0222b28: 能有闕是一世尊。於一切處具有能故。若於
T1559_.29.0222b29: 一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於
T1559_.29.0222c01: 中亦無有能。於經中説云。舍利弗。若有一
T1559_.29.0222c02: 人。來至汝所問汝言。大徳於今時爲有沙門
T1559_.29.0222c03: 婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提
T1559_.29.0222c04: 不。汝若被問。當云何答。世尊。若有一人來
T1559_.29.0222c05: 至我所。作如此問。我若被問。應如此答。於
T1559_.29.0222c06: 今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於
T1559_.29.0222c07: 無上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證
T1559_.29.0222c08: 聞此言。證持此言。無處無位。謂無前無後。
T1559_.29.0222c09: 二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處
T1559_.29.0222c10: 有位。若一若爾佛世尊。於梵王經説。此義云
T1559_.29.0222c11: 何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成
T1559_.29.0222c12: 此言。是不了説義。説何義不了。若如來約自
T1559_.29.0222c13: 性心。不作別故意。正説利益他等。於此境
T1559_.29.0222c14: 界皆自然成。若如來作別故意境界則隨意
T1559_.29.0222c15: 無邊。有別部説。於餘世界各有諸佛如來。何
T1559_.29.0222c16: 以故。見多人共倶修菩提資糧。有多佛世尊。
T1559_.29.0222c17: 於一處一時出現無如此理。若出現餘處則
T1559_.29.0222c18: 無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾此
T1559_.29.0222c19: 義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二
T1559_.29.0222c20: 如來出現於世。此義今云何。將此義今應思
T1559_.29.0222c21: 量。此經爲約一世界説。爲約一切世界説。若
T1559_.29.0222c22: 約一切世界説。轉輪王不應出餘世界。由遮
T1559_.29.0222c23: 倶生故。譬如如來。若汝忍如此。此義云何
T1559_.29.0222c24: 不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多
T1559_.29.0222c25: 世界。無有過失。於世間無量衆生。得與大福
T1559_.29.0222c26: 徳己利相應。若爾於一佛田。云何二如來不
T1559_.29.0222c27: 倶出世。無用故。隨本願故。故諸菩薩發如此
T1559_.29.0222c28: 願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成
T1559_.29.0222c29: 佛。爲眼及依。爲令敬恭及疾行故。何以故。
T1559_.29.0223a01: 若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。
T1559_.29.0223a02: 餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。
T1559_.29.0223a03: 大師去已及般涅槃。我等無依止。復次是四
T1559_.29.0223a04: 種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏
T1559_.29.0223a05: 次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王
T1559_.29.0223a06: 得金輪爲具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各
T1559_.29.0223a07: 云我等國土。富樂平安豐壤。遍多人衆。皆
T1559_.29.0223a08: 屬天尊。願天尊教勅。我等皆是天尊翼從。若
T1559_.29.0223a09: 王得銀輪爲具。王自往彼土。諸王皆下心歸
T1559_.29.0223a10: 伏。若王得銅輪爲具。王往近彼土。遣使去還
T1559_.29.0223a11: 與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵
T1559_.29.0223a12: 輪爲具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然
T1559_.29.0223a13: 後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無
T1559_.29.0223a14: 害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘
T1559_.29.0223a15: 王。伏天下已。一切衆生住王國土。王悉教
T1559_.29.0223a16: 令受持十善法。是故諸王死定生天。經中
T1559_.29.0223a17: 説。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現
T1559_.29.0223a18: 生。何者爲七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩
T1559_.29.0223a19: 尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸
T1559_.29.0223a20: 寶。是衆生類。云何由他業生。若無一衆生由
T1559_.29.0223a21: 他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此
T1559_.29.0223a22: 人若受生。餘衆生由自宿業生。與此人相應。
T1559_.29.0223a23: 此轉輪王與餘王。爲唯七寶有差別。爲更有
T1559_.29.0223a24: 餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二
T1559_.29.0223a25: 大人相。餘王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何
T1559_.29.0223a26: 異。於中偈曰。處正明了圓。佛相餘無等。釋
T1559_.29.0223a27: 曰。佛三十二相有三徳。與王相不同。三徳
T1559_.29.0223a28: 者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓
T1559_.29.0223a29: 滿無減缺。劫初諸人。爲有王。爲無王。無王
T1559_.29.0223b01: 雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如
T1559_.29.0223b02: 色界衆生。各自在住。經中説。劫初生人。有
T1559_.29.0223b03: 色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自
T1559_.29.0223b04: 然光明。能飛行空中。喜樂爲食。依喜樂於
T1559_.29.0223b05: 久長時住。偈曰。衆生漸貪味。爲嬾惰儲畜。
T1559_.29.0223b06: 由財雇守田。釋曰。衆生已如此成。地味漸
T1559_.29.0223b07: 出。其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛爲
T1559_.29.0223b08: 性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。餘人次第
T1559_.29.0223b09: 隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由
T1559_.29.0223b10: 數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。從此
T1559_.29.0223b11: 有黒暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地
T1559_.29.0223b12: 味次第滅盡地皮乾起。以此爲食。於中起貪
T1559_.29.0223b13: 又失此食。次生林&MT01703;以此爲食。於中起貪
T1559_.29.0223b14: 又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以
T1559_.29.0223b15: 此爲食。此食最麁變異有殘。爲除此殘生大
T1559_.29.0223b16: 小便道。此道與男女根倶生。相貌亦異。是時
T1559_.29.0223b17: 彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由
T1559_.29.0223b18: 邪思惟羅刹所呑。婬欲變異於心猛盛。即便
T1559_.29.0223b19: 犯罪。是婬欲鬼。初發入心在於此時。是時彼
T1559_.29.0223b20: 人晩時爲瞑食。曉時爲晝食。相要共取舍
T1559_.29.0223b21: 利。於中有一人嬾惰爲性。長取舍利儲宿爲
T1559_.29.0223b22: 食。餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。
T1559_.29.0223b23: 因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。是
T1559_.29.0223b24: 時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他
T1559_.29.0223b25: 所得作侵損事。初發偸盜在於此時。爲遣此
T1559_.29.0223b26: 失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得
T1559_.29.0223b27: 六分之一。共雇此人爲守田主。彼説此人爲
T1559_.29.0223b28: 厠知
多羅莎亡履
差多羅莎*未故。得
T1559_.29.0223b29: 刹帝利名。大人衆所許。能染世間心。是故初
T1559_.29.0223c01: 生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王爲
T1559_.29.0223c02: 初。於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。
T1559_.29.0223c03: 後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩
T1559_.29.0223c04: 事。諸人由貧乏故。多行盜事。王於此罪人好
T1559_.29.0223c05: 行刀杖。治罰事初發。殺害在於此時。是
T1559_.29.0223c06: 時罪人覆藏説言。我不作此事。初發妄語在
T1559_.29.0223c07: 於此時。偈曰。次由十惡増。壽減至十歳。釋
T1559_.29.0223c08: 曰。次第由此方便業道増長。故壽命漸減。於
T1559_.29.0223c09: 最後時。一切人皆壽十歳。是故一切災横。二
T1559_.29.0223c10: 法爲根本。謂貪味及嬾惰。是時人壽十歳。是
T1559_.29.0223c11: 別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由*杖疾。及
T1559_.29.0223c12: 餓災故出。釋曰。別劫有三因縁故出盡。一刀
T1559_.29.0223c13: *杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時。是十歳人
T1559_.29.0223c14: 非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人
T1559_.29.0223c15: 瞋毒轉増上。若互相見即起極重瞋殺心。譬
T1559_.29.0223c16: 如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉
T1559_.29.0223c17: 或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是
T1559_.29.0223c18: 思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此
T1559_.29.0223c19: 皆死。復有別劫出盡時。是十歳人由罪過多
T1559_.29.0223c20: 故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災横。是故處
T1559_.29.0223c21: 處遭阿薩闍病。由此皆死。復有別劫出盡時。
T1559_.29.0223c22: 是十歳人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不
T1559_.29.0223c23: 復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時
T1559_.29.0223c24: 有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮
T1559_.29.0223c25: 糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奩
T1559_.29.0223c26: 子名旃遮。是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆
T1559_.29.0223c27: 飢餓死。又爲護惜來歳糧。及憐愍眷屬。於將
T1559_.29.0223c28: 來時藏擧少糧及種子。置奩子中。故名旃遮
T1559_.29.0223c29: 糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥澁既久。
T1559_.29.0224a01: 死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨
T1559_.29.0224a02: 煮汁飮之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由
T1559_.29.0224a03: 次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日
T1559_.29.0224a04: 婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開
T1559_.29.0224a05: 以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飮以爲糧。
T1559_.29.0224a06: 於經中傳説如此。若人能於一日護離殺生。
T1559_.29.0224a07: 或能施一訶梨勒。或於大衆起恭敬心能施
T1559_.29.0224a08: 一食。是人於刀*杖疾疫飢餓劫時。不於中
T1559_.29.0224a09: 生。刀*杖疾疫飢餓三災起各幾時。偈曰。七
T1559_.29.0224a10: 日及七月。七年次第盡。釋曰。由*杖殺害衆
T1559_.29.0224a11: 生災。於七日内起。疾疫災於七月七日内起。
T1559_.29.0224a12: 飢餓災於七年七月七日内起。是時於二洲
T1559_.29.0224a13: 人。亦有似三災事起。瞋恚於彼増長。至重黒
T1559_.29.0224a14: 痩惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渇亦起。是各
T1559_.29.0224a15: 各所説三災。於諸災中應知。次第皆有。偈曰。
T1559_.29.0224a16: 散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處。
T1559_.29.0224a17: 衆生下散上集。故名散集劫。由七日出故有
T1559_.29.0224a18: 火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有
T1559_.29.0224a19: 風災。由此三災。器世界極細分皆盡無餘。此
T1559_.29.0224a20: 中有餘外道師執説。如此隣虚常住。於此時
T1559_.29.0224a21: 中以此爲餘。云何彼樂執此義。諸餘大物。後
T1559_.29.0224a22: 更生時。勿彼生無種子。爲不如此耶。是衆生
T1559_.29.0224a23: 業勢力所生風。由功能勝説爲種子。復次災
T1559_.29.0224a24: 頭風。亦爲種子因。彌*嬉沙塞部經中説。風
T1559_.29.0224a25: 從餘現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道
T1559_.29.0224a26: 師。不許芽等從種子生。若爾彼執云何。從自
T1559_.29.0224a27: 分生。乃至自分從自隣虚生。若爾種子等。於
T1559_.29.0224a28: 芽等中有何功能。離安立隣虚無別功能。由
T1559_.29.0224a29: 芽隣虚從種子出故。何因彼許如此。從非同
T1559_.29.0224b01: 類因果生。此不應理。云何不應理。若爾一切
T1559_.29.0224b02: 物生則應不定。是義不然。由功能定故。無
T1559_.29.0224b03: 不定義。譬如穀熟等。若是義不然。何以故。
T1559_.29.0224b04: 求那法種種不同。踏臘脾&T043584;
法不爾。若物
T1559_.29.0224b05: 欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣
T1559_.29.0224b06: 生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成
T1559_.29.0224b07: 就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹
T1559_.29.0224b08: 衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此
T1559_.29.0224b09: 聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。於一縷
T1559_.29.0224b10: 和合中不見衣故。何以故。於中若衣實有。何
T1559_.29.0224b11: 法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此
T1559_.29.0224b12: 則非衣。何以故。唯聚集爲衣故。復有何一分
T1559_.29.0224b13: 衣異於此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷
T1559_.29.0224b14: 和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不
T1559_.29.0224b15: 對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第
T1559_.29.0224b16: 對根。不應説由眼由身證得爲有分。由次第
T1559_.29.0224b17: 決證有分故。是故衣智但縁分起。譬如火輪。
T1559_.29.0224b18: 若縷有別色類事。衣無色等故。則衣不可得。
T1559_.29.0224b19: 若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。
T1559_.29.0224b20: 於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此
T1559_.29.0224b21: 邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。
T1559_.29.0224b22: 是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差
T1559_.29.0224b23: 別。此光於初中後。不應有色觸及事等隣虚。
T1559_.29.0224b24: 雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸
T1559_.29.0224b25: 根若生膚曀等。則不見散髮等。但見聚髮等。
T1559_.29.0224b26: 何以故。一髮等於彼過根故。譬如隣虚。是故
T1559_.29.0224b27: 知。汝但於色等假立隣虚名。由此義故。色等
T1559_.29.0224b28: 滅時隣虚即同滅。若隣虚是物實異色等。不
T1559_.29.0224b29: 應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類
T1559_.29.0224c01: 不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香
T1559_.29.0224c02: 味觸。是徳汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝
T1559_.29.0224c03: 紅花欝金。若被燒彼智即無故。知彼智但縁
T1559_.29.0224c04: 色等起。熟所生徳起時。由形貌相似故。瓶
T1559_.29.0224c05: 智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形
T1559_.29.0224c06: 貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破
T1559_.29.0224c07: 彼執。復次於三災中。何災何爲頭。偈曰。三
T1559_.29.0224c08: 定二定等。次第三災頭。釋曰。諸災有三。火
T1559_.29.0224c09: 災以第二定爲頭。下地燒然。水災以第三定
T1559_.29.0224c10: 爲頭。下地爛壞。風災以第四定爲頭。下地散
T1559_.29.0224c11: 滅。隨諸災上地説名災頭。何因三定地。由火
T1559_.29.0224c12: 水風破壞。偈曰。由等彼内災。釋曰。於初定
T1559_.29.0224c13: 地覺觀爲内災。此覺觀能起心燋熱。與外火
T1559_.29.0224c14: 同。於第二定喜爲内災。此喜與輕安觸相應。
T1559_.29.0224c15: 能令依止軟滑。與外水同。於此定中一切身
T1559_.29.0224c16: 強違觸滅故。説是苦根滅處。於第三定出入
T1559_.29.0224c17: 二息爲。内災此即。是風於定於三摩跋提。若
T1559_.29.0224c18: 如實有此内災。於此定等必有如此外災。云
T1559_.29.0224c19: 何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不
T1559_.29.0224c20: 與地相違。若爾於第四定有何災。偈曰。四無
T1559_.29.0224c21: 不動故。釋曰。於第四定離内災故。佛世尊説。
T1559_.29.0224c22: 彼名不動。是故於中諸災不起。故彼無災餘
T1559_.29.0224c23: 部説。由淨居天威力故無災。何以故。彼無復
T1559_.29.0224c24: 能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅
T1559_.29.0224c25: 槃故。於彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈
T1559_.29.0224c26: 曰。無常衆生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定
T1559_.29.0224c27: 不共一地相應。云何各各地住。與他不共。譬
T1559_.29.0224c28: 如衆星。於中若有衆生。生及死墮。宮殿與彼
T1559_.29.0224c29: 倶生倶滅故。此地非常住。此三災起次第云
T1559_.29.0225a01: 何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災
T1559_.29.0225a02: 由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災
T1559_.29.0225a03: 由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水
T1559_.29.0225a04: 災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災
T1559_.29.0225a05: 已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災
T1559_.29.0225a06: 起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼
T1559_.29.0225a07: 衆生由定勝徳。如自身住差別。所居處亦爾。
T1559_.29.0225a08: 此住幾時經五十六火災一風災。若作如此
T1559_.29.0225a09: 義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四
T1559_.29.0225a10: 劫是遍淨天壽量
T1559_.29.0225a11: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九
T1559_.29.0225a12:
T1559_.29.0225a13:
T1559_.29.0225a14:
T1559_.29.0225a15: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十
T1559_.29.0225a16:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0225a17:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0225a18:   *中分別業品第四
T1559_.29.0225a19: 前已説衆生世及器世。差別有多種不同。如
T1559_.29.0225a20: 此不同何因所作。非隨一作者。以知爲先所
T1559_.29.0225a21: 造。若爾云何諸衆生。偈曰。業生世多異。釋
T1559_.29.0225a22: 曰。若世間多種差別皆從業生。云何因衆生
T1559_.29.0225a23: 業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是
T1559_.29.0225a24: 彼業種類。如此作雜業衆生。彼身有九瘡門。
T1559_.29.0225a25: 甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天
T1559_.29.0225a26: 等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。
T1559_.29.0225a27: 偈曰。故意及所作。釋曰。經中説。業有二種。
T1559_.29.0225a28: 一故意業。二故意所造業。此所造但故意所
T1559_.29.0225a29: 作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口
T1559_.29.0225b01: 意。云何安立此三。爲由依止。爲由自性。爲
T1559_.29.0225b02: 由縁起。若由依止但一身業。一切依止身故。
T1559_.29.0225b03: 若由自性但一口業。於一切中但口是業故。
T1559_.29.0225b04: 若由縁起但一意業。一切皆故意所起故。次
T1559_.29.0225b05: 第由此三因安立三業。毘婆沙師説如此。此
T1559_.29.0225b06: 中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意
T1559_.29.0225b07: 故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。
T1559_.29.0225b08: 釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯
T1559_.29.0225b09: 故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無
T1559_.29.0225b10: 教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂
T1559_.29.0225b11: 有教無教爲性。此中偈曰。説身有教相。釋
T1559_.29.0225b12: 曰。由隨故意。是身如此如此相貌。説名有
T1559_.29.0225b13: 教。有餘師説。行動名有教。若身行動。必由
T1559_.29.0225b14: 業行動故。行動是身業。對向彼説。偈曰。非
T1559_.29.0225b15: 動刹那故。釋曰。一切有爲法。與刹那相應。
T1559_.29.0225b16: 何法名刹那。得體無間滅。是名刹那。隨法有
T1559_.29.0225b17: 如此名刹尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有
T1559_.29.0225b18: 爲法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。
T1559_.29.0225b19: 執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行
T1559_.29.0225b20: 動。此義亦可然。若一切有爲皆是刹尼柯。汝
T1559_.29.0225b21: 今應知。此義成實。謂有爲刹那刹那滅。云何
T1559_.29.0225b22: 知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有爲法。滅不
T1559_.29.0225b23: 由因。何以故。因縁者爲生有法。滅非有法。
T1559_.29.0225b24: 若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須
T1559_.29.0225b25: 因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無
T1559_.29.0225b26: 異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此
T1559_.29.0225b27: 變異故。是義不然。何以故。此法自體由自
T1559_.29.0225b28: 體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。
T1559_.29.0225b29: 滅不顯現。善友爲與火相應。薪等滅盡故不
T1559_.29.0225c01: 可見。爲自然滅。餘不更生故不可見。譬如與
T1559_.29.0225c02: 風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此
T1559_.29.0225c03: 義由比量得成。此中何法爲比量。已説由滅
T1559_.29.0225c04: 非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。
T1559_.29.0225c05: 若滅必由因則無滅。無因所生故。刹那生
T1559_.29.0225c06: 滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切
T1559_.29.0225c07: 滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由
T1559_.29.0225c08: 別聲故餘聲滅。是義不然。二智不倶起故。疑
T1559_.29.0225c09: 智及決智。無道理得倶起。苦樂瞋欲亦爾。若
T1559_.29.0225c10: 明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何
T1559_.29.0225c11: 不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。
T1559_.29.0225c12: 燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法
T1559_.29.0225c13: 故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所
T1559_.29.0225c14: 執法非法。爲生滅因無道理。於刹那中起如
T1559_.29.0225c15: 此功能。於一切有爲中。可作如此分別餘因。
T1559_.29.0225c16: 且置此諍。若言薪等滅以火相應爲因。此執
T1559_.29.0225c17: 中熟所生徳。少熟中熟最熟生中。偈曰。生
T1559_.29.0225c18: 因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以
T1559_.29.0225c19: 故。由從火相應熟徳生從此不異。後中熟生
T1559_.29.0225c20: 時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅
T1559_.29.0225c21: 由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋
T1559_.29.0225c22: 曰。從如此因彼先得生復從此因彼更成滅。
T1559_.29.0225c23: 偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分
T1559_.29.0225c24: 別彼因有異。於灰汁雪酢曰水地相應故。熟
T1559_.29.0225c25: 徳差別生時於中何所分別。是義不然。何以
T1559_.29.0225c26: 故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此
T1559_.29.0225c27: 勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減
T1559_.29.0225c28: 少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是
T1559_.29.0225c29: 火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞
T1559_.29.0226a01: 性故自然而滅。若生即滅。是故彼刹那刹那
T1559_.29.0226a02: 滅義得成。由刹那滅故無行動。諸有法。於餘
T1559_.29.0226a03: 處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。
T1559_.29.0226a04: 行動既無相貌爲身業。此義得成。經部師説。
T1559_.29.0226a05: 相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。
T1559_.29.0226a06: 執色假説此。相貌由比量。約色相決判。釋
T1559_.29.0226a07: 曰。若色多生於一方假説名長。觀此色於餘
T1559_.29.0226a08: 色少假説名短。若於四方色多生假説名方。
T1559_.29.0226a09: 若一切處色生等。假説名圓。所餘亦爾。譬如
T1559_.29.0226a10: 火薪。疾向一方。於餘處見無間則執爲長。若
T1559_.29.0226a11: 於一切處見則執爲圓。是故相貌與色無別
T1559_.29.0226a12: 類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決
T1559_.29.0226a13: 是意塵故。釋曰。若眼見此分別爲長。若身觸
T1559_.29.0226a14: 亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入
T1559_.29.0226a15: 爲二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生
T1559_.29.0226a16: 故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應
T1559_.29.0226a17: 知亦爾。於相貌中唯有憶念起。與觸相應
T1559_.29.0226a18: 故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生
T1559_.29.0226a19: 念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼
T1559_.29.0226a20: 實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚
T1559_.29.0226a21: 集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有
T1559_.29.0226a22: 觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互
T1559_.29.0226a23: 比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌
T1559_.29.0226a24: 決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌
T1559_.29.0226a25: 不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸
T1559_.29.0226a26: 比相貌。是義不然。於有衆多相貌物。如&T021794;
T1559_.29.0226a27: 毺等。由見衆多相貌故。隨一所見。是衆多相
T1559_.29.0226a28: 貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯
T1559_.29.0226a29: 色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此
T1559_.29.0226b01: 色必定有隣虚。相貌色無別隣虚。是故多色
T1559_.29.0226b02: 如此聚集。假説長等名。若汝言。是相貌隣
T1559_.29.0226b03: 虚聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相
T1559_.29.0226b04: 貌隣虚不成就故。若彼別相成就。彼聚集可
T1559_.29.0226b05: 然。相貌隣虚如色等隣虚。自性既不成就。云
T1559_.29.0226b06: 何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有
T1559_.29.0226b07: 異。謂土器等。是義不然。前爲不已説耶。若
T1559_.29.0226b08: 色起如此相。於中假立爲長等。譬如蟻等。無
T1559_.29.0226b09: 有差別。而説有行輪等異。相貌亦爾。復次若
T1559_.29.0226b10: 汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。
T1559_.29.0226b11: 故相異色。是義不然。何以故。是所見即是
T1559_.29.0226b12: 色。於此中不明了故。分別爲長等。譬如行軍
T1559_.29.0226b13: 等。由如此理。此義必應然。有時不可分別
T1559_.29.0226b14: 差別。唯衆物聚集。見不明了。若爾汝等經
T1559_.29.0226b15: 部師。除身行動及相貌。此中汝立何法爲身
T1559_.29.0226b16: 業。但立相貌。爲身有教業。不由實有故。若
T1559_.29.0226b17: 汝假説相貌。云何立爲身業。以身爲依止。此
T1559_.29.0226b18: 業爲身業。若故意能引身。於種種處即立此
T1559_.29.0226b19: 意爲身業。如此口意二業。如理應知。若
T1559_.29.0226b20: 爾於前已説。業有二種。一故意業。二故意所
T1559_.29.0226b21: 造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等
T1559_.29.0226b22: 應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後
T1559_.29.0226b23: 引事故意起。能引身作種種事。是名故意所
T1559_.29.0226b24: 造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦
T1559_.29.0226b25: 無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。
T1559_.29.0226b26: 復有別對治起。若無教業。從如向所説名身
T1559_.29.0226b27: 業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬
T1559_.29.0226b28: 如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別
T1559_.29.0226b29: 所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀
T1559_.29.0226c01: 本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何
T1559_.29.0226c02: 況無教。毘婆沙師説。身相貌實有物。身有教
T1559_.29.0226c03: 業以此爲體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲
T1559_.29.0226c04: 言語爲性。是名有教。言業無教。於前已説。
T1559_.29.0226c05: 經部師説。此亦非實有物。何以故。先已信
T1559_.29.0226c06: 求。唯定不作爲量故。彼師依過去四大。成立
T1559_.29.0226c07: 此義故。過去四大已無爲性故。由執此色爲
T1559_.29.0226c08: 相故。毘婆沙師説。此無教實有物。云何得知
T1559_.29.0226c09: 偈曰。三無流色長。不作説道等。釋曰。於經
T1559_.29.0226c10: 中説。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯
T1559_.29.0226c11: 有礙。有色無顯有礙。有色無顯無礙。佛説
T1559_.29.0226c12: 有無流色。如經言。何者無流法。若色過去
T1559_.29.0226c13: 現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦
T1559_.29.0226c14: 爾。説此名無流法。若除無教色。則無無顯
T1559_.29.0226c15: 無礙色及無流色。經中又説増長。如經言。若
T1559_.29.0226c16: 善男子善女人。有信根與七種有攝福徳業
T1559_.29.0226c17: 處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福徳
T1559_.29.0226c18: 増長。福徳相續。與無攝相應亦爾。若離無
T1559_.29.0226c19: 教。異縁心人。福徳業處不應有増長。若人自
T1559_.29.0226c20: 不作但教他作。若無無教業道不應成。何以
T1559_.29.0226c21: 故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已
T1559_.29.0226c22: 作此性無差別故。亦非佛世尊説。比丘諸法
T1559_.29.0226c23: 是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不説無
T1559_.29.0226c24: 色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。
T1559_.29.0226c25: 若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語
T1559_.29.0226c26: 正業正命。不相應故。若爾此經所説云何經
T1559_.29.0226c27: 言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正
T1559_.29.0226c28: 覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清
T1559_.29.0226c29: 淨離染汚。此言約先循世道離欲。故作此
T1559_.29.0227a01: 説。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何
T1559_.29.0227a02: 以故。從受戒後此戒即無。謂能成異縁心
T1559_.29.0227a03: 人。爲比丘比丘尼等。於經中説。遠離戒爲塘。
T1559_.29.0227a04: 能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故
T1559_.29.0227a05: 知實有無教色。此中經部師説。此證甚多種
T1559_.29.0227a06: 種希有。理實不然。何以故。是汝所説。由三
T1559_.29.0227a07: 種色故。有無教色。此中先舊觀行師説。諸觀
T1559_.29.0227a08: 行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼
T1559_.29.0227a09: 境故説無顯。不遮處所故説無礙。若汝言。此
T1559_.29.0227a10: 云何名色。此難於無教亦同。是汝所説。由説
T1559_.29.0227a11: 無流色故。有無教色。此義同前。此色由定
T1559_.29.0227a12: 威力生。在無流定中。爲境界故。觀行人説。此
T1559_.29.0227a13: 爲無流色。有餘師説。阿羅漢色及外色名無
T1559_.29.0227a14: 流色。非流依止故。若爾經中云何説。何者有
T1559_.29.0227a15: 流法。謂一切眼一切色。廣説如經。此色非流
T1559_.29.0227a16: 對治故。説名有流。由此別義。此色可説有
T1559_.29.0227a17: 流。可説無流。若爾何有相雜過失。由此相
T1559_.29.0227a18: 此色成有流。不由此相更成無流。於中有何
T1559_.29.0227a19: 相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別説。
T1559_.29.0227a20: 經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣
T1559_.29.0227a21: 説如經。是汝所説。由福徳増長者。此中先
T1559_.29.0227a22: 師説。此是法爾。如如施主。所施財物。受
T1559_.29.0227a23: 者受用。如此如此。由受者功徳勝劣故。由
T1559_.29.0227a24: 財物利益勝劣故。若施主心異縁。由先縁施
T1559_.29.0227a25: 故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝
T1559_.29.0227a26: 類。由此於未來時。爲生多少果報相續功
T1559_.29.0227a27: 能。約此義故。説福徳増長福徳相續。若汝言。
T1559_.29.0227a28: 由別相續勝劣。於異縁心人別相續轉異。今
T1559_.29.0227a29: 云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於
T1559_.29.0227b01: 別相續中有別法名無教。此云何得成。於無
T1559_.29.0227b02: 攝福徳業處。此云何有。由數數修習。能縁此
T1559_.29.0227b03: 爲境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人
T1559_.29.0227b04: 説有教。於無攝福徳業處。於中既無有教業。
T1559_.29.0227b05: 云何得有無教。有餘師説。於有攝福徳業處。
T1559_.29.0227b06: 由數數修能縁此爲境故意故。無教得生。若
T1559_.29.0227b07: 爾云何。於經中説。若比丘。有戒有善法。食
T1559_.29.0227b08: 施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中
T1559_.29.0227b09: 住因。此生能施施主無量福徳無量善流。安
T1559_.29.0227b10: 樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差
T1559_.29.0227b11: 別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所
T1559_.29.0227b12: 説。若人教他業道。云何成者。此中經部師説。
T1559_.29.0227b13: 由此人立教損害他差別成故。於能教人相
T1559_.29.0227b14: 續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來
T1559_.29.0227b15: 中此相續爲生多少果報。則有功能。若人
T1559_.29.0227b16: 自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉
T1559_.29.0227b17: 異勝類。説名業道。於果立因名故。説此爲身
T1559_.29.0227b18: 口業者。是身口二業果故。譬如説有無教人。
T1559_.29.0227b19: 於無教立身口業名。大徳説。於所取陰中。由
T1559_.29.0227b20: 三時故意起故。此人爲殺生罪所觸。謂我今
T1559_.29.0227b21: 必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道
T1559_.29.0227b22: 不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄
T1559_.29.0227b23: 分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。
T1559_.29.0227b24: 業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉
T1559_.29.0227b25: 心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二倶非所
T1559_.29.0227b26: 解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究
T1559_.29.0227b27: 竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此
T1559_.29.0227b28: 義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因
T1559_.29.0227b29: 此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心
T1559_.29.0227c01: 心法相續。未來果報生故。是汝所説。由無有
T1559_.29.0227c02: 教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝
T1559_.29.0227c03: 所説。由不説法入非色。此言已答。無顯無礙
T1559_.29.0227c04: 是定境色即法入攝。是汝所説。八分聖道不
T1559_.29.0227c05: 應成者。善友請汝。爲説此義。若人入觀修
T1559_.29.0227c06: 道。正語正業正命。云何應有此人説言。作
T1559_.29.0227c07: 業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無
T1559_.29.0227c08: 流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語
T1559_.29.0227c09: 等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果
T1559_.29.0227c10: 名。説無教爲正語等分。若爾此中云何不執
T1559_.29.0227c11: 如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故
T1559_.29.0227c12: 意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪
T1559_.29.0227c13: 語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名
T1559_.29.0227c14: 故。得安立聖道八分。有餘師説。此中唯不作
T1559_.29.0227c15: 爲量。説名三分。由此聖道勢力。此人必得
T1559_.29.0227c16: 定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道爲
T1559_.29.0227c17: 依止。説名無流。何以故。於一切處。不定應數
T1559_.29.0227c18: 實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞
T1559_.29.0227c19: 四惡聞五讃六毀七樂八苦。此中不得衣服
T1559_.29.0227c20: 等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提
T1559_.29.0227c21: 木叉戒等亦爾。有信求心人。由故意先作受
T1559_.29.0227c22: 方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異
T1559_.29.0227c23: 縁時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意
T1559_.29.0227c24: 欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。
T1559_.29.0227c25: 亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁
T1559_.29.0227c26: 戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝
T1559_.29.0227c27: 所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘
T1559_.29.0227c28: 念破戒。且止廣諍。毘婆沙師説。有別物。色
T1559_.29.0227c29: 爲性。名無教。此若有前已説。此依止四大
T1559_.29.0228a01: 生。爲依有教四大生。爲不爾。依別四大生。
T1559_.29.0228a02: 何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。無
T1559_.29.0228a03: 教所依四大。與有教四大同時起。不一切所
T1559_.29.0228a04: 造色。若現世若未來。多依過去四大生。此
T1559_.29.0228a05: 所依云何。偈曰。刹那後無教。欲過去大生。
T1559_.29.0228a06: 釋曰。從初刹那後。欲界無教。依止過去四大
T1559_.29.0228a07: 生。是四大作此生依止。是身現世四大爲相
T1559_.29.0228a08: 續依止。是二四大。次第爲此生流因故。譬如
T1559_.29.0228a09: 輪行於地。以手轉之。以地爲依處。所依止四
T1559_.29.0228a10: 大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止
T1559_.29.0228a11: 自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但
T1559_.29.0228a12: 依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依
T1559_.29.0228a13: 止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。
T1559_.29.0228a14: 若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依
T1559_.29.0228a15: 此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。
T1559_.29.0228a16: 由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。
T1559_.29.0228a17: 無教非心取。流果衆生名。流心取大生。釋曰。
T1559_.29.0228a18: 無教者其相云何。非心心法。依止等流果。
T1559_.29.0228a19: 似因故。衆生法故。等流果心心法所取四大。
T1559_.29.0228a20: 依此無教生非定地。無教品類如此。定地云
T1559_.29.0228a21: 何。偈曰。定生増長果。無取異大生。釋曰。定
T1559_.29.0228a22: 無教無流無教。皆從定心生。依定所生増長。
T1559_.29.0228a23: 非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四
T1559_.29.0228a24: 大。離殺生無教生。即依此四大。乃至離無
T1559_.29.0228a25: 義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於
T1559_.29.0228a26: 波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生
T1559_.29.0228a27: 有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若
T1559_.29.0228a28: 生。爲破前相貌相續起爲不。若爾何有。若破
T1559_.29.0228a29: 前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆
T1559_.29.0228b01: 沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二
T1559_.29.0228b02: 相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色
T1559_.29.0228b03: 生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大
T1559_.29.0228b04: 本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分
T1559_.29.0228b05: 起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義
T1559_.29.0228b06: 説。有二種三種五種。此中無教有二種一善
T1559_.29.0228b07: 二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無
T1559_.29.0228b08: 記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。
T1559_.29.0228b09: 此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有
T1559_.29.0228b10: 三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故
T1559_.29.0228b11: 意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯
T1559_.29.0228b12: 於欲界中非餘界。三惡根及無漸無羞滅故。
T1559_.29.0228b13: 若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無
T1559_.29.0228b14: 教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色
T1559_.29.0228b15: 界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身
T1559_.29.0228b16: 口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。
T1559_.29.0228b17: 應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不
T1559_.29.0228b18: 墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類
T1559_.29.0228b19: 四大生。背一切色故。故無色界定不能引生
T1559_.29.0228b20: 色。制伏色相故。持戒爲對治破戒。破戒但是
T1559_.29.0228b21: 欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依
T1559_.29.0228b22: 止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆
T1559_.29.0228b23: 沙師説如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有
T1559_.29.0228b24: 教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去
T1559_.29.0228b25: 皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有
T1559_.29.0228b26: 覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大
T1559_.29.0228b27: 梵王有語從諂曲生。此於自大集中。爲避淨
T1559_.29.0228b28: 命阿輸實難讃歎自身。若爾從第二定以上。
T1559_.29.0228b29: 若無言説云何有聲入。以外四大爲因故有
T1559_.29.0228c01: 聲入。餘師説。於第二定等亦有言語。但是無
T1559_.29.0228c02: 覆無記。無善無染汚何以故。若人生彼處。如
T1559_.29.0228c03: 此類下地心。不能引令現前。爲生身口。有教
T1559_.29.0228c04: 業最麁下故。已棄捨故。前義是彼所説。復有
T1559_.29.0228c05: 何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆
T1559_.29.0228c06: 無記有教業。偈曰。縁起無有故。釋曰。若有
T1559_.29.0228c07: 覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等
T1559_.29.0228c08: 則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅
T1559_.29.0228c09: 心。依内門起故。是故於欲界中。無有覆無記
T1559_.29.0228c10: 身口二業。爲由隨發起。應知諸法善惡性爲
T1559_.29.0228c11: 不爾非。云何。由四種因。一眞實。二自性。三
T1559_.29.0228c12: 相應。四發起。此中偈曰。解脱眞實善。釋曰。
T1559_.29.0228c13: 涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是眞實
T1559_.29.0228c14: 善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂
T1559_.29.0228c15: 三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相
T1559_.29.0228c16: 應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。
T1559_.29.0228c17: 釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜
T1559_.29.0228c18: 故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良
T1559_.29.0228c19: 藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。
T1559_.29.0228c20: 及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。
T1559_.29.0228c21: 由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至
T1559_.29.0228c22: 得等非同類心所發起。云何是善性。由此義
T1559_.29.0228c23: 故善。如所説四種善。偈曰。翻此四名惡。釋
T1559_.29.0228c24: 曰。云何名四惡。生死名眞實惡。生一切苦爲
T1559_.29.0228c25: 體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無
T1559_.29.0228c26: 慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。
T1559_.29.0228c27: 與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜
T1559_.29.0228c28: 水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由
T1559_.29.0228c29: 發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無
T1559_.29.0229a01: 一有流法應成無記或成善。皆入生死内故。
T1559_.29.0229a02: 如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可
T1559_.29.0229a03: 記。説名無記。若有流法。於可愛果報有記
T1559_.29.0229a04: 説名善。若眞實無記。必應尋求。偈曰。實無
T1559_.29.0229a05: 記二常。釋曰。二種無爲法。非有別方便成
T1559_.29.0229a06: 無覆無記。謂虚空及非擇滅。此義應思。若身
T1559_.29.0229a07: 口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡
T1559_.29.0229a08: 性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定
T1559_.29.0229a09: 觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無
T1559_.29.0229a10: 教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立
T1559_.29.0229a11: 爲善性。於中故意所發起故。此中汝應作功
T1559_.29.0229a12: 力。是汝所説。見諦所滅心。不能發起身口有
T1559_.29.0229a13: 教業。此義若爾。云何佛世尊説。從邪見邪
T1559_.29.0229a14: 覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相
T1559_.29.0229a15: 違。何以故。偈曰。縁起有二種生因刹那起。
T1559_.29.0229a16: 釋曰。有教無教縁起有二種。一生因縁起。二
T1559_.29.0229a17: 共刹那縁起。於一刹那共起故。偈曰。於二初
T1559_.29.0229a18: 能生第二隨彼起。釋曰。生因縁起者。唯能
T1559_.29.0229a19: 生能引。未有令有故。共刹那縁起者。唯能隨
T1559_.29.0229a20: 共生。於事時不相離故。此心於此事中有何
T1559_.29.0229a21: 能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死
T1559_.29.0229a22: 人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。
T1559_.29.0229a23: 若人有心此身口業則明了起。是此心功能。
T1559_.29.0229a24: 此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所
T1559_.29.0229a25: 應滅心。能爲身口業生因。何以故。能發起彼
T1559_.29.0229a26: 覺觀生資糧故。不能隨起縁。外門起心事時。
T1559_.29.0229a27: 此心已無故。是色若以見諦心爲縁起生。此
T1559_.29.0229a28: 色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼
T1559_.29.0229a29: 藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此
T1559_.29.0229b01: 立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所
T1559_.29.0229b02: 起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此
T1559_.29.0229b03: 復云何。此亦不可。何以故。此色無道理成
T1559_.29.0229b04: 見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。
T1559_.29.0229b05: 是故依生因縁起。於經中説無相違。偈曰。修
T1559_.29.0229b06: 道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有
T1559_.29.0229b07: 二種。謂能生及能隨。偈曰。五識唯隨起。釋
T1559_.29.0229b08: 曰。五識無分別故。但與身口業共一刹那起。
T1559_.29.0229b09: 不能爲引生因。此中有四句。見諦心但是生
T1559_.29.0229b10: 因縁起。五識但是共刹那縁起。修道所滅意
T1559_.29.0229b11: 識具二種。一切無流。無二種如能生縁起。共
T1559_.29.0229b12: 刹那縁起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善
T1559_.29.0229b13: 等。隨起有三種。釋曰。生因縁起若善。共刹
T1559_.29.0229b14: 那縁起。或善惡無記。生因縁起若惡無記亦
T1559_.29.0229b15: 爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。
T1559_.29.0229b16: 生因縁起共刹那縁起。此二必同。若善同善。
T1559_.29.0229b17: 若無記同無記。或善者。有時生因縁起無記。
T1559_.29.0229b18: 共刹那縁起或善。無時生因縁起是善。共刹
T1559_.29.0229b19: 那縁起是無記。何以故。諸佛正説。無時萎歇。
T1559_.29.0229b20: 餘部師説。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛
T1559_.29.0229b21: 世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中
T1559_.29.0229b22:
T1559_.29.0229b23:     那伽行寂靜 那伽倚寂靜
T1559_.29.0229b24:     那伽臥寂靜 那伽坐寂靜
T1559_.29.0229b25: 若不由諸佛意欲。餘心不起故。故説如此。
T1559_.29.0229b26: 非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆
T1559_.29.0229b27: 沙師説如此。前已説。若修道所滅意識。能作
T1559_.29.0229b28: 生因縁起。及作共刹那縁起。應知此一切善
T1559_.29.0229b29: 惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。
T1559_.29.0229c01: 不能作生因縁起。亦不能作共刹那縁起。不
T1559_.29.0229c02: 由功用生及起相續故。今爲如能生縁起身
T1559_.29.0229c03: 口業生。爲如共刹那縁起。若爾何有。若如能
T1559_.29.0229c04: 生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊
T1559_.29.0229c05: 見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生
T1559_.29.0229c06: 此中應説差別道理。若如共刹那。若人起惡
T1559_.29.0229c07: 心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如
T1559_.29.0229c08: 能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心
T1559_.29.0229c09: 爲隔故。若不由隨共刹那縁起。判有教善惡
T1559_.29.0229c10: 等。不應説如此。於經中佛世尊依生因縁起
T1559_.29.0229c11: 説。非依共刹那縁起説。是故於欲界無有覆
T1559_.29.0229c12: 無記有教業。若爾應説。如此依別法所攝生
T1559_.29.0229c13: 因縁起説。此諍已竟。如前所説。有二種無
T1559_.29.0229c14: 教。今説偈曰。無教應知三。護不護異二。釋
T1559_.29.0229c15: 曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂
T1559_.29.0229c16: 非護非非護。能遮能滅破戒相續。故説名護。
T1559_.29.0229c17: 偈曰。護波羅提木叉。定生及無流。釋曰。此
T1559_.29.0229c18: 護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲
T1559_.29.0229c19: 界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流
T1559_.29.0229c20: 戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者爲八。比丘
T1559_.29.0229c21: 戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼
T1559_.29.0229c22: 戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八
T1559_.29.0229c23: 種護説名波羅提木叉戒。由名此護有八。若
T1559_.29.0229c24: 約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。
T1559_.29.0229c25: 四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑
T1559_.29.0229c26: 戒。此波羅提木叉護。若約實物唯有此四。
T1559_.29.0229c27: 體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉
T1559_.29.0229c28: 摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒
T1559_.29.0229c29: 與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異
T1559_.29.0230a01: 故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根
T1559_.29.0230a02: 故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉
T1559_.29.0230a03: 根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成
T1559_.29.0230a04: 沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆
T1559_.29.0230a05: 塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時
T1559_.29.0230a06: 無有因縁。爲捨前戒。無有因縁。更得新戒。是
T1559_.29.0230a07: 故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒
T1559_.29.0230a08: 受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。爲此護由遠
T1559_.29.0230a09: 離増長故。説各各不同。譬如五十二十。及如
T1559_.29.0230a10: 陀那羅婆底羅等。爲諸護各各具生。偈曰。彼
T1559_.29.0230a11: 各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。
T1559_.29.0230a12: 於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飮
T1559_.29.0230a13: 酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由縁
T1559_.29.0230a14: 起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學
T1559_.29.0230a15: 處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多
T1559_.29.0230a16: 殺生等因縁。於遠離縁起恒能得住。是故由
T1559_.29.0230a17: 縁起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比
T1559_.29.0230a18: 丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義
T1559_.29.0230a19: 非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋
T1559_.29.0230a20: 曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以
T1559_.29.0230a21: 故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成
T1559_.29.0230a22: 優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。
T1559_.29.0230a23: 偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。
T1559_.29.0230a24: 沙彌及比丘。釋曰。此説應知如次第。於五
T1559_.29.0230a25: 種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆
T1559_.29.0230a26: 塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行
T1559_.29.0230a27: 妄語飮酒類醉處。於八種所應遠離法。受持
T1559_.29.0230a28: 遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離
T1559_.29.0230a29: 者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飮。著香
T1559_.29.0230b01: 花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十
T1559_.29.0230b02: 種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌
T1559_.29.0230b03: 護。十所應遠離者。是前所説八。又受畜金銀
T1559_.29.0230b04: 等著香花觀聽舞歌等。分爲二故成十。一切
T1559_.29.0230b05: 所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即
T1559_.29.0230b06: 住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行
T1559_.29.0230b07: 業。或説守護等。釋曰。能平不平等事故名尸
T1559_.29.0230b08: 羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛説
T1559_.29.0230b09:
T1559_.29.0230b10:     受持戒最樂 名色無燒熱
T1559_.29.0230b11: 聰慧人所稱讃故名善行。所造爲性故名業。
T1559_.29.0230b12: 於前爲不説耶。無教者稱無作。云何名業。由
T1559_.29.0230b13: 善受此有慚羞人。約惡法説名無作。此故意
T1559_.29.0230b14: 教業所作故説名業。餘師説。是業因業果。故
T1559_.29.0230b15: 説名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別
T1559_.29.0230b16: 名。復次偈曰。初有教無教。波木叉業道。釋
T1559_.29.0230b17: 曰。若人正善受戒。初刹那有教無教。説名
T1559_.29.0230b18: 波羅提木叉。能受者因此解脱衆惡故。解脱
T1559_.29.0230b19: 者棄捨爲義。此亦名波羅提木叉護。從初乃
T1559_.29.0230b20: 至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二刹那
T1559_.29.0230b21: 以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木
T1559_.29.0230b22: 叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦
T1559_.29.0230b23: 爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。
T1559_.29.0230b24: 應波木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應
T1559_.29.0230b25: 有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住爲
T1559_.29.0230b26: 第八。外道爲無所受戒耶。有戒非波羅提木
T1559_.29.0230b27: 叉護。何以故。彼戒非一向爲解脱衆惡起。愛
T1559_.29.0230b28: 著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於
T1559_.29.0230b29: 定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必
T1559_.29.0230c01: 與定生護相應。此中近分定。立爲定故説定
T1559_.29.0230c02: 生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭
T1559_.29.0230c03: 邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。
T1559_.29.0230c04: 釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學
T1559_.29.0230c05: 無學。於前倶有因中。已説二護隨心生滅。於
T1559_.29.0230c06: 彼説何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋
T1559_.29.0230c07: 曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護
T1559_.29.0230c08: 則不爾。何以故。若異縁心人。此亦得生。後
T1559_.29.0230c09: 二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈
T1559_.29.0230c10: 曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來
T1559_.29.0230c11: 定中定護無流護。若在九次第道中説名滅
T1559_.29.0230c12: 護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破
T1559_.29.0230c13: 戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第
T1559_.29.0230c14: 一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二
T1559_.29.0230c15: 句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非
T1559_.29.0230c16: 至定及無間道有流護。第四句者。除非至定
T1559_.29.0230c17: 及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦
T1559_.29.0230c18: 有四句。如理應知。若爾佛世尊所説偈
T1559_.29.0230c19:     由身護善哉 口護亦善哉
T1559_.29.0230c20:     依意護善哉 一切護善哉
T1559_.29.0230c21: 復有別説。比丘眼根善護所守護住。此意護
T1559_.29.0230c22: 根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。
T1559_.29.0230c23: 合善慧正念。各説意根護。釋曰。爲顯二護各
T1559_.29.0230c24: 具二性故。合離説欲顯次第。意護以善慧正
T1559_.29.0230c25: 念爲性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有
T1559_.29.0230c26: 教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木
T1559_.29.0230c27: 叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波
T1559_.29.0230c28: 羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現
T1559_.29.0230c29: 世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初
T1559_.29.0231a01: 刹那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此
T1559_.29.0231a02: 句應知一切處如説。住波羅提木叉護人。偈
T1559_.29.0231a03: 曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至
T1559_.29.0231a04: 未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從
T1559_.29.0231a05: 初刹那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相
T1559_.29.0231a06: 應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過
T1559_.29.0231a07: 去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過
T1559_.29.0231a08: 去生中。所棄捨過去定生護。於初刹那中即
T1559_.29.0231a09: 得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流
T1559_.29.0231a10: 護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則
T1559_.29.0231a11: 不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈
T1559_.29.0231a12: 曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與
T1559_.29.0231a13: 定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人
T1559_.29.0231a14: 次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人
T1559_.29.0231a15: 住於護不護。此事已説。若約中住人云何。偈
T1559_.29.0231a16: 曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護
T1559_.29.0231a17: 不護。説此人名中住。此人不必定有無教。若
T1559_.29.0231a18: 有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此
T1559_.29.0231a19: 現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋
T1559_.29.0231a20: 曰。從初刹那後。則與過去相應。又與現世相
T1559_.29.0231a21: 應。乃至棄捨。若人住於不護。爲有時與善無
T1559_.29.0231a22: 教相應不。若人住於護。爲有時與惡無教相
T1559_.29.0231a23: 應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住
T1559_.29.0231a24: 護復與惡。與無教相應。乃至淨汚疾。釋曰。
T1559_.29.0231a25: 若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。
T1559_.29.0231a26: 則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作
T1559_.29.0231a27: 打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未
T1559_.29.0231a28: 斷。無教於此時恒相續生。此人於初刹那。與
T1559_.29.0231a29: 現世無教相應。於餘刹那與過去亦相應
T1559_.29.0231b01: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十
T1559_.29.0231b02:
T1559_.29.0231b03:
T1559_.29.0231b04:
T1559_.29.0231b05: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十一
T1559_.29.0231b06:   婆藪盤豆造
T1559_.29.0231b07:  陳天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0231b08:   中分別業品之二
T1559_.29.0231b09: 分別説無教已。偈曰。復一切與教。正作與中
T1559_.29.0231b10: 應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有
T1559_.29.0231b11: 教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。刹
T1559_.29.0231b12: 那後與過。至捨。釋曰。從初刹那後乃至捨。與
T1559_.29.0231b13: 過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與
T1559_.29.0231b14: 未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相
T1559_.29.0231b15: 應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相
T1559_.29.0231b16: 應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得
T1559_.29.0231b17: 相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心
T1559_.29.0231b18: 所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業
T1559_.29.0231b19: 昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。
T1559_.29.0231b20: 亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已
T1559_.29.0231b21: 説。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護
T1559_.29.0231b22: 及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護衆
T1559_.29.0231b23: 名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧
T1559_.29.0231b24: 人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒
T1559_.29.0231b25: 對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所
T1559_.29.0231b26: 攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相
T1559_.29.0231b27: 應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中
T1559_.29.0231b28: 住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。
T1559_.29.0231b29: 此人住於非護非不護。但與有教相應。不與
T1559_.29.0231c01: 無教相應。何況作無記。除有攝福徳業處及
T1559_.29.0231c02: 遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。
T1559_.29.0231c03: 但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已
T1559_.29.0231c04: 易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二
T1559_.29.0231c05: 相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或
T1559_.29.0231c06: 住非護非非護。由最上品故意。或作善或作
T1559_.29.0231c07: 惡。與二不相應者。除前三句。説住護不護及
T1559_.29.0231c08: 中人。安立至得有教無教義已。云何能得此
T1559_.29.0231c09: 護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有
T1559_.29.0231c10: 流定地心。或根本定或近分定。是時即得定
T1559_.29.0231c11: 生護。以一時倶起故。偈曰。由聖依此無流。
T1559_.29.0231c12: 釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此
T1559_.29.0231c13: 中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此
T1559_.29.0231c14: 義後當説。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。
T1559_.29.0231c15: 波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼
T1559_.29.0231c16: 亦令他。此或從大衆得。或從一人得。從大衆
T1559_.29.0231c17: 得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得
T1559_.29.0231c18: 者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師説。受
T1559_.29.0231c19: 大戒有十種。爲攝此故説等。何者爲十。一由
T1559_.29.0231c20: 自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正
T1559_.29.0231c21: 定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智
T1559_.29.0231c22: 忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四
T1559_.29.0231c23: 由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問
T1559_.29.0231c24: 難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大
T1559_.29.0231c25: 戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩
T1559_.29.0231c26: 陳那比丘尼。八由能持毘那耶爲第五。於邊
T1559_.29.0231c27: 地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由
T1559_.29.0231c28: 三説三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是
T1559_.29.0231c29: 諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提
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