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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆造 眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0204a01: 四種託胎。何者爲四。偈曰。一正入有覺。釋
T1559_.29.0204a02: 曰。有衆生多善根聚集。護持正念。死時不失
T1559_.29.0204a03: 正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時
T1559_.29.0204a04: 出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有
T1559_.29.0204a05: 衆生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。
T1559_.29.0204a06: 偈曰。復餘出。釋曰。復有衆生出母胎。亦不
T1559_.29.0204a07: 失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。
T1559_.29.0204a08: 釋曰。有餘衆生在三位中。皆失正念故無覺。
T1559_.29.0204a09: 若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是
T1559_.29.0204a10: 逆説。由隨順首盧柯結故説。偈曰。一切卵生
T1559_.29.0204a11: 則無覺。釋曰。若卵生衆生。恒於三處無覺。
T1559_.29.0204a12: 云何卵生衆生。説名託胎。此衆生亦先託胎。
T1559_.29.0204a13: 或由當來名説。如經言能作有爲。是故名行。
T1559_.29.0204a14: 如世人言煮飯磨麨。是故無失。云何不覺悟
T1559_.29.0204a15: 入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若衆生
T1559_.29.0204a16: 小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見
T1559_.29.0204a17: 猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人
T1559_.29.0204a18: 沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我
T1559_.29.0204a19: 今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂
T1559_.29.0204a20: 我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從
T1559_.29.0204a21: 此等中出。若大名位衆生亦起顛倒想欲。我
T1559_.29.0204a22: 今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐
T1559_.29.0204a23: 於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此
T1559_.29.0204a24: 不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今
T1559_.29.0204a25: 正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想
T1559_.29.0204a26: 欲。此中更分別説。偈曰。説託胎有三。輪王
T1559_.29.0204a27: 及二佛。釋曰。轉輪王獨覺大正覺。此三人次
T1559_.29.0204a28: 第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以
T1559_.29.0204a29: 故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二
T1559_.29.0204b01: 託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。
T1559_.29.0204b02: 第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有
T1559_.29.0204b03: 覺悟此中三人悉由當來名所顯。云何三事
T1559_.29.0204b04: 不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。
T1559_.29.0204b05: 業勝能者。能作大福徳行人。由福徳有業勝
T1559_.29.0204b06: 能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝
T1559_.29.0204b07: 能。故立第二。能作大福徳行及修習多聞多
T1559_.29.0204b08: 思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等
T1559_.29.0204b09: 三人如此次第。所餘爲第四。此義應爾
T1559_.29.0204b10: 外道本執説我義。於此中執我。言爭事起。彼
T1559_.29.0204b11: 言若汝立義衆生從別世度餘世。我等本義
T1559_.29.0204b12: 則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。
T1559_.29.0204b13: 此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。
T1559_.29.0204b14: 此我實無。謂於内作者人。何以故。非二量境
T1559_.29.0204b15: 界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦説。有業有
T1559_.29.0204b16: 果報。作者不可得。由無故。故不可説。此我
T1559_.29.0204b17: 能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名
T1559_.29.0204b18: 者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣説十二
T1559_.29.0204b19: 縁生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋
T1559_.29.0204b20: 曰。若假説唯諸陰名我。此我非所破若爾諸
T1559_.29.0204b21: 陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。
T1559_.29.0204b22: 云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相
T1559_.29.0204b23: 續。入母胎如燈。釋曰。諸陰刹那刹那滅。彼
T1559_.29.0204b24: 於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸
T1559_.29.0204b25: 陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅
T1559_.29.0204b26: 由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無
T1559_.29.0204b27: 有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此
T1559_.29.0204b28: 義得成
T1559_.29.0204b29: 阿毘達磨倶舍釋論卷第六
T1559_.29.0204c01:
T1559_.29.0204c02:
T1559_.29.0204c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第七
T1559_.29.0204c04:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0204c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0204c06:   ＊釋論中分別世間品之二
T1559_.29.0204c07: 復次偈曰。如引次第長。相續由惑業。更入於
T1559_.29.0204c08: 餘世。釋曰。一切陰相續牽引不平等。能感
T1559_.29.0204c09: 壽命業有差別故。此相續隨能引勢。如此次
T1559_.29.0204c10: 第得増長。何者次第。如偈言
T1559_.29.0204c11:     初名柯羅邏 次生頞浮陀
T1559_.29.0204c12:     從此生俾尸 俾尸生伽那
T1559_.29.0204c13:     伽那生捨佉 及髮毛爪等
T1559_.29.0204c14:     并有色諸根 次第生身分
T1559_.29.0204c15: 此五位皆在胎内。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽
T1559_.29.0204c16: 訶那。波羅捨佉。此胎中刺。由時節次第増
T1559_.29.0204c17: 長至成熟位。於母腹中業報所生。猛風吹之。
T1559_.29.0204c18: 風轉胎刺安置令向母身門。此胎如強糞聚
T1559_.29.0204c19: 過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可爲譬。
T1559_.29.0204c20: 復次或時母飮食威儀執作過差。或由宿業
T1559_.29.0204c21: 過失。於胎内死。是時有諸女人善識方便。及
T1559_.29.0204c22: 諸醫師解養嬰兒。方温以酥油。及睒摩梨滑
T1559_.29.0204c23: 汁用以塗手。手著小利刃。於胎内譬如糞坑。
T1559_.29.0204c24: 最劇臭闇不淨之器。是無量千蟲類住處。穢
T1559_.29.0204c25: 汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛
T1559_.29.0204c26: 臭滑之所染汚。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其
T1559_.29.0204c27: 上。宿業所作。身大創孔手内其中。分分斷
T1559_.29.0204c28: 割牽出於外。此胎中子。由宿後報業引入餘
T1559_.29.0204c29: 道。趣向難知。復次若生無難。是時或母乳
T1559_.29.0205a01: 子。或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如
T1559_.29.0205a02: 刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭。次唅以
T1559_.29.0205a03: 清酥。飮以母乳。漸次飴以細麁飮食令稍
T1559_.29.0205a04: 習之。此子由次第増長。由諸根成熟諸惑更
T1559_.29.0205a05: 起。諸業更生及更増長。由此惑業捨命之後。
T1559_.29.0205a06: 由中有相續如前。更入餘世。偈曰。故有輪無
T1559_.29.0205a07: 初。釋曰。由此道理。生以惑業爲因。惑業以
T1559_.29.0205a08: 生爲因。生復以惑業爲因。如是應知。生死輪
T1559_.29.0205a09: 無初。何以故。若分別執有初。此初應成無
T1559_.29.0205a10: 因。若初實無因。所餘一切悉自然生。皆應無
T1559_.29.0205a11: 因。現見此事。於芽等中有種子等。功能。由
T1559_.29.0205a12: 處時定故。火等諸因。於熟等果亦爾。是故
T1559_.29.0205a13: 無生無因。説常住爲因。於前已破。是故生死
T1559_.29.0205a14: 必定無初。是生死終。由因盡可然。由生屬因
T1559_.29.0205a15: 故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。是陰相
T1559_.29.0205a16: 續所説。三生爲位。偈曰。如此縁生法。十二
T1559_.29.0205a17: 分三節。釋曰。此中十二分者。一無明二行
T1559_.29.0205a18: 三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有
T1559_.29.0205a19: 十一生。十二老死。三節者。一前際二後際三
T1559_.29.0205a20: 中際。謂過去未來現世。云何於三節安立十
T1559_.29.0205a21: 二分。偈曰。前後際二二。於中八。釋曰。無明
T1559_.29.0205a22: 行在前際。生老死在後際。所餘八在中際。此
T1559_.29.0205a23: 八分一切衆生於此生爲具有不。答非。若爾
T1559_.29.0205a24: 何衆生具八。偈曰。具生。釋曰。若衆生觸一
T1559_.29.0205a25: 切位。説名具生。非於中陰死。非託色無色
T1559_.29.0205a26: 界生。何以故。於大因縁經中。但約欲界衆
T1559_.29.0205a27: 生説。經言。阿難。若識不託母胎赤白。爲得
T1559_.29.0205a28: 變異成柯羅邏不。不得世尊。廣説如經。有
T1559_.29.0205a29: 時説縁生有二種。有屬前際攝縁生。有屬後
T1559_.29.0205b01: 際攝縁生。於中七分説名前際。謂從無明乃
T1559_.29.0205b02: 至受。所餘五分説名後際。合前後際因果爲
T1559_.29.0205b03: 二分故。何法名無明等。偈曰。宿惑位無明。
T1559_.29.0205b04: 釋曰。於宿世中一切惑位。於今名無明。與無
T1559_.29.0205b05: 明共行故。由無明力所餘得起故。譬如於説
T1559_.29.0205b06: 王行中説導從行亦名王行。偈曰。及宿業名
T1559_.29.0205b07: 行。釋曰。位言次第流。於宿世中福等業位。
T1559_.29.0205b08: 於今名行。若今有是彼果報。偈曰。託生陰
T1559_.29.0205b09: 名識。釋曰。於母胎中初託生刹那。所有五
T1559_.29.0205b10: 陰名識。偈曰。此後稱名色。先於六入生。釋
T1559_.29.0205b11: 曰。從託生心。後乃至六入未生。此位稱名
T1559_.29.0205b12: 色。應説先於四入生。云何言六。六者如此
T1559_.29.0205b13: 量立入故。是時四生。六圓滿故。偈曰。此先
T1559_.29.0205b14: 三和合。釋曰。若六入已生。此位説名六入。
T1559_.29.0205b15: 乃至根塵識三和合未起。偈曰。觸先樂苦捨。
T1559_.29.0205b16: 能分別因智。釋曰。由三和合名觸。此人乃
T1559_.29.0205b17: 至未能了別三受因異。此位名觸。若已能了
T1559_.29.0205b18: 別三受因。偈曰。受先婬欲愛。釋曰。受位者。
T1559_.29.0205b19: 了別三受因爲體乃至未起婬欲愛。偈曰。求
T1559_.29.0205b20: 婬樂具愛。釋曰。於欲塵及情色愛欲生起位
T1559_.29.0205b21: 名愛。乃至未能尋求五塵。偈曰。四取謂生
T1559_.29.0205b22: 具。爲得故遍尋釋曰。若於此位中著心尋
T1559_.29.0205b23: 覓五塵。爲得故於一切處馳求。此位名取。如
T1559_.29.0205b24: 此馳求。偈曰。當來有果報。能造業名有。釋
T1559_.29.0205b25: 曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長感未來
T1559_.29.0205b26: 有報業。此位名有。由此業從今生更退。於未
T1559_.29.0205b27: 來世正託生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此
T1559_.29.0205b28: 位名更接。何以故。於今生是識分。於未來
T1559_.29.0205b29: 名生。從此後偈曰。老死乃至受。釋曰。除生
T1559_.29.0205c01: 從此後乃至受。此位名老死。是四分謂名色
T1559_.29.0205c02: 六入觸受。於未來名老死。分判十二分如此。
T1559_.29.0205c03: 此縁生餘處説有四種。一約刹那説。二約多
T1559_.29.0205c04: 時説。三約相應説。四約位説。云何約刹那
T1559_.29.0205c05: 説。於一刹那中具有十二分。譬如有人由隨
T1559_.29.0205c06: 貪愛染汚斷衆生壽命。此人一刹那具有十
T1559_.29.0205c07: 二分。是中癡惑名無明。作殺意名行。了別
T1559_.29.0205c08: 塵類名識。與識倶起四陰名色。約名色清淨
T1559_.29.0205c09: 根名六入。六入相對和合名觸。領觸名受。是
T1559_.29.0205c10: 貪名愛。所餘與愛相應上心惑名取。彼所生
T1559_.29.0205c11: 身口二業名有。如此等法起名生。變異名老。
T1559_.29.0205c12: 滅名死。復説約刹那約相應。如分別道理論
T1559_.29.0205c13: 説。約位説者。十二分皆有五陰。無間生相續
T1559_.29.0205c14: 名多時。於四中今説何縁生。偈曰。此今約位
T1559_.29.0205c15: 説。釋曰。若分分具有五陰。云何唯説無明等
T1559_.29.0205c16: 爲分不説餘。偈曰。由勝説爲分。釋曰。若於
T1559_.29.0205c17: 位中無明爲勝。説此位名無明。若於中行勝
T1559_.29.0205c18: 説名行。乃至老死勝説名老死。是故無失。復
T1559_.29.0205c19: 云何於經中説縁生有十二分。於分別道理
T1559_.29.0205c20: 論説異。彼論云。何者爲縁生。謂一切有爲
T1559_.29.0205c21: 法。於經有別意。故説十二。於阿毘達磨約
T1559_.29.0205c22: 法相説。復有別説。縁生有六種。謂約位説。
T1559_.29.0205c23: 約刹那説。約多時説。約相應説。約衆生名
T1559_.29.0205c24: 説。約衆生非衆生名説。云何於經中但説衆
T1559_.29.0205c25: 生名。偈曰。於前後中際。爲除他無明。釋曰。
T1559_.29.0205c26: 是故説三節。此中前際無明者。從此生疑。我
T1559_.29.0205c27: 於過去爲已有爲非有。何我已有云何我已
T1559_.29.0205c28: 有。後際無明者。從此生疑。我於未來爲更
T1559_.29.0205c29: 有爲不有。廣説如前。中際無明者。從此生
T1559_.29.0206a01: 疑。此何法。此法云何。今何我當來何我。爲除
T1559_.29.0206a02: 此三種無明。是故約衆生名。三節説爲十二
T1559_.29.0206a03: 縁生。於經中如次第説。謂無明行乃至生老
T1559_.29.0206a04: 死。云何得知如此。由經言。比丘若比丘。由
T1559_.29.0206a05: 如實正智能通達縁及縁生所生法。是比丘
T1559_.29.0206a06: 不約疑耶。思前際謂我於過去爲已有爲非
T1559_.29.0206a07: 有。廣説如前。復有餘師説。愛取有爲前際
T1559_.29.0206a08: 後際無明。何以故。此三是未來果因故。此十
T1559_.29.0206a09: 二縁生。應知有三種自性。一惑二業三類。此
T1559_.29.0206a10: 中偈曰。三惑。釋曰。三分以惑爲性。謂無明
T1559_.29.0206a11: 愛取。偈曰。二分業。釋曰。二分以業爲性。謂
T1559_.29.0206a12: 行及有。偈曰。七分類爲果。釋曰。七分以類爲
T1559_.29.0206a13: 性。謂識名色六入觸受生老死。惑業依故。此
T1559_.29.0206a14: 類或説名果。此七分於餘處説名果。所餘諸
T1559_.29.0206a15: 分説名因。惑業爲性故。何因縁於中際説果
T1559_.29.0206a16: 因廣。類有五種差別故。離惑爲二分故。於後
T1559_.29.0206a17: 際説果略。離爲二分故。於前際説因略。説惑
T1559_.29.0206a18: 一門故。偈曰。略果及略因。由中可比二。釋
T1559_.29.0206a19: 曰。由廣説中際。前際後際。廣因廣果。例此
T1559_.29.0206a20: 可知。是故前後際不復廣説。若復廣説此言
T1559_.29.0206a21: 無用。若縁生唯十二分。由不説無明因。生
T1559_.29.0206a22: 死應至有始。不説老死果故。生死應至有邊。
T1559_.29.0206a23: 若立無明因老死果。應更説別分。若説此二
T1559_.29.0206a24: 別分。則有無窮之過。若不説別分。又不免前
T1559_.29.0206a25: 難。不應別立。此中由佛世尊已顯此義故。偈
T1559_.29.0206a26: 曰。從惑惑業生。從業更果類。從類類惑生。有
T1559_.29.0206a27: 分理如此。釋曰。從惑惑生者。謂從愛取生。
T1559_.29.0206a28: 從惑業生者。謂從取有生。從無明行生。從業
T1559_.29.0206a29: 果類生者。謂從行識生。從有生生。從類類生
T1559_.29.0206b01: 者。謂從識名色生。乃至從觸受生。從生老死
T1559_.29.0206b02: 生。從類惑生者。謂從受愛生。由世尊安立有
T1559_.29.0206b03: 分道理如此。由無明是煩惱性故。惑從類生。
T1559_.29.0206b04: 惑從惑生。此義自顯。由老死類以受爲邊故。
T1559_.29.0206b05: 從此更生惑。是故於中不可増減如此純大
T1559_.29.0206b06: 苦聚縁和合生由此言。若不爾。此文有何義
T1559_.29.0206b07: 相應。有餘師説。於餘經中説。無明以不正思
T1559_.29.0206b08: 惟爲因。不正思惟以無明爲因。於此經中不
T1559_.29.0206b09: 正思惟。亦是所説由入取攝故。云何不正思
T1559_.29.0206b10: 惟入四取攝。若説由相應故。亦應説入愛無
T1559_.29.0206b11: 明攝。與彼相應故。若在彼攝。此中云何能證。
T1559_.29.0206b12: 謂無明以不正思惟爲因。若但由位攝能證因
T1559_.29.0206b13: 果義。愛及無明入取攝故。不應立爲別分。如
T1559_.29.0206b14: 不正思惟。有餘師説。於餘經説不正思惟爲
T1559_.29.0206b15: 無明因。此不正思惟説在觸時。如經言。依眼
T1559_.29.0206b16: 根縁色塵。染濁思惟生。能起無明。於受時無
T1559_.29.0206b17: 明必生。如經言。縁無明觸所生受。故愛得生。
T1559_.29.0206b18: 由此別經故知。不正思惟於觸時起。能爲受
T1559_.29.0206b19: 時所起無明作因縁。是故無明無無因義。故
T1559_.29.0206b20: 不須立別分。無無窮之過。此不正思惟。由説
T1559_.29.0206b21: 復從無明生。染濁思惟從癡生。此經言爲證。
T1559_.29.0206b22: 於餘經不無此義。若汝意欲立如此義。此中
T1559_.29.0206b23: 則應更説。彼文句不應説。若不説云何知有。
T1559_.29.0206b24: 由道理知有。何者爲道理。若受無無明。不能
T1559_.29.0206b25: 爲愛因縁。譬如於阿羅漢。若觸不顛倒。不能
T1559_.29.0206b26: 作染汚受因。云何知不正思惟從無明生。由
T1559_.29.0206b27: 於阿羅漢無無明故。觸不顛倒。若由此道理
T1559_.29.0206b28: 故。不更説則成太甚過失。若此義由道理可
T1559_.29.0206b29: 見不須別説。自可得知。不但不正思惟。所餘
T1559_.29.0206c01: 諸分不説亦應可知。則悉不須説故。此執不
T1559_.29.0206c02: 成救義。前所立難亦不成難。謂度無明老死。
T1559_.29.0206c03: 不説餘故。故生死有初有邊正説非不圓滿。
T1559_.29.0206c04: 何以故。受化衆生迷惑於有生。云何從宿世
T1559_.29.0206c05: 現世起。復從現世來世起。此三世次第相應。
T1559_.29.0206c06: 如來唯欲説如此多義。此義於前已説。如偈
T1559_.29.0206c07: 言。於前後中際。爲除他無明。佛世尊説。比
T1559_.29.0206c08: 丘我今爲汝等。説縁生及縁生此所生諸法。
T1559_.29.0206c09: 此二句其義何異。若依阿毘達磨義。此二無
T1559_.29.0206c10: 別義。何以故。此二是一切有爲法故。云何未
T1559_.29.0206c11: 來法。未生説名所生。若爾。云何未來未是所
T1559_.29.0206c12: 作。説名有爲。由能生故。意所引故。説名有
T1559_.29.0206c13: 爲。若爾無流云何。是彼亦由善故意所引若
T1559_.29.0206c14: 爾於涅槃約至得。亦應有如此義。此有爲是
T1559_.29.0206c15: 所生種類故。雖復未生。亦説名所生。譬如色
T1559_.29.0206c16: 未變壞亦説名色。由是變壞種類故。是故無
T1559_.29.0206c17: 失
T1559_.29.0206c18: 今當説經正意。偈曰。此中縁生因。所生已名
T1559_.29.0206c19: 果。釋曰。是分正是因。説名縁生。從此生餘
T1559_.29.0206c20: 法生故。是分正是果。説名所生。如此一切
T1559_.29.0206c21: 分。皆二種成就。由是因果故。若爾安立不
T1559_.29.0206c22: 應成是義。不然。所觀有差別故。若觀此分。
T1559_.29.0206c23: 是分成縁生。不即觀此分更成所生。譬如
T1559_.29.0206c24: 因果及父子。彼言大徳富婁那捨説。有法是
T1559_.29.0206c25: 縁生。非縁生所生。此有四句。第一句。謂一
T1559_.29.0206c26: 切未來法。第二句。謂過去現世阿羅漢最後
T1559_.29.0206c27: 心。第三句。謂過去現世所餘諸法。第四句。謂
T1559_.29.0206c28: 無爲法。此中經部師曰。此執爲是要術。爲是
T1559_.29.0206c29: 經義。是經義。若説是經義則非經義云何非
T1559_.29.0207a01: 是。前所説縁生。約位立十二分。一一位皆
T1559_.29.0207a02: 具五陰。此執與經不相應。何以故。於經中
T1559_.29.0207a03: 分別十二分。有別義故。經云。何者爲無明。
T1559_.29.0207a04: 謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。
T1559_.29.0207a05: 廣説如經。若經是了義。不可引令入不了義
T1559_.29.0207a06: 攝。是故此執非經義。君非一切經但由分別
T1559_.29.0207a07: 故成了義。有時諸經如勝分別作義。如象迹
T1559_.29.0207a08: 譬經中説。何者地界。謂髮毛等。於髮毛亦有
T1559_.29.0207a09: 色等餘物。於此經中亦爾。隨勝分別義。此經
T1559_.29.0207a10: 不可引爲證。何以故。於中不由地界分別髮
T1559_.29.0207a11: 毛等故。成不具説。於中由髮毛等分別地界。
T1559_.29.0207a12: 非過髮毛等別有地界。是故此言是具足説。
T1559_.29.0207a13: 於此經中具説無明等。無復所餘。爲不如此
T1559_.29.0207a14: 耶。過髮毛等。於餘物中如涙洟唾等亦有地
T1559_.29.0207a15: 界。涙等皆是所説。如經言。於身中若有所
T1559_.29.0207a16: 餘亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘
T1559_.29.0207a17: 法。若爾可得顯現別類諸法引入無明。此攝
T1559_.29.0207a18: 有何義。若於此位中必有五陰。若此法有無。
T1559_.29.0207a19: 彼法必定有無。立此法爲分。若有五陰諸
T1559_.29.0207a20: 行未必有。及識隨福非福不動行乃至愛等。
T1559_.29.0207a21: 是故如經了別。乃是經義。前所説四句。於中
T1559_.29.0207a22: 若謂未來法非縁生所生此執與此經相違。
T1559_.29.0207a23: 經云何者縁生所生法。謂無明乃至老死。復
T1559_.29.0207a24: 次生老死二分。勿許未來世攝。亦應破安立
T1559_.29.0207a25: 三節。有餘部説。縁生是無爲法。云何得知。
T1559_.29.0207a26: 若如來出世若不出世。此法如常住。由此經
T1559_.29.0207a27: 言。此言若如此意判可然。若不如此則非。云
T1559_.29.0207a28: 何如此不如此。若如此意判。若如來出世若
T1559_.29.0207a29: 不出世。恒縁無明等行等得生。無時不縁無
T1559_.29.0207b01: 縁餘法。是故常住實爾。此執可受。若作如
T1559_.29.0207b02: 此執。謂有別法名縁生。此法常住。此執應
T1559_.29.0207b03: 撥。謂無如此。何以故。生是有爲法相故。不
T1559_.29.0207b04: 曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有
T1559_.29.0207b05: 向有法相。此與無明等有何相應。而説彼爲
T1559_.29.0207b06: 縁生。句義亦不相應。此法亦常住亦縁生。本
T1559_.29.0207b07: 言至行集生。此句有何義。若合此句所顯義。
T1559_.29.0207b08: 謂諸行法至因及縁。由聚集未有成有。是義
T1559_.29.0207b09: 至行集生所顯。此句義不相應。何以故。若
T1559_.29.0207b10: 一作者。於二事中。於前事一義成。於後事第
T1559_.29.0207b11: 二義成。譬如浴已方食。若法在至生前此法
T1559_.29.0207b12: 則無所有。何法前至後生。無事不依作者成
T1559_.29.0207b13: 故。此中彼説偈。能至先於生。無有故不然。言
T1559_.29.0207b14: 倶亦不然。由事約前後。無如此過失。於此義
T1559_.29.0207b15: 中應問學聲論人。此法若生在何位。爲在現
T1559_.29.0207b16: 世。爲在未來。若爾何有。若汝言生在現世。云
T1559_.29.0207b17: 何在現世。若未有若已生。何用更生。若已生
T1559_.29.0207b18: 更生有。無窮過失。若汝説於未來位生。云何
T1559_.29.0207b19: 未有法成作者。若無作者事云何成。是故於
T1559_.29.0207b20: 此位若生。即於此位去至何位得生。未來正
T1559_.29.0207b21: 向生。在此位中至於縁。聲論師安立作者及
T1559_.29.0207b22: 事。此立不成就。能有名作者。有名事我今
T1559_.29.0207b23: 不見。離能有法。有別事名有。是故於名言
T1559_.29.0207b24: 無復可難。前所立名。今更顯其義。謂若此有
T1559_.29.0207b25: 彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集
T1559_.29.0207b26: 生名義。此中説偈
T1559_.29.0207b27:     如不有得生 至於縁亦爾
T1559_.29.0207b28:     若已生得生 無窮由已有
T1559_.29.0207b29: 汝論中決判。一作者於二事中。於前事一義
T1559_.29.0207c01: 成。於後事第二義成。此判不定。或見於一
T1559_.29.0207c02: 作者。二事倶成。譬如燈至闇滅。又如開口
T1559_.29.0207c03: 眠。若汝説眼在後。云何非閉時。若別時作。
T1559_.29.0207c04: 有餘師於此難中分別救義。波羅底以重爲
T1559_.29.0207c05: 義。一底也是不住法。謂無常。三以聚集爲
T1559_.29.0207c06: 義。欝波陀以生爲義。此句説如此義。對種
T1559_.29.0207c07: 種因縁。無常法由聚集故生。故稱波羅底底
T1559_.29.0207c08: 也三物波拕。如此分別。於此經中立。於餘處
T1559_.29.0207c09: 云何成。如經言至於眼至於色眼識得生。云
T1559_.29.0207c10: 何世尊。約縁生説此二句。謂若此法有彼法
T1559_.29.0207c11: 必有。由此法生彼法必生。爲決定故。令彼生
T1559_.29.0207c12: 此智故。若無明有行必有非餘。是故行縁無
T1559_.29.0207c13: 明生。復次或爲顯諸分傳傳。故説二句。若
T1559_.29.0207c14: 此分有彼分必有。由此分生彼分必生。復次
T1559_.29.0207c15: 或爲顯生傳傳。故説二句。若前際有中際亦
T1559_.29.0207c16: 有。由中際生後際亦生。復次或爲顯證因傳
T1559_.29.0207c17: 因故。説二句。何以故。有時從無明次第諸
T1559_.29.0207c18: 行生。有時從無明諸行傳傳生。有餘師説。爲
T1559_.29.0207c19: 除無因執常住因執。故説二句。若無因諸有
T1559_.29.0207c20: 不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自
T1559_.29.0207c21: 性我等。若執如此。立前句則無用。但由此生
T1559_.29.0207c22: 彼生句。破二偏執。及説得成就故。復次有餘
T1559_.29.0207c23: 道分別如此。若我有爲依止。行等諸法必有。
T1559_.29.0207c24: 由無明等生故。行等得生。爲破此執。是故世
T1559_.29.0207c25: 尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼
T1559_.29.0207c26: 必有非餘。謂諸行以無明爲縁。乃至云如此
T1559_.29.0207c27: 純大苦聚得生。復有餘師説。爲顯不滅及生。
T1559_.29.0207c28: 故説二句。若無明不滅諸行不滅。由無明生
T1559_.29.0207c29: 故諸行生。復有餘師説。爲顯住及生。故説二
T1559_.29.0208a01: 句。乃至因縁相續有。事相續必隨有。由因縁
T1559_.29.0208a02: 生事必得生。世尊正欲顯生説住有何相關。
T1559_.29.0208a03: 云何世尊。破次第令顛倒。先説住後託生。復
T1559_.29.0208a04: 有餘師説。若此有彼有者。若事有縁滅必有。
T1559_.29.0208a05: 若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。
T1559_.29.0208a06: 何以故。由此生彼生故。若經義如此。唯應
T1559_.29.0208a07: 説前句。若此有彼有。復次先應説事生後説。
T1559_.29.0208a08: 此有彼有。若作此説。文句不倒。若不爾。正
T1559_.29.0208a09: 問何者縁生。説滅則非次第。是故如此等執。
T1559_.29.0208a10: 並非經意。云何諸行以無明爲縁。乃至老死
T1559_.29.0208a11: 以生爲縁。此中我等應顯唯相應義。於世間
T1559_.29.0208a12: 中諸嬰兒凡夫。不知依因縁生唯是有爲更
T1559_.29.0208a13: 無餘法。由不知故。我見我慢染汚其心。爲自
T1559_.29.0208a14: 我得受樂及不苦不樂。由身等作三種業。爲
T1559_.29.0208a15: 得未來樂故作福行。爲得受樂及不苦不樂
T1559_.29.0208a16: 故。修不動行。爲得現世樂故。作非福行。此
T1559_.29.0208a17: 三種業説名縁無明生行。由隨業引諸識相
T1559_.29.0208a18: 續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。行説
T1559_.29.0208a19: 名縁行生識。若執如此應知此識已生。於分
T1559_.29.0208a20: 別識分中云。何者爲識。謂六種識聚。以識爲
T1559_.29.0208a21: 先。次於此隨名色生具足五陰。於分別中如
T1559_.29.0208a22: 此説故。餘言如前。次名色成熟故。次第六入
T1559_.29.0208a23: 生。次於塵起亂心時。由識生故。從三和合生
T1559_.29.0208a24: 觸。謂於樂受等勝。次從此生三受。次從此受
T1559_.29.0208a25: 生愛。若人由苦所逼。於樂受生欲愛。於樂
T1559_.29.0208a26: 不苦不樂生色愛。於不苦不樂生無色愛。次
T1559_.29.0208a27: 由愛所樂受故取欲等四法。此中欲者。謂五
T1559_.29.0208a28: 欲塵。見者謂六十二見。如梵網經説。戒者謂
T1559_.29.0208a29: 離惡戒。執者謂心決執猶如執狗。牛等行又
T1559_.29.0208b01: 如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣
T1559_.29.0208b02: 説如經。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外
T1559_.29.0208b03: 道。執取杖烏鹿皮編髮灰嚢三杖禿頭等。我
T1559_.29.0208b04: 言者謂身。此中有言説謂此是我。故説身名
T1559_.29.0208b05: 我言。有餘師説。於身中由有我見及我慢。説
T1559_.29.0208b06: 此二名我言。云何此二成我言。由此二説言
T1559_.29.0208b07: 有我故。有餘師説。由我不有故。但有言説。
T1559_.29.0208b08: 無實義故稱我言。如經言。比丘無聞嬰兒凡
T1559_.29.0208b09: 夫。隨逐世間假名言墮於我執。於中實無我
T1559_.29.0208b10: 及我所。復次欲者離後三。所餘諸法。見取戒
T1559_.29.0208b11: 執取如前釋。通三界我言但在色無色界。所
T1559_.29.0208b12: 有諸法離前二。於四中取是何法。於中貪欲
T1559_.29.0208b13: 名取。何以故。此義於一切處。世尊皆作此
T1559_.29.0208b14: 釋。如經言。何者爲取。於中貪欲。次以取
T1559_.29.0208b15: 爲縁。能引未來有。此業生長説名有。如經
T1559_.29.0208b16: 言。阿難是業於未來。能引後有。此中説名
T1559_.29.0208b17: 有。次以有爲縁。識更託生。是未來生説名生。
T1559_.29.0208b18: 具有五陰。次若生已。有老死等應知。如經中
T1559_.29.0208b19: 説。如此純者。謂離我我所故。大者無初無
T1559_.29.0208b20: 邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。縁和合生
T1559_.29.0208b21: 者無果。單因縁所生故。此道理是毘婆沙師
T1559_.29.0208b22: 所顯。是故先説。復次無明者何義。非明是
T1559_.29.0208b23: 名無明。若爾有過量失。眼等亦應成無明。若
T1559_.29.0208b24: 爾明無應是無明。若爾應以無所有爲無明。
T1559_.29.0208b25: 此二執不相應故。應以別法爲無明。別法者。
T1559_.29.0208b26: 偈曰。明翻別無明。如非親實等。釋曰。翻親
T1559_.29.0208b27: 有別人。是親對治説名非親。非隨餘所有。及
T1559_.29.0208b28: 非親無。非實者。如言説及不虚有言語能對
T1559_.29.0208b29: 治。此説名非實。非法非利非事等。能對治
T1559_.29.0208c01: 法等餘法。是名非法等。非餘非無。無明亦
T1559_.29.0208c02: 爾。有別法能對治明名無明。此義云何可知。
T1559_.29.0208c03: 由説爲因縁故。復次偈曰。由説爲結等。釋
T1559_.29.0208c04: 曰。有餘經説。無明爲結縛隨眠流相應。若唯
T1559_.29.0208c05: 無所有。不應説如此等義。亦不可立爲眼等
T1559_.29.0208c06: 故。實有別法名無明。若爾如世言。惡婦説無
T1559_.29.0208c07: 婦。惡子説無子。無明亦應爾惡。明名無明偈
T1559_.29.0208c08: 曰。非惡明見故。釋曰。若汝言非者。可訶義
T1559_.29.0208c09: 可訶。諸明説名無明是義。不然。何以故。若
T1559_.29.0208c10: 智可訶必有染汚。此即以見爲性故。不應成
T1559_.29.0208c11: 無明。若爾此智應即是無明。不可立此智爲
T1559_.29.0208c12: 無明。何以故。偈曰。見共相應故。釋曰。若無
T1559_.29.0208c13: 明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不
T1559_.29.0208c14: 得一時相應起故。復次偈曰。説能染智故。釋
T1559_.29.0208c15: 曰。經言由欲染汚心不解脱。由無明染汚慧
T1559_.29.0208c16: 不清淨。若此是慧不應成慧染汚。如心有別
T1559_.29.0208c17: 染汚與心性異。謂欲無明於慧亦爾。云何不
T1559_.29.0208c18: 許如此。由善慧與染汚慧相雜。是故不清淨。
T1559_.29.0208c19: 故説此爲彼染汚。是心欲所染汚。説不解脱。
T1559_.29.0208c20: 爲決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脱。
T1559_.29.0208c21: 若人治轉欲熏修即得解脱。如此無明所染
T1559_.29.0208c22: 汚慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清
T1559_.29.0208c23: 淨。若欲分別。何人相遮。諸師説無明與智
T1559_.29.0208c24: 別類。如欲與心。若有人執一切惑名無明。應
T1559_.29.0208c25: 以前道理破此執。何以故。若無明是一切惑
T1559_.29.0208c26: 性類。不應於結等義中立爲別惑。若即是見。
T1559_.29.0208c27: 不應説與見相應。餘惑與見等互不相攝故。
T1559_.29.0208c28: 亦應説無明染汚心。故不解脱。若汝言爲分
T1559_.29.0208c29: 別差別故作此説。於慧亦應分別無明差別。
T1559_.29.0209a01: 我許無明是別惑。此無明以何爲性。不能了
T1559_.29.0209a02: 別諦實業果爲性。此不可解。何法名不了別。
T1559_.29.0209a03: 爲非了別。爲了別無。若爾二皆有失。如無明
T1559_.29.0209a04: 若有別法。是了別對治名非了別。如此亦不
T1559_.29.0209a05: 可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無
T1559_.29.0209a06: 如經。言何者爲眼根。謂清淨色。是眼識依
T1559_.29.0209a07: 止。復有法不可分別。而不可説無。譬如於慈
T1559_.29.0209a08: 觀中無貪性。不淨觀中無瞋性等。大徳達磨
T1559_.29.0209a09: 多羅説。我有如此計類名無明。離我慢有何
T1559_.29.0209a10: 別法名類。是經中所説。經云我今由知如此。
T1559_.29.0209a11: 由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我
T1559_.29.0209a12: 執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影
T1559_.29.0209a13: 般涅槃。有如此類。云何決判此是無明。由不
T1559_.29.0209a14: 可説此類有別惑。爲不如此所餘慢瞋等諸
T1559_.29.0209a15: 惑可非類耶。此中若更思量。有多言應説。是
T1559_.29.0209a16: 故須止此論。復次名色者何義。色於前已廣
T1559_.29.0209a17: 説。偈曰。名者無色陰。釋曰。云何説爲名。隨
T1559_.29.0209a18: 屬名及根塵。於義中轉變故。故稱名。所隨屬
T1559_.29.0209a19: 何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛
T1559_.29.0209a20: 馬人色聲等。此能目義。云何稱名。於種種
T1559_.29.0209a21: 義由約用轉變故稱名。有餘師説。於此道中
T1559_.29.0209a22: 棄捨身已。能轉變更作別生説爲名謂無色
T1559_.29.0209a23: 陰。六入於前已説。觸今當説。偈曰。觸六。釋
T1559_.29.0209a24: 曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。
T1559_.29.0209a25: 和合生。釋曰。從三法和合生謂根塵識。此義
T1559_.29.0209a26: 可然。五根與塵及識。共和合同時起故。意根
T1559_.29.0209a27: 已謝。與未來現世法塵意識。云何得和合。即
T1559_.29.0209a28: 是此三和合。謂因果成和合義者。或成就一
T1559_.29.0209a29: 事爲義。是一切三。於生起觸中最有勝能。此
T1559_.29.0209b01: 中諸師智慧種種起不同。有諸師説。但和合
T1559_.29.0209b02: 名觸。彼亦引經爲證。經云是三法相會和合
T1559_.29.0209b03: 聚集説名觸。有餘師説。有別法與心相應名
T1559_.29.0209b04: 觸。彼亦引經爲證。經云六六法門。何者爲
T1559_.29.0209b05: 法門。内入有六。外入有六。識聚有六。觸聚
T1559_.29.0209b06: 有六。受聚有六。愛聚有六。何以故。此經中
T1559_.29.0209b07: 從根塵識。別説觸聚故。此中若諸師説。唯和
T1559_.29.0209b08: 合名觸。彼救義如此。＊君非爲別説故諸法有
T1559_.29.0209b09: 別類。勿從法入受愛等法成有別類。無如此
T1559_.29.0209b10: 失。異受愛等。法入有故。從三成觸。無如此
T1559_.29.0209b11: 別三。於中可執餘爲是。於中若有根塵無識
T1559_.29.0209b12: 爲餘。無有別識無有根塵爲餘。是故若已説
T1559_.29.0209b13: 三更説觸。則無復義。有餘師説。非一切眼
T1559_.29.0209b14: 及色是眼識因。非一切眼識是眼色事。是故
T1559_.29.0209b15: 於中若有成因成果安立。是諸爲觸。若諸師
T1559_.29.0209b16: 説觸異和合。云何避此經。經云是三法相會
T1559_.29.0209b17: 和合聚集説名觸。彼誦經異。復次由因説果
T1559_.29.0209b18: 名。譬如天上樂地獄苦。此言由多立破差別
T1559_.29.0209b19: 故。則成漫説。須止此論。阿毘達磨師説。觸
T1559_.29.0209b20: 定是別法。於六觸中。偈曰。五是有礙觸。第
T1559_.29.0209b21: 六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙
T1559_.29.0209b22: 觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以
T1559_.29.0209b23: 故。依言者謂名。此名是意識長境界故。意識
T1559_.29.0209b24: 得依言稱。是故意觸稱依言。如經言。由眼識
T1559_.29.0209b25: 但識青不能識此是青。若由意識識青亦能
T1559_.29.0209b26: 識此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所
T1559_.29.0209b27: 顯。有餘師説。意識依言於境生起。非五識。是
T1559_.29.0209b28: 故唯此一稱依言。與此相應觸。稱依言觸。故
T1559_.29.0209b29: 第一依止所顯。第二相應所顯。復次此六觸
T1559_.29.0209c01: 更立成三觸。偈曰。明無明餘觸。釋曰。有明
T1559_.29.0209c02: 觸有無明觸。有異於二觸。謂非明非無明觸。
T1559_.29.0209c03: 此觸次第應知。偈曰。無流染汚餘。釋曰。若
T1559_.29.0209c04: 無流説爲明觸。若染汚説爲無明觸。與明無
T1559_.29.0209c05: 明相應故。餘爲非明非無明觸。與二不相應
T1559_.29.0209c06: 故。何者爲餘。謂有流善及無覆無記。復次無
T1559_.29.0209c07: 明觸由數數起故。取一邊成二觸。偈曰。瞋恚
T1559_.29.0209c08: 貪欲觸。釋曰。由與瞋恚貪欲相應故。復次
T1559_.29.0209c09: 由攝一切故。偈曰。樂苦捨領三。釋曰。復有
T1559_.29.0209c10: 三觸。謂樂受所領觸。苦受所領觸。不苦不
T1559_.29.0209c11: 樂受所領觸。於樂受等好故。復次是領復易
T1559_.29.0209c12: 領。説此名受。此受於中有故。説爲樂受觸。
T1559_.29.0209c13: 如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。若爾
T1559_.29.0209c14: 此觸應成十六。説觸已受今當説。此中觸前
T1559_.29.0209c15: 已説六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。
T1559_.29.0209c16: 眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。於中偈
T1559_.29.0209c17: 曰。五屬身餘心。釋曰。此受從眼觸。乃至身
T1559_.29.0209c18: 觸生有五。説名身受。依止有色根故。心觸生
T1559_.29.0209c19: 受。此一名心受。唯依止心故。復次若受生。
T1559_.29.0209c20: 爲在觸後。爲與觸倶。毘婆沙師説。一時倶起。
T1559_.29.0209c21: 互爲倶有因故。云何倶生二法中。能生所生
T1559_.29.0209c22: 差別得成。云何不成。無能故。於已生法餘
T1559_.29.0209c23: 法無復能。此證與立義不異。何以故。是時説。
T1559_.29.0209c24: 云何倶生二法中能生所生差別得成。於此
T1559_.29.0209c25: 時中。此義亦彼説。謂於已生法餘法無復能
T1559_.29.0209c26: 若爾更互能生故有失。是所許故有何失。倶
T1559_.29.0209c27: 有因互爲果。此實所許。於此經中非所許。謂
T1559_.29.0209c28: 觸與受互爲因果。曾聞如此縁眼觸。眼觸所
T1559_.29.0209c29: 生受生。不曾聞縁眼觸所生受眼觸生。復次
T1559_.29.0210a01: 是義不然。由過能生家法故。若法能生此法
T1559_.29.0210a02: 必別時不得倶。譬如先有種後生芽。先乳後
T1559_.29.0210a03: 酪。先撃後聲。先意後識。如此等非不成因
T1559_.29.0210a04: 果前後差別。同時因果亦成。譬如眼識等
T1559_.29.0210a05: 與眼色等四大及四大所造色。此中先有根
T1559_.29.0210a06: 塵後方有識。從先有四大及四大所造色。後
T1559_.29.0210a07: 時所造色生。若執如此。復有何難。若爾如
T1559_.29.0210a08: 芽影。觸受亦然。有餘師説。從觸後受生。何
T1559_.29.0210a09: 以故。先有根塵次有識。是三和合爲觸。縁觸
T1559_.29.0210a10: 後受生。於第三刹那。若爾於一切識不必有
T1559_.29.0210a11: 受。亦非一切識有觸。無如此失。何以故。以
T1559_.29.0210a12: 前觸爲因。於後觸中受生故。一切觸有受。今
T1559_.29.0210a13: 非道理更起。此中云何非道理。於二觸中各
T1559_.29.0210a14: 有境界。以先觸爲因。於後觸受生。別類境
T1559_.29.0210a15: 界觸所生受。應縁別境界起。此義云何可然。
T1559_.29.0210a16: 復次是心共受相應。此受與心不同境界。此
T1559_.29.0210a17: 義復云何成。若爾應立此義。是時識成觸。此
T1559_.29.0210a18: 識無受。從此後識有受無觸。因縁不相應
T1559_.29.0210a19: 故。此執何失。若爾大地定義即破。謂於一切
T1559_.29.0210a20: 心十大地。必倶。此大地定義於何處立。於阿
T1559_.29.0210a21: 毘達磨中立。＊君我等以經爲依。不以阿毘達
T1559_.29.0210a22: 磨爲依。佛世尊説。汝等應依經行。大地義不
T1559_.29.0210a23: 爾。於一切心必有。若爾大地義云何地有三。
T1559_.29.0210a24: 謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。復
T1559_.29.0210a25: 有三地。謂善地。惡地。無記地。復有三地。謂
T1559_.29.0210a26: 有學地。無學地。非有學非無學地。是故於前
T1559_.29.0210a27: 三初地若有是名大地。若法定於善地中有。
T1559_.29.0210a28: 是法説名善大地。若法定於染汚地中有。是
T1559_.29.0210a29: 法説名惡大地。此法如應相代。有非一切時
T1559_.29.0210b01: 倶起。餘師説。如此善大地等者。由應文句。
T1559_.29.0210b02: 是故被引。今説先不説。若從觸後受生。汝
T1559_.29.0210b03: 應救此經。經云依眼縁色眼識生。三和合有
T1559_.29.0210b04: 觸。倶生受想故。意等經中説倶生。不説與觸
T1559_.29.0210b05: 倶生。此何所救。若倶必應觸。此倶言亦曾見
T1559_.29.0210b06: 於次第中。如經云何修習與慈倶起念覺分。
T1559_.29.0210b07: 故倶言非證。是義不然。何以故。於經中説
T1559_.29.0210b08: 是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。
T1559_.29.0210b09: 是故無識與受不相雜。此義應思量。相雜是
T1559_.29.0210b10: 何義。於此經中亦説如此。是所受即是所思。
T1559_.29.0210b11: 是所思即是所想。是所想即是所識。此義未
T1559_.29.0210b12: 可解。爲決四法境界。爲決四法刹那。壽命及
T1559_.29.0210b13: 暖觸倶起中。由説相雜言。決定刹那成。復有
T1559_.29.0210b14: 經説。三和合名觸。云何有識非三和合。有三
T1559_.29.0210b15: 和合非觸。是故此義必定應然。謂一切識中。
T1559_.29.0210b16: 有觸受等與觸倶起。前來多種爭論。於事已
T1559_.29.0210b17: 足。本所依義今次當説。於前已略説心受。偈
T1559_.29.0210b18: 曰。此復成十八。由心分別行。釋曰。此心受
T1559_.29.0210b19: 更分成十八。由分別十八意行故。何者十八
T1559_.29.0210b20: 心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有
T1559_.29.0210b21: 六捨分別行。此云何成立。若由自性應成三。
T1559_.29.0210b22: 謂喜憂捨分別行。若由相應應成一。與意識
T1559_.29.0210b23: 相應故。若由境界應成六。縁色等六塵故。若
T1559_.29.0210b24: 成立十八。必依三。於中十五名色等分別行。
T1559_.29.0210b25: 非相雜境界。決定縁色等起故。三名法分別
T1559_.29.0210b26: 行。有二種心分別行。此句何義。彼説依意識
T1559_.29.0210b27: 喜等分別境界。餘師説於六塵令意分別行。
T1559_.29.0210b28: 由隨受故。於境界中。意數數分別行故。云何
T1559_.29.0210b29: 身受不説爲意分別。此受不依意不能分別。
T1559_.29.0210c01: 由五識無分別故。是故不應爲分別行。第三
T1559_.29.0210c02: 定樂云何不入分別行中攝從初於欲界中無
T1559_.29.0210c03: 心地樂根故。能對治此苦分別行無故。若彼
T1559_.29.0210c04: 但依心地起。此義云何。經言由眼見色已。堪
T1559_.29.0210c05: 爲喜處即分別行。如是等依五識所引意故
T1559_.29.0210c06: 説如此。若實判十八。皆以意識爲地。譬如不
T1559_.29.0210c07: 淨觀。眼識所引在於心地。復次見已乃至觸
T1559_.29.0210c08: 已。由此言説故。不可爲難。若不見乃至不
T1559_.29.0210c09: 觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。於欲
T1559_.29.0210c10: 界中縁色界。於色等中不應有分別行。縁欲
T1559_.29.0210c11: 界香味觸。於色界中分別行亦不應成。隨明
T1559_.29.0210c12: 了道理故。如此説。若人見色。於聲分別行。
T1559_.29.0210c13: 此亦是分別行。隨不相濫故説。由定判根塵
T1559_.29.0210c14: 故。爲有如此色定爲喜處乃至定爲捨處不。
T1559_.29.0210c15: 有約相續決定。非約境界。於分別行中幾與
T1559_.29.0210c16: 欲界相應。於中幾種。何法爲境界。乃至於無
T1559_.29.0210c17: 色界。亦應如此問。偈曰。一切縁欲界。釋曰。
T1559_.29.0210c18: 於欲界中具有十八。是五爲一切境界。於中
T1559_.29.0210c19: 偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別
T1559_.29.0210c20: 行境界。除六香味分別。於彼無此二故。偈
T1559_.29.0210c21: 曰。三後。釋曰。境界從上流。若無色界。但三
T1559_.29.0210c22: 法分別行境界。於彼色等無故。説欲界相應
T1559_.29.0210c23: 已。與色界相應今當説。偈曰。於二定十二。
T1559_.29.0210c24: 釋曰。除六憂分別行。所餘十二與二定相應。
T1559_.29.0210c25: 云何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼縁欲界。
T1559_.29.0210c26: 偈曰。自八境。釋曰。此色界若爲自分別行
T1559_.29.0210c27: 境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。
T1559_.29.0210c28: 偈曰。無色二。釋曰。無色界爲二法分別行境
T1559_.29.0210c29: 界。偈曰。於二定六。釋曰。於第三第四定。但
T1559_.29.0211a01: 六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。
T1559_.29.0211a02: 釋曰。若縁欲界。此成六捨分別行境界。偈
T1559_.29.0211a03: 曰。自四。釋曰。若縁自界。但四捨分別行境
T1559_.29.0211a04: 界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色
T1559_.29.0211a05: 界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。
T1559_.29.0211a06: 説色界相應已。與無色界相應今當説。偈曰。
T1559_.29.0211a07: 有四於色邊。釋曰。空無邊入道。説此名色邊。
T1559_.29.0211a08: 於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈
T1559_.29.0211a09: 曰。行色。釋曰。此四縁第四定爲境。若人執
T1559_.29.0211a10: 如此。則離四爲境界。若人執合第四定爲
T1559_.29.0211a11: 境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈
T1559_.29.0211a12: 曰。一行上。釋曰。若道分別行。縁無色界起
T1559_.29.0211a13: 但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若
T1559_.29.0211a14: 於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行
T1559_.29.0211a15: 偈曰。自境。釋曰。但縁無色界。何以故。無色
T1559_.29.0211a16: 根本定。不得取下界爲境界故。此義後當顯
T1559_.29.0211a17: 説。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋
T1559_.29.0211a18: 曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。
T1559_.29.0211a19: 何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。
T1559_.29.0211a20: 未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與
T1559_.29.0211a21: 初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四
T1559_.29.0211a22: 分別行相應。悉有染汚。除縁香味境故。於無
T1559_.29.0211a23: 色界與一染汚分別行相應。若人得色界心
T1559_.29.0211a24: 未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定
T1559_.29.0211a25: 有十分別行相應。有四染汚喜分別行。除能
T1559_.29.0211a26: 縁香味境故。有六種捨分別行。未來定爲地。
T1559_.29.0211a27: 第二第三第四定及無色界。分別行相應。應
T1559_.29.0211a28: 知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生
T1559_.29.0211a29: 定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界
T1559_.29.0211b01: 變化心。有餘師説。有如此意分別行義。如毘
T1559_.29.0211b02: 婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以
T1559_.29.0211b03: 故。若人從此地離欲。此人不得縁此爲境起
T1559_.29.0211b04: 分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分
T1559_.29.0211b05: 別行。若爾以何爲分別行。若有染汚。若意由
T1559_.29.0211b06: 彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分
T1559_.29.0211b07: 別行。或愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇
T1559_.29.0211b08: 捨境。爲對治此三故。如來説六恒住法門。如
T1559_.29.0211b09: 經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨
T1559_.29.0211b10: 心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何
T1559_.29.0211b11: 知如此。諸阿羅漢人。不無世間善縁法喜根。
T1559_.29.0211b12: 若有染汚爲分別行。應知此法門爲對治。復
T1559_.29.0211b13: 次喜等或三十六寂靜。足由依愛著出離差
T1559_.29.0211b14: 別故。此差別是阿毘達磨所説故。此中依愛
T1559_.29.0211b15: 著皆悉染汚。依出離皆悉是善。如此有分名
T1559_.29.0211b16: 受。應知有無量差別。所餘諸分不復更説。云
T1559_.29.0211b17: 何不説由此義故。偈曰。由已説當説。釋曰。此
T1559_.29.0211b18: 中有有分。於前已説。有有分於後當説。此中
T1559_.29.0211b19: 識者前已説。如偈言
T1559_.29.0211b20:     識陰對對視 或説爲意入
T1559_.29.0211b21:     或説爲七界 謂六識意根
T1559_.29.0211b22: 六入者前已説如偈言
T1559_.29.0211b23:     此識依淨色 説名眼等根
T1559_.29.0211b24: 行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
T1559_.29.0211b25: 説
T1559_.29.0211b26: 阿毘達磨倶舍釋論卷第七
T1559_.29.0211b27:
T1559_.29.0211b28:
T1559_.29.0211b29:
T1559_.29.0211c01:
T1559_.29.0211c02:
T1559_.29.0211c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第八
T1559_.29.0211c04:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0211c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0211c06:   中分別世間品之三
T1559_.29.0211c07: 行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
T1559_.29.0211c08: 説。如此縁生。若略説唯三。謂惑業果類。此
T1559_.29.0211c09: 三義前已顯。偈曰。於中説諸惑。如種子及
T1559_.29.0211c10: 龍。如根樹及糠。釋曰。此惑與種子等。云何
T1559_.29.0211c11: 相似。譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業
T1559_.29.0211c12: 類生。又如池是龍所鎭住處恒不枯涸。如此
T1559_.29.0211c13: 惑龍鎭住生池相續不斷。又如樹未被拔根。
T1559_.29.0211c14: 斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。
T1559_.29.0211c15: 又如樹時時生花生子。如此諸惑數數生惑
T1559_.29.0211c16: 業類。又如米爲糠所裹。於生有功能非單米。
T1559_.29.0211c17: 如此業爲惑至得糠所裹。於生別生有功能
T1559_.29.0211c18: 非單業。如此諸惑應知如種子等。偈曰。如有
T1559_.29.0211c19: 糠米業。及如稻并花。釋曰。於前已説惑似糠。
T1559_.29.0211c20: 今説業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位爲
T1559_.29.0211c21: 邊。如此諸業已熟不更生報。又如花於生子
T1559_.29.0211c22: 中是近因。如此業於生果報中最爲近因。偈
T1559_.29.0211c23: 曰。如熟飮食類。釋曰。如已熟食及飮。一向
T1559_.29.0211c24: 爲受用。不可更轉爲生。如此果報類。不能於
T1559_.29.0211c25: 別生中更牽別果報。若更牽報無得解脱義。
T1559_.29.0211c26: 如此生相續依因依縁生。不過四有。謂中有
T1559_.29.0211c27: 生有先時有死有。此四於前已釋。偈曰。於四
T1559_.29.0211c28: 種有中。生有必染汚。釋曰。此中幾有定不
T1559_.29.0211c29: 定染汚。若一向染汚。唯是生有。由何惑。偈
T1559_.29.0212a01: 曰。由自地諸惑。釋曰。若生有在此地。一切
T1559_.29.0212a02: 同地惑皆爲染汚。於三界無有一惑由此衆
T1559_.29.0212a03: 生不結生。阿毘達磨師説。如此此染汚由大
T1559_.29.0212a04: 惑。不由小分惑。由自在故。若此位最昧鈍。
T1559_.29.0212a05: 隨有惑先數數起惑最近。是時於此位中此
T1559_.29.0212a06: 惑即起爲染汚。由先疾利故。接中有爲必應
T1559_.29.0212a07: 知如此染汚不。偈曰。餘三。釋曰。所餘三有。
T1559_.29.0212a08: 即中有等。各有三種。謂善染汚無記。於諸有
T1559_.29.0212a09: 中幾有於何界相應。偈曰。無色三。釋曰。除
T1559_.29.0212a10: 中有所餘有。何以故。無色界非隔別處。爲至
T1559_.29.0212a11: 彼故起中陰。於欲色界不數故。則知皆具四
T1559_.29.0212a12: 有。如衆生依因依縁生。此義已廣説。若衆生
T1559_.29.0212a13: 已生。云何得住。偈曰。世間以食住。釋曰。有
T1559_.29.0212a14: 一法世尊自通自知。爲他正説。謂一切衆生
T1559_.29.0212a15: 以食爲住。經言如此。此食有幾種。有四種
T1559_.29.0212a16: 偈曰。段食。釋曰。段食者有麁有細。細者是
T1559_.29.0212a17: 中有衆生食。以香爲食故。及諸天劫初衆生
T1559_.29.0212a18: 食。以無變穢流故。此食悉入彼身。如油於
T1559_.29.0212a19: 沙。復次若細衆生彼食亦細。譬如髮汚蟲
T1559_.29.0212a20: 等。觸食第二。作意食第三。識食第四。此中
T1559_.29.0212a21: 段食者。偈曰。於欲界。釋曰。此食於色無色
T1559_.29.0212a22: 界無。由離欲此於彼生故。偈曰。以三入爲體。
T1559_.29.0212a23: 釋曰。於欲界香味觸入。一切皆名段食。作段
T1559_.29.0212a24: 呑故。先以口鼻含之。後分分呑故。影光焔
T1559_.29.0212a25: 輝。此等云何成食。由從多故。作如此説。此
T1559_.29.0212a26: 等若非所食。能令相續住。亦入細食數。譬如
T1559_.29.0212a27: 浴塗等。云何色入非食。若作段食必約於色。
T1559_.29.0212a28: 偈曰。非色入由此。不利自根脱。釋曰。食是
T1559_.29.0212a29: 何法。若能利益自根四大。色入者於正食時。
T1559_.29.0212b01: 不能利益自根及四大。何況能利益餘根及
T1559_.29.0212b02: 四大。非自境界故。有時見色即起樂及喜。此
T1559_.29.0212b03: 色亦非食。但縁此爲境。能生樂受等觸。以此
T1559_.29.0212b04: 爲食非色。復次已得解脱人。謂阿那含阿羅
T1559_.29.0212b05: 漢。見可愛飮食無利益故。偈曰。觸作意及
T1559_.29.0212b06: 識。三有流通二。釋曰。觸者從三和合生。作
T1559_.29.0212b07: 意者是心業。識者是意識。此三若有流必是
T1559_.29.0212b08: 食。此三通三界有。云何不立無流爲食。由
T1559_.29.0212b09: 立食以能滋長諸有爲義。無流生起能滅盡
T1559_.29.0212b10: 諸有。毘婆沙師執如此。復次於經中説食義。
T1559_.29.0212b11: 食有四種。爲令已生衆生得住。及爲愈相續。
T1559_.29.0212b12: 又爲利益尋求生衆生。無流法不爾。是故非
T1559_.29.0212b13: 食。已生者於道中已生衆生。此義易解。何者
T1559_.29.0212b14: 尋求生。偈曰。意生尋求生。乾闥婆中有。對
T1559_.29.0212b15: 有。釋曰。世尊以此五名。説中陰衆生。何以
T1559_.29.0212b16: 故。此衆生從意生故。故説意生。不取不淨及
T1559_.29.0212b17: 血所有諸外爲生依故。尋求生者。欲得生未
T1559_.29.0212b18: 得故。處處尋求生。乾闥婆者。由食香故。以
T1559_.29.0212b19: 香益身行向於道故。對有者。對向生處起故。
T1559_.29.0212b20: 如經言。對起有礙害自體。生有礙害世間。由
T1559_.29.0212b21: 此經言故。對有名中陰。復有別經言。有衆生
T1559_.29.0212b22: 對有結已盡。非生有結。此經中有四句。復次
T1559_.29.0212b23: 已生者。謂阿羅漢。尋求生者。謂有愛衆生。
T1559_.29.0212b24: 復次幾種食令已生衆生。住幾種食能滋益
T1559_.29.0212b25: 尋求衆生生。毘婆沙師説。一切食皆能爲二
T1559_.29.0212b26: 事。何以故。段食亦於有愛衆生令得後有。佛
T1559_.29.0212b27: 世尊説。有四食爲病根癰刺老死等縁。作意
T1559_.29.0212b28: 食亦曾見令現生住。先舊師説如此有一父
T1559_.29.0212b29: 遭飢餓難。以滿嚢灰挂置壁上。慰喩二子語
T1559_.29.0212c01: 云是麨。二子數思麨嚢。得多時安住。後時
T1559_.29.0212c02: 有人。爲開彼知是灰。失先作意即便命終。復
T1559_.29.0212c03: 次於海中有多人。船敗見大濤聚。思謂是
T1559_.29.0212c04: 岸。隨往趣彼。至已觸之方知是＊濤。失先作
T1559_.29.0212c05: 意即便命終。於別誦中説。海中有大身衆生。
T1559_.29.0212c06: 從水登岸。於沙上生卵。以沙覆之還入海中。
T1559_.29.0212c07: 若母於此卵憶念不忘。卵則不壞。母若於中
T1559_.29.0212c08: 忘失憶念。此卵即壞。經部解不爾。勿由他食
T1559_.29.0212c09: 他食得成。若釋應如此。於中若卵縁母。憶念
T1559_.29.0212c10: 不忘。卵則不壞。若忘即壞。有餘師説。此憶
T1559_.29.0212c11: 在觸位中。云何説食唯四。爲不如此耶。一切
T1559_.29.0212c12: 有流法。必能滋益有。雖然由勝故説。偈曰。爲
T1559_.29.0212c13: 益此。能依所依二。能引生別。有次第説後。
T1559_.29.0212c14: 二釋。曰所依者。謂有根身。爲滋益此身段食
T1559_.29.0212c15: 爲勝。能依者。謂心及心法。爲滋益此法觸食
T1559_.29.0212c16: 爲勝。如此二食。於滋益現世已生有中勝餘。
T1559_.29.0212c17: 復立作意食者。於引後有爲勝。是所引有。
T1559_.29.0212c18: 從業所薫修識種子生。如此後二。於引生未
T1559_.29.0212c19: 生有爲勝。是前二食如乳母。能將養已生故。
T1559_.29.0212c20: 後二食如生母。能生未生故。由勝餘故唯立
T1559_.29.0212c21: 四。爲一切所呑分段皆是。食不有分段是所
T1559_.29.0212c22: 呑而非段食。此有四句第一句者。若呑此分
T1559_.29.0212c23: 段。諸根壞損害四大。第二句者。謂餘三食。第
T1559_.29.0212c24: 三句者。是所呑分段能滋益諸根増長四大。
T1559_.29.0212c25: 第四句者。除前三句。如此與觸等如理應各
T1559_.29.0212c26: 立四句。爲有縁觸等得諸根滋益。及四大増
T1559_.29.0212c27: 長。是諸亦非食不。有謂別地及無流。餘句應
T1559_.29.0212c28: 思。若人食此食。損食者根大。此物亦是食。
T1559_.29.0212c29: 由執初至故。何以故。段食於二時中作食
T1559_.29.0213a01: 用。若正食時對治本病。若消時増益身大。毘
T1559_.29.0213a02: 婆沙師説如此。於何道有幾食。於一切道有
T1559_.29.0213a03: 一切食。於生亦爾。於地獄云何有段食。有燃
T1559_.29.0213a04: 赤鐵段爲食。錫赤鐵汁爲飮。若能損害物亦
T1559_.29.0213a05: 是食。則違前四句。亦違分別道理論。彼論
T1559_.29.0213a06: 云。何者爲段食。若縁此分段滋益諸根。増長
T1559_.29.0213a07: 四大相續得愈。及識亦爾。廣説如論。由約
T1559_.29.0213a08: 能増益食説。故無相違。損害食於地獄中亦
T1559_.29.0213a09: 有食相。何以故。此食有能爲暫遮飢渇等病。
T1559_.29.0213a10: 復次有別處地獄。如人道有段食故。是故段
T1559_.29.0213a11: 食遍五道中。有此義應然。佛世尊説。若有人
T1559_.29.0213a12: 施一百離欲欲界外仙人食。若有人施一凡
T1559_.29.0213a13: 夫人食。此人在剡浮密林中行。於此前施後
T1559_.29.0213a14: 施。福徳百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林
T1559_.29.0213a15: 中行。餘師説。住於剡浮。或云。是有福凡
T1559_.29.0213a16: 夫。此執不然。由説一故。此中何所以。施一
T1559_.29.0213a17: 凡夫食福徳。多勝施多離欲凡夫。若施多凡
T1559_.29.0213a18: 夫食。此福徳勝施一凡夫。是義可然。有餘師
T1559_.29.0213a19: 説。是近佛地菩薩。餘師不説此義。何以故。若
T1559_.29.0213a20: 施此菩薩福徳最多。不可稱數。若施此人所
T1559_.29.0213a21: 得福徳。乃至施百倶胝阿羅漢。亦所不及。毘
T1559_.29.0213a22: 婆沙師説。有凡夫已得四諦觀決擇分能。此
T1559_.29.0213a23: 中説名在剡浮密林中行。此名與義不相稱。
T1559_.29.0213a24: 又不曾於餘處但假安立此名。謂經及阿毘
T1559_.29.0213a25: 達磨藏等中。説剡浮密林中行。必得四諦觀
T1559_.29.0213a26: 決擇分能。是故此是自所分別。若爾云何。必
T1559_.29.0213a27: 約菩薩正在剡浮密林中行。故説此言。何以
T1559_.29.0213a28: 故。此菩薩於是時與凡夫離欲。欲界二義相
T1559_.29.0213a29: 應故。於餘仙人分別。令異此菩薩。於無邊衆
T1559_.29.0213b01: 生無量倍勝。而報百者。由隨前所立。此義
T1559_.29.0213b02: 必應爾。何以故。由除此人於外仙人格量
T1559_.29.0213b03: 須陀洹故。若不爾。應以剡浮密林中行＊格量
T1559_.29.0213b04: 須陀洹説衆生依因依縁生。及衆生得住義
T1559_.29.0213b05: 已。衆生死墮義亦已説。謂由福盡。不由命盡
T1559_.29.0213b06: 等。此義今當説。爲於何識正起時衆生得死
T1559_.29.0213b07: 墮及託生。偈曰。斷接善離欲。退及死託生。
T1559_.29.0213b08: 此事於意識。釋曰。斷善根。更接善根。離欲
T1559_.29.0213b09: 下界。退失上界死生。如此六法。於意識中
T1559_.29.0213b10: 成。非於餘識。由説生故。託中有義亦是所
T1559_.29.0213b11: 説。若約受死生云何。偈曰。於捨受死生。釋
T1559_.29.0213b12: 曰。捨命及受生。此二心在不苦不樂受中。此
T1559_.29.0213b13: 受昧鈍故。餘受則明了。於明了識中死生不
T1559_.29.0213b14: 成。於此意識中。偈曰。非一無心二。釋曰。死
T1559_.29.0213b15: 及生雖復在意識。非一心及無心中。何以故。
T1559_.29.0213b16: 若人正在定心無死生義。地非同分故。功用
T1559_.29.0213b17: 所成故。能爲利益故。於無心中亦不得死。何
T1559_.29.0213b18: 以故。若無心人則無横害。是時依止若欲起
T1559_.29.0213b19: 變異。是時隨屬依止心。必定起現前。後方捨
T1559_.29.0213b20: 命非餘。若於受生時無心亦不應然。心斷因
T1559_.29.0213b21: 不有故。若離上心惑。不得受生故。是故於
T1559_.29.0213b22: 中無心不應道理。死有有三種。於前已説。偈
T1559_.29.0213b23: 曰。涅槃二無記。釋曰。於威儀心及果報心。
T1559_.29.0213b24: 若於欲界中。有果報名捨。若無於威儀心般
T1559_.29.0213b25: 涅槃。云何但於無記非餘心中。此無記。隨順
T1559_.29.0213b26: 心斷絶。由力弱故。若人正死。於何身。分中
T1559_.29.0213b27: 意識斷滅。若一時死。身根共意識一時倶
T1559_.29.0213b28: 滅。若人次第死。此中偈曰。次第死脚臍。於
T1559_.29.0213b29: 心意識斷。下人天不生。釋曰。若人必往惡道
T1559_.29.0213c01: 受生。及人道天道。如此等人。次第於脚於臍
T1559_.29.0213c02: 於心意識斷滅。不更受生是名不生。謂阿羅
T1559_.29.0213c03: 漢。此人於心意識斷絶。有餘部説於頭上。何
T1559_.29.0213c04: 以故。身根於此等處。與意識倶滅故。若人正
T1559_.29.0213c05: 死。此身根如熱石上水漸漸縮減。於脚等處
T1559_.29.0213c06: 次第而滅。復次若衆生如此次第捨命。於中
T1559_.29.0213c07: 多衆生。爲斫末摩苦受所逼方死。云何斫
T1559_.29.0213c08: 末摩。偈曰。末摩水等。釋曰。末摩者。於身
T1559_.29.0213c09: 有別處。如偈言
T1559_.29.0213c10:     於身有是處 由隨觸令死
T1559_.29.0213c11:     若優鉢羅花 鬚微塵所觸
T1559_.29.0213c12: 故知身中有別處若於中被損觸能引令死。
T1559_.29.0213c13: 此身分名末摩。此末摩。水風火中隨一大若
T1559_.29.0213c14: 起相乖。似利刃斫之。即便破壞。此不如薪
T1559_.29.0213c15: 等被斫即斷如被斫即無復動覺。故説名斫。
T1559_.29.0213c16: 云何不由地大第四病無故。風熱痰三病。如
T1559_.29.0213c17: 次第以風火水大爲上首。與外器世界三災
T1559_.29.0213c18: 相似故。是故於内身有三災。此斫末摩苦受
T1559_.29.0213c19: 死者。多於此人起。謂能數數行。斫他末摩
T1559_.29.0213c20: 事。此人必由斫末摩苦受死。於諸天中無末
T1559_.29.0213c21: 摩苦受死。雖然若諸天子應有退墮事。先有
T1559_.29.0213c22: 五種小變異相現。一衣服及莊嚴具出不可
T1559_.29.0213c23: 愛聲。二身光闇昧。三正浴時水滴住身。四本
T1559_.29.0213c24: 心於塵馳動今住一塵。五眼有瞬動。此五
T1559_.29.0213c25: 或時不定。復有五種大變異相現。必不免死。
T1559_.29.0213c26: 一衣服染著塵穢。二花鬘萎燥。三腋下汗出。
T1559_.29.0213c27: 四臭氣入身。五於自坐處不得安坐。如此衆
T1559_.29.0213c28: 生世界如此生住退。佛世尊安立。屬三聚攝
T1559_.29.0213c29: 衆生。聚有三種。一正定聚。二邪定聚。三不
T1559_.29.0214a01: 定聚。於此中偈曰。正定邪定聚。聖人無間
T1559_.29.0214a02: 作。釋曰。何者爲正。欲盡無餘。瞋盡無餘。癡
T1559_.29.0214a03: 盡無餘。一切惑盡無餘。故名爲正。經説如
T1559_.29.0214a04: 此。聖者若此人相續中無流道已生故名聖。
T1559_.29.0214a05: 云何名聖。從惡墮法能遠出離故名聖。由至
T1559_.29.0214a06: 得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定
T1559_.29.0214a07: 故。故名正定。若人已得解脱分能。善根必定
T1559_.29.0214a08: 涅槃爲法。云何不立爲正定。此人後當墮於
T1559_.29.0214a09: 邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。
T1559_.29.0214a10: 何者爲邪。地獄畜生鬼神道。説此名邪。此中
T1559_.29.0214a11: 作無間業人。於地獄道中定故。説名邪定。若
T1559_.29.0214a12: 異二定所餘非定。此義自成。是三聚觀因縁
T1559_.29.0214a13: 屬二不屬二
T1559_.29.0214a14: 説衆生世界已。器世界今當説。偈曰。此中器
T1559_.29.0214a15: 世界。説於下依住。深十六洛沙。風輪廣無
T1559_.29.0214a16: 數。釋曰。三千大千世界。諸佛説深廣。謂依
T1559_.29.0214a17: 於空住下底風輪。由衆生増上業所生。此風
T1559_.29.0214a18: 輪厚十六洛沙由旬。縱廣無復數。堅實如此。
T1559_.29.0214a19: 若大諾那力人。以金剛杵懸撃擲之。金剛碎
T1559_.29.0214a20: 壞而風輪無損。於風輪上。偈曰。水輪深十
T1559_.29.0214a21: 一。復有二十千。釋曰。於風輪上。由衆生業
T1559_.29.0214a22: 増上。諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成。深
T1559_.29.0214a23: 十一洛沙二萬由旬。云何於中水輪不傍流
T1559_.29.0214a24: 散。由衆生業増上力故。譬如所食所飮。是諸
T1559_.29.0214a25: 食飮若未消時。不墮熟藏。餘師説如此。或如
T1559_.29.0214a26: 食道理故。由風所持故不流散。餘部説如此。
T1559_.29.0214a27: 復次此水由衆生業勝徳所生。有別風大吹
T1559_.29.0214a28: 轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。偈曰。水
T1559_.29.0214a29: 厚八洛沙所餘皆是金。釋曰。所餘有幾許。三
T1559_.29.0214b01: 洛沙二萬由旬。是名金地輪。在水輪上。水輪
T1559_.29.0214b02: 并金地輪。厚量已説。偈曰。徑量有三千。復
T1559_.29.0214b03: 有四百半。有十二洛沙。水金輪廣爾。釋曰。此
T1559_.29.0214b04: 二輪徑量是同。偈曰。若周圍三倍。釋曰。若
T1559_.29.0214b05: 以邊量數則成三倍。合三十六洛沙一萬三
T1559_.29.0214b06: 百五十由旬。金地輪在水上。於此地中。偈
T1559_.29.0214b07: 曰。須彌婁山王。由乾陀羅山。伊沙陀羅山。佉
T1559_.29.0214b08: 特羅柯山。修騰婆那山。阿輸割那山。毘那
T1559_.29.0214b09: 多柯山。尼旻陀羅山。釋曰。如此等山依金
T1559_.29.0214b10: 地輪上住。八大山中央有須彌婁山。所餘山
T1559_.29.0214b11: 繞須彌婁住。一由乾陀羅。二伊沙陀羅。三佉
T1559_.29.0214b12: ＊特羅柯山。四修騰＊婆那。五阿輸割那。六毘
T1559_.29.0214b13: 那多柯。七尼旻陀羅。此須彌婁山七山城所
T1559_.29.0214b14: 圍。最外山城名尼旻陀羅。偈曰。於四大洲
T1559_.29.0214b15: 外。復有輪圍山。釋曰。於第七山外有四大
T1559_.29.0214b16: 洲。於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故。世
T1559_.29.0214b17: 界相圓如輪。於中偈曰。七金此是鐵。釋曰。
T1559_.29.0214b18: 由乾陀羅等七山皆金所成。此最外圍山唯
T1559_.29.0214b19: 鐵所成。偈曰。四寶須彌婁。釋曰。約四邊次
T1559_.29.0214b20: 第。金銀琉璃頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成
T1559_.29.0214b21: 寶。類光明故。於諸方中空色顯現似於本寶。
T1559_.29.0214b22: 對剡浮洲須彌婁邊。琉璃寶所成由此寶光
T1559_.29.0214b23: 映故。見空青色似於琉璃。復次云何如此等
T1559_.29.0214b24: 寶得生。於金地上。復有諸雲雨。水滴如車
T1559_.29.0214b25: 軸。此水爲種種種子胎藏。有種種威徳差別。
T1559_.29.0214b26: 風吹變此水。轉成種種類寶。如此轉變爲生
T1559_.29.0214b27: 別種類事總別。由不先有及不並有。道理能
T1559_.29.0214b28: 作因縁。不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉
T1559_.29.0214b29: 變者。此物先已住。轉成別法。若爾有何失。
T1559_.29.0214c01: 此有法不可解。此法已住。由有於中分別諸
T1559_.29.0214c02: 餘法。何人説如此。從法有法異。此法類不
T1559_.29.0214c03: 異。＊唯成異相説名轉變。若爾亦非道理。云
T1559_.29.0214c04: 何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此
T1559_.29.0214c05: 言説道理。如此方便。金等諸寶已聚集生。有
T1559_.29.0214c06: 別風由業威力所起。此風能引取諸寶。集在
T1559_.29.0214c07: 一處。即成山成洲。所取處成内外海須彌婁
T1559_.29.0214c08: 等山。鐵輪圍爲後。偈曰。入水八十千。釋曰。
T1559_.29.0214c09: 於金地上有水。深八萬由旬。此中諸山次第
T1559_.29.0214c10: 入中。偈曰。此山出水上。亦八萬由旬。釋曰。
T1559_.29.0214c11: 如此須彌婁山。高一十六萬由旬。偈曰。八山
T1559_.29.0214c12: 半半下。釋曰。由乾陀羅山。從水上高四萬
T1559_.29.0214c13: 由旬。半下須彌婁山。伊沙陀羅山。半下由
T1559_.29.0214c14: 乾陀羅山。如此於諸山應知次第半。下乃至
T1559_.29.0214c15: 鐵輪圍山半下。尼旻陀羅山。高三百一十二
T1559_.29.0214c16: 半由旬。偈曰。高廣量平等。釋曰如諸山從
T1559_.29.0214c17: 水上高量。廣量亦爾。偈曰。其中間七海。釋
T1559_.29.0214c18: 曰。尼旻陀羅最爲後。於彼中間有七海。遍滿
T1559_.29.0214c19: 八功徳水。此水冷美輕軟清香。飮時不咽
T1559_.29.0214c20: 逆。於喉飮已利益内界不損於腹。此七海中。
T1559_.29.0214c21: 偈曰。初海八十千。釋曰。由乾陀羅内是第
T1559_.29.0214c22: 一海廣。八萬由旬偈曰。説此名内海。釋曰。
T1559_.29.0214c23: 海有二種。一内。二外。此二山内海。偈曰。一
T1559_.29.0214c24: 一邊三倍。釋曰。已説此海廣八萬由旬。若約
T1559_.29.0214c25: 乾陀羅内邊數。一一邊三倍。此廣合成二洛
T1559_.29.0214c26: 沙四萬由旬。偈曰。餘海半半狹。釋曰。由乾
T1559_.29.0214c27: 陀羅。伊沙陀羅。此二山中間是第二海。半狹
T1559_.29.0214c28: 初海。廣四萬由旬。半第二廣爲第三由。此半
T1559_.29.0214c29: 半狹。應知餘廣量。乃至第七廣一千二百五
T1559_.29.0215a01: 十由旬。長量不説。由多量差別出故。偈曰。
T1559_.29.0215a02: 所餘名外海。釋曰。何者爲餘。尼旻陀羅鐵
T1559_.29.0215a03: 輪圍。二山中間名外大海。此海醎遍滿醎烈
T1559_.29.0215a04: 味水。此海約由旬數廣。偈曰。三洛沙二萬及
T1559_.29.0215a05: 二千。釋曰。大海量如此。偈曰。於中。釋曰。
T1559_.29.0215a06: 有四大洲。對須彌婁四邊。偈曰。剡浮洲二千。
T1559_.29.0215a07: 三邊相如車。釋曰。於此海中剡浮洲一邊二
T1559_.29.0215a08: 千由旬。三邊等量。其相似車。於此洲中央。
T1559_.29.0215a09: 從金地上起金剛座。徹剡浮洲地。與上際平。
T1559_.29.0215a10: 一切菩薩皆於中坐。修習金剛三摩提。何以
T1559_.29.0215a11: 故。更無餘依止及處能堪受此三摩提。偈曰。
T1559_.29.0215a12: 一三由旬半。釋曰。此第四邊廣量三由旬
T1559_.29.0215a13: 半。是故此洲似車相。偈曰。東洲如半月。釋
T1559_.29.0215a14: 曰。從此洲向東。對須彌婁邊有洲名弗婆毘
T1559_.29.0215a15: 提訶出海上。其相如半月。若約邊量。偈曰。三
T1559_.29.0215a16: 邊如。釋曰。此洲三邊如剡浮洲三邊。量各二
T1559_.29.0215a17: 千由旬。偈曰。一邊。三百半由旬。釋曰。是第
T1559_.29.0215a18: 四邊。廣三百五十由旬。偈曰。瞿陀尼相圓。
T1559_.29.0215a19: 七千半由旬。釋曰。從此洲向西。對須彌婁
T1559_.29.0215a20: 邊有洲。名阿婆羅瞿陀尼洲。邊量七千五百
T1559_.29.0215a21: 由旬。此洲相圓如滿月。偈曰。徑量二千半。
T1559_.29.0215a22: 釋曰。中央廣二千五百由旬。偈曰。鳩婁八千
T1559_.29.0215a23: 等。釋曰。從此洲向北。對須彌婁邊有洲。名
T1559_.29.0215a24: 欝多羅鳩婁洲。邊量八千由旬。四角畟方其
T1559_.29.0215a25: 相似比陀訶。四邊量等。如一邊二千由旬。餘
T1559_.29.0215a26: 邊亦爾。無微毫増減。隨諸洲相。於中住衆
T1559_.29.0215a27: 生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起。諸
T1559_.29.0215a28: 洲何名何處。偈曰。二提訶鳩婁。遮摩羅
T1559_.29.0215a29: 遮羅。中間有八洲。捨訶北䐽陀。釋曰。此
T1559_.29.0215b01: 中有洲。一提訶。二毘提訶。屬東毘提訶。
T1559_.29.0215b02: 是彼類故。又有二洲。一鳩婁。二高羅婆。屬
T1559_.29.0215b03: 北鳩婁。是彼類故。復有二洲。一捨陀訶。二
T1559_.29.0215b04: 欝多羅＊䐽陀。屬西瞿陀尼。是彼類故。復有
T1559_.29.0215b05: 二洲。一遮摩羅。二阿婆羅遮摩羅。屬剡浮
T1559_.29.0215b06: 洲。是彼類故。此諸洲皆是人所住處。唯阿
T1559_.29.0215b07: 婆羅遮摩羅一洲。是羅刹住處。偈曰。此中
T1559_.29.0215b08: 向北地。九山邊雪山。釋曰。此剡浮洲中。向
T1559_.29.0215b09: 北地有三黒山。度三黒山復有三黒山。度三
T1559_.29.0215b10: 黒山復有三黒山。此山悉下故名蟻山。九山
T1559_.29.0215b11: 北邊有雪山。從雪山向北地。偈曰。香雪二山
T1559_.29.0215b12: 間。五十由旬池。釋曰。雪山北邊。香山南邊。
T1559_.29.0215b13: 此處最勝。其中有池名阿那婆怛多。從此池
T1559_.29.0215b14: 流出四大河。一恒伽。二辛頭。三私多。四薄
T1559_.29.0215b15: 搜。此池縱廣各五十由旬。遍滿八功徳水。
T1559_.29.0215b16: 非人所行處。若有通慧人乃可得行。此池南
T1559_.29.0215b17: 邊山高二十五由旬。北邊山高五十由旬。此
T1559_.29.0215b18: 二山雜物所成。從香山北邊最勝處。有巖名
T1559_.29.0215b19: 難陀。七寶所成。縱廣各五十由旬。唯是象
T1559_.29.0215b20: 王所住處。從此度六國土。及度七重林。七重
T1559_.29.0215b21: 河度第七河更有二林形如半月。此林北生
T1559_.29.0215b22: 剡浮樹此樹高百由旬。此樹子若熟味美無
T1559_.29.0215b23: 等。由此樹最高子味最美。故洲因此立剡浮
T1559_.29.0215b24: 名。地獄在何處。其數量復云何。偈曰。向下
T1559_.29.0215b25: 二十千。阿毘指廣爾。釋曰。於此剡浮洲。下
T1559_.29.0215b26: 二十千由旬有地獄。名阿毘指。深廣各二十
T1559_.29.0215b27: 千由旬。若從底向上。四十千由旬。於中苦
T1559_.29.0215b28: 受無間故名阿毘指。何以故。於餘地獄苦受
T1559_.29.0215b29: 有間。如更活地獄中衆生。身已被斫破及撞
T1559_.29.0215c01: 擣。有冷風吹其還生故。名更活地獄阿毘指
T1559_.29.0215c02: 中無如此事。有餘師説。於中無樂間苦。故名
T1559_.29.0215c03: 無間。何以故。於餘地獄雖無樂果報。不遮等
T1559_.29.0215c04: 流果故。偈曰。上有七地獄。釋曰。從此阿毘
T1559_.29.0215c05: 指地獄上。有七種地獄。次第重累。一大燒。二
T1559_.29.0215c06: 燒。三大叫喚。四叫喚。五聚磕。六黒繩。七更
T1559_.29.0215c07: 活。餘部説。此七地獄在阿毘指地獄四邊。此
T1559_.29.0215c08: 八地獄。偈曰。八十六園。釋曰。此一切地
T1559_.29.0215c09: 獄。各各有十六園佛世尊説
T1559_.29.0215c10:     如此八地獄 我説難可度
T1559_.29.0215c11:     滿極惡業人 各有十六園
T1559_.29.0215c12:     四面有四門 害具及量等
T1559_.29.0215c13:     鐵城所圍繞 六方皆鐵板
T1559_.29.0215c14:     鐵地悉焦熱 猛火恒洞燃
T1559_.29.0215c15:     無數百由旬 遍滿焔交徹
T1559_.29.0215c16: 何者爲十六園。偈曰。熱灰及死屍。刃路等烈
T1559_.29.0215c17: 江。於彼四方異。釋曰。此八地獄四面。各各
T1559_.29.0215c18: 對門有四種園。一熱灰園。深皆沒膝。衆生於
T1559_.29.0215c19: 中若下脚血肉即皆爛盡。如臘滴赤鐵上。擧
T1559_.29.0215c20: 脚血肉還生。二死屍園。此園死屍遍滿。地皆
T1559_.29.0215c21: 是糞。於中有蟲名攘鳩多。身白頭黒口利如
T1559_.29.0215c22: 針。破彼衆生皮肉及骨。噉食其髓。三刀刃路
T1559_.29.0215c23: 園。有大路遍密有利刀刃。衆生於中若下脚
T1559_.29.0215c24: 血肉皆斷壞。擧脚血肉還生。復有劍葉林園。
T1559_.29.0215c25: 於中有赤利劍等仗。風吹墮落斫刺彼衆生
T1559_.29.0215c26: 身及身分。復有鐵苫摩利林。利刺長十六
T1559_.29.0215c27: 寸。於中衆生或上或下。若上刺頭則向下。
T1559_.29.0215c28: 若下刺頭則向上。刺彼衆生身血肉皆盡。於
T1559_.29.0215c29: 中復有烏色及駮色狗。各取彼衆生食之。復
T1559_.29.0216a01: 有鐵觜烏。啄食彼衆生心眼。此刀刃路等三
T1559_.29.0216a02: 衆生。同爲杖所害故。合爲一園。四烈灰汁
T1559_.29.0216a03: 江園。江名鞞多梨尼。遍滿極熱烈灰汁水。衆
T1559_.29.0216a04: 生若入其中。於兩岸上有人捉劍槊叉等仗。
T1559_.29.0216a05: 遮斷不令得上。衆生在中或踊向上或沈入
T1559_.29.0216a06: 下。或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大&T055114;滿其中水
T1559_.29.0216a07: 下燃猛火。於中有米豆麻麥等被蒸煮熟。彼
T1559_.29.0216a08: 衆生亦爾。此江園似大地獄塹。此四園由方
T1559_.29.0216a09: 有異故成十六。是最極殺害困苦事處故名
T1559_.29.0216a10: 園。有餘師説。從地獄内出入。彼更沒於苦
T1559_.29.0216a11: 故名園。從問更生別問。此地獄卒爲是衆生。
T1559_.29.0216a12: 爲非衆生。説非衆生。若爾彼云何行動。由衆
T1559_.29.0216a13: 生業。譬如成世界風等。若爾云何大徳達摩
T1559_.29.0216a14: 須部底説偈言
T1559_.29.0216a15:     恒瞋最麁業 於惡起愛樂
T1559_.29.0216a16:     見他苦生樂 必作閻摩卒
T1559_.29.0216a17: 是彼獄卒。由王教擲衆生於地獄中。故説彼
T1559_.29.0216a18: 爲閻摩王羅刹。非前能作殺害事立爲衆生。
T1559_.29.0216a19: 餘部説。彼悉是衆生。若爾此業復於何處受
T1559_.29.0216a20: 報。當於此處受報。何以故。彼由宿惡業報
T1559_.29.0216a21: 故。於此處生。於中更作惡業。即於中受報。
T1559_.29.0216a22: 若爾作無間業衆生。所受果報處。彼在其中
T1559_.29.0216a23: 何法遮令不受此報。云何彼在火中而不被
T1559_.29.0216a24: 燒。汝作如此思。不業爲彼屬火。故不被燒。
T1559_.29.0216a25: 生於此中。與餘不異。云何爲卒。如此八種
T1559_.29.0216a26: 説名熱地獄。偈曰。八寒地獄頞浮等。釋曰。
T1559_.29.0216a27: 復有餘八寒地獄。一頞浮陀二尼刺浮陀。三
T1559_.29.0216a28: 阿吒吒。四阿波波。五漚睺睺香候
反		六欝波羅。
T1559_.29.0216a29: 七波頭摩。八分陀利柯。於此八中衆生極
T1559_.29.0216b01: 寒所逼。由身聲瘡變異相。故立此名。此八
T1559_.29.0216b02: 是剡浮洲下。大地獄傍。剡浮洲如此廣量。云
T1559_.29.0216b03: 何於中得容阿毘指等地獄處。諸洲向下廣。
T1559_.29.0216b04: 譬如穀聚。是故大海次第漸深。如此十六地
T1559_.29.0216b05: 獄。一切衆生。増上業所起。有別處地獄。由
T1559_.29.0216b06: 衆生自業所起。或多人共聚。或二人或一人。
T1559_.29.0216b07: 此別地獄差別多種處所不定。或在江邊。或
T1559_.29.0216b08: 在山邊。或在曠野。或在餘處。地獄器本處
T1559_.29.0216b09: 在下。畜生行處有三。謂地水空。大海爲本
T1559_.29.0216b10: 處。從海行於餘處。鬼神以閻摩王處爲本處。
T1559_.29.0216b11: 此王處於剡浮洲向下深五百由旬。有大國
T1559_.29.0216b12: 土。縱廣亦五百由旬。是鬼神本所住處。從此
T1559_.29.0216b13: 本處散行餘處。於鬼神道中。有大福徳業神
T1559_.29.0216b14: 通。受用富樂如天上所。餘諸鬼神如餓鬼。本
T1559_.29.0216b15: 業經説
T1559_.29.0216b16: 復次月日在於何處。住於風中。何以故。是
T1559_.29.0216b17: 風於空中由衆生共業増上所生。繞須彌婁
T1559_.29.0216b18: 山轉。如水洄澓。能制持日月及星。從此洲
T1559_.29.0216b19: 向上。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。
T1559_.29.0216b20: 釋曰。與由乾陀羅山頂齊。彼行如此。月日量
T1559_.29.0216b21: 云何。偈曰。五十一由旬。釋曰。月輪徑五十
T1559_.29.0216b22: 由旬。日輪徑五十一由旬。諸星輪量。若最小
T1559_.29.0216b23: 徑一倶盧舍。若最大徑十六由旬。日輪下面。
T1559_.29.0216b24: 外邊頗梨抲寶所成。皆是火珠。此寶能炙
T1559_.29.0216b25: 能照。月輪下面外邊月愛寶所成。皆是水珠。
T1559_.29.0216b26: 此寶能冷能照。由衆生業。於眼身果花穀苗
T1559_.29.0216b27: 草藥等損益中。如應有能。於四洲中唯一月
T1559_.29.0216b28: 能作損益事。一日亦爾。此一日於四洲爲倶
T1559_.29.0216b29: 能作。日所作事不。不爾。云何不爾。於中偈
T1559_.29.0216c01: 曰。夜半日沒中。日出同一時。釋曰。若於北
T1559_.29.0216c02: 鳩婁正半夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡
T1559_.29.0216c03: 浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例
T1559_.29.0216c04: 皆如此。於此洲中由日行有差別。夜刹那有
T1559_.29.0216c05: 時増有時減。日刹那亦爾。此中復偈曰。雨際
T1559_.29.0216c06: 二後九。夜則漸漸長。釋曰。雨時第二月第
T1559_.29.0216c07: 二半第九日。從此去夜漸漸長。偈曰。寒際第
T1559_.29.0216c08: 四月夜短。釋曰。於冬時第四月第二半第九
T1559_.29.0216c09: 日。從此去夜漸短。偈曰。日翻此。釋曰。是時
T1559_.29.0216c10: 夜若増。是時日即減。是時夜若減。是時日
T1559_.29.0216c11: 即増。幾量増幾量減。偈曰。日夜長羅婆。釋
T1559_.29.0216c12: 曰。夜若増増一羅婆。日増亦爾。此増次第
T1559_.29.0216c13: 應知。偈曰。日行南北時。釋曰。若日行剡浮
T1559_.29.0216c14: 洲南邊夜則長。若日行剡浮洲北邊日即長。
T1559_.29.0216c15: 於白半初。云何見月輪不圓。此有何因。偈
T1559_.29.0216c16: 曰。由自影近日。故見月不圓。釋曰。若月宮
T1559_.29.0216c17: 殿行近日宮殿。是時日光侵照月宮殿。由此
T1559_.29.0216c18: 日影覆月餘邊。是影顯月輪不圓。分別世經
T1559_.29.0216c19: 説。如此先舊諸師説。日月行相應有如此。有
T1559_.29.0216c20: 時見不圓及半。復次日等宮殿何衆生於中
T1559_.29.0216c21: 住。四大天王所部天。此諸天爲唯住此中。更
T1559_.29.0216c22: 有別處。若住宮殿唯住此處。若依地住在須
T1559_.29.0216c23: 彌婁山諸層中住。此山有幾層。一一層其量
T1559_.29.0216c24: 云何。偈曰。山王層有四。相去各十千。釋曰。
T1559_.29.0216c25: 須彌婁山。從水際取初層。中間相去十千由
T1559_.29.0216c26: 旬。乃至第四層。相去亦爾。由此四層山王
T1559_.29.0216c27: 半量。層層所圍繞。此四層次第出。復有幾
T1559_.29.0216c28: 量。偈曰。十六八四二千由旬傍出。釋曰。初
T1559_.29.0216c29: 層從須彌婁傍出十六千由旬。第二八千。第
T1559_.29.0217a01: 三四千。第四二千由旬出。何衆生得住此中。
T1559_.29.0217a02: 偈曰。倶盧多波尼。持鬘恒醉神。諸四大王
T1559_.29.0217a03: 天。釋曰。有夜叉神名倶盧多波尼住初層。
T1559_.29.0217a04: 復有諸天神名持鬘住第二層。復有天神名
T1559_.29.0217a05: 恒醉住第三層。如此等皆是四大王天軍衆。
T1559_.29.0217a06: 四天王自身及餘眷屬。住第四層。如於四層
T1559_.29.0217a07: 中四大王天眷屬住。偈曰。於餘山亦爾。釋
T1559_.29.0217a08: 曰。於由乾陀羅等七山小大國土。四大天王
T1559_.29.0217a09: 所餘眷屬住皆遍滿。是故四天王天衆皆依
T1559_.29.0217a10: 地住。三十三天住須彌婁頂。偈曰。三十三
T1559_.29.0217a11: 住頂。縱廣二十千。釋曰。於須彌婁山上。帝
T1559_.29.0217a12: 釋及三十三天住此最勝處。此處縱廣云何。
T1559_.29.0217a13: 有餘師説。一一邊各八萬由旬。如下際。此名
T1559_.29.0217a14: 最勝處。有餘師説。於須彌婁頂中央。一一邊
T1559_.29.0217a15: 各二萬由旬。周圍八萬由旬爲最勝處。三十
T1559_.29.0217a16: 三天於其中住。偈曰。方角有四峯。金剛神所
T1559_.29.0217a17: 住。釋曰。須彌婁四維各有一峯。此峯徑五百
T1559_.29.0217a18: 由旬。高量亦爾。有＊夜叉神名金剛手。於此
T1559_.29.0217a19: 中住守護諸天。此須彌婁頂。偈曰。中央二千
T1559_.29.0217a20: 半。高一由旬半。有城名善見。金軟多愛相。
T1559_.29.0217a21: 釋曰。須彌婁山王頂。中央有大城名善見。縱
T1559_.29.0217a22: 廣各二千五百由旬。高一由旬半。皆金所成。
T1559_.29.0217a23: 百一種類寶之所莊飾。城地亦爾。地觸柔軟
T1559_.29.0217a24: 猶如綿聚。下足即沒擧足還滿。此城是帝釋
T1559_.29.0217a25: 所都之處。偈曰。一邊二百半。皮闍延多殿。
T1559_.29.0217a26: 釋曰。天帝釋所住宮殿。在大城中央。名皮闍
T1559_.29.0217a27: 延多。由種種寶類所莊飾故。此處最勝。能映
T1559_.29.0217a28: 奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五
T1559_.29.0217a29: 十由旬。於大城内有如是等最勝可愛相。偈
T1559_.29.0217b01: 曰。外衆車惡口。雜喜園莊嚴。釋曰。城外四
T1559_.29.0217b02: 面最勝可愛處。有四種園。是諸天所遊戲處
T1559_.29.0217b03: 一衆車園。二惡口園。三相雜園。四歡喜園。此
T1559_.29.0217b04: 園於外莊嚴大城。偈曰。中二十由旬。四善地
T1559_.29.0217b05: 四方。釋曰。衆車等園四方各有別處名善地。
T1559_.29.0217b06: 中間相去二十由旬。是諸天最勝希有遊戲
T1559_.29.0217b07: 處。如互相妬生可愛想。餘園所不及。大城外
T1559_.29.0217b08: 邊。偈曰。東北波利園。西南善法堂。釋曰。天
T1559_.29.0217b09: 中有樹。名波利闍多。是三十三天欲塵遊戲
T1559_.29.0217b10: 最勝處。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉至杪四
T1559_.29.0217b11: 邊各出五十由旬。周圍覆三百由旬。住此樹
T1559_.29.0217b12: 華開敷時。香順風薫滿百由旬。香逆風薫滿
T1559_.29.0217b13: 五十由旬。若順風薫。此乃可然。説逆風薫云
T1559_.29.0217b14: 何可信。有餘師説。不過樹界故。故説此言。
T1559_.29.0217b15: 何以故。無香得逆風薫故。有餘師説。此一樹
T1559_.29.0217b16: 花香威徳有如此事。謂天上調和香風所遮
T1559_.29.0217b17: 隔。此香猶相續不斷。餘香若爲風所吹。則漸
T1559_.29.0217b18: 歇薄乃至都盡。是故餘香去不得遠。相形比
T1559_.29.0217b19: 勝餘樹。故説此言。花香相續。爲依止自四
T1559_.29.0217b20: 大能薫餘處。爲但薫風不出餘處。此中無定。
T1559_.29.0217b21: 諸師許有二種。若爾云何。世尊説此偈
T1559_.29.0217b22:     花香非能逆風薫 根實諸香亦皆爾
T1559_.29.0217b23:     善人戒香逆風薫 正行芳流遍國界
T1559_.29.0217b24: 依人中香氣。故説此偈。何以故。此香是世間
T1559_.29.0217b25: 共知。無如此能。彌嬉沙塞部説。此香順風
T1559_.29.0217b26: 薫百由旬。逆風薫五十由旬。有諸天集會堂
T1559_.29.0217b27: 名善法。對大城西南角。諸天於中坐。論量世
T1559_.29.0217b28: 間應作不應作事。四大天王及三十三天。安
T1559_.29.0217b29: 立器世其相如此。偈曰。從此上宮殿。天住。釋
T1559_.29.0217c01: 曰。三十三天上各有宮殿。所餘諸天依其中
T1559_.29.0217c02: 住。何者所餘。謂夜摩兜率多化樂他化自在
T1559_.29.0217c03: 梵衆等。如前所説。合有十六處。如此若略
T1559_.29.0217c04: 説。合二十二部諸天所。此等皆有別器世
T1559_.29.0217c05: 界。偈曰。六受欲。釋曰。於二十二中有六欲
T1559_.29.0217c06: 界天。能受用塵欲非餘。謂四大王天。乃至他
T1559_.29.0217c07: 化自在天。此六天。偈曰。身交抱捉手。笑相
T1559_.29.0217c08: 視爲婬。釋曰。依地住相應故。皆二身交爲
T1559_.29.0217c09: 婬。謂四大王天及三十三天。與人道不異。是
T1559_.29.0217c10: 諸天由風出故心熱即息。以無不淨故。夜摩
T1559_.29.0217c11: 天以相抱爲婬。心熱即息。兜率陀天以捉手
T1559_.29.0217c12: 爲婬化樂天以共笑爲婬。他化自在天以相
T1559_.29.0217c13: 視爲婬。一切欲天同以二身交爲婬。後相抱
T1559_.29.0217c14: 等四。從譬時量得名。分別世經説如此。向上
T1559_.29.0217c15: 諸天。如欲塵次第轉勝妙。欲樂亦爾。向上轉
T1559_.29.0217c16: 重。於男天膝上及女天膝上。若有童男童女
T1559_.29.0217c17: 天生。此童男童女即是二天之子。初生身量
T1559_.29.0217c18: 云何。偈曰。譬五年乃至。譬十年初生。生中。
T1559_.29.0217c19: 釋曰。次第於六欲天處。第一天新生天子。
T1559_.29.0217c20: 如人中五歳童子。乃至第六天新生天子。如
T1559_.29.0217c21: 人中十歳童子。此新生天子速得身量圓滿
T1559_.29.0217c22: 成就。偈曰。皆具根。有衣色界爾。釋曰。色
T1559_.29.0217c23: 界諸天具足身量。衣裳被服自然著體。以慚
T1559_.29.0217c24: 羞重故。一切天同中國語。説婆羅門言。於欲
T1559_.29.0217c25: 界中此義應知。偈曰。於欲生有三。欲界天及
T1559_.29.0217c26: 人。釋曰。云何三有諸衆生。自然至得欲塵。
T1559_.29.0217c27: 於自然得欲塵中。作増上自在。如諸人及諸
T1559_.29.0217c28: 餘天。諸餘天者。謂前四部天。有諸衆生化
T1559_.29.0217c29: 作欲塵。於化作塵中作増上自在。謂化樂天。
T1559_.29.0218a01: 有諸衆生他化作欲塵。於他化作欲塵中作
T1559_.29.0218a02: 増上自在。謂他化自在天。此生由能受用。
T1559_.29.0218a03: 如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵
T1559_.29.0218a04: 故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲
T1559_.29.0218a05: 界生有三。於色界中。偈曰。樂生亦有三。於
T1559_.29.0218a06: 三定九地。釋曰。於三定中有九地。是名三
T1559_.29.0218a07: 種樂生。何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。
T1559_.29.0218a08: 由離喜生樂。長時安樂住。無苦長時樂故。故
T1559_.29.0218a09: 名樂生。於初定中間生無喜樂故。是樂生應
T1559_.29.0218a10: 思。是諸天二十二處。如前所説。從下向上相
T1559_.29.0218a11: 去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠
T1559_.29.0218a12: 近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋
T1559_.29.0218a13: 曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。
T1559_.29.0218a14: 如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四
T1559_.29.0218a15: 層。四大天王所住處四萬由旬。從此如向剡
T1559_.29.0218a16: 浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十
T1559_.29.0218a17: 三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。
T1559_.29.0218a18: 從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多
T1559_.29.0218a19: 天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向
T1559_.29.0218a20: 剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從
T1559_.29.0218a21: 阿迦尼師吒向上無復餘處。由此義故。此處
T1559_.29.0218a22: 勝於餘處無處勝於此處。故名阿迦尼師吒。
T1559_.29.0218a23: 有餘師説。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名
T1559_.29.0218a24: 阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師説。此處
T1559_.29.0218a25: 名阿迦尼師吒。謂所行究竟。生下處衆生。
T1559_.29.0218a26: 爲得往上地見上地宮殿不。偈曰。下天無能
T1559_.29.0218a27: 昇。離通慧依他。釋曰。三十三天或由通慧
T1559_.29.0218a28: 得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人
T1559_.29.0218a29: 所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若
T1559_.29.0218b01: 諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往
T1559_.29.0218b02: 上地則無所見。以非其境界故。如不能覺上
T1559_.29.0218b03: 地觸。於見色亦爾。是故彼不由自身來。雖然
T1559_.29.0218b04: 由作下地化身故來下地故。下地隨意得見。
T1559_.29.0218b05: 上地隨意得見下地。餘部説如此
T1559_.29.0218b06: 阿毘達磨倶舍釋論卷第八
T1559_.29.0218b07:
T1559_.29.0218b08:
T1559_.29.0218b09:
T1559_.29.0218b10: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九
T1559_.29.0218b11:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0218b12: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0218b13:   ＊中分別世間＊品之四
T1559_.29.0218b14: 復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌
T1559_.29.0218b15: 婁山量。餘部説如此。復有餘師説。向上倍倍
T1559_.29.0218b16: 廣。復有餘師説。初定地量。同一四洲世界。
T1559_.29.0218b17: 第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二
T1559_.29.0218b18: 千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師
T1559_.29.0218b19: 説。初定等三地量同一千等世界。第四定無
T1559_.29.0218b20: 復量。復次何義名小千世界二千世界三千
T1559_.29.0218b21: 世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處
T1559_.29.0218b22: 各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃
T1559_.29.0218b23: 至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一
T1559_.29.0218b24: 千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵
T1559_.29.0218b25: 處。説此名小千世界。偈曰。千倍此小千。名
T1559_.29.0218b26: 二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千
T1559_.29.0218b27: 中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二
T1559_.29.0218b28: 千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈
T1559_.29.0218b29: 曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大
T1559_.29.0218c01: 三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣説。
T1559_.29.0218c02: 如器世界量不同。於中住衆生身量亦有差
T1559_.29.0218c03: 別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘
T1559_.29.0218c04: 半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人
T1559_.29.0218c05: 長四肘。偈曰。後後倍倍増。東西北洲人。釋
T1559_.29.0218c06: 曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長
T1559_.29.0218c07: 十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。
T1559_.29.0218c08: 偈曰。身量四分増。乃至倶舍半欲界。釋曰。
T1559_.29.0218c09: 四大王天身長一倶盧舍四分之一。三十三
T1559_.29.0218c10: 天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜
T1559_.29.0218c11: 帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自
T1559_.29.0218c12: 在天身長一倶盧舍半。偈曰色界。初半由旬
T1559_.29.0218c13: 次第。釋曰。色界諸天於初處梵衆天身長半
T1559_.29.0218c14: 由旬。從此次第。偈曰。半半増。釋曰。於三處
T1559_.29.0218c15: 半半増。梵先行天身長一由旬。大梵天身長
T1559_.29.0218c16: 一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從
T1559_.29.0218c17: 少光。上身倍倍増。唯除無雲三由旬。釋曰。
T1559_.29.0218c18: 無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。
T1559_.29.0218c19: 如此倍増由旬。乃至遍淨天身長六十四由
T1559_.29.0218c20: 旬。無雲天倍増減三由旬。身長一百二十五
T1559_.29.0218c21: 由旬。從此後福生等天更倍増。乃至阿迦尼
T1559_.29.0218c22: 師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此
T1559_.29.0218c23: 差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千
T1559_.29.0218c24: 年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。
T1559_.29.0218c25: 於西東二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百
T1559_.29.0218c26: 年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。
T1559_.29.0218c27: 釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極
T1559_.29.0218c28: 少。多少云何。偈曰。最後十歳。釋曰。此壽漸
T1559_.29.0218c29: 減。最後唯有十歳。偈曰。初叵量。釋曰。劫初
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