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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0177a01: 更證本果故。復次若先離欲人無退墮義。此
T1559_.29.0177a02: 人離欲二道所證故。此義應當思量。與何根
T1559_.29.0177a03: 共相應。有幾根必定共相應。此中偈曰捨命
T1559_.29.0177a04: 意相應。必與三相應。釋曰。若人與捨等根隨
T1559_.29.0177a05: 一相應。此人必與三根相應。三根者。謂捨命
T1559_.29.0177a06: 意。何以故。此三更互無離相應故。與餘根相
T1559_.29.0177a07: 應則不定。或相應或不相應。此中生無色界
T1559_.29.0177a08: 人。與眼耳鼻舌根不相應。於欲界亦爾。謂若
T1559_.29.0177a09: 人未得及已失。生無色界人。與身根不相應。
T1559_.29.0177a10: 生色無色界人。與女根不相應。於欲界亦爾。
T1559_.29.0177a11: 謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生
T1559_.29.0177a12: 第四定第二定處及無色界。與樂根不相應。
T1559_.29.0177a13: 若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不
T1559_.29.0177a14: 相應。若凡夫生色無色界。與苦根不相應。若
T1559_.29.0177a15: 離欲人。與憂根不相應。若斷善根人。與信等
T1559_.29.0177a16: 根不相應。凡夫及至得果人。與未知欲知根
T1559_.29.0177a17: 不相應。凡夫及見道人無學道人。與知根不
T1559_.29.0177a18: 相應。凡夫及有學人。與知已根不相應。於非
T1559_.29.0177a19: 遮位中如前所説。應知與餘根相應。偈曰。與
T1559_.29.0177a20: 四有樂身。釋曰。若人與樂根相應。此人必
T1559_.29.0177a21: 與四根相應。謂捨等三根及樂根。若人與身
T1559_.29.0177a22: 根相應。此人必與四根相應。三如前并身根。
T1559_.29.0177a23: 偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應。
T1559_.29.0177a24: 此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。與
T1559_.29.0177a25: 耳鼻舌相應。應知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。
T1559_.29.0177a26: 若人與喜根相應。此人必與五根相應。謂捨
T1559_.29.0177a27: 命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。
T1559_.29.0177a28: 與何樂根相應。與第三定染汚樂根相應。偈
T1559_.29.0177a29: 曰。有苦。與七。釋曰。若人與苦根相應。此人
T1559_.29.0177b01: 必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。偈
T1559_.29.0177b02: 曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應。此
T1559_.29.0177b03: 人必與八根相應。七如前。及女根。等言
T1559_.29.0177b04: 者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨
T1559_.29.0177b05: 一一皆與八根相應。七如前。男根爲第八。
T1559_.29.0177b06: 若人與憂根相應。七如前。憂根爲第八。若人
T1559_.29.0177b07: 與信等根相應。此人必與信等五根。及與捨
T1559_.29.0177b08: 命意根相應。偈曰。與十一。有知知已根。釋
T1559_.29.0177b09: 曰。若人與知根相應。此人必與十一根相應。
T1559_.29.0177b10: 謂樂喜捨命意五根。又信等五根。知根爲第
T1559_.29.0177b11: 十一。與知已根相應亦爾。十根如前。知已根
T1559_.29.0177b12: 爲第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應。
T1559_.29.0177b13: 釋曰。何者爲十三。謂意命身根女男根隨一。
T1559_.29.0177b14: 及三受根。信等五根。未知欲知根爲第十三。
T1559_.29.0177b15: 復次若人與極少根相應。與幾根相應。偈
T1559_.29.0177b16: 曰。極少無善八。受意身命應。釋曰。若人斷
T1559_.29.0177b17: 善根。説名無善。極少與八根相應。謂五受
T1559_.29.0177b18: 根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相
T1559_.29.0177b19: 應。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色
T1559_.29.0177b20: 界。與八根相應。偈曰。捨命意信等。釋曰。捨
T1559_.29.0177b21: 命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷
T1559_.29.0177b22: 善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。於
T1559_.29.0177b23: 彼亦應立。此難不然。由立八根故。依凡夫
T1559_.29.0177b24: 故。若人極多。與幾根相應。偈曰。極多與十
T1559_.29.0177b25: 九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。
T1559_.29.0177b26: 若人具女男根。及具餘根。則與十九根相應。
T1559_.29.0177b27: 復有何別人。與極多根相應。偈曰。有欲聖。
T1559_.29.0177b28: 釋曰。若未離欲有學聖人若與極多根相應。
T1559_.29.0177b29: 亦與十九根相應。偈曰。一根除二淨。釋曰。
T1559_.29.0177c01: 除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨
T1559_.29.0177c02: 除一根。諸根由分別界差別義。所引來
T1559_.29.0177c03: 廣分別義已説
T1559_.29.0177c04: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二
T1559_.29.0177c05:
T1559_.29.0177c06:
T1559_.29.0177c07:
T1559_.29.0177c08: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三
T1559_.29.0177c09:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0177c10:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0177c11:   *釋論中分別根品之二
T1559_.29.0177c12: 復次。此義應當思量。是諸有爲法。如彼自
T1559_.29.0177c13: 相。更互不同。爲如此彼生亦不同。爲有諸法
T1559_.29.0177c14: 決定倶生。亦有。何以故。一切法有五品。一
T1559_.29.0177c15: 色二心三心法四不相應五無爲。此中無爲
T1559_.29.0177c16: 法無生。有色諸法今當決判。偈曰。於欲界八
T1559_.29.0177c17: 物。無聲根隣虚。釋曰。極細色聚説名隣虚。
T1559_.29.0177c18: 欲令知無餘物細於彼者。此隣虚若在欲界。
T1559_.29.0177c19: 離聲亦非根。則八物倶生。隨一不減。八物謂
T1559_.29.0177c20: 地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣
T1559_.29.0177c21: 虚無聲。則九物倶生。或十物倶生。此中偈
T1559_.29.0177c22: 曰。有身根九物。釋曰。若身根隣虚。此中有
T1559_.29.0177c23: 九物。八如前。身根爲第九。偈曰。十物有餘
T1559_.29.0177c24: 根。釋曰。此隣虚中若有餘根則有十物。九如
T1559_.29.0177c25: 前。眼等五根中隨一爲第十。此隣虚若有聲
T1559_.29.0177c26: 倶生如次第九物十物十一物倶生。何以故。
T1559_.29.0177c27: 有聲與根不相離。謂執依四大爲因聲。若四
T1559_.29.0177c28: 大不相離。云何有聚。或見唯堅實。或見唯流
T1559_.29.0177c29: 濕。或見唯暖熱。或見唯輕動。此聚中隨一
T1559_.29.0178a01: 偏多。或功力最勝故。見一明了。譬如針鋒及
T1559_.29.0178a02: 綿觸。又如麨鹽末味。若爾云何。於彼應知所
T1559_.29.0178a03: 餘亦有。由事故可知。事謂持攝熟引。復次餘
T1559_.29.0178a04: 師説。若得別縁。堅等成軟濕等故。於水中
T1559_.29.0178a05: 由極冷故。或得熱觸。雖不相離。有冷勝別
T1559_.29.0178a06: 徳。如聲及受有勝別徳。復有餘師説。於聚中
T1559_.29.0178a07: 由種子彼有。不由自體相。如經言。於木聚中
T1559_.29.0178a08: 有種種諸界。由此言故知。由種子故有。若爾
T1559_.29.0178a09: 云何。於風知有顯色。此義但可信不可比。何
T1559_.29.0178a10: 以故。由相雜能持香故。於風四塵不定故。
T1559_.29.0178a11: 色界香味不有。此義於前已説。是故由此説。
T1559_.29.0178a12: 於色界有別隣虚。復有由此説隣虚。有六物
T1559_.29.0178a13: 七物八物。此義已顯。不須更説。此中爲約
T1559_.29.0178a14: 物説物。爲約入説物。若爾何爲。若約物説
T1559_.29.0178a15: 物。此説則少。謂八物九物十物。何以故。此
T1559_.29.0178a16: 中必有形色。是隣虚滋長故。輕重觸隨一。
T1559_.29.0178a17: 滑澁觸隨一。有處有冷觸。有處有飢渇觸。若
T1559_.29.0178a18: 約入説物。此説則多。謂八物等。何以故。應
T1559_.29.0178a19: 但説四物。四大亦是觸入。是義不然。此中有
T1559_.29.0178a20: 處約物説物。謂所依止物。有處約入説物。謂
T1559_.29.0178a21: 能依止物。雖復如此。四大物轉成多。能依止
T1559_.29.0178a22: 物隨一依具四大故。此中復有執取物類爲
T1559_.29.0178a23: 物。雖別類四大。不過自性故。何須作此功用
T1559_.29.0178a24: 爲分別説。如此義語言如意生起。唯義應思
T1559_.29.0178a25: 量。説色決定倶起已。所餘品生起今當説。此
T1559_.29.0178a26: 中偈曰。心心法必倶。釋曰。何以故。此心及
T1559_.29.0178a27: 心法。更互相離則不得生。偈曰。一切共行
T1559_.29.0178a28: 相。釋曰。必言流。不但心及心法必定倶起。
T1559_.29.0178a29: 一切有爲中。若有應生。或色心及心法等。是
T1559_.29.0178b01: 名一切。若起必共有爲相倶起。偈曰。與得。
T1559_.29.0178b02: 釋曰。若衆生名是法。必與至得倶起。餘法不
T1559_.29.0178b03: 爾。是故別立是法所説名心法。何者是耶。偈
T1559_.29.0178b04: 曰。心法五。大地等別故。釋曰。心法有五品。
T1559_.29.0178b05: 一大地。二善大地。三惑大地。四惡大地。五
T1559_.29.0178b06: 小分惑地。何法名地。是所行處。若法此法行
T1559_.29.0178b07: 處。是法説爲此法地。此中諸法地大故名大
T1559_.29.0178b08: 地。若法於一切心有。何法於一切心有。偈
T1559_.29.0178b09: 曰。受作意想欲。觸慧念思惟。相了定十法。
T1559_.29.0178b10: 遍於一切心。釋曰。彼説此十法。於一切心
T1559_.29.0178b11: 刹那皆聚集生。此中受謂三種。隨領樂苦
T1559_.29.0178b12: 非樂非苦。作意謂心故爲事。想謂心執境
T1559_.29.0178b13: 差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生
T1559_.29.0178b14: 異法。慧謂般若。即是擇法。念謂不忘所縁
T1559_.29.0178b15: 境。思惟謂心迴向。相了謂於所縁相有法能
T1559_.29.0178b16: 令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可
T1559_.29.0178b17: 分別。於相續尚難知。何況刹那中。有色藥
T1559_.29.0178b18: 草。有多種味。於中有藥其味差別。可以根
T1559_.29.0178b19: 證。亦難分別。何況此法無色。智慧所了。是
T1559_.29.0178b20: 諸法善爲大地。説名善大地。若諸法恒於善
T1559_.29.0178b21: 心中起。何者爲諸法。偈曰。信不放逸安。捨
T1559_.29.0178b22: 羞及慚愧。二根非逼惱。精進恒於善。釋曰。如
T1559_.29.0178b23: 是等法。恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有
T1559_.29.0178b24: 餘師説。於諦實業果中心決了故名信。不放
T1559_.29.0178b25: 逸謂修習善法。有何修習。異於善法。恒在善
T1559_.29.0178b26: 法。名不放逸。於餘部經中説。是心護名不
T1559_.29.0178b27: 放逸。安謂心於事有能。此義可不如此。於餘
T1559_.29.0178b28: 經説。身於事有能名安。非不説如身受。應知
T1559_.29.0178b29: 此亦爾。若爾云何。於助覺立爲分。何以故。
T1559_.29.0178c01: 於中是身於事有能。説名身安應知。若爾云
T1559_.29.0178c02: 何説此爲覺分。由隨順覺分故。得覺分名。何
T1559_.29.0178c03: 以故。此身安能引心安覺分令生故。於餘處
T1559_.29.0178c04: 曾見有。如此説不曾有。猶如經言。喜及助喜
T1559_.29.0178c05: 法。世尊説名喜覺分。復有別説。瞋及瞋因名
T1559_.29.0178c06: 害蓋。復有正見正思惟正精進。此三説名般
T1559_.29.0178c07: 若分。此資糧由隨順。故得彼名。如此身安隨
T1559_.29.0178c08: 順心安覺分。故得彼名。捨謂心平等。無所偏
T1559_.29.0178c09: 對。今此言云何相應。何者前説。思惟於心迴
T1559_.29.0178c10: 向爲體。今説捨於心無迴向爲體。此言云何
T1559_.29.0178c11: 相應。爲前不説耶。謂心法義理難知。有難知
T1559_.29.0178c12: 後方可知。此最難可知。謂於相違立不相違。
T1559_.29.0178c13: 有餘處迴向。有餘處不迴向。此中有何相違。
T1559_.29.0178c14: 若爾一切相應法。不應共縁一境。如此種類。
T1559_.29.0178c15: 所餘諸法。此中應來。此法道理。汝等必應
T1559_.29.0178c16: 須知。羞及慚愧後當釋。二根謂無貪無瞋二
T1559_.29.0178c17: 種善根。無癡亦是善根。此善根以智慧爲體。
T1559_.29.0178c18: 前已立爲大地故。於善大地中不復重説。非
T1559_.29.0178c19: 逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。説十善大
T1559_.29.0178c20: 地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。説
T1559_.29.0178c21: 彼爲惑大地。是諸法恒於染汚心起。何者爲
T1559_.29.0178c22: 諸法。偈曰。癡放逸懈怠。無信無安掉。恒在
T1559_.29.0178c23: 染。釋曰。此中癡謂無明。無智無顯。放逸謂
T1559_.29.0178c24: 不修習善法。此是修習善法對治懈怠謂心
T1559_.29.0178c25: 無勝能。無信謂心無澄淨。此是信對治法。
T1559_.29.0178c26: 無安謂身重心重。身心於事無能阿毘達磨
T1559_.29.0178c27: 藏中説。無安有二種。謂身無安心無安。云何
T1559_.29.0178c28: 心法。説名身法。如説受爲身受。掉謂心不
T1559_.29.0178c29: 靜。如此六法。是名染汚大地。於阿毘達磨藏
T1559_.29.0179a01: 中。不説十法爲惑大地耶。彼中亦不説無安。
T1559_.29.0179a02: 何者爲十。無信。懈怠。忘念。心亂。無明。不
T1559_.29.0179a03: 了別。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天愛汝知
T1559_.29.0179a04: 至不知術。此中何者爲術忘念。心亂。不了別。
T1559_.29.0179a05: 不正思惟。邪相了。此法已屬大地。不可重
T1559_.29.0179a06: 安立爲惑大地。如無癡於善大地。彼亦如此。
T1559_.29.0179a07: 若念彼染汚。説爲忘念。定被染汚。説爲
T1559_.29.0179a08: 心亂。所餘亦爾。是故作如此説。是大地
T1559_.29.0179a09: 可即立爲惑大地不。此中有四句。第一句謂
T1559_.29.0179a10: 受想作意欲觸第二句。謂無信懈怠無明掉
T1559_.29.0179a11: 放逸。第三句。謂念等五法。第四句。謂除前
T1559_.29.0179a12: 三句。所餘諸法。復有諸師。欲心亂異邪定。
T1559_.29.0179a13: 於彼所説。四句異此。有餘師執。無安與一切
T1559_.29.0179a14: 惑相應。於惑大地中不説。於誰有失。彼答應
T1559_.29.0179a15: 説。由隨順定故。是故不説。何以故。若人無
T1559_.29.0179a16: 安爲行。修觀速能得定。掉行人不爾。以無安
T1559_.29.0179a17: 爲行。非掉爲行。此人何相。以掉爲行。非無
T1559_.29.0179a18: 安爲行。此人何相。何以故。此二法隨便不
T1559_.29.0179a19: 捨。共生事故。雖然此二法。於人隨重成此人
T1559_.29.0179a20: 行。是故立六法爲惑大地。何以故。此六法
T1559_.29.0179a21: 恒於染汚心起。餘處則不起。偈曰。若惡。及
T1559_.29.0179a22: 無羞無慚。釋曰。於一切惡心。無羞及無慚。
T1559_.29.0179a23: 恒生起故。立此二法爲惡大地。此二法相後
T1559_.29.0179a24: 當説。偈曰。嫌恨諂嫉妬。佷覆及慳悋。誑醉
T1559_.29.0179a25: 并逼惱。是十小惑地。釋曰。以小惑爲彼地
T1559_.29.0179a26: 故。説彼爲小惑地。唯與修道所滅。依心地
T1559_.29.0179a27: 所起。無明相應故。此十惑於小分煩惱中
T1559_.29.0179a28: 釋。説五品心法已。有餘心法不定。謂覺
T1559_.29.0179a29: 觀惡作睡等。於中應説。何處心幾心法。必定
T1559_.29.0179b01: 倶起。於欲界中有五種心。善心有一。惡心有
T1559_.29.0179b02: 二。謂獨行及與餘惑相應。無記心有二。謂有
T1559_.29.0179b03: 覆無覆此中欲界心。必有覺有觀。是故於中。
T1559_.29.0179b04: 偈曰。有覺有觀故。於欲界善心。二十二心
T1559_.29.0179b05: 法。釋曰。必定倶起。何者二十二。十大地。十
T1559_.29.0179b06: 善大地。并覺觀。偈曰。或處長惡作。釋曰。非
T1559_.29.0179b07: 於一切善心皆有惡作。是處若有。於中爲長。
T1559_.29.0179b08: 則心法成二十三。何法名惡作。於所作惡心
T1559_.29.0179b09: 生後燋。此心法縁惡作起。故名惡作。此法即
T1559_.29.0179b10: 是後燋。譬如縁空爲境解脱門説名空解脱
T1559_.29.0179b11: 門。又如無貪觀縁不淨相起説名不淨觀。於
T1559_.29.0179b12: 世間亦曾見此事。由處説有處。如言一切縣
T1559_.29.0179b13: 郡來。一切土地來。此惡作是後燋處。或於果
T1559_.29.0179b14: 假立因名。如説六種觸入名宿業。若爾此後
T1559_.29.0179b15: 燋。若縁所未作事。云何名惡作。於未作假立
T1559_.29.0179b16: 作名。如經言。若我不作非我好作。何者後燋
T1559_.29.0179b17: 名善。由不作善及已作惡故後生燋。是善後
T1559_.29.0179b18: 燋。翻此名惡後燋。此二各縁二境起。偈曰。於
T1559_.29.0179b19: 獨行惡心。見相應二十。釋曰。於獨行欲界
T1559_.29.0179b20: 惡心。有二十心法倶起。謂十大地。六惑大地。
T1559_.29.0179b21: 二惡大地。并覺觀。獨行心者。此中唯一獨行
T1559_.29.0179b22: 無明。無有欲等餘惑。不但獨行惡心。若與見
T1559_.29.0179b23: 相應惡心中。亦有二十心法。如獨行惡心中
T1559_.29.0179b24: 諸法。若爾由長見故。云何不立二十一。不然。
T1559_.29.0179b25: 是大地所攝智慧差別説名見故。此中與見
T1559_.29.0179b26: 相應惡心。於此心中若有邪見見取戒執取。
T1559_.29.0179b27: 偈曰。與四惑嫌等。惡作二十一。釋曰。此惡
T1559_.29.0179b28: 心與四惑相應。謂欲瞋慢疑。此心中有二十
T1559_.29.0179b29: 一心法。此惑隨一。并獨行惡心中所説二
T1559_.29.0179c01: 十。若與嫌等小分惑相應心中。亦有二十一
T1559_.29.0179c02: 心法。小惑隨一并前二十。若與惡作相應心
T1559_.29.0179c03: 中。亦有二十一心法。惡作爲一。并前二十。
T1559_.29.0179c04: 若略説於獨行惡心及與見相應惡心。但有
T1559_.29.0179c05: 二十。若與餘惑及小分惑相應。有二十一。偈
T1559_.29.0179c06: 曰。有覆心十八。釋曰。於欲界與身見邊見
T1559_.29.0179c07: 相應。名有覆無記。此中有十八心法。大地
T1559_.29.0179c08: 十。惑大地六。并覺觀。此二見如前所釋故
T1559_.29.0179c09: 無長。偈曰。餘無記十二。釋曰。與有覆無記
T1559_.29.0179c10: 異。即是無覆無記。此中有十二心法。大地
T1559_.29.0179c11: 十。并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記。於此
T1559_.29.0179c12: 諸師。若心與惡作相應。有十三心法。偈曰。
T1559_.29.0179c13: 睡遍不違故。若有唯此長。釋曰。睡與如前所
T1559_.29.0179c14: 説一切心法不相違。由是善惡無記性故。於
T1559_.29.0179c15: 五品心中隨若有此應知爲長。若二十二。并
T1559_.29.0179c16: 睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此
T1559_.29.0179c17: 等於欲界中。是所説心法定量。偈曰。惡作睡
T1559_.29.0179c18: 諸惡。於初定皆無。釋曰。於如前所説中。惡
T1559_.29.0179c19: 作及睡。初定一向無諸惡隨一。譬如瞋離諂
T1559_.29.0179c20: 醉誑。謂嫌等及無慚無羞。悉無所餘一切皆
T1559_.29.0179c21: 有此諸法。於初定不有。偈曰。於中定無覺。
T1559_.29.0179c22: 釋曰。此法及覺。於中間定。亦如此無。所餘
T1559_.29.0179c23: 亦如此有。偈曰。過此又無觀。釋曰。度中間
T1559_.29.0179c24: 定以上。於第二定等乃至無色界。如所遮皆
T1559_.29.0179c25: 無觀。及諂誑亦無。所餘皆有。何以故。此諂
T1559_.29.0179c26: 曲。佛説乃至極大梵處與梵衆相應故。上去
T1559_.29.0179c27: 則無。此梵王於自大集中。阿輸實比丘問。是
T1559_.29.0179c28: 四大何處滅無餘。梵王不解。作詭言答。我
T1559_.29.0179c29: 是大梵自在。作者化者起者。一切所有我爲
T1559_.29.0180a01: 本因。説隨地如心法數量義已。如毘婆沙中
T1559_.29.0180a02: 所立。心法及異相今當説。無羞與無慚異相
T1559_.29.0180a03: 云何。偈曰。無羞不重徳。釋曰。於功徳及有
T1559_.29.0180a04: 徳人不尊重於他無自在心。無敬畏心。無隨
T1559_.29.0180a05: 屬他心。説名無羞。此心對治尊重。偈曰。非
T1559_.29.0180a06: 讃不見怖。無慚。釋曰。非讃謂若事善人所
T1559_.29.0180a07: 訶。是名非讃。於中不見怖。是名無慚。此中
T1559_.29.0180a08: 怖謂非所愛果。能生怖畏故。云何得知。如此
T1559_.29.0180a09: 爲不見怖名不見怖。爲見不怖名不見怖。若
T1559_.29.0180a10: 爾何爲。若不見怖應成無明若見不怖應成
T1559_.29.0180a11: 智慧。不見怖者。我不説不見。亦不説見。何
T1559_.29.0180a12: 者爲是。有小惑爲此二因。説名無慚。有餘師
T1559_.29.0180a13: 説。觀自身由過失不恥名無羞。觀他名無慚。
T1559_.29.0180a14: 若爾二觀一時云何得成。不説如此一時觀
T1559_.29.0180a15: 自觀他。何者有非恥類。若觀自身生起。説名
T1559_.29.0180a16: 無羞。有非恥類。若觀他生起。説名無慚。翻
T1559_.29.0180a17: 此名慚羞。由第一解。顯有尊重有自在有敬
T1559_.29.0180a18: 畏有隨屬名有羞。於非讃見有怖名有慚。由
T1559_.29.0180a19: 第二解。顯觀自他生起恥心説名慚羞。愛樂
T1559_.29.0180a20: 及信此二異相云何。偈曰。樂名信。釋曰。愛
T1559_.29.0180a21: 樂有二種。一有染汚。一無染汚。此中若有
T1559_.29.0180a22: 染汚名愛樂。如於妻子等。若無染汚名信。如
T1559_.29.0180a23: 於自師尊長及有徳人處有信非愛樂。是信
T1559_.29.0180a24: 縁苦集起。有愛樂非信。謂有染汚愛樂。有
T1559_.29.0180a25: 具二。謂縁滅道生信。有非二。謂除前三句。
T1559_.29.0180a26: 有餘師説。信謂於徳決期。以此爲先後則生
T1559_.29.0180a27: 愛。故信非愛。復有餘師説。偈曰。重羞。釋
T1559_.29.0180a28: 曰。如前説。以重爲羞此何相。不即重名羞。
T1559_.29.0180a29: 於他起自在心名重。以此爲先後則生恥。説
T1559_.29.0180b01: 恥爲羞。是故尊重異羞。偈曰。欲色有。釋曰。
T1559_.29.0180b02: 於無色界無愛樂及尊重。此義云何。信及羞
T1559_.29.0180b03: 是善大地故。於彼既有前二。云何無羞。信有
T1559_.29.0180b04: 二種。一信法。二信人。尊重亦爾。信及羞。若
T1559_.29.0180b05: 縁人起。彼處則無。此二名愛及重。覺與觀異
T1559_.29.0180b06: 相云何。偈曰。覺觀謂麁細。釋曰。麁細屬何
T1559_.29.0180b07: 法。謂心麁細。心麁名覺。心細名觀。此二於
T1559_.29.0180b08: 一心云何倶起。此中有餘師説。譬如酥浮水
T1559_.29.0180b09: 上。於上爲日光所觸。非凝非釋。如此由覺
T1559_.29.0180b10: 觀相應故。心不過細。亦不過麁。是故此二
T1559_.29.0180b11: 於一心中倶有事用。若爾此覺觀。但是麁細
T1559_.29.0180b12: 因。非自麁細。譬如水及日光。是*酥凝釋因。
T1559_.29.0180b13: 非自凝釋。麁細由觀他成。由地品類差別故。
T1559_.29.0180b14: 乃至有頂應有覺觀。復次同類生以麁細爲
T1559_.29.0180b15: 差別。此義不應成。是故不可由麁細分別覺
T1559_.29.0180b16: 觀性異。有餘師説。言語行名覺觀。如經言。
T1559_.29.0180b17: 已覺已觀方有言説非未覺未觀。此中若麁
T1559_.29.0180b18: 名覺。若細名觀。若於一心中。有別法名麁。
T1559_.29.0180b19: 有別法名細。此有何妨無妨。若有種類差別
T1559_.29.0180b20: 於一生類中。下上二品不得倶起。種類亦有
T1559_.29.0180b21: 異。若爾汝今應説。此不可説。是故由上下品
T1559_.29.0180b22: 種類異。則可顯示若爾則不可顯示。各各自
T1559_.29.0180b23: 種類有上下故。有餘師説。覺觀於一心不並
T1559_.29.0180b24: 起。若爾云何。初定説具五分。約地説五分。
T1559_.29.0180b25: 不由刹那。慢與醉異相云何。偈曰。心高説爲
T1559_.29.0180b26: 慢。醉愛著自法。心起變異亂。釋曰。由隨類
T1559_.29.0180b27: 所分別勝徳。心高於他説名慢。醉者此人於
T1559_.29.0180b28: 自法起愛著。其心亂味。如飮酒惛迷。心歡
T1559_.29.0180b29: 喜差別。從貪欲生説名醉。餘師説如此。説心
T1559_.29.0180c01: 法與心共別異已。如是等法。佛世尊假立衆
T1559_.29.0180c02: 名。於正法中。由此説教故。云何釋異。偈曰。
T1559_.29.0180c03: 心意識一義。釋曰。心以増長爲義。能解故名
T1559_.29.0180c04: 意。能別故名識。善惡諸界所増長故名心。
T1559_.29.0180c05: *或能増長彼故名心。此心爲他作依止説名
T1559_.29.0180c06: 意。若能依止説名識。如心意識三名一義如
T1559_.29.0180c07: 此。偈曰。心及餘心法。有依境界相。相應。釋
T1559_.29.0180c08: 曰。此四種名亦通一義。此心及心法。或説
T1559_.29.0180c09: 有依由依根起故。或説有境。皆能取境故。或
T1559_.29.0180c10: 説有相。是所縁境隨類差別能分別故。或説
T1559_.29.0180c11: 相應。平等聚集故。云何平等聚集名相應。偈
T1559_.29.0180c12: 曰。義有五。釋曰。有五種平等類爲相應義。
T1559_.29.0180c13: 謂依止境界取相時物平等等。何法爲物平
T1559_.29.0180c14: 等。如心一物。如此心法亦各各一物。説心及
T1559_.29.0180c15: 心法廣義及差別義已。偈曰。不相應諸行。至
T1559_.29.0180c16: 非至同分。無想處二定。壽命及諸相。名聚等。
T1559_.29.0180c17: 釋曰。如此等有爲法。與心不相應。非是色
T1559_.29.0180c18: 性。説名不相應行。偈曰。於中。至得及同
T1559_.29.0180c19: 隨。釋曰。得有二種。謂未至得已失得。與正得
T1559_.29.0180c20: 同隨。翻此名非至。義至自成。此至非至屬
T1559_.29.0180c21: 何法。偈曰。至非至屬帶。自相續。釋曰。若法
T1559_.29.0180c22: 墮他相續。無至非至。何以故。無衆生與他法
T1559_.29.0180c23: 相應。及與非墮相續法相應。何以故。無有衆
T1559_.29.0180c24: 生。與非衆生數法相應故。於有爲法如此決
T1559_.29.0180c25: 定。若於無爲法至非至云何。偈曰。二滅。釋
T1559_.29.0180c26: 曰。一切衆生皆與非擇滅得及同隨相應是。
T1559_.29.0180c27: 故於阿毘達磨藏説如此言。何者與無流法
T1559_.29.0180c28: 相應。答一切衆生。亦與擇滅相應。除具縛及
T1559_.29.0180c29: 住初刹那人。所餘一切聖人。及所餘凡夫。皆
T1559_.29.0181a01: 與擇滅相應。無衆生與虚空相應。於虚空何
T1559_.29.0181a02: 故無非至。若法無至。非至亦無。所謂別法。有
T1559_.29.0181a03: 別法名至非至。此執從何生。從經生。何以
T1559_.29.0181a04: 故。於經中説。是十種無學法。由生由得由同
T1559_.29.0181a05: 隨。是聖人與五分相離。若爾與非衆生數法
T1559_.29.0181a06: 至得亦應成。何以故。由經言。比丘。轉輪王
T1559_.29.0181a07: 與七寶相應。謂得同隨。此經中説自在名得
T1559_.29.0181a08: 同隨。何以故。是王於寶有自在。謂如意作。於
T1559_.29.0181a09: 轉輪王經。汝執自在名得同隨。於彼經汝執
T1559_.29.0181a10: 別物名得同隨。此執何證得成。此中何執非
T1559_.29.0181a11: 道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如
T1559_.29.0181a12: 色聲等又如欲瞋等。其事亦不可知。譬如眼
T1559_.29.0181a13: 耳等。離實物法故。立此法爲有。則非道理。
T1559_.29.0181a14: 若汝執此至是諸法生因。於無爲此法應無。
T1559_.29.0181a15: 若法未至及已捨。由易地及離欲。此法云何
T1559_.29.0181a16: 更生。若汝説共有至得爲生因今立生相。復
T1559_.29.0181a17: 何所作及生生。若此即是生因。具縛衆生下
T1559_.29.0181a18: 中上惑生差別。不應有至。無差別故。若由
T1559_.29.0181a19: 此法餘法。有差別生可從其起。是故至非生
T1559_.29.0181a20: 因。有何人説此言。謂至爲生因。汝説云何
T1559_.29.0181a21: 成立差別因。何以故。此至若無。聖人及凡
T1559_.29.0181a22: 夫。若同起世心。此人是聖。此人是凡。此差
T1559_.29.0181a23: 別不可成立。已滅未滅*惑有差別故。聖凡差
T1559_.29.0181a24: 別自成。是義不然。何以故。此差別云何成。此
T1559_.29.0181a25: 人*惑已滅。此人*惑未滅。若信有至。如此
T1559_.29.0181a26: 等事則成。由至非至永滅離故。此事由依止
T1559_.29.0181a27: 差別故成。諸聖人依止。由見道修道勝力故。
T1559_.29.0181a28: 如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑。譬如
T1559_.29.0181a29: 火所燋種子。依止亦爾。不更爲惑種子故説
T1559_.29.0181b01: 惑已滅。惑由世間道。損壞惑種子相續中。説
T1559_.29.0181b02: 惑已滅。翻此名未滅。若法未滅。與此法至得
T1559_.29.0181b03: 相應。若此法已滅。則無至得相應。此言唯是
T1559_.29.0181b04: 假説善法有二種。有不由功力生起有由功
T1559_.29.0181b05: 力生起。是法説名生得及修得。此中不由功
T1559_.29.0181b06: 力所生起善。於依止中善種子不破壞故。説
T1559_.29.0181b07: 與至得相應。由種子破壞故。説無至得相應。
T1559_.29.0181b08: 如斷善根人。此人相續中。由邪見應知善種
T1559_.29.0181b09: 子已破壞。於彼相續中。善法種子非永除
T1559_.29.0181b10: 滅。若善法由功力所生起。由彼正生故。於彼
T1559_.29.0181b11: 生中相續自在無礙故。説與彼相應。是故此
T1559_.29.0181b12: 種子。未拔除非破壞。増長自在時。此種子
T1559_.29.0181b13: 得至得名。無別物。何法名種子。是名色於生
T1559_.29.0181b14: 果有能。或現時或當時。由相續轉異類勝故。
T1559_.29.0181b15: 何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法
T1559_.29.0181b16: 名相續。生成因果。三世有爲法。何者爲勝
T1559_.29.0181b17: 類與果無間有生果能。有處説如此。若人與
T1559_.29.0181b18: 貪欲同隨。則無復能修習四念處。此經中安
T1559_.29.0181b19: 受貪愛説名同隨。何以故。此人隨安受貪愛
T1559_.29.0181b20: 時量。無有功能。修習四念處。如此至得同隨
T1559_.29.0181b21: 一切種皆是假名法。非實有物翻此名非至
T1559_.29.0181b22: 得同隨。毘婆沙師説此。至非至實是有物。何
T1559_.29.0181b23: 以故。我等悉檀説如此。彼説此至。偈曰。於
T1559_.29.0181b24: 三世三種。釋曰。過去諸法。有過去至。有未
T1559_.29.0181b25: 來至。有現在至。如是未來現在諸法。各有三
T1559_.29.0181b26: 至。偈曰。於善等善等。釋曰。若法善惡無記
T1559_.29.0181b27: 性。至亦次第隨法同善惡無記性。偈曰。隨法
T1559_.29.0181b28: 界同界。釋曰。若法隨與界相應。至得與法
T1559_.29.0181b29: 同界。若法在欲色無色界。彼至得亦同。在欲
T1559_.29.0181c01: 色無色界。偈曰。離三界四種釋曰。離三界
T1559_.29.0181c02: 法。謂一切無流法。此無流法至得。若略攝有
T1559_.29.0181c03: 四種。謂三界相應。及無流界相應此中非擇
T1559_.29.0181c04: 滅至得有三界。擇滅至得。或在色無色界及
T1559_.29.0181c05: 無流界。道諦至得。唯是無流故。此至得若略
T1559_.29.0181c06: 攝。成有四種。有學法至得是有學。無學法至
T1559_.29.0181c07: 得是無學。非學非無學法至得有差別。偈曰。
T1559_.29.0181c08: 非學無學三。釋曰。非學非無學法。謂有流及
T1559_.29.0181c09: 無爲。由有學等差別。此法至得成三種有流
T1559_.29.0181c10: 至得。謂非學非無學法。及非聖人所得非擇
T1559_.29.0181c11: 滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得。此至得
T1559_.29.0181c12: 亦是學無學。見修二道所應滅惑至得。次第
T1559_.29.0181c13: 應爲見修二道所破。若非二道所滅法至得。
T1559_.29.0181c14: 則有差別。今當説。偈曰。非所滅二種。釋曰。
T1559_.29.0181c15: 非所滅法。謂無流法。此中非擇滅至得。唯修
T1559_.29.0181c16: 道所斷。及非聖人所得擇滅至得。聖人所得
T1559_.29.0181c17: 擇滅至得。唯是無流故非所滅。道諦至得亦
T1559_.29.0181c18: 如此。前説於三世三種。此是總説。爲簡別此
T1559_.29.0181c19: 總説故説此偈。偈曰。無記至倶起。釋曰。若
T1559_.29.0181c20: 無覆無記法至得。但有現在。無過去未來。此
T1559_.29.0181c21: 法力弱故。此法若過去。至得則過去。此法若
T1559_.29.0181c22: 現在。至得則現在。一切無覆無記至得。皆如
T1559_.29.0181c23: 此耶。偈曰。除二通變化。釋曰。二通慧是無
T1559_.29.0181c24: 記。變化亦爾。除此三所餘悉同。此三勢力強
T1559_.29.0181c25: 故。由加行勝類成就故。故此至得通三世。工
T1559_.29.0181c26: 巧處無記。及別威儀無記。極所數習。有餘師
T1559_.29.0181c27: 欲此至得同三世。唯無覆無記至得但現在
T1559_.29.0181c28: 耶。偈曰。又覆無記色。釋曰。有覆無記有教
T1559_.29.0181c29: 色至得但現在。何以故。若最上品不能起長
T1559_.29.0182a01: 無教色故。是故力弱。如無記法至得有差別。
T1559_.29.0182a02: 善惡法至得。爲有如此差別不。答有。偈曰。欲
T1559_.29.0182a03: 界色無前。釋曰。於欲界色過去一向無至得。
T1559_.29.0182a04: 現在及未來皆有至得。如至得非至得。亦有
T1559_.29.0182a05: 如此差別不。答無。何者。偈曰。非至無汚記。
T1559_.29.0182a06: 釋曰。一切非至。唯無覆無記。約世差別。云
T1559_.29.0182a07: 何。偈曰。去來世三種。釋曰。現世法非至得
T1559_.29.0182a08: 但現世。若過去未來法非至得。各有三世。偈
T1559_.29.0182a09: 曰。欲等無垢有。釋曰。亦有三種非至。欲界
T1559_.29.0182a10: 法非至得。或在欲界。或在色無色界。如此色
T1559_.29.0182a11: 界無色界無流界。非至得亦爾。無有非至得
T1559_.29.0182a12: 是無流。何故如此。偈曰。許聖道非至。凡夫
T1559_.29.0182a13: 性。釋曰。如發慧阿毘達磨藏説。何法名凡夫
T1559_.29.0182a14: 性。非至得聖法。非至得即是非至。若非至
T1559_.29.0182a15: 聖法。是凡夫性。凡夫性不應成無流。不得何
T1559_.29.0182a16: 聖法。一切聖法不別説故。非至得者。離實有
T1559_.29.0182a17: 得。若不爾。佛世尊與聲聞獨覺性不相應故。
T1559_.29.0182a18: 應不成聖。若爾應作決定説。定非至得聖法。
T1559_.29.0182a19: 不應説定言。何以故。是直文句能爲決定。譬
T1559_.29.0182a20: 如説人食水食風。有餘師説。不得苦法智忍
T1559_.29.0182a21: 及倶起法。名凡夫性。亦不可説由捨此還成
T1559_.29.0182a22: 凡夫。何以故。此苦法智忍。及倶起法。非至
T1559_.29.0182a23: 得永滅除故。若爾苦法智忍。及倶起法。亦有
T1559_.29.0182a24: 三性。非至得何法。一切。若爾如前難過失更
T1559_.29.0182a25: 至亦如前救。若爾立文句之功此復何用。若
T1559_.29.0182a26: 立如此則爲最勝。如經部師所説。經部執云
T1559_.29.0182a27: 何。若未曾起聖法相續。名凡夫性。復次此非
T1559_.29.0182a28: 至云何。滅是法是非至得。偈曰。由至度餘地
T1559_.29.0182a29: 則捨。釋曰。如非至得聖道名凡夫性。由至得
T1559_.29.0182b01: 聖道。即捨凡夫性。或由度餘地。所餘諸法非
T1559_.29.0182b02: 至。應如此思。非至非至若生起。非至至若斷。
T1559_.29.0182b03: 説捨非至。非至及至。爲更有至非至不。此二
T1559_.29.0182b04: 各各有二。若爾於至非至。有無窮過失。無無
T1559_.29.0182b05: 窮過失。更互相應。故法若生以自體爲第三
T1559_.29.0182b06: 生。第一本法。第二本法至得。第三至得至
T1559_.29.0182b07: 得。此中由至得生相續。與本法相應。及與至
T1559_.29.0182b08: 得至得相應。由至得至得生相續。但與至得
T1559_.29.0182b09: 相應。若作如此是本法以自體爲第三。若善
T1559_.29.0182b10: 若染汚。於第二刹那有三至得生。復有三同
T1559_.29.0182b11: 隨至得倶生。合成六。於第三刹那第一第二
T1559_.29.0182b12: 刹那所生諸法。有九大至得。共同隨至得。成
T1559_.29.0182b13: 十八物。如此後後増長生故。諸至得流。一切
T1559_.29.0182b14: 過去未來。大惑小惑刹那。一切生得善刹那。
T1559_.29.0182b15: 共相應及倶生法至得。無始無終輪轉生死
T1559_.29.0182b16: 衆生中。隨一衆生。刹那刹那起成無邊物。隨
T1559_.29.0182b17: 一一諸衆生身。相續刹那亦如此。今諸至得。
T1559_.29.0182b18: 最大集會希有生起。唯有一徳。謂不相礙。故
T1559_.29.0182b19: 得處所。若不爾。於一人虚空亦非其器。何況
T1559_.29.0182b20: 第二。何法名同分。偈曰。同分衆生等。釋曰。
T1559_.29.0182b21: 有物名同分。謂衆生等類。於阿毘達磨藏説
T1559_.29.0182b22: 此。名謂聚同分。此有不異異。不異謂一切衆
T1559_.29.0182b23: 生與衆生同分。隨一衆生同分。於一切衆生
T1559_.29.0182b24: 悉有故。異謂是一切衆生同分。由界地道雜
T1559_.29.0182b25: 生男女優婆塞比丘有學無學等差別。各不
T1559_.29.0182b26: 相應故。亦有法同分。由陰入界等故。不異如
T1559_.29.0182b27: 前。若無聚同分。非別有實物。於衆生由種種
T1559_.29.0182b28: 別類更互不同。此亦衆生。彼亦衆生。如此同
T1559_.29.0182b29: 智。及同言説。不應得成。陰等同智及同言説
T1559_.29.0182c01: 亦爾。有退亦生。不捨聚同分。不得同分。不
T1559_.29.0182c02: 立此成四句。第一句者。從此退於中更受生。
T1559_.29.0182c03: 第二句者。入正定聚。何以故。此人捨凡夫
T1559_.29.0182c04: 聚同分。得聖人聚同分。第三句者。由度餘道。
T1559_.29.0182c05: 第四句者。除前三句。若有實物。名凡夫同
T1559_.29.0182c06: 分。何用別立凡夫性。何以故。若離人同分。
T1559_.29.0182c07: 無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人
T1559_.29.0182c08: 同分法。以無色故。智慧亦不能分別衆生生
T1559_.29.0182c09: 類不異。但許如此衆生同分。若實有。於中何
T1559_.29.0182c10: 所能作。復次云何不許非衆生有同分。如舍
T1559_.29.0182c11: 利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等。自性類等故。
T1559_.29.0182c12: 如此等同分更互有異。云何可説不異同分。
T1559_.29.0182c13: 若爾鞞世師外道。由此執得顯成。何以故。此
T1559_.29.0182c14: 執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中。此執是
T1559_.29.0182c15: 同異句義。由此法於不同物中生起同智。説
T1559_.29.0182c16: 名同異。毘婆沙師説。彼執有異。彼謂同異唯
T1559_.29.0182c17: 是一物遍在多物。衆生同分則不爾。若顯成
T1559_.29.0182c18: 若不顯成。實有同分。由經所證。佛世尊説。若
T1559_.29.0182c19: 此人還成此類。謂於人聚同分實有如此説。
T1559_.29.0182c20: 非説別有物。若爾此經所顯同分是何法。是
T1559_.29.0182c21: 有爲法。如此生起。於中假説人天等。如説舍
T1559_.29.0182c22: 利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讃許。何
T1559_.29.0182c23: 法名無想有。偈曰。無想於彼天。能滅心心法。
T1559_.29.0182c24: 釋曰。於無想衆生天中受生。有法能遮滅彼
T1559_.29.0182c25: 心及心法。此説名無想有。由此法心及心法。
T1559_.29.0182c26: 於未來中暫時不起。於生無有功能。如堰遏
T1559_.29.0182c27: 江水。此法一向。偈曰。果報。釋曰。此是何業
T1559_.29.0182c28: 果報。無想定業於何處衆生有此無想天。偈
T1559_.29.0182c29: 曰。諸廣果。釋曰。有諸天名廣果。於彼一處有
T1559_.29.0183a01: 衆生名無想天。如初定中間。彼衆生爲一向
T1559_.29.0183a02: 無想。爲或暫一時有想故名無想。有時有想。
T1559_.29.0183a03: 謂受生時退墮時。於長時起想故。彼衆生從
T1559_.29.0183a04: 此處方退墮。經言如此。於彼衆生如久時熟
T1559_.29.0183a05: 眠覺起。即便退墮。必欲界受生。更無餘處。
T1559_.29.0183a06: 由宿世定業功能盡故。不能生長未曾有業
T1559_.29.0183a07: 故。譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若衆生
T1559_.29.0183a08: 必應生彼天。此衆生定有欲界後報業。譬如
T1559_.29.0183a09: 北鳩婁必有生天後報業。阿毘達磨藏説。何
T1559_.29.0183a10: 者爲二三摩跋提無想定及滅想受定。何法
T1559_.29.0183a11: 名無想定。如前所説。無想有能滅心心法偈
T1559_.29.0183a12: 曰。如此無想定。釋曰。無想觀行人。定名無
T1559_.29.0183a13: 想定。又此定無想。名無想定。此定能遮滅心
T1559_.29.0183a14: 及心法。是如此言所引。此定在何處。偈曰。後
T1559_.29.0183a15: 定。釋曰。最後定。謂第四定最上品。此定於
T1559_.29.0183a16: 中相應。非於餘地何用修此定。偈曰。欲解
T1559_.29.0183a17: 脱。釋曰。諸外觀行人。執此定爲決定出離。
T1559_.29.0183a18: 是故由求解脱故。修習此定。無想有是果報
T1559_.29.0183a19: 故。成無記法此定偈曰。善。釋曰。此無想定一
T1559_.29.0183a20: 向是。善此定於無想天五陰爲果報。若善於
T1559_.29.0183a21: 三報位中是何位。偈曰。必有生報。釋曰。此定
T1559_.29.0183a22: 唯生報。非現報及後報。亦非不定報。若人已
T1559_.29.0183a23: 生起此定。後更退失。彼説此人必還更得受
T1559_.29.0183a24: 無想天生。是故若人得此定。必不得入正定
T1559_.29.0183a25: 聚。此定但凡夫所得。偈曰。非聖。釋曰。聖人
T1559_.29.0183a26: 不得修習此定。彼見此定如見深坑。何以故。
T1559_.29.0183a27: 若人於此定起解脱心乃修此定。聖人於生
T1559_.29.0183a28: 死不起解脱心。聖人若已得第四定。爲於過
T1559_.29.0183a29: 去未來得此定。不猶如諸定非聖亦不得。何
T1559_.29.0183b01: 以故。此定若已曾數數所習。大功用所成故。
T1559_.29.0183b02: 又無心故。偈曰。一世得。釋曰。但一時得。謂
T1559_.29.0183b03: 現在得。如波羅提木叉戒。得此定於第二刹
T1559_.29.0183b04: 那有過去至得。乃至未捨此定。無心故於未
T1559_.29.0183b05: 來無修。今滅心定其相云何。偈曰。滅定亦
T1559_.29.0183b06: 如此。釋曰。如無想定。無心定亦如此。如此
T1559_.29.0183b07: 言引何義。能滅心及心法。此二定異相云何。
T1559_.29.0183b08: 此定偈曰。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲思惟先
T1559_.29.0183b09: 故。聖人修此定。彼定解脱想爲思惟先。彼與
T1559_.29.0183b10: 第四定同地。此定偈曰。有頂。釋曰。此定以
T1559_.29.0183b11: 非想非非想爲地。此定偈曰。善。釋曰。此定
T1559_.29.0183b12: 必是善。無染汚故。非無記。雖復是善。偈曰
T1559_.29.0183b13: 二報不定。釋曰。此定由二因有二報。或生報
T1559_.29.0183b14: 或後報。有時於果報不定有時無果報。若得
T1559_.29.0183b15: 人般涅槃。此定於有頂以四陰爲果報。此
T1559_.29.0183b16: 一向。偈曰。唯聖。釋曰。但聖人能得此定
T1559_.29.0183b17: 非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。怖畏斷
T1559_.29.0183b18: 絶故。又由聖道力所生起故。云何如此。於中
T1559_.29.0183b19: 生現世涅槃願樂故。此定雖是聖人所得。非
T1559_.29.0183b20: 離欲所得云何得。偈曰。由修得。釋曰。此定
T1559_.29.0183b21: 由修習力得。非過去得。未來不可修。由心力
T1559_.29.0183b22: 強故成。若爾於佛世尊。亦由修習得耶不。
T1559_.29.0183b23: 云何。偈曰。菩提得。釋曰。諸佛世尊。與盡智
T1559_.29.0183b24: 同時得此定。何以故。諸佛無有一徳由功用
T1559_.29.0183b25: 得。由一切圓徳現前。皆隨佛欲成故。是故
T1559_.29.0183b26: 一切功徳。於佛悉是離欲所得。若爾先未
T1559_.29.0183b27: 生滅心定。於盡智時。佛世尊云何成倶解
T1559_.29.0183b28: 脱人。得成如於已生。此中得自在故。西國
T1559_.29.0183b29: 諸師説。菩薩在有學位。先已生此定。後方得
T1559_.29.0183c01: 菩提。云何不許如此。若爾與大徳優波掘多
T1559_.29.0183c02: 所造道理足論。彼順成證。彼論説。先已起
T1559_.29.0183c03: 滅想受定。後方得盡智。應説如來如此。偈曰。
T1559_.29.0183c04: 非前。釋曰。罽賓國毘婆沙師説。先入無心定
T1559_.29.0183c05: 後得盡智。是義不然。何以故偈曰。三十四念
T1559_.29.0183c06: 得故。釋曰。彼説三十四心刹那中菩薩得無
T1559_.29.0183c07: 上菩提。在四諦觀有十六心刹那。於離欲有
T1559_.29.0183c08: 頂有十八心刹那。爲除有頂九分惑。由修九
T1559_.29.0183c09: 品次第道九品解脱道故。合此心足三十四
T1559_.29.0183c10: 刹那。菩薩先已離欲無所有處。後方入正定
T1559_.29.0183c11: 聚。下地諸惑不復更除滅。是故於此中間不
T1559_.29.0183c12: 同類心不生起故。無道理得入滅心定。此何
T1559_.29.0183c13: 所爲。若於中間不同類心生起現前。有更起
T1559_.29.0183c14: 心。諸菩薩無更起心。實如此無更起心。不由
T1559_.29.0183c15: 無流道不更起。若爾立不更起。云何佛説。我
T1559_.29.0183c16: 壞金剛座。乃至未得諸流盡。如此意無改
T1559_.29.0183c17: 故。是故説無更起。於一坐時一切事究竟故。
T1559_.29.0183c18: 此義如前。是外國諸師所説。若此二定。多種
T1559_.29.0183c19: 別異相。偈曰。二依欲色。釋曰。此二定。謂無
T1559_.29.0183c20: 想定無心定。依欲色二界修得。若人不許於
T1559_.29.0183c21: 色界修得無色定。是伽蘭他。於此人相違。或
T1559_.29.0183c22: 時色有不成有。此中有五種判。一色界衆生。
T1559_.29.0183c23: 二有想諸天。住於不同分心。三入無想定。四
T1559_.29.0183c24: 入無心定。五無想諸天。已得無想天生。各
T1559_.29.0183c25: 是彼有。由此文句。是故此二定。決定依止
T1559_.29.0183c26: 欲色二界。此中是二定差別。偈曰。滅定初人
T1559_.29.0183c27: 道。釋曰。此滅心定。初於人道中修得已。昔
T1559_.29.0183c28: 經退人後方於色界修得。於滅心定爲退不
T1559_.29.0183c29: 説有。若不爾。則與大徳優陀夷經相違經言
T1559_.29.0184a01: 淨命。有諸比丘。在正法内。具清淨戒。具清
T1559_.29.0184a02: 淨定。具清淨慧。是人數數入觀。修滅想受
T1559_.29.0184a03: 定。數數出觀。則有是處。應如實知。此人於
T1559_.29.0184a04: 現法。先若不得知已根。及於臨死時。由身破
T1559_.29.0184a05: 滅故。過段食諸天。隨一意生諸天中。或於中
T1559_.29.0184a06: 受生。此人於中生已。數數入無心定觀。不更
T1559_.29.0184a07: 出此定。無有是處。應如實知。此中意生天
T1559_.29.0184a08: 者。世尊説是色界。是定與有頂相應。若人得
T1559_.29.0184a09: 此定不退。云何得於色界受生。有餘部執。此
T1559_.29.0184a10: 滅心定。以第四定爲地。於此部若離退墮。是
T1559_.29.0184a11: 義亦成。是義不得成。謂無心定。以第四定
T1559_.29.0184a12: 爲地。何以故。由經言故。經説有九種次第
T1559_.29.0184a13: 定。若有如此決定超越定云何得成此定次
T1559_.29.0184a14: 第決定。約初學人。若觀行人。已至定自在位
T1559_.29.0184a15: 超越亦得。修如此二定。約地有差別。一以第
T1559_.29.0184a16: 四定爲地。一以有頂爲地。復由加行有異。謂
T1559_.29.0184a17: 解脱靜住想。爲思惟先所修習故。復由相續
T1559_.29.0184a18: 有異。謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有
T1559_.29.0184a19: 異。謂無想有及有頂爲果故。復由受報有異。
T1559_.29.0184a20: 謂定受報不定受報。及二受報故。復由初生
T1559_.29.0184a21: 有異。謂於二界。及於人道初生故。云何此
T1559_.29.0184a22: 二定。同滅離心及心法爲自性。説第一爲
T1559_.29.0184a23: 無想定。説第二爲滅想受定。由違逆想違
T1559_.29.0184a24: 逆想受故。此二修觀得成。譬如於他心通
T1559_.29.0184a25: 中亦知他受等。但説名知他心通。今云何從
T1559_.29.0184a26: 久久時滅心後更生心。毘婆沙師説。雖復過
T1559_.29.0184a27: 去。以是有故。是故前滅成後次第縁。有餘師
T1559_.29.0184a28: 説。云何於無色界生衆生。色久久時斷盡。後
T1559_.29.0184a29: 時更生色。此色定從心生。不從色生。若爾
T1559_.29.0184b01: 心亦從此有根身更生。不從心生。何以故。此
T1559_.29.0184b02: 二更互爲種子。謂心及有根身。宿舊諸師皆
T1559_.29.0184b03: 説如此。大徳婆須蜜多羅。於問中説。若人執
T1559_.29.0184b04: 滅心定無心。此人則有如此失。我今執滅心
T1559_.29.0184b05: 定有心。大徳瞿沙説。此執不然。若識有從三
T1559_.29.0184b06: 和合有觸。佛世尊説。依觸生受想作意等。是
T1559_.29.0184b07: 故於此定中想受等法不應滅。若汝言佛世
T1559_.29.0184b08: 尊説縁受生愛。今有受於阿羅漢愛不生。如
T1559_.29.0184b09: 此於無心定雖復有觸。受想等不生。是義不
T1559_.29.0184b10: 然。有簡別故。縁無明觸所生受則貪愛生
T1559_.29.0184b11: 起。於生受中不簡別觸。是故此義不平。是故
T1559_.29.0184b12: 毘婆沙師説。滅想受三摩跋提。必定無心。若
T1559_.29.0184b13: 無心云何成三摩跋提。由成立四大平等義。
T1559_.29.0184b14: 復由三摩跋提心故至此定。此二定爲由實
T1559_.29.0184b15: 物有。爲由假名有。彼説實有物。由能遮礙
T1559_.29.0184b16: 心相續生故。是義不然。由三摩跋提心此心。
T1559_.29.0184b17: 相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起。由
T1559_.29.0184b18: 此心生起。於中間時唯餘心不生起爲相故。
T1559_.29.0184b19: 無有別物。此定能引與餘識相違。相續爲依
T1559_.29.0184b20: 止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起爲相
T1559_.29.0184b21: 若觀行人出定。此定先無後無故。此定假説
T1559_.29.0184b22: 名有爲。復次此定唯能令依止如此平等故。
T1559_.29.0184b23: 名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心
T1559_.29.0184b24: 於此位中與心生起相違。此心唯不起。假説
T1559_.29.0184b25: 爲無想。有毘婆沙師不説如此。彼執實有物
T1559_.29.0184b26: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三
T1559_.29.0184b27:
T1559_.29.0184b28:
T1559_.29.0184b29:
T1559_.29.0184c01:
T1559_.29.0184c02:
T1559_.29.0184c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四
T1559_.29.0184c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0184c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0184c06:   釋論中分別根品之三
T1559_.29.0184c07: 説二定已。何法爲命。偈曰。壽即命。釋曰。云
T1559_.29.0184c08: 何如此。阿毘達磨藏中説。何者爲命根。謂三
T1559_.29.0184c09: 界壽。此非可知。此壽是何法。偈曰。能持身
T1559_.29.0184c10: 暖及意識。釋曰。此偈是佛世尊所説。壽暖及
T1559_.29.0184c11: 意識。此三捨身時。所捨身即眠。如枯木無意
T1559_.29.0184c12: 是故此法能持暖及識。爲相續住因。説名爲
T1559_.29.0184c13: 壽。若爾有何別法。能持此壽。此暖及識。還持
T1559_.29.0184c14: 此壽。若爾此三法。互相持起故。於中何法先
T1559_.29.0184c15: 謝。由此法謝餘法後謝。若執如此。應立三法
T1559_.29.0184c16: 恒起無謝。是義不然。此壽以業爲持。如業所
T1559_.29.0184c17: 引。相續隨生住故。若爾是暖及識。何故不許
T1559_.29.0184c18: 以業爲持。勿執諸識從始至終皆是果報。若
T1559_.29.0184c19: 爾此暖應以業爲持。此識應以暖爲持。如此
T1559_.29.0184c20: 於無色界識應無持。以暖觸無故。此識於彼
T1559_.29.0184c21: 以業爲持。君不可隨意作。或説暖爲識持。
T1559_.29.0184c22: 或説業爲識持。汝前已許何所許。勿執諸識
T1559_.29.0184c23: 從始至終皆是果報。若爾是故唯有壽於二
T1559_.29.0184c24: 爲持。我亦説此不無但非別實物。若爾汝立
T1559_.29.0184c25: 壽是何法是。三界業所引聚同分住時。何以
T1559_.29.0184c26: 故。此聚同分。速疾隨宿業所作。謂應住如
T1559_.29.0184c27: 量時。是聚同分。得如此時住。説名爲壽。譬
T1559_.29.0184c28: 如稻等所引熟時。又如放箭所引住時。若有
T1559_.29.0184c29: 人執。有別徳名速疾。生在箭上。由隨此徳
T1559_.29.0185a01: 故。箭行乃至墮。時於此人是徳由唯一故。及
T1559_.29.0185a02: 無礙故。於餘處急緩至時。差別不應成。若
T1559_.29.0185a03: 汝説由風此徳有礙。是義不然。放時即應墮。
T1559_.29.0185a04: 或無墮時。風不異故。毘婆沙師強説如此。此
T1559_.29.0185a05: 壽有實別物。今爲但由壽盡死。爲別由餘法
T1559_.29.0185a06: 死。於假名論中説。有死由壽盡死由福盡。此
T1559_.29.0185a07: 義有四句。第一句者。感壽命報業盡故。第二
T1559_.29.0185a08: 句者。感富樂報業盡故。第三句者。二業倶盡
T1559_.29.0185a09: 故。第四句者。由不離不平等事故。若壽命已
T1559_.29.0185a10: 盡福業盡。於死有何能。於福業盡死中。壽命
T1559_.29.0185a11: 盡亦爾。是故於二盡死。是名倶盡死。又於發
T1559_.29.0185a12: 慧論中説。爲應説壽隨相續起。爲一起便住。
T1559_.29.0185a13: 彼答欲界衆生。不入無想定無心定觀。應説
T1559_.29.0185a14: 壽隨相續起。若入二定觀。及色無色界衆生。
T1559_.29.0185a15: 應説壽一起便住。此答顯何義。若由依止傷
T1559_.29.0185a16: 害。壽亦被傷害。此壽隨相續起。此是第一句
T1559_.29.0185a17: 義。若壽依止不可傷害。如起便住。此是第二
T1559_.29.0185a18: 句義。第一句顯有障礙。第二句顯無障礙。罽
T1559_.29.0185a19: 賓國師判義如此。是故有夭抂死。於經中
T1559_.29.0185a20: 説。衆生所得身有四種。一有衆生。身於中自
T1559_.29.0185a21: 害得行。他害不得行。此義有四句。唯自害
T1559_.29.0185a22: 得行者。於欲界中如戲忘諸天恨汚諸天。此
T1559_.29.0185a23: 二天由重喜恨。從此處退墮。不由餘縁。説諸
T1559_.29.0185a24: 佛亦爾。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵
T1559_.29.0185a25: 中身。二倶害者。於欲界多。非二害者一切中
T1559_.29.0185a26: 陰衆生。色界無色界欲界隨一。如地獄
T1559_.29.0185a27: 鳩婁。在見諦道慈悲滅心定無想定觀。王仙
T1559_.29.0185a28: 便佛所記。達寐羅欝多羅強耆羅長者。兒
T1559_.29.0185a29: 耶舍倶摩羅時婆等人。一切。後生菩薩母。菩
T1559_.29.0185b01: 薩在胎時。轉輪王。轉輪王母。王在胎時。於
T1559_.29.0185b02: 此中倶非二害。復次於經中云何説此言。婆
T1559_.29.0185b03: 檀多於何衆生。自害不行。他害亦不行。舍利
T1559_.29.0185b04: 弗非想非非想受生衆生。諸師解。於餘定及
T1559_.29.0185b05: 餘無色處。自害謂依自地聖道。他害謂依上
T1559_.29.0185b06: 地近分定。於中無此二。若爾依餘地聖道。於
T1559_.29.0185b07: 彼應成他害。若不爾其義云何。或由取後兼
T1559_.29.0185b08: 顯前。或由取前兼顯後。取前兼顯後者。如經
T1559_.29.0185b09: 言。如梵衆天是第一樂生天。取後兼顯前者。
T1559_.29.0185b10: 如經言。如光曜天是第二樂生天。於彼經如
T1559_.29.0185b11: 言顯譬喩義。是故於彼經此義可然。謂取前
T1559_.29.0185b12: 兼後。取後兼前。何以故。是譬喩法。由顯一
T1559_.29.0185b13: 類。所餘類例可知。此舍利弗問中。無有如言。
T1559_.29.0185b14: 是故不可引彼經爲此經證。若汝執顯譬喩。
T1559_.29.0185b15: 是如言義。則此經中。不應有如言。經言有諸
T1559_.29.0185b16: 衆生。身有別異。想有別異。如人及隨一諸
T1559_.29.0185b17: 天。是故應知。如言唯爲顯不爲譬。勿過多
T1559_.29.0185b18: 言。説壽命已。偈曰。復有有爲相。生老住無
T1559_.29.0185b19: 常。釋曰。有爲法唯此四相。若於法中有此四
T1559_.29.0185b20: 相。應知此法是有爲。與前相翻則是無爲。此
T1559_.29.0185b21: 中生者能生此法。住者能安立此法。老者能
T1559_.29.0185b22: 變異此法。無常者能滅此法。爲不如此耶。如
T1559_.29.0185b23: 經言。有三種有爲法有爲相。若具言。於經中
T1559_.29.0185b24: 應説第四相。此經中不説。何相謂住。若爾此
T1559_.29.0185b25: 經中説何法爲住異。此住異是老別名。譬如
T1559_.29.0185b26: 起是生別名。滅是無常別名。住異亦爾。是老
T1559_.29.0185b27: 別名。若諸法能起。唯爲有爲法行於世。此法
T1559_.29.0185b28: 於經中説是有爲相。爲起他厭怖心。何以故
T1559_.29.0185b29: 生者。從未來世。能引有爲法令入現在世。老
T1559_.29.0185c01: 及無常能損其力。從現在世遣入過去世。譬
T1559_.29.0185c02: 如有人在棘稠林中。有三怨家。一能於稠林
T1559_.29.0185c03: 中牽令出外。二能損其力。三能斷其命。三相
T1559_.29.0185c04: 於有爲亦爾。住者攝持有爲法。如欲不相離。
T1559_.29.0185c05: 是故不立此住爲有爲相。復有無爲法。於自
T1559_.29.0185c06: 相住故。住相相濫。有餘師執。此經中住與
T1559_.29.0185c07: 老合爲一故説三相。何用如此。此住於有爲
T1559_.29.0185c08: 是愛著依止故。佛顯此住。如吉祥王位與災
T1559_.29.0185c09: 横相應。爲令他於中不生愛著。是故有爲定
T1559_.29.0185c10: 有四相。復有生等四相有爲故。更有別生等
T1559_.29.0185c11: 四相不。説有。偈曰。生生等彼相。釋曰。彼言
T1559_.29.0185c12: 顯四本相。由諸法有本相故成有爲。本相亦
T1559_.29.0185c13: 爾。由隨相故成有爲。故立本相更有四隨相。
T1559_.29.0185c14: 謂生生住住老老無常無常。若爾隨一一相
T1559_.29.0185c15: 應更有四相。則有無窮過失。此隨相更立別
T1559_.29.0185c16: 相故。無有無窮過失。何以故。偈曰。諸八一法
T1559_.29.0185c17: 事。釋曰。如此諸相於八法有事。何法名事。
T1559_.29.0185c18: 功能人功。生生等諸相。唯於一法有事。云何
T1559_.29.0185c19: 如此。一切有爲法。若生取自體爲第九。共本
T1559_.29.0185c20: 相及隨相八。此中生者。離自體能生八法。生
T1559_.29.0185c21: 生者唯生本生。譬如雌雞有生多子。有生一
T1559_.29.0185c22: 子。二生亦爾。住者離自體能安立八法。住住
T1559_.29.0185c23: 者唯安立本住。如此老及無常。如前義應合
T1559_.29.0185c24: 之。是故無有無窮過失。經部師説。此執即是
T1559_.29.0185c25: 破虚空事。何以故。生等諸法非實有物故。如
T1559_.29.0185c26: 汝所分。云何得知。非實有物。無量證故。於
T1559_.29.0185c27: 四相實有物中無隨一量。謂證量比量聖言
T1559_.29.0185c28: 量。譬如於色等諸法。若爾經中云何説。有爲
T1559_.29.0185c29: 法者。若生可知。及滅住異可知。天愛汝今能
T1559_.29.0186a01: 誦伽蘭他。不解伽蘭他義。佛世尊説。義是量
T1559_.29.0186a02: 非文句。何者爲義。無明所盲凡夫衆生有爲
T1559_.29.0186a03: 法相續。執爲我及我所。於中生愛著。世尊爲
T1559_.29.0186a04: 除彼愛著心。欲顯行法相續是有爲相及縁
T1559_.29.0186a05: 生相。故説此經。經言有三種有爲法有爲相。
T1559_.29.0186a06: 非爲顯一刹那有爲四相是實有物。若法不
T1559_.29.0186a07: 可知。不堪立爲相。是故此經中説。有爲法若
T1559_.29.0186a08: 生可知等。經説重有爲名。爲令他知此相顯
T1559_.29.0186a09: 有爲性。勿如此爲顯有爲法類。是有故立四
T1559_.29.0186a10: 相。譬如於水白鷺。及於好惡童女相。此中相
T1559_.29.0186a11: 續。初起名生。終謝名滅。此相續流名住。前
T1559_.29.0186a12: 後差別名住異。佛世尊顯示此義故。約難陀
T1559_.29.0186a13: 説。難陀。善男子。善知受生。善知受住。預善
T1559_.29.0186a14: 知受謝滅盡。此中説偈
T1559_.29.0186a15:     生謂相續初 斷名滅續住
T1559_.29.0186a16:     住異此相續 是前後差別
T1559_.29.0186a17: 復次偈曰
T1559_.29.0186a18:     非曾有名生 住相續無常
T1559_.29.0186a19:     相續斷住異 相續前後異
T1559_.29.0186a20: 復次偈
T1559_.29.0186a21:     若法刹那滅 離住即便滅
T1559_.29.0186a22:     此常滅是故 分別住非理
T1559_.29.0186a23: 是故定以相續爲住。若執如此義。是阿毘達
T1559_.29.0186a24: 磨藏釋言。則與道理相應。阿毘達磨藏云何
T1559_.29.0186a25: 者爲住。已生有爲法不滅。此義云何。何以
T1559_.29.0186a26: 故。刹那滅法。已生無不滅。發慧論中説。於
T1559_.29.0186a27: 一心中何法名生。謂初起。何法名滅。謂死。何
T1559_.29.0186a28: 法名住異。謂老。此論文中。但是聚同分一
T1559_.29.0186a29: 心。於此心中是如前。復有別釋。於刹那刹那
T1559_.29.0186b01: 有爲法中。此義亦成。離分別有別物。云何
T1559_.29.0186b02: 成。隨一一刹那。未有有名生。有已不有名
T1559_.29.0186b03: 滅。前前後後刹那相應名住。此彼不相似名
T1559_.29.0186b04: 住異。若爾有法生不異此義云何。雖復如此。
T1559_.29.0186b05: 不無別異。云何得知。擲不擲強力擲弱力擲。
T1559_.29.0186b06: 金剛等物。久速落時有差別故。是彼四大變
T1559_.29.0186b07: 異差別則成。諸有爲法。不由大差別異。雖復
T1559_.29.0186b08: 別異顯現相似。若爾是最後聲。及光明刹那。
T1559_.29.0186b09: 於涅槃時。是最後六入。後刹那無故。無有住
T1559_.29.0186b10: 異相。是故立此爲相不遍有爲。若不説住爲
T1559_.29.0186b11: 有爲相。何者謂住異。若法有住。此法必有住
T1559_.29.0186b12: 異。是故立無不遍。於此經中若略説。此經中
T1559_.29.0186b13: 世尊所顯有爲法相。必如此。經云。有爲何
T1559_.29.0186b14: 相。若先未有今有。有已更不有。此法相續名
T1559_.29.0186b15: 住。此相續前後不同名住異。於中何用立生
T1559_.29.0186b16: 等物。云何此法是所相即立爲能相。大人相
T1559_.29.0186b17: 與大人不異。云何立爲相。壺尾領蹄角於牛
T1559_.29.0186b18: 成相。與牛不異。復云何立爲相。譬如堅實等。
T1559_.29.0186b19: 是地等大相與地不異。又如上昇爲烟相。由
T1559_.29.0186b20: 此相故。遠處知烟。此相與烟不異。於有爲相
T1559_.29.0186b21: 道理亦爾。色等有爲法。不由有故。有爲相可
T1559_.29.0186b22: 相。若人已了別自性。乃至未解先無後有相
T1559_.29.0186b23: 續差別相。是故由此相。不可相有爲性。復次
T1559_.29.0186b24: 諸相。於有爲法非別有實物。若強執生等諸
T1559_.29.0186b25: 相別有實物。更何非理義而應劇此。何以故。
T1559_.29.0186b26: 是一法於一時正生正住正老正滅。云何爲
T1559_.29.0186b27: 正。諸相共起故。是義不然。由功能差別故。
T1559_.29.0186b28: 生者正在未來世。得作功能。云何知。由法已
T1559_.29.0186b29: 生。不可生故。若法生所生已。住等正在現
T1559_.29.0186c01: 世。得起功能。是時法生。非是時中住老無
T1559_.29.0186c02: 常。此義應共思量。未來法爲有爲無。後能生
T1559_.29.0186c03: 不能生。此義應成。若此法有於中生作功能。
T1559_.29.0186c04: 此法云何成未來。應説此法未來相。功能已
T1559_.29.0186c05: 謝體已生。云何成現在。亦應説現在相。住等
T1559_.29.0186c06: 倶在功能中。於一刹那此法住老滅相倶成。
T1559_.29.0186c07: 何以故。是時住正安立此法。是時老變異此
T1559_.29.0186c08: 法。是時無常滅此法。於一時此法爲是住爲
T1559_.29.0186c09: 是老爲是滅。有餘人説。住等諸相功能次第
T1559_.29.0186c10: 不倶。於此人則失刹那滅義。若汝説我立刹
T1559_.29.0186c11: 那。如此四相功能成名一刹那。若爾住與餘
T1559_.29.0186c12: 二倶起。先暫安立法老不變異無常不滅。此
T1559_.29.0186c13: 義云何成。由作力強故。云何住有強力。
T1559_.29.0186c14: 無常滅。住并本法住已起功能不能更起。猶
T1559_.29.0186c15: 如生生不更起功能。此義應理。何以故。應生
T1559_.29.0186c16: 法生已引至現在。無更引義。是義可然。此
T1559_.29.0186c17: 法住所安立。可永安立。若不能安立則非道
T1559_.29.0186c18: 理。何法爲礙。老無常是礙。若此二有力。應
T1559_.29.0186c19: 在前成。若住功能已謝。此二亦不住。本法
T1559_.29.0186c20: 亦爾。云何作功能。何處作功能。此二更有何
T1559_.29.0186c21: 別事可作。何以故。由住所攝故。法唯生則
T1559_.29.0186c22: 不滅。若住所捨必定不住。即是此法滅。是故
T1559_.29.0186c23: 此二無事可作。此義假設可然。是一法已生
T1559_.29.0186c24: 未滅立名住。滅名無常老。於一法中一切種
T1559_.29.0186c25: 不可成。何以故。老謂前後不同及變異。從此
T1559_.29.0186c26: 法此法異類不應成。此中説偈
T1559_.29.0186c27:     若如前無老 若異非前法
T1559_.29.0186c28:     是故於一法 老相不得成
T1559_.29.0186c29: 有餘部説。至滅因縁無常能滅本法。於彼部
T1559_.29.0187a01: 此義應至。謂服下藥天來令利。何用分別無
T1559_.29.0187a02: 常。從此滅因自足立滅。心及心法由信刹那
T1559_.29.0187a03: 滅。此心及心法無常相。不觀滅因縁故。住及
T1559_.29.0187a04: 無常非於別時倶作功能故。一法於一時中。
T1559_.29.0187a05: 應立住滅倶成。是故約相續。世尊説有爲法
T1559_.29.0187a06: 相。若依此義。彼經善立。復次若生在未來能
T1559_.29.0187a07: 生應生法。云何一切未來法。不一時倶起由
T1559_.29.0187a08: 此義偈曰。生能生應生。不離因及縁。釋曰。若
T1559_.29.0187a09: 離因縁和合。生不能生故。未來法不倶起。若
T1559_.29.0187a10: 爾我等見此是因縁功能。若有和合生有故。
T1559_.29.0187a11: 若無不有故。則生不能生應生法。是故應許
T1559_.29.0187a12: *唯因縁能生。若一切有云何可知。謂此法
T1559_.29.0187a13: 已生此智不應有若生實無。復次相應言。亦
T1559_.29.0187a14: 不應成。謂色家生。若如汝所執。應説色家
T1559_.29.0187a15: 色。乃至老死如理應次第説。若爾是故汝應
T1559_.29.0187a16: 許無我義亦爾。數量各合離此彼有性。如此
T1559_.29.0187a17: 等事外道所立言實有物。汝等亦應信受。何
T1559_.29.0187a18: 以故。爲成一大小別聚散自他有物等智故。
T1559_.29.0187a19: 又成就相應言故。如説色聚。此相應言云何
T1559_.29.0187a20: 成是色自性。是故此生等唯假名立。爲顯未
T1559_.29.0187a21: 有有義故。假説名生。此生先未有。今有爲
T1559_.29.0187a22: 相。有多種類。爲簡別種類異故。約色説生
T1559_.29.0187a23: 作相應言。謂色生爲令知此生但色非餘。如
T1559_.29.0187a24: 旃檀香等。又如石子體。如前所論。生住
T1559_.29.0187a25: 等如理應知亦爾。若法離生相得生。云何空
T1559_.29.0187a26: 等無爲法不生。汝解不生者。未有有是名生。
T1559_.29.0187a27: 無爲恒有。云何得生。若由法爾。汝許一切法
T1559_.29.0187a28: 無生如此則一切不生。云何不執如此。如一
T1559_.29.0187a29: 切有爲同有生。有餘因縁爲生。別法無有功
T1559_.29.0187b01: 能。如此一切因縁爲生。無爲無有功能。由於
T1559_.29.0187b02: 生不同。是故毘婆沙師説。生等四相。實有別
T1559_.29.0187b03: 物。何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。如
T1559_.29.0187b04: 爲有鹿故而不種麥。又如爲多蠅附故而不
T1559_.29.0187b05: 噉果。是故於過失中應起對治。如本悉檀。隨
T1559_.29.0187b06: 順修行
T1559_.29.0187b07: 説八相已。何者爲名聚等。偈曰。名句及字
T1559_.29.0187b08: 聚。號言文總集。釋曰。此中名謂所立號。如
T1559_.29.0187b09: 色聲等。句謂所立言。隨量能成就所欲説義。
T1559_.29.0187b10: 如有爲皆無常。如是等。若由此言事得時相
T1559_.29.0187b11: 應差別顯現。此言稱句。如偈言善友一時遇。
T1559_.29.0187b12: 字謂無義文。如阿阿伊伊等。爲不如此耶。字
T1559_.29.0187b13: 者書類分名。君不爲顯書類分故造立字。爲
T1559_.29.0187b14: 顯字故造立書類分。若不聞説字。此字由書
T1559_.29.0187b15: 方便云何應知。爲令知故立書類分。是故字
T1559_.29.0187b16: 非書類分名。是名等三各總集稱聚。此中
T1559_.29.0187b17: 名聚者。如色聲香味觸等。句聚者如一切有
T1559_.29.0187b18: 爲無常。一切法無我涅槃寂靜。如是等。字聚
T1559_.29.0187b19: 者如迦佉伽伽餓等。爲不如此耶。此名聚等。
T1559_.29.0187b20: 言説爲體。即是音聲性屬色自性。云何説是
T1559_.29.0187b21: 心不相應法。此法不以言説爲性。何以故。音
T1559_.29.0187b22: 聲即是言説。不由唯音聲諸義可解。云何可
T1559_.29.0187b23: 解。音聲起於名。名能顯示義。君不唯音聲
T1559_.29.0187b24: 稱言。若由此音聲義可了知。此音聲則稱言。
T1559_.29.0187b25: 由何音聲而義可解。若説者於義中已共立
T1559_.29.0187b26: 定法。譬如瞿音聲。於九義已立定法。如尼六
T1559_.29.0187b27: 多論偈説
T1559_.29.0187b28:     言方地光牛 金剛眼天水
T1559_.29.0187b29:     於此九種義 智人説瞿名
T1559_.29.0187c01: 若人作如此執。謂名能顯義。此人亦應信受
T1559_.29.0187c02: 此義。若名於義已定顯立。若以名顯義。由唯
T1559_.29.0187c03: 音聲於義定立此用得成。何用立名實有別
T1559_.29.0187c04: 法。此義不可知。云何音聲起於。名爲音聲生
T1559_.29.0187c05: 名説。起爲顯名説。起若生者言語以音聲爲
T1559_.29.0187c06: 自性故。應生一切名。唯音聲爲體。復次是音
T1559_.29.0187c07: 聲差別。如汝所許。能生起名。唯應此能顯
T1559_.29.0187c08: 義。若顯者言語以音聲爲自性故。應顯一切
T1559_.29.0187c09: 名。唯音聲爲體。復次是音聲差別。如汝所
T1559_.29.0187c10: 許。能顯了名。唯應此能顯義。何用執名有
T1559_.29.0187c11: 別法。復次諸聲無有聚集。一法分分生。是義
T1559_.29.0187c12: 不然。若執言語能生名。云何能生名。云何觀
T1559_.29.0187c13: 過去教色刹那。最後教色刹那能生無教色。
T1559_.29.0187c14: 若爾於最後聲名生故。若人但聞最後一聲。
T1559_.29.0187c15: 是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生
T1559_.29.0187c16: 字以字生名。此中同前立難。字無聚集故。若
T1559_.29.0187c17: 説音聲顯字。此中亦同前立難。是字異音聲。
T1559_.29.0187c18: 聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不
T1559_.29.0187c19: 可執音聲能生及能顯字。復次若汝許。名與
T1559_.29.0187c20: 義必倶相應。猶如生等。此中過去未來義現
T1559_.29.0187c21: 世名不應有。云何父隨意立子名。云何名與
T1559_.29.0187c22: 無爲法。倶起是故此執不成正術。佛世尊所
T1559_.29.0187c23:
T1559_.29.0187c24:     依名伽他成 工製造伽他
T1559_.29.0187c25: 此中於義所立定法。音聲稱名別莊飾諸名
T1559_.29.0187c26: 稱伽他。此莊飾即依名莊飾。是製置差別無
T1559_.29.0187c27: 有別物。譬如物行及心次第。復次唯於字
T1559_.29.0187c28: 中分別有別物。是字等總集。説爲名聚句聚
T1559_.29.0187c29: 字聚。此但假説無有正用。毘婆沙師説實有
T1559_.29.0188a01: 不相應行爲性。謂名句字聚。何以故。非一切
T1559_.29.0188a02: 法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應
T1559_.29.0188a03: 行。於何界中相應。爲是衆生名。爲非衆生
T1559_.29.0188a04: 名。爲果報生。爲増長生。爲等流生。爲善爲
T1559_.29.0188a05: 惡爲無記。此問應答。偈曰。欲色衆生數。等
T1559_.29.0188a06: 流無記爾。釋曰。名等有欲界相應。有色界
T1559_.29.0188a07: 相應。亦有説於無色界相應。此不可言説。但
T1559_.29.0188a08: 思惟依止。此名等即衆生名。若人能顯此。此
T1559_.29.0188a09: 人與其相應。非所顯義。此名但等流果。是無
T1559_.29.0188a10: 覆無記。爾言者。如名聚等衆生名等流果無
T1559_.29.0188a11: 覆無記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報。
T1559_.29.0188a12: 三界有。釋曰。又此亦是果報果。不但等流
T1559_.29.0188a13: 果。此通三界有。或欲界或色界或無色界有。
T1559_.29.0188a14: 偈曰。至二。釋曰。至得有二種。或等流果。或
T1559_.29.0188a15: 果報果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。
T1559_.29.0188a16: 二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰
T1559_.29.0188a17: 謂無想定無心定及非。至得此三一向是等
T1559_.29.0188a18: 流果。於中有所餘應説所餘。謂無想有及壽
T1559_.29.0188a19: 命。於前已明故不重説。云何説至得爲衆生
T1559_.29.0188a20: 名。由説是衆生相應故。云何説諸相。有是衆
T1559_.29.0188a21: 生名。有非衆生名。與一切有爲法倶起故
T1559_.29.0188a22: 説一切非相應法已。於前已説偈。謂生能生
T1559_.29.0188a23: 應生。不離因及縁。此中何法名因。何法名
T1559_.29.0188a24: 縁。偈曰。隨造及倶有。同類并相應。遍行與
T1559_.29.0188a25: 果報。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造
T1559_.29.0188a26: 因。二倶有因。三同類因。四相應因。五遍行
T1559_.29.0188a27: 因。六果報因。此中隨造因相云何。偈曰。除
T1559_.29.0188a28: 自餘隨造。釋曰。所生有爲法。離自體以一
T1559_.29.0188a29: 切法爲隨造因。對彼生住不爲障礙故。爲不
T1559_.29.0188b01: 如此耶。若人不解諸惑當來應生。由已知故。
T1559_.29.0188b02: 此惑不得生。此智於彼生中能作障礙。日光
T1559_.29.0188b03: 於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有
T1559_.29.0188b04: 爲法立爲隨造因。此中應知。正欲起法。不能
T1559_.29.0188b05: 礙生故。立爲隨造因。於他生中諸法有能爲
T1559_.29.0188b06: 礙。而不礙故。立爲隨造因。此亦可然。譬如
T1559_.29.0188b07: 土主有強力。不爲逼損土人。説言我等由此
T1559_.29.0188b08: 主故得安樂。若土主無力爲礙。云何成隨造
T1559_.29.0188b09: 因。又如涅槃及定無生法。於一切法生中及
T1559_.29.0188b10: 地獄等陰。於無色界陰生中。皆無力爲礙。云
T1559_.29.0188b11: 何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能爲
T1559_.29.0188b12: 障礙事。若土主無力亦有如前説。此中是譬
T1559_.29.0188b13: 此是通説。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生
T1559_.29.0188b14: 力。如眼根及色於眼識生中。飮食於身。田等
T1559_.29.0188b15: 芽。若有人作如此難。一切法由不能礙
T1559_.29.0188b16: 故。於他成因。云何一切法生不倶有。於殺生
T1559_.29.0188b17: 中如殺者。云何一切不共得同罪。此不成難。
T1559_.29.0188b18: 何以故。由立一切法不能遮餘法生故。名隨
T1559_.29.0188b19: 造因。不由能作故立隨造因。有餘師説。一切
T1559_.29.0188b20: 隨造因。於一切法有功力。譬如涅槃於眼識。
T1559_.29.0188b21: 云何有功力。以涅槃爲境界。意識得生。或善
T1559_.29.0188b22: 或惡。因此次第方生眼識。由因縁傳傳。涅槃
T1559_.29.0188b23: 於眼識亦有因縁分。故有功力。於餘法亦應
T1559_.29.0188b24: 如此知。此是其方。説隨造因已。倶有因相
T1559_.29.0188b25: 云何。偈曰。倶有互爲果。釋曰。若法此彼互
T1559_.29.0188b26: 爲果。此法遆爲倶有因。其譬類云何。偈曰。
T1559_.29.0188b27: 如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四
T1559_.29.0188b28: 大。此彼更互爲因。心於隨心法。隨心法於
T1559_.29.0188b29: 心。有爲相於有爲法。有爲法於有爲相。若立
T1559_.29.0188c01: 如此義。一切有爲如理皆成倶有因。若離更
T1559_.29.0188c02: 互爲果。謂法於隨相爲倶有因。隨相於法則
T1559_.29.0188c03: 非應。攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及
T1559_.29.0188c04: 二護。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心
T1559_.29.0188c05: 法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是
T1559_.29.0188c06: 等法生等相。此法心家法故。説隨心法。云
T1559_.29.0188c07: 何此法隨心生。若略説偈曰。時果善等故。釋
T1559_.29.0188c08: 曰。約時有四種。謂與心倶生倶住倶滅。及於
T1559_.29.0188c09: 三世中隨同一世故。隨果者。謂同功力果果
T1559_.29.0188c10: 報果等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。
T1559_.29.0188c11: 心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因。
T1559_.29.0188c12: 説名隨心法。此中若心極少。於五十八法爲
T1559_.29.0188c13: 倶有因。五十八者。十大地四十本相。自本相
T1559_.29.0188c14: 隨相八。於此心五十四法爲倶有因。除四隨
T1559_.29.0188c15: 相。餘師説。但有十四。十大地法自本四相。
T1559_.29.0188c16: 毘婆沙師不立此義。若立如此。則違分別道
T1559_.29.0188c17: 理論。論云。有法以身見爲因。不爲身見因。
T1559_.29.0188c18: 除身見及身見相應法生老住滅。若有所餘
T1559_.29.0188c19: 染汚苦諦。以身見爲因。亦作身見因。是所除
T1559_.29.0188c20: 法。有餘師除此文句謂與身見相應法生等
T1559_.29.0188c21: 相。罽賓國師説。彼師必應讀此文句。或由義
T1559_.29.0188c22: 應憶此文句。若法由倶有因故。因此法必倶
T1559_.29.0188c23: 有。若法倶有此法或非倶有因。謂於法中隨
T1559_.29.0188c24: 相。此隨相於同類。隨心法隨相於心。此隨
T1559_.29.0188c25: 相於同類。所造有礙色於同類所造色於四
T1559_.29.0188c26: 大至得倶起於有至得。倶起於有至得。如是
T1559_.29.0188c27: 等法雖復倶起非倶有因。何以故。非一果一
T1559_.29.0188c28: 報一流故。此至得與有得法或不倶起。謂或
T1559_.29.0188c29: 在前生。或在後生故。如此一切今且許之。雖
T1559_.29.0189a01: 然種子等餘法於因果中悉明了。未曾見如
T1559_.29.0189a02: 此道理。此義應説。云何倶起諸法共一時互
T1559_.29.0189a03: 爲因果。不無此理。譬如燈與光互與影。此義
T1559_.29.0189a04: 應共詳辯。爲燈是光因。爲先有聚集於燈共
T1559_.29.0189a05: 光生中成因。此義未可然。何以故。由此道
T1559_.29.0189a06: 理斯義自現。隨有無故。了別因果人。説此因
T1559_.29.0189a07: 果相。若此法有無。彼法隨有無。此法定是
T1559_.29.0189a08: 因。彼法定是果。倶有諸法中。隨一無所餘
T1559_.29.0189a09: 皆無。隨一有所餘皆有故。因果義成。倶起
T1559_.29.0189a10: 因果此義可然。互爲因果。此義云何由此義。
T1559_.29.0189a11: 若爾所造有礙色定不相離。於同類更互義
T1559_.29.0189a12: 亦然。與四大義此又應同。心隨相等於心等
T1559_.29.0189a13: 亦爾。如三杖互有相持力故住。倶起諸法因
T1559_.29.0189a14: 果義成亦爾。此執須更思量。此三杖爲由倶
T1559_.29.0189a15: 起力故住。爲由先聚集力故住。此中亦有別
T1559_.29.0189a16: 物。謂繩釘地能持。此等有餘因。謂同類因
T1559_.29.0189a17: 等故。倶有因成。同類因相云何。偈曰。同類
T1559_.29.0189a18: 因相似。釋曰。是同類法於同類法爲同類因。
T1559_.29.0189a19: 如善五陰於善五陰爲同類因。有染汚於染
T1559_.29.0189a20: 汚。有無記於無記亦爾。色是無記。於五陰中
T1559_.29.0189a21: 四陰非色同類因。餘師説如此。柯羅邏於柯
T1559_.29.0189a22: 羅邏等十位。是同類因。頞浮陀於頞浮陀等。
T1559_.29.0189a23: 如此離前。一一於一聚同分中爲同類因。於
T1559_.29.0189a24: 所餘同類中。是十位於十位亦爾。於外物類
T1559_.29.0189a25: 亦爾。如麥於麥。舍利穀於舍利穀。如此等應
T1559_.29.0189a26: 廣思量。若有人不許色爲色同類因。此文句
T1559_.29.0189a27: 即違彼人所許意。謂前四大是後四大因。亦
T1559_.29.0189a28: 是増上縁。一切相似法。於相似中悉爲同類
T1559_.29.0189a29: 因不。説非何爲。偈曰。自部地。釋曰。自部有
T1559_.29.0189b01: 五種。見苦所滅乃至修道所滅。地有九種。欲
T1559_.29.0189b02: 界一四定四無色。此中見苦所滅法。於見苦
T1559_.29.0189b03: 所滅法中。爲同類因。非於餘法。乃至修道所
T1559_.29.0189b04: 滅法亦爾。若彼欲界法。於欲界法爲同類因。
T1559_.29.0189b05: 初定地於初定地。乃至第四定地於第四定
T1559_.29.0189b06: 地。於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何
T1559_.29.0189b07: 者。偈曰。前生。釋曰。若同類法前已生。於後
T1559_.29.0189b08: 法已生及未生。是同類因。若未來定非同類
T1559_.29.0189b09: 因。此義從何來。從阿毘達磨藏來。彼藏云何
T1559_.29.0189b10: 者爲同類因。前已生善根於後生善根及與
T1559_.29.0189b11: 彼相應。法於自部自界。由同類因成因。如此
T1559_.29.0189b12: 若過去於過去現在。若過去現在於未來。應
T1559_.29.0189b13: 説如此。此亦是阿毘達磨藏文句。彼藏云。若
T1559_.29.0189b14: 法於此法成因。或時是法於此法不成因不。
T1559_.29.0189b15: 彼答無時非因。約倶有因相應因果報因故
T1559_.29.0189b16: 有此言。與前文句不相違。若人執如此。未來
T1559_.29.0189b17: 諸法於正生位中定成同類因。是故約最後
T1559_.29.0189b18: 位説此言。謂無時非因。於此人前執不成救
T1559_.29.0189b19: 義。由此法於正生位前未作同類因後方成
T1559_.29.0189b20: 因。此問中説。是法若於此法成次第縁。有時
T1559_.29.0189b21: 是法於此法非次第縁。不由前分別可得説
T1559_.29.0189b22: 如此。無時非縁。云何説如此。若此法不生。
T1559_.29.0189b23: 爲顯二門故説此言。如於彼於此亦爾。如於
T1559_.29.0189b24: 此於彼亦爾。若爾得何功徳。若爾此文顯法
T1559_.29.0189b25: 主非聰慧人。是則此中於前救義。爲勝。復次
T1559_.29.0189b26: 若爾云何説此文。除未來身見及身見相應
T1559_.29.0189b27: 苦諦。所餘染汚苦諦。此以身見爲因。非身見
T1559_.29.0189b28: 因。是所除此以身見爲因。亦是身見因。除未
T1559_.29.0189b29: 來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若
T1559_.29.0189c01: 不作由義應憶知如此文句。若爾此假名論
T1559_.29.0189c02: 文句云何。將彼論云。一切法於四義中定四
T1559_.29.0189c03: 義。謂因果依境。此中因謂相應因。果謂功力
T1559_.29.0189c04: 果。及増上果。依謂眼等相。境謂色等塵若
T1559_.29.0189c05: 爾同類因。先未成因。後方成因。此義自至約
T1559_.29.0189c06: 位許如此非是約物。何以故。聚集者是位果
T1559_.29.0189c07: 非物果。若同類因。於未來世成因。如果報因
T1559_.29.0189c08: 何所有。於發慧阿毘達磨中。此因應顯現。此
T1559_.29.0189c09: 執未可然。何以故。是同類因有功能能取
T1559_.29.0189c10: 果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如
T1559_.29.0189c11: 此義。何以故。此同類因。由等流果説有
T1559_.29.0189c12: 此果。若未來不相似無前後故。若已生於未
T1559_.29.0189c13: 生不應成等流。如過去於現世。勿以果前因
T1559_.29.0189c14: 後故。無未來同類因。若爾果報因。於未來
T1559_.29.0189c15: 亦不成因。何以故。是果報果。若在因前。或
T1559_.29.0189c16: 與因倶。非道理故。於未來中無前後故。是義
T1559_.29.0189c17: 不然。何以故。同類因若無前後。此法相似。
T1559_.29.0189c18: 於相似法成同類因。更互爲因故。更互等流。
T1559_.29.0189c19: 此執應成更互等流義。此不應道理。果報因
T1559_.29.0189c20: 不爾。若離前後。亦不可立爲更互因果。因果
T1559_.29.0189c21: 相異故。是故同類因位所成。果報因相所成。
T1559_.29.0189c22: 是故若於未來不可遮於前。已説同類。謂於
T1559_.29.0189c23: 自地依何法有此決。但約有流作此決。若無
T1559_.29.0189c24: 流云何。偈曰。更互有九地道。釋曰。同類因
T1559_.29.0189c25: 義流於非至地。於中間定四色定三無色定。
T1559_.29.0189c26: 於此九地道諦。更互爲同類因。何以故。此道
T1559_.29.0189c27: 於九地爲客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取
T1559_.29.0189c28: 此爲自境。是故若法同類。雖不同地。得作同
T1559_.29.0189c29: 類因。此同類因生何品果。偈曰。於等勝果。釋
T1559_.29.0190a01: 曰。此爲等品上品果因非下品果因。如苦法
T1559_.29.0190a02: 智忍爲未來苦法智忍同類因。或爲上品道
T1559_.29.0190a03: 乃至無生智同類因。若無生智但爲無生智
T1559_.29.0190a04: 因。無餘上品故。見修無學道。爲三二一同類
T1559_.29.0190a05: 因。此中鈍根道。亦爲鈍根道利根道因。利根
T1559_.29.0190a06: 道但爲利根道因。如信行信解脱時解脱道。
T1559_.29.0190a07: 或爲六四二因。法行見至非時解脱道。或爲
T1559_.29.0190a08: 三二一因。云何下地道於上地道。或等或勝。
T1559_.29.0190a09: 一由根二由因増長。此中見道等下下品等。
T1559_.29.0190a10: 於後後由因増長勝。若於一相續中。信行
T1559_.29.0190a11: 法行道不得倶有。若已生於未生爲因。爲
T1559_.29.0190a12: 唯道於等勝果作同類因。爲更有餘法世間
T1559_.29.0190a13: 法亦爾。偈曰。學得於二爾。釋曰。不但無流
T1559_.29.0190a14: 法爲等勝果同類因。學得有流法於二果亦
T1559_.29.0190a15: 爾。或爲等果同類因。或爲勝果同類因。非下
T1559_.29.0190a16: 類因。此學得是何法。偈曰。聞思等諸法。釋
T1559_.29.0190a17: 曰。此法加行所得。謂聞徳思徳修徳。爲等品
T1559_.29.0190a18: 勝品果因。非下品因。如欲界聞慧。爲欲界聞
T1559_.29.0190a19: 思慧因。若思慧但爲思慧因。無修慧故。色界
T1559_.29.0190a20: 聞慧。爲聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但
T1559_.29.0190a21: 爲修慧因。如此等有九品差別故。最下下
T1559_.29.0190a22: 品。爲一切下中等八品因。道理如此。生得
T1559_.29.0190a23: 善法。一切皆有九品。前爲後同類因。染汚法
T1559_.29.0190a24: 亦爾。若無覆無記有四種。謂果報生。威儀相
T1559_.29.0190a25: 應。工巧處。變化心。共有此四種。次第爲四
T1559_.29.0190a26: 三二一同類因。於欲界變化心。是四定果。此
T1559_.29.0190a27: 中是上地定果。非下地定果同類因。何以故。
T1559_.29.0190a28: 功力所造同類因。無道理以下類爲果。譬如
T1559_.29.0190a29: 舍利穀麥等。勿作功力無果。是故諸師説如
T1559_.29.0190b01: 此言。若無流已生。可得非未生無流因。不有
T1559_.29.0190b02: 如已生苦法智於未生苦法智忍。一切勝於
T1559_.29.0190b03: 劣非同類因。先所得無流法。定在一相續中。
T1559_.29.0190b04: 於後生無流。可非因不有。謂未來苦法智忍
T1559_.29.0190b05: 於苦法智。何以故。果非前故。又未來無同
T1559_.29.0190b06: 類因故。前已生無流法。於後已生無流法。可
T1559_.29.0190b07: 非因不有。謂勝於下類。如已退上果現證下
T1559_.29.0190b08: 果。復次苦法智至得於後後刹那入觀人所
T1559_.29.0190b09: 得苦法智忍至得下類故。説同類因已。偈曰。
T1559_.29.0190b10: 相應因何相心心法。釋曰。一切心及心法共
T1559_.29.0190b11: 聚。名相應因。若爾有別相續生心心法。更互
T1559_.29.0190b12: 應成相應因。是義不然。若一相一境得成相
T1559_.29.0190b13: 應因。若爾則同前過失。若同一時成相應
T1559_.29.0190b14: 因。若爾於別相續生心心法。應成相應因。如
T1559_.29.0190b15: 衆人共見新月等。是故偈曰。同依。釋曰。若
T1559_.29.0190b16: 彼互同依止。得名相應因。同者謂不異。如眼
T1559_.29.0190b17: 根刹那能作眼識依。亦作眼識相應受等心
T1559_.29.0190b18: 法依。乃至意根刹那於意識及意識相應法
T1559_.29.0190b19: 依義亦爾。相應因即是倶有因。何義立爲倶
T1559_.29.0190b20: 有因。何義立爲相應因。譬如同宗互相於有
T1559_.29.0190b21: 力故得行路。倶有因亦爾。由五種平等。共同
T1559_.29.0190b22: 所作故。立相應因。譬如同宗共同食飮資用
T1559_.29.0190b23: 事是故得行。於中若離一則一切不相應。是
T1559_.29.0190b24: 故此二因其勢有異
T1559_.29.0190b25: 説相應因已。遍行因相云何。偈曰。遍行染
T1559_.29.0190b26: 汚因。自地前遍行。釋曰。於自地先有諸法。
T1559_.29.0190b27: 若遍處能行於後生染汚法。立爲遍行因。此
T1559_.29.0190b28: 遍行法。後分別惑品中當説。由爲一切染汚
T1559_.29.0190b29: 法通因故。離同類因。別立此因。能爲餘部染
T1559_.29.0190c01: 汚因故。由彼威力。別部諸惑。亦得増長。聖
T1559_.29.0190c02: 人染汚法。亦以遍行爲因不。罽賓國師説。一
T1559_.29.0190c03: 切染汚法。見諦所滅惑爲因。何以故。於分別
T1559_.29.0190c04: 道理論説。何法以見諦所滅惑爲因。諸染
T1559_.29.0190c05: 汚法。及見諦所滅法果報。何法以無記爲
T1559_.29.0190c06: 因。一切無記有爲法。及諸惡。有法以苦爲
T1559_.29.0190c07: 因。以身見爲因。非身見因不。廣説如彼論。乃
T1559_.29.0190c08: 至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染汚
T1559_.29.0190c09: 苦諦。若爾云何會釋假名論文。彼論云。有法
T1559_.29.0190c10: 不善。唯不善爲因。不有若聖人退離欲欲界
T1559_.29.0190c11: 染汚作意初起現前。約未滅因。説此言。何以
T1559_.29.0190c12: 故。見諦或是此因已滅。是故不説。説遍行因
T1559_.29.0190c13: 已。果報因相云何。偈曰。果報因非善。及以
T1559_.29.0190c14: 有流善。釋曰。一切惡及有流善法。是果報
T1559_.29.0190c15: 因。果報爲法故。是故無記不能造果報。由無
T1559_.29.0190c16: 功力故。譬如陳朽種子。若爾云何無流不生
T1559_.29.0190c17: 果報。非貪愛所潤故。譬如貞實種子無濕潤
T1559_.29.0190c18: 故。此無流法不繋屬三界。云何能生屬三界
T1559_.29.0190c19: 果報。所餘諸法有二種故。能生果報。譬如貞
T1559_.29.0190c20: 實種子有潤濕。此名云何可知。爲是果報家
T1559_.29.0190c21: 因。爲以果報爲因。若爾何有。若執果報家因
T1559_.29.0190c22: 故説果報因。果報生眼此文不應成。若執果
T1559_.29.0190c23: 報爲因是業果報。此文亦不成。此二悉得成。
T1559_.29.0190c24: 已如前説。復次果報是何義。熟不似故名報。
T1559_.29.0190c25: 何以故。於欲界有時一陰果報因一果。謂至
T1559_.29.0190c26: 得生等。有二陰一果。謂身口業生等。有四
T1559_.29.0190c27: 陰一果。謂善惡心心法生等。於色界有一陰
T1559_.29.0190c28: 果報因一果。謂至得及無想定生等。有二陰
T1559_.29.0190c29: 一果。謂初定教色生等。有四陰一果。謂散
T1559_.29.0191a01: 善心生等。有五陰一果。謂在定心生等。於無
T1559_.29.0191a02: 色界有一陰果報因一果。謂至得滅心定生
T1559_.29.0191a03: 等。有四陰一果。謂善心心法生等。復次有業
T1559_.29.0191a04: 此業唯一法入爲果報。謂壽命爲果報。若業
T1559_.29.0191a05: 感意入果報。此業生二入爲果報。謂意入法
T1559_.29.0191a06: 入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入
T1559_.29.0191a07: 果報。此業生三入爲果報。謂身觸及法入。如
T1559_.29.0191a08: 此色香味亦爾。若業感眼根果報。此業生四
T1559_.29.0191a09: 入爲果報。謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。
T1559_.29.0191a10: 有業感五六七八九十十一入果報。何以故。
T1559_.29.0191a11: 業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。
T1559_.29.0191a12: 譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。
T1559_.29.0191a13: 譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如穀麥
T1559_.29.0191a14: 等。一世業三世果報熟有是處。三世業一世
T1559_.29.0191a15: 果報熟無是處。勿果減因。如此一刹那業。
T1559_.29.0191a16: 多刹那果報。此義不可倒。不得與業同時果
T1559_.29.0191a17: 報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第刹那。次
T1559_.29.0191a18: 第縁所引故。果報因觀次第刹那相續終方
T1559_.29.0191a19: 熟。復次此六因。定在何世。彼定世由義已
T1559_.29.0191a20: 顯。未以文説。是故應更立言釋。偈曰。遍行
T1559_.29.0191a21: 及同類。二世。釋曰。此二因若在過去現世
T1559_.29.0191a22: 則成因。若未來不成因。能證此義道理。於前
T1559_.29.0191a23: 已説。偈曰。三世三。釋曰。倶有因相應因果
T1559_.29.0191a24: 報因。此三因各有三世。隨造因不説定世故。
T1559_.29.0191a25: 是故應知通三世及無世。説六因已。何法爲
T1559_.29.0191a26: 彼果。約此彼成因。偈曰。有爲擇滅果。釋曰。
T1559_.29.0191a27: 何者爲果法。一切有爲法及擇滅。阿毘達磨
T1559_.29.0191a28: 藏文如此。若爾無爲法由果故應有因。若法
T1559_.29.0191a29: 以此爲果。此法成因故。則應感果。若法有爲
T1559_.29.0191b01: 可立因果。偈曰。無爲非因果。釋曰。無爲法
T1559_.29.0191b02: 不可立爲因果。何以故。非六因故。非五果
T1559_.29.0191b03: 故。云何不許聖道爲擇滅隨造因。由不能遮
T1559_.29.0191b04: 應起法生故。立此爲隨造因。無爲無生。是故
T1559_.29.0191b05: 於無爲不成因。若爾是何法果。云何爲果。是
T1559_.29.0191b06: 道果。由道力至得故。若爾但至得是道果。於
T1559_.29.0191b07: 至得道有功能故。擇滅則非有別義。聖道於
T1559_.29.0191b08: 至得有功能。有別義道於擇滅有功能。於至
T1559_.29.0191b09: 得功能云何能令生。於擇滅功能云何能令
T1559_.29.0191b10: 至。是故聖道於擇滅非一向因。擇滅於聖道
T1559_.29.0191b11: 非一向果。可是増上果。云何無爲成隨造
T1559_.29.0191b12: 因。不遮他生故。成隨造因。此法無果。解脱
T1559_.29.0191b13: 法無取果與果時。由無功能故。何以故。佛世
T1559_.29.0191b14: 尊不曾説無爲爲因。由別義亦説爲因。經部
T1559_.29.0191b15: 師説如此。云何説是因是縁。能令色生皆是
T1559_.29.0191b16: 無常。若色依無常因縁生。此色云何得常住。
T1559_.29.0191b17: 乃至識亦爾。若爾無爲法不應成識所縁境。
T1559_.29.0191b18: 由決能生皆是無常。此義自至。是因是縁能
T1559_.29.0191b19: 令識生皆是無常。由此定説是識所縁亦是
T1559_.29.0191b20: 無常。不説如此。是故識所縁。有常無常。此
T1559_.29.0191b21: 義自至
T1559_.29.0191b22: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四
T1559_.29.0191b23:
T1559_.29.0191b24:
T1559_.29.0191b25:
T1559_.29.0191b26:
T1559_.29.0191b27:
T1559_.29.0191b28:
T1559_.29.0191b29:
T1559_.29.0191c01:
T1559_.29.0191c02:
T1559_.29.0191c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第五
T1559_.29.0191c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0191c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0191c06:   *釋論中分別根品*之四
T1559_.29.0191c07: 爲不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由
T1559_.29.0191c08: 此言此無爲法唯不遮爲能故立爲因。此義
T1559_.29.0191c09: 已撥。於餘經中説所縁境不説不能遮爲因。
T1559_.29.0191c10: 於經中無爲法因義不成。以不説故。雖復不
T1559_.29.0191c11: 説亦不正撥。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。
T1559_.29.0191c12: 云何決執此義。非經所説。若爾何法名離滅。
T1559_.29.0191c13: 爲於前不已説耶。擇滅謂永離。各各對諸結。
T1559_.29.0191c14: 於前問何法爲擇滅。答是離滅。今問何法爲
T1559_.29.0191c15: 離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自
T1559_.29.0191c16: 性。是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證
T1559_.29.0191c17: 此法體性。若欲説如此等相。亦可得説。謂常
T1559_.29.0191c18: 住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師
T1559_.29.0191c19: 説。一切無爲法皆是無物。何以故。此法不
T1559_.29.0191c20: 如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。
T1559_.29.0191c21: 説名虚空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆
T1559_.29.0191c22: 説爲虚空。由簡擇力。現在隨眠惑及生離滅。
T1559_.29.0191c23: 後餘集苦不更生。説名擇滅。離此簡擇。由縁
T1559_.29.0191c24: 不具故。諸法不更生。説名非擇滅譬如聚同
T1559_.29.0191c25: 分殘於中間死不更生。餘部師説。於隨眠惑
T1559_.29.0191c26: 不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中後
T1559_.29.0191c27: 苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁不具故。此法
T1559_.29.0191c28: 得成。於中般若無功能。説此滅名非擇滅。此
T1559_.29.0191c29: 法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。
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