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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0161a01:
T1559_.29.0161a02:   No.1559[No.1558;cf.No.1560]
T1559_.29.0161a03:
T1559_.29.0161a04: 阿毘達磨倶舍釋論
T1559_.29.0161a05: 正教本宗。文唯三藏。梵音所闡。諒無異説。
T1559_.29.0161a06: 法相深微。名實繁曠。若非圓明獨朗。孰能通
T1559_.29.0161a07: 達。自日隱頞多之山。月翳羅睺之手。時移解
T1559_.29.0161a08: 昧。部執競興。或以文釋義。或以義判文。雖
T1559_.29.0161a09: 復得失參差。皆以三藏爲本。可謂殊塗同
T1559_.29.0161a10: 歸一致百慮者也。尋十八部。師及弟子。並各
T1559_.29.0161a11: 造論。解其所執。於一部中多有諸論。此土先
T1559_.29.0161a12: 譯薩婆多部。止有毘婆沙及雜心四卷。毘婆
T1559_.29.0161a13: 沙明義雖廣。而文句來不具足。雜心説乃處
T1559_.29.0161a14: 中。止述自部宗致四卷。過存省略。旨趣難
T1559_.29.0161a15: 可尋求。此土先譯經部正。有成實一論。成
T1559_.29.0161a16: 實乃以經部駁斥餘師。其間所用。或同餘
T1559_.29.0161a17: 部。又於破立之中。亦未皆盡其妙。且傳譯
T1559_.29.0161a18: 參差。難可具述。佛滅度後千一百餘年。有出
T1559_.29.0161a19: 家菩薩。名婆藪盤豆。器度宏曠。神才壯逸。學
T1559_.29.0161a20: 窮文字。思徹淵源。徳隆終古。名蓋當世。造
T1559_.29.0161a21: 大小乘論。凡數十部。並盛宣行。靡不宗學。法
T1559_.29.0161a22: 師徳業。具如別傳。先於薩婆多部出家。仍學
T1559_.29.0161a23: 彼部所立三藏。後見彼法多有乖違。故造此
T1559_.29.0161a24: 論。具述彼執。隨其謬處。以經部破之。故此
T1559_.29.0161a25: 論本宗是薩婆多部。其中取捨。以經部爲正。
T1559_.29.0161a26: 博綜群籍。妙拔衆師。談玄微窮於奧極。述事
T1559_.29.0161a27: 象略而周遍。顯成聖旨。備摧異説。立不可
T1559_.29.0161a28: &T055761;。破無能擬。義兼數論。而深廣愈之。詞不
T1559_.29.0161a29: 繁而義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱爲聰
T1559_.29.0161b01: 明論。於大小乘學。悉依此爲本。有三藏法師
T1559_.29.0161b02: 倶羅那他。聰敏強記。才辯無竭。碩學多聞。
T1559_.29.0161b03: 該通内外。爲弘法故。遠遊此國。値梁室將傾。
T1559_.29.0161b04: 時事紛梗。法師避地東西。垂二十載。欲還天
T1559_.29.0161b05: 竺。來至番禺。慧愷因請翻講攝大乘等論經。
T1559_.29.0161b06: 渉二年。文義方畢。法師爾後猶欲旋歸。刺史
T1559_.29.0161b07: 歐陽紇尚仁貴道。久申敬事。重復請留。彌加
T1559_.29.0161b08: 殊禮。慧愷與僧忍等。更請翻講此論。以陳
T1559_.29.0161b09: 天嘉四年歳次閼逢龍集涒灘正月二十五
T1559_.29.0161b10: 日。於制旨寺。始就開闡。惑品未畢。仍事徙
T1559_.29.0161b11: 居於南海郡内。續更敷説。法師遊方既久。精
T1559_.29.0161b12: 解此土音義。凡所翻譯。不須度語。但梵音所
T1559_.29.0161b13: 目。於義易彰。今既改變梵音。詞理難卒符會。
T1559_.29.0161b14: 故於一句之中。循環辯釋。翻覆鄭重。乃得相
T1559_.29.0161b15: 應。慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相係。無
T1559_.29.0161b16: 懈晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文
T1559_.29.0161b17: 二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。刺史仍
T1559_.29.0161b18: 請於城内講説。既得温故。頗識大宗。非唯闇
T1559_.29.0161b19: 弱。多有疑滯。又恐所翻不免謬失。至天嘉五
T1559_.29.0161b20: 年歳次柔兆二月二日。與僧忍等。更請法師。
T1559_.29.0161b21: 重譯論文。再解義意。至光大元年歳次強圉
T1559_.29.0161b22: 十二月二十五日。治定前本始末究竟。長史
T1559_.29.0161b23: 袁敬。識鑒沈深。信解明正。長史長子元友。
T1559_.29.0161b24: 愛文重法。博學多藝。並禮事法師。備盡經始
T1559_.29.0161b25: 經。南中翻譯。悉頼此貴門。方希永傳來世。
T1559_.29.0161b26: 以爲後生模式。佛法大海。深廣無際。若不局
T1559_.29.0161b27: 一塗。能信順求學。豈不同飡甘露。共嗅
T1559_.29.0161b28: 匐者哉。如或專執。非所喩
T1559_.29.0161b29:
T1559_.29.0161c01:
T1559_.29.0161c02:
T1559_.29.0161c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第一
T1559_.29.0161c04:   婆藪盤豆造
T1559_.29.0161c05:  陳天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0161c06: 釋論中分別界品第
T1559_.29.0161c07:     一切種智滅諸冥 拔出衆生生死泥
T1559_.29.0161c08:     頂禮大師如理教 對法倶舍我當説
T1559_.29.0161c09: 釋曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功
T1559_.29.0161c10: 徳。故説衆徳爲先。後頂禮大師。此偈但依佛
T1559_.29.0161c11: 世尊説。偈曰。一切種智滅諸暝。釋曰。滅一
T1559_.29.0161c12: 切*暝。由一切種智。於一切法無明者。能障
T1559_.29.0161c13: 見眞實義。故稱爲*暝。此無明於佛世尊。由
T1559_.29.0161c14: 得究竟通對治故。一切種於一切法。永不生
T1559_.29.0161c15: 爲法故。故稱爲滅。獨覺及聲聞。於一切法雖
T1559_.29.0161c16: 除無明。由有染汚無明極不生故。不由一切
T1559_.29.0161c17: 種。何以故。諸餘聖人。於如來不共法。及於
T1559_.29.0161c18: 餘境。最久遠時處無邊差別。有無染汚無明。
T1559_.29.0161c19: 顯自利行究竟。讃歎佛已。次以利他行圓滿。
T1559_.29.0161c20: 讃歎世尊。偈曰。拔出衆生生死泥。釋曰。生
T1559_.29.0161c21: 死是世間沈著處故。難可度故。故以譬泥。
T1559_.29.0161c22: 衆生於中沈著無救接者。唯佛世尊欲憐愍
T1559_.29.0161c23: 度脱。授説正法手應理拔濟。是人與自他利
T1559_.29.0161c24: 行相應。偈曰。頂禮大師如理教。釋曰。頭
T1559_.29.0161c25: 面接足名頂禮。立教不虚稱大師。無倒稱如
T1559_.29.0161c26: 理。得善離惡言稱教。説此如理教爲利他方
T1559_.29.0161c27: 便。由如理教。從生死泥拔濟衆生。不由通慧
T1559_.29.0161c28: 施恩威徳等。頂禮如理教師已。欲何所作。偈
T1559_.29.0161c29: 曰。對法倶舍我當説。釋曰。此法通名滅濟
T1559_.29.0162a01: 教。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法名阿毘達
T1559_.29.0162a02: 磨。偈曰。淨智助伴名對法。釋曰。智謂。擇法。
T1559_.29.0162a03: 淨謂無垢。即無流智助伴。謂因縁資糧。若爾
T1559_.29.0162a04: 則説無流五陰。名阿毘達磨。此即眞實阿毘
T1559_.29.0162a05: 達磨。若説假名阿毘達磨。偈曰。能得此法諸
T1559_.29.0162a06: 智論。釋曰。即是有流思慧聞慧生得慧及助
T1559_.29.0162a07: 伴論。謂能傳生無流智。是無流智資糧故。亦
T1559_.29.0162a08: 名阿毘達磨。因何義立此名。能持自體相故
T1559_.29.0162a09: 稱達磨。或一切法中眞實法涅槃爲相。故稱
T1559_.29.0162a10: 達磨。此智對諸法。於法現前故。稱阿毘達
T1559_.29.0162a11: 磨。此論云何名阿毘達磨倶舍。偈曰。由義對
T1559_.29.0162a12: 法入此攝。釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝
T1559_.29.0162a13: 義入此論攝。是故此論於彼得稱爲藏。復次
T1559_.29.0162a14: 偈曰。論依對法名倶舍。釋曰。阿毘達磨是此
T1559_.29.0162a15: 論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於
T1559_.29.0162a16: 此論亦受藏名。以是義故此論名爲阿毘達
T1559_.29.0162a17: 磨倶舍。復次此法其用云何。何人先説此法。
T1559_.29.0162a18: 而法師恭敬欲解説之。偈曰。離簡擇法更不
T1559_.29.0162a19: 有。爲寂靜惑別方便。世間由惑轉有海。爲
T1559_.29.0162a20: 此傳佛説對法。釋曰。若離擇法覺分。無別方
T1559_.29.0162a21: 便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間於生死海。
T1559_.29.0162a22: 由此正因。欲令弟子得簡擇法。故大師佛世
T1559_.29.0162a23: 尊先説阿毘達磨。若離此正諸説。弟子不
T1559_.29.0162a24: 能如理簡擇眞法故。佛世尊處處散説此法。
T1559_.29.0162a25: 大徳迦旃延子等諸弟子。撰集安置。猶如大
T1559_.29.0162a26: 徳達磨多羅多撰集優陀那伽他部類。聞毘
T1559_.29.0162a27: 婆沙師傳説如此。何者諸法是所簡擇。爲令
T1559_.29.0162a28: 他簡擇彼法。佛世尊説阿毘達磨。偈曰。有流
T1559_.29.0162a29: 無流法。釋曰。略説一切法。謂有流無流。此
T1559_.29.0162b01: 中何者有流。偈曰。有爲除聖道。有流釋曰。
T1559_.29.0162b02: 除道聖諦。所餘有爲法説。名有流。何以故。
T1559_.29.0162b03: 偈曰。於中流。由隨増眠故。釋曰。若有如此
T1559_.29.0162b04: 義。諸流縁滅道二諦爲境起。於中不眠。無隨
T1559_.29.0162b05: 増故。是故於中不可立有流爲反質難。是不
T1559_.29.0162b06: 眠義。後分別惑品中當廣説。説有流法已。何
T1559_.29.0162b07: 者無流法。偈曰。無流法聖道及三種無爲。釋
T1559_.29.0162b08: 曰。何者三無爲。偈曰。虚空及二滅。釋曰何
T1559_.29.0162b09: 者二滅。擇滅非擇滅。如此空等三無爲及聖
T1559_.29.0162b10: 道。説爲無流法。何以故。於中諸流不能眠
T1559_.29.0162b11: 故略説。三無爲中何者爲空。偈曰。此中空無
T1559_.29.0162b12: 礙。釋曰。空以無障無礙爲性故色於中行。偈
T1559_.29.0162b13: 曰。擇滅謂永離。釋曰。與有流法永相離説名
T1559_.29.0162b14: 擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇。即智勝因。
T1559_.29.0162b15: 此所得己利名爲擇滅。具足應言擇所得滅。
T1559_.29.0162b16: 以略説故但稱擇滅。如車與牛相應名爲牛
T1559_.29.0162b17: 車。一切有流爲一擇滅爲不一。不一云何偈
T1559_.29.0162b18: 曰。各各對諸結。釋曰。如結數量。擇滅亦爾。
T1559_.29.0162b19: 若不爾。由證見苦所斷惑擇滅。則應一時倶
T1559_.29.0162b20: 證一切惑擇滅。若爾修餘對治道則空無果。
T1559_.29.0162b21: 佛經言擇滅無同類。此言何義。擇滅無同類
T1559_.29.0162b22: 因。亦非他同類。因此是經義。非無與其同類。
T1559_.29.0162b23: 説擇滅已。偈曰。恒遮欲生生。別有非擇滅釋
T1559_.29.0162b24: 曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。説
T1559_.29.0162b25: 名非擇滅。不由簡擇得故。云何得。因縁不具
T1559_.29.0162b26: 故。譬如有人意識及眼根縁一色塵起。是時
T1559_.29.0162b27: 餘色聲香味觸等。悉有即謝。五識聚不能縁
T1559_.29.0162b28: 彼爲境界更生。何以故。五識無有功能縁
T1559_.29.0162b29: 過去塵爲。境是故識等有非擇滅。由因縁不
T1559_.29.0162c01: 具故。得依二滅立四句。有諸法唯有擇滅。
T1559_.29.0162c02: 謂過去現在定生爲法。皆是有流有諸法唯
T1559_.29.0162c03: 有非擇滅。謂不生爲法無流有爲。有諸法具
T1559_.29.0162c04: 有二滅。謂有流定不生爲法。有諸法無有二
T1559_.29.0162c05: 滅。謂過去現在定生爲法。皆是無流。説三無
T1559_.29.0162c06: 爲已。前説有爲法除聖道名有流。何者是有
T1559_.29.0162c07: 爲。偈曰。又諸有爲法。謂色等。五陰。釋曰。色
T1559_.29.0162c08: 陰受陰想陰行陰識陰。此五陰攝一切有爲。
T1559_.29.0162c09: 已至聚集因縁所作。故名有爲。何以故。無有
T1559_.29.0162c10: 法無縁及一縁。所生故。是彼種類故。於未來
T1559_.29.0162c11: 無妨。譬如獨陀。偈曰。説世路言依。有離及
T1559_.29.0162c12: 有類。釋曰。是諸有爲法。有已正當行故名
T1559_.29.0162c13: 世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應
T1559_.29.0162c14: 義名言依。由執有義言故。佛經説有爲法名
T1559_.29.0162c15: 言依。若不爾。則違分別道理二論。彼論云。
T1559_.29.0162c16: 言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切
T1559_.29.0162c17: 有爲。涅槃永出離故。有爲法有離涅槃無離
T1559_.29.0162c18: 故。有爲法名有離。有因故名有類。類以因
T1559_.29.0162c19: 義。毘婆沙師作此説。如是等是有爲別名。
T1559_.29.0162c20: 復次是有爲法。偈曰。有流名取陰。釋曰。此
T1559_.29.0162c21: 何所顯。是有取可説名陰有。但陰非取。謂無
T1559_.29.0162c22: 流有爲。此中以惑爲取。陰從取生故名取陰。
T1559_.29.0162c23: 譬如草木糠火。復次隨逐取故。譬如王人。
T1559_.29.0162c24: 復次諸取從彼生故名取陰。譬如花樹果樹。
T1559_.29.0162c25: 是有流諸法。偈曰。或説有鬪爭。釋曰。諸惑
T1559_.29.0162c26: 名鬪*爭。能動諸善法。及損害自他。故鬪*爭
T1559_.29.0162c27: 所隨眠故。故説有鬪*爭。譬如有流。復次偈
T1559_.29.0162c28: 曰。苦集諦世間。釋曰。違聖人意故名苦。苦
T1559_.29.0162c29: 從諸見生故名集。破壞故名世間。有對治
T1559_.29.0163a01: 故。偈曰。見處及三有。釋曰。諸見依中住。由
T1559_.29.0163a02: 隨順増長故。故是見處。但有令有故名有。如
T1559_.29.0163a03: 此説有流法。如義別名已前已説。色等五陰。
T1559_.29.0163a04: 此中偈曰。色陰謂五根。五塵及無教。釋曰。
T1559_.29.0163a05: 五根謂眼耳鼻舌身。五塵是眼等五根境。謂
T1559_.29.0163a06: 色聲香味觸及無教。如此量名色陰。此中是
T1559_.29.0163a07: 前説色等五塵。偈曰。此識依淨色。説名眼等
T1559_.29.0163a08: 根。釋曰。色聲香味觸識所依止五種淨色類。
T1559_.29.0163a09: 次第應知。是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言。比
T1559_.29.0163a10: 丘眼是内入。合四大成。是淨色性類。如此廣
T1559_.29.0163a11: 説。復次前已説眼等五根。此識依淨色説名
T1559_.29.0163a12: 眼等根。眼根等識依止。其義如此。若立此
T1559_.29.0163a13: 義。則順分別道理論。彼論云。何者爲眼根。
T1559_.29.0163a14: 謂眼識依止清淨色。説五根已。次應説五塵。
T1559_.29.0163a15: 此中偈曰。色二。釋曰。一顯色。二形色。顯色
T1559_.29.0163a16: 有四種。謂青黄赤白。餘色是此四色未異。形
T1559_.29.0163a17: 色有八種。謂長等耶。對是重説色入。偈曰。
T1559_.29.0163a18: 或二十。釋曰。謂青黄赤白長短方圓高下正
T1559_.29.0163a19: 邪雲烟塵霧影光明闇。有餘師説。空爲一色
T1559_.29.0163a20: 故。有二十一色。此中形平等爲正。不平等
T1559_.29.0163a21: 名邪。地氣名霧。日焔名光。月星火藥寶珠電
T1559_.29.0163a22: 焔名明。於中若色顯現名影。翻此名闇。餘
T1559_.29.0163a23: 色易解故今不釋。有色入有顯無形。謂青黄
T1559_.29.0163a24: 赤白影光明闇。有色入有形無顯。謂有長等
T1559_.29.0163a25: 一分。即有教身業爲相。有色入有顯有形。謂
T1559_.29.0163a26: 所餘諸色。有餘師説。有色入無形無顯。謂無
T1559_.29.0163a27: 教色。有餘師説。唯光及明有顯無形。何以
T1559_.29.0163a28: 故。恒見青等諸色有長等差別。云何一物二
T1559_.29.0163a29: 知所縁。此二色於一塵中現故。是義不然。於
T1559_.29.0163b01: 有教身業。則成反質難故。説色入已。偈曰。聲
T1559_.29.0163b02: 塵有八種。釋曰。有執依非執依四大爲因。有
T1559_.29.0163b03: 衆生名非衆生名。是名四聲。此聲由可愛非
T1559_.29.0163b04: 可愛差別。故成八種。此中有執依爲因者。謂
T1559_.29.0163b05: 言手等聲。非執依爲因者。謂風樹浪等聲。有
T1559_.29.0163b06: 衆生名者。謂有義言聲。異此爲非衆生名。
T1559_.29.0163b07: 有餘師説。有別聲有執依非執依四大爲因。
T1559_.29.0163b08: 謂手鼓合生。譬如一顯色隣虚不許依二四
T1559_.29.0163b09: 大生。此聲亦應爾。説聲已。偈曰。味六。釋曰。
T1559_.29.0163b10: 謂甜酢醎辛苦淡差別故。偈曰。香有四。釋曰。
T1559_.29.0163b11: 謂香臭平等不平等差別故。阿毘達磨中説
T1559_.29.0163b12: 香有三種。謂香臭平等。偈曰。觸塵十一種。
T1559_.29.0163b13: 釋曰。觸有十一種應知。謂四大滑澁重輕冷
T1559_.29.0163b14: 飢渇。此中四大後當説。柔軟名滑。麁燥爲
T1559_.29.0163b15: 澁。可稱名重。翻此爲輕。熱愛爲冷。食愛爲
T1559_.29.0163b16: 飢。飮愛爲渇。於因立果名故説如此。如佛伽
T1559_.29.0163b17: 陀中説
T1559_.29.0163b18:     諸佛生現樂 説正法亦樂
T1559_.29.0163b19:     大衆和合樂 聚集出家樂
T1559_.29.0163b20: 於色界中無飢渇觸。有所餘諸觸。於中彼衣
T1559_.29.0163b21: 若不可各稱。四大聚集所造故。亦可得稱。
T1559_.29.0163b22: 於彼無能損冷觸。有能益冷觸。他説如此。前
T1559_.29.0163b23: 已説色有多種。此中有時由一物眼識得生。
T1559_.29.0163b24: 若是時中分別一類。有時由多物眼識得生
T1559_.29.0163b25: 若是時中無。所分別。譬如軍衆。有無量顯形
T1559_.29.0163b26: 色。及遠見衆寶應知。耳等識亦爾。身識若極
T1559_.29.0163b27: 多。由五觸生。謂四大觸。諸觸中滑等隨一。
T1559_.29.0163b28: 有師作如此執。復有餘師説。具足十一觸生
T1559_.29.0163b29: 身識。若爾則總縁塵。通境爲塵。五識應成不
T1559_.29.0163c01: 但縁別境。五識對入別相爲境故。許彼以別
T1559_.29.0163c02: 相爲境。非對物別相。斯有何失。應思此義。
T1559_.29.0163c03: 身舌二根。一時塵至。何識先生。隨強塵先
T1559_.29.0163c04: 發識。若平等塵至。舌識先生。食欲所引相續
T1559_.29.0163c05: 故。如此説五根五塵及如取塵已。今當説無
T1559_.29.0163c06: 教色。偈曰。亂心無心耶。隨流淨不淨。依止
T1559_.29.0163c07: 於四大。何無教色説。釋曰。異縁名亂心。入
T1559_.29.0163c08: 無想定及滅心定名無心。顯非亂心及有心
T1559_.29.0163c09: 故言*耶。是似相續或倶或後故名隨流善名
T1559_.29.0163c10: 淨。惡名不淨。至得相續亦爾。爲簡此異彼故。
T1559_.29.0163c11: 説依止於四大。毘婆沙師説。依止以因爲義
T1559_.29.0163c12: 四大爲無教。生等五因故。欲顯立名因故言
T1559_.29.0163c13: 何。此法雖以有色業爲性。不如有教色可令
T1559_.29.0163c14: 他知。故名無教。顯是餘師説故言説。若略説。
T1559_.29.0163c15: 有教色。三摩提所生善惡性色名無教。前説
T1559_.29.0163c16: 依止四大。何者四大。偈曰。諸大謂地界。及
T1559_.29.0163c17: 水火風界。釋曰。如此四大。能持自相及所造
T1559_.29.0163c18: 色故名界。云何四界名大。一切餘色依止故。
T1559_.29.0163c19: 於彼成麁故。故名爲大。復次極遍滿起。地水
T1559_.29.0163c20: 火風聚中形量大故。復次能増廣一切有色
T1559_.29.0163c21: 物生。及於世間能作大事故名大。復次此地
T1559_.29.0163c22: 等界。於何業中成。何爲自性。偈曰。於持等
T1559_.29.0163c23: 業成。釋曰。勝持和攝成熟引長。於四業中。次
T1559_.29.0163c24: 第成就。地水火風界。轉移増益。故名引長
T1559_.29.0163c25: 是名四大業自性者次第。偈曰。堅濕熱動性。
T1559_.29.0163c26: 釋曰。地界以堅爲性。水界以濕爲性。火界以
T1559_.29.0163c27: 熱爲性。風界以動爲性。引諸大相續令生異
T1559_.29.0163c28: 處。如吹燈光名動。分別道理論云。何者風
T1559_.29.0163c29: 界。所謂輕觸。經説亦爾。或説輕觸爲所造
T1559_.29.0164a01: 色。此法以動爲定性故。説動爲風界。即以業
T1559_.29.0164a02: 顯風自性。復次地等及地界等。異義云何。偈
T1559_.29.0164a03: 曰。説地顯形色。由世立名想。水火亦復然。
T1559_.29.0164a04: 釋曰。若世人示現他地大。但示顯形色。如示
T1559_.29.0164a05: 現地大。示現水火大亦爾。但示顯形色故依
T1559_.29.0164a06: 世假名想。説色入爲地等三大。偈曰。唯風
T1559_.29.0164a07: 界。釋曰。是風界世人説爲風。偈曰。亦爾。釋
T1559_.29.0164a08: 曰。如世人假説顯形色爲地。説風亦爾。或説
T1559_.29.0164a09: 黒風。或説團風。云何説無教爲後此陰名色。
T1559_.29.0164a10: 顯現變壞故。佛世尊説。比丘由此法變壞。變
T1559_.29.0164a11: 壞故説色取陰。何法能變壞。由手等觸故變
T1559_.29.0164a12: 壞。廣説如經。有對礙故可變壞。復次義部經
T1559_.29.0164a13: 中説
T1559_.29.0164a14:     求得欲塵人 愛渇所染著
T1559_.29.0164a15:     若所求不遂 喜彼如被刺
T1559_.29.0164a16: 復次餘師説。此色欲界變壞生。對礙故名色。
T1559_.29.0164a17: 若爾隣。虚色應不成色。不可變壞故。此言非
T1559_.29.0164a18: 難。隣虚色無獨住。不和合故。若和合住則可
T1559_.29.0164a19: 變壞。若爾過去未來色不應成色。此亦已變
T1559_.29.0164a20: 壞應變壞。變壞性類故。如所燒薪。若爾無教
T1559_.29.0164a21: 不應成色。此亦由有教變壞故。其同變壞。如
T1559_.29.0164a22: 樹動影動。是義不然。無教無變壞故。若爾
T1559_.29.0164a23: 有教謝滅。無教亦應謝滅。如樹滅影滅。復
T1559_.29.0164a24: 有餘師説。依止變壞故。無教亦變壞。是義不
T1559_.29.0164a25: 然。若爾眼識等。由依止變壞。亦應成色。是
T1559_.29.0164a26: 故汝執不平。雖然有異。何以故。無教依四
T1559_.29.0164a27: 大生。如影依樹生。光依寶生。眼等識不爾。
T1559_.29.0164a28: 依眼等根生。諸根一向唯爲眼等識作生因。
T1559_.29.0164a29: 此執非毘婆沙義。謂依樹影生。依寶光生。彼
T1559_.29.0164b01: 師説。影等顯色隣虚。各各依止自四大故。若
T1559_.29.0164b02: 實如此。影光依樹寶生。無教不應同此依止。
T1559_.29.0164b03: 何以故。無教所依止。四大已謝。彼師不許無
T1559_.29.0164b04: 教隨滅。是故此執不成救義。復有餘師別立
T1559_.29.0164b05: 救義言。眼等諸識依止。各有差別。有依止變
T1559_.29.0164b06: 壞如眼等。有依止不變壞如意識等。無教依
T1559_.29.0164b07: 止既不爾。此難則不平。是故此義應然。由可
T1559_.29.0164b08: 變壞故名色陰。是法前已説。色陰爲性。偈曰。
T1559_.29.0164b09: 此根塵復説。十入及十界。釋曰。若安立入
T1559_.29.0164b10: 門屬十八。謂眼入色入。乃至身入觸入。若
T1559_.29.0164b11: 安立界門屬十界。謂眼界色界。乃至身界觸
T1559_.29.0164b12: 界。説色陰及安立入界已。次當説受等諸陰。
T1559_.29.0164b13: 此中偈曰。受陰領隨觸。釋曰。有三種領隨
T1559_.29.0164b14: 觸。説名受陰。何者爲三。謂能領隨樂苦不樂
T1559_.29.0164b15: 不苦觸。是名三受。復次若分別此受。則成六
T1559_.29.0164b16: 受聚。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。偈
T1559_.29.0164b17: 曰。想陰別執相。釋曰。青黄長短男女親怨
T1559_.29.0164b18: 樂苦等相差別執。是名想陰。復次若分別此
T1559_.29.0164b19: 想。有六如受。偈曰。異四名行陰。釋曰。除色
T1559_.29.0164b20: 受想識四陰。餘有爲法名行陰。經中佛世尊
T1559_.29.0164b21: 説。六故意聚名行取陰。此説由勝故。此故意
T1559_.29.0164b22: 聚。是業性故。於造作中最勝故。佛世尊説。
T1559_.29.0164b23: 能作功用起有爲法故。説此爲有行取陰。若
T1559_.29.0164b24: 不爾。所餘心法及不相應法非陰攝。則不可
T1559_.29.0164b25: 立爲苦諦集諦。於彼亦不可立爲應知應離。
T1559_.29.0164b26: 佛世尊説。我不説未見未通一法決定至苦
T1559_.29.0164b27: 後際。未除未滅亦爾。是故諸有爲法入行陰
T1559_.29.0164b28: 攝。應信此義。偈曰。是受等三陰。釋曰。謂受
T1559_.29.0164b29: 想行三陰。若安立爲入及界。偈曰。或名法入
T1559_.29.0164c01: 界。并無教無爲。釋曰。此七種法。説名法入
T1559_.29.0164c02: 及法界。偈曰。識陰對對視。釋曰。對對諸塵意
T1559_.29.0164c03: 識心是名識陰。復次若分別此識則成六識
T1559_.29.0164c04: 聚。謂眼識乃至意識。是所説識陰。若安立
T1559_.29.0164c05: 入。偈曰。或説爲意入。釋曰。若安立界偈曰。
T1559_.29.0164c06: 或説爲七界。釋曰。何者爲七。偈曰。謂六識
T1559_.29.0164c07: 意根。釋曰。眼識界乃至意識界及意界。此中
T1559_.29.0164c08: 五陰。已説爲十二入及十八界。除無教色。是
T1559_.29.0164c09: 色陰立爲十入十界。受想行陰無教無爲。立
T1559_.29.0164c10: 爲法入法界。是識陰即是意入及六識界并
T1559_.29.0164c11: 意界。爲不如此耶。前説唯六識爲識陰。若
T1559_.29.0164c12: 異此六識。何法名意界。無別意界異六
T1559_.29.0164c13: 識。雖然是諸識中。偈曰。六中無間謝。説識
T1559_.29.0164c14: 名意根。釋曰。六識中隨一無間滅。此識説名
T1559_.29.0164c15: 意界。譬如一人先爲子後爲父。又如先爲果
T1559_.29.0164c16: 後成種子。識亦如是。先爲六識後成意界。若
T1559_.29.0164c17: 爾實物唯十七界或十二界。何以故。六識界
T1559_.29.0164c18: 及意界互相攝故。若爾云何安立爲十八界。
T1559_.29.0164c19: 雖然偈曰。爲成第六依。故界成十八。釋曰。
T1559_.29.0164c20: 是五種識界。以眼等五界爲依。第六意識界
T1559_.29.0164c21: 無有別依。爲成立此依故説意界。由如此安
T1559_.29.0164c22: 立依能依境界三六故。界成十八。若爾阿羅
T1559_.29.0164c23: 漢最後心。應非意界。無識在後生。爲此無間
T1559_.29.0164c24: 滅故成意界。是義不然。何以故。此已住意性
T1559_.29.0164c25: 中故。因縁不具故。後識不生。此中由陰攝一
T1559_.29.0164c26: 切有爲。由取陰攝一切有流。由入由界攝一
T1559_.29.0164c27: 切法盡。應知一切諸法復有略攝。偈曰。略攝
T1559_.29.0164c28: 一切法。由一陰入界。釋曰。陰中以色陰。入中
T1559_.29.0164c29: 以意入。界中以法界。應知攝一切法盡。如來
T1559_.29.0165a01: 處處説攝。其義應知如此。偈曰。同自性類
T1559_.29.0165a02: 故。釋曰。此攝由同性類相應故。不由異性
T1559_.29.0165a03: 故。何以故。偈曰。離餘法性類。釋曰。諸法與
T1559_.29.0165a04: 他性相離。則此性與彼不相應。是故不由此
T1559_.29.0165a05: 性得攝他。譬如眼根。由色陰由眼入眼界。苦
T1559_.29.0165a06: 集二諦等攝。以同性故。不由餘陰等。彼性不
T1559_.29.0165a07: 相應故。若爾有處説。由他攝他。譬如由四攝
T1559_.29.0165a08: 類攝一切衆生。此攝不恒。應知是假名。何故
T1559_.29.0165a09: 不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不
T1559_.29.0165a10: 應爾。何以故。偈曰。類境識同故。雖二成一
T1559_.29.0165a11: 界。釋曰。此中同類者。此二同眼性類故。同
T1559_.29.0165a12: 境者。此二同縁色故。同識者。此二共爲一眼
T1559_.29.0165a13: 識依止故。是故眼根雖二共成一界。於耳鼻
T1559_.29.0165a14: 應知亦爾。偈曰。若爾云何二。爲莊嚴生二。
T1559_.29.0165a15: 釋曰。若實如此。眼等一界云何生二。爲莊嚴
T1559_.29.0165a16: 依止故。若不爾。一眼耳一依處生。一鼻一孔
T1559_.29.0165a17: 生。此身則大醜陋。是義不然。若本來如此。
T1559_.29.0165a18: 及猫狸鴝鵒等。生二眼耳鼻有何莊嚴。若爾
T1559_.29.0165a19: 生二何爲。爲助成識故。如人閉一眼開一眼。
T1559_.29.0165a20: 或開一眼半閉一眼。見色皆不明了。爲莊嚴
T1559_.29.0165a21: 識令成就故。三根各須二處。説陰入界已。應
T1559_.29.0165a22: 説此義。陰入界其義云何。偈曰。聚來門性義。
T1559_.29.0165a23: 陰入界三名。釋曰。隨所有色。若過去未來
T1559_.29.0165a24: 現在。若内若外。若麁若細。若鄙若美。若遠
T1559_.29.0165a25: 若近。此一切色攝聚一處。説名色陰。由此
T1559_.29.0165a26: 經言。陰以聚義。此義得成。此中過去色者。
T1559_.29.0165a27: 由無常已滅。未來未生。現在已生未滅。於自
T1559_.29.0165a28: 相續爲内。異此名外。或由入判内外。有礙爲
T1559_.29.0165a29: 麁。無礙爲細。或由相待判麁細。若汝言。或
T1559_.29.0165b01: 由相待則麁細不成。是義不然。由待異故。若
T1559_.29.0165b02: 此待彼成麁。無方便待彼成細。譬如父子。有
T1559_.29.0165b03: 染汚爲鄙。無染汚爲美。過去未來爲遠。
T1559_.29.0165b04: 在爲近。乃至識陰亦爾。復有差別。五根依止
T1559_.29.0165b05: 爲麁。心依止爲細。毘婆沙師依地判麁細。有
T1559_.29.0165b06: 大徳説。五根所縁爲麁。異此名細。非可愛名
T1559_.29.0165b07: 鄙。可愛名美。不可見處爲遠。可見處爲近。
T1559_.29.0165b08: 過去等自名所顯。不須別釋。應知受等亦爾。
T1559_.29.0165b09: 由隨依止故有遠近。麁細義如前。入者心及
T1559_.29.0165b10: 心法來門義。或説來増義。能増長心及心法
T1559_.29.0165b11: 來。界者別義。如一山處多有鐵銅金銀等差
T1559_.29.0165b12: 別。故説名界。如此於一依止中。或相續中。有
T1559_.29.0165b13: 十八種差別。説名十八界。此中別以本義。本
T1559_.29.0165b14: 謂同類因。此十八法。同類相續。爲同類因。
T1559_.29.0165b15: 故説名別。若爾無爲則非界。是義不然。此是
T1559_.29.0165b16: 心及心法。同類因故。復有餘師説。界以種類
T1559_.29.0165b17: 義。諸法種類有十八。謂自性故説名界。若陰
T1559_.29.0165b18: 以聚義陰應是假名。有多物聚集故。譬如聚
T1559_.29.0165b19: 及人。是義不然。一物隣虚得陰名故。若爾不
T1559_.29.0165b20: 應説陰以聚義。何以故。一物無聚義故。復有
T1559_.29.0165b21: 餘師説。能荷負事是陰義。復有師説。分分是
T1559_.29.0165b22: 陰義。何以故。如有諸説。我應轉三陰物。此
T1559_.29.0165b23: 執與經不相應。何以故。經但説聚是陰義如
T1559_.29.0165b24: 經言。隨所有色。若過去未來現在等。廣説如
T1559_.29.0165b25: 經。若汝言隨一過去等色陰義。於經中應知。
T1559_.29.0165b26: 是故一切過去等色。一一皆名色陰。不應作
T1559_.29.0165b27: 如此執。是一切色攝聚一處。説名爲陰。由此
T1559_.29.0165b28: 説故。是故諸陰假名有如聚。若爾有色諸入。
T1559_.29.0165b29: 於汝應成假名有。何以故。多眼等隣虚成來
T1559_.29.0165c01: 門故。是義不然。聚集中一一成因故。復次與
T1559_.29.0165c02: 塵共作故。根亦非十二入。故毘婆沙中説阿
T1559_.29.0165c03: 毘達磨師。若觀假名陰説。則説如此隣虚者
T1559_.29.0165c04: 一界一入一陰一分。有不觀説。則説如此隣
T1559_.29.0165c05: 虚者一界一入一陰。此中於一分。假説具分。
T1559_.29.0165c06: 譬如衣一分被燒説衣被燒。復次云何。世尊
T1559_.29.0165c07: 由陰等門作三種。正説弟子衆。偈曰。癡根樂
T1559_.29.0165c08: 三故。故説陰入界。釋曰。阿毘達磨師説如
T1559_.29.0165c09: 此。衆生癡有三種。有諸衆生於心法不明執
T1559_.29.0165c10: 聚爲我故。有諸衆生於色不明。有諸衆生於
T1559_.29.0165c11: 色心不明。根亦有三。謂利中鈍。樂亦有三。
T1559_.29.0165c12: 謂樂略中。廣文爲此三人次第説三。謂陰入
T1559_.29.0165c13: 界。復有何因。一切所餘心法。佛世尊安置一
T1559_.29.0165c14: 行陰中。分受想二法別立爲陰。偈曰。爭根生
T1559_.29.0165c15: 死因。立次第因故。心法中受想。分立爲別
T1559_.29.0165c16: 陰。釋曰。爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸
T1559_.29.0165c17: 見。受想二法次第爲此二爭勝因。由衆生著
T1559_.29.0165c18: 受味。是故執著欲塵。由隨顛倒想起執著諸
T1559_.29.0165c19: 見。受想二法是生死勝因。何以故。衆生貪著
T1559_.29.0165c20: 受起倒想。輪轉生死。復有因爲立次第。後文
T1559_.29.0165c21: 當説。此中由此次第因。分受想二法別立爲
T1559_.29.0165c22: 陰應知如此。此因立次第中當説。復次云何。
T1559_.29.0165c23: 於界入中説無爲。陰中不説。偈曰。陰中
T1559_.29.0165c24: 無爲。義不相應故。釋曰。若於五陰中説三
T1559_.29.0165c25: 無爲。不可安立令與陰相符。何以故。義不相
T1559_.29.0165c26: 應故云何不相應。此無爲安色中。非色乃至
T1559_.29.0165c27: 非識。不可説爲第六陰。何以故。不應陰義故。
T1559_.29.0165c28: 陰是聚義前已説。無爲無過去未來現在等
T1559_.29.0165c29: 異如色等。由此異一切。攝聚一處可立名無
T1559_.29.0166a01: 爲陰。爲顯染汚依止故説取陰。爲顯染汚清
T1559_.29.0166a02: 淨依止故説陰。此二義於無爲中無由義。不
T1559_.29.0166a03: 相應故。於陰中不立無爲。如瓶破壞非瓶。如
T1559_.29.0166a04: 此陰滅壞不可立爲陰。餘師説如此。若作此
T1559_.29.0166a05: 執。於界入中成反質難。説諸陰別義已。偈
T1559_.29.0166a06: 曰。復次第如麁。染器等義界。釋曰。色者有
T1559_.29.0166a07: 礙。一切中最麁。無色中受行相麁故。世間有
T1559_.29.0166a08: 説。我手痛我脚痛。想麁於二。男女等差別
T1559_.29.0166a09: 易分別故。於識行麁。欲瞋等相易分別故。
T1559_.29.0166a10: 於中識最細。由自性難分別故。是故最麁於
T1559_.29.0166a11: 前説。復次無始生死男女。於色互相愛樂。由
T1559_.29.0166a12: 貪著愛味。此貪由想顛倒。此顛倒由煩惱。
T1559_.29.0166a13: 此煩惱從染汚心生。如此如染立次第。復次
T1559_.29.0166a14: 由器等義立次第。如器食餚厨人噉者。色等
T1559_.29.0166a15: 五陰亦爾。復次或由界立次第。欲界欲塵色
T1559_.29.0166a16: 所顯。諸定受所顯。三無色界想所顯。有頂唯
T1559_.29.0166a17: 行所顯。此四即是識住。於四中識能依住。此
T1559_.29.0166a18: 陰次第。爲顯田種子次第義。是故唯立五
T1559_.29.0166a19: 陰。不多不少。由此立次第因。於行中分受及
T1559_.29.0166a20: 想。別立爲陰。由此受想最麁。染汚次第因。
T1559_.29.0166a21: 想似食餚。能顯二界故。別立爲陰。入界
T1559_.29.0166a22: 中眼等六應説次第。何以故。由隨此塵及識
T1559_.29.0166a23: 次第易知故此眼等六。偈曰。前五現塵故。釋
T1559_.29.0166a24: 曰。眼等五根縁現在塵。是故先説。意根境界
T1559_.29.0166a25: 不定。有意根縁現在塵有縁三世及非三世
T1559_.29.0166a26: 塵。偈曰。四所造塵故。釋曰。前言流至此五
T1559_.29.0166a27: 中。四在前説。所造色爲塵故。身塵不定。或
T1559_.29.0166a28: 身縁四大。或縁所造。或復倶縁。偈曰。餘遠
T1559_.29.0166a29: 急明事。釋曰。餘者謂前四根。此次第前説。
T1559_.29.0166b01: 由遠急明事故眼耳縁遠境。於後二前説。於
T1559_.29.0166b02: 前二中。眼事最遠。遠見江河。不聞聲故。故
T1559_.29.0166b03: 眼在前。後有急緩事。如先見人撃鼓後方
T1559_.29.0166b04: 聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前説。如飮食未
T1559_.29.0166b05: 到舌。鼻已知香故。又鼻事明了。能縁味細香
T1559_.29.0166b06: 故。舌則不爾。偈曰。復隨處次第。釋曰。復次
T1559_.29.0166b07: 於身中。眼根依止在上。耳根次下。鼻又下
T1559_.29.0166b08: 耳。舌又下鼻。身多下舌。意根依止其中。無
T1559_.29.0166b09: 有的處。故如處所。立彼次第。復次何因十
T1559_.29.0166b10: 入皆色陰所攝。於中唯一入名色入。一切入
T1559_.29.0166b11: 皆法爲自性。於中唯一入名法入。偈曰。爲簡
T1559_.29.0166b12: 別勝故。攝多勝法故。唯一入名色。及一入名
T1559_.29.0166b13: 法。釋曰。云何爲簡別欲令知。如此十法。各
T1559_.29.0166b14: 得入名。由成立爲根塵故。不須聚集更由眼
T1559_.29.0166b15: 等差別。是色不得眼等名。亦是色性。應知是
T1559_.29.0166b16: 色入故。不立此別名。復次色入於中勝故。何
T1559_.29.0166b17: 以故。有礙強故。若手等物觸。即便變壞。復
T1559_.29.0166b18: 次體相顯現於此彼處。易指示故。有似影故。
T1559_.29.0166b19: 復次世間同知説此入爲色。非知餘入。爲簡
T1559_.29.0166b20: 別故。説一入名法入。不説餘入。復次於法入
T1559_.29.0166b21: 中。攝受等多法。爲説多法故立通名。又涅槃
T1559_.29.0166b22: 是最勝法入此中攝。非於餘入。故偏受法名。
T1559_.29.0166b23: 復有餘師説。二十種品類。多餘色故。肉天聖
T1559_.29.0166b24: 慧三眼境故。復有餘法陰入界同名。於餘經
T1559_.29.0166b25: 中已顯。由此三門攝。彼皆盡爲不盡。由此攝
T1559_.29.0166b26: 盡無餘。此中偈曰。如來説法陰。其數八十
T1559_.29.0166b27: 千。此但言及名。色行陰所攝。釋曰。有諸師
T1559_.29.0166b28: 執。佛正教言音爲性。於彼師入色陰攝。復有
T1559_.29.0166b29: 諸師執。文句爲性。於彼師入行陰攝。此法陰
T1559_.29.0166c01: 數量云何。偈曰。説如法陰量。釋曰。有諸師
T1559_.29.0166c02: 説。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。
T1559_.29.0166c03: 八十千中一一法陰。其量皆爾。復有諸師説。
T1559_.29.0166c04: 偈曰。陰等一一教。釋曰。陰入界縁生諦食
T1559_.29.0166c05: 定無量無色解脱制入遍入覺助通解願智
T1559_.29.0166c06: 無爭等正教隨一一皆名法陰。偈曰。實判行
T1559_.29.0166c07: 對治。隨釋法陰爾。釋曰。諸師實判如此。衆
T1559_.29.0166c08: 生有八萬煩惱行類。謂欲瞋癡慢等差別故。
T1559_.29.0166c09: 爲對治此行。世尊正説八萬法陰。如八萬法
T1559_.29.0166c10: 陰。於五陰中入色行二陰攝。偈曰。如此餘應
T1559_.29.0166c11: 理。陰入及界等。於前説中攝。熟思彼性類。
T1559_.29.0166c12: 釋曰。若有餘陰入界等。於餘經中説。是彼如
T1559_.29.0166c13: 前所説。陰入界中隨彼性類。此論中所説。應
T1559_.29.0166c14: 善簡擇攝入其中。此中有別五陰。謂戒陰
T1559_.29.0166c15: 定慧解脱解脱知見陰。界陰入色陰攝。餘四
T1559_.29.0166c16: 入行陰攝。復有十遍入。前八遍入。無貪爲
T1559_.29.0166c17: 自性故。法入所攝。若共伴類。五陰爲性故。
T1559_.29.0166c18: 意法二入所攝。制入亦爾。空遍入識遍入及
T1559_.29.0166c19: 空等四無邊入。四陰爲性故。意法二入所攝。
T1559_.29.0166c20: 復有五解脱入。智慧爲性故。法入所攝。若共
T1559_.29.0166c21: 伴類。聲意法三入所攝。復有二入。謂無想入
T1559_.29.0166c22: 非想非非想入。第一入即無想天。十入所攝。
T1559_.29.0166c23: 除香味入故。第二入意法二入所攝。如此於
T1559_.29.0166c24: 多界經中。佛説有六十二界。此等諸界。如理
T1559_.29.0166c25: 應知。入十八界中攝。彼中所説六界。謂地界
T1559_.29.0166c26: 水火風空識界。六中二界未説其相。此無爲
T1559_.29.0166c27: 空。爲應知即是空界耶。一切識爲應知即是
T1559_.29.0166c28: 識界耶。彼説非。云何非。門風竅鼻口内等。
T1559_.29.0166c29: 偈曰。竅穴名空界。釋曰。若説竅穴。應知是
T1559_.29.0167a01: 何法。偈曰。彼言謂光闇。釋曰。何以故。無有
T1559_.29.0167a02: 竅穴離光闇可見故。是故彼言空界。唯光闇
T1559_.29.0167a03: 爲性。晝夜爲位。此空界説名隣礙色。彼説礙
T1559_.29.0167a04: 色者。謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色
T1559_.29.0167a05: 相隣故。名隣礙色。復有餘師釋。此亦是礙
T1559_.29.0167a06: 他。於此無礙故。與餘色相隣。偈曰。識界即
T1559_.29.0167a07: 是識。有流。釋曰。云何不説無流。由佛許六
T1559_.29.0167a08: 界。偈曰。生所依。釋曰。此六界從初託生心。
T1559_.29.0167a09: 乃至死墮心生所依止。若無流法不得如此。
T1559_.29.0167a10: 如此六界中。前四觸界攝。第五色界攝。第六
T1559_.29.0167a11: 七識界攝。説攝義已。是前所説十八界。於
T1559_.29.0167a12: 中幾有顯幾無顯。偈曰。於中一有顯。謂色。
T1559_.29.0167a13: 釋曰。此色易可顯。如言此色彼色。由此言
T1559_.29.0167a14: 故。應知義至所餘非顯。幾是有礙幾是無礙。
T1559_.29.0167a15: 偈曰。十有礙有色。釋曰。此十界色陰所攝
T1559_.29.0167a16: 是有礙。礙是何法。相障故名礙。此礙有三
T1559_.29.0167a17: 種。一障礙。二塵礙。三縁縁礙。此中障礙者。
T1559_.29.0167a18: 於自處對障他生。如手於手自相對障。石於
T1559_.29.0167a19: 石亦爾。塵礙者。眼等諸根。於色等塵。如假
T1559_.29.0167a20: 名論説。有眼於水有礙非於陸地。如魚等眼。
T1559_.29.0167a21: 有眼於陸地有礙。非於水中。從多如人等眼。
T1559_.29.0167a22: 有眼二處有礙。謂於水陸。如龜鼉蝦蟆鬼捕
T1559_.29.0167a23: 魚人等眼。有眼二處無礙。除前三句。有眼於
T1559_.29.0167a24: 夜有礙。非於晝時。如蝙蝠*鴝鵒等眼。有眼
T1559_.29.0167a25: 於晝有礙。非於夜時。從多如人等眼。有眼
T1559_.29.0167a26: 於晝夜有礙。如狗野干馬豹猫狸等眼。有眼
T1559_.29.0167a27: 於二時無礙除前三句。塵礙相如此。縁縁礙
T1559_.29.0167a28: 者。心及心法。於自縁縁境有礙。塵礙與縁縁
T1559_.29.0167a29: 礙。異相云何。此法於礙處有功能。説是處
T1559_.29.0167b01: 爲此法塵。名爲塵礙。心及心法所取之塵。名
T1559_.29.0167b02: 縁縁礙。云何此根於自境相續生。及識於縁
T1559_.29.0167b03: 縁生。説名有礙。過此於彼不生故。復次此
T1559_.29.0167b04: 中礙者。以到義。謂於自境生。此中由障礙。
T1559_.29.0167b05: 應知十界有礙。互相障故。若法由塵礙有礙。
T1559_.29.0167b06: 亦由障礙有礙不。有四句。第一句謂七心
T1559_.29.0167b07: 界及法界一分相應心法。第二句謂五塵。第
T1559_.29.0167b08: 三句謂五根。第四句謂法界一分心不相應
T1559_.29.0167b09: 法。若法由塵礙有礙。亦由縁縁礙有礙不。除
T1559_.29.0167b10: 後二句若法由縁縁礙有礙。必由塵礙有礙。
T1559_.29.0167b11: 有法由塵礙有礙。不由縁縁礙有礙。如五根。
T1559_.29.0167b12: 大徳鳩摩羅羅多説
T1559_.29.0167b13:     是處心欲生 他礙令不起
T1559_.29.0167b14:     應知是有礙 異此非有礙
T1559_.29.0167b15: 説有礙已。十八界中幾善幾惡幾無記。偈曰。
T1559_.29.0167b16: 八無記。釋曰。何者爲八。前所説十種有礙
T1559_.29.0167b17: 中。偈曰。是諸除色聲。釋曰。五根香味觸界。
T1559_.29.0167b18: 是八由善惡差別不可記故。故説無記。有餘
T1559_.29.0167b19: 師説。約果報不可記。故名無記。若爾於無流
T1559_.29.0167b20: 則成反質難。偈曰。餘三性。釋曰。餘十種界
T1559_.29.0167b21: 具善惡無記性。此中七識界。與無貪等相應
T1559_.29.0167b22: 是善性。若與貪等相應是惡性。所餘是無記
T1559_.29.0167b23: 性。法界與無貪等善相應。及發起擇滅。皆是
T1559_.29.0167b24: 善性。與貪等惡相應。及發起是惡性。所餘
T1559_.29.0167b25: 是無記性。色界聲界善惡心發起。是善惡性。
T1559_.29.0167b26: 身口業所攝故。若異此是無記性。説諸界善
T1559_.29.0167b27: 等性已。十八界中幾於欲界相應。幾於色界
T1559_.29.0167b28: 無色界相應。偈曰。欲界。一切有。釋曰。相應
T1559_.29.0167b29: 是有義。不相離義。於欲界中具足十八。偈
T1559_.29.0167c01: 曰。色界。十四。釋曰。於色界中不具。但有
T1559_.29.0167c02: 十四。何者十四。偈曰。除香味。及鼻舌識故。
T1559_.29.0167c03: 釋曰。於色界中無香味。此二是段食類故。由
T1559_.29.0167c04: 離欲段食。於彼受生故。由無此塵。鼻舌二識
T1559_.29.0167c05: 亦不得生。無縁縁故。若爾於彼不應立有觸
T1559_.29.0167c06: 界。觸亦是段食類故。實爾。若觸非段食類。
T1559_.29.0167c07: 於彼可有。若爾香味亦應然。是義不然。何以
T1559_.29.0167c08: 故。離食無別用香味如觸。觸有別用。謂能成
T1559_.29.0167c09: 根。能爲依持。及成衣服等故。彼處衆生離
T1559_.29.0167c10: 欲段食。是故香味無用。觸則不爾。有餘師説。
T1559_.29.0167c11: 依止定及三摩跋提。或見色。聞聲與輕安相
T1559_.29.0167c12: 應。有觸勝類能益彼身。是故此三。於定生處
T1559_.29.0167c13: 得相隨生。香味不爾。若爾於彼不應有鼻舌
T1559_.29.0167c14: 二根。是義不然。何以故。此二有用。若離此
T1559_.29.0167c15: 二身。則醜陋。無二根故。又言説不成。若用
T1559_.29.0167c16: 如此。但須鼻舌依止。爲莊嚴身。及以言説。
T1559_.29.0167c17: 不須鼻舌二根。是義不然。無但依止非根。如
T1559_.29.0167c18: 男根依止於彼。此不生可然。以無用故。鼻舌
T1559_.29.0167c19: 依止。於彼有用。是故若離根於彼此生則應
T1559_.29.0167c20: 理。若有諸根無用亦生。如於胎中定死衆生。
T1559_.29.0167c21: 無用可生。非無因可生。此諸根從何因生。於
T1559_.29.0167c22: 根有愛。所有勝業。若人離欲。於塵於根決定
T1559_.29.0167c23: 離欲。彼人若已離欲香味二塵。鼻舌二根於
T1559_.29.0167c24: 彼不應得生。若生鼻舌二根。男根云何不生。
T1559_.29.0167c25: 由生醜陋故。若根藏如象王陰。云何醜陋。不
T1559_.29.0167c26: 必由有用故生。云何生。必由因故生。雖復
T1559_.29.0167c27: 醜陋。若有因必應生。因既無此不生。彼云何
T1559_.29.0167c28: 生是義不然。與經相違故。經言彼人具足根
T1559_.29.0167c29: 無闕少。是義不然。隨彼所有根説無闕少。有
T1559_.29.0168a01: 何相違。若不爾。於彼亦應有男根。彼説如此。
T1559_.29.0168a02: 於彼有鼻舌二根。但無香味。彼由内依門。
T1559_.29.0168a03: 於六根生貪愛。不由外塵門。於男根生愛。必
T1559_.29.0168a04: 由婬觸門起。是故此義得成。故於色界有十
T1559_.29.0168a05: 四界。偈曰。無色界相應。意法意識界。釋曰。
T1559_.29.0168a06: 已離欲色界。於彼受生十界色爲性。及五識
T1559_.29.0168a07: 界用彼爲依境。是故於無色界不得有。幾界
T1559_.29.0168a08: 有流幾界無流。意法識三界。前所説。偈曰。諸
T1559_.29.0168a09: 有流無流。是三。釋曰。若是三界中。道諦無
T1559_.29.0168a10: 爲所攝是無流。異此是有流。偈曰。餘有流。
T1559_.29.0168a11: 釋曰。所餘十五界。一向定有流幾界有覺有
T1559_.29.0168a12: 觀。幾界無覺有觀。幾界無覺無觀。偈曰。有
T1559_.29.0168a13: 覺亦有觀。定是五識界。釋曰。是五識界恒
T1559_.29.0168a14: 與覺觀相應故言定。爲簡異餘界故。偈曰。後
T1559_.29.0168a15: 三有三義。釋曰。意界法界意識界。是十八
T1559_.29.0168a16: 中最後故言後。此具三品。意界意識界與心
T1559_.29.0168a17: 相應法界。除覺觀。於欲界及初定有覺有觀。
T1559_.29.0168a18: 於中間定無覺唯有觀。從第二定以上。乃至
T1559_.29.0168a19: 有頂無覺無觀。一切心不相應法界。及中間
T1559_.29.0168a20: 定觀。是覺恒無覺唯有觀。無第二覺故。唯與
T1559_.29.0168a21: 觀相應故。於欲界及初定觀。不入三品中。説
T1559_.29.0168a22: 其名應云何。無觀唯有覺。無第二觀故。與
T1559_.29.0168a23: 覺相應故。故説如此。有覺觀地。有四品法。
T1559_.29.0168a24: 一有覺有觀。謂除覺觀所餘心相應法。二無
T1559_.29.0168a25: 覺有觀。謂唯是覺。三無覺無觀。謂心不相
T1559_.29.0168a26: 應法。四無觀有覺。謂唯是觀。偈曰。餘界二
T1559_.29.0168a27: 所離。釋曰。十有色界名餘。此十界恒無覺
T1559_.29.0168a28: 觀。與心不相應故。若五識聚有覺觀。云何説
T1559_.29.0168a29: 無分別。偈曰。顯示及憶念。由二無分別。釋
T1559_.29.0168b01: 曰。彼説分別有三。一自性分別。二顯示分
T1559_.29.0168b02: 別。三憶念分別。五識唯有自性分別。無餘二
T1559_.29.0168b03: 分別。故説無分別。如馬一足説言無足。此中
T1559_.29.0168b04: 自性分別。即是覺觀。此後明心法中當説。後
T1559_.29.0168b05: 二分別。其相云何次第。偈曰。二是散心智。
T1559_.29.0168b06: 諸念唯心地。釋曰。此智與意識相應。故名心
T1559_.29.0168b07: 智。非寂定故名散。此智即是顯示分別。一切
T1559_.29.0168b08: 憶念與意識相應。若定若散。名憶念分別。幾
T1559_.29.0168b09: 界有縁縁。幾界無縁縁。偈曰。七識有縁縁。
T1559_.29.0168b10: 釋曰。謂眼耳鼻舌身識意根意識。此七識界
T1559_.29.0168b11: 有縁縁。能取塵故。偈曰。法界中有半。釋曰。
T1559_.29.0168b12: 此亦有縁縁。以心法爲體故。餘十有色界。及
T1559_.29.0168b13: 法界一分。與心不相應法。應知無縁縁。幾有
T1559_.29.0168b14: 執幾無執。偈曰。九界非所執。釋曰。何者爲
T1559_.29.0168b15: 九。七有縁縁界。并第八中半。偈曰。八聲。
T1559_.29.0168b16: 釋曰。此九是非所執。謂七識界法界聲界。偈
T1559_.29.0168b17: 曰。餘有二。釋曰。餘有二。謂或有執或無執。
T1559_.29.0168b18: 此中眼耳鼻舌身。若現在則有執。色香味觸
T1559_.29.0168b19: 現在若與根不相離。亦有執。所餘則無執。如
T1559_.29.0168b20: 除根髮毛爪齒屎尿涕唾血等中。及於地水
T1559_.29.0168b21: 等中。有執無執。此言何義。心及心法攝彼爲
T1559_.29.0168b22: 自依止。由彼損益互相隨故。是世間説有覺
T1559_.29.0168b23: 此名有執故。執以覺義。所餘名無執。幾界四
T1559_.29.0168b24: 大爲性。幾界四大所造爲性。偈曰。觸界有二
T1559_.29.0168b25: 種。釋曰。觸有四大及四大所造。堅等四觸
T1559_.29.0168b26: 是四大。軟滑等七觸是四大所造。依四大生
T1559_.29.0168b27: 故名所造。偈曰。九有色所造。釋曰。五根界
T1559_.29.0168b28: 四塵界。此九但是所造。偈曰。及法界一分。
T1559_.29.0168b29: 釋曰。法界中無教色。彼説亦是所造。所餘七
T1559_.29.0168c01: 識界法界中除無教。非二種。佛陀提婆説。十
T1559_.29.0168c02: 入唯四大。此執不然。於經中由決了説四大
T1559_.29.0168c03: 及堅等四相故。此四大唯是觸故。此堅等四
T1559_.29.0168c04: 相非眼等所見。色等四塵非身根所覺。是故
T1559_.29.0168c05: 此執不如經中。佛世尊説。比丘。眼根者是内
T1559_.29.0168c06: 入依四大。是四大所造淨色。有色無顯有礙。
T1559_.29.0168c07: 乃至身根亦爾。比丘。色者是外入依四大。是
T1559_.29.0168c08: 四大所造。有色有顯有礙。比丘。聲者是外入
T1559_.29.0168c09: 依四大。是四大所造。有色無顯有礙。乃至味
T1559_.29.0168c10: 亦爾。比丘。觸者是外入是四大。或依四大。
T1559_.29.0168c11: 是四大所造。有色無顯有礙。如此經中。由觸
T1559_.29.0168c12: 一分攝四大皆盡。所餘非四大。此義明了可
T1559_.29.0168c13: 知。復次經中説。眼謂肉丸。於中是堅是堅
T1559_.29.0168c14: 類。如此等經。但説肉丸與眼根不相離。不説
T1559_.29.0168c15: 眼根。於入胎經中説。比丘。入者謂唯六界。
T1559_.29.0168c16: 此説爲顯成就衆生根本。復於此經由佛説
T1559_.29.0168c17: 六種觸入故。若不爾。於汝亦應無受等心法。
T1559_.29.0168c18: 若汝言心法即是心。是義不然。想受是心法
T1559_.29.0168c19: 依心生。由此經言及説心爲本故。故此執不
T1559_.29.0168c20: 如由説心與欲相應。是故如前説。諸界
T1559_.29.0168c21: 四大及四大所造。是義得成。幾界微聚成。幾
T1559_.29.0168c22: 界非微聚成。偈曰。十有色微聚。釋曰。是五
T1559_.29.0168c23: 根界及五塵界。微聚所成。隣虚衆所成故
T1559_.29.0168c24: 阿毘達磨倶舍釋論卷第一
T1559_.29.0168c25:
T1559_.29.0168c26:
T1559_.29.0168c27:
T1559_.29.0168c28:
T1559_.29.0168c29:
T1559_.29.0169a01:
T1559_.29.0169a02:
T1559_.29.0169a03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二
T1559_.29.0169a04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0169a05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0169a06:   *釋論中分別界品之二
T1559_.29.0169a07: 於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒
T1559_.29.0169a08: 何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及
T1559_.29.0169a09: 所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名
T1559_.29.0169a10: 薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。
T1559_.29.0169a11: 斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無
T1559_.29.0169a12: 餘。不可令二故。何以故。諸根若分爲多。則
T1559_.29.0169a13: 不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光
T1559_.29.0169a14: 清淨故。如能斫所斫。唯外四界。偈曰。所燒
T1559_.29.0169a15: 所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非
T1559_.29.0169a16: 諸根。何以故。微細清淨故。猶如光明。聲亦
T1559_.29.0169a17: 爾。自性斷故。偈曰。爭能燒所稱。釋曰。有諸
T1559_.29.0169a18: 師説。外四界是能燒是所稱。有諸師説。於中
T1559_.29.0169a19: 唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。
T1559_.29.0169a20: 幾界從増長生。幾界從等流生。幾界有實物。
T1559_.29.0169a21: 幾界唯一刹那生。偈曰。果報増長生。五内。
T1559_.29.0169a22: 釋曰。五内界。謂眼等五根。從果報及増長
T1559_.29.0169a23: 生。不從等流生。離果報増長無別等流故。此
T1559_.29.0169a24: 中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬
T1559_.29.0169a25: 如牛車。復次是業至果報熟時。説名果報。正
T1559_.29.0169a26: 能熟故。從此生故。説果報生果者名熟。復次
T1559_.29.0169a27: 於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六
T1559_.29.0169a28: 種觸入。應知是宿業。飮食將養寢臥。三摩提
T1559_.29.0169a29: 等勝縁所資益。名増長生。有餘師説。由梵行
T1559_.29.0169b01: 故増長。此言不然。何以故。梵行但不爲損。
T1559_.29.0169b02: 無有益義。於果報相續増長相續。能爲護持。
T1559_.29.0169b03: 猶如外城防守内城。聲界或増長生。或等流
T1559_.29.0169b04: 生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨
T1559_.29.0169b05: 欲生故。若爾於假名論中。云何説由永離惡
T1559_.29.0169b06: 口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。餘師
T1559_.29.0169b07: 説。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉
T1559_.29.0169b08: 四大生聲。復有餘師説。聲屬第五傳。從業生
T1559_.29.0169b09: 果報四大。從果報四大。生増長四大。從増長
T1559_.29.0169b10: 四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身
T1559_.29.0169b11: 受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。
T1559_.29.0169b12: 則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。
T1559_.29.0169b13: 釋曰。何者爲八。七識界及法界。是等流所
T1559_.29.0169b14: 生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂
T1559_.29.0169b15: 從果報因生。此八界無増長生。無礙法無増
T1559_.29.0169b16: 長故。偈曰。餘三。釋曰。餘四界謂色香味觸。
T1559_.29.0169b17: 或果報生。或増長生。或等流生。偈曰。一有
T1559_.29.0169b18: 物。釋曰。是無爲法有貞實故成物。此於法界
T1559_.29.0169b19: 中有故。唯一法界有物。偈曰。後三一刹那。
T1559_.29.0169b20: 釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言後
T1559_.29.0169b21: 三。此三於初無流。苦法忍一刹那中。非等流
T1559_.29.0169b22: 生故。言一刹那。此中苦法忍相應心。謂意
T1559_.29.0169b23: 界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若
T1559_.29.0169b24: 人不與眼界相應。後至得相應。爲與眼識界
T1559_.29.0169b25: 相應不。若人與眼識界相應。爲與眼界相應
T1559_.29.0169b26: 不。偈曰。眼根與識界。獨倶得復有。釋曰。獨
T1559_.29.0169b27: 得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人
T1559_.29.0169b28: 於欲界中次第至得眼根。或從無色界墮。於
T1559_.29.0169b29: 第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界
T1559_.29.0169c01: 相應。如人已生第二定已。引眼識現前。從
T1559_.29.0169c02: 彼退於下界生。或倶得者。有與眼界眼識
T1559_.29.0169c03: 界一時相應。如人從無色界墮生欲界。或
T1559_.29.0169c04: 生初定。或倶不得者。除前三句。若人與眼
T1559_.29.0169c05: 界相應。爲與眼識界相應不。有四句。第一句
T1559_.29.0169c06: 者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令
T1559_.29.0169c07: 現前。第二句者。若人於欲界未得眼根。及已
T1559_.29.0169c08: 失眼根。第三句者。若人於欲界。已得眼根
T1559_.29.0169c09: 不失。或生初定二定等中正見色。第四句
T1559_.29.0169c10: 者。除前三句。眼界與色界。眼識界與色界。
T1559_.29.0169c11: 至得句義。應如此思量。爲引如此思量故。言
T1559_.29.0169c12: 復有幾界爲我依。幾界爲我依外。偈曰。十二
T1559_.29.0169c13: 界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋
T1559_.29.0169c14: 曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界
T1559_.29.0169c15: 名外。我既是無。云何説我依及我依外。我慢
T1559_.29.0169c16: 依止故。假説心爲我。如偈言
T1559_.29.0169c17:     我是我善依 異此何勝依
T1559_.29.0169c18:     若我好調伏 智人得解脱
T1559_.29.0169c19: 有餘處佛世尊説。唯調伏心。如偈言
T1559_.29.0169c20:     調伏心最勝 心調引樂故
T1559_.29.0169c21: 是心世間説爲我。眼等爲此依止。及親近故。
T1559_.29.0169c22: 是故説眼等名我。依色等爲境界故稱外。若
T1559_.29.0169c23: 爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至
T1559_.29.0169c24: 意界位。不得爲心依。是時若作意界。即六識
T1559_.29.0169c25: 作非餘故。六識不離意界體。若不爾。意界唯
T1559_.29.0169c26: 過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。
T1559_.29.0169c27: 若未來現在識。無意界體相。於過去中。亦不
T1559_.29.0169c28: 可立爲意界。何以故。相於三世。無不定義
T1559_.29.0169c29: 故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等
T1559_.29.0170a01: 分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定爲境。
T1559_.29.0170a02: 若識於中已生及定生爲法。是塵説名等分。
T1559_.29.0170a03: 無一法界此中無邊意識非已生非應生。何
T1559_.29.0170a04: 以故。一切聖人心縁法界。必如此生。謂一
T1559_.29.0170a05: 切法無我。此心離自性及共有法。餘一切法
T1559_.29.0170a06: 悉爲境界。此刹那心。於第二刹那心。皆成境
T1559_.29.0170a07: 界。於二刹那中。一切法皆成境界。是故法界
T1559_.29.0170a08: 恒是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘
T1559_.29.0170a09: 界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。
T1559_.29.0170a10: 不作自事。釋曰。義至已説。若作自事名有等
T1559_.29.0170a11: 分。若眼界已見色正見色當見色。説名有等
T1559_.29.0170a12: 分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。
T1559_.29.0170a13: 罽賓國師説非等分眼有四種。若眼根不見
T1559_.29.0170a14: 色。已滅正滅當滅。無生爲法。西方諸師説。
T1559_.29.0170a15: 有五種無生爲法。分爲二分。一與識相應。一
T1559_.29.0170a16: 與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生爲法。
T1559_.29.0170a17: 名非等分。色者若已見正見當見。名有等分。
T1559_.29.0170a18: 非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當滅。
T1559_.29.0170a19: 無生爲法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功
T1559_.29.0170a20: 能應知。色等有等分非等分義。是一人等分
T1559_.29.0170a21: 眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。色則不
T1559_.29.0170a22: 爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。
T1559_.29.0170a23: 於此人則非等分。何以故。有如此義。此色是
T1559_.29.0170a24: 一人所見。亦可得爲多人所見。如觀看時中
T1559_.29.0170a25: 見月舞相攅等色。無如此義。由一眼根二
T1559_.29.0170a26: 人見色。是故諸根不共得故。就一相續分別
T1559_.29.0170a27: 等分非等分。色由共得故。不就一相續立等
T1559_.29.0170a28: 分非等分。如色聲香味觸界應知如此。聲界
T1559_.29.0170a29: 可許如此。香等三界。隨一一人所得。餘人
T1559_.29.0170b01: 不得。何以故。此三皆至到根故不共得。
T1559_.29.0170b02: 立似眼等。應是道理。雖不共得。有如此道理
T1559_.29.0170b03: 可立共得。何以故有如此義。是香等能生一
T1559_.29.0170b04: 人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不
T1559_.29.0170b05: 爾。是故香等如色可得例説。眼等諸識等分
T1559_.29.0170b06: 非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分
T1559_.29.0170b07: 者有何義。根塵及識。更互相應。又共作一切
T1559_.29.0170b08: 能。又同以一觸爲事故。非等分者。是等分同
T1559_.29.0170b09: 類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見諦所
T1559_.29.0170b10: 滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十
T1559_.29.0170b11: 界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。并五識界。
T1559_.29.0170b12: 一向修道所滅。偈曰。後三三。釋曰。意界法
T1559_.29.0170b13: 界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。
T1559_.29.0170b14: 與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。
T1559_.29.0170b15: 所餘有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。
T1559_.29.0170b16: 是見諦所滅爲。不爾。何者別法。凡夫性能感
T1559_.29.0170b17: 惡道。身口二業與聖道相違故。此非見諦滅。
T1559_.29.0170b18: 此中略説見諦滅相。偈曰。非汚非見滅。非色
T1559_.29.0170b19: 非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染汚。
T1559_.29.0170b20: 色亦非見諦滅。凡夫性。是無記無染汚。斷善
T1559_.29.0170b21: 根凡夫。及離欲人。與此相應故。身口二業是
T1559_.29.0170b22: 色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦
T1559_.29.0170b23: 理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應在。則成違
T1559_.29.0170b24: 許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。
T1559_.29.0170b25: 謂從五根生。此法亦非見諦滅。十八界中幾
T1559_.29.0170b26: 界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋
T1559_.29.0170b27: 曰。何者爲一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等
T1559_.29.0170b28: 五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八
T1559_.29.0170b29: 是法界一分名見。所餘法界非見。此中身見
T1559_.29.0170c01: 等五見。分別惑品中。時至當廣説。世間正見
T1559_.29.0170c02: 者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學
T1559_.29.0170c03: 無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見
T1559_.29.0170c04: 色。有染汚無染汚。世間有學無學見。觀諸法
T1559_.29.0170c05: 亦爾。云何説世間正見。唯與意識相應。由此
T1559_.29.0170c06: 義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見
T1559_.29.0170c07: 度決爲體。能起簡擇是非故五識相應智
T1559_.29.0170c08: 則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染汚
T1559_.29.0170c09: 無染汚。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名
T1559_.29.0170c10: 見。由能觀視色故。云何知。偈曰。眼見色。
T1559_.29.0170c11: 釋曰。若眼見色。與餘識相應。人應得見色。
T1559_.29.0170c12: 若非一切眼見色。何者能見。偈曰。等分。釋
T1559_.29.0170c13: 曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能
T1559_.29.0170c14: 見。若爾應許依眼根識能見。偈曰。非能依眼
T1559_.29.0170c15: 識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由
T1559_.29.0170c16: 色非可見。被障彼執爾。釋曰。是色壁等所
T1559_.29.0170c17: 障則不可見。若識能見。識無礙故。於壁等
T1559_.29.0170c18: 障則不爲妨。是故應見被障之色。於被障
T1559_.29.0170c19: 色識既不生。云何能見。云何不生。若人執
T1559_.29.0170c20: 唯眼見色。於此人由眼有礙。於所障色無
T1559_.29.0170c21: 有功能。識不得生與依共一境起故。此義
T1559_.29.0170c22: 應然。若爾云何眼不至境。猶如身根。由不見
T1559_.29.0170c23: 被障色。以有礙故。若爾雲母瑠琉水精淨
T1559_.29.0170c24: 水所障。色云何得見。是故不由有礙被障諸
T1559_.29.0170c25: 色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通
T1559_.29.0170c26: 無隔。於被障色眼識得生。若是處光明被隔
T1559_.29.0170c27: 不通。於中眼識不生。由不生故。不能見被障
T1559_.29.0170c28: 色。若爾云何經中説。由眼見色。此中明由
T1559_.29.0170c29: 依止得見。是此經意。如説由意根識法。
T1559_.29.0171a01: 不能識法。以過去故。何者能識唯是意識。
T1559_.29.0171a02: 經説由眼見亦爾。復次於所依中説能依事。
T1559_.29.0171a03: 譬如樓叫。復次如餘經説。眼所識諸色。可愛
T1559_.29.0171a04: 可欲悦心。此色非眼所識。復次有餘經説。婆
T1559_.29.0171a05: 羅門眼者唯門。爲見衆色。由此等證故。知藉
T1559_.29.0171a06: 眼爲門以識見色。此義是證所顯。於能見眼
T1559_.29.0171a07: 則成門。何以故。若眼成見爲見諸色。是義不
T1559_.29.0171a08: 然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。
T1559_.29.0171a09: 是色識即是色見。譬如有解脱名見或名智。
T1559_.29.0171a10: 如此有識。或名見或名識。復有餘師説。若眼
T1559_.29.0171a11: 能見。眼則成作者。何法爲別見事。有如此過
T1559_.29.0171a12: 失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者
T1559_.29.0171a13: 及事差別。眼能見色亦爾。復有餘師説。眼識
T1559_.29.0171a14: 名見。見依止故。説眼能見。譬如打依止故説
T1559_.29.0171a15: 鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識
T1559_.29.0171a16: 不應至。何以故。此眼識於世間。成立名見。
T1559_.29.0171a17: 云何知。此識生時。説色是所見。不説是所
T1559_.29.0171a18: 識。毘婆沙中自説如此。若眼所至眼識所受。
T1559_.29.0171a19: 乃説所見。故説眼見不説眼識。但由識在。故
T1559_.29.0171a20: 名能識。譬如説日作晝。經部説。何故共聚破
T1559_.29.0171a21: 空。何以故。依眼縁色。眼識得生。此中何法
T1559_.29.0171a22: 能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因
T1559_.29.0171a23: 及果。此中爲互相解。隨意假説。如説眼能見
T1559_.29.0171a24: 識能識。於中不應執著。佛世尊説。汝等莫執
T1559_.29.0171a25: 著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆
T1559_.29.0171a26: 沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。
T1559_.29.0171a27: 舌能嘗。身能觸。意能識。爲用一眼見色。爲
T1559_.29.0171a28: 用二眼見色。此中無定。偈曰。或由二眼見。
T1559_.29.0171a29: 分明見色故。釋曰。亦由二眼根見色。阿毘達
T1559_.29.0171b01: 磨師説如此。何以故。若開二眼見最明了。
T1559_.29.0171b02: 若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一變異
T1559_.29.0171b03: 見則不明。不可由依止處別分識爲二。識無
T1559_.29.0171b04: 住處故。不同於色若眼能見。耳能聞。乃至意
T1559_.29.0171b05: 能識。彼塵爲至爲不至耶。偈曰。眼耳及意
T1559_.29.0171b06: 根。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠色。若
T1559_.29.0171b07: 以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳縁
T1559_.29.0171b08: 至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如
T1559_.29.0171b09: 鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠
T1559_.29.0171b10: 塵。并所障塵。若爾云何磁石不吸一切不至
T1559_.29.0171b11: 之鐵。若能縁至塵。此難則齊。云何不能見一
T1559_.29.0171b12: 切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等縁至塵。不縁
T1559_.29.0171b13: 一切至。不能取香等共有故。如此眼塵不至。
T1559_.29.0171b14: 非一切不至。皆是眼塵。意無色故。無有至
T1559_.29.0171b15: 能。故不縁至塵。有餘師説。耳縁至不至塵。
T1559_.29.0171b16: 由聞耳内聲故。所餘鼻舌身。偈曰。三異。釋
T1559_.29.0171b17: 曰。以至到爲塵。云何知鼻縁至塵。若斷息
T1559_.29.0171b18: 則不聞香。至是何法。生無間爲至。隣虚爲
T1559_.29.0171b19: 互相觸。爲不相觸。罽賓國師説。不相觸。何
T1559_.29.0171b20: 以故。若由一切體相觸。諸物則應相雜。若由
T1559_.29.0171b21: 體一分相觸。隣虚則有方分。諸隣虚無方分
T1559_.29.0171b22: 故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二
T1559_.29.0171b23: 手相榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚
T1559_.29.0171b24: 相*榼云何不散。風界所持故。何以故。有風
T1559_.29.0171b25: 界能破散。如劫末時。有風界能合持。如劫成
T1559_.29.0171b26: 時。云何今説三根塵由無間至縁於至塵。是
T1559_.29.0171b27: 彼無間義。説名爲至。謂於中間無有別物。復
T1559_.29.0171b28: 次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如
T1559_.29.0171b29: 此執。毘婆沙中此文句得成。是觸爲以觸爲
T1559_.29.0171c01: 因生。爲非觸爲因生。作如此問。約因爲答。
T1559_.29.0171c02: 有時以觸爲因。非觸得生。若物分散。有時以
T1559_.29.0171c03: 非觸爲因。觸得生。若物増長。有時以觸爲
T1559_.29.0171c04: 因。觸得生。若聚與聚共合。有時以非觸爲
T1559_.29.0171c05: 因。非觸得生。如隙中微塵。大徳婆須蜜多
T1559_.29.0171c06: 羅説。若隣虚相觸。應得住至後刹那。大徳
T1559_.29.0171c07: 説。隣虚不相觸。於無間中。世間假立觸名。
T1559_.29.0171c08: 大徳意可受。若不如此。隣虚則有間。中間既
T1559_.29.0171c09: 空。何法能斷其行。説其有礙。是聚不異隣
T1559_.29.0171c10: 虚。若聚相觸。即是隣虚相觸。如可變壞。若
T1559_.29.0171c11: 汝言隣虚有方分。若觸非觸。皆成有分過失。
T1559_.29.0171c12: 若無方分。於汝不可許之。爲色若有觸。可立
T1559_.29.0171c13: 此難。眼等諸根取塵。爲稱其自量。由事速疾
T1559_.29.0171c14: 故。猶如旋火。乃至遍見大山等。色爲能取等
T1559_.29.0171c15: 不等量塵。是前所説。縁至到塵。偈曰。三根
T1559_.29.0171c16: 謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如根量隣虚。塵
T1559_.29.0171c17: 隣虚亦爾。共合生鼻等識。眼耳則無定。有時
T1559_.29.0171c18: 取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見
T1559_.29.0171c19: 桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞
T1559_.29.0171c20: 時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無
T1559_.29.0171c21: 體。不可説其形量。眼等諸根隣虚形相云何
T1559_.29.0171c22: 可知。眼根隣虚。於眼童子中住。如時羅花
T1559_.29.0171c23: 青色所覆。是故不散。有餘部説。如聚重累
T1559_.29.0171c24: 住。互不相障。清徹如頗梨柯寶。耳根隣虚。
T1559_.29.0171c25: 於耳中住。如浮休闍皮。鼻根隣虚。於鼻頞中
T1559_.29.0171c26: 住。前三根横作行度。無有高下。舌根隣虚
T1559_.29.0171c27: 如半月。彼説於舌中央。如髮端量。非舌根
T1559_.29.0171c28: 隣虚所覆。身根隣虚如身相。女根隣虚如鼓
T1559_.29.0171c29: 顙。男根隣虚如大指。此中眼根隣虚。或時一
T1559_.29.0172a01: 切等分。或時一切非等分。或時有等分有非
T1559_.29.0172a02: 等分。乃至舌根隣虚亦爾。身根隣虚。無一切
T1559_.29.0172a03: 等分。若然焔地獄中。所執駐衆生。有無量
T1559_.29.0172a04: 身隣虚。亦非一切等分。何以故。若一切皆發
T1559_.29.0172a05: 身識。則身散壞。無唯一隣虚根一隣虚塵能
T1559_.29.0172a06: 生識。五識以微聚爲根塵故。是故隣虚無顯。
T1559_.29.0172a07: 不可見故。是六識界如前所説。謂眼識乃至
T1559_.29.0172a08: 意識。於中五識塵唯現世。最後識塵三世。彼
T1559_.29.0172a09: 依爲如此不。説不爾。云何不爾。偈曰。後界
T1559_.29.0172a10: 依過去。釋曰。意識界無間滅識爲依。偈曰。
T1559_.29.0172a11: 五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識
T1559_.29.0172a12: 依。共有同一世故。乃至身識亦爾。彼過去依。
T1559_.29.0172a13: 謂意根。如此五識聚。依二根生。故説如此。
T1559_.29.0172a14: 若法能爲眼識依。爲能作彼次第縁不。此中
T1559_.29.0172a15: 有四句。第一句。謂眼根。第二句。謂次第已
T1559_.29.0172a16: 滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。
T1559_.29.0172a17: 除前三句。乃至身識自根。亦應如此説。於意
T1559_.29.0172a18: 識但無初句。若法爲依。必爲次第縁故。若有
T1559_.29.0172a19: 法爲次第縁非依。謂無間滅心法法界。識生
T1559_.29.0172a20: 隨屬二縁。復有何因。但説眼等爲彼依。不説
T1559_.29.0172a21: 色等。偈曰。隨根異識異。故眼等成依。釋曰。
T1559_.29.0172a22: 由眼等根有差別故。諸識亦有差別。眼等根
T1559_.29.0172a23: 若有増損。諸識隨之則有明昧。不由色等差
T1559_.29.0172a24: 別諸識變異。於識二縁中眼等勝故。立爲識
T1559_.29.0172a25: 依。不説色等。色等是識所識。復有何因。説爲
T1559_.29.0172a26: 眼識乃至意識。不説爲色識乃至法識。由眼
T1559_.29.0172a27: 等是彼依故。約根説識。復次偈曰。由彼不共
T1559_.29.0172a28: 因。故約根説識。釋曰。云何不共因。此眼根
T1559_.29.0172a29: 不得爲餘識依色可。得爲意識縁縁。及爲他
T1559_.29.0172b01: 眼識境。乃至身亦爾。由識依止。及由不共因。
T1559_.29.0172b02: 是故約根説識。不約色等。譬如鼓聲麥芽。
T1559_.29.0172b03: 若人在此身中。由眼見色。是身眼色識。爲是
T1559_.29.0172b04: 一地。爲是別地。一切皆異。若人生欲界。由
T1559_.29.0172b05: 自地眼見自地色。此四種同在自地。若此人
T1559_.29.0172b06: 由初定眼見自地色。身及色倶在自地。眼及
T1559_.29.0172b07: 識屬初定。若見初定色。則三種屬初定。若由
T1559_.29.0172b08: 二定眼見自地色。身及色在自地。眼屬二定。
T1559_.29.0172b09: 識屬初定。若見初定色。色及識屬初定。身在
T1559_.29.0172b10: 自地。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二
T1559_.29.0172b11: 定。身在自地。識屬初定。如此由三定四定。
T1559_.29.0172b12: 眼若見自地及下地色。應如理推合。若人生
T1559_.29.0172b13: 在初定地。由自地眼見自地色。此四皆屬自
T1559_.29.0172b14: 地。若見下地色。則三種在自地。若由二定眼
T1559_.29.0172b15: 見自地色。則三種在自地。若見欲界色。身及
T1559_.29.0172b16: 識在自地。色在下界。眼屬二定。若見二定
T1559_.29.0172b17: 色。眼及色屬二定。餘二在自地。由三定等眼。
T1559_.29.0172b18: 亦應如理*推合。若生二定等地。由自地眼
T1559_.29.0172b19: 若見自他地色。亦應如理*推合。此中是決
T1559_.29.0172b20: 判。偈曰。眼無下身義。釋曰。身眼色有五地。
T1559_.29.0172b21: 謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地。謂欲
T1559_.29.0172b22: 界及初定。此中隨身地。眼根或等地或上地。
T1559_.29.0172b23: 定無下地。隨眼根地。色或等地或下地。是眼
T1559_.29.0172b24: 境界。偈曰。上色非下境。釋曰。未曾有上地
T1559_.29.0172b25: 色下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼
T1559_.29.0172b26: 上。譬如色。偈曰。於此色遍於身二一切。釋
T1559_.29.0172b27: 曰於此。謂於前所説眼識。一切色是其境界。
T1559_.29.0172b28: 或上或下或等。二謂識及色。於身此二一切
T1559_.29.0172b29: 有。如廣説眼根。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋
T1559_.29.0172c01: 曰耳無下身。義上聲非下境。識於此聲遍於
T1559_.29.0172c02: 身二一切。如理廣説。應知如眼。偈曰。餘三。
T1559_.29.0172c03: 一切屬自地。釋曰。鼻舌身界。身自塵及識。
T1559_.29.0172c04: 皆屬自地。如此已通立無差別。後爲簡別。更
T1559_.29.0172c05: 立別言。偈曰。身識下自地。釋曰。身在欲界。
T1559_.29.0172c06: 觸亦爾。此三恒在自地。身識有處屬自地。如
T1559_.29.0172c07: 人生欲界及初定。有處屬下地。如人生二定。
T1559_.29.0172c08: 偈曰。意根地不定。釋曰。有時意根與身意
T1559_.29.0172c09: 識法。同在一地。有時上下爲地。於五地身
T1559_.29.0172c10: 意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此道
T1559_.29.0172c11: 理。於分別三摩跋提品中當廣説。爲離繁重
T1559_.29.0172c12: 言故。不於此品中説。何以故。功多用少故。
T1559_.29.0172c13: 前來往復。與隨所欲説相關竟。今應思量
T1559_.29.0172c14: 此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能
T1559_.29.0172c15: 知。偈曰。五外二所知。釋曰。色聲香味觸界。
T1559_.29.0172c16: 如其次第。眼耳鼻舌身識所識。復爲意識所
T1559_.29.0172c17: 知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識
T1559_.29.0172c18: 境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八
T1559_.29.0172c19: 界中幾界常住幾界無常。無一界具足常住。
T1559_.29.0172c20: 雖爾偈曰。常住法無爲。釋曰無爲是法界一
T1559_.29.0172c21: 分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是根幾
T1559_.29.0172c22: 界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。釋
T1559_.29.0172c23: 曰。於經中説。根有二十二。何者是耶。眼根
T1559_.29.0172c24: 耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根樂
T1559_.29.0172c25: 根苦根喜根憂根捨根。信根精進根念根定
T1559_.29.0172c26: 根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毘達
T1559_.29.0172c27: 磨師破。安立六内入次第。次命根後説意根。
T1559_.29.0172c28: 能縁境故。此中法界半者。命等十一根。是三
T1559_.29.0172c29: 根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如
T1559_.29.0173a01: 自名所説。七心界名意根。女根男根。是身界
T1559_.29.0173a02: 一分。後當説。所餘五界。并法界一分。成立
T1559_.29.0173a03: 非根
T1559_.29.0173a04:   倶舍釋論中分別根品第二之一
T1559_.29.0173a05: 説二十二根已。根義云何。最勝自在爲義。於
T1559_.29.0173a06: 自事用中。増上自在故。復以光飾爲義。於
T1559_.29.0173a07: 身中最明顯故。是故以最勝自在光飾爲義。
T1559_.29.0173a08: 於中何根何處自在。偈曰。於四義五根。増
T1559_.29.0173a09: 上。釋曰。眼耳二根隨一。於四義中増上。一
T1559_.29.0173a10: 於光飾自身増上。若人盲聾。形相則醜陋故。
T1559_.29.0173a11: 二於引護自身増上。若見若聞。能離不安吉
T1559_.29.0173a12: 處故。三於生眼耳識。及共相應法中増上。由
T1559_.29.0173a13: 識及相應法隨其増損有明昧故。四於見色
T1559_.29.0173a14: 聞聲不共因増上。非意識他識因故。鼻舌身
T1559_.29.0173a15: 根。光飾自身。如前二根。二於引護自身増
T1559_.29.0173a16: 上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及
T1559_.29.0173a17: 共相應法中増上。四於嗅香嘗味覺觸。不共
T1559_.29.0173a18: 因増上。偈曰。於二二四根。釋曰。女根男根
T1559_.29.0173a19: 命根意根。於二於二隨一増上。女根男根。於
T1559_.29.0173a20: 衆生差別及相貌不同増上。差別謂分別。男
T1559_.29.0173a21: 女相貌不同。謂乳等形状。音聲威儀各異。復
T1559_.29.0173a22: 有餘師説。於染汚清淨増上。何以故爾。自性
T1559_.29.0173a23: 黄門。故作黄門。及二根人。不護無間業斷
T1559_.29.0173a24: 善根等不有。守護至果離欲亦不有。此二但
T1559_.29.0173a25: 於男女有。命根於聚同分相應及執持中増
T1559_.29.0173a26: 上。意根於託後有相應。及隨從自在中増上。
T1559_.29.0173a27: 此中後有相應者。如經言。是時乾闥婆。於
T1559_.29.0173a28: 二意中隨一現前。或與欲相應。或與瞋相應。
T1559_.29.0173a29: 隨從者如偈言
T1559_.29.0173b01:     意引將世間 意轉令變異
T1559_.29.0173b02:     是意根一法 一切法隨行
T1559_.29.0173b03: 樂受等五根。及信等八根。増上云何。偈曰。
T1559_.29.0173b04: 五及八。於染汚清淨。釋曰。次第應知彼増
T1559_.29.0173b05: 上。樂受等五根。於染汚増上。欲等諸惑。於
T1559_.29.0173b06: 彼隨眼故。信等八根。於清淨増上。何以故。
T1559_.29.0173b07: 一切清淨。皆由彼成故。有餘師説。樂受等於
T1559_.29.0173b08: 清淨亦有増上。由安樂故。心則得定。佛説信
T1559_.29.0173b09: 以苦爲資糧。復次有六喜等受。是出離所依。
T1559_.29.0173b10: 毘婆沙師作如此説。復有餘師説。不由眼耳
T1559_.29.0173b11: 二根引護自身。由先已知得離不安吉處故。
T1559_.29.0173b12: 此二但於識是増上。無有見色聞聲異於識。
T1559_.29.0173b13: 是故眼耳二根。於不共因中不應更立増上。
T1559_.29.0173b14: 是故眼等不應有如此増上。若爾彼増上云
T1559_.29.0173b15: 何。偈曰。得自塵増上。得一切六根。釋曰。眼
T1559_.29.0173b16: 等五根於得自塵中増上。意根於得一切塵
T1559_.29.0173b17: 中増上。是故此六。一一皆立爲根。若爾諸塵
T1559_.29.0173b18: 於此中有増上。云何不立爲根。無増上。何以
T1559_.29.0173b19: 故。爲最勝主故名増上。眼於得色中。爲主最
T1559_.29.0173b20: 勝。是得一切色通因故。由其増損。識隨明昧
T1559_.29.0173b21: 故。色則不爾。反此二義故。如此乃至意根
T1559_.29.0173b22: 及法。應知亦爾。偈曰。女男性増上。從身立
T1559_.29.0173b23: 二根。釋曰。復從身根更立女男二根。此二與
T1559_.29.0173b24: 身根不異。是身根中有一分。於下門處次第
T1559_.29.0173b25: 得女男根名。於女男性爲増上故。女男性謂
T1559_.29.0173b26: 女相聲行欲樂。是名女性。男相聲行欲樂。是
T1559_.29.0173b27: 名男性。由此身分。二性得成就。及可了別。
T1559_.29.0173b28: 於此二性是増上。故立爲根。偈曰。住同分染
T1559_.29.0173b29: 汚。於清淨増上。壽命及五受。信等立爲根。
T1559_.29.0173c01: 釋曰。住聚同分中。壽命爲増上。於染汚五
T1559_.29.0173c02: 受爲増上。云何如此。於樂受欲隨眠。於苦受
T1559_.29.0173c03: 瞋。於不樂不苦受無明。經中説如此。於清淨
T1559_.29.0173c04: 信等五爲増上。云何如此諸惑是彼所伏。不
T1559_.29.0173c05: 上起。聖道由彼引生。是故許立彼一一
T1559_.29.0173c06: 爲根。偈曰。未知欲知知。知已立根爾。至得
T1559_.29.0173c07: 後後道。涅槃等増上。釋曰。三中一一應立
T1559_.29.0173c08: 爲根。爲顯此義故言爾。未知欲知。於至得知
T1559_.29.0173c09: 中増上。故立爲根。知於至得知已中増上。知
T1559_.29.0173c10: 已於至得涅槃増上。故立爲根。何以故。若人
T1559_.29.0173c11: 心未解脱。無得涅槃義。等言爲顯別類義。何
T1559_.29.0173c12: 者別義。於見諦應除惑滅中。未知欲知根爲
T1559_.29.0173c13: 増上。於修道應除惑滅中。知根爲増上。於現
T1559_.29.0173c14: 世安樂住中。知已爲増上。能證受解脱喜樂
T1559_.29.0173c15: 故。若由増上義立根。無明等惑。亦應立爲根。
T1559_.29.0173c16: 何以故。無明等諸分。於行等中亦有増上。是
T1559_.29.0173c17: 故應立無明等爲根。能言等亦爾。謂舌手脚
T1559_.29.0173c18: 穀道男女陰。皆應立爲根。於言説執捉離向
T1559_.29.0173c19: 棄捨戲樂中増上。是故應立爲根。不可立爲
T1559_.29.0173c20: 根。何以故。由根用如此。偈曰。心依此差
T1559_.29.0173c21: 別。其住及染汚。資糧并清淨。如此量立根。
T1559_.29.0173c22: 釋曰。此中心依。謂眼等六根。衆生類以六入
T1559_.29.0173c23: 爲根本故。此六種依差別。由女男二根。此一
T1559_.29.0173c24: 期住由命根。此染汚由五受根。清淨資糧由
T1559_.29.0173c25: 信等五根。實清淨由三無流根。是故不許立
T1559_.29.0173c26: 無明等爲根。偈曰。復有生依生。生住生受
T1559_.29.0173c27: 用。立十四後八。約解脱立根。釋曰。復言爲
T1559_.29.0173c28: 顯諸部別執。餘部説。生死依者。所謂六根。
T1559_.29.0173c29: 此依生由何法。由女男二根。此住由命根。隨
T1559_.29.0174a01: 命根相續故。受用由五受。爲顯此義故。立
T1559_.29.0174a02: 十四根。依此四義。約解脱所餘亦立爲根。
T1559_.29.0174a03: 信等五是解脱依。未知欲知是生。知是住。知
T1559_.29.0174a04: 已是受用。是故根量如此不増不減是故次
T1559_.29.0174a05: 第亦爾。不可顛倒。舌不可於言説中立爲根。
T1559_.29.0174a06: 何以故。觀學勝能故。手脚不應於執捉及離
T1559_.29.0174a07: 向中立爲根。無異故。此物由異相於餘處生。
T1559_.29.0174a08: 説名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉
T1559_.29.0174a09: 能離向故。手脚於此二不可立爲根。穀道不
T1559_.29.0174a10: 可於棄捨立爲根。重物在空中一切處落。又
T1559_.29.0174a11: 由風引故出。女男陰不可於戲樂中立爲根。
T1559_.29.0174a12: 女男戲樂不由自陰成。互相發起故。喉齒眼
T1559_.29.0174a13: 臉節解。於呑嚼開閉屈伸事中増上故。應立
T1559_.29.0174a14: 爲根。一切因縁。於其自事増上。皆應立爲根。
T1559_.29.0174a15: 若不許如此舌等根義。此亦不成。此中眼根
T1559_.29.0174a16: 爲初。男根爲後。前已廣釋。命根是不相應
T1559_.29.0174a17: 行。於不相應法中當廣釋。信等五根於心法
T1559_.29.0174a18: 中當廣釋。樂受等未知欲知等。今當釋之。即
T1559_.29.0174a19: 如次第釋。偈曰。苦根非所愛。身受。釋曰。非
T1559_.29.0174a20: 所愛。謂能損惱由苦故。偈曰。樂根者。所愛。
T1559_.29.0174a21: 釋曰。樂根謂所愛身受。能爲利益故。偈曰。
T1559_.29.0174a22: 第三定。心受名樂根。釋曰。於第三定是可愛
T1559_.29.0174a23: 受。依心地起名樂根。何以故。於第三定中
T1559_.29.0174a24: 無有身受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。
T1559_.29.0174a25: 喜根。釋曰。除第三定於餘處。謂欲界及初
T1559_.29.0174a26: 定二定中。若在心地。立名喜根。於第三定
T1559_.29.0174a27: 由離欲喜故。但成樂根。不成喜根。何以
T1559_.29.0174a28: 故。喜麁濁故。但得喜根名。偈曰。心地苦。
T1559_.29.0174a29: 憂根。釋曰。非所愛受。若在心地名憂根。偈
T1559_.29.0174b01: 曰。捨根者。中。釋曰。非所愛非非所愛。謂
T1559_.29.0174b02: 非樂非苦受。故名中立爲捨根。此爲是身
T1559_.29.0174b03: 受爲是心受。偈曰。二。釋曰。或身受或心受。
T1559_.29.0174b04: 何因爲合。此二受立爲一根。偈曰。無別故。
T1559_.29.0174b05: 釋曰。心地苦樂多從分別生。身受則不爾。但
T1559_.29.0174b06: 隨塵生。於阿羅漢生亦如此。是故此二爲根
T1559_.29.0174b07: 有差別。捨受者。若人不分別。由自性生。或
T1559_.29.0174b08: 在身或在心地。故合二爲一根。身樂利益有
T1559_.29.0174b09: 異。心樂亦爾。苦亦如此。身苦損害有異。心
T1559_.29.0174b10: 苦亦爾。此分別於捨受中無對捨。無此分別
T1559_.29.0174b11: 故。是故不分爲二根。偈曰見修無學道。九三。
T1559_.29.0174b12: 釋曰。意樂喜捨信等五。是九根於三道中説
T1559_.29.0174b13: 名三根。於見道中名未知欲知根。於修道中
T1559_.29.0174b14: 名知根。於無學道中名知已根。云何如此。於
T1559_.29.0174b15: 見道中爲知所未曾知實境。是故修行。於修
T1559_.29.0174b16: 道中無境先未曾知即方應知。是前所知今
T1559_.29.0174b17: 重知之。爲除所餘煩惱故。於無學道中。已知
T1559_.29.0174b18: 如此知。復次能護已知故。説已知護。何以
T1559_.29.0174b19: 故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更
T1559_.29.0174b20: 離。若人在此位所得根。或名已知知根。或
T1559_.29.0174b21: 名已知護根。釋體性已。根類差別今當説。幾
T1559_.29.0174b22: 根有流幾根無流。如是等。此中是根無間已
T1559_.29.0174b23: 説。謂未知欲知等是根。偈曰。無垢三。釋曰。
T1559_.29.0174b24: 無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有色
T1559_.29.0174b25: 命二苦。有流。釋曰。有色七根命根苦根憂
T1559_.29.0174b26: 根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色陰
T1559_.29.0174b27: 攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜
T1559_.29.0174b28: 捨根及信等五根。此九根或有流或無流。有
T1559_.29.0174b29: 餘師説。信等一向無流。何以故。佛世尊説。
T1559_.29.0174c01: 若人一切種。無有信等五根。我説此人在正
T1559_.29.0174c02: 法外。住凡夫衆類中。此經不足爲證。依無流
T1559_.29.0174c03: 説。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方説此
T1559_.29.0174c04: 經。若人一切種。無信等五根。廣説如經。凡夫
T1559_.29.0174c05: 有二種。一在正法内不斷善根。二在正法外
T1559_.29.0174c06: 斷善根。佛依此人故説此言。謂我説此人在
T1559_.29.0174c07: 正法外住凡夫衆類中。於經中佛説。有諸衆
T1559_.29.0174c08: 生。生於世間。長於世間。若利根中根軟根。
T1559_.29.0174c09: 未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。
T1559_.29.0174c10: 佛復於經中説。乃至我未如實知。信等五根。
T1559_.29.0174c11: 集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世
T1559_.29.0174c12: 間有天有梵。廣説如經。若諸法無流。無如
T1559_.29.0174c13: 此簡擇品類。幾根是果報。幾根非果報。一向
T1559_.29.0174c14: 是果報者。偈曰命果報。釋曰。若爾阿羅漢
T1559_.29.0174c15: 比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法
T1559_.29.0174c16: 果報。於阿毘達磨藏中説。云何引命行。令住
T1559_.29.0174c17: 阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在
T1559_.29.0174c18: 位。或於大衆。或於一人。捨施若鉢若袈裟。
T1559_.29.0174c19: 或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠
T1559_.29.0174c20: 際三摩提觀。從此定起。作如是心。説如是言。
T1559_.29.0174c21: 凡是我業應熟感。富樂願此業熟生我壽命。
T1559_.29.0174c22: 是時此阿羅漢業。應感富樂。轉生壽命。復有
T1559_.29.0174c23: 餘師執。殘業果報轉熟。彼説宿生所作業。有
T1559_.29.0174c24: 殘果報。由修習力。引取受用。云何棄捨命
T1559_.29.0174c25: 行。如此捨施發願。入第四定遠際三摩提觀。
T1559_.29.0174c26: 從此定起。作如是心。説如是言。凡是我業
T1559_.29.0174c27: 應熟感壽命。願此業熟生我富樂。如彼欲樂。
T1559_.29.0174c28: 如此轉熟。大徳瞿沙説。於自依止中。由定
T1559_.29.0174c29: 力。引色界四大令現前。能隨順壽命。或相違
T1559_.29.0175a01: 四大。由如此方便。引命行令住。及以棄捨。
T1559_.29.0175a02: 應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在力。由此
T1559_.29.0175a03: 力宿業所生。諸根四大。引住時量。皆悉迴
T1559_.29.0175a04: 轉。先未曾有三摩提引住時量。今則引接。是
T1559_.29.0175a05: 故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起
T1559_.29.0175a06: 別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或爲
T1559_.29.0175a07: 利益他。或爲令正法久住。是諸阿羅漢。已見
T1559_.29.0175a08: 自身壽命將盡。於此二中不見他有此能復
T1559_.29.0175a09: 以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。
T1559_.29.0175a10: 自身疾苦所逼如偈
T1559_.29.0175a11:     修梵行已竟 聖道已善修
T1559_.29.0175a12:     由捨命歡喜 如人病得差
T1559_.29.0175a13: 若爾。此引壽行命住及棄捨。應知何處何
T1559_.29.0175a14: 人。能爲此事。於人道中。於三洲。於男女。非
T1559_.29.0175a15: 時解脱阿羅漢。倶解脱人。得遠際三摩提。何
T1559_.29.0175a16: 以故。此人於諸定有自在。其相續非惑所熏。
T1559_.29.0175a17: 經中説。世尊願留諸命行。捨諸壽行。命壽二
T1559_.29.0175a18: 行差別云何。餘師説。無有差別。云何知。經
T1559_.29.0175a19: 中説。何者爲命根。謂三界壽。復有餘師説。宿
T1559_.29.0175a20: 業果報名壽行。現世業果名命行。復有師説。
T1559_.29.0175a21: 若由此得住聚同分中名壽行。若由此得暫
T1559_.29.0175a22: 時住名命行。諸言者。由願留多壽命行生起
T1559_.29.0175a23: 故。何以故。於一刹那生起無願留能故。復有
T1559_.29.0175a24: 餘師説。無有一物名壽命得暫時住。爲顯此
T1559_.29.0175a25: 義故有諸言。復有餘師説。於多行中假立壽
T1559_.29.0175a26: 命名。無別一物名壽命。若不爾。佛不應説
T1559_.29.0175a27: 問云何世尊捨棄壽行願留命行。爲顯
T1559_.29.0175a28: 於死有自在故棄捨。爲顯於壽命有自在故
T1559_.29.0175a29: 願留。云何但三月不過。受化弟子利益事畢
T1559_.29.0175b01: 竟故。復次世尊建立義言。若比丘修習數行
T1559_.29.0175b02: 四如意足。若欲住可得一劫。或過一劫。爲顯
T1559_.29.0175b03: 所建立義故。留捨命壽。毘婆沙師説。於五陰
T1559_.29.0175b04: 及死。爲顯自勝能故。先於菩提樹下。已破煩
T1559_.29.0175b05: 惱魔及天魔得勝能。隨應論且止。所依本義
T1559_.29.0175b06: 今應説。偈曰。十二二種。釋曰。何者爲十二。
T1559_.29.0175b07: 偈曰。除後八。及憂根。釋曰。又除命根。所餘
T1559_.29.0175b08: 十二有二種。有是果報。有非果報。此中眼
T1559_.29.0175b09: 等七根。若是増長果。非果報。所餘皆是果
T1559_.29.0175b10: 報。意苦樂喜捨根。若善若染汚。非果報。若
T1559_.29.0175b11: 威儀工巧變化相應。亦非果報。所餘是果
T1559_.29.0175b12: 報。除命根及眼等十二根。所餘非果報。此
T1559_.29.0175b13: 義至得成。若憂根非果報此經云何。將經言。
T1559_.29.0175b14: 有業於喜受好。有業於憂受好。有業於捨受
T1559_.29.0175b15: 好。依相應好。故説此言。若業與憂受相應。
T1559_.29.0175b16: 名於憂受好。譬如觸與樂受相應。説觸於樂
T1559_.29.0175b17: 受好。若爾業於喜受捨受好。亦應成如此。如
T1559_.29.0175b18: 汝所欲。我亦許之。於相應無失。於果報亦
T1559_.29.0175b19: 無失。若爾由無能故皆許如此。有何別道理。
T1559_.29.0175b20: 能立憂非果報。憂受由分別差別所生。及分
T1559_.29.0175b21: 別所息果報則不然。若爾於喜受亦應然。不
T1559_.29.0175b22: 應立喜爲果報若憂是果報。作無間業人。因
T1559_.29.0175b23: 無間業生憂受故。此業應熟。喜亦應爾。若喜
T1559_.29.0175b24: 是果報。作福業人。因福業生喜受故。是福業
T1559_.29.0175b25: 應熟。是義不然。復有別證。諸離欲人無憂
T1559_.29.0175b26: 受故。果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。
T1559_.29.0175b27: 若爾果報有何相。隨其相若有宿業應位。雖
T1559_.29.0175b28: 復如此。喜根可有殘果報。憂根則無。餘一切
T1559_.29.0175b29: 種不行起故。故毘婆沙師説。憂非果報。以命
T1559_.29.0175c01: 根爲第八。於善道中善業果報。於惡道中惡
T1559_.29.0175c02: 業果報。意根於二道二業果報。樂喜捨三根。
T1559_.29.0175c03: 是善業果報。苦根是惡業果報。於善道二根
T1559_.29.0175c04: 人。由惡業得。如此位此論已説。所餘應説。
T1559_.29.0175c05: 幾根有果報。幾根無果報。此中憂根。於前無
T1559_.29.0175c06: 間已説。偈曰。一定有報。釋曰。此一憂根有
T1559_.29.0175c07: 果報。定言爲決。憂根異於餘法。此根無無
T1559_.29.0175c08: 記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無
T1559_.29.0175c09: 果報。偈曰。十二種。釋曰。二種。謂有報無報。
T1559_.29.0175c10: 何者爲十。偈曰。意餘受信等。釋曰餘受者。
T1559_.29.0175c11: 應知異憂根。信精進念定慧根。此中意樂喜
T1559_.29.0175c12: 捨。若是惡若善。有流則有果報。苦根若善
T1559_.29.0175c13: 若惡有果報。若無記無果報。信等五根。若有
T1559_.29.0175c14: 流有果報。無流無果報。所餘無果報義至自
T1559_.29.0175c15: 成。幾根是善。幾根是惡。幾根無記。此中
T1559_.29.0175c16: 若一向善。偈曰。八根善。釋曰。信等五。未知
T1559_.29.0175c17: 欲知等三。偈曰。二種憂。釋曰。或善或惡。偈
T1559_.29.0175c18: 曰。意及餘受。三種。釋曰。此五根有三種。善
T1559_.29.0175c19: 惡無記。偈曰。餘一種。釋曰。何者爲餘。眼根
T1559_.29.0175c20: 爲第一。命根爲第八。此八一向無記
T1559_.29.0175c21: 何根何界相應。於二十二根中。偈曰。欲界有
T1559_.29.0175c22: 除淨。釋曰。於欲界相應相。應知除一向無
T1559_.29.0175c23: 流。未知欲知等三根。何以故。此三決定非三
T1559_.29.0175c24: 界相應故。偈曰。色有除女男。二苦。釋曰。如
T1559_.29.0175c25: 前除無流。二苦謂苦憂二根。於色界人離欲
T1559_.29.0175c26: 婬欲法。故又令依止非可愛故。是故彼無女
T1559_.29.0175c27: 男二根若爾云何説彼爲丈夫。何處説。如經
T1559_.29.0175c28: 言。無處無理。女人作梵。有處有理。丈夫作
T1559_.29.0175c29: 梵。於彼別有丈夫相。於欲界但是丈夫所得。
T1559_.29.0176a01: 於彼無苦根。依止淨妙故。又無惡業故。亦
T1559_.29.0176a02: 無憂根。奢摩他軟滑相續故。又無限類境
T1559_.29.0176a03: 界故。偈曰。無色有。除二樂及色。釋曰。除女
T1559_.29.0176a04: 男二根。除二苦根。及無流根。所餘幾根。意
T1559_.29.0176a05: 命捨信等五根。如此多根。應知於無色界相
T1559_.29.0176a06: 應。無餘根。幾根見諦滅。幾根修道滅。幾根
T1559_.29.0176a07: 非所滅。偈曰。意三受三種。釋曰。何者三受。
T1559_.29.0176a08: 樂喜捨根。偈曰。見修滅憂根。釋曰。憂根二道
T1559_.29.0176a09: 滅。見道修道所滅故。偈曰。九修道滅。釋曰。
T1559_.29.0176a10: 眼根爲第一。命根爲第八。及苦根由修道滅。
T1559_.29.0176a11: 偈曰。五或非滅。釋曰。信等五根。或修道滅。
T1559_.29.0176a12: 或非所滅。有有流無流故。偈曰。三非。釋曰。
T1559_.29.0176a13: 未知欲知等三根。非見道修道所滅。以無流
T1559_.29.0176a14: 故。無過失法。不可除故
T1559_.29.0176a15: 説諸根品類差別已。諸根至得今當説。幾根
T1559_.29.0176a16: 於何界果報先所得。偈曰。欲中初得二。果報。
T1559_.29.0176a17: 釋曰。身根命根是果報故。正託胎時先得此
T1559_.29.0176a18: 二。偈曰。非化生。釋曰。四生中由除化生。胎
T1559_.29.0176a19: 卵濕三生。應知已許。云何不説意捨二根。正
T1559_.29.0176a20: 受生時。此二根必是染汚故。若化生初得果
T1559_.29.0176a21: 報有幾根。偈曰。彼得六。釋曰。若彼無女男
T1559_.29.0176a22: 根。如劫初生。何者爲六。眼耳鼻舌身命根。
T1559_.29.0176a23: 偈曰。七。釋曰。若彼生一根如於天等生。偈
T1559_.29.0176a24: 曰。八。釋曰。若彼生二根。化生人可有二根
T1559_.29.0176a25: 耶。若於惡道可有。於欲界初得如此。於色界
T1559_.29.0176a26: 無色界云何。偈曰。色中六。釋曰。由欲勝故名
T1559_.29.0176a27: 欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名
T1559_.29.0176a28: 色。經中説。是寂靜解脱過於色非色。於色
T1559_.29.0176a29: 界中初所得果報有六根。彼根同欲界。無二
T1559_.29.0176b01: 根化生所得。偈曰。餘一。釋曰。無色界異色
T1559_.29.0176b02: 界故名餘。由三摩跋提異故。由生勝故。此中
T1559_.29.0176b03: 初得果報。但有一命根。餘根則非。説至得已。
T1559_.29.0176b04: 棄捨今當説。於何界正死。棄捨幾根。偈曰。正
T1559_.29.0176b05: 死人棄捨。於無色命意。捨根。釋曰。若人在
T1559_.29.0176b06: 無色界正死。於最後心棄捨命意捨三根。偈
T1559_.29.0176b07: 曰。於色八。釋曰。若人在色界正死。於最後
T1559_.29.0176b08: 心棄捨八根。三如前。又眼等五根。何以故。
T1559_.29.0176b09: 一切化生衆生。具根受生。具根死墮故。偈
T1559_.29.0176b10: 曰。欲界十九八。釋曰。若人在欲界正死。於
T1559_.29.0176b11: 最後心若具二根人棄捨十根。八如前。又女
T1559_.29.0176b12: 男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨
T1559_.29.0176b13: 八根。若一時死道理則然。偈曰。次第死捨
T1559_.29.0176b14: 四。釋曰。若人次第死。於最後心一時棄捨
T1559_.29.0176b15: 四根。謂身命意捨根。何以故。此四無相離
T1559_.29.0176b16: 盡故。若染汚心。及無記心死。應知道理如
T1559_.29.0176b17: 此。若人於善心死。是時偈曰。於善諸處五。
T1559_.29.0176b18: 釋曰。若人於善心死。一切處如前説。若棄捨
T1559_.29.0176b19: 根。復捨信等五根。何以故。此信等五根。於
T1559_.29.0176b20: 善心必具足生。如此於無色界棄捨八根。於
T1559_.29.0176b21: 色界棄捨十三根。如此依前次第。應更廣數。
T1559_.29.0176b22: 於根伽蘭他中。簡擇一切根法。應如此知。
T1559_.29.0176b23: 復次何沙門若果。由幾根能得。偈曰。九得邊
T1559_.29.0176b24: 二果。釋曰。由九根至得前後際沙門。若果
T1559_.29.0176b25: 何者爲邊。須陀洹果。及阿羅漢果。前後際所
T1559_.29.0176b26: 得故。幾果在中際。斯陀含果。阿那含果。此
T1559_.29.0176b27: 中須陀洹果信等。除知已根并意根捨根。由
T1559_.29.0176b28: 此九根得前際果。未知欲知根在次第道。知
T1559_.29.0176b29: 根在解脱道。由此二根得須陀洹果。次第能
T1559_.29.0176c01: 引擇滅至得。及能作彼依止故。復有阿羅漢
T1559_.29.0176c02: 果信等。除未知欲知根意根。樂喜捨根中隨
T1559_.29.0176c03: 一。由此九根得後際果。偈曰。七八九中二。
T1559_.29.0176c04: 釋曰。斯陀含果。阿那含果。觀前後故名中。
T1559_.29.0176c05: 此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯
T1559_.29.0176c06: 陀含果。若人。次第修方得。若依世間道。此
T1559_.29.0176c07: 果由七根得。信等五根并捨意二根。若依出
T1559_.29.0176c08: 世道。此果由八根得。七如前。知根爲第八。
T1559_.29.0176c09: 若先多離欲人。方得此果。由九根得。如得須
T1559_.29.0176c10: 陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世
T1559_.29.0176c11: 間道。此果由七根得。如前所説。得斯陀含
T1559_.29.0176c12: 果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所
T1559_.29.0176c13: 説。得斯陀含果。若先已離欲人。方得此果。
T1559_.29.0176c14: 由九根得。亦如前所説。得斯陀含果。此果
T1559_.29.0176c15: 與前果有異。謂樂喜捨隨一根相應。由依止
T1559_.29.0176c16: 差別故。若次第修人。於第九解脱道。若
T1559_.29.0176c17: 根本定。依世間道。是時由八根得阿那含果。
T1559_.29.0176c18: 何以故。於第九解脱道中。喜根爲第八。於次
T1559_.29.0176c19: 第道則用捨根定。由此二根得阿那含果。若
T1559_.29.0176c20: 人依出世道。入第九解脱道。是人則由九根
T1559_.29.0176c21: 得阿那含果。此中知根爲第九。若爾阿毘達
T1559_.29.0176c22: 磨藏中。云何説如此。彼藏中説。由幾根能得
T1559_.29.0176c23: 阿羅漢果。彼中答由十一根。云何此中説由
T1559_.29.0176c24: 九根得。定由九根。偈曰。十一得羅漢。説依
T1559_.29.0176c25: 一人成。釋曰。有如此道理。是一人已退。已
T1559_.29.0176c26: 退由樂喜捨根。更得阿羅漢果。是故説由十
T1559_.29.0176c27: 一根。無有是處。樂受等三根。於一時中倶
T1559_.29.0176c28: 得生。云何於阿那含人。不論如此義。此阿那
T1559_.29.0176c29: 含。不得如此。何以故。無先已退後時由樂根
T1559_.29.0177a01: 更證本果故。復次若先離欲人無退墮義。此
T1559_.29.0177a02: 人離欲二道所證故。此義應當思量。與何根
T1559_.29.0177a03: 共相應。有幾根必定共相應。此中偈曰捨命
T1559_.29.0177a04: 意相應。必與三相應。釋曰。若人與捨等根隨
T1559_.29.0177a05: 一相應。此人必與三根相應。三根者。謂捨命
T1559_.29.0177a06: 意。何以故。此三更互無離相應故。與餘根相
T1559_.29.0177a07: 應則不定。或相應或不相應。此中生無色界
T1559_.29.0177a08: 人。與眼耳鼻舌根不相應。於欲界亦爾。謂若
T1559_.29.0177a09: 人未得及已失。生無色界人。與身根不相應。
T1559_.29.0177a10: 生色無色界人。與女根不相應。於欲界亦爾。
T1559_.29.0177a11: 謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生
T1559_.29.0177a12: 第四定第二定處及無色界。與樂根不相應。
T1559_.29.0177a13: 若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不
T1559_.29.0177a14: 相應。若凡夫生色無色界。與苦根不相應。若
T1559_.29.0177a15: 離欲人。與憂根不相應。若斷善根人。與信等
T1559_.29.0177a16: 根不相應。凡夫及至得果人。與未知欲知根
T1559_.29.0177a17: 不相應。凡夫及見道人無學道人。與知根不
T1559_.29.0177a18: 相應。凡夫及有學人。與知已根不相應。於非
T1559_.29.0177a19: 遮位中如前所説。應知與餘根相應。偈曰。與
T1559_.29.0177a20: 四有樂身。釋曰。若人與樂根相應。此人必
T1559_.29.0177a21: 與四根相應。謂捨等三根及樂根。若人與身
T1559_.29.0177a22: 根相應。此人必與四根相應。三如前并身根。
T1559_.29.0177a23: 偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應。
T1559_.29.0177a24: 此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。與
T1559_.29.0177a25: 耳鼻舌相應。應知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。
T1559_.29.0177a26: 若人與喜根相應。此人必與五根相應。謂捨
T1559_.29.0177a27: 命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。
T1559_.29.0177a28: 與何樂根相應。與第三定染汚樂根相應。偈
T1559_.29.0177a29: 曰。有苦。與七。釋曰。若人與苦根相應。此人
T1559_.29.0177b01: 必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。偈
T1559_.29.0177b02: 曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應。此
T1559_.29.0177b03: 人必與八根相應。七如前。及女根。等言
T1559_.29.0177b04: 者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨
T1559_.29.0177b05: 一一皆與八根相應。七如前。男根爲第八。
T1559_.29.0177b06: 若人與憂根相應。七如前。憂根爲第八。若人
T1559_.29.0177b07: 與信等根相應。此人必與信等五根。及與捨
T1559_.29.0177b08: 命意根相應。偈曰。與十一。有知知已根。釋
T1559_.29.0177b09: 曰。若人與知根相應。此人必與十一根相應。
T1559_.29.0177b10: 謂樂喜捨命意五根。又信等五根。知根爲第
T1559_.29.0177b11: 十一。與知已根相應亦爾。十根如前。知已根
T1559_.29.0177b12: 爲第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應。
T1559_.29.0177b13: 釋曰。何者爲十三。謂意命身根女男根隨一。
T1559_.29.0177b14: 及三受根。信等五根。未知欲知根爲第十三。
T1559_.29.0177b15: 復次若人與極少根相應。與幾根相應。偈
T1559_.29.0177b16: 曰。極少無善八。受意身命應。釋曰。若人斷
T1559_.29.0177b17: 善根。説名無善。極少與八根相應。謂五受
T1559_.29.0177b18: 根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相
T1559_.29.0177b19: 應。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色
T1559_.29.0177b20: 界。與八根相應。偈曰。捨命意信等。釋曰。捨
T1559_.29.0177b21: 命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷
T1559_.29.0177b22: 善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。於
T1559_.29.0177b23: 彼亦應立。此難不然。由立八根故。依凡夫
T1559_.29.0177b24: 故。若人極多。與幾根相應。偈曰。極多與十
T1559_.29.0177b25: 九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。
T1559_.29.0177b26: 若人具女男根。及具餘根。則與十九根相應。
T1559_.29.0177b27: 復有何別人。與極多根相應。偈曰。有欲聖。
T1559_.29.0177b28: 釋曰。若未離欲有學聖人若與極多根相應。
T1559_.29.0177b29: 亦與十九根相應。偈曰。一根除二淨。釋曰。
T1559_.29.0177c01: 除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨
T1559_.29.0177c02: 除一根。諸根由分別界差別義。所引來
T1559_.29.0177c03: 廣分別義已説
T1559_.29.0177c04: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二
T1559_.29.0177c05:
T1559_.29.0177c06:
T1559_.29.0177c07:
T1559_.29.0177c08: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三
T1559_.29.0177c09:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0177c10:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0177c11:   *釋論中分別根品之二
T1559_.29.0177c12: 復次。此義應當思量。是諸有爲法。如彼自
T1559_.29.0177c13: 相。更互不同。爲如此彼生亦不同。爲有諸法
T1559_.29.0177c14: 決定倶生。亦有。何以故。一切法有五品。一
T1559_.29.0177c15: 色二心三心法四不相應五無爲。此中無爲
T1559_.29.0177c16: 法無生。有色諸法今當決判。偈曰。於欲界八
T1559_.29.0177c17: 物。無聲根隣虚。釋曰。極細色聚説名隣虚。
T1559_.29.0177c18: 欲令知無餘物細於彼者。此隣虚若在欲界。
T1559_.29.0177c19: 離聲亦非根。則八物倶生。隨一不減。八物謂
T1559_.29.0177c20: 地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣
T1559_.29.0177c21: 虚無聲。則九物倶生。或十物倶生。此中偈
T1559_.29.0177c22: 曰。有身根九物。釋曰。若身根隣虚。此中有
T1559_.29.0177c23: 九物。八如前。身根爲第九。偈曰。十物有餘
T1559_.29.0177c24: 根。釋曰。此隣虚中若有餘根則有十物。九如
T1559_.29.0177c25: 前。眼等五根中隨一爲第十。此隣虚若有聲
T1559_.29.0177c26: 倶生如次第九物十物十一物倶生。何以故。
T1559_.29.0177c27: 有聲與根不相離。謂執依四大爲因聲。若四
T1559_.29.0177c28: 大不相離。云何有聚。或見唯堅實。或見唯流
T1559_.29.0177c29: 濕。或見唯暖熱。或見唯輕動。此聚中隨一
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