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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1558_.29.0104a01:
T1558_.29.0104a02:
T1558_.29.0104a03: 阿毘達磨倶舍論卷第二十
T1558_.29.0104a04:   尊者世親造
T1558_.29.0104a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0104a06:   分別隨眠品第五之二
T1558_.29.0104a07: 諸有情類於此事中隨眠隨増名繋此事。
T1558_.29.0104a08: 應説過去現在未來何等隨眠能繋何事。頌
T1558_.29.0104a09:
T1558_.29.0104a10:     若於此事中 未斷貪瞋慢
T1558_.29.0104a11:     過現若已起 未來意遍行
T1558_.29.0104a12:     五可生自世 不生亦遍行
T1558_.29.0104a13:     餘過未遍行 現正縁能繋
T1558_.29.0104a14: 論曰。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋
T1558_.29.0104a15: 慢。二者共相。謂見疑癡。事雖有多此説所
T1558_.29.0104a16: 繋。如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋
T1558_.29.0104a17: 慢。於過去世已生未斷。現在已生能繋此
T1558_.29.0104a18: 事。以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起
T1558_.29.0104a19: 故。若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世
T1558_.29.0104a20: 乃至未斷皆能繋縛。未來五識相應貪瞋若
T1558_.29.0104a21: 未斷可生唯繋未來世。未來五識相應貪
T1558_.29.0104a22: 瞋若未斷不生亦能繋三世。所餘一切見疑
T1558_.29.0104a23: 無明去來未斷遍縛三世。由此三種是共相
T1558_.29.0104a24: 惑一切有情倶遍縛故。若現在世正縁境時。
T1558_.29.0104a25: 隨其所應能繋此事。應辯諸事過去未來。
T1558_.29.0104a26: 爲實有無方可説繋。若實是有則一切行
T1558_.29.0104a27: 恒時有故應説爲常。若實是無如何可説
T1558_.29.0104a28: 有能所繋及離繋耶。毘婆沙師定立實
T1558_.29.0104a29: 有。然彼諸行不名爲常。由與有爲諸相合
T1558_.29.0104b01: 故。爲此所立決定増明應略標宗顯其理
T1558_.29.0104b02: 趣。頌曰
T1558_.29.0104b03:     三世有由説 二有境果故
T1558_.29.0104b04:     説三世有故 許説一切有
T1558_.29.0104b05: 論曰。三世實有。所以者何。由契經中世尊
T1558_.29.0104b06: 説故。謂世尊説。苾芻當知。若過去色非有。
T1558_.29.0104b07: 不應多聞聖弟子衆於過去色勤脩厭捨。
T1558_.29.0104b08: 以過去色是有故。應多聞聖弟子衆於過
T1558_.29.0104b09: 去色勤脩厭捨。若未來色非有。不應多聞
T1558_.29.0104b10: 聖弟子衆於未來色勤斷欣求。以未來色
T1558_.29.0104b11: 是有故。應多聞聖弟子衆於未來色勤斷
T1558_.29.0104b12: 欣求。又具二縁識方生故。謂契經説。識二
T1558_.29.0104b13: 縁生。其二者何。謂眼及色。廣説乃至意及諸
T1558_.29.0104b14: 法。若去來世非實有者。能縁彼識應闕二
T1558_.29.0104b15: 縁。已依聖教證去來有。當依正理證有
T1558_.29.0104b16: 去來。以識起時必有境故。謂必有境識乃
T1558_.29.0104b17: 得生。無則不生。其理決定。若去來世境體
T1558_.29.0104b18: 實無。是則應有無所縁識。所縁無故識亦
T1558_.29.0104b19: 應無。又已謝業有當果故。謂若實無過去
T1558_.29.0104b20: 體者。善惡二業當果應無。非果生時有現
T1558_.29.0104b21: 因在。由此教理。毘婆沙師。定立去來二世
T1558_.29.0104b22: 實有。若自謂是説一切有宗決定應許實
T1558_.29.0104b23: 有去來世。以説三世皆定實有故。許是説
T1558_.29.0104b24: 一切有宗。謂若有人説三世實有。方許彼
T1558_.29.0104b25: 是説一切有宗。若人唯説有現在世及過去
T1558_.29.0104b26: 世未與果業。説無未來及過去世已與果
T1558_.29.0104b27: 業。彼可許爲分別説部。非此部攝。今此部
T1558_.29.0104b28: 中差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰
T1558_.29.0104b29:     此中有四種 類相位待異
T1558_.29.0104c01:     第三約作用 立世最爲善
T1558_.29.0104c02: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世
T1558_.29.0104c03: 有異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體
T1558_.29.0104c04: 有異。如破金器作餘物時。形雖有殊而
T1558_.29.0104c05: 體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等
T1558_.29.0104c06: 非捨顯色。如是諸法行於世時。從未來
T1558_.29.0104c07: 至現在。從現在入過去。唯捨得類非捨得
T1558_.29.0104c08: 體。尊者妙音作如是説。由相不同三世有
T1558_.29.0104c09: 異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相
T1558_.29.0104c10: 合。而不名爲離現未相。未來正與未來相
T1558_.29.0104c11: 合。而不名爲離過現相。現在正與現在相
T1558_.29.0104c12: 合。而不名爲離過未相。如人正染一妻室
T1558_.29.0104c13: 時。於餘姫媵不名離染。尊者世友作如
T1558_.29.0104c14: 是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行於
T1558_.29.0104c15: 世時。至位位中作異異説。由位有別非
T1558_.29.0104c16: 體有異。如運一籌置一名一置百名百
T1558_.29.0104c17: 置千名千。尊者覺天作如是説。由待有別
T1558_.29.0104c18: 三世有異。彼謂諸法行於世時。前後相待
T1558_.29.0104c19: 立名有異。如一女人名母名女。此四種説
T1558_.29.0104c20: 一切有中。第一執法有轉變故。應置數論
T1558_.29.0104c21: 外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有三
T1558_.29.0104c22: 世相故。人於妻室貪現行時。於餘境貪唯
T1558_.29.0104c23: 有成就。現無貪起何義爲同。第四所立前
T1558_.29.0104c24: 後相待。一世法中應有三世。謂過去世前後
T1558_.29.0104c25: 刹那。應名去來中爲現在。未來現在類亦
T1558_.29.0104c26: 應然。故此四中第三最善。以約作用位有
T1558_.29.0104c27: 差別。由位不同立世有異。彼謂諸法作用
T1558_.29.0104c28: 未有名爲未來。有作用時名爲現在。作
T1558_.29.0104c29: 用已滅名爲過去。非體有殊。此已具知。彼
T1558_.29.0105a01: 應復説。若去來世體亦實有應名現在。何
T1558_.29.0105a02: 謂去來。豈不前言約作用立。若爾現在有
T1558_.29.0105a03: 眼等根彼同分攝有何作用。彼豈不能
T1558_.29.0105a04: 果與果。是則過去同類因等既能與果。應
T1558_.29.0105a05: 作用。有半作用世相應雜。已略推徴。
T1558_.29.0105a06: 次當廣破。頌曰
T1558_.29.0105a07:     何礙用云何 無異世便壞
T1558_.29.0105a08:     有誰未生滅 此法性甚深
T1558_.29.0105a09: 論曰。應説若法自體恒有。應一切時能
T1558_.29.0105a10: 作用。以何礙力令此法體所起作用時有時
T1558_.29.0105a11: 無。若謂衆縁不和合者。此救非理。許常
T1558_.29.0105a12: 有故。又此作用云何得説爲去來今。豈作
T1558_.29.0105a13: 用中而得更立有餘作用。若此作用非去
T1558_.29.0105a14: 來今而復説言作用是有。則無爲故應常
T1558_.29.0105a15: 非無故不應言作用已滅及此未有法名
T1558_.29.0105a16: 去來。若許作用異法體者。可有此失。然無
T1558_.29.0105a17: 有異。故不應言有此過失。若爾所立世
T1558_.29.0105a18: 義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦
T1558_.29.0105a19: 應然。何得有時名爲過未。故彼所立世義
T1558_.29.0105a20: 不成。何爲不成。以有爲法未已生名未
T1558_.29.0105a21: 來。若已生未已滅名現在。若已滅名過去。
T1558_.29.0105a22: 彼復應説若如現在法體實有去來亦然。誰
T1558_.29.0105a23: 未已生誰復已滅。謂有爲法體實恒有。如何
T1558_.29.0105a24: 可得成未已生已滅。先何所闕。彼未有故
T1558_.29.0105a25: 名未已生。後復闕何。彼已無故名爲已滅。
T1558_.29.0105a26: 故不許法本無今有有已還無則三世義。
T1558_.29.0105a27: 應一切種皆不成立。然彼所説恒與有爲
T1558_.29.0105a28: 諸相合故。行非常者此但有虚言。生滅理
T1558_.29.0105a29: 無故。許體恒有説性非常。如是義言所未
T1558_.29.0105b01: 曾有。依如是義。故有頌言
T1558_.29.0105b02:     許法體恒有 而説性非常
T1558_.29.0105b03:     性體復無別 此眞自在作
T1558_.29.0105b04: 又彼所言世尊説故。去來二世體實有者。我
T1558_.29.0105b05: 等亦説有去來世。謂過去世曾有名有。未
T1558_.29.0105b06: 來當有。有果因故。依如是義説有去來。
T1558_.29.0105b07: 非謂去來如現實有。誰言彼有如現在世。
T1558_.29.0105b08: 非如現世彼有云何。彼有去來二世自性。
T1558_.29.0105b09: 此復應詰。若倶是有如何可言是去來性。
T1558_.29.0105b10: 故説彼有。但據曾當因果二性。非體實有。
T1558_.29.0105b11: 世尊爲遮謗因果見據曾當義説有去
T1558_.29.0105b12: 來。有聲通顯有無法故。如世間説有燈先
T1558_.29.0105b13: 無有燈後無。又如有言有燈已滅非我
T1558_.29.0105b14: 今滅。説有去來其義亦應爾。若不爾者去
T1558_.29.0105b15: 來性不成。若爾何縁世尊依彼杖髻外道
T1558_.29.0105b16: 説業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許
T1558_.29.0105b17: 業曾有性而今世尊重爲説有。依彼所引現
T1558_.29.0105b18: 相續中與果功能。密説爲有。若不爾者。彼
T1558_.29.0105b19: 過去業現實有性過去豈成。理必應爾。以薄
T1558_.29.0105b20: 伽梵於勝義空契經中説眼根生位無所
T1558_.29.0105b21: 從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已
T1558_.29.0105b22: 還無。去來眼根若實有者。經不應説本無
T1558_.29.0105b23: 等言。若謂此言依現世説此救非理。以現
T1558_.29.0105b24: 世性與彼眼根體無別故。若許現世本無
T1558_.29.0105b25: 今有有已還無。是則眼根去來無體義已成
T1558_.29.0105b26: 立。又彼所説。要具二縁識方生故。去來二
T1558_.29.0105b27: 世體實有者。應共尋思。意法爲縁生意識
T1558_.29.0105b28: 者。爲法如意作能生縁。爲法但能作所縁
T1558_.29.0105b29: 境。若法如意作能生縁如何未來百千劫
T1558_.29.0105c01: 後當有彼法。或當亦無爲能生縁生今時
T1558_.29.0105c02: 識。又涅槃性違一切生。立爲能生不應正
T1558_.29.0105c03: 理。若法但能爲所縁境。我説過未亦是所縁。
T1558_.29.0105c04: 若無如何成所縁境。我説彼有如成所縁。
T1558_.29.0105c05: 如何成所縁。謂曾有當有。非憶過去色受
T1558_.29.0105c06: 等時。如現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有
T1558_.29.0105c07: 之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所
T1558_.29.0105c08: 領色相。如是追憶過去爲有。亦如當現在
T1558_.29.0105c09: 所領色相如是逆觀未來爲有。若如現有
T1558_.29.0105c10: 應成現世。若體現無。則應許有縁無境
T1558_.29.0105c11: 識。其理自成。若謂去來極微散亂有而非現。
T1558_.29.0105c12: 理亦不然。取彼相時非散亂故。又若彼色
T1558_.29.0105c13: 有同現在。唯有極微散亂爲異。則極微色
T1558_.29.0105c14: 其體應常。又色唯應極微聚散竟無少分
T1558_.29.0105c15: 可名生滅。是則遵崇邪命者論棄背善逝
T1558_.29.0105c16: 所説契經。如契經説。眼根生位無所從來。
T1558_.29.0105c17: 乃至廣説。又非受等極微集成。如何可言
T1558_.29.0105c18: 去來散亂。然於受等追憶逆觀。亦如未滅
T1558_.29.0105c19: 已生時相。若如現有體應是常。若體現無。
T1558_.29.0105c20: 還應許有縁無境識。理亦自成。若體全無
T1558_.29.0105c21: 是所縁者第十三處應是所縁。諸有達無第
T1558_.29.0105c22: 十三處。此能縁識爲何所縁。若謂即縁彼
T1558_.29.0105c23: 名爲境。是則應撥彼名爲無。又若縁聲
T1558_.29.0105c24: 先非有者。此能縁識爲何所縁。若謂即縁
T1558_.29.0105c25: 彼聲爲境求聲無者應更發聲。若謂聲
T1558_.29.0105c26: 無住未來位。未來實有如何謂無。若謂去
T1558_.29.0105c27: 來無現世者。此亦非理。其體一故。若有少
T1558_.29.0105c28: 分體差別者。本無今有其理自成。故識通縁
T1558_.29.0105c29: 有非有境。然菩薩説世間所無我知我見無
T1558_.29.0106a01: 是處者。意説。他人懷増上慢亦於非有現
T1558_.29.0106a02: 相謂有。我唯於有方觀爲有。若異此者則
T1558_.29.0106a03: 一切覺皆有所縁。何縁於境得有猶豫。或
T1558_.29.0106a04: 有差別理必應然。以薄伽梵於餘處説
T1558_.29.0106a05: 善來苾芻。汝等若能爲我弟子。無諂無誑
T1558_.29.0106a06: 有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝
T1558_.29.0106a07: 令旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上
T1558_.29.0106a08: 是有上。無上是無上。由此彼説。識有境故
T1558_.29.0106a09: 有去來者。亦不成因。又彼所言。業有果
T1558_.29.0106a10: 故有去來者。理亦不然。非經部師作如是
T1558_.29.0106a11: 説。即過去業能生當果。然業爲先所引相
T1558_.29.0106a12: 續。轉變差別令當果生。彼我品中當廣顯
T1558_.29.0106a13: 示。若執實有過去未來則一切時果體常
T1558_.29.0106a14: 有業於彼果有何功能。若謂能生則所生
T1558_.29.0106a15: 果本無今有其理自成。若一切法一切時有。
T1558_.29.0106a16: 誰於誰有能生功能。又應顯成雨衆外道
T1558_.29.0106a17: 所黨邪論。彼作是説。有必常有。無必常無。
T1558_.29.0106a18: 無必不生。有必不滅。若謂能令果成現在
T1558_.29.0106a19: 如何令果成現在耶。若謂引令至餘方所
T1558_.29.0106a20: 則所引果其體應常。又無色法當如何引。又
T1558_.29.0106a21: 此所引應體本無。若謂但令體有差別。本
T1558_.29.0106a22: 無今有其理自成。是故此説一切有部。若説
T1558_.29.0106a23: 實有過去未來。於聖教中非爲善説。若欲
T1558_.29.0106a24: 善説一切有者。應如契經所説而説。經如
T1558_.29.0106a25: 何説。如契經言。梵志當知。一切有者。唯十
T1558_.29.0106a26: 二處或唯三世。如其所有而説有言。若去
T1558_.29.0106a27: 來無如何可説有能所繋及離繋耶。彼所
T1558_.29.0106a28: 生因隨眠有故。説有去來能繋煩惱。縁彼
T1558_.29.0106a29: 煩惱隨眠有故。説有去來所繋縛事。若隨眠
T1558_.29.0106b01: 斷得離繋名。毘婆沙師作如是説。如現實
T1558_.29.0106b02: 有過去未來。所有於中不能通釋。諸自愛
T1558_.29.0106b03: 者應如是知。法性甚深非尋思境。豈不能
T1558_.29.0106b04: 釋便撥爲無。有異門故此生此滅。謂色等
T1558_.29.0106b05: 生即色等滅。有異門故異生異滅。謂未來生
T1558_.29.0106b06: 現在世滅。有異門故即世名生。以正生時
T1558_.29.0106b07: 世所攝故。有異門故説世有生。未來世有
T1558_.29.0106b08: 多刹那故。傍論已了。今應思擇。諸事已斷
T1558_.29.0106b09: 彼離繋耶。設事離繋彼已斷耶。若事離繋
T1558_.29.0106b10: 彼必已斷。有事已斷而非離繋。斷非離繋
T1558_.29.0106b11: 其事云何。頌曰
T1558_.29.0106b12:     於見苦已斷 餘遍行隨眠
T1558_.29.0106b13:     及前品已斷 餘縁此猶繋
T1558_.29.0106b14: 論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所
T1558_.29.0106b15: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷
T1558_.29.0106b16: 能縁此者於此猶繋。及脩道位隨何道生。九
T1558_.29.0106b17: 品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠能縁
T1558_.29.0106b18: 此者於此猶繋。斷非離繋如是應知。何事
T1558_.29.0106b19: 有幾隨眠隨増。若隨事別答。便費多言論。
T1558_.29.0106b20: 是故應造略毘婆沙。由此雖勞少少功力。
T1558_.29.0106b21: 而能越渡大大問流。謂法雖多略爲十六
T1558_.29.0106b22: 種即三界五部及無漏法。能縁彼識名數亦
T1558_.29.0106b23: 然。但應了知何法何識境。易思何事何隨
T1558_.29.0106b24: 眠隨増。此中且應知何法何識境。頌曰
T1558_.29.0106b25:     見苦集脩斷 若欲界所繋
T1558_.29.0106b26:     自界三色一 無漏識所行
T1558_.29.0106b27:     色自下各三 上一淨識境
T1558_.29.0106b28:     無色通三界 各三淨識縁
T1558_.29.0106b29:     見滅道所斷 皆増自識行
T1558_.29.0106c01:     無漏三界中 後三淨識境
T1558_.29.0106c02: 論曰。若欲界繋見苦見集脩所斷法。各五識
T1558_.29.0106c03: 縁。謂自界三即如前説。及色界一即脩所斷。
T1558_.29.0106c04: 無漏第五。皆容縁故。若色界繋即前所説三
T1558_.29.0106c05: 部諸法各八識縁。謂自下三皆如前説。及
T1558_.29.0106c06: 上界一即脩所斷。無漏第八。皆容縁故。若無
T1558_.29.0106c07: 色繋即前所説三部諸法各十識縁。謂三界
T1558_.29.0106c08: 三皆如前説。無漏第十皆容縁故。見滅見道
T1558_.29.0106c09: 所斷諸法。應知一一増自識縁。此復云何。
T1558_.29.0106c10: 謂欲界繋見滅所斷爲六識縁。五即如前。
T1558_.29.0106c11: 増見滅斷。見道所斷爲六識縁。五亦如前。
T1558_.29.0106c12: 増見道斷。色無色界見滅道斷。隨應爲九
T1558_.29.0106c13: 十一識縁。若無漏法爲十識縁。謂三界中各
T1558_.29.0106c14: 後三部。即見滅道脩所斷識。無漏第十。皆容
T1558_.29.0106c15: 縁故。爲攝前義。復説頌言
T1558_.29.0106c16:     見苦集脩斷 欲色無色繋
T1558_.29.0106c17:     應知如次第 五八十識縁
T1558_.29.0106c18:     見滅道所斷 各増自識縁
T1558_.29.0106c19:     無漏法應知 能爲十識境
T1558_.29.0106c20: 如是了知十六種法爲十六識所縁境已。
T1558_.29.0106c21: 應思何事何隨眠隨増。若別疏條恐文煩
T1558_.29.0106c22: 廣。故我於此略示方隅。且有問言。所繋事
T1558_.29.0106c23: 内樂根有幾隨眠隨増。應觀樂根總有七
T1558_.29.0106c24: 種。謂欲界一即脩所斷。色界五部。無漏第七。
T1558_.29.0106c25: 一切無漏非諸隨眠之所隨増。如前已説。
T1558_.29.0106c26: 此中前六隨其所應欲脩所斷及諸遍行色
T1558_.29.0106c27: 界一切隨眠隨増。若有問言。縁樂根識復
T1558_.29.0106c28: 有幾種隨眠隨増。應觀此識總有十二。謂
T1558_.29.0106c29: 欲界四除見滅斷。色界五部。無色界二。即見
T1558_.29.0107a01: 道諦及脩所斷。無漏第十二。皆能縁樂根。此
T1558_.29.0107a02: 隨所應欲界四部。色界有爲縁。無色界二部。
T1558_.29.0107a03: 及諸遍行隨眠隨増。若復有問言。縁縁樂根
T1558_.29.0107a04: 識復有幾種隨眠隨増。應觀此識總有十
T1558_.29.0107a05: 四。於前十二更加二種。即無色界見苦集
T1558_.29.0107a06: 斷。如是十四識能縁縁樂根。此隨所應欲
T1558_.29.0107a07: 色如上。無色四部隨眠隨増。准此方隅餘
T1558_.29.0107a08: 應思擇。若心由彼名有隨眠。彼於此心定
T1558_.29.0107a09: 隨増不。此不決定。或有隨眠。謂與心相
T1558_.29.0107a10: 應。及縁心未斷相應已斷則不隨増。依此
T1558_.29.0107a11: 義門應作是説。頌曰
T1558_.29.0107a12:     有隨眠心二 謂有染無染
T1558_.29.0107a13:     有染心通二 無染局隨増
T1558_.29.0107a14: 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別
T1558_.29.0107a15: 故。於中有染或有隨増。謂相應縁隨眠未
T1558_.29.0107a16: 斷。相應已斷則不隨増仍説有隨眠。以恒
T1558_.29.0107a17: 相應故。若無染者。唯局隨増。縁此隨眠必
T1558_.29.0107a18: 未永斷。此唯據隨増名有隨眠故。如上所
T1558_.29.0107a19: 説十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰
T1558_.29.0107a20:     無明疑邪身 邊見戒見取
T1558_.29.0107a21:     貪慢瞋如次 由前引後生
T1558_.29.0107a22: 論曰。且諸煩惱次第生時。先由無明於諦不
T1558_.29.0107a23: 了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故。次引
T1558_.29.0107a24: 生疑。謂聞二途便懷猶豫。爲苦非苦。乃至
T1558_.29.0107a25: 廣説。從此猶豫引邪見生。謂邪聞思生邪
T1558_.29.0107a26: 決定撥無苦諦乃至廣説。由撥無諦引身
T1558_.29.0107a27: 見生。謂取蘊中撥無苦理。便決定執此是
T1558_.29.0107a28: 我故從此身見引邊見生。謂依我執斷
T1558_.29.0107a29: 常邊故從此邊見引生戒取。謂由於我隨
T1558_.29.0107b01: 執一邊便計此執爲能淨故。從戒禁取
T1558_.29.0107b02: 引見取生。謂計能淨已必執爲勝故。從此
T1558_.29.0107b03: 見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從此
T1558_.29.0107b04: 貪後次引慢生。謂自見中深愛著己。恃生
T1558_.29.0107b05: 高擧&T020717;蔑他故。從此慢後次引生瞋。
T1558_.29.0107b06: 自見中深愛恃己。於他所起違己見中情
T1558_.29.0107b07: 不能忍必憎嫌故。有餘師説。於自見解取
T1558_.29.0107b08: 捨位中起憎嫌故。見諦所斷貪等生時。縁
T1558_.29.0107b09: 自相續見爲境故。如是且依次第起。説越
T1558_.29.0107b10: 次起者前後無定。諸煩惱起由幾因縁。頌
T1558_.29.0107b11:
T1558_.29.0107b12:     由未斷隨眠 及隨應境現
T1558_.29.0107b13:     非理作意起 説或具因縁
T1558_.29.0107b14: 論曰。由三因縁諸煩惱起。且如將起欲貪
T1558_.29.0107b15: 纒時。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪
T1558_.29.0107b16: 境現在前故。縁彼非理作意起故。由此力故
T1558_.29.0107b17: 便起欲貪。此三因縁如其次第即因境界加
T1558_.29.0107b18: 行三力。餘煩惱起類此應知。謂此且據具
T1558_.29.0107b19: 因縁説。或有唯託境界力生。如退法根阿
T1558_.29.0107b20: 羅漢等。即上所説隨眠并纒。經説爲漏
T1558_.29.0107b21: 流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明
T1558_.29.0107b22: 漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑
T1558_.29.0107b23: 流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑
T1558_.29.0107b24: 流説。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。
T1558_.29.0107b25: 四我語取。如是漏等其體云何。頌曰
T1558_.29.0107b26:     欲煩惱并纒 除癡名欲漏
T1558_.29.0107b27:     有漏上二界 唯煩惱除癡
T1558_.29.0107b28:     同無記内門 定地故合一
T1558_.29.0107b29:     無明諸有本 故別爲一漏
T1558_.29.0107c01:     瀑流軛亦然 別立見利故
T1558_.29.0107c02:     見不順住故 非於漏獨立
T1558_.29.0107c03:     欲有軛并癡 見分二名取
T1558_.29.0107c04:     無明不別立 以非能取故
T1558_.29.0107c05: 論曰。欲界煩惱并纒除癡四十一物總名欲
T1558_.29.0107c06: 漏。謂欲界繋根本煩惱三十一并十纒。色
T1558_.29.0107c07: 無色界煩惱除癡五十二物總名有漏。謂上
T1558_.29.0107c08: 二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沈掉
T1558_.29.0107c09: 擧二種纒耶。品類足中亦作是説。云何有
T1558_.29.0107c10: 漏。謂除無明餘色無色二界所繋結縛隨眠
T1558_.29.0107c11: 隨煩惱纒。今於此中何故不説。迦濕彌羅
T1558_.29.0107c12: 國毘婆沙師言。彼界纒少不自在故。何縁
T1558_.29.0107c13: 合説二界隨眠爲一有漏。同無記性於内
T1558_.29.0107c14: 門轉。依定地生。由三義同故合爲一。如前
T1558_.29.0107c15: 説名有貪因。即是此中名有漏義。准
T1558_.29.0107c16: 此三界十五無明義至已立爲無明漏。何縁
T1558_.29.0107c17: 唯此別立漏名。無明能爲諸有本故。瀑流
T1558_.29.0107c18: 及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前
T1558_.29.0107c19: 欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑
T1558_.29.0107c20: 流及有軛。析出諸見爲見瀑流及見軛者。
T1558_.29.0107c21: 謂猛利故令住名漏。如後當説。見不順
T1558_.29.0107c22: 彼。性猛利故。由此於漏不獨立名。但可
T1558_.29.0107c23: 與餘合立爲漏。如是已顯二十九物名欲
T1558_.29.0107c24: 瀑流謂貪瞋慢各有五種疑四纒十。二十
T1558_.29.0107c25: 八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。三十
T1558_.29.0107c26: 六物名見瀑流謂三界中各十二見。十五物
T1558_.29.0107c27: 名無明瀑流謂三界無明各有五。應知四
T1558_.29.0107c28: 軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我
T1558_.29.0107c29: 語各并無明。見分爲二與前軛別。即前欲
T1558_.29.0108a01: 軛并欲無明三十四物總名欲取。謂貪瞋慢
T1558_.29.0108a02: 無明各五疑有四并十纒。即前有軛并二界
T1558_.29.0108a03: 無明三十八物總名我語取。謂貪慢無明各
T1558_.29.0108a04: 十疑有八。於見軛中除戒禁取餘三十物
T1558_.29.0108a05: 總名見取。所除六物名戒禁取。何縁別立
T1558_.29.0108a06: 戒禁取耶。由此獨爲聖道怨故。雙誑在家
T1558_.29.0108a07: 家衆故。謂在家衆由此誑惑計自餓等
T1558_.29.0108a08: 爲天道故。諸出家衆由此誑惑計捨可愛
T1558_.29.0108a09: 境爲清淨道故。何縁無明不別立取。能取
T1558_.29.0108a10: 諸有故立取名。然諸無明非能取故。謂不
T1558_.29.0108a11: 了相説名無明。彼非能取。非猛利故。但可
T1558_.29.0108a12: 與餘合立爲取。然契經説。欲軛云何。謂諸
T1558_.29.0108a13: 欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲
T1558_.29.0108a14: 嗜欲喜欲藏欲隨欲著纒壓於心。是名欲軛。
T1558_.29.0108a15: 有軛見軛應知亦爾。又餘經説。欲貪名取。
T1558_.29.0108a16: 由此故知。於欲等四所起欲貪名欲等取。
T1558_.29.0108a17: 如是已辯隨眠并纒。經説爲漏瀑流軛取。
T1558_.29.0108a18: 此隨眠等名有何義。頌曰
T1558_.29.0108a19:     微細二隨増 隨逐與隨縛
T1558_.29.0108a20:     住流漂合執 是隨眠等義
T1558_.29.0108a21: 論曰。根本煩惱現在前時行相難知故名微
T1558_.29.0108a22: 細。二隨増者。能於所縁及所相應増惛滯
T1558_.29.0108a23: 故。言隨逐者。謂能起得恒隨有情常爲
T1558_.29.0108a24: 過患。不作加行爲令彼生。或設劬勞爲
T1558_.29.0108a25: 遮彼起而數現起故名隨縛。由如是義故
T1558_.29.0108a26: 名隨眠。稽留有情久住生死。或令流轉於
T1558_.29.0108a27: 生死中。從有頂天至無間獄由彼相續於
T1558_.29.0108a28: 六瘡門泄過無窮故名爲漏。極漂善品故
T1558_.29.0108a29: 名瀑流。和合有情故名爲軛。能爲依執故
T1558_.29.0108b01: 名爲取。若善釋者應作是言。諸境界中流
T1558_.29.0108b02: 注相續泄過不絶故名爲漏。如契經説。具
T1558_.29.0108b03: 壽當知。譬如挽船逆流而上。設大功用行
T1558_.29.0108b04: 尚爲難。若放此船順流而去。雖捨功用
T1558_.29.0108b05: 行不爲難。起善染心應知亦爾。准此經
T1558_.29.0108b06: 意。於境界中煩惱不絶説名爲漏。若勢増
T1558_.29.0108b07: 上説名瀑流。謂諸有情若墜於彼。唯可隨
T1558_.29.0108b08: 順無能違逆。涌泛漂激難違拒故。於現
T1558_.29.0108b09: 行時非極増上説名爲軛。但令有情與種
T1558_.29.0108b10: 種類苦和合故。或數現行故名爲軛。執欲
T1558_.29.0108b11: 等故説名爲取
T1558_.29.0108b12: *説一切有部倶舍論*卷第二十
T1558_.29.0108b13:
T1558_.29.0108b14:
T1558_.29.0108b15:
T1558_.29.0108b16: 阿毘達磨倶舍論卷第二十一
T1558_.29.0108b17:   尊者世親造
T1558_.29.0108b18:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0108b19:   分別隨眠品第五之三
T1558_.29.0108b20: 如是已辯隨眠并纒。世尊説爲漏瀑流等。
T1558_.29.0108b21: 爲唯爾所。爲復有餘。頌曰
T1558_.29.0108b22:     由結等差別 復説有五種
T1558_.29.0108b23: 論曰。即諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纒義差別
T1558_.29.0108b24: 故。復説五種。且結云何。頌曰
T1558_.29.0108b25:     結九物取等 立見取二結
T1558_.29.0108b26:     由二唯不善 及自在起故
T1558_.29.0108b27:     纒中唯嫉慳 建立爲二結
T1558_.29.0108b28:     或二數行故 爲賤貧因故
T1558_.29.0108b29:     遍顯隨惑故 惱亂二部故
T1558_.29.0108c01: 論曰。結有九種。一愛結。二恚結。三慢結。四
T1558_.29.0108c02: 無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九
T1558_.29.0108c03: 慳結。此中愛結謂三界貪。餘隨所應當辯
T1558_.29.0108c04: 其相。見結謂三見。取結謂二取。依如是理
T1558_.29.0108c05: 故。有説言。頗有見相應法爲愛結繋非見
T1558_.29.0108c06: 結繋。非不有見隨眠隨増。曰有。云何。集智
T1558_.29.0108c07: 已生滅智未生見滅道所斷二取相應法。彼
T1558_.29.0108c08: 爲愛結爲所縁繋非見結繋。遍行見結已
T1558_.29.0108c09: 永斷故。非遍見結所縁相應二倶無故。然彼
T1558_.29.0108c10: 有見隨眠隨増。二取見隨眠於彼隨増故。何
T1558_.29.0108c11: 縁三見別立見結二取別立爲取結耶。三
T1558_.29.0108c12: 見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取
T1558_.29.0108c13: 亦然。故名物等。三等所取。二等能取。故名
T1558_.29.0108c14: 取等。所取能取有差別故立爲二結。何故
T1558_.29.0108c15: 纒中嫉慳二種建立爲結非餘纒耶。二唯不
T1558_.29.0108c16: 善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘皆不然。
T1558_.29.0108c17: 故唯立二。若纒唯八此釋可然。許有十纒
T1558_.29.0108c18: 此釋非理。以忿覆二種亦具兩義故。由此
T1558_.29.0108c19: 若許具有十纒。應言嫉慳過失尤重。謂此
T1558_.29.0108c20: 二種數現行故。又二能爲賤貪因故。遍顯
T1558_.29.0108c21: 慼歡隨煩惱故。惱亂出家在家部故。或惱
T1558_.29.0108c22: 亂天阿素洛故。或惱人天二勝趣故。或惱
T1558_.29.0108c23: 亂他及自部故。佛於餘處依差別門。
T1558_.29.0108c24: 以結聲説有五種。頌曰
T1558_.29.0108c25:     又五順下分 由二不超欲
T1558_.29.0108c26:     由三復還下 攝門根故三
T1558_.29.0108c27:     或不欲發趣 迷道及疑道
T1558_.29.0108c28:     能障趣解脱 故唯説斷三
T1558_.29.0108c29: 論曰。何等爲五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋
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