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雜阿毘曇心論 (No. 1552_ 法救造 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
生。多法亦以一法力故生。如是一切有爲法。
是故説縁行所作行。是行應當知。縁彼行故
有所作故説縁行。行所作故作彼行故説作
行
雜阿毘曇心論卷第二
雜阿毘曇心論卷第三
＊尊者法救造
宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯
業品第三
已説諸行展轉因縁力生。彼諸行所起種種
生生生差別勝者唯業。彼業今當説
業能莊飾世 趣趣各處處
是以當思業 求離世解脱
業能莊飾世趣趣各處處者。如是一切五趣
種種性生種種業莊飾。以業爲種。彼有芽生
業差別故生差別。如種差別故芽差別。是以
當思業求離世解脱。業於受生勝故。是故欲
背生死者當善觀察。問誰業。答
身口意集業 在於有有中
彼業爲諸行 嚴飾種種身
身口意集業在於有有中者。身業口業意業。
此三業生種種果。衆生住於本有死有中有
生有中。修集諸業。問云何立三業。爲自性故。
爲依故。爲等起故。若自性者。應一業。謂語
業。若依者。一切依身亦應一業。謂身業。若
等起者。一切從意起亦應一業。謂意業。答
此亦如是。三事故。彼自性者語業。以語即業
故。依者身業。以業依身故。身作故。身合故。
身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起。
然不共受名如眼識。問如所説業何所爲。答
彼業爲諸行及受種種身。此説一切衆生増
上果。謂外衆具名爲行。若衆生形相壽命等
是彼業果。問若彼内外分種種相者。此云何
爲四大種種相。爲造色種種相。爲業種種相。
答三種悉有生因依因建立因養因長因故。
是四大種種相。自分因故。是造色種種相。報
因故。是業種種相。雖外分無報因。然衆生
作善行彼得好色好處。若作惡行得惡色惡
處。以業種種故内外分亦種種。是業相今當
略説
身業當知二 謂作及無作
口業亦如是 意業當知思
身業當知二謂作及無作者。身業二種作性
及無作性。作者。身動身方便身作。無作者。身
動滅已與餘識倶彼性隨生。如善受戒穢汚
無記心現在前善戒隨生。如惡戒人善無記
心現在前惡戒隨生。口業亦如是者。口業二
種作無作性如前説。意業當知思者。意業是
思自性。有欲令意業是無作性。此則不然。意
非作性。非色故。及三種故。無作亦名不樂
亦名離。亦名捨。亦名不作。以不作之名是
無作。言非業者不然。何以故。作故。若善不
作不善。若不善不作善。亦名作。如捨覺支。
不以名捨故捨修道。止餘事故名爲捨。彼亦
如是。又復作因故作果故。見因説果。如世尊
説。形質故是色。無作亦非色。以作是色故
彼亦名色。彼亦如是。已説五業。如此業種種
差別今當説
作當知三種 善不善無記
意業亦如是 餘不説無記
作當知三種善不善無記者。身作及口作。三
種善不善無記。彼善者。淨心身口動。如施
戒等。不善者。不善心身口動。如殺生等。無記
者。無記心身口動。意業亦如是者。意業亦
三種。善心相應是善。不善心相應是不善。無
記心相應是無記。餘不説無記者。餘二業身
無作及口無作。彼二種善不善。無記何以
故。無記心羸劣故。強力心能起身口業。餘
心倶行相續生。如手執香華。雖復捨之餘氣
續生。非如執木石等。問已知五業思非色性。
大地中已説故。餘業有何性。答
色性染不染 不染汚五地
隱沒繋在色 不善在欲界
色者一切身業口業是色性。因四大故。彼身
作可見有對。口作不可見有對。無作倶不可
見無對。問身口業幾種。答染汚不染汚。彼色
二種。染汚不染汚。染汚者。煩惱所起。彼有二
種。隱沒無記及不善。隱沒無記者。無報無慚
無愧不相應一果煩惱等起。不善者。有報無
慚無愧相應二果煩惱等起。不染汚亦二種善
及不隱沒無記。善者。得愛果。彼亦二種。有漏
及無漏。此品後當廣説。不隱沒無記者。不隱
沒無記心等起。謂威儀工巧非報生。強力心
能起身口業。報生心羸劣故不起。是故身口
業非報性。若報生心能起身口業者。彼身口
業亦應是報。但不爾。現在方便生故。若報
生心。不應名。威儀＊工巧。是故身口業非報。
問幾地所攝。答不染汚五地。欲界及四禪。此
則總説。若善作唯至初禪非上地。問何故善
身口作至初禪非上地。答麁心起身口作業。
彼心細故外向心起作業彼心。内向故覺觀
起作業彼地無故。善無作者。五地欲界及四
禪有無作禪律儀無漏律儀。不隱沒無記身
作亦五地如前説。差別者。欲界作威儀＊工巧
心等起。色界作威儀心等起。彼無＊工巧心。
問已説上地無起作心。云何有作。答彼初禪
力起作心現在前故起。若説善亦應爾者不
然以。生上地下地善心不現在前。以彼劣故。
隱沒繋在色者。若隱沒無記身口業在色界
初禪非上地無起作心故。非生上地下地染
汚心現在前離欲故。亦不在欲界修道斷煩
惱等起身口業。而欲界修道斷煩惱一向不
善故。見道斷心不起身口業。此品後當説。不
善在欲界者。若染汚中不善者。在欲界非色
界。何以故。彼善心易得故。正受長養故。無
無慚無愧故。無苦受故。不善者受苦受眷屬
報。色無色界無。無有色界業受欲界報界異
故。因果斷界故。已説身口業自性種地。謂無
作律儀差別今當説
若作無作戒 略説有三種
無漏及禪生 依別解脱戒
若＊作無作戒略説有三種者。無作戒若律儀
所攝。略説當知三種。問何者是。答無漏及禪
生依別解脱戒。彼無漏戒與道一果道倶行。
謂學無學禪生者。彼禪戒與禪一果禪倶行。
正語正業正命。正命者。建立身業口業。無別
體故。身業口業從無貪無恚無癡生。無恚無
癡生者。名正語正業。無貪生者。名正命。雖
一心中有三善根。以増上故説如貪等。行如
動風藥如字音。依別解脱戒者。謂受戒式
叉尸羅隨轉亦有斷律儀。契經品當廣説。問
是身業口業何等不隨心轉。何等隨心轉。答
無作在欲界 作依於二有
當知非心倶 謂餘心倶説
欲界無作不隨心轉。謂受戒已不善無記心
亦隨轉。亦不與善不善無記心隨轉異相故。
又復覆惡戒故。由作故。不定故。作者欲色界
亦不隨心轉。由身故。非心一果故。謂餘心倶
説者。禪律儀無漏律儀是餘。彼隨心轉。心一
果故。由心故。已説建立業。成就戒今當説
無漏戒律儀 得道則成就
禪生若得禪 持戒生欲界
無漏戒律儀得道則成就者。得道謂一切聖
道。從苦法忍乃至無生智。成就無漏律儀。此
無漏律儀在六地。未來中間根本四禪。彼須
陀洹斯陀含向及果。成就一地無漏戒。阿那
含向或成就一地或六地。阿那含果或三地
乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者。若得
禪成就禪律儀。謂得不失此亦六地。持戒生
欲界者。若受戒則成就別解脱律儀。此律儀
謂欲界人非餘。無受分故。已略説成就戒。世
分別今當説
謂住別解脱 無作於轉時
當知恒成就 盡不捨過去
謂住別解脱無作於轉時當知恒成就者。別
解脱律儀現在無作戒常成就。念念得未曾
得。盡不捨過去者。住別解脱律儀無作若滅
而不捨。則成就過去。捨事。此品後當説
若有作於作 即時立中世
已盡而不捨 當知成過去
若有作於作即時立中世者。中世。謂現在住
身口求受戒。爾時成就現在身口作。已盡而
不捨。當知成過去者。若作盡不捨。爾時成就
過去作。非現在。以作不念念相續生故
若得禪無作 成就滅未至
中若入正受 作亦如前説
若得禪無作成就滅未至者。若得禪彼則成
就過去未來禪律儀。若初得禪彼無始生死
滅過去者今悉得之。中若入正受者。如禪正
受現在。彼無作亦爾。隨心生故。作亦如前
説者。如前別解脱作求時成就現在。若滅已
不捨。爾時成就過去非現在。住禪者作亦如
是。問若生色界。云何成就作。答世尊到色界。
色界諸天禮敬右遶。乃至未究竟。爾時成就
過去作
悉成就當知 得道若未生
中間道在心 盡不捨前世
悉成就當知得道若未生者。一切聖人一切
時成就未來無漏律儀。中間道在心者。若道
現在爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世
者。前世是過去。若彼無作滅已不捨。是成就
過去
若作不善業 立戒成就二
至彼纒所纒 盡已盡當知
若作不善業立戒成就二者。謂住別解脱禪
生無漏律儀。若以不善極惱纒。起加捲等
不善作無作。此則成就作無作。此説未離欲
行不善故。問幾時成就。答至彼纒所纒。乃
至纒未捨住非律儀。盡已盡當知者。若彼纒
盡。作無作亦盡
若住不律儀 無作成就中
能受不愛果 或復盡不捨
若住不律儀無作成就中能受不愛果者。住
不律儀。謂屠膾等。彼一切時現在成就不善
無作。不善無作念念生故。或復盡不捨者。
彼無作滅不捨。則成就過去
若刹那住作 即時説中世
已盡而不捨 善於上相違
若刹那住作即時説中世者。彼住不律儀者。
受不律儀時。成就現在作。已盡而不捨者。彼
作滅而不失。則成就過去非現在。不相續故。
善於上相違者。如住律儀説不善。住不律儀
説善
若處中所作 是則立中世
若盡而不捨 或二亦復一
若處中所作是則立中世者。處中。謂非律儀
非不律儀。若受善時心不淳淨。成就現在善
作。若住不善時不極惱纒。成就現在不善作。
若盡而不捨者。滅已不捨。彼成就過去作非
現在。不相續生故。或二者。若善淳淨心。不
善極惱纒。受彼現在成就作及無作。亦復一
者。謂第二刹那起唯無作現在。若過去現在
分別。若善不善分別亦爾
隱沒不隱沒 二作倶非盡
及淨不淨等 一切無生説
隱沒不隱沒二作倶非盡者。若隱沒無記及
不隱沒無記作不成就。過去羸劣心等起故。
餘勢不強故。若現在受作時則成就現在。刹
那成就故亦不説無作。以無記無倶故。及淨
不淨等一切無生説者。若善不善隱沒無記
及不隱沒無記作悉不成就。未來以無住。未
來世受作故。問何等爲律儀不律儀。答
流注相續成 善及不善戒
於一切衆生 律儀不律儀
彼別解脱律儀者。謂受戒於一切衆生一切
時戒不斷。或十二種或二十一種隨轉。不律
儀者。謂住不律儀於一切衆生一切時惡戒
不斷。問何等住不律儀。答十二種住不律儀。
所謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵師作賊魁膾
守獄呪龍屠犬司獵。屠羊者。謂殺羊。以殺
心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如
是。捕鳥者殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作
賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄
者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。
屠犬者。旃陀羅。＊司獵者。王家獵主。若屠羊
者。雖不殺餘衆生。而於一切衆生所得不律
儀。何以故。若一切衆生爲羊像在前者。於彼
一切悉起害心。一切衆生有作羊理故。若復
無作羊理者。於彼亦有害心故得不律儀。如
住慈心仁想普周。當知住餘不律儀亦如是。
若王若典刑若聽訟官有害心者。悉墮不律
儀義。問得律儀齋何時。答
謂受律儀戒 盡壽或日夜
不律儀盡壽 二倶無増受
謂受律儀戒盡壽或日夜者。受別解脱律儀
有二種。或盡壽者。謂七衆。七衆者。比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。日
夜者。謂受齋有二種時分齋。日夜及盡壽。
問不律儀復云何。答不律儀盡壽。謂不律儀
盡形壽。非日夜。問以何等故律儀得日夜非
不律儀。答彼無受性故。無有言我日夜受不
律儀者。以可羞厭故。善律儀有受性可欣慶
故。二倶無増受者。律儀不律儀倶無増受。半
月一月六月。善惡希望不究竟捨。日夜戒亦
如是。過者不然。無分＊齋性故。二種分＊齋前
已説。彼因縁故不律儀無日夜受。是因縁前
已説。問別解脱律儀云何得。答
受別解脱戒 當知從他教
隨心下中上 得三品律儀
受別解脱戒當知從他教者。別解脱律儀從
他教得。若衆若人若法。衆者。謂白四羯磨受
具足。人者。謂善來。法者。謂佛及五比丘等。
又問樂。謂須陀耶律毘婆沙説十種受具足。
所謂自起。謂佛超升離生。謂五比丘善來。謂
耶舍等師受。謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶
受重法。謂摩訶波闍波提遣使。謂法與律師
第五人。謂邊地十衆。謂中國三歸三説。問
何等種得律儀。答隨心下中上得三品律儀。
若下心受別解脱戒。彼得下戒。下心果故。若
極方便行善。乃至離色無色界欲。種三乘種
子。衆生種類相續。彼猶下品隨轉。若中心
受戒得中律儀。若極方便行善。若不捨戒作
諸惡行。彼猶中品隨轉。若増上心受戒得上
律儀。乃至種類相續。猶増上隨轉。或有年少
比丘得増上律儀。雖復阿羅漢猶成就下戒。
有別解脱戒從下中從中上。謂先以下心受
優婆塞律儀。次以中心受沙彌律儀。後以上
心受比丘律儀。從中下上從上下中。謂住律
儀。有於一切衆生起非一切支非一切因。有
於一切衆生起一切＊支非一切因。有於一切
衆生起一切＊支一切因。有於一切衆生起一
切因非一切＊支者無也。彼衆生者。謂蠕動
類。枝者。不殺生乃至不綺語。因者。下中上
心。又説。無貪無恚無癡有於一切衆生起非
一切＊支非一切因者。謂下心受優婆塞戒。下
心受沙彌戒。有於一切衆生起一切＊支非一
切因者。謂下心受三種戒。或中或上或二。
有於一切衆生起一切＊支一切因者。謂三種
心受三種戒。是故於一切衆生起一切因非
一切＊支者無有也。若以初下心受日夜戒。次
中心受優婆塞戒。後上心受沙彌戒。謂言應
説於一切衆生起一切因非一切＊支者。此義
不然。彼爲盡壽故説。問住何等心得別解脱
律儀答。於一切衆生起慈心若言我於此受不
於彼受不得律儀。惡心隨故。如言我受不獵
獸。以少分故是善業不得律儀。以別解脱戒
普於一切。能不能所得律儀故。若異此者律
儀應有増減。以能者生不能處不能者生能
處故。如是有何過。謂非捨時應捨別解脱律
儀應頓得別捨應不受而得別解脱律儀。於
現在陰界入得衆生處所得故。非過去未來
墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別
解脱律儀。非禪無漏律儀者。謂於現在起前
後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀。非
別解脱律儀者。謂於過去未來起根本業道。
有陰界入得別解脱律儀亦禪無漏律儀者。
謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解
脱律儀及禪無漏律儀者。謂於過去未來起
前後眷屬。於生草等得于時捨者不然。生草
處起故。謂能不能如是説者不然。衆生前後
同性。生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃
同此説。後非性故。此義擇品當廣説。問已説
別解脱律儀。禪律儀云何得。答
得色界善心 得禪律儀戒
是捨彼亦捨 無漏有六心
得色界善心得禪律儀戒者。若有得色界善
心彼得禪律儀。以色界善心戒常隨故。除六
心。初禪三識身心。聞慧心。起作業心。命終
心。以不定故。定心戒常隨轉。以三識身心
外向起故。起作業心亦如是。聞慧心名處起
故。死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有
二不定心。謂聞慧心命終心。問無色界何故
無戒耶。答彼無色性故。戒者是色。彼中無色
無四大性故。若彼有四大者應有戒。無色界
無四大故。戒者惡戒對治。非無色界惡戒
對治。惡戒者在欲界。無色界四遠遠故。所謂
依遠行遠縁遠對治遠。根本禪一切比智品。
雖非斷對治。然有持對治及遠分對治。若苦
法智集＊法智有壞對治。根本禪攝故。未來
禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者非壞
對治。無漏縁故。問云何捨。答是捨彼亦捨。
若失色界心。彼律儀亦失。由心故。問無漏律
儀云何得。答無漏有六心。無漏律儀六地心
共得。禪未來乃至第四禪。以六地有見道非
上地。上地不廣境界故。若依未來超升離生
修一地。見道無間等邊修二地等智。謂禪未
來所攝及欲界乃至依第四禪超＊升離生修
六地。見道無間等邊修七地等智。問何故。無
色界無見道耶。答無忍及法智性故。無拘舍
律儀無漏律儀有何差別。答禪律儀有垢。無
漏律儀離垢。又説禪律儀是根本禪戒。無漏
律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非
無漏者。謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者。
謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者。謂根
本禪無漏戒。非禪無漏律儀者。謂未來中間
世俗戒。得四句亦如是。問不律儀云何得。答
若作及受事 而得不律儀
隨心下中上 三品惡戒生
若作及受事而得不律儀者。有二因縁得不
律儀。謂作及受事。作者。謂不律儀家生。乃
至未殺生未得不律儀。若殺生彼得不律儀。
受事者。若生餘家作是言。我當作此業以自
活。彼即得不律儀。問以何名住不律儀。爲具
耶不具耶。答有説。不具亦名住不律儀。謂
不律儀家生。彼性不能語而殺生。得身業性
非口業。毘婆沙者説。如律儀不具足不名住
律儀。不律儀亦如是。但以惡希望具故生不
律儀家。雖性不能語。而以身表語義故從。彼
得不律儀。問若住不律儀而受日夜律儀法。
爾時得律儀捨不律儀。至明相出彼復捨律
儀還得不律儀耶。答有説。得。捨不律儀得律
儀。捨律儀得不律儀。有説不得。若一身種
類不殺生。乃至身種類盡不得不律儀。無作
無受故。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。
亦非不律儀。問云何得不律儀。答隨心下中
上三品惡戒生。若初以下心殺衆生。若受事
彼得下殺生無作及下不律儀。謂於餘一切
衆生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生。
彼得中上殺生無作不律儀。先已得從中上
起亦如是。有住不律儀於一切衆生起非一
切＊支非一切因。有於一切衆生起一切＊支
非一切因。有於一切衆生起一切因非一
切支。有於一切衆生起一切因一切＊支。有
於一切衆生起非一切＊支非一切因者。謂以
下纒殺衆生。若中若上而不作餘業道。有於
一切衆生起一切＊支非一切因者。謂以下纒
殺衆生。乃至綺語非中上。有於一切衆生起
一切因非一切＊支者。謂以下中上纒殺衆生。
非餘業道。有於一切衆生起一切因一切＊支
者。謂以下中上纒殺衆生。乃至綺語。彼説
不具足不律儀。不名住不律儀者。彼説於一
切衆生起及一切＊支而因不定。問諸律儀幾
時捨。答
別解脱調伏 是捨於四時
若捨及命終 斷善二根生
別解脱調伏是捨於四時者。別解脱調伏當
知四時捨。問何時。答若捨及命終斷善二根
生。謂捨戒身種類滅善根斷二形生。持律者
云。法沒盡時彼説戒結界羯磨一切息。阿毘
曇者説。法沒盡時先所受律儀相續生不捨。
未曾得律儀不得。是故説一切息。有説。犯初
衆罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根
本罪已還俗應得更出家。以捨律儀故。佛
言非比丘者。以非第一義比丘故。此説無過
也。犯初衆罪於別解脱律儀是比丘。於無
漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨＊齋律儀
至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者。是犯
戒非捨戒。當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔
者。即捨犯戒住持戒也。如富人負債名富者
亦名負債者。若還債已唯名富者。彼亦如是
謂禪生律儀 當知二時捨
若起煩惱退 生上及下地
禪律儀二時捨。問何時。答若起煩惱退生上
及下地。謂禪退時捨彼律儀。由禪故及生上
生下時
無漏戒律儀 是説三時捨
退及得聖果 増益根當知
無漏律儀三時捨。問何時。答退及得聖果増
益根。當知退者失勝功徳。得果者。謂得須
陀洹果乃至阿羅漢果。増益根者。謂信解脱
得見到時解脱得不動。問不律儀云何捨。答
不律儀四時 受戒及命終
逮得諸禪定 二根生亦然
不律儀四時捨。受戒時。捨身種類時。得禪律
儀時。二根生時。問住不律儀若捨殺具名捨
不律儀不。答名爲止業。若不受律儀不名捨。
不律儀非對治故。如不服藥而捨病因病則
隨生。問已知律儀不律儀捨時。彼倶離者作
善戒惡戒。捨時云何。答
謂彼限勢過 及與希望止
亦捨於方便 是説善惡捨
彼倶離者。若善戒惡戒三時捨。謂限勢過。希
望止。捨方便。限勢過者。若欲作善戒惡戒事
時先作齊限。限過則止。如陶家輪勢極則
住。希望止者。彼發心念言。後更不作。捨方
便者。息身口行。彼倶離者作善行惡行。盡
身種類無作隨生。謂作是誓言。不供養佛
終不先食。若以香華讃歎敬禮。及餘種種
日日供養。盡身種類無作隨生。有作是誓
言。不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身
種類無作隨生。若作定期施。若日若月若歳。
作是誓言。我盡壽作。即出少物以供彼用。彼
盡身種類無作隨生。若起塔。若四方僧舍。若
僧舍。若別房。若園觀浴池。若橋船。如是等有
三因縁。無作不斷。若希望若身若事。惡戒者
彼亦作是誓言。我當日日於彼怨家常作不
饒益事。若一打若一惡言。彼盡壽不善無作
隨生。已説捨色業。無色今當説
善無色捨時 斷退生諸地
穢汚唯離欲 當知是意業
善無色捨時斷退生諸地者。若善有漏無色
法三時捨。謂斷善根時。退時。生諸地時。穢汚
唯離欲者。穢汚無色法離欲時捨。若此品對
治生即捨此品。已説諸業自性及成就。如此
業世尊種種分別。今當説
若業與苦果 當知是惡行
復有意惡行 貪瞋恚邪見
若業與苦果當知是惡行者。若身口業及思
不愛報果生故。當知是惡行。問唯此惡行耶。
答復有意惡行。謂貪瞋恚邪見不善思。是意
惡行如前説。復有貪恚邪見
是相違妙行 最勝之所説
若於中増上 説名十業道
是相違妙行最勝之所説者。惡行相違悉是
妙行。若身善業悉是身妙行。若口善業悉是
口妙行。若意善業及無貪無恚正見悉是意
妙行。隱沒不隱沒無記業。無報故非惡行非
妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如説
説。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。
問一切善行惡行皆業道所攝耶。答若於中
増上説名十業道。此諸善行惡行中増上業
勝者是業道。彼妙行増者説善業道。惡行増
者説不善業道。若言不定者不然。以根本業
道多増上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是
故説増上者是根本業道。問何等爲業道。答
殺生乃至邪見。彼殺生今當説
有欲殺生心 衆生想殺生
是名爲殺生 盜婬亦如是
有欲殺生心衆生想殺生者。謂欲殺他衆生。
定不定衆生起衆生想。殺彼衆生名作無作。
或復一向名無作。是身業殺生非餘不具自
在者。口語及仙人意所嫌而殺。謂是口意業
自性者不然。業自性異故。事不究竟故。若謂
有心無心殺彼衆生倶應得殺罪。如觸火食
毒者不然。非譬故。若手執刀若手擲刀。若有
心若無心。觸火不燒。若呪毒若藥雜毒服者。
若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。
若復謂於火毒得不燒不死因縁而殺生不得
不殺因縁者不然。得不惡心故。如彼刀呪衆
藥等是不燒不死因縁。不惡心是不殺因縁
亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執刀觸
火不燒。問無心害衆生不死耶。答死。雖殺生
不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。
謂此非説者不然。如不逼迫不攝他而罪福
長養故。謂斷善根得慈心。是故不非説盜者
物他所有他物想知不與欲取。取作己有想
名作無作。或一向名無作。是身業盜。邪婬
者。父母等護起護想道非道行無護者非處
非時。是不應行而行名作無作。是身業邪婬
謂彼異想説 別離不軟語
無義不誠説 是則口業道
見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作。
或一向名無作。是口業妄語。或身動或默
然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業性
者不然。業性異故。著身口業故。譬如著身。若
身放作者是身業。譬如曾眼更後身觸得長
等。譬如受戒時口作得身業。譬如受具足時
若默然若無心得身業。別離者。若壞若不壞
欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一
向名無作。是口業兩舌。不軟語者惱亂心。若
惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業惡
口。無義不誠語者。不善心非義非時不應
法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音
聲隨字
衆生相違害 是名爲瞋恚
他物己想貪 邪見謂何見
衆生相違害是名爲瞋恚者。於他衆生惡心
欲殺欲打。與慈悲相違。是名瞋恚。他物己想
貪者。愛他物欲爲己有想名爲貪。是一切欲
界貪。邪見謂何見者。於施等作無見名爲邪
見。問何業道誰究竟。答
殺生與惡口 及瞋恚業道
皆由瞋恚成 衆生處所起
殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者。殺
生惡口瞋恚當知從瞋恚成。究竟時要與瞋
恚倶。問從何處生。答衆生處所起。此三業
道當知從衆生處所起
身二業及貪 貪欲所究竟
皆由貪欲成 衆具處所起
身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偸
盜邪婬及貪。是三業道當知貪究竟。問此復
何處起。答衆具處所起。此三業道當知從衆
具處所起
謂有餘口業 是皆三所成
從名處所起 明智之所説
謂有餘口業是皆三所成者。妄語兩舌綺語
當知從貪欲瞋恚愚癡究竟。問彼復從何處
起。答從名處所起明智之所説。此三口業道
當知從名起
邪見名色起 亦從愚癡成
一切諸業道 三種爲方便
邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色
處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪
見當知從愚癡究竟。問一切業道方便如根
本究竟爲有異耶。答一切諸業道三種爲方
便。一切十不善業道。貪欲瞋恚愚癡悉爲作
方便。貪殺者。爲皮肉筋骨等故殺。爲己故或
爲親友故。瞋恚殺者。殺怨家及怨親友。令其
憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因縁無罪。以
害人故。殺諸禽獸等因縁無罪。爲人食故。波
私國説。如父母老。若惡病應殺因縁無罪。貪
盜者。盜所須物爲己他故。瞋盜者。若盜怨若
怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門説一切
地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故刹利
等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼
取時作他物想。故名盜。貪邪婬者。於衆生所
貪心方便。若他所受及自所受。若爲財利非
貪方便則瞋恚起。謂於怨家及怨親所受。癡
邪婬者。如説橋船野田華果道路女人。一切
衆生悉共受用。如婆羅門説婆羅門應有四
婦。刹利應三。鞞舍應二。首陀羅唯一。口業
若貪起當知從貪生。若恚起當知從恚生。若
癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從
貪生。若瞋所起是從瞋恚生。愚癡所起是從
愚癡生。瞋恚邪見亦如是。問云何業道定是
作無作非耶。答
根本業無作 或復説有作
方便終則異 貪不貪等起
根本業無作或復説有作者。色自性七業道
定無作。或復作邪婬定有作。以自究竟故。非
他餘業道不定。若自作則有作。若使他作者
一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂
口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。
頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡
心。謂布薩事。若欲界色性善業道定有作及
無作。禪無漏律儀唯無作非作。由心故。方
便者有作。若淳淨心及極利纒作有無作。若
不淳淨心及不極利纒作者唯有作無無作。
終則異者。業道終唯無作。作業已息故。問何
等爲業道方便。何等爲終。答殺方便。謂屠羊
者若捉若買若牽來一打三打。乃至命未盡
悉名方便。當斷命時刹那頃作及無作。是
根本業道。後乃至於是處不善身所作及無
作。是殺生終。乃至綺語亦如是。是名爲終。
貪恚邪見無方便現在前則是根本起。有説。
身口業道一切十業爲方便及終。此云何。如
欲殺彼衆生殺此衆生爲因然後殺彼。謂殺
生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事。或婬
彼所受令殺其主。或於彼知友妄語惡口
兩舌綺語以離其親。或貪彼財。或復瞋彼。或
起邪見長養殺法後殺彼子。復婬彼婦。次第
乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當
知。貪不貪等起者。不善業道貪恚癡爲方便
亦爲終。善業道以不貪不恚不癡起。捨不善
業道方便即是善業道方便。捨根本即是根
本。捨終即是終。問此云何。答如沙彌受具足
入戒場周匝禮僧求和上受衣鉢白一羯磨
乃至二羯磨。皆是方便。第三羯磨彼刹那頃
作及無作。是根本業道。次説四依。如是乃至
於是處身口所作及無作。是名爲終。問何處
有幾業道。答
地獄五業道 欝單曰後四
餘方具有十 及餘惡趣天
地獄五業道者。地獄衆生有五不善業道。惡
口綺語貪恚邪見。無相殺故無殺業道。無受
財故無盜。無執受女人故無邪婬。異想説故
名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。
爲苦所逼故有惡口。不時説故有綺語。貪及
邪見成就而不行。瞋恚者倶有。欝單＊曰後四
者。有後四不善業道。壽分定故無殺生。無
受財故無盜。無執受女人故無邪婬。欲行欲
時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。
然後行欲去已還復。若樹不覆並愧而離。無
欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無麁
言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行
餘方具有十者。除欝單＊曰。餘三方有十業
道。或不律儀所攝。或離不律儀所攝。及餘
惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業道。離
不律儀雖天不害。天而害餘趣。又説天亦有
截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉
相奪等。乃至十業道一切悉有。色無色天無
有不善業道。問何處有幾善業道。答
地獄欝單＊曰 有三善業道
等現於無色 彼聖成就十
地獄欝單＊曰有三善業道者。地獄有無貪無
恚正見。欝單＊曰亦爾。等現於無色者。無色
界即此三現在前行。彼聖成就十者。無色界
聖人。成就無漏十善業道
如此亦復異 謂色界律儀
畜生餓鬼異 餘如是亦異
如此亦復異謂色界律儀者。色界禪律儀所
攝具十善業道。亦成就亦現在前。聖人生彼
則有無漏業道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦
有十善業道。離律儀亦離不律儀。餘如是亦
異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天説餘。
彼有十善業道。是律儀所攝。或離律儀。謂
欲界天唯有禪無漏律儀。問幾不善業道一
時與思倶轉。答
不善業道起 一與思倶轉
二三乃至八 當知次第増
此身自性三不善業道。彼一一與思倶轉。謂
殺生偸盜邪婬。二倶轉者。殺他衆生而盜取。
三倶轉者。遣二使已自行邪婬。以此行自究
竟非他故。若彼種類和合者則一切倶究竟。
口業道一。倶轉者。謂綺語。二倶轉者。攝妄語
非時説綺語。攝欲別離説非時説綺語。攝惡
口説非時説綺語。三倶轉者。攝欲別離説妄
語非時説綺語。攝惡口妄語非時説綺語。攝
惡口欲別離説非時説綺語。四倶轉者。攝
欲別離妄語惡口非時説綺語。意業道者。一
一倶轉。行別故不二。如是五六七八倶轉。
遣六使自行邪婬。不由他故。若彼種類和
合者則一時倶究竟及貪現在前。如是八不
善業道與思倶轉。問幾善業道一時與思倶
轉。答
所謂善業道 二三及與四
六七九與十 一時思倶轉
欲界善五識身現在前。初禪地三識及依無
色盡智無生智。此二善業道與思倶轉。謂無
貪無恚。欲界善意識現在前。色界不定心及
無色界。又依無色無漏正見三事與思倶轉。
優婆塞及沙彌染汚及無記心受律儀。四即
此善五識住。六即此善意識住及比丘染汚
無記心非心。七比丘善五識住。若依禪盡智
無生智倶心。九即此比丘善意識住及色界
定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思
倶轉。問何業道有幾果。答
一一果有三 所謂爲報果
依果及増上 是名業道果
一一業道皆有三果。謂報果依果増上果。彼
業道修習多修習生地獄中是報果。從地獄
出來生人中受相似果。謂殺生者短壽。盜者
失財。邪婬者妻不貞良。妄語者惡名譏論。
兩舌者親友乖離。惡口者常聞惡聲。綺語者
言語不正。貪者増貪。瞋者増瞋。邪見者増癡。
是爲依果。此諸業道増上果者。謂衆具麁悴
無有光澤。多遭霜雹塵垢汚濁臭穢不淨。居
處嶮曲茨棘惡刺果實零落尠少微細極大
苦惱無有華果。問云何果相似。答
苦他惡道苦 傷壽則短壽
外具不光澤 壞彼光澤故
苦他惡道苦者。謂殺生令彼受苦得惡道苦。
此是相似。問殺何等陰。爲色陰耶爲五陰耶。
答有説。色陰以色可斷壞故。四陰非觸。有
説。五陰四陰雖非觸。彼依色陰轉。殺色陰
亦殺彼。如瓶破則失乳。問爲殺無記爲三種
耶。答有説。無記以無記受刀杖故。餘二非
觸。又説。一切三種如前説。問殺何陰過去耶
未來現在耶。若過去者彼已滅。若未來者不
可得。若現在者彼刹那頃不住。答有説。未來
現在世住壞未來和合。又説。未來現在以現
在受刀杖不相續陰滅。傷壽則短命者。謂彼
殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼
光澤故者。謂彼殺者壞彼光澤故。所得衆具
悉不光澤。一切業道隨其所應當知。盜及邪
婬雖不令彼苦。以壞希望故。如不別離亦名
兩舌。彼雖不惱亦名惡口。已説業道分。差
別今當説
謂現法果業 次受於生果
後果亦復然 當知分各定
三業現受生受後受。現法受業者。若業此生
作即此生熟。名爲現受。若第二生熟者。名爲
生受。第二生後熟者。名爲後受。或有欲令
四業前三及不定受。前三者不轉。不定者轉。
轉者謂持戒等護故。譬喩者説。一切業轉乃
至無間。彼説。若無間不轉者。亦無有越第一
有。若越第一有者。故知無間業亦轉。彼有
説現法業不必現報熟。若熟者現法受非餘。
如是説者。説八業現法報。或定不定乃至不
定受業亦如是。是故彼説分定熟不定應作
四句。或分定熟不定。或熟定分不定。或分
定熟亦定。或非分定亦非熟定。問此四業幾
一身種類種。答三。除現法受。欲界四種業種。
色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種。善
者三種。除現受業。餘趣倶四種。生欲界凡
夫欲愛未盡。欲界四種。若欲愛盡梵天愛
未盡。若不退種性法者。欲界三＊種。除生受。
梵天亦三種。除現受。若退種性法者梵天如
前説。欲界四種善業種。如是隨其義一切地
生凡夫聖人亦如是説。已説現受等。樂受今
當説
欲界中善業 及色界三地
説名爲樂受 此亦定不定
欲界中善業及色界三地説名爲樂受者。欲
界善業得樂受及衆具報。色界乃至第三禪
業皆得樂報。問禪中間業得何等報。答有説。
初禪樂報。此非説。以阿毘曇説。或業得心
受非身耶。答有。善無覺業。又説。禪中間業不
得受報。唯有色心不相應行。問此分亦定耶。
答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆
有樂報
得不苦不樂 是説爲上善
若受於苦報 是説不善業
得不苦不樂是説爲上善者。第四禪地善業及
無色地善業説不苦不樂報。以彼得不苦不
樂受及衆具故。問下地何故無不苦不樂報
耶。答有説下地麁而彼受細故。下地不寂靜
而彼受寂靜故。若下地作善業皆爲樂受故。
無有求不苦不樂受者。雖不求苦報。以求樂
故作惡行。是故雖不求而受苦報。若受於苦
報是説不善業者。不善業説苦報。苦受果故。
非獨業受報。四陰五陰亦受報。但業勝故説
業受報。當知此亦定不定。問幾種受。答
所謂自性受 相應與報受
現前及境界 是説五種受
五種受。謂自性受。相應受。報受。現前受。境
界受。自性受者。受也。相應受者。受相應法。
報受者。樂受等業。現前受者。現在受。如大
因經説。若樂受現在前時。二受則滅。境界受
者。眼觸生覺。受色是攀縁義。此五種受中當
知説報受非餘。問世尊説黒報等四業。云何
建立。答
色有中善業 是白有白報
黒白在欲中 倶黒説不淨
色＊有中善業是白有白報者。色界善業一向
無瞋恚離黒。問無色界業勝非色界。何故不
説。答二報故。色界受中陰及生陰。無色界
唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無
對受報。又彼有三業五陰十善業道受報故
説。黒白在欲中者。欲界善業雜不善業故。是
故説黒白。又一身中二種業可得。亦二種報。
是故如是説。非黒即是白。黒異相故。倶黒説
不淨者。不善業説黒。彼有黒報。彼因穢汚。
穢汚故説黒。及鄙賤可惡故説黒報。唯鄙
賤黒非穢汚黒。不染汚故
若有思能壞 彼諸業無餘
此説無閡道 謂是第四業
若道能滅彼三業。彼道相應思是第四業。此
業不染汚故。不黒不可樂故。不白不墮界故
無報。問何業幾思斷。答
説有十二思 斷於黒報業
四思能斷白 一思二倶離
説有十二思斷於黒報業者。黒業十二思斷
見道四法忍相應思。及離欲界欲八無＊閡道
相應思。四思能斷白者。四思斷白業。初禪
離欲第九無＊閡道相應思。乃至第四禪離欲
亦爾。以善有漏法最後無＊閡道斷故。一思
二倶離者。欲界離欲第九無＊閡道相應思。
滅黒業及黒白業問世尊説曲穢濁。此云何。
答
曲者從諂起 穢從瞋恚生
欲生謂爲濁 世尊之所説
曲者從諂起者。諂者説曲。於曲相法所起業
名爲曲。彼曲果故。諂者以不直故名爲曲。以
諂所＊閡難出生死難入涅槃。譬如曲木。穢從
瞋恚生者。二種穢。穢自身及他身故。瞋恚者
名爲穢。於穢相法所起業名爲穢。彼果故。欲
生謂爲濁。世尊之所説者。欲者染性故名爲
濁。若業欲所起名爲濁。彼果故果似因説。
問幾種等起。答
等起有二種 因及彼刹那
如前所迴轉 此亦隨迴轉
等起有二種因。及彼刹那者。有二種等起因
等起者。我當作所作。彼刹那等起者。若心住
作彼業。問此二等起何等爲轉何等爲隨轉。
答轉者。謂彼前若彼因等起者名轉。後者説
隨轉。彼刹那等起説隨轉。問六識身何等爲
轉何等爲隨轉。答
若識修道斷 在意有二種
五種心説一 餘則説有漏
若識修道斷在意有二種者。修道所斷意識
亦轉亦隨轉以彼倶能起業故。彼亦善不善
無記。彼善轉即善隨轉。不善無記亦如是。無
記者威儀＊工巧。彼威儀心轉即彼隨轉。善穢
汚心現在前去者不然。以速起故。如旋火輪。
＊工巧心亦如是。前已説報生心不起身口業。
五種心説一者。五識身説隨轉受自作故。非
轉無思惟故。餘則説有漏者。見道斷心説餘。
彼是轉能爲因等起故非隨轉。不以見道斷
心等起身口業。以微細故。内向故。若復見
道斷心等起身口業者。彼業爲見道斷爲修
道斷爲倶道斷。若言見道斷者。無有色見道
斷。明無明相違故。若言修道斷者。修道斷
法而見道斷心等起者。此則不應。若言倶斷
者。則有可分。此亦不然。如契經説。邪見人
身口業説是見。彼亦説因等起。問何等爲淨。
答
一切妙行淨 無學身口滿
所謂意滿者 即是無學心
一切妙行淨者。若所有妙行一切説淨。若身
妙行是説身淨。如是比。問有漏法有垢。云何
説淨。答煩惱相違故。引導第一義淨故。問云
何滿。答無學身口滿。無學身口妙行説滿。所
謂意滿者即是無學心。無學心説意滿。牟尼
相故。問以何等故色陰識陰説滿非餘。答麁
細故。心者第一義滿。以身口業比知止息増
廣故。煩惱熱不損故。意語不壞故。是故説
阿羅漢滿非餘。問妙行淨滿何差別。答所作
善故説妙行。清淨故説淨。牟尼故説滿。復
次愛果故説妙行。離煩惱故説淨。離癡故説
滿。已説業。業果今當説
相似説依果 報則不相似
淨及不淨果 是則説爲報
依果者。謂善生善。如是比當知説自分因。報
果者。謂淨不淨果如前説。報因與果相似者。
謂依果。不相似者。善不善因無記果
所謂解脱果 離欲見眞説
以功力所得 是説功用果
所謂解脱果離欲見眞説者。解脱果謂斷也。
以功力所得是説功用果者。若果以功力所
招及斷。是説功用果
種種相諸法 其果唯一相
是説増上果 除前所起法
若多相諸法相似不相似唯一果。謂増上果。
謂所作因。除前所起法者。除前生於後生非
果。問増上果功用果何差別。答所作事成爲
功用果。受用爲増上果。謂種殖者有二果。
受用者有増上果。已總説果。若彼果是業有
今當説
有漏斷結業 五果是有果
無漏斷結道 彼則有四果
有漏斷結業五果是有果者。世俗斷結道彼
業有五果。彼後相似及増上是依果。彼業報
是報果。彼結斷是解脱果。彼所招及斷是功
用果。除自己餘一切法是増上果。無漏斷結
道彼則有四果者。無漏斷結道彼業有四果。
除報果。餘果如前説
不善業四果 亦餘善有漏
餘無漏有三 無記業亦然
不善業四果亦餘善有漏者。不善業四果。除
斷結道。諸餘善有漏業。謂方便道解脱道勝
進道及聞等慧。此諸業亦有四果。除解脱果。
餘無漏有三無記業亦然者。除斷結無漏。諸
餘無漏業。及無記業有三果。除報果及解
脱果
四二及三果 三四亦復二
三二三淨等 是説爲業果
善業者。以善法爲四果。除報果。以不善爲二
果。功用及増上果。以無記爲三果。除依果
及解脱果。不善業者以不善法爲三果。除報
果解脱果。以無記法爲四果。除解脱果。自
分因遍因以欲界身見邊見無記法爲依果。
以善爲二果。功用及増上果。無記業者以無
記法爲三果。依果功用果増上果。以善爲二
果。功用果及増上果。以不善爲三果。除報
果解脱果
過去一切四 中未來亦然
中於中説二 未生未生三
過去一切四者。過去業以一切三世法爲四
果。除解脱果。不墮世故。中未來亦然者。現在
業以未來法爲四果。如前説。中於中説二者。
現在業以現在法爲二果。功用果及増上果。
未生未生三者。未來業以未來法爲三果。報
果功用果増上果
自地自地四 或以他地二
若正思惟地 亦有解脱果
自地自地四者。自地業以自地法爲四果。除
解脱果。如欲界繋以欲界繋。乃至非想非非
想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法
爲二果。功用果増上果。若無漏業以他地無
漏爲依果。若正思惟地亦有解脱果者。定地
或有解脱果謂無＊閡道所攝
皆以一切三 三二一復五
二二次第説 謂是學等業
學業以學爲三果。依果功用果増上果。以無
學爲三果亦如是。以非學非無學爲三果。解
脱果功用果増上果。無學業以無學爲三果。
依果功用果増上果。以非學非無學爲二果。
功用果増上果。以學爲一果。増上果。非學非
無學業以非學非無學爲五果。以學爲二果。
功用果増上果。以無學爲二果亦如是
謂説三四一 四三及與二
四復一亦二 是説見等業
見道斷業以見道斷法爲三果。依果功用果
増上果。以修道斷法爲四果。除解脱果。以
無斷法爲一果。増上果。修道斷業以修道斷
法爲四果。除解脱果。以無斷法爲三果。解脱
果功用果増上果。以見斷法爲二果。功用果
増上果。無斷業以無斷法爲四果。除報果。以
見斷法爲一果。増上果。以修道斷法爲二果。
功用果増上果。已説業有果。身業口業四大
造。今當説
自地若有大 身口業所依
無漏隨力得 此即是彼果
自地若有大身口業所依者。若欲界身口業
即欲界四大造。色界初禪地身口業即初禪
四大造。乃至第四禪亦如是。以墮界故。煩
惱合故。無漏隨力得此即是彼果者。無漏身
口業隨所依力得。即彼地四大造。若生欲界
無漏初禪正受。乃至第四禪彼身口業即欲
界四大造。一切地生亦如是。不墮界故。非
煩惱合故。若須陀洹斯陀含阿那含果及向
佛辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品。依欲
界身現在前。彼一切業欲界四大造。若依色
界身現在前。彼一切業色界四大造。學生無
色界依五地未來戒成就。若先彼地起無漏
道。即依彼地過去。若彼得阿羅漢果。彼捨學
戒得無學未來依五地戒。問世尊説三障。此
云何。答
無間無救業 廣生諸煩惱
惡道受惡報 障＊閡應當知
三障。業障煩惱障報障。謂障＊閡聖道及聖道
方便故説障。除此三障。餘法雖爲障。然此
三障五因縁易見易知。所謂處趣生果人。彼
業障者五無間業。所謂害父害母害阿羅漢
壞僧出佛身血。此業報無間必生地獄中。是
故説無間。有二因縁故得無間。背恩義及壞
福田。彼害父母是背恩無間。餘者壞福田無
間。罪最大者所謂壞僧。次出佛身血。次害阿
羅漢。次害母次害父。彼義雜品當廣説。煩
惱障者。謂勤及利煩惱。有衆生煩惱勤而不
利。應作四句。勤而不利者。數行軟煩惱。利
而不勤者。増上煩惱不數行。亦勤亦利者。數
行増上煩惱。不勤不利者。不數行軟煩惱。彼
軟煩惱不利者。此説煩惱障。以依軟結便有
中依中便増故。若利煩惱不勤者非障。以不
數行故。若倶者一切惡。不倶者一切勝。當知
善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者。
以一切衆生等成就煩惱故。隨其所應。彼煩
惱障者。當知黄門氣嘘富蘭那等。又復説難
陀央掘魔欝鞞羅迦葉。如是比以説力故彼
得見諦。舍利弗等非其境界。報障者。惡道處
欝單＊曰無想天處。問此障何者最大惡。答
所謂煩惱障 是説最大惡
無間業爲中 報障則爲軟
三障中煩惱障最大惡。次業障次報障。以煩
惱障能轉業障業障轉報障故。又説報障最
大惡。以一切因時可轉果時不可轉故。此則
不然。彼或有煩惱障成就。或業障或報障或
煩惱業障。或煩惱障報障無業障報障倶成
就。以因果不倶故。彼業障者三方。煩惱障
報障者五趣。問如所説無間業其罪最大。謂
壞僧。僧壞有何性。答
謂不和合性 當知是僧壞
不隱沒無記 是不相應行
僧壞者。是不和合性。不隱沒無記不相應行
陰攝。壞僧罪是妄語。問何等誰成就。答
壞者則是僧 罪則壞僧人
彼受一劫報 無擇地獄中
壞者則是僧罪則壞僧人者。僧成就壞。壞僧
人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者。壞僧
罪無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行種餘
地獄報。彼或無擇。彼後不能壞僧。壞僧後作
餘惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行
者所受身。廣大而柔軟多受衆苦。餘無間業
後不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是
之人乃能壞僧。以彼自立爲大師故。犯戒者
非増上。問云何壞僧。答
大師及是道 諸比丘異忍
破壞和合僧 所謂見行増
大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂
比丘起如是希望。提婆達多是我大師非瞿
曇。彼所制五法是道非八正。當知是壞僧。又
説受籌見聞倶増。問何等人破僧。答謂見行
増上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。
輕動故。問爲在家人壞僧爲出家。答比丘受
具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若
彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現在
前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧爲幾人。答
三方極少八 是則羯磨壞
閻浮提至九 是則法輪壞
三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧
壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若於
一住處界内。二部僧各別作布薩羯磨。當知
是僧壞。問何處壞法輪爲幾人。答閻浮提至
九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處。以此
有道則有異道。若此有大師則有異師。極少
至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教
僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達也。
問爲壞聖僧爲凡夫僧。答凡夫壞非聖人。以
正定聚故。不壞淨故。又説得忍凡夫亦不壞。
已入決定聖僧世尊不壞眷屬故。問住何分
僧不壞。答
不結界前後 牟尼已涅槃
息肉未起時 及無第一雙
於此六時中 則無壞法輪
有六時僧不壞。謂不結界。結界因縁前已説。
亦非前亦非後。以此二分中僧一味故。亦非
大師般涅槃後。無異師故。亦非未起惡戒惡
見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經一
宿別住第一雙還和合故。或有欲令七因縁
不壞。謂大師在衆彼無威光故。非一切諸佛
悉有壞僧由行故。問此五無間業何等最大
惡。答
妄語破壞僧 於諸業最惡
第一有中思 是説最大果
妄語破壞僧於諸＊業最惡者。壞僧妄語是爲
最惡。以轉法身故。法者佛所重。以彼廣方
便轉故。壞僧者惱亂大衆故。若僧壞未超昇
離生者。不超昇離生亦無得果亦無坐禪學
問思惟業生。大千世界法輪不轉。若僧還和
合者未超昇離生者。超昇離生及得果。離欲
漏盡坐禪學問思惟業生。大千世界法輪復
轉。問此説妄語最大罪。又餘處説。意業及邪
見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語
爲最大。三業中意業爲最大。五見中邪見爲
最大。復次報廣故妄語最大罪。惱大衆故意
業最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業
最大果。答第一有中思是説最大果。以彼思
於非想非非想處八萬劫壽以報果故説。解
脱果者金剛三昧相應思最大。以彼思永斷
一切煩惱得果故。又説一思種八萬劫。然
後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布衆
綵。又説一時正受一行一縁。衆多思現在
前。於中或有思受十千劫壽。有三十千劫四
十千劫壽者。此説大劫數
雜阿毘曇心＊論卷第三
雜阿毘曇心論卷第四
＊尊者法救造
宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯
使品第四
已廣説業。彼業伴煩惱受種種生。非離煩惱。
煩惱今當説
一切有根本 業侶生百苦
謂彼有七使 牟尼説當思
謂欲有色有無色有。此有貪欲等七使爲種。
以煩惱故業。業故受生。彼煩惱業伴生百苦。
不離於業。煩惱轉時作十事。所謂根堅固分
相續起於田生依果種業有執自具愚於縁
引識流越善業急縛義不令作越界方便。彼
智者當知此義。如此七使爲九十八。今當説｣
界行種分別 説有九十八
十種修道滅 餘則見道斷
此七使界行種分別爲九十八使。彼七使中
貪欲使於九十八使中以種分別爲五。恚使
亦如是。有愛使界種分別爲十。慢使界種分
別爲十五。無明使亦如是。見使行分別爲五。
行種分別爲十二。界行種分別爲三十六。疑
使界種分別爲十二。是爲七使分別爲九十
八。問此九十八使幾見斷幾修斷。答十種修
道滅。餘則見道斷。愛慢無明界分別爲九。瞋
恚爲十。餘八十八使見道斷。彼於諦暫見則
斷。故曰見道。若數習道而斷。故曰修道。若
見道所斷。是説見斷。若修道所斷。是説修斷。
如是不覺心覺心九種一種九種九種。破石
方便斷。藕絲方便。未見爾炎觀。已見爾炎
觀。彼斷時修四行道。是見道斷。彼斷時修
十六行道。是修道斷。對無事對有事亦如是。
已説使對治差別。謂種差別。今當説
使有二十八 是障於見苦
彼當見苦時 永盡無有餘
見斷八十八使中二十八障。見苦故見苦斷。
斷義此品後當説
見集斷十九 當知滅亦然
増三見道斷 十説修道滅
見集斷十九使障。見集故見集斷。當知滅亦
然者。見滅斷十九使亦如是。増三見道斷者。
二十二使見道斷。十説修道滅者。十使修道
斷如前説。已説使種差別。界差別今當説｣
第一煩惱種 在欲當知十
二種種有七 餘八見道斷
第一煩惱種在欲當知十者。如前説。初見苦
斷煩惱種。彼十使欲界繋。二種種有七者。見
集見滅斷各七使欲界繋。餘八見道斷者。見
道斷八使欲界繋
欲界應當知 四是修道斷
謂餘上二界 當知同可得
欲界應當知四是修道斷者。若修道斷煩惱
四是欲界繋。如是説欲界三十六使。謂餘上
二界者。餘六十二使在色無色界。問幾色界
繋幾無色界繋。答當知同可得。彼三十一使
色界繋。三十一使無色界繋。已説界種差別。
使自相今當説
所謂有身見 受邊見邪見
二取應當知 是五説名見
諸行從縁起而無知亂心。愚夫於五受陰若自
若共起我我所審爾計著。是名有身見。於諸
行受斷常審爾計著。是名受邊見。無施等審
爾計著。是名邪見。於有漏法受第一審爾計
著。取見等除等故是名取見見。於有漏行受
淨等審爾計著。取戒等除等故是名取戒見。
此五煩惱決斷故説見。此一邪見邪決斷故。
貪欲疑瞋恚 慢癡説非見
境界差別轉 建立種種名
貪欲疑瞋恚慢癡説非見者。於彼境界樂著
名貪欲。於諦。或名爲疑。衆生非衆生數忿怒
名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上
起意自高名爲慢。於諦愚名爲癡。此五煩惱
非慧性故非見。是爲十使。境界差別轉建立
種種名者。此十使境界差別轉故建立種種
名。此諸使若障見苦説見苦斷。如是障見集
滅道説見道斷
下苦説一切 二行離三見
道除於二見 上界不行恚
下苦説一切者。下苦謂欲界苦。彼一切十使
與見苦相違故見苦斷。二行離三見者。除身
見邊見戒取。餘七使與見集滅相違故見集
滅斷。道除於二見者。除身見邊見餘八使與
見道相違故見道斷。問何故身見邊見見苦
斷非餘耶。答苦處轉故。果處轉故。見彼則斷
不遠隨至根。此見不隨根故初見諦則斷。問
何故戒取見苦見道斷非集滅耶。答彼處起
故異學於彼二諦相違非集滅。彼垢處故於
集諦欲。洗浴處故於滅諦欲。若内法者見苦
斷。外法者見道斷。問疑使何故不修道斷。答
於事不見故疑。於事見故斷。彼方起見故無
有見修道斷。上界不行恚者。色無色界除恚
餘如欲界説。彼色界見苦斷九。見集滅斷六。
見道斷七。修道斷三。無色界亦如是。問上二
界何故無恚耶。答彼無有無慚無愧慳嫉憂
苦性故。寂止養身故。得慈心故。無九惱性故。
離不饒益相故。離一向不善故。二果故是瞋
恚。已説使界建立。一切遍今當説
普遍在苦因 疑見及無明
是使一切種 謂在於一地
見苦集所斷疑見。彼相應無明及不共。此十
一使當知地地一切遍。廣境界故。自地如是
縁使五種。上不使下。非境界故。離欲故。斷
知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可
得故。當知見諦所斷是一切穢汚法因。彼應
如是。何以故。聖人不起無有愛瞋恚纒慢種
現在前者。應説轉非分故。無有愛者斷見所
長養隨斷見起。彼斷見滅故。瞋纒者邪見所
長養隨邪見起。彼邪見滅故。慢種者身見所
長養隨身見起。彼身見滅故。已説自地一切
遍他地今當説
他地爲境界 除二見如前
地地九遍使 非想則不然
前説十一一切遍。除身見邊見餘九一切遍。
從欲界乃至無所有處。是他地一切遍。彼欲
界見苦斷邪見。若自若共謗色無色界果。見
取受第一。戒取受淨。起疑或無明不了。欲界
見集斷邪見。若自若共謗色無色界陰因。見
取於因受第一。疑或無明不了。如是初禪見
苦集所斷邪見。若自若共謗七地苦集。如是
廣説。乃至無所有處見苦集所斷邪見。若自
若共謗一地苦集。如是廣説。非想非非想處
地無他地一切遍。無上地故。界亦如是説。
無色界無他界一切地遍。無上界故。問一切
遍有何義。答一切有漏種普縁義是一切遍
義。縁力持義是一切遍義。一切起一切衆生
一切事故名一切遍。無有凡夫於有漏法本
來不取我等行。問何故身見邊見説自地一
切遍。非他地耶。答見現境界故。此見見現境
界。非下地生見上地。雖上地生見下地前已
説上地使不縁下地愛恚慢自相起故。不縁
他種。況縁他＊地。未離欲者雖樂上地。是欲
非貪
若縁苦邪見 是違於見苦
一地縁九地 縁集亦復然
若縁苦邪見是違於見苦。一地縁九地者。欲
界見苦斷邪見縁九地苦。從欲界乃至非想
非非想處非一時。謂欲界非色界。若異者則
斷知壞及界壞。初禪縁八地。二禪七地。乃至
非想非非想縁非想非非想。縁集亦復然者。
如説見苦斷邪見。見集斷邪見亦如是。問云
何唯使是一切遍。復餘法耶。答
若一切遍使 同一果諸行
當知一切遍 非爲諸得等
若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦
一切遍。同一果故。和合故。相隨行故。前後無
不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一
切遍一切遍使。三事故。五種因縁五種使五
種。彼相應法五種因縁五種不使五種。非使
性故。彼共有法五種因。不縁五種不使五種。
是故説。若一切遍使一切遍因作四句。一切
遍使非一切遍因者。未來一切遍使也。一切
遍因非一切遍使者。過去現在一切遍使相
應共有法也。一切遍使一切遍因者。過去現
在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因
者。除上説
邪見疑相應 及不共無明
滅道之所斷 當知無漏縁
見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明。
此六使當知界界無漏縁。彼見滅斷邪見謗
於滅。疑惑無明不了於滅處轉。如是見道斷
於道處轉。問見滅斷邪見爲見滅謗耶不見
耶。若見者。不應謗以見故。若不見者。不應
無漏縁。答見謗。但邪見如有處人想謗處。彼
亦如是。問如欲界見苦斷邪見縁九地苦乃
至非想非非想處縁一地。見滅斷亦然耶。答
不然。問云何。答
若滅境界見 自地諸行滅
是境界非餘 滅盡非因故
若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者。欲
界見滅斷邪見。縁欲界諸行滅。非餘初禪。初
禪乃至非想非非想處亦如是。問何故非他
地。答滅盡非因故。滅盡者無爲故非展轉因。
非展轉因故自地諸行滅爲邪見境界故非
餘。謂善知亦如是者不然何以故。轉生相違
故。善智者行諦與轉生相違。是故彼轉異穢
汚亦異。以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見
亦自地苦爲境界者不然。展轉相牽故。若生
若依若立若因。展轉因故。問見道斷邪見云
何轉。如見苦集斷耶。如見滅斷耶。答異轉。問
云何。答
若道境界見 彼見則縁道
展轉相因故 六地及九地
道者展轉相因故。欲界見道斷邪見縁六地。
法智品。色界無色界八地。見道斷邪見縁九
地未知智品唯法智。＊未知＊智展轉相因。
若彼法欲界愛所潤見我我所受。彼諸對治
應欲界見道斷邪見縁。非此煩惱他地縁。如
此論＊未知＊智亦如是説。問滅道法智非色
無色界法對治耶。是故彼智應爲色無色界
見道斷邪見境界。若非境界者亦不應説。若
法色無色界愛所潤見我我所受。彼諸對治
應色無色界見道斷邪見縁。答倶不全故無
過。非全法智爲彼界對治。雖滅道法智非苦
集法智。亦非滅道法智全爲色無色界對治。
唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故
縁耶。答
貪縁不應責 不爲不饒益
寂靜第一淨 彼非無漏縁
智者見貪過。若無漏縁者不應見過。若不見
過亦不應斷。若欲涅槃者。是善法欲則非貪
愛。不饒益故起瞋。彼非不饒益。不寂靜故起
慢。而彼寂靜。見取者第一行轉無漏法第一。
若彼無漏縁者。應是正見非煩惱。不顛倒故。
戒取亦如是。問諸使何所使。答
欲界一切種 一切遍使使
縁縛於自地 上地亦復然
欲界一切種一切遍使使縁縛於自地者。欲
界一切遍使縁使欲界五種。問色無色界云
何。答上地亦復然。如是色無色界自地一切
遍使縁使自地五種
謂彼諸餘使 當知縁自種
縁使自境界 一切所依品
謂彼諸餘使當知縁自種縁使自境界者。餘
不一切遍及一切遍使。自相境界故。縁使自
種法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。
若有漏縁若無漏縁。彼各使自品相應法
若使無漏縁 他地縁煩惱
自品相應使 境界解脱故
若使無漏縁他地縁煩惱自品相應使者。若
使無漏縁及他地縁自品相應使非縁使。何
以故。境界解脱故。此使境界解脱。以無漏法
解脱一切煩惱。上地諸法解脱下地煩惱故。
問一一使幾使使。答
彼使身見者 見苦所斷種
見集一切遍 見苦餘亦然
彼使身見者見苦所斷種。見集一切遍者。謂
身見爲見。苦斷。一切使所使。以自種故。及見
集斷一切遍所使。廣境界故。問見苦斷餘使
云何。答見苦餘亦然。如説身見。當知見苦
斷餘使亦如是
如苦集亦爾 滅道有漏縁
盡使於自種 修道斷亦然
如苦集亦爾者。如説見苦斷。見集斷亦如是。
滅道有漏縁盡使於自種修道斷亦然者。如
是見滅見道。修道斷亦如是。差別者。見滅見
道斷使自種有漏縁。使盡使自種及一切遍
使使。亦無漏縁相應使使。問已知使諸使使
所。使諸使＊使。誰爲縁使使。非相應使
使。乃至誰非縁使使。亦非相應使使。答
見苦使自品 縁使及相應
見相應無明 縁使餘亦然
彼身見身見相應無明二種使使縁及相應。
餘見苦斷使及見集斷一切遍縁使非相應使。
不同品故。餘使亦非縁使亦非相應使。身見
相應非使。法身見及相應無明相應使亦縁
使。餘見苦斷使及見集斷一切遍使縁使非
相應使。餘使亦非相應亦非縁。如身見如是。
邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如
是。見苦斷無明於見苦斷無明及見集斷一
切遍縁使非相應。餘見苦斷使亦縁亦相應
使。餘亦非縁亦非相應使。如見苦斷見集斷
亦如是。見滅見道斷有漏縁及修道斷亦如
是。差別者。若使相應可得。即彼使相應使
及縁使
若滅境界見 彼倶生無明
諸一切遍使 有漏縁相違
若滅境界見彼倶生無明者。見滅斷邪見彼
相應無明相應使。彼無明邪見相應使。彼相
應法二倶相應使。問餘使復云何。答諸一切
遍使有漏縁相違。若一切遍及見滅斷種有
漏縁使縁使。餘非相應使亦非縁使。以是義
故當知餘無漏縁使亦如是。不共無明差別
者。彼無相應使使
彼使與微入 隨入亦隨逐
是從三事起 當知不斷等
彼使與微入隨入亦隨逐者。彼使者作也。微
入者性也。隨入者相應也。隨逐者得也。復次
使者如乳嬰兒。微入者微細行也。隨入者如
麻中油。隨逐者如空行影水行隨。問云何起
彼使。答是從三事起當知不斷等。三事故起
貪使。因力境界力方便力。彼貪欲使不斷不
知是因力。貪欲纒所縁是境界力。彼不正思
惟是方便力。此説煩惱具足因縁不必要具
三事。若必具三事起者不應退。當知一切使
亦如是。問諸使爲不善爲無記耶。答
身見受邊見 彼相應無明
欲界中無記 色無色一切
身見受邊見彼相應無明欲界中無記者。欲
界身見邊見及相應無明是無記。何以故。於
施戒修不相違故。若計我者行施令我後世
得樂。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脱。
斷滅見者順解脱。復次此見於自事中愚故
起。不爲逼迫他起。彼計我者眼見色言。我
見非眼見。不以我見色逼迫他。是故非不善。
餘欲界煩惱是不善。色無色一切者。色界無
色界使一切無記。正受壞故。無苦受性故。不
善者苦受報。彼色無色界無。非色無色界有
欲界報。果報斷地故。問何使何處轉。答
貪欲瞋恚慢 過去或縁起
未來説一切 餘二世盡縛
貪欲瞋恚慢過去或縁起者。過去貪恚慢是
自相煩惱故。不能於一切有漏法起。貪者不
能不見不聞不思惟境界起。由方便故熾然。
或時有人於眼起愛非餘身分。恚慢亦如是。
未來説一切者。未來貪恚慢縁縛三世。一切
有漏法以三世縁故。餘二世盡縛者。見疑無
明是餘。彼共相起故。若過去未來縛三世有
漏法。現在使不定故不説。若有者若自相煩
惱現在前。即彼現在未來縛過去。若於彼起
已滅不斷。問非爲過去使斷。即彼未來斷耶。
何故説過去起已滅不斷耶。答不以等種故
説。有時増上中種先起。彼若過去斷即彼未
來斷。於彼事中未來軟煩惱縛。是故無過。若
共相煩惱現在前縛三世一切有漏法。此則
總説。若五識身煩惱過去縛過去。現在縛現
在。未來若生法縛未來。若不生法縛三世事。
若意地者過去未來現在盡縛三世事。問云
何縛。答若眼識身煩惱縛所縛縁色。彼相
應法相應縛。彼相應法意入及法入。如是乃
至身識身煩惱縛所縁觸。彼相應法相應縛。
若意地煩惱縛所縁十二入。彼相應法相應
縛。彼相應法意入及法入。彼婆蹉部説。人成
結成事成。阿毘曇者説。人不成結成事成。譬
喩者説。結成人不成事不成。境界不定有欲
無欲故。有時於彼起欲起恚起慢起嫉起厭
起悲起捨。已説使世建立。次第今當説
煩惱次第起 自地於自地
上地亦生下 當知隨次生
煩惱次第起自地於自地者。自地一切使於
自地一切。煩惱次第轉一一次第生一切。上
地亦生下當知隨次生者。上地煩惱次第生
下地煩惱。彼染汚心命終起下地中陰生陰。
彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次
第生欲界。問此諸煩惱世尊説扼流取受漏
縛。彼云何。答
有＊扼漂流取 泄漏與結縛
以是義故説 ＊扼流取漏縛
苦所＊扼故説＊扼。故彼四種。欲＊扼有＊扼見
＊扼無明＊扼。問何故五見説見＊扼。一無明立
一＊扼耶。答等擔故。問何故色無色界結除見
無明。餘立一有＊扼耶。答等正定地故。及隱
沒無記故。漂衆生故説流。彼亦四種。如＊扼
説。取有故説取。極執故。彼亦四種。欲取見取
戒取説我取。問何故無明説＊扼流。而不説
取耶。答非捷疾行故。執受義是取義。捷疾行。
彼無明非捷疾行。以愚故不説取。問何故四
見説見取。一取説戒取耶。答等擔故。謂彼
能熾然業及違道故。内外可得故。外道不食
等苦作道想。内道糞掃衣等作道想。問何故
色無色界結説我取。非欲界耶。答内處起故。
色無色界結内向起自己縁故。欲界結外向
起故。是故説欲取。一切入處漏故。心漏連
注故説漏。彼三種。欲漏有漏無明漏。問何故
説見流見＊扼。不説見漏耶。答住義是漏義。
此見捷疾於＊住不順。是故餘不捷疾。煩惱雜
已説。漏漂義是流義。見於漂順。是故建立
流苦。繋義是縛義。問＊扼流取漏縛有何性。
答
數有二十九 亦説二十八
三十六十五 欲等＊扼流性
彼欲＊扼性二十九。貪五恚五慢五疑四十纒。
纒此品後當説。有＊扼二十八。愛十慢十疑
八。見＊扼三十六。五見界行種分別三十六。
無明＊扼界種分別有十五。流亦如是
謂前三十四 次種説三十
第三者説六 第四三十八
欲取性三十四。貪五恚五慢五無明五疑四
十纒。見取三十。除戒取。戒取性六。戒取界
種分別有六。説我取性三十八。愛十慢十無
明十疑八。色無色界有二纒。睡及掉纒。非界
種分別。前已説故。此中不説
説彼欲漏性 當知四十一
有漏五十二 無明漏十五
欲漏性四十一。貪五恚五慢五疑四見十二
十纒。有漏性五十二。愛十慢十疑八見二十
四。無明漏性十五。此百八煩惱。＊扼義故説
＊扼。漂義故説流。取義故説取。爲漏義故説
漏。問諸煩惱種云何起。答
無知故猶預 猶預故邪見
因此邪見故 轉生諸身見
初以無知故苦不欲。乃至道不欲是名無明。
無明故猶預。苦非苦耶。乃至道非道耶。是無
明轉生疑。疑故求決定。若得正方便生正決
定。則有苦集滅道。若邪方便生邪決定。則無
苦集滅道。是疑轉生邪見。若此非苦者則是
我。是邪見轉生身見
從是起邊見 戒取戒想取
於彼決定已 次第生見取
彼於我見變壞便見斷。若見相似相續便見
常。是身見轉生邊見。若見一邊淨。是邊見轉
生戒取。若淨者是爲第一。是戒取轉生見取
自見則生欲 他見則起恚
自見擧名慢 從使轉生纒
彼自見生染。他見起恚。自見擧慢。是從見起
貪恚慢。從使生上煩惱纒。問何者是。答
無慚與無愧 睡悔慳嫉掉
眠忿及與覆 是上煩惱纒
十纒。所謂無慚無愧睡悔慳嫉掉眠忿覆。此
無愧睡與眠 此三無明依
掉慳及無慚 是從貪欲生
無愧睡與眠此三無明依者。無愧睡眠當知
無明依。問若彼纒是無明依者。以無明相應
耶。答若無明依即無明相應。或無明相應非
無明依者。餘七纒是。掉慳及無慚是從貪欲
生者。掉慳無慚纒是貪欲依。問若纒是貪欲
依。即彼相應耶。答作四句依不相應者。慳纒
是。相應不依者。無愧睡眠是。亦依亦相應者。
掉及無慚是。非依非相應者除上説
覆纒二使依 悔則因猶豫
忿嫉瞋恚依 明智之所説
覆纒二使依者。或説覆纒是愛依。以愛力故
覆藏。有説。是無明依。以無知力故覆藏。悔則
因猶豫者。悔纒是疑依忿嫉瞋恚依。明智之
所説者。忿纒嫉纒是瞋恚依。問此煩惱垢有
所謂煩惱垢 害恨瞋恚依
誑高依貪欲 是義應當知
所謂煩惱垢害恨瞋恚依者。害及恨是瞋恚
依。誑高依貪欲是義應當知者。誑高垢是貪
欲依
所謂五邪見 諂依由是生
説依見取果 是惱應當知
所謂五邪見諂依由是生者。五見起諂依。健
疾故。説依見取果是惱應當知者。惱垢是見
取依。問何纒與何煩惱相應。答
一切煩惱倶 説睡及與掉
無慚不善倶 無愧亦復然
一切煩惱倶説睡及與掉者。此二纒一切煩
惱相應。一切穢汚心不寂靜故當知掉。煩惱
現在前心無所堪。故當知睡。雖掉掉不相應
及睡睡不相應。自性故以少故不説。當知使
即煩惱。彼纒一切煩惱倶故。五種六識身三
界不善及無記。無慚不善倶無愧亦復然者。
此二纒一切不善使相應。一切不善心現在
前。壞恭敬不畏罪。是故彼纒説五種六識身。
不善故欲界繋
悔在於意苦 修道之所斷
眠唯在欲意 餘各自建立
悔在於意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚
起故。憂相應故。苦受所攝故在欲界。問此何
斷。答修道之所斷。善行惡行中生故修道斷。
眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠時一切煩
惱共行。是故欲界一切煩惱相應。餘各自建
立者。餘纒上煩惱各自建立。所謂忿覆慳嫉
不與餘使相應。除無明當知悔亦自建立。餘
煩惱行非性故。問何故慳嫉立九結中。非餘
耶。答
所謂慳與嫉 獨立離於二
是故此二纒 立於九結中
慳嫉二纒自力起故。獨立一向不善故離於
二。以是故立於九結中。睡掉者一切煩惱倶
故不獨立。不善及無記故不離二。眠亦與餘
使相應故不獨立。善不善無記故不離二。無
慚無愧雖離二而不獨立。悔雖獨立而不離
二。善不善故。忿及覆雖獨立亦離二。或有欲
令是使性彼記有八纒悔眠。若善者當知非
纒。纒一向穢汚故。問愛何故立一結而二使
或三或六耶。答得一縛相故立一結。正定地
不定地故説二使。界別故説三。依別故説六。
問何故三見立見結。二見立他取結耶。答名
等故。事等故。身見邊見邪見是女。名十八使
自性。是故立一結。他取結是男。名彼亦十八
使自性。是故立一結。是故如是説。若見相應
法愛結繋。非見結亦非不見使使。若集智生
以愛結有漏縁故非見結。以彼一切遍見結
斷故。雖自種見結不斷。而不縁彼無漏縁故。
非相應異品故。非見使不使。以五見爲見使。
三見爲見結故。已説煩惱自性。根相應今當
説
諸使在三界 盡捨根相應
隨地諸根使 相應至色有
諸使在三界盡捨根相應者。三界一切使捨
根相應。何以故。隨順一切。煩惱故。與欣＊戚
及倶煩惱轉行故。以一切煩惱皆處中而息
故。若異者無離煩惱。是故捨根得五種六識
身三界。隨地諸根使相應至色有者。謂喜根
樂根乃至梵世。彼諸使喜根樂根相應。光音
天亦有喜根。彼地使喜根相應。遍淨天有樂
根。彼地使樂根相應。果實天有一捨根。彼諸
邪見及無明 欲界中樂苦
瞋恚疑唯苦 謂餘一向樂
邪見及無明欲界中樂苦者。邪見起惡業則
喜。淨業則憂。無明一切根相應。瞋恚疑唯苦
者。欲界疑不決定故不喜。是故苦受相應。初
禪二禪無餘根性。與喜根相應。欲界喜根麁
故。衆生不應起而起。如貧賤人常戲笑隨彼
事不應起而起。欲界疑微細故不與喜根相
應。瞋恚憂＊戚行起故苦受相應。謂餘一向樂
者。欲界餘煩惱樂行起故樂受相應
謂勳二相應 見斷唯應意
欲界諸煩惱 説諸根相應
謂＊勳二相應者修道斷煩惱名爲＊勳。身受
相應及心受若六識身者。彼五根相應如
所起隨其義説彼苦根欲界樂根。五識身喜
根憂根意地捨根。六識身一切身受修道斷
意倶有見斷。唯應意者。見道斷煩惱在意地。
意識諸根相應非隨事起故。欲界諸煩惱説
諸根相應者。此説欲界諸煩惱。上地隨地根
相應亦如是説。問諸纒何根相應。答睡掉無
慚無愧五根相應。眠三根。除樂根苦根。忿悔
嫉恨害惱憂根。及捨根覆誑諂三根。除樂根
苦根慳喜根及捨根高三根。除苦根憂根。以
高意地故。三界喜行轉故。問諸使幾識相應。
答
貪欲瞋恚癡 當知六識倶
謂欲隨道斷 上地隨所得
貪欲瞋恚癡當知六識倶謂欲修道斷者。欲
界修道斷欲恚無明六識相應。上地隨所得
者。色無色界無瞋恚。愛無明隨有識身即彼
相應。謂梵世四識身可得。即彼地二使四識
相應
無色界一切 非事慢意地
當知彼七使 自性果及人
無色界一切者。謂使無色界見道斷及修道
斷。非事慢意地者。欲色界見道斷及慢。此諸
使在意地。雖上三禪亦意地。以界分別故不
説地。問云何知使。答當知彼七使自性果及
人。三事故知使。謂自性果及人。彼自性者。
貪欲使如興渠＊勳。瞋恚使如苦種子。有愛使
如嬰兒衣。慢使如憍人。無明使如愚癡人。見
使如迷失道。疑使如惑二道。果者。貪欲使修
習多修習生鴛鴦雀等衆鳥中。瞋恚使修習
多修習生虺蛇中。有愛使修習多修習生色
無色界。慢使修習多修習生卑賤中。無明使
生闇冥中。謂世界中間。見使生邪見家。疑使
生邊地。及人者。貪欲使當觀如難陀等。瞋恚
使如央掘魔等。有愛使如阿私多阿羅蘭欝
頭藍子等。慢使如慢高兒等。無明使如欝鞞
羅迦葉等。見使如須那刹多羅等。疑使如摩
訶迦葉等。以此三事知使者則能遠離。如知
嶮道。滿煩惱爲使。不滿煩惱爲纒。是故纒
不立使。煩惱垢亦如是。以是五事具故名滿
煩惱五事者。謂諸結縛使上煩惱纒。若一一
不具名不滿煩惱。已説煩惱建立。斷煩惱今
當説
一時斷煩惱 正智之所説
如此諸解脱 亦非一時得
一時斷煩惱正智之所説者。此諸煩惱頓斷
不漸漸。謂自分對治起時。而苦法忍起。欲界
見苦所斷十使頓斷。苦未知忍。色無色界十
八使頓斷。如是乃至道未知忍。十四使頓斷。
修道漸漸聖道起。上上四使頓斷。乃至上上
聖道起＊漸漸四使頓斷。如是一切地。問見
道一時斷應爾。以一種道斷九種結故。修道
斷者。以九種道斷九種結。云何一時斷。答修
道斷者。若此種對治起。即此種頓斷不漸漸。
初已斷故。如此諸解脱亦非一時得者。彼諸
解脱數數得。謂欲界見苦諦斷。及色無色界
見苦集滅斷。六時得。謂自分對治時。及四
沙門果時。及増益根時。色無色界見道斷五
時得。除自分對治。以道未知智初得故。欲界
修道斷五種五時。除須陀洹果。三種四時。
軟軟
種三時。色無色界七地及非想非非想地八
種三時。除前三沙門果。軟軟種二時。阿羅
漢果及増益根。問諸煩惱云何斷。答
謂彼縁中覺 及説彼縁斷
亦説得對治 又復彼縁滅
四事斷煩惱。謂知縁。縁斷。得對治。彼縁滅。
知縁者。見苦見集斷自界縁及無漏縁。縁斷
者。見滅見道斷有漏縁。得對治者。修道斷。
彼縁滅者。他界縁。復次五事斷煩惱。謂因永
滅。得斷。轉依。知縁。得對治。已説斷煩惱因
縁建立。斷知今當説
欲界中解脱 聖説四斷知
離色無色界 當知五斷知
九斷知欲界煩惱斷立。四斷知色無色界煩
惱斷立。五斷知雖智知而斷。是智果故説斷
知。如業果亦名業
苦集煩惱盡 總説一斷知
滅道斷各一 如欲上亦三
彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知。見滅斷
二。見道斷三。如欲界。色無色界見苦見集斷
亦立一。見滅斷二。見道斷三。此品後廣説
修道斷當知 界界斷説一
三斷是智果 餘則説忍果
欲界修道斷一斷知。色界斷二。無色界斷。
此三當知是智果。問以何等故色無色界見
道斷立一斷知。修道斷立二耶。答見道斷同
對治故。修道斷不同故。問餘斷知何果。答餘
則説忍果。見道斷盡六斷知。説忍果。忍對治
故。見道斷盡若言忍果非斷知者不然。謂忍
智眷屬故。與智同一果故。是故見道修道斷
倶得名智果。已説斷知是智果。謂若地若道。
若法智未知智。若彼同品果今當説
初地説一切 禪五亦復八
無色説一果 眷屬果亦然
初地説一切者。未至依具九斷知果。彼三界
對治故。禪五亦復八者。阿毘曇者説。根本禪
五斷知果。謂色無色界煩惱斷。如前説。尊者
瞿沙説。有八除五下分結盡斷知。是未至依
果故。彼欲令欲界見諦斷盡。是禪果禪中間
如禪説。無色説一果者。三無色定説一斷知
果。一切結盡是。眷屬果亦然者。如色空處
眷屬亦説一斷知果。色愛盡是。雖四地修道
斷盡建立斷知。但第四禪軟軟種盡得斷知
名。是故説是空處眷屬果
世俗道果二 聖九法智三
未知智説二 彼品果六五
世俗道果二者。五下分結盡及色愛盡。是世
俗道果。謂聖人以世俗道斷二界結故。聖九
者。一切九斷知是聖道果。以聖道對治一切
煩惱故。法智三者。三斷知是法智果。五下分
結盡色愛盡及一切結盡。是以修道法智斷
愛盡及一切結盡。是以色無色界修道果故。
彼品果六五者。法智品果有六斷知。欲界見
道斷三。及前説法智果三。未知智品五斷知
果色無色見道斷三。及前説未知智果二。問
誰成就幾斷知。答
或有諸聖人 未成就斷知
或成一二三 四五及與六
見道五心頃不成就斷知。集法智集未智忍
一。集未知智滅法忍二。滅法智滅未知忍三。
滅未知智道法忍四。道法智道未知忍五。須
陀洹六。向斯陀含果者。若倍欲盡超升
離生如前説。若次第向成就六。斯陀＊含果亦
六。向阿那＊含果。若欲愛盡超＊升離生如前
説。若次第向成就六得阿那＊含果一。下分
結盡是向阿羅漢果者。若色愛未盡一。色愛
盡二。阿羅漢果一。一切結盡斷知是。問誰捨
幾斷知。答
捨一二五六 如捨得亦然
得果及度界 二處斷知集
捨一二＊五六者。阿羅漢果退捨一斷知。色
愛盡阿那含色界纒退捨一。若色愛未盡欲
界纒退捨一。色愛盡阿那＊含＊果欲界纒退
捨二。得阿羅漢果捨二。若欲愛盡超越阿那
＊含捨五。次第捨六。問誰得幾斷知。答如捨
得亦然。或有得一斷知。見道第六第八第十
第十二第十四。乃至道未知智心一一得一
次第。阿那＊含果得一。五下分結盡是聖人色
愛盡一。色愛盡是阿羅漢果一。一切結盡是
得二者。阿羅漢無色界纒退得六者。若阿羅
漢若阿那＊含欲界纒退無有得五者。是故經
中無。問此斷知何處集。答得果及度界二處
斷知集。此斷知二處集。阿那＊含果阿羅漢
果。以彼處得果。即彼度界。是故下分結上
分結斷時得道未知智生。六種斷雖得果非
度界。色愛盡雖度界非得果。餘非度界亦非
得果。是故此諸斷知處不名爲集。已説建立
自性果成就捨得集。若因縁彼斷得斷知名。
今當説
謂彼二因滅 離繋及度界
得於無漏得 及缺第一有
以四因縁故。或五彼斷得斷知名見道。四因
縁。謂倶因滅。倶繋離。得無漏解脱得。及缺第
一有。彼苦法忍苦法智苦未知忍生非倶因
滅。雖見苦斷因滅非見集斷。以是義故非倶
繋離。雖得無漏解脱得。未缺第一有故。如是
一因縁合。三因縁不合。苦未知智集法忍生。
雖得無漏解脱得及缺第一有。餘二因不具。
是故此處不立斷知。集法智生倶因滅。謂先
見苦斷因滅。今見集斷因滅。當知亦是倶繋
離得無漏解脱得。苦未知智生時。已缺第一
有。是故此處建立斷知。集未知智生一切因
縁具。是故此處建立斷知。如是滅法智第三。
滅未知智第四。道法智第五。道未知智第六。
此説見道也。修道斷五因縁。前四及界永斷
是爲五。欲界修道斷煩惱九種展轉相縛。乃
至非相非非想地亦如是。彼欲界一種斷。乃
至八種具二因縁。謂得無漏解脱得及缺第
一有。三因縁不具。第九種滅具五因縁。是故
此處建立斷知。初禪一種斷。乃至八種具二
因縁非餘。如前説。第九種斷具四因縁。一
因縁不具。謂度界。第二第三禪及三無色亦
如是。第四禪地乃至八種斷具二因縁非餘。
第九種斷具五因縁。是故此處建立斷知。非
想非非想亦如是。以是義故凡夫離欲不立
斷知。以彼不得無漏解脱得亦不缺第一有
故。已説斷知。三種境界五種愛生今當説
好境倶不倶 彼二種愛生
惡境二亦然 一則謂爲捨
好境倶不倶彼二種愛生者。好名可愛樂境
界。若得彼境界不離愛生。云何令我於此事
不離。若未得者想得愛生。云何當得。惡境
二亦然者。惡名不可愛樂境界。彼亦二種。愛
生倶者離想愛生。不倶者不得想愛生。一則
謂爲捨者。捨名境界非可愛樂非不可愛樂。
一向愚愛生。問彼使爲心相應爲不相應。此
何所疑。二師異説故。毘婆闍婆提。欲令不相
應。育多婆提。欲令相應。於此有疑。答相應何
者
謂使煩惱心 障礙不違淨
妙善心可得 非不相應使
使有二事故惱心縁及相應。若使心不相應
者。不應於縁中惱心。以彼無縁故。一切心
不相應法。無縁亦不相應。非有相應法故。
心爲使所惱。如所説。貪欲惱心故心不解脱。
以此説故知使心相應。障礙者。若使心不相
應者。道生時不應障礙。不違心相續故。以障
礙故非不相應。不違淨者。若使心不相應。不
應與善心相違。與善心一時倶生。不應作過。
作過故是故非不相應。復次善妙心可得。功
徳相違故名使。若使心不相應者。彼常行故。
善心應無生處。善心生故當知非不相應。復
次説著相等故。云何貪使。謂染著相。云何
瞋使。謂心法惱。云何慢使。謂心法擧。如是
比。是故使心非不相應。若纒善心相違非使
者不然。何以故。得使相故。貪欲纒故名貪欲
纒。如是比。不説差別因。倶是貪欲。而言纒相
應使不相應者。但有言説。竟不説差別因縁。
若言纒以使爲種子者。所説不成。因不相應
果相應故有過。是使非不相應
雜阿毘曇心論卷第四
雜阿毘曇心論卷第五
＊尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
賢聖品第五
已説諸煩惱。修行今當説
初則名始業 次則已習行
思惟已度者 當知第三種
三種修行。謂始業已習行思惟已度。始業者。
不淨轉。未曾得境界意解思惟分。已習行者。
受自相念處轉。未曾得決定分善根。此上當
是故説縁行所作行。是行應當知。縁彼行故
有所作故説縁行。行所作故作彼行故説作
行
雜阿毘曇心論卷第二
＊尊者法救造
宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯
業品第三
已説諸行展轉因縁力生。彼諸行所起種種
生生生差別勝者唯業。彼業今當説
業能莊飾世 趣趣各處處
是以當思業 求離世解脱
業能莊飾世趣趣各處處者。如是一切五趣
種種性生種種業莊飾。以業爲種。彼有芽生
業差別故生差別。如種差別故芽差別。是以
當思業求離世解脱。業於受生勝故。是故欲
背生死者當善觀察。問誰業。答
身口意集業 在於有有中
彼業爲諸行 嚴飾種種身
身口意集業在於有有中者。身業口業意業。
此三業生種種果。衆生住於本有死有中有
生有中。修集諸業。問云何立三業。爲自性故。
爲依故。爲等起故。若自性者。應一業。謂語
業。若依者。一切依身亦應一業。謂身業。若
等起者。一切從意起亦應一業。謂意業。答
此亦如是。三事故。彼自性者語業。以語即業
故。依者身業。以業依身故。身作故。身合故。
身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起。
然不共受名如眼識。問如所説業何所爲。答
彼業爲諸行及受種種身。此説一切衆生増
上果。謂外衆具名爲行。若衆生形相壽命等
是彼業果。問若彼内外分種種相者。此云何
爲四大種種相。爲造色種種相。爲業種種相。
答三種悉有生因依因建立因養因長因故。
是四大種種相。自分因故。是造色種種相。報
因故。是業種種相。雖外分無報因。然衆生
作善行彼得好色好處。若作惡行得惡色惡
處。以業種種故内外分亦種種。是業相今當
略説
身業當知二 謂作及無作
口業亦如是 意業當知思
身業當知二謂作及無作者。身業二種作性
及無作性。作者。身動身方便身作。無作者。身
動滅已與餘識倶彼性隨生。如善受戒穢汚
無記心現在前善戒隨生。如惡戒人善無記
心現在前惡戒隨生。口業亦如是者。口業二
種作無作性如前説。意業當知思者。意業是
思自性。有欲令意業是無作性。此則不然。意
非作性。非色故。及三種故。無作亦名不樂
亦名離。亦名捨。亦名不作。以不作之名是
無作。言非業者不然。何以故。作故。若善不
作不善。若不善不作善。亦名作。如捨覺支。
不以名捨故捨修道。止餘事故名爲捨。彼亦
如是。又復作因故作果故。見因説果。如世尊
説。形質故是色。無作亦非色。以作是色故
彼亦名色。彼亦如是。已説五業。如此業種種
差別今當説
作當知三種 善不善無記
意業亦如是 餘不説無記
作當知三種善不善無記者。身作及口作。三
種善不善無記。彼善者。淨心身口動。如施
戒等。不善者。不善心身口動。如殺生等。無記
者。無記心身口動。意業亦如是者。意業亦
三種。善心相應是善。不善心相應是不善。無
記心相應是無記。餘不説無記者。餘二業身
無作及口無作。彼二種善不善。無記何以
故。無記心羸劣故。強力心能起身口業。餘
心倶行相續生。如手執香華。雖復捨之餘氣
續生。非如執木石等。問已知五業思非色性。
大地中已説故。餘業有何性。答
色性染不染 不染汚五地
隱沒繋在色 不善在欲界
色者一切身業口業是色性。因四大故。彼身
作可見有對。口作不可見有對。無作倶不可
見無對。問身口業幾種。答染汚不染汚。彼色
二種。染汚不染汚。染汚者。煩惱所起。彼有二
種。隱沒無記及不善。隱沒無記者。無報無慚
無愧不相應一果煩惱等起。不善者。有報無
慚無愧相應二果煩惱等起。不染汚亦二種善
及不隱沒無記。善者。得愛果。彼亦二種。有漏
及無漏。此品後當廣説。不隱沒無記者。不隱
沒無記心等起。謂威儀工巧非報生。強力心
能起身口業。報生心羸劣故不起。是故身口
業非報性。若報生心能起身口業者。彼身口
業亦應是報。但不爾。現在方便生故。若報
生心。不應名。威儀＊工巧。是故身口業非報。
問幾地所攝。答不染汚五地。欲界及四禪。此
則總説。若善作唯至初禪非上地。問何故善
身口作至初禪非上地。答麁心起身口作業。
彼心細故外向心起作業彼心。内向故覺觀
起作業彼地無故。善無作者。五地欲界及四
禪有無作禪律儀無漏律儀。不隱沒無記身
作亦五地如前説。差別者。欲界作威儀＊工巧
心等起。色界作威儀心等起。彼無＊工巧心。
問已説上地無起作心。云何有作。答彼初禪
力起作心現在前故起。若説善亦應爾者不
然以。生上地下地善心不現在前。以彼劣故。
隱沒繋在色者。若隱沒無記身口業在色界
初禪非上地無起作心故。非生上地下地染
汚心現在前離欲故。亦不在欲界修道斷煩
惱等起身口業。而欲界修道斷煩惱一向不
善故。見道斷心不起身口業。此品後當説。不
善在欲界者。若染汚中不善者。在欲界非色
界。何以故。彼善心易得故。正受長養故。無
無慚無愧故。無苦受故。不善者受苦受眷屬
報。色無色界無。無有色界業受欲界報界異
故。因果斷界故。已説身口業自性種地。謂無
作律儀差別今當説
若作無作戒 略説有三種
無漏及禪生 依別解脱戒
若＊作無作戒略説有三種者。無作戒若律儀
所攝。略説當知三種。問何者是。答無漏及禪
生依別解脱戒。彼無漏戒與道一果道倶行。
謂學無學禪生者。彼禪戒與禪一果禪倶行。
正語正業正命。正命者。建立身業口業。無別
體故。身業口業從無貪無恚無癡生。無恚無
癡生者。名正語正業。無貪生者。名正命。雖
一心中有三善根。以増上故説如貪等。行如
動風藥如字音。依別解脱戒者。謂受戒式
叉尸羅隨轉亦有斷律儀。契經品當廣説。問
是身業口業何等不隨心轉。何等隨心轉。答
無作在欲界 作依於二有
當知非心倶 謂餘心倶説
欲界無作不隨心轉。謂受戒已不善無記心
亦隨轉。亦不與善不善無記心隨轉異相故。
又復覆惡戒故。由作故。不定故。作者欲色界
亦不隨心轉。由身故。非心一果故。謂餘心倶
説者。禪律儀無漏律儀是餘。彼隨心轉。心一
果故。由心故。已説建立業。成就戒今當説
無漏戒律儀 得道則成就
禪生若得禪 持戒生欲界
無漏戒律儀得道則成就者。得道謂一切聖
道。從苦法忍乃至無生智。成就無漏律儀。此
無漏律儀在六地。未來中間根本四禪。彼須
陀洹斯陀含向及果。成就一地無漏戒。阿那
含向或成就一地或六地。阿那含果或三地
乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者。若得
禪成就禪律儀。謂得不失此亦六地。持戒生
欲界者。若受戒則成就別解脱律儀。此律儀
謂欲界人非餘。無受分故。已略説成就戒。世
分別今當説
謂住別解脱 無作於轉時
當知恒成就 盡不捨過去
謂住別解脱無作於轉時當知恒成就者。別
解脱律儀現在無作戒常成就。念念得未曾
得。盡不捨過去者。住別解脱律儀無作若滅
而不捨。則成就過去。捨事。此品後當説
若有作於作 即時立中世
已盡而不捨 當知成過去
若有作於作即時立中世者。中世。謂現在住
身口求受戒。爾時成就現在身口作。已盡而
不捨。當知成過去者。若作盡不捨。爾時成就
過去作。非現在。以作不念念相續生故
若得禪無作 成就滅未至
中若入正受 作亦如前説
若得禪無作成就滅未至者。若得禪彼則成
就過去未來禪律儀。若初得禪彼無始生死
滅過去者今悉得之。中若入正受者。如禪正
受現在。彼無作亦爾。隨心生故。作亦如前
説者。如前別解脱作求時成就現在。若滅已
不捨。爾時成就過去非現在。住禪者作亦如
是。問若生色界。云何成就作。答世尊到色界。
色界諸天禮敬右遶。乃至未究竟。爾時成就
過去作
悉成就當知 得道若未生
中間道在心 盡不捨前世
悉成就當知得道若未生者。一切聖人一切
時成就未來無漏律儀。中間道在心者。若道
現在爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世
者。前世是過去。若彼無作滅已不捨。是成就
過去
若作不善業 立戒成就二
至彼纒所纒 盡已盡當知
若作不善業立戒成就二者。謂住別解脱禪
生無漏律儀。若以不善極惱纒。起加捲等
不善作無作。此則成就作無作。此説未離欲
行不善故。問幾時成就。答至彼纒所纒。乃
至纒未捨住非律儀。盡已盡當知者。若彼纒
盡。作無作亦盡
若住不律儀 無作成就中
能受不愛果 或復盡不捨
若住不律儀無作成就中能受不愛果者。住
不律儀。謂屠膾等。彼一切時現在成就不善
無作。不善無作念念生故。或復盡不捨者。
彼無作滅不捨。則成就過去
若刹那住作 即時説中世
已盡而不捨 善於上相違
若刹那住作即時説中世者。彼住不律儀者。
受不律儀時。成就現在作。已盡而不捨者。彼
作滅而不失。則成就過去非現在。不相續故。
善於上相違者。如住律儀説不善。住不律儀
説善
若處中所作 是則立中世
若盡而不捨 或二亦復一
若處中所作是則立中世者。處中。謂非律儀
非不律儀。若受善時心不淳淨。成就現在善
作。若住不善時不極惱纒。成就現在不善作。
若盡而不捨者。滅已不捨。彼成就過去作非
現在。不相續生故。或二者。若善淳淨心。不
善極惱纒。受彼現在成就作及無作。亦復一
者。謂第二刹那起唯無作現在。若過去現在
分別。若善不善分別亦爾
隱沒不隱沒 二作倶非盡
及淨不淨等 一切無生説
隱沒不隱沒二作倶非盡者。若隱沒無記及
不隱沒無記作不成就。過去羸劣心等起故。
餘勢不強故。若現在受作時則成就現在。刹
那成就故亦不説無作。以無記無倶故。及淨
不淨等一切無生説者。若善不善隱沒無記
及不隱沒無記作悉不成就。未來以無住。未
來世受作故。問何等爲律儀不律儀。答
流注相續成 善及不善戒
於一切衆生 律儀不律儀
彼別解脱律儀者。謂受戒於一切衆生一切
時戒不斷。或十二種或二十一種隨轉。不律
儀者。謂住不律儀於一切衆生一切時惡戒
不斷。問何等住不律儀。答十二種住不律儀。
所謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵師作賊魁膾
守獄呪龍屠犬司獵。屠羊者。謂殺羊。以殺
心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如
是。捕鳥者殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作
賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄
者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。
屠犬者。旃陀羅。＊司獵者。王家獵主。若屠羊
者。雖不殺餘衆生。而於一切衆生所得不律
儀。何以故。若一切衆生爲羊像在前者。於彼
一切悉起害心。一切衆生有作羊理故。若復
無作羊理者。於彼亦有害心故得不律儀。如
住慈心仁想普周。當知住餘不律儀亦如是。
若王若典刑若聽訟官有害心者。悉墮不律
儀義。問得律儀齋何時。答
謂受律儀戒 盡壽或日夜
不律儀盡壽 二倶無増受
謂受律儀戒盡壽或日夜者。受別解脱律儀
有二種。或盡壽者。謂七衆。七衆者。比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。日
夜者。謂受齋有二種時分齋。日夜及盡壽。
問不律儀復云何。答不律儀盡壽。謂不律儀
盡形壽。非日夜。問以何等故律儀得日夜非
不律儀。答彼無受性故。無有言我日夜受不
律儀者。以可羞厭故。善律儀有受性可欣慶
故。二倶無増受者。律儀不律儀倶無増受。半
月一月六月。善惡希望不究竟捨。日夜戒亦
如是。過者不然。無分＊齋性故。二種分＊齋前
已説。彼因縁故不律儀無日夜受。是因縁前
已説。問別解脱律儀云何得。答
受別解脱戒 當知從他教
隨心下中上 得三品律儀
受別解脱戒當知從他教者。別解脱律儀從
他教得。若衆若人若法。衆者。謂白四羯磨受
具足。人者。謂善來。法者。謂佛及五比丘等。
又問樂。謂須陀耶律毘婆沙説十種受具足。
所謂自起。謂佛超升離生。謂五比丘善來。謂
耶舍等師受。謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶
受重法。謂摩訶波闍波提遣使。謂法與律師
第五人。謂邊地十衆。謂中國三歸三説。問
何等種得律儀。答隨心下中上得三品律儀。
若下心受別解脱戒。彼得下戒。下心果故。若
極方便行善。乃至離色無色界欲。種三乘種
子。衆生種類相續。彼猶下品隨轉。若中心
受戒得中律儀。若極方便行善。若不捨戒作
諸惡行。彼猶中品隨轉。若増上心受戒得上
律儀。乃至種類相續。猶増上隨轉。或有年少
比丘得増上律儀。雖復阿羅漢猶成就下戒。
有別解脱戒從下中從中上。謂先以下心受
優婆塞律儀。次以中心受沙彌律儀。後以上
心受比丘律儀。從中下上從上下中。謂住律
儀。有於一切衆生起非一切支非一切因。有
於一切衆生起一切＊支非一切因。有於一切
衆生起一切＊支一切因。有於一切衆生起一
切因非一切＊支者無也。彼衆生者。謂蠕動
類。枝者。不殺生乃至不綺語。因者。下中上
心。又説。無貪無恚無癡有於一切衆生起非
一切＊支非一切因者。謂下心受優婆塞戒。下
心受沙彌戒。有於一切衆生起一切＊支非一
切因者。謂下心受三種戒。或中或上或二。
有於一切衆生起一切＊支一切因者。謂三種
心受三種戒。是故於一切衆生起一切因非
一切＊支者無有也。若以初下心受日夜戒。次
中心受優婆塞戒。後上心受沙彌戒。謂言應
説於一切衆生起一切因非一切＊支者。此義
不然。彼爲盡壽故説。問住何等心得別解脱
律儀答。於一切衆生起慈心若言我於此受不
於彼受不得律儀。惡心隨故。如言我受不獵
獸。以少分故是善業不得律儀。以別解脱戒
普於一切。能不能所得律儀故。若異此者律
儀應有増減。以能者生不能處不能者生能
處故。如是有何過。謂非捨時應捨別解脱律
儀應頓得別捨應不受而得別解脱律儀。於
現在陰界入得衆生處所得故。非過去未來
墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別
解脱律儀。非禪無漏律儀者。謂於現在起前
後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀。非
別解脱律儀者。謂於過去未來起根本業道。
有陰界入得別解脱律儀亦禪無漏律儀者。
謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解
脱律儀及禪無漏律儀者。謂於過去未來起
前後眷屬。於生草等得于時捨者不然。生草
處起故。謂能不能如是説者不然。衆生前後
同性。生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃
同此説。後非性故。此義擇品當廣説。問已説
別解脱律儀。禪律儀云何得。答
得色界善心 得禪律儀戒
是捨彼亦捨 無漏有六心
得色界善心得禪律儀戒者。若有得色界善
心彼得禪律儀。以色界善心戒常隨故。除六
心。初禪三識身心。聞慧心。起作業心。命終
心。以不定故。定心戒常隨轉。以三識身心
外向起故。起作業心亦如是。聞慧心名處起
故。死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有
二不定心。謂聞慧心命終心。問無色界何故
無戒耶。答彼無色性故。戒者是色。彼中無色
無四大性故。若彼有四大者應有戒。無色界
無四大故。戒者惡戒對治。非無色界惡戒
對治。惡戒者在欲界。無色界四遠遠故。所謂
依遠行遠縁遠對治遠。根本禪一切比智品。
雖非斷對治。然有持對治及遠分對治。若苦
法智集＊法智有壞對治。根本禪攝故。未來
禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者非壞
對治。無漏縁故。問云何捨。答是捨彼亦捨。
若失色界心。彼律儀亦失。由心故。問無漏律
儀云何得。答無漏有六心。無漏律儀六地心
共得。禪未來乃至第四禪。以六地有見道非
上地。上地不廣境界故。若依未來超升離生
修一地。見道無間等邊修二地等智。謂禪未
來所攝及欲界乃至依第四禪超＊升離生修
六地。見道無間等邊修七地等智。問何故。無
色界無見道耶。答無忍及法智性故。無拘舍
| 羅善根故 | 拘舍羅者 言業行也 | 無戒故。不縁欲界故。問禪 |
漏律儀離垢。又説禪律儀是根本禪戒。無漏
律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非
無漏者。謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者。
謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者。謂根
本禪無漏戒。非禪無漏律儀者。謂未來中間
世俗戒。得四句亦如是。問不律儀云何得。答
若作及受事 而得不律儀
隨心下中上 三品惡戒生
若作及受事而得不律儀者。有二因縁得不
律儀。謂作及受事。作者。謂不律儀家生。乃
至未殺生未得不律儀。若殺生彼得不律儀。
受事者。若生餘家作是言。我當作此業以自
活。彼即得不律儀。問以何名住不律儀。爲具
耶不具耶。答有説。不具亦名住不律儀。謂
不律儀家生。彼性不能語而殺生。得身業性
非口業。毘婆沙者説。如律儀不具足不名住
律儀。不律儀亦如是。但以惡希望具故生不
律儀家。雖性不能語。而以身表語義故從。彼
得不律儀。問若住不律儀而受日夜律儀法。
爾時得律儀捨不律儀。至明相出彼復捨律
儀還得不律儀耶。答有説。得。捨不律儀得律
儀。捨律儀得不律儀。有説不得。若一身種
類不殺生。乃至身種類盡不得不律儀。無作
無受故。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。
亦非不律儀。問云何得不律儀。答隨心下中
上三品惡戒生。若初以下心殺衆生。若受事
彼得下殺生無作及下不律儀。謂於餘一切
衆生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生。
彼得中上殺生無作不律儀。先已得從中上
起亦如是。有住不律儀於一切衆生起非一
切＊支非一切因。有於一切衆生起一切＊支
非一切因。有於一切衆生起一切因非一
切支。有於一切衆生起一切因一切＊支。有
於一切衆生起非一切＊支非一切因者。謂以
下纒殺衆生。若中若上而不作餘業道。有於
一切衆生起一切＊支非一切因者。謂以下纒
殺衆生。乃至綺語非中上。有於一切衆生起
一切因非一切＊支者。謂以下中上纒殺衆生。
非餘業道。有於一切衆生起一切因一切＊支
者。謂以下中上纒殺衆生。乃至綺語。彼説
不具足不律儀。不名住不律儀者。彼説於一
切衆生起及一切＊支而因不定。問諸律儀幾
時捨。答
別解脱調伏 是捨於四時
若捨及命終 斷善二根生
別解脱調伏是捨於四時者。別解脱調伏當
知四時捨。問何時。答若捨及命終斷善二根
生。謂捨戒身種類滅善根斷二形生。持律者
云。法沒盡時彼説戒結界羯磨一切息。阿毘
曇者説。法沒盡時先所受律儀相續生不捨。
未曾得律儀不得。是故説一切息。有説。犯初
衆罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根
本罪已還俗應得更出家。以捨律儀故。佛
言非比丘者。以非第一義比丘故。此説無過
也。犯初衆罪於別解脱律儀是比丘。於無
漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨＊齋律儀
至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者。是犯
戒非捨戒。當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔
者。即捨犯戒住持戒也。如富人負債名富者
亦名負債者。若還債已唯名富者。彼亦如是
謂禪生律儀 當知二時捨
若起煩惱退 生上及下地
禪律儀二時捨。問何時。答若起煩惱退生上
及下地。謂禪退時捨彼律儀。由禪故及生上
生下時
無漏戒律儀 是説三時捨
退及得聖果 増益根當知
無漏律儀三時捨。問何時。答退及得聖果増
益根。當知退者失勝功徳。得果者。謂得須
陀洹果乃至阿羅漢果。増益根者。謂信解脱
得見到時解脱得不動。問不律儀云何捨。答
不律儀四時 受戒及命終
逮得諸禪定 二根生亦然
不律儀四時捨。受戒時。捨身種類時。得禪律
儀時。二根生時。問住不律儀若捨殺具名捨
不律儀不。答名爲止業。若不受律儀不名捨。
不律儀非對治故。如不服藥而捨病因病則
隨生。問已知律儀不律儀捨時。彼倶離者作
善戒惡戒。捨時云何。答
謂彼限勢過 及與希望止
亦捨於方便 是説善惡捨
彼倶離者。若善戒惡戒三時捨。謂限勢過。希
望止。捨方便。限勢過者。若欲作善戒惡戒事
時先作齊限。限過則止。如陶家輪勢極則
住。希望止者。彼發心念言。後更不作。捨方
便者。息身口行。彼倶離者作善行惡行。盡
身種類無作隨生。謂作是誓言。不供養佛
終不先食。若以香華讃歎敬禮。及餘種種
日日供養。盡身種類無作隨生。有作是誓
言。不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身
種類無作隨生。若作定期施。若日若月若歳。
作是誓言。我盡壽作。即出少物以供彼用。彼
盡身種類無作隨生。若起塔。若四方僧舍。若
僧舍。若別房。若園觀浴池。若橋船。如是等有
三因縁。無作不斷。若希望若身若事。惡戒者
彼亦作是誓言。我當日日於彼怨家常作不
饒益事。若一打若一惡言。彼盡壽不善無作
隨生。已説捨色業。無色今當説
善無色捨時 斷退生諸地
穢汚唯離欲 當知是意業
善無色捨時斷退生諸地者。若善有漏無色
法三時捨。謂斷善根時。退時。生諸地時。穢汚
唯離欲者。穢汚無色法離欲時捨。若此品對
治生即捨此品。已説諸業自性及成就。如此
業世尊種種分別。今當説
若業與苦果 當知是惡行
復有意惡行 貪瞋恚邪見
若業與苦果當知是惡行者。若身口業及思
不愛報果生故。當知是惡行。問唯此惡行耶。
答復有意惡行。謂貪瞋恚邪見不善思。是意
惡行如前説。復有貪恚邪見
是相違妙行 最勝之所説
若於中増上 説名十業道
是相違妙行最勝之所説者。惡行相違悉是
妙行。若身善業悉是身妙行。若口善業悉是
口妙行。若意善業及無貪無恚正見悉是意
妙行。隱沒不隱沒無記業。無報故非惡行非
妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如説
説。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。
問一切善行惡行皆業道所攝耶。答若於中
増上説名十業道。此諸善行惡行中増上業
勝者是業道。彼妙行増者説善業道。惡行増
者説不善業道。若言不定者不然。以根本業
道多増上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是
故説増上者是根本業道。問何等爲業道。答
殺生乃至邪見。彼殺生今當説
有欲殺生心 衆生想殺生
是名爲殺生 盜婬亦如是
有欲殺生心衆生想殺生者。謂欲殺他衆生。
定不定衆生起衆生想。殺彼衆生名作無作。
或復一向名無作。是身業殺生非餘不具自
在者。口語及仙人意所嫌而殺。謂是口意業
自性者不然。業自性異故。事不究竟故。若謂
有心無心殺彼衆生倶應得殺罪。如觸火食
毒者不然。非譬故。若手執刀若手擲刀。若有
心若無心。觸火不燒。若呪毒若藥雜毒服者。
若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。
若復謂於火毒得不燒不死因縁而殺生不得
不殺因縁者不然。得不惡心故。如彼刀呪衆
藥等是不燒不死因縁。不惡心是不殺因縁
亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執刀觸
火不燒。問無心害衆生不死耶。答死。雖殺生
不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。
謂此非説者不然。如不逼迫不攝他而罪福
長養故。謂斷善根得慈心。是故不非説盜者
物他所有他物想知不與欲取。取作己有想
名作無作。或一向名無作。是身業盜。邪婬
者。父母等護起護想道非道行無護者非處
非時。是不應行而行名作無作。是身業邪婬
謂彼異想説 別離不軟語
無義不誠説 是則口業道
見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作。
或一向名無作。是口業妄語。或身動或默
然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業性
者不然。業性異故。著身口業故。譬如著身。若
身放作者是身業。譬如曾眼更後身觸得長
等。譬如受戒時口作得身業。譬如受具足時
若默然若無心得身業。別離者。若壞若不壞
欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一
向名無作。是口業兩舌。不軟語者惱亂心。若
惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業惡
口。無義不誠語者。不善心非義非時不應
法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音
聲隨字
衆生相違害 是名爲瞋恚
他物己想貪 邪見謂何見
衆生相違害是名爲瞋恚者。於他衆生惡心
欲殺欲打。與慈悲相違。是名瞋恚。他物己想
貪者。愛他物欲爲己有想名爲貪。是一切欲
界貪。邪見謂何見者。於施等作無見名爲邪
見。問何業道誰究竟。答
殺生與惡口 及瞋恚業道
皆由瞋恚成 衆生處所起
殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者。殺
生惡口瞋恚當知從瞋恚成。究竟時要與瞋
恚倶。問從何處生。答衆生處所起。此三業
道當知從衆生處所起
身二業及貪 貪欲所究竟
皆由貪欲成 衆具處所起
身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偸
盜邪婬及貪。是三業道當知貪究竟。問此復
何處起。答衆具處所起。此三業道當知從衆
具處所起
謂有餘口業 是皆三所成
從名處所起 明智之所説
謂有餘口業是皆三所成者。妄語兩舌綺語
當知從貪欲瞋恚愚癡究竟。問彼復從何處
起。答從名處所起明智之所説。此三口業道
當知從名起
邪見名色起 亦從愚癡成
一切諸業道 三種爲方便
邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色
處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪
見當知從愚癡究竟。問一切業道方便如根
本究竟爲有異耶。答一切諸業道三種爲方
便。一切十不善業道。貪欲瞋恚愚癡悉爲作
方便。貪殺者。爲皮肉筋骨等故殺。爲己故或
爲親友故。瞋恚殺者。殺怨家及怨親友。令其
憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因縁無罪。以
害人故。殺諸禽獸等因縁無罪。爲人食故。波
私國説。如父母老。若惡病應殺因縁無罪。貪
盜者。盜所須物爲己他故。瞋盜者。若盜怨若
怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門説一切
地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故刹利
等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼
取時作他物想。故名盜。貪邪婬者。於衆生所
貪心方便。若他所受及自所受。若爲財利非
貪方便則瞋恚起。謂於怨家及怨親所受。癡
邪婬者。如説橋船野田華果道路女人。一切
衆生悉共受用。如婆羅門説婆羅門應有四
婦。刹利應三。鞞舍應二。首陀羅唯一。口業
若貪起當知從貪生。若恚起當知從恚生。若
癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從
貪生。若瞋所起是從瞋恚生。愚癡所起是從
愚癡生。瞋恚邪見亦如是。問云何業道定是
作無作非耶。答
根本業無作 或復説有作
方便終則異 貪不貪等起
根本業無作或復説有作者。色自性七業道
定無作。或復作邪婬定有作。以自究竟故。非
他餘業道不定。若自作則有作。若使他作者
一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂
口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。
頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡
心。謂布薩事。若欲界色性善業道定有作及
無作。禪無漏律儀唯無作非作。由心故。方
便者有作。若淳淨心及極利纒作有無作。若
不淳淨心及不極利纒作者唯有作無無作。
終則異者。業道終唯無作。作業已息故。問何
等爲業道方便。何等爲終。答殺方便。謂屠羊
者若捉若買若牽來一打三打。乃至命未盡
悉名方便。當斷命時刹那頃作及無作。是
根本業道。後乃至於是處不善身所作及無
作。是殺生終。乃至綺語亦如是。是名爲終。
貪恚邪見無方便現在前則是根本起。有説。
身口業道一切十業爲方便及終。此云何。如
欲殺彼衆生殺此衆生爲因然後殺彼。謂殺
生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事。或婬
彼所受令殺其主。或於彼知友妄語惡口
兩舌綺語以離其親。或貪彼財。或復瞋彼。或
起邪見長養殺法後殺彼子。復婬彼婦。次第
乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當
知。貪不貪等起者。不善業道貪恚癡爲方便
亦爲終。善業道以不貪不恚不癡起。捨不善
業道方便即是善業道方便。捨根本即是根
本。捨終即是終。問此云何。答如沙彌受具足
入戒場周匝禮僧求和上受衣鉢白一羯磨
乃至二羯磨。皆是方便。第三羯磨彼刹那頃
作及無作。是根本業道。次説四依。如是乃至
於是處身口所作及無作。是名爲終。問何處
有幾業道。答
地獄五業道 欝單曰後四
餘方具有十 及餘惡趣天
地獄五業道者。地獄衆生有五不善業道。惡
口綺語貪恚邪見。無相殺故無殺業道。無受
財故無盜。無執受女人故無邪婬。異想説故
名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。
爲苦所逼故有惡口。不時説故有綺語。貪及
邪見成就而不行。瞋恚者倶有。欝單＊曰後四
者。有後四不善業道。壽分定故無殺生。無
受財故無盜。無執受女人故無邪婬。欲行欲
時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。
然後行欲去已還復。若樹不覆並愧而離。無
欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無麁
言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行
餘方具有十者。除欝單＊曰。餘三方有十業
道。或不律儀所攝。或離不律儀所攝。及餘
惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業道。離
不律儀雖天不害。天而害餘趣。又説天亦有
截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉
相奪等。乃至十業道一切悉有。色無色天無
有不善業道。問何處有幾善業道。答
地獄欝單＊曰 有三善業道
等現於無色 彼聖成就十
地獄欝單＊曰有三善業道者。地獄有無貪無
恚正見。欝單＊曰亦爾。等現於無色者。無色
界即此三現在前行。彼聖成就十者。無色界
聖人。成就無漏十善業道
如此亦復異 謂色界律儀
畜生餓鬼異 餘如是亦異
如此亦復異謂色界律儀者。色界禪律儀所
攝具十善業道。亦成就亦現在前。聖人生彼
則有無漏業道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦
有十善業道。離律儀亦離不律儀。餘如是亦
異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天説餘。
彼有十善業道。是律儀所攝。或離律儀。謂
欲界天唯有禪無漏律儀。問幾不善業道一
時與思倶轉。答
不善業道起 一與思倶轉
二三乃至八 當知次第増
此身自性三不善業道。彼一一與思倶轉。謂
殺生偸盜邪婬。二倶轉者。殺他衆生而盜取。
三倶轉者。遣二使已自行邪婬。以此行自究
竟非他故。若彼種類和合者則一切倶究竟。
口業道一。倶轉者。謂綺語。二倶轉者。攝妄語
非時説綺語。攝欲別離説非時説綺語。攝惡
口説非時説綺語。三倶轉者。攝欲別離説妄
語非時説綺語。攝惡口妄語非時説綺語。攝
惡口欲別離説非時説綺語。四倶轉者。攝
欲別離妄語惡口非時説綺語。意業道者。一
一倶轉。行別故不二。如是五六七八倶轉。
遣六使自行邪婬。不由他故。若彼種類和
合者則一時倶究竟及貪現在前。如是八不
善業道與思倶轉。問幾善業道一時與思倶
轉。答
所謂善業道 二三及與四
六七九與十 一時思倶轉
欲界善五識身現在前。初禪地三識及依無
色盡智無生智。此二善業道與思倶轉。謂無
貪無恚。欲界善意識現在前。色界不定心及
無色界。又依無色無漏正見三事與思倶轉。
優婆塞及沙彌染汚及無記心受律儀。四即
此善五識住。六即此善意識住及比丘染汚
無記心非心。七比丘善五識住。若依禪盡智
無生智倶心。九即此比丘善意識住及色界
定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思
倶轉。問何業道有幾果。答
一一果有三 所謂爲報果
依果及増上 是名業道果
一一業道皆有三果。謂報果依果増上果。彼
業道修習多修習生地獄中是報果。從地獄
出來生人中受相似果。謂殺生者短壽。盜者
失財。邪婬者妻不貞良。妄語者惡名譏論。
兩舌者親友乖離。惡口者常聞惡聲。綺語者
言語不正。貪者増貪。瞋者増瞋。邪見者増癡。
是爲依果。此諸業道増上果者。謂衆具麁悴
無有光澤。多遭霜雹塵垢汚濁臭穢不淨。居
處嶮曲茨棘惡刺果實零落尠少微細極大
苦惱無有華果。問云何果相似。答
苦他惡道苦 傷壽則短壽
外具不光澤 壞彼光澤故
苦他惡道苦者。謂殺生令彼受苦得惡道苦。
此是相似。問殺何等陰。爲色陰耶爲五陰耶。
答有説。色陰以色可斷壞故。四陰非觸。有
説。五陰四陰雖非觸。彼依色陰轉。殺色陰
亦殺彼。如瓶破則失乳。問爲殺無記爲三種
耶。答有説。無記以無記受刀杖故。餘二非
觸。又説。一切三種如前説。問殺何陰過去耶
未來現在耶。若過去者彼已滅。若未來者不
可得。若現在者彼刹那頃不住。答有説。未來
現在世住壞未來和合。又説。未來現在以現
在受刀杖不相續陰滅。傷壽則短命者。謂彼
殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼
光澤故者。謂彼殺者壞彼光澤故。所得衆具
悉不光澤。一切業道隨其所應當知。盜及邪
婬雖不令彼苦。以壞希望故。如不別離亦名
兩舌。彼雖不惱亦名惡口。已説業道分。差
別今當説
謂現法果業 次受於生果
後果亦復然 當知分各定
三業現受生受後受。現法受業者。若業此生
作即此生熟。名爲現受。若第二生熟者。名爲
生受。第二生後熟者。名爲後受。或有欲令
四業前三及不定受。前三者不轉。不定者轉。
轉者謂持戒等護故。譬喩者説。一切業轉乃
至無間。彼説。若無間不轉者。亦無有越第一
有。若越第一有者。故知無間業亦轉。彼有
説現法業不必現報熟。若熟者現法受非餘。
如是説者。説八業現法報。或定不定乃至不
定受業亦如是。是故彼説分定熟不定應作
四句。或分定熟不定。或熟定分不定。或分
定熟亦定。或非分定亦非熟定。問此四業幾
一身種類種。答三。除現法受。欲界四種業種。
色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種。善
者三種。除現受業。餘趣倶四種。生欲界凡
夫欲愛未盡。欲界四種。若欲愛盡梵天愛
未盡。若不退種性法者。欲界三＊種。除生受。
梵天亦三種。除現受。若退種性法者梵天如
前説。欲界四種善業種。如是隨其義一切地
生凡夫聖人亦如是説。已説現受等。樂受今
當説
欲界中善業 及色界三地
説名爲樂受 此亦定不定
欲界中善業及色界三地説名爲樂受者。欲
界善業得樂受及衆具報。色界乃至第三禪
業皆得樂報。問禪中間業得何等報。答有説。
初禪樂報。此非説。以阿毘曇説。或業得心
受非身耶。答有。善無覺業。又説。禪中間業不
得受報。唯有色心不相應行。問此分亦定耶。
答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆
有樂報
得不苦不樂 是説爲上善
若受於苦報 是説不善業
得不苦不樂是説爲上善者。第四禪地善業及
無色地善業説不苦不樂報。以彼得不苦不
樂受及衆具故。問下地何故無不苦不樂報
耶。答有説下地麁而彼受細故。下地不寂靜
而彼受寂靜故。若下地作善業皆爲樂受故。
無有求不苦不樂受者。雖不求苦報。以求樂
故作惡行。是故雖不求而受苦報。若受於苦
報是説不善業者。不善業説苦報。苦受果故。
非獨業受報。四陰五陰亦受報。但業勝故説
業受報。當知此亦定不定。問幾種受。答
所謂自性受 相應與報受
現前及境界 是説五種受
五種受。謂自性受。相應受。報受。現前受。境
界受。自性受者。受也。相應受者。受相應法。
報受者。樂受等業。現前受者。現在受。如大
因經説。若樂受現在前時。二受則滅。境界受
者。眼觸生覺。受色是攀縁義。此五種受中當
知説報受非餘。問世尊説黒報等四業。云何
建立。答
色有中善業 是白有白報
黒白在欲中 倶黒説不淨
色＊有中善業是白有白報者。色界善業一向
無瞋恚離黒。問無色界業勝非色界。何故不
説。答二報故。色界受中陰及生陰。無色界
唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無
對受報。又彼有三業五陰十善業道受報故
説。黒白在欲中者。欲界善業雜不善業故。是
故説黒白。又一身中二種業可得。亦二種報。
是故如是説。非黒即是白。黒異相故。倶黒説
不淨者。不善業説黒。彼有黒報。彼因穢汚。
穢汚故説黒。及鄙賤可惡故説黒報。唯鄙
賤黒非穢汚黒。不染汚故
若有思能壞 彼諸業無餘
此説無閡道 謂是第四業
若道能滅彼三業。彼道相應思是第四業。此
業不染汚故。不黒不可樂故。不白不墮界故
無報。問何業幾思斷。答
説有十二思 斷於黒報業
四思能斷白 一思二倶離
説有十二思斷於黒報業者。黒業十二思斷
見道四法忍相應思。及離欲界欲八無＊閡道
相應思。四思能斷白者。四思斷白業。初禪
離欲第九無＊閡道相應思。乃至第四禪離欲
亦爾。以善有漏法最後無＊閡道斷故。一思
二倶離者。欲界離欲第九無＊閡道相應思。
滅黒業及黒白業問世尊説曲穢濁。此云何。
答
曲者從諂起 穢從瞋恚生
欲生謂爲濁 世尊之所説
曲者從諂起者。諂者説曲。於曲相法所起業
名爲曲。彼曲果故。諂者以不直故名爲曲。以
諂所＊閡難出生死難入涅槃。譬如曲木。穢從
瞋恚生者。二種穢。穢自身及他身故。瞋恚者
名爲穢。於穢相法所起業名爲穢。彼果故。欲
生謂爲濁。世尊之所説者。欲者染性故名爲
濁。若業欲所起名爲濁。彼果故果似因説。
問幾種等起。答
等起有二種 因及彼刹那
如前所迴轉 此亦隨迴轉
等起有二種因。及彼刹那者。有二種等起因
等起者。我當作所作。彼刹那等起者。若心住
作彼業。問此二等起何等爲轉何等爲隨轉。
答轉者。謂彼前若彼因等起者名轉。後者説
隨轉。彼刹那等起説隨轉。問六識身何等爲
轉何等爲隨轉。答
若識修道斷 在意有二種
五種心説一 餘則説有漏
若識修道斷在意有二種者。修道所斷意識
亦轉亦隨轉以彼倶能起業故。彼亦善不善
無記。彼善轉即善隨轉。不善無記亦如是。無
記者威儀＊工巧。彼威儀心轉即彼隨轉。善穢
汚心現在前去者不然。以速起故。如旋火輪。
＊工巧心亦如是。前已説報生心不起身口業。
五種心説一者。五識身説隨轉受自作故。非
轉無思惟故。餘則説有漏者。見道斷心説餘。
彼是轉能爲因等起故非隨轉。不以見道斷
心等起身口業。以微細故。内向故。若復見
道斷心等起身口業者。彼業爲見道斷爲修
道斷爲倶道斷。若言見道斷者。無有色見道
斷。明無明相違故。若言修道斷者。修道斷
法而見道斷心等起者。此則不應。若言倶斷
者。則有可分。此亦不然。如契經説。邪見人
身口業説是見。彼亦説因等起。問何等爲淨。
答
一切妙行淨 無學身口滿
所謂意滿者 即是無學心
一切妙行淨者。若所有妙行一切説淨。若身
妙行是説身淨。如是比。問有漏法有垢。云何
説淨。答煩惱相違故。引導第一義淨故。問云
何滿。答無學身口滿。無學身口妙行説滿。所
謂意滿者即是無學心。無學心説意滿。牟尼
相故。問以何等故色陰識陰説滿非餘。答麁
細故。心者第一義滿。以身口業比知止息増
廣故。煩惱熱不損故。意語不壞故。是故説
阿羅漢滿非餘。問妙行淨滿何差別。答所作
善故説妙行。清淨故説淨。牟尼故説滿。復
次愛果故説妙行。離煩惱故説淨。離癡故説
滿。已説業。業果今當説
相似説依果 報則不相似
淨及不淨果 是則説爲報
依果者。謂善生善。如是比當知説自分因。報
果者。謂淨不淨果如前説。報因與果相似者。
謂依果。不相似者。善不善因無記果
所謂解脱果 離欲見眞説
以功力所得 是説功用果
所謂解脱果離欲見眞説者。解脱果謂斷也。
以功力所得是説功用果者。若果以功力所
招及斷。是説功用果
種種相諸法 其果唯一相
是説増上果 除前所起法
若多相諸法相似不相似唯一果。謂増上果。
謂所作因。除前所起法者。除前生於後生非
果。問増上果功用果何差別。答所作事成爲
功用果。受用爲増上果。謂種殖者有二果。
受用者有増上果。已總説果。若彼果是業有
今當説
有漏斷結業 五果是有果
無漏斷結道 彼則有四果
有漏斷結業五果是有果者。世俗斷結道彼
業有五果。彼後相似及増上是依果。彼業報
是報果。彼結斷是解脱果。彼所招及斷是功
用果。除自己餘一切法是増上果。無漏斷結
道彼則有四果者。無漏斷結道彼業有四果。
除報果。餘果如前説
不善業四果 亦餘善有漏
餘無漏有三 無記業亦然
不善業四果亦餘善有漏者。不善業四果。除
斷結道。諸餘善有漏業。謂方便道解脱道勝
進道及聞等慧。此諸業亦有四果。除解脱果。
餘無漏有三無記業亦然者。除斷結無漏。諸
餘無漏業。及無記業有三果。除報果及解
脱果
四二及三果 三四亦復二
三二三淨等 是説爲業果
善業者。以善法爲四果。除報果。以不善爲二
果。功用及増上果。以無記爲三果。除依果
及解脱果。不善業者以不善法爲三果。除報
果解脱果。以無記法爲四果。除解脱果。自
分因遍因以欲界身見邊見無記法爲依果。
以善爲二果。功用及増上果。無記業者以無
記法爲三果。依果功用果増上果。以善爲二
果。功用果及増上果。以不善爲三果。除報
果解脱果
過去一切四 中未來亦然
中於中説二 未生未生三
過去一切四者。過去業以一切三世法爲四
果。除解脱果。不墮世故。中未來亦然者。現在
業以未來法爲四果。如前説。中於中説二者。
現在業以現在法爲二果。功用果及増上果。
未生未生三者。未來業以未來法爲三果。報
果功用果増上果
自地自地四 或以他地二
若正思惟地 亦有解脱果
自地自地四者。自地業以自地法爲四果。除
解脱果。如欲界繋以欲界繋。乃至非想非非
想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法
爲二果。功用果増上果。若無漏業以他地無
漏爲依果。若正思惟地亦有解脱果者。定地
或有解脱果謂無＊閡道所攝
皆以一切三 三二一復五
二二次第説 謂是學等業
學業以學爲三果。依果功用果増上果。以無
學爲三果亦如是。以非學非無學爲三果。解
脱果功用果増上果。無學業以無學爲三果。
依果功用果増上果。以非學非無學爲二果。
功用果増上果。以學爲一果。増上果。非學非
無學業以非學非無學爲五果。以學爲二果。
功用果増上果。以無學爲二果亦如是
謂説三四一 四三及與二
四復一亦二 是説見等業
見道斷業以見道斷法爲三果。依果功用果
増上果。以修道斷法爲四果。除解脱果。以
無斷法爲一果。増上果。修道斷業以修道斷
法爲四果。除解脱果。以無斷法爲三果。解脱
果功用果増上果。以見斷法爲二果。功用果
増上果。無斷業以無斷法爲四果。除報果。以
見斷法爲一果。増上果。以修道斷法爲二果。
功用果増上果。已説業有果。身業口業四大
造。今當説
自地若有大 身口業所依
無漏隨力得 此即是彼果
自地若有大身口業所依者。若欲界身口業
即欲界四大造。色界初禪地身口業即初禪
四大造。乃至第四禪亦如是。以墮界故。煩
惱合故。無漏隨力得此即是彼果者。無漏身
口業隨所依力得。即彼地四大造。若生欲界
無漏初禪正受。乃至第四禪彼身口業即欲
界四大造。一切地生亦如是。不墮界故。非
煩惱合故。若須陀洹斯陀含阿那含果及向
佛辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品。依欲
界身現在前。彼一切業欲界四大造。若依色
界身現在前。彼一切業色界四大造。學生無
色界依五地未來戒成就。若先彼地起無漏
道。即依彼地過去。若彼得阿羅漢果。彼捨學
戒得無學未來依五地戒。問世尊説三障。此
云何。答
無間無救業 廣生諸煩惱
惡道受惡報 障＊閡應當知
三障。業障煩惱障報障。謂障＊閡聖道及聖道
方便故説障。除此三障。餘法雖爲障。然此
三障五因縁易見易知。所謂處趣生果人。彼
業障者五無間業。所謂害父害母害阿羅漢
壞僧出佛身血。此業報無間必生地獄中。是
故説無間。有二因縁故得無間。背恩義及壞
福田。彼害父母是背恩無間。餘者壞福田無
間。罪最大者所謂壞僧。次出佛身血。次害阿
羅漢。次害母次害父。彼義雜品當廣説。煩
惱障者。謂勤及利煩惱。有衆生煩惱勤而不
利。應作四句。勤而不利者。數行軟煩惱。利
而不勤者。増上煩惱不數行。亦勤亦利者。數
行増上煩惱。不勤不利者。不數行軟煩惱。彼
軟煩惱不利者。此説煩惱障。以依軟結便有
中依中便増故。若利煩惱不勤者非障。以不
數行故。若倶者一切惡。不倶者一切勝。當知
善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者。
以一切衆生等成就煩惱故。隨其所應。彼煩
惱障者。當知黄門氣嘘富蘭那等。又復説難
陀央掘魔欝鞞羅迦葉。如是比以説力故彼
得見諦。舍利弗等非其境界。報障者。惡道處
欝單＊曰無想天處。問此障何者最大惡。答
所謂煩惱障 是説最大惡
無間業爲中 報障則爲軟
三障中煩惱障最大惡。次業障次報障。以煩
惱障能轉業障業障轉報障故。又説報障最
大惡。以一切因時可轉果時不可轉故。此則
不然。彼或有煩惱障成就。或業障或報障或
煩惱業障。或煩惱障報障無業障報障倶成
就。以因果不倶故。彼業障者三方。煩惱障
報障者五趣。問如所説無間業其罪最大。謂
壞僧。僧壞有何性。答
謂不和合性 當知是僧壞
不隱沒無記 是不相應行
僧壞者。是不和合性。不隱沒無記不相應行
陰攝。壞僧罪是妄語。問何等誰成就。答
壞者則是僧 罪則壞僧人
彼受一劫報 無擇地獄中
壞者則是僧罪則壞僧人者。僧成就壞。壞僧
人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者。壞僧
罪無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行種餘
地獄報。彼或無擇。彼後不能壞僧。壞僧後作
餘惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行
者所受身。廣大而柔軟多受衆苦。餘無間業
後不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是
之人乃能壞僧。以彼自立爲大師故。犯戒者
非増上。問云何壞僧。答
大師及是道 諸比丘異忍
破壞和合僧 所謂見行増
大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂
比丘起如是希望。提婆達多是我大師非瞿
曇。彼所制五法是道非八正。當知是壞僧。又
説受籌見聞倶増。問何等人破僧。答謂見行
増上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。
輕動故。問爲在家人壞僧爲出家。答比丘受
具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若
彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現在
前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧爲幾人。答
三方極少八 是則羯磨壞
閻浮提至九 是則法輪壞
三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧
壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若於
一住處界内。二部僧各別作布薩羯磨。當知
是僧壞。問何處壞法輪爲幾人。答閻浮提至
九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處。以此
有道則有異道。若此有大師則有異師。極少
至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教
僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達也。
問爲壞聖僧爲凡夫僧。答凡夫壞非聖人。以
正定聚故。不壞淨故。又説得忍凡夫亦不壞。
已入決定聖僧世尊不壞眷屬故。問住何分
僧不壞。答
不結界前後 牟尼已涅槃
息肉未起時 及無第一雙
於此六時中 則無壞法輪
有六時僧不壞。謂不結界。結界因縁前已説。
亦非前亦非後。以此二分中僧一味故。亦非
大師般涅槃後。無異師故。亦非未起惡戒惡
見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經一
宿別住第一雙還和合故。或有欲令七因縁
不壞。謂大師在衆彼無威光故。非一切諸佛
悉有壞僧由行故。問此五無間業何等最大
惡。答
妄語破壞僧 於諸業最惡
第一有中思 是説最大果
妄語破壞僧於諸＊業最惡者。壞僧妄語是爲
最惡。以轉法身故。法者佛所重。以彼廣方
便轉故。壞僧者惱亂大衆故。若僧壞未超昇
離生者。不超昇離生亦無得果亦無坐禪學
問思惟業生。大千世界法輪不轉。若僧還和
合者未超昇離生者。超昇離生及得果。離欲
漏盡坐禪學問思惟業生。大千世界法輪復
轉。問此説妄語最大罪。又餘處説。意業及邪
見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語
爲最大。三業中意業爲最大。五見中邪見爲
最大。復次報廣故妄語最大罪。惱大衆故意
業最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業
最大果。答第一有中思是説最大果。以彼思
於非想非非想處八萬劫壽以報果故説。解
脱果者金剛三昧相應思最大。以彼思永斷
一切煩惱得果故。又説一思種八萬劫。然
後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布衆
綵。又説一時正受一行一縁。衆多思現在
前。於中或有思受十千劫壽。有三十千劫四
十千劫壽者。此説大劫數
雜阿毘曇心＊論卷第三
＊尊者法救造
宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯
使品第四
已廣説業。彼業伴煩惱受種種生。非離煩惱。
煩惱今當説
一切有根本 業侶生百苦
謂彼有七使 牟尼説當思
謂欲有色有無色有。此有貪欲等七使爲種。
以煩惱故業。業故受生。彼煩惱業伴生百苦。
不離於業。煩惱轉時作十事。所謂根堅固分
相續起於田生依果種業有執自具愚於縁
引識流越善業急縛義不令作越界方便。彼
智者當知此義。如此七使爲九十八。今當説｣
界行種分別 説有九十八
十種修道滅 餘則見道斷
此七使界行種分別爲九十八使。彼七使中
貪欲使於九十八使中以種分別爲五。恚使
亦如是。有愛使界種分別爲十。慢使界種分
別爲十五。無明使亦如是。見使行分別爲五。
行種分別爲十二。界行種分別爲三十六。疑
使界種分別爲十二。是爲七使分別爲九十
八。問此九十八使幾見斷幾修斷。答十種修
道滅。餘則見道斷。愛慢無明界分別爲九。瞋
恚爲十。餘八十八使見道斷。彼於諦暫見則
斷。故曰見道。若數習道而斷。故曰修道。若
見道所斷。是説見斷。若修道所斷。是説修斷。
如是不覺心覺心九種一種九種九種。破石
方便斷。藕絲方便。未見爾炎觀。已見爾炎
觀。彼斷時修四行道。是見道斷。彼斷時修
十六行道。是修道斷。對無事對有事亦如是。
已説使對治差別。謂種差別。今當説
使有二十八 是障於見苦
彼當見苦時 永盡無有餘
見斷八十八使中二十八障。見苦故見苦斷。
斷義此品後當説
見集斷十九 當知滅亦然
増三見道斷 十説修道滅
見集斷十九使障。見集故見集斷。當知滅亦
然者。見滅斷十九使亦如是。増三見道斷者。
二十二使見道斷。十説修道滅者。十使修道
斷如前説。已説使種差別。界差別今當説｣
第一煩惱種 在欲當知十
二種種有七 餘八見道斷
第一煩惱種在欲當知十者。如前説。初見苦
斷煩惱種。彼十使欲界繋。二種種有七者。見
集見滅斷各七使欲界繋。餘八見道斷者。見
道斷八使欲界繋
欲界應當知 四是修道斷
謂餘上二界 當知同可得
欲界應當知四是修道斷者。若修道斷煩惱
四是欲界繋。如是説欲界三十六使。謂餘上
二界者。餘六十二使在色無色界。問幾色界
繋幾無色界繋。答當知同可得。彼三十一使
色界繋。三十一使無色界繋。已説界種差別。
使自相今當説
所謂有身見 受邊見邪見
二取應當知 是五説名見
諸行從縁起而無知亂心。愚夫於五受陰若自
若共起我我所審爾計著。是名有身見。於諸
行受斷常審爾計著。是名受邊見。無施等審
爾計著。是名邪見。於有漏法受第一審爾計
著。取見等除等故是名取見見。於有漏行受
淨等審爾計著。取戒等除等故是名取戒見。
此五煩惱決斷故説見。此一邪見邪決斷故。
| 以行差別故説五見 | 二取梵音中亦可言摩亦可 言此並有竊取義選擇義雖 |
| 實與理乖而意存求宗故言 選擇所受非道故言竊取 |
境界差別轉 建立種種名
貪欲疑瞋恚慢癡説非見者。於彼境界樂著
名貪欲。於諦。或名爲疑。衆生非衆生數忿怒
名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上
起意自高名爲慢。於諦愚名爲癡。此五煩惱
非慧性故非見。是爲十使。境界差別轉建立
種種名者。此十使境界差別轉故建立種種
名。此諸使若障見苦説見苦斷。如是障見集
滅道説見道斷
下苦説一切 二行離三見
道除於二見 上界不行恚
下苦説一切者。下苦謂欲界苦。彼一切十使
與見苦相違故見苦斷。二行離三見者。除身
見邊見戒取。餘七使與見集滅相違故見集
滅斷。道除於二見者。除身見邊見餘八使與
見道相違故見道斷。問何故身見邊見見苦
斷非餘耶。答苦處轉故。果處轉故。見彼則斷
不遠隨至根。此見不隨根故初見諦則斷。問
何故戒取見苦見道斷非集滅耶。答彼處起
故異學於彼二諦相違非集滅。彼垢處故於
集諦欲。洗浴處故於滅諦欲。若内法者見苦
斷。外法者見道斷。問疑使何故不修道斷。答
於事不見故疑。於事見故斷。彼方起見故無
有見修道斷。上界不行恚者。色無色界除恚
餘如欲界説。彼色界見苦斷九。見集滅斷六。
見道斷七。修道斷三。無色界亦如是。問上二
界何故無恚耶。答彼無有無慚無愧慳嫉憂
苦性故。寂止養身故。得慈心故。無九惱性故。
離不饒益相故。離一向不善故。二果故是瞋
恚。已説使界建立。一切遍今當説
普遍在苦因 疑見及無明
是使一切種 謂在於一地
見苦集所斷疑見。彼相應無明及不共。此十
一使當知地地一切遍。廣境界故。自地如是
縁使五種。上不使下。非境界故。離欲故。斷
知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可
得故。當知見諦所斷是一切穢汚法因。彼應
如是。何以故。聖人不起無有愛瞋恚纒慢種
現在前者。應説轉非分故。無有愛者斷見所
長養隨斷見起。彼斷見滅故。瞋纒者邪見所
長養隨邪見起。彼邪見滅故。慢種者身見所
長養隨身見起。彼身見滅故。已説自地一切
遍他地今當説
他地爲境界 除二見如前
地地九遍使 非想則不然
前説十一一切遍。除身見邊見餘九一切遍。
從欲界乃至無所有處。是他地一切遍。彼欲
界見苦斷邪見。若自若共謗色無色界果。見
取受第一。戒取受淨。起疑或無明不了。欲界
見集斷邪見。若自若共謗色無色界陰因。見
取於因受第一。疑或無明不了。如是初禪見
苦集所斷邪見。若自若共謗七地苦集。如是
廣説。乃至無所有處見苦集所斷邪見。若自
若共謗一地苦集。如是廣説。非想非非想處
地無他地一切遍。無上地故。界亦如是説。
無色界無他界一切地遍。無上界故。問一切
遍有何義。答一切有漏種普縁義是一切遍
義。縁力持義是一切遍義。一切起一切衆生
一切事故名一切遍。無有凡夫於有漏法本
來不取我等行。問何故身見邊見説自地一
切遍。非他地耶。答見現境界故。此見見現境
界。非下地生見上地。雖上地生見下地前已
説上地使不縁下地愛恚慢自相起故。不縁
他種。況縁他＊地。未離欲者雖樂上地。是欲
非貪
若縁苦邪見 是違於見苦
一地縁九地 縁集亦復然
若縁苦邪見是違於見苦。一地縁九地者。欲
界見苦斷邪見縁九地苦。從欲界乃至非想
非非想處非一時。謂欲界非色界。若異者則
斷知壞及界壞。初禪縁八地。二禪七地。乃至
非想非非想縁非想非非想。縁集亦復然者。
如説見苦斷邪見。見集斷邪見亦如是。問云
何唯使是一切遍。復餘法耶。答
若一切遍使 同一果諸行
當知一切遍 非爲諸得等
若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦
一切遍。同一果故。和合故。相隨行故。前後無
不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一
切遍一切遍使。三事故。五種因縁五種使五
種。彼相應法五種因縁五種不使五種。非使
性故。彼共有法五種因。不縁五種不使五種。
是故説。若一切遍使一切遍因作四句。一切
遍使非一切遍因者。未來一切遍使也。一切
遍因非一切遍使者。過去現在一切遍使相
應共有法也。一切遍使一切遍因者。過去現
在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因
者。除上説
邪見疑相應 及不共無明
滅道之所斷 當知無漏縁
見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明。
此六使當知界界無漏縁。彼見滅斷邪見謗
於滅。疑惑無明不了於滅處轉。如是見道斷
於道處轉。問見滅斷邪見爲見滅謗耶不見
耶。若見者。不應謗以見故。若不見者。不應
無漏縁。答見謗。但邪見如有處人想謗處。彼
亦如是。問如欲界見苦斷邪見縁九地苦乃
至非想非非想處縁一地。見滅斷亦然耶。答
不然。問云何。答
若滅境界見 自地諸行滅
是境界非餘 滅盡非因故
若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者。欲
界見滅斷邪見。縁欲界諸行滅。非餘初禪。初
禪乃至非想非非想處亦如是。問何故非他
地。答滅盡非因故。滅盡者無爲故非展轉因。
非展轉因故自地諸行滅爲邪見境界故非
餘。謂善知亦如是者不然何以故。轉生相違
故。善智者行諦與轉生相違。是故彼轉異穢
汚亦異。以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見
亦自地苦爲境界者不然。展轉相牽故。若生
若依若立若因。展轉因故。問見道斷邪見云
何轉。如見苦集斷耶。如見滅斷耶。答異轉。問
云何。答
若道境界見 彼見則縁道
展轉相因故 六地及九地
道者展轉相因故。欲界見道斷邪見縁六地。
法智品。色界無色界八地。見道斷邪見縁九
地未知智品唯法智。＊未知＊智展轉相因。
若彼法欲界愛所潤見我我所受。彼諸對治
應欲界見道斷邪見縁。非此煩惱他地縁。如
此論＊未知＊智亦如是説。問滅道法智非色
無色界法對治耶。是故彼智應爲色無色界
見道斷邪見境界。若非境界者亦不應説。若
法色無色界愛所潤見我我所受。彼諸對治
應色無色界見道斷邪見縁。答倶不全故無
過。非全法智爲彼界對治。雖滅道法智非苦
集法智。亦非滅道法智全爲色無色界對治。
唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故
| 汝所説不然。譬如樂根意行。 | 憂喜捨在意地因六 識故立十八意行欲 |
| 界樂根不在意 地故不立意行 | 問何故貪恚慢見取戒取非無漏 |
貪縁不應責 不爲不饒益
寂靜第一淨 彼非無漏縁
智者見貪過。若無漏縁者不應見過。若不見
過亦不應斷。若欲涅槃者。是善法欲則非貪
愛。不饒益故起瞋。彼非不饒益。不寂靜故起
慢。而彼寂靜。見取者第一行轉無漏法第一。
若彼無漏縁者。應是正見非煩惱。不顛倒故。
戒取亦如是。問諸使何所使。答
欲界一切種 一切遍使使
縁縛於自地 上地亦復然
欲界一切種一切遍使使縁縛於自地者。欲
界一切遍使縁使欲界五種。問色無色界云
何。答上地亦復然。如是色無色界自地一切
遍使縁使自地五種
謂彼諸餘使 當知縁自種
縁使自境界 一切所依品
謂彼諸餘使當知縁自種縁使自境界者。餘
不一切遍及一切遍使。自相境界故。縁使自
種法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。
若有漏縁若無漏縁。彼各使自品相應法
若使無漏縁 他地縁煩惱
自品相應使 境界解脱故
若使無漏縁他地縁煩惱自品相應使者。若
使無漏縁及他地縁自品相應使非縁使。何
以故。境界解脱故。此使境界解脱。以無漏法
解脱一切煩惱。上地諸法解脱下地煩惱故。
問一一使幾使使。答
彼使身見者 見苦所斷種
見集一切遍 見苦餘亦然
彼使身見者見苦所斷種。見集一切遍者。謂
身見爲見。苦斷。一切使所使。以自種故。及見
集斷一切遍所使。廣境界故。問見苦斷餘使
云何。答見苦餘亦然。如説身見。當知見苦
斷餘使亦如是
如苦集亦爾 滅道有漏縁
盡使於自種 修道斷亦然
如苦集亦爾者。如説見苦斷。見集斷亦如是。
滅道有漏縁盡使於自種修道斷亦然者。如
是見滅見道。修道斷亦如是。差別者。見滅見
道斷使自種有漏縁。使盡使自種及一切遍
使使。亦無漏縁相應使使。問已知使諸使使
所。使諸使＊使。誰爲縁使使。非相應使
使。乃至誰非縁使使。亦非相應使使。答
見苦使自品 縁使及相應
見相應無明 縁使餘亦然
彼身見身見相應無明二種使使縁及相應。
餘見苦斷使及見集斷一切遍縁使非相應使。
不同品故。餘使亦非縁使亦非相應使。身見
相應非使。法身見及相應無明相應使亦縁
使。餘見苦斷使及見集斷一切遍使縁使非
相應使。餘使亦非相應亦非縁。如身見如是。
邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如
是。見苦斷無明於見苦斷無明及見集斷一
切遍縁使非相應。餘見苦斷使亦縁亦相應
使。餘亦非縁亦非相應使。如見苦斷見集斷
亦如是。見滅見道斷有漏縁及修道斷亦如
是。差別者。若使相應可得。即彼使相應使
及縁使
若滅境界見 彼倶生無明
諸一切遍使 有漏縁相違
若滅境界見彼倶生無明者。見滅斷邪見彼
相應無明相應使。彼無明邪見相應使。彼相
應法二倶相應使。問餘使復云何。答諸一切
遍使有漏縁相違。若一切遍及見滅斷種有
漏縁使縁使。餘非相應使亦非縁使。以是義
故當知餘無漏縁使亦如是。不共無明差別
者。彼無相應使使
彼使與微入 隨入亦隨逐
是從三事起 當知不斷等
彼使與微入隨入亦隨逐者。彼使者作也。微
入者性也。隨入者相應也。隨逐者得也。復次
使者如乳嬰兒。微入者微細行也。隨入者如
麻中油。隨逐者如空行影水行隨。問云何起
彼使。答是從三事起當知不斷等。三事故起
貪使。因力境界力方便力。彼貪欲使不斷不
知是因力。貪欲纒所縁是境界力。彼不正思
惟是方便力。此説煩惱具足因縁不必要具
三事。若必具三事起者不應退。當知一切使
亦如是。問諸使爲不善爲無記耶。答
身見受邊見 彼相應無明
欲界中無記 色無色一切
身見受邊見彼相應無明欲界中無記者。欲
界身見邊見及相應無明是無記。何以故。於
施戒修不相違故。若計我者行施令我後世
得樂。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脱。
斷滅見者順解脱。復次此見於自事中愚故
起。不爲逼迫他起。彼計我者眼見色言。我
見非眼見。不以我見色逼迫他。是故非不善。
餘欲界煩惱是不善。色無色一切者。色界無
色界使一切無記。正受壞故。無苦受性故。不
善者苦受報。彼色無色界無。非色無色界有
欲界報。果報斷地故。問何使何處轉。答
貪欲瞋恚慢 過去或縁起
未來説一切 餘二世盡縛
貪欲瞋恚慢過去或縁起者。過去貪恚慢是
自相煩惱故。不能於一切有漏法起。貪者不
能不見不聞不思惟境界起。由方便故熾然。
或時有人於眼起愛非餘身分。恚慢亦如是。
未來説一切者。未來貪恚慢縁縛三世。一切
有漏法以三世縁故。餘二世盡縛者。見疑無
明是餘。彼共相起故。若過去未來縛三世有
漏法。現在使不定故不説。若有者若自相煩
惱現在前。即彼現在未來縛過去。若於彼起
已滅不斷。問非爲過去使斷。即彼未來斷耶。
何故説過去起已滅不斷耶。答不以等種故
説。有時増上中種先起。彼若過去斷即彼未
來斷。於彼事中未來軟煩惱縛。是故無過。若
共相煩惱現在前縛三世一切有漏法。此則
總説。若五識身煩惱過去縛過去。現在縛現
在。未來若生法縛未來。若不生法縛三世事。
若意地者過去未來現在盡縛三世事。問云
何縛。答若眼識身煩惱縛所縛縁色。彼相
應法相應縛。彼相應法意入及法入。如是乃
至身識身煩惱縛所縁觸。彼相應法相應縛。
若意地煩惱縛所縁十二入。彼相應法相應
縛。彼相應法意入及法入。彼婆蹉部説。人成
結成事成。阿毘曇者説。人不成結成事成。譬
喩者説。結成人不成事不成。境界不定有欲
無欲故。有時於彼起欲起恚起慢起嫉起厭
起悲起捨。已説使世建立。次第今當説
煩惱次第起 自地於自地
上地亦生下 當知隨次生
煩惱次第起自地於自地者。自地一切使於
自地一切。煩惱次第轉一一次第生一切。上
地亦生下當知隨次生者。上地煩惱次第生
下地煩惱。彼染汚心命終起下地中陰生陰。
彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次
第生欲界。問此諸煩惱世尊説扼流取受漏
縛。彼云何。答
有＊扼漂流取 泄漏與結縛
以是義故説 ＊扼流取漏縛
苦所＊扼故説＊扼。故彼四種。欲＊扼有＊扼見
＊扼無明＊扼。問何故五見説見＊扼。一無明立
一＊扼耶。答等擔故。問何故色無色界結除見
無明。餘立一有＊扼耶。答等正定地故。及隱
沒無記故。漂衆生故説流。彼亦四種。如＊扼
説。取有故説取。極執故。彼亦四種。欲取見取
戒取説我取。問何故無明説＊扼流。而不説
取耶。答非捷疾行故。執受義是取義。捷疾行。
彼無明非捷疾行。以愚故不説取。問何故四
見説見取。一取説戒取耶。答等擔故。謂彼
能熾然業及違道故。内外可得故。外道不食
等苦作道想。内道糞掃衣等作道想。問何故
色無色界結説我取。非欲界耶。答内處起故。
色無色界結内向起自己縁故。欲界結外向
起故。是故説欲取。一切入處漏故。心漏連
注故説漏。彼三種。欲漏有漏無明漏。問何故
説見流見＊扼。不説見漏耶。答住義是漏義。
此見捷疾於＊住不順。是故餘不捷疾。煩惱雜
已説。漏漂義是流義。見於漂順。是故建立
流苦。繋義是縛義。問＊扼流取漏縛有何性。
答
數有二十九 亦説二十八
三十六十五 欲等＊扼流性
彼欲＊扼性二十九。貪五恚五慢五疑四十纒。
纒此品後當説。有＊扼二十八。愛十慢十疑
八。見＊扼三十六。五見界行種分別三十六。
無明＊扼界種分別有十五。流亦如是
謂前三十四 次種説三十
第三者説六 第四三十八
欲取性三十四。貪五恚五慢五無明五疑四
十纒。見取三十。除戒取。戒取性六。戒取界
種分別有六。説我取性三十八。愛十慢十無
明十疑八。色無色界有二纒。睡及掉纒。非界
種分別。前已説故。此中不説
説彼欲漏性 當知四十一
有漏五十二 無明漏十五
欲漏性四十一。貪五恚五慢五疑四見十二
十纒。有漏性五十二。愛十慢十疑八見二十
四。無明漏性十五。此百八煩惱。＊扼義故説
＊扼。漂義故説流。取義故説取。爲漏義故説
漏。問諸煩惱種云何起。答
無知故猶預 猶預故邪見
因此邪見故 轉生諸身見
初以無知故苦不欲。乃至道不欲是名無明。
無明故猶預。苦非苦耶。乃至道非道耶。是無
明轉生疑。疑故求決定。若得正方便生正決
定。則有苦集滅道。若邪方便生邪決定。則無
苦集滅道。是疑轉生邪見。若此非苦者則是
我。是邪見轉生身見
從是起邊見 戒取戒想取
於彼決定已 次第生見取
彼於我見變壞便見斷。若見相似相續便見
常。是身見轉生邊見。若見一邊淨。是邊見轉
生戒取。若淨者是爲第一。是戒取轉生見取
自見則生欲 他見則起恚
自見擧名慢 從使轉生纒
彼自見生染。他見起恚。自見擧慢。是從見起
貪恚慢。從使生上煩惱纒。問何者是。答
無慚與無愧 睡悔慳嫉掉
眠忿及與覆 是上煩惱纒
十纒。所謂無慚無愧睡悔慳嫉掉眠忿覆。此
| 相行品已説。謂此是使依 | 依者＊梵音膩山地膩山 地義言津液謂纒是使之 |
| 津液如蘇蜜瓶 津液流出也 | 問何纒何使依。答 |
掉慳及無慚 是從貪欲生
無愧睡與眠此三無明依者。無愧睡眠當知
無明依。問若彼纒是無明依者。以無明相應
耶。答若無明依即無明相應。或無明相應非
無明依者。餘七纒是。掉慳及無慚是從貪欲
生者。掉慳無慚纒是貪欲依。問若纒是貪欲
依。即彼相應耶。答作四句依不相應者。慳纒
是。相應不依者。無愧睡眠是。亦依亦相應者。
掉及無慚是。非依非相應者除上説
覆纒二使依 悔則因猶豫
忿嫉瞋恚依 明智之所説
覆纒二使依者。或説覆纒是愛依。以愛力故
覆藏。有説。是無明依。以無知力故覆藏。悔則
因猶豫者。悔纒是疑依忿嫉瞋恚依。明智之
所説者。忿纒嫉纒是瞋恚依。問此煩惱垢有
| 六。何依。答 | 急縛是纒義輕繋是垢義 是十纒六垢差別義也 |
誑高依貪欲 是義應當知
所謂煩惱垢害恨瞋恚依者。害及恨是瞋恚
依。誑高依貪欲是義應當知者。誑高垢是貪
欲依
所謂五邪見 諂依由是生
説依見取果 是惱應當知
所謂五邪見諂依由是生者。五見起諂依。健
疾故。説依見取果是惱應當知者。惱垢是見
取依。問何纒與何煩惱相應。答
一切煩惱倶 説睡及與掉
無慚不善倶 無愧亦復然
一切煩惱倶説睡及與掉者。此二纒一切煩
惱相應。一切穢汚心不寂靜故當知掉。煩惱
現在前心無所堪。故當知睡。雖掉掉不相應
及睡睡不相應。自性故以少故不説。當知使
即煩惱。彼纒一切煩惱倶故。五種六識身三
界不善及無記。無慚不善倶無愧亦復然者。
此二纒一切不善使相應。一切不善心現在
前。壞恭敬不畏罪。是故彼纒説五種六識身。
不善故欲界繋
悔在於意苦 修道之所斷
眠唯在欲意 餘各自建立
悔在於意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚
起故。憂相應故。苦受所攝故在欲界。問此何
斷。答修道之所斷。善行惡行中生故修道斷。
眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠時一切煩
惱共行。是故欲界一切煩惱相應。餘各自建
立者。餘纒上煩惱各自建立。所謂忿覆慳嫉
不與餘使相應。除無明當知悔亦自建立。餘
煩惱行非性故。問何故慳嫉立九結中。非餘
耶。答
所謂慳與嫉 獨立離於二
是故此二纒 立於九結中
慳嫉二纒自力起故。獨立一向不善故離於
二。以是故立於九結中。睡掉者一切煩惱倶
故不獨立。不善及無記故不離二。眠亦與餘
使相應故不獨立。善不善無記故不離二。無
慚無愧雖離二而不獨立。悔雖獨立而不離
二。善不善故。忿及覆雖獨立亦離二。或有欲
令是使性彼記有八纒悔眠。若善者當知非
纒。纒一向穢汚故。問愛何故立一結而二使
或三或六耶。答得一縛相故立一結。正定地
不定地故説二使。界別故説三。依別故説六。
問何故三見立見結。二見立他取結耶。答名
等故。事等故。身見邊見邪見是女。名十八使
自性。是故立一結。他取結是男。名彼亦十八
使自性。是故立一結。是故如是説。若見相應
法愛結繋。非見結亦非不見使使。若集智生
| 滅智未生見滅見道。斷 | 見取 戒取 | 相應法愛結繋。 |
斷故。雖自種見結不斷。而不縁彼無漏縁故。
非相應異品故。非見使不使。以五見爲見使。
三見爲見結故。已説煩惱自性。根相應今當
説
諸使在三界 盡捨根相應
隨地諸根使 相應至色有
諸使在三界盡捨根相應者。三界一切使捨
根相應。何以故。隨順一切。煩惱故。與欣＊戚
及倶煩惱轉行故。以一切煩惱皆處中而息
故。若異者無離煩惱。是故捨根得五種六識
身三界。隨地諸根使相應至色有者。謂喜根
樂根乃至梵世。彼諸使喜根樂根相應。光音
天亦有喜根。彼地使喜根相應。遍淨天有樂
根。彼地使樂根相應。果實天有一捨根。彼諸
| 使捨根相應。非餘 | 愛等是欣煩惱恚癡是＊戚煩惱 邪見是倶煩惱捨根悉與彼相應 |
| 同共一 縁行也 |
瞋恚疑唯苦 謂餘一向樂
邪見及無明欲界中樂苦者。邪見起惡業則
喜。淨業則憂。無明一切根相應。瞋恚疑唯苦
者。欲界疑不決定故不喜。是故苦受相應。初
禪二禪無餘根性。與喜根相應。欲界喜根麁
故。衆生不應起而起。如貧賤人常戲笑隨彼
事不應起而起。欲界疑微細故不與喜根相
應。瞋恚憂＊戚行起故苦受相應。謂餘一向樂
者。欲界餘煩惱樂行起故樂受相應
謂勳二相應 見斷唯應意
欲界諸煩惱 説諸根相應
謂＊勳二相應者修道斷煩惱名爲＊勳。身受
相應及心受若六識身者。彼五根相應如
所起隨其義説彼苦根欲界樂根。五識身喜
根憂根意地捨根。六識身一切身受修道斷
意倶有見斷。唯應意者。見道斷煩惱在意地。
意識諸根相應非隨事起故。欲界諸煩惱説
諸根相應者。此説欲界諸煩惱。上地隨地根
相應亦如是説。問諸纒何根相應。答睡掉無
慚無愧五根相應。眠三根。除樂根苦根。忿悔
嫉恨害惱憂根。及捨根覆誑諂三根。除樂根
苦根慳喜根及捨根高三根。除苦根憂根。以
高意地故。三界喜行轉故。問諸使幾識相應。
答
貪欲瞋恚癡 當知六識倶
謂欲隨道斷 上地隨所得
貪欲瞋恚癡當知六識倶謂欲修道斷者。欲
界修道斷欲恚無明六識相應。上地隨所得
者。色無色界無瞋恚。愛無明隨有識身即彼
相應。謂梵世四識身可得。即彼地二使四識
相應
無色界一切 非事慢意地
當知彼七使 自性果及人
無色界一切者。謂使無色界見道斷及修道
斷。非事慢意地者。欲色界見道斷及慢。此諸
使在意地。雖上三禪亦意地。以界分別故不
説地。問云何知使。答當知彼七使自性果及
人。三事故知使。謂自性果及人。彼自性者。
貪欲使如興渠＊勳。瞋恚使如苦種子。有愛使
如嬰兒衣。慢使如憍人。無明使如愚癡人。見
使如迷失道。疑使如惑二道。果者。貪欲使修
習多修習生鴛鴦雀等衆鳥中。瞋恚使修習
多修習生虺蛇中。有愛使修習多修習生色
無色界。慢使修習多修習生卑賤中。無明使
生闇冥中。謂世界中間。見使生邪見家。疑使
生邊地。及人者。貪欲使當觀如難陀等。瞋恚
使如央掘魔等。有愛使如阿私多阿羅蘭欝
頭藍子等。慢使如慢高兒等。無明使如欝鞞
羅迦葉等。見使如須那刹多羅等。疑使如摩
訶迦葉等。以此三事知使者則能遠離。如知
嶮道。滿煩惱爲使。不滿煩惱爲纒。是故纒
不立使。煩惱垢亦如是。以是五事具故名滿
煩惱五事者。謂諸結縛使上煩惱纒。若一一
不具名不滿煩惱。已説煩惱建立。斷煩惱今
當説
一時斷煩惱 正智之所説
如此諸解脱 亦非一時得
一時斷煩惱正智之所説者。此諸煩惱頓斷
不漸漸。謂自分對治起時。而苦法忍起。欲界
見苦所斷十使頓斷。苦未知忍。色無色界十
八使頓斷。如是乃至道未知忍。十四使頓斷。
修道漸漸聖道起。上上四使頓斷。乃至上上
聖道起＊漸漸四使頓斷。如是一切地。問見
道一時斷應爾。以一種道斷九種結故。修道
斷者。以九種道斷九種結。云何一時斷。答修
道斷者。若此種對治起。即此種頓斷不漸漸。
初已斷故。如此諸解脱亦非一時得者。彼諸
解脱數數得。謂欲界見苦諦斷。及色無色界
見苦集滅斷。六時得。謂自分對治時。及四
沙門果時。及増益根時。色無色界見道斷五
時得。除自分對治。以道未知智初得故。欲界
修道斷五種五時。除須陀洹果。三種四時。
軟軟
種三時。色無色界七地及非想非非想地八
種三時。除前三沙門果。軟軟種二時。阿羅
漢果及増益根。問諸煩惱云何斷。答
謂彼縁中覺 及説彼縁斷
亦説得對治 又復彼縁滅
四事斷煩惱。謂知縁。縁斷。得對治。彼縁滅。
知縁者。見苦見集斷自界縁及無漏縁。縁斷
者。見滅見道斷有漏縁。得對治者。修道斷。
彼縁滅者。他界縁。復次五事斷煩惱。謂因永
滅。得斷。轉依。知縁。得對治。已説斷煩惱因
縁建立。斷知今當説
欲界中解脱 聖説四斷知
離色無色界 當知五斷知
九斷知欲界煩惱斷立。四斷知色無色界煩
惱斷立。五斷知雖智知而斷。是智果故説斷
知。如業果亦名業
苦集煩惱盡 總説一斷知
滅道斷各一 如欲上亦三
彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知。見滅斷
二。見道斷三。如欲界。色無色界見苦見集斷
亦立一。見滅斷二。見道斷三。此品後廣説
修道斷當知 界界斷説一
三斷是智果 餘則説忍果
欲界修道斷一斷知。色界斷二。無色界斷。
此三當知是智果。問以何等故色無色界見
道斷立一斷知。修道斷立二耶。答見道斷同
對治故。修道斷不同故。問餘斷知何果。答餘
則説忍果。見道斷盡六斷知。説忍果。忍對治
故。見道斷盡若言忍果非斷知者不然。謂忍
智眷屬故。與智同一果故。是故見道修道斷
倶得名智果。已説斷知是智果。謂若地若道。
若法智未知智。若彼同品果今當説
初地説一切 禪五亦復八
無色説一果 眷屬果亦然
初地説一切者。未至依具九斷知果。彼三界
對治故。禪五亦復八者。阿毘曇者説。根本禪
五斷知果。謂色無色界煩惱斷。如前説。尊者
瞿沙説。有八除五下分結盡斷知。是未至依
果故。彼欲令欲界見諦斷盡。是禪果禪中間
如禪説。無色説一果者。三無色定説一斷知
果。一切結盡是。眷屬果亦然者。如色空處
眷屬亦説一斷知果。色愛盡是。雖四地修道
斷盡建立斷知。但第四禪軟軟種盡得斷知
名。是故説是空處眷屬果
世俗道果二 聖九法智三
未知智説二 彼品果六五
世俗道果二者。五下分結盡及色愛盡。是世
俗道果。謂聖人以世俗道斷二界結故。聖九
者。一切九斷知是聖道果。以聖道對治一切
煩惱故。法智三者。三斷知是法智果。五下分
結盡色愛盡及一切結盡。是以修道法智斷
| 三界結故。未知智説 | 二者 二斷 | 知是未知智果。色 |
彼品果六五者。法智品果有六斷知。欲界見
道斷三。及前説法智果三。未知智品五斷知
果色無色見道斷三。及前説未知智果二。問
誰成就幾斷知。答
或有諸聖人 未成就斷知
或成一二三 四五及與六
見道五心頃不成就斷知。集法智集未智忍
一。集未知智滅法忍二。滅法智滅未知忍三。
滅未知智道法忍四。道法智道未知忍五。須
陀洹六。向斯陀含果者。若倍欲盡超升
離生如前説。若次第向成就六。斯陀＊含果亦
六。向阿那＊含果。若欲愛盡超＊升離生如前
説。若次第向成就六得阿那＊含果一。下分
結盡是向阿羅漢果者。若色愛未盡一。色愛
盡二。阿羅漢果一。一切結盡斷知是。問誰捨
幾斷知。答
捨一二五六 如捨得亦然
得果及度界 二處斷知集
捨一二＊五六者。阿羅漢果退捨一斷知。色
愛盡阿那含色界纒退捨一。若色愛未盡欲
界纒退捨一。色愛盡阿那＊含＊果欲界纒退
捨二。得阿羅漢果捨二。若欲愛盡超越阿那
＊含捨五。次第捨六。問誰得幾斷知。答如捨
得亦然。或有得一斷知。見道第六第八第十
第十二第十四。乃至道未知智心一一得一
次第。阿那＊含果得一。五下分結盡是聖人色
愛盡一。色愛盡是阿羅漢果一。一切結盡是
得二者。阿羅漢無色界纒退得六者。若阿羅
漢若阿那＊含欲界纒退無有得五者。是故經
中無。問此斷知何處集。答得果及度界二處
斷知集。此斷知二處集。阿那＊含果阿羅漢
果。以彼處得果。即彼度界。是故下分結上
分結斷時得道未知智生。六種斷雖得果非
度界。色愛盡雖度界非得果。餘非度界亦非
得果。是故此諸斷知處不名爲集。已説建立
自性果成就捨得集。若因縁彼斷得斷知名。
今當説
謂彼二因滅 離繋及度界
得於無漏得 及缺第一有
以四因縁故。或五彼斷得斷知名見道。四因
縁。謂倶因滅。倶繋離。得無漏解脱得。及缺第
一有。彼苦法忍苦法智苦未知忍生非倶因
滅。雖見苦斷因滅非見集斷。以是義故非倶
繋離。雖得無漏解脱得。未缺第一有故。如是
一因縁合。三因縁不合。苦未知智集法忍生。
雖得無漏解脱得及缺第一有。餘二因不具。
是故此處不立斷知。集法智生倶因滅。謂先
見苦斷因滅。今見集斷因滅。當知亦是倶繋
離得無漏解脱得。苦未知智生時。已缺第一
有。是故此處建立斷知。集未知智生一切因
縁具。是故此處建立斷知。如是滅法智第三。
滅未知智第四。道法智第五。道未知智第六。
此説見道也。修道斷五因縁。前四及界永斷
是爲五。欲界修道斷煩惱九種展轉相縛。乃
至非相非非想地亦如是。彼欲界一種斷。乃
至八種具二因縁。謂得無漏解脱得及缺第
一有。三因縁不具。第九種滅具五因縁。是故
此處建立斷知。初禪一種斷。乃至八種具二
因縁非餘。如前説。第九種斷具四因縁。一
因縁不具。謂度界。第二第三禪及三無色亦
如是。第四禪地乃至八種斷具二因縁非餘。
第九種斷具五因縁。是故此處建立斷知。非
想非非想亦如是。以是義故凡夫離欲不立
斷知。以彼不得無漏解脱得亦不缺第一有
故。已説斷知。三種境界五種愛生今當説
好境倶不倶 彼二種愛生
惡境二亦然 一則謂爲捨
好境倶不倶彼二種愛生者。好名可愛樂境
界。若得彼境界不離愛生。云何令我於此事
不離。若未得者想得愛生。云何當得。惡境
二亦然者。惡名不可愛樂境界。彼亦二種。愛
生倶者離想愛生。不倶者不得想愛生。一則
謂爲捨者。捨名境界非可愛樂非不可愛樂。
一向愚愛生。問彼使爲心相應爲不相應。此
何所疑。二師異説故。毘婆闍婆提。欲令不相
應。育多婆提。欲令相應。於此有疑。答相應何
者
謂使煩惱心 障礙不違淨
妙善心可得 非不相應使
使有二事故惱心縁及相應。若使心不相應
者。不應於縁中惱心。以彼無縁故。一切心
不相應法。無縁亦不相應。非有相應法故。
心爲使所惱。如所説。貪欲惱心故心不解脱。
以此説故知使心相應。障礙者。若使心不相
應者。道生時不應障礙。不違心相續故。以障
礙故非不相應。不違淨者。若使心不相應。不
應與善心相違。與善心一時倶生。不應作過。
作過故是故非不相應。復次善妙心可得。功
徳相違故名使。若使心不相應者。彼常行故。
善心應無生處。善心生故當知非不相應。復
次説著相等故。云何貪使。謂染著相。云何
瞋使。謂心法惱。云何慢使。謂心法擧。如是
比。是故使心非不相應。若纒善心相違非使
者不然。何以故。得使相故。貪欲纒故名貪欲
纒。如是比。不説差別因。倶是貪欲。而言纒相
應使不相應者。但有言説。竟不説差別因縁。
若言纒以使爲種子者。所説不成。因不相應
果相應故有過。是使非不相應
雜阿毘曇心論卷第四
＊尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
賢聖品第五
已説諸煩惱。修行今當説
初則名始業 次則已習行
思惟已度者 當知第三種
三種修行。謂始業已習行思惟已度。始業者。
不淨轉。未曾得境界意解思惟分。已習行者。
受自相念處轉。未曾得決定分善根。此上當
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894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]