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雜阿毘曇心論 (No. 1552_ 法救造 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 28

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T1552_.28.0880a01: 非眼識界不成就得成就。謂生欲界不失眼
T1552_.28.0880a02: 根及梵天上若命終生梵天及欲界。第二第
T1552_.28.0880a03: 三第四禪沒生第二第三第四禪。無色界沒
T1552_.28.0880a04: 生無色界。亦色者。若色界不成就得成就。彼
T1552_.28.0880a05: 即眼界不成就得成就。或眼界非色界者。生
T1552_.28.0880a06: 欲界漸得眼界。若色界不成就得成就。彼眼
T1552_.28.0880a07: 識界耶。應作四句。色界不成就得成就非眼
T1552_.28.0880a08: 識界者。無色界沒生上三禪中。眼識界不成
T1552_.28.0880a09: 就得成就非色者。即彼三禪沒生欲界及初
T1552_.28.0880a10: 禪若即住彼眼識現在前色界不成就得成
T1552_.28.0880a11: 就。亦眼識界者。無色界沒生欲界及初禪。非
T1552_.28.0880a12: 色界亦非眼識界者。除上爾所事。及與捨者。
T1552_.28.0880a13: 如説得捨亦如是廣説
T1552_.28.0880a14:     色界二識識 乃至觸亦然
T1552_.28.0880a15:     諸餘十三界 一向意識縁
T1552_.28.0880a16: 色界二識識者。謂色界二識識。眼識及意識。
T1552_.28.0880a17: 眼識界自相意識界自相及共相。乃至觸亦
T1552_.28.0880a18: 然者。聲界二識識。耳識及意識。耳識界自
T1552_.28.0880a19: 相意識界自相及共相。乃至觸界二識識。身
T1552_.28.0880a20: 識及意識。身識自相意識自相及共相。以五
T1552_.28.0880a21: 識身自相境界故。不思惟故。現在境界故。一
T1552_.28.0880a22: 念故。諸餘十三界一向意識縁者。五色＊根
T1552_.28.0880a23: 七心界及法界。此十三界一向意識。識自相
T1552_.28.0880a24: 及共相。此意識二種壞縁及不壞縁。不壞縁
T1552_.28.0880a25: 者。即此十三界縁。壞縁者。十三與五境界一
T1552_.28.0880a26: 一合縁。乃至十八界總縁
T1552_.28.0880a27:     思惟識三種 是意欲有中
T1552_.28.0880a28:     色無色分別 一種謂餘界
T1552_.28.0880a29: 思惟識三種是意欲有中者。欲界意識有三
T1552_.28.0880b01: 種思惟。自性思惟。隨憶思惟。分別思惟。彼
T1552_.28.0880b02: 自性思惟者。謂覺也。隨憶思惟者。意地念
T1552_.28.0880b03: 也。分別思惟者。意地不定慧也。此三思惟。
T1552_.28.0880b04: 欲界意識思惟也。色無色分別者。色無色界
T1552_.28.0880b05: 意識或三種。謂初禪地不定。入定者二。不
T1552_.28.0880b06: 定者三。三禪意識不定者二。除自性思惟。若
T1552_.28.0880b07: 定者一。隨憶思惟。有説。無色界無不定者。彼
T1552_.28.0880b08: 惟一種。隨憶思惟。若説有不定者。定者一。
T1552_.28.0880b09: 不定者二。一種謂餘界者。五識身説餘唯有
T1552_.28.0880b10: 自性思惟不利故。問如是分別法相已。云何
T1552_.28.0880b11: 攝法爲自性爲他性。答自性。何以故
T1552_.28.0880b12:     諸法離他性 各自住己性
T1552_.28.0880b13:     故説一切法 自性之所攝
T1552_.28.0880b14: 諸法離他性者。眼界離十七界異性故。餘界
T1552_.28.0880b15: 亦如是。不應説若離性是攝以異相故。故説
T1552_.28.0880b16: 自性之所攝非他性。各自住己性者。一切性
T1552_.28.0880b17: 各住自相。此性非他相故。應説若住者是攝
T1552_.28.0880b18: 非餘故。説一切法自性之所攝義。謂自性
T1552_.28.0880b19: 自性不空。非餘自色色不空。又復説相持義
T1552_.28.0880b20: 是攝。如契經説。如樓觀中心衆材所依爲樓
T1552_.28.0880b21: 觀之最。如所説。如綖持衣。如戸樞持扇。如
T1552_.28.0880b22: 斧持薪。或説方便攝。如所説。此五根慧
T1552_.28.0880b23: 爲首。謂攝故。或説和合攝。謂四攝事能攝衆
T1552_.28.0880b24: 生。或説隨順攝。如所説。等見等至等方便
T1552_.28.0880b25: 是慧身。或攝取故名攝。謂和上以財法攝。此
T1552_.28.0880b26: 等世俗言説非究竟攝。自性自性攝者。是究
T1552_.28.0880b27: 竟第一義。三段攝。此中説者是自性攝。如
T1552_.28.0880b28: 是自性攝不捨第一義故。已説自性攝。眼界
T1552_.28.0880b29: 攝一界一入一陰。不攝十七界十一入五陰。
T1552_.28.0880c01: 復次右眼攝右眼。左眼攝左眼。眼二種。長
T1552_.28.0880c02: 養及報。長養攝長養。報攝報。報復二種。善
T1552_.28.0880c03: 業報不善業報。善業攝善業報。不善業報
T1552_.28.0880c04: 攝不善業報。不善業報三種。謂三惡趣。畜生
T1552_.28.0880c05: 攝畜生。餓鬼地獄亦如是。善業報二種。謂
T1552_.28.0880c06: 人天。人攝人天攝天。過去攝過去。未來現
T1552_.28.0880c07: 在乃至刹那攝刹那
T1552_.28.0880c08:     界中説一界 陰入亦復然
T1552_.28.0880c09:     如是陰入界 則攝一切法
T1552_.28.0880c10: 一界者法界。一入者意入。一陰者色陰也
T1552_.28.0880c11: 界品
竟
T1552_.28.0880c12: 雜阿毘曇心論卷第一
T1552_.28.0880c13:
T1552_.28.0880c14:
T1552_.28.0880c15:
T1552_.28.0880c16: 雜阿毘曇心論卷第二
T1552_.28.0880c17:   ＊尊者法救造
T1552_.28.0880c18: 　宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯　
T1552_.28.0880c19:   行品第二
T1552_.28.0880c20: 已説諸法自相住。法生今當説。若以諸法攝
T1552_.28.0880c21: 自性。謂以自力生者不然。何以故
T1552_.28.0880c22:     至竟無能生 用離等侶故
T1552_.28.0880c23:     一切衆縁力 諸法乃得生
T1552_.28.0880c24: 至竟無能生用離等侶故者。諸行自性羸劣
T1552_.28.0880c25: 不能自生。問若不自生當云何生。答
T1552_.28.0880c26:     一切衆縁力 諸法乃得生
T1552_.28.0880c27: 如人船相假得度彼岸。彼心心法展轉力生。
T1552_.28.0880c28: 攝受境界亦如是。先當説心心法由伴生
T1552_.28.0880c29:     若彼心起時 是心必有倶
T1552_.28.0881a01:     諸心法等聚 及不相應行
T1552_.28.0881a02: 諸行展轉相因生彼心。若依若縁若刹那生。
T1552_.28.0881a03: 彼心法等聚生。問云何心法等聚。答
T1552_.28.0881a04:     想欲及觸慧 念思與解脱
T1552_.28.0881a05:     憶定及與受 此説心等聚
T1552_.28.0881a06: 想者。於境界取像貌。欲者。於縁欲受。觸者。
T1552_.28.0881a07: 於依縁心和合生觸境界。慧者。於縁決定審
T1552_.28.0881a08: 諦。念者。於縁記不忘。思者。功徳惡倶相違造
T1552_.28.0881a09: 作轉心。解脱者。於縁作想受彼限量是事必
T1552_.28.0881a10: 爾。憶者。於縁發悟。定者。受縁不亂。受者。可
T1552_.28.0881a11: 樂不可樂倶相違於境界受
T1552_.28.0881a12:     一切心生時 是生聖所説
T1552_.28.0881a13:     同共一縁行 亦復常相應
T1552_.28.0881a14: 此十法一切善不善無記心。倶生大地可得
T1552_.28.0881a15: 故説大地。同共一縁行者。一切心同一縁轉。
T1552_.28.0881a16: 不相離無二決定。亦復常相應者。展轉共倶
T1552_.28.0881a17: 及與心倶常相應辦一事故。問相應有何義。
T1552_.28.0881a18: 答等義是相應義。問心法或多或少。云何等
T1552_.28.0881a19: 義是相應義。答事等故。若一心中一想二受
T1552_.28.0881a20: 者。非相應義。以一心一想生。餘心法亦爾。
T1552_.28.0881a21: 以是故等義是相應義。復次時依行縁等義
T1552_.28.0881a22: 是相應義。時等者。一刹那時生故。依等者。若
T1552_.28.0881a23: 心依眼生心法亦爾。行等者。若心行青生心
T1552_.28.0881a24: 法亦爾。縁等者。若心縁色生彼亦縁色。是
T1552_.28.0881a25: 故説常相應。已説心法通一切。不通今當説
T1552_.28.0881a26:     諸根有慚愧 信猗不放逸
T1552_.28.0881a27:     不害精進捨 一切善心倶
T1552_.28.0881a28: 諸根者。謂二善根。不貪不恚。於生及資生
T1552_.28.0881a29: 具壞貪著名不貪。於衆生數及非衆生數壞
T1552_.28.0881b01: 瞋恚名不瞋恚。於諸過惡自厭名爲慚。於諸
T1552_.28.0881b02: 過惡羞他名爲愧。於三寶四諦淨心名爲信。
T1552_.28.0881b03: 身心離惡名爲猗息。作善方便離惡不作名
T1552_.28.0881b04: 不放逸。不逼迫他名不害。斷起未起惡生起
T1552_.28.0881b05: 未起善欲方便勤修不息名精進。心平等名
T1552_.28.0881b06: 爲捨。此善十法通一切善心中。若有漏無漏
T1552_.28.0881b07: 五識相應意識相應故説善大地。已説善大
T1552_.28.0881b08: 地。煩惱大地今當説
T1552_.28.0881b09:     邪解不正憶 不順智失念
T1552_.28.0881b10:     不信懈怠亂 無明掉放逸
T1552_.28.0881b11: 顛倒解名邪解脱。邪受境界名不正憶。顛
T1552_.28.0881b12: 倒決定名不順智。邪記妄受名失念。於三寶
T1552_.28.0881b13: 四諦不淨心名不信。不斷起未起惡不生起
T1552_.28.0881b14: 未起善不勤方便名懈怠。境界所牽散隨諸
T1552_.28.0881b15: 縁名爲亂。前際等不知名無明。心躁動不息
T1552_.28.0881b16: 名爲掉。離作善方便名放逸
T1552_.28.0881b17:     煩惱大地十 一切穢汚心
T1552_.28.0881b18:     無慚及無愧 説不善大地
T1552_.28.0881b19: 煩惱大地十一切穢汚心者。此邪解脱等十
T1552_.28.0881b20: 法。一切染汚心倶。謂欲界色界無色界。五識
T1552_.28.0881b21: 身意識地。是故説煩惱大地。問睡亦一切穢
T1552_.28.0881b22: 汚心倶。何故不立煩惱大地。答順正受故。謂
T1552_.28.0881b23: 衆生睡速發定。是故不立。若大地彼煩惱大
T1552_.28.0881b24: 地。應作四句。或有大地非煩惱大地。謂受想
T1552_.28.0881b25: 思觸欲。或煩惱大地非大地。謂不信懈怠無
T1552_.28.0881b26: 明掉放逸。或大地亦煩惱大地。謂憶解脱念
T1552_.28.0881b27: 定慧。或非大地非煩惱大地。除上爾所事。已
T1552_.28.0881b28: 説煩惱大地。不善大地今當説
T1552_.28.0881b29:     無慚及無愧 説不善大地
T1552_.28.0881c01: 謂於諸過惡不自厭名無慚。於諸過惡不羞
T1552_.28.0881c02: 他名無愧。此二法一向不善。一切不善心相
T1552_.28.0881c03: 應。是故立不善大地中。已説不善大地。小
T1552_.28.0881c04: 煩惱大地今當説
T1552_.28.0881c05:     忿恨誑慳嫉 惱諂覆高害
T1552_.28.0881c06:     如此諸煩惱 説爲小大地
T1552_.28.0881c07: 於饒益不饒益應作不作非作反作。瞋相續
T1552_.28.0881c08: 生名爲忿。於可欲不可欲應作不作非作反
T1552_.28.0881c09: 作。忿相續生名爲恨。爲欺彼故現承事相名
T1552_.28.0881c10: 爲誑。於財法惜著名爲慳。於他利養恭敬
T1552_.28.0881c11: 名譽功徳不忍心忌名爲嫉。不欲事會所欲
T1552_.28.0881c12: 事乖思惟心熱名爲惱。覆藏自性曲順時宜
T1552_.28.0881c13: 名爲諂。爲名利故自隱過惡名爲覆。方他
T1552_.28.0881c14: 性族財富色力梵行持戒智慧正業心自擧
T1552_.28.0881c15: 恃名爲高。欲逼迫他名爲害。此十法説小
T1552_.28.0881c16: 煩惱大地。不通有故。修道斷非見道斷。在
T1552_.28.0881c17: 意地非五識。非一心倶生行各異故。有一則
T1552_.28.0881c18: 無二。問大地善大地煩惱大地不善大地小
T1552_.28.0881c19: 煩惱大地何差別。答大地四種。善不善隱沒
T1552_.28.0881c20: 無記不隱沒無記。善大地唯善。煩惱大地二
T1552_.28.0881c21: 種。不善及隱沒無記。不善大地唯不善。小
T1552_.28.0881c22: 煩惱大地中。誑諂高二種不善及隱沒無記。
T1552_.28.0881c23: 餘一向不善
T1552_.28.0881c24:     不善心品中 心法二十一
T1552_.28.0881c25:     欲三見一減 二見除三種
T1552_.28.0881c26: 不善心品中心法二十一者。不善。謂欲界煩
T1552_.28.0881c27: 惱相應除身見邊見。轉成不愛果故名不善。
T1552_.28.0881c28: 不善有八種。貪恚慢疑邪見見取戒取不共
T1552_.28.0881c29: 及彼相應無明。彼貪恚慢疑心二十一法共
T1552_.28.0882a01: 生十大地及懈怠等十法。謂懈怠無明不信
T1552_.28.0882a02: 放逸掉睡覺觀無慚無愧。欲三見一減者。欲
T1552_.28.0882a03: 界邪見見取戒取。彼相應心二十法共生除
T1552_.28.0882a04: 慧。二見除三種者。欲界身見邊見。彼相應心
T1552_.28.0882a05: 十八法共生。除慧及無慚無愧。餘如前説。除
T1552_.28.0882a06: 無慚無愧一向不善故。無兩慧使見即慧故
T1552_.28.0882a07:     欲善二十二 不共有二十
T1552_.28.0882a08:     無記説十二 悔眠倶即増
T1552_.28.0882a09: 欲善者。謂欲界淨心轉成愛果有三種。生得
T1552_.28.0882a10: 及聞思。彼心二十二法共生十大地十善大
T1552_.28.0882a11: 地覺觀。不共有二十者。不共名彼心獨一。
T1552_.28.0882a12: 無明煩惱有二十心法共生。除一煩惱。無記
T1552_.28.0882a13: 説十二者。欲界不隱沒無記心四種。報生威
T1552_.28.0882a14: 儀工巧變化心。彼四種無記心。十二心法。共
T1552_.28.0882a15: 生十大地覺觀。悔眠倶即増者。心追變名爲
T1552_.28.0882a16: 悔。是善不善無記。彼心品中憎悔。餘如前
T1552_.28.0882a17: 説。當知悔三種。善不善及不隱沒無記。非
T1552_.28.0882a18: 餘自力故。毘婆沙者説。不欲令悔有無記。
T1552_.28.0882a19: 以悔捷利故。眠名身心昏昧。略縁境界名爲
T1552_.28.0882a20: 眠。彼一切五品心倶生。即彼心品増眠若悔
T1552_.28.0882a21: 眠倶生。於三品中増二。問此説欲界心。色界
T1552_.28.0882a22: 復云何。答
T1552_.28.0882a23:     初禪離不善 餘知如欲有
T1552_.28.0882a24:     禪中間除覺 於上觀亦然
T1552_.28.0882a25: 初禪無不善。彼有四品心。善不共隱沒無記
T1552_.28.0882a26: 不隱沒無記。此諸心品。除無慚無愧。餘如欲
T1552_.28.0882a27: 界説。彼善品二十二。愛慢疑倶生十九。五
T1552_.28.0882a28: 見及不共倶生有十八。不隱沒無記十二。無
T1552_.28.0882a29: 慚無愧一向不善故。彼色界無色界無悔眠
T1552_.28.0882b01: 亦爾。禪中間除覺。餘如初禪説。於上觀亦
T1552_.28.0882b02: 然者。第二第三第四禪及無色界無觀。已説
T1552_.28.0882b03: 心心法伴力生。色今當説
T1552_.28.0882b04:     極微在四根 十種應當知
T1552_.28.0882b05:     身根九餘八 謂是有香地
T1552_.28.0882b06: 極微在四根十種應當知者。四根十種極微共
T1552_.28.0882b07: 生四大色香味觸。眼根身根耳鼻舌根亦爾。
T1552_.28.0882b08: 身根九者。謂餘身根有九種。彼唯有身根種。
T1552_.28.0882b09: 餘如前説。餘八者。離根色香味觸極微八種。
T1552_.28.0882b10: 問此諸極微何界説。答謂是有香地。欲界中
T1552_.28.0882b11: 極微與香合。香味不相離。有香則有味。色界
T1552_.28.0882b12: 極微非揣食性故離香味。色界四根極微八
T1552_.28.0882b13: 種。餘身根極微七種。外極微六種。問若眼根
T1552_.28.0882b14: 極微十種者。云何不眼即是色即是餘種。如
T1552_.28.0882b15: 是則法性雜亂與阿毘曇相違。阿毘曇説。眼
T1552_.28.0882b16: 根一界一入一陰攝。答二種極微。事極微。聚
T1552_.28.0882b17: 極微。事極微者。謂眼根極微。即眼根微餘極
T1552_.28.0882b18: 微皆説自事。以事極微故。阿毘曇説。眼根
T1552_.28.0882b19: 一界一入一陰攝。聚極微者。衆多事此中説
T1552_.28.0882b20: 聚極微。住自相故法相不雜亂。如心相應法
T1552_.28.0882b21: 其相各異。非爲雜亂。彼亦如是。四種遠義。此
T1552_.28.0882b22: 品後當説。問前説若心生必心法共生。及不
T1552_.28.0882b23: 相應行。於中已説心法。心不相應行云何。答
T1552_.28.0882b24:     一切有爲法 生住及異滅
T1552_.28.0882b25:     此亦有四相 展轉更相爲
T1552_.28.0882b26: 一切有爲法生住及異滅者。一切有爲法有
T1552_.28.0882b27: 四相。生住異滅。世中起故生。已起自事立故
T1552_.28.0882b28: 住。已住勢衰故異。已異勢壞故滅。此相説
T1552_.28.0882b29: 心不相應行。問若一切有爲法有四相者。應
T1552_.28.0882c01: 相復有相。答此亦有四相。即此相倶生。生生
T1552_.28.0882c02: 住住異異滅滅。問若爾者便無窮。答展轉更
T1552_.28.0882c03: 相爲。相隨相展轉相生非無窮。前生生生生
T1552_.28.0882c04: 生生生前生。如是住住住各各相住。異異異
T1552_.28.0882c05: 各各相異。滅滅滅各各相滅。問相隨相展轉
T1552_.28.0882c06: 相爲前相爲幾法。答
T1552_.28.0882c07:     當知前四相 相各爲八法
T1552_.28.0882c08:     隨相亦應知 相相唯相一
T1552_.28.0882c09: 前四相一一爲八法。前生。除自己生八法。三
T1552_.28.0882c10: 相四隨相及彼法。住者除自己住八法。異者
T1552_.28.0882c11: 除自己異八法。滅者除自己滅八法。三相四
T1552_.28.0882c12: 隨相。及彼法自性不自爲故。自性不自滅如
T1552_.28.0882c13: 指端不自觸。問隨相爲幾法。答隨相亦應如
T1552_.28.0882c14: 相相唯相一。此四隨相各爲一法。隨生生前
T1552_.28.0882c15: 生。隨住住前住。隨異異前異。隨滅滅前滅。已
T1552_.28.0882c16: 説諸行展轉相生。謂一時生不亂今當説
T1552_.28.0882c17:     異性相説遠 處所時亦然
T1552_.28.0882c18:     戒種及大地 諸識性分別
T1552_.28.0882c19: 異性相説遠處所時亦然者。遠有四種。所謂
T1552_.28.0882c20: 異性遠相遠處所遠時遠。問何等遠法。答戒
T1552_.28.0882c21: 種及大地諸識性分別。彼異性遠者。謂如
T1552_.28.0882c22: 一身中善戒惡戒無作相續生。雖於一身中
T1552_.28.0882c23: 一時起同無作性。而性各異故説遠。相遠者。
T1552_.28.0882c24: ＊謂四大種展轉相養共一處住合爲一體。其
T1552_.28.0882c25: 相各異故説遠。處所遠者。＊謂天竺振旦地
T1552_.28.0882c26: 雖一時生合成一體。然彼處異故説遠。時遠
T1552_.28.0882c27: 者。＊謂眼生眼識。彼後生前生時間遠故説
T1552_.28.0882c28: 遠。已説諸行一時生不亂。諸行從因生彼因
T1552_.28.0882c29: 今當説
T1552_.28.0883a01:     所作共自分 一切相應報
T1552_.28.0883a02:     從是六種因 轉生有爲法
T1552_.28.0883a03: 謂所作因。共有因自分因。一切遍因。相應因。
T1552_.28.0883a04: 報因。此六因攝一切因。此六因生一切有爲
T1552_.28.0883a05: 行。已説因名。一一相今當説
T1552_.28.0883a06:     相似不相似 各除其自性
T1552_.28.0883a07:     一切是作因 生時無障故
T1552_.28.0883a08: 相似不相似各除其自性一切是作因者。若
T1552_.28.0883a09: 相似不相似法。除自性展轉爲因。説所作因。
T1552_.28.0883a10: 何以故。生時無障故。法生時除自性一切性
T1552_.28.0883a11: 各自住異分等生不障礙。如因地故作淨不
T1552_.28.0883a12: 淨業因空故得往來。如眼識生時十七界不
T1552_.28.0883a13: 障礙。故生如是一切界。問何以故自性於自
T1552_.28.0883a14: 性非所作因。答自性不自爲故。不自依故。自
T1552_.28.0883a15: 性於自性不養不損不受不害不持不壞不増
T1552_.28.0883a16: 不減不成不敗不障礙名所作因。自性於自
T1552_.28.0883a17: 性無不障礙故不立所作因。問若不障礙是
T1552_.28.0883a18: 所作因者。以何等故。不一切法一時生耶。一
T1552_.28.0883a19: 時滅耶。生時滅耶。滅時生耶。答不和合故。
T1552_.28.0883a20: 雖有所作因。要須和合生。亦非一切法一時
T1552_.28.0883a21: 和合生和合滅亦非一和合二果。問若如是
T1552_.28.0883a22: 者有一殺衆生餘衆生不爲障礙。何故殺者
T1552_.28.0883a23: 有罪。非餘衆生耶。答無惡心分。又不作業故。
T1552_.28.0883a24: 盜等亦如是。問若外物是一切衆生増上所
T1552_.28.0883a25: 生者。何以故。不與取。不於一切衆生邊得
T1552_.28.0883a26: 盜罪。答無受分故。無人功果故。若一切衆生
T1552_.28.0883a27: 於彼悉有受分及人功果者。取者於彼則得
T1552_.28.0883a28: 盜罪。亦非一物一切衆生受及人功果三種
T1552_.28.0883a29: 増上。自増上法増上世増上。自増上者。彼起
T1552_.28.0883b01: 煩惱境界現在前。能自守護不爲罪業。莫令
T1552_.28.0883b02: 我受苦。法増上者。如有多聞者。彼起煩惱境
T1552_.28.0883b03: 界現在前。爲護法故而不爲罪。世増上者。如
T1552_.28.0883b04: 有一名聞大徳。彼起煩惱境界現在前。護世
T1552_.28.0883b05: 間故而不爲罪。已説所作因。共有因今當説
T1552_.28.0883b06:     一起性有依 亦復説無依
T1552_.28.0883b07:     當知共有因 展轉爲因果
T1552_.28.0883b08: 一起性有依亦復説無依。當知共有因者。一
T1552_.28.0883b09: 時生心心法隨心轉心不相應行道共定共戒
T1552_.28.0883b10: 及共生四大。此諸法説共有因。展轉爲因果
T1552_.28.0883b11: 者。若一時起展轉爲果。是共有因。十一入
T1552_.28.0883b12: 雖一時生。彼不展轉爲果。自分因者。異時共
T1552_.28.0883b13: 一果。共有因者。諸行展轉力一時生。謂心
T1552_.28.0883b14: 於心法隨心轉心不相應行。隨心轉色此亦
T1552_.28.0883b15: 於心也。眼於生等生等於眼。及四大種展轉
T1552_.28.0883b16: 共有因。有對造色非展轉果故非共有因。問
T1552_.28.0883b17: 隨轉有何義。答若有心則有彼法。謂下則下
T1552_.28.0883b18: 中則中上則上。如是比。彼有十隨轉。所謂一
T1552_.28.0883b19: 起一住一滅一果一依一報。善則善不善則
T1552_.28.0883b20: 不善無記則無記墮一世生已説十種隨轉。
T1552_.28.0883b21: 於中有漏斷結道八種隨轉。除不善無記。世
T1552_.28.0883b22: 俗方便道解脱道勝進道及餘善有漏心七種
T1552_.28.0883b23: 隨轉。除不善無記及解脱果。無漏斷結道七
T1552_.28.0883b24: 種隨轉。除不善無記及報。無漏方便道解脱
T1552_.28.0883b25: 道勝進道六種隨轉。除不善無記解脱果及
T1552_.28.0883b26: 報。不善心七種隨轉。除善無記及解脱果。無
T1552_.28.0883b27: 記心六種隨轉。除善不善解脱果及報。有共
T1552_.28.0883b28: 有亦共有因。有共有非共有因。彼眼於八法
T1552_.28.0883b29: 共有亦共有因。謂四相四隨相。相於眼共有
T1552_.28.0883c01: 共有因。隨相於眼共有非共有因。生於八法
T1552_.28.0883c02: 共有共有因。除生自性。眼及餘相隨相生。此
T1552_.28.0883c03: 五法於生共有共有因。餘隨相共有非共有
T1552_.28.0883c04: 因。如是餘相隨相亦如是。乃至觸入亦如是。
T1552_.28.0883c05: 意入於五十八入相隨相。八法於餘共有非
T1552_.28.0883c06: 共有因。有五十四法於意入共有共有因。除
T1552_.28.0883c07: 四隨相。又説。十四法於意入共有共有因。謂
T1552_.28.0883c08: 十大地心相四。餘八十四法共有非共有因。
T1552_.28.0883c09: 大地亦如是説。五十四法於心共有共有因。
T1552_.28.0883c10: 除心隨相。是説爲善。若異此者。與衆事分。
T1552_.28.0883c11: 阿毘曇相違故如彼説。除身見等法生住異
T1552_.28.0883c12: 滅諸餘穢汚苦諦。如是一切法盡當知。已説
T1552_.28.0883c13: 共有因。自分因今當説
T1552_.28.0883c14:     前生與後生 亦説彼未生
T1552_.28.0883c15:     自地相似因 或説於他地
T1552_.28.0883c16: 前生與後生者。謂過去前生。於過去後生及
T1552_.28.0883c17: 現在自分因。問爲已生已生因復未生因耶。
T1552_.28.0883c18: 答亦説彼未生未生者。謂未來如是前生後
T1552_.28.0883c19: 生因。當知過去現在於未來自分因。未來於
T1552_.28.0883c20: 未來無自分因。無前後故。問云何一切前生
T1552_.28.0883c21: 於後生未生自分因爲不。答自地欲界欲界
T1552_.28.0883c22: 因非他地乃至非想非非想。非想非非想地
T1552_.28.0883c23: 因非他地。何以故。因果斷地故。問云何一切
T1552_.28.0883c24: 自地一切自地因爲不。答相似自分因。自地
T1552_.28.0883c25: 亦相似自分因。非不相似。如善善因穢汚
T1552_.28.0883c26: 穢汚因無記無記因。以相似相似法相續。＊謂
T1552_.28.0883c27: 習善生善。習不善生不善。習工巧生工巧。
T1552_.28.0883c28: 習威儀生威儀。是説内分外分隨種生亦如
T1552_.28.0883c29: 是。問一向自地自分因。復爲他地耶。答或説
T1552_.28.0884a01: 於他地。他地當分別。若無漏法一切九地展
T1552_.28.0884a02: 轉因。離愛故不墮界故。下與勝因非勝下因。
T1552_.28.0884a03: 有漏者。愛縛故墮界故唯自地。已説種種自
T1552_.28.0884a04: 分因。謂善法非一切善法因今當説
T1552_.28.0884a05:     穢汚有九種 展轉更相因
T1552_.28.0884a06:     謂受生所得 方便生非下
T1552_.28.0884a07: 穢汚有九種者。此染汚九種。下下乃至上上。
T1552_.28.0884a08: 展轉更相因。以展轉相續現在前故。及彼彼
T1552_.28.0884a09: 受生。一切頓得故。問穢汚九種。展轉相因。餘
T1552_.28.0884a10: 者復云何。答謂受生所得。若受生得善彼亦
T1552_.28.0884a11: 九種展轉相因。問方便生者復云何。答方便
T1552_.28.0884a12: 生非下。若方便生。謂聞思修生。彼於等及増
T1552_.28.0884a13: 因非下。＊謂下下因乃至上上因。上上唯上上
T1552_.28.0884a14: 因乃至非下下因。復次聞聞因思因修因。復
T1552_.28.0884a15: 次思思因及修因。非聞因以下故。修唯修因。
T1552_.28.0884a16: 非餘以下故。復次修慧四種。暖頂忍世間第
T1552_.28.0884a17: 一法。彼＊暖法四種因頂三。忍二。世間第一
T1552_.28.0884a18: 法唯世間第一法因非餘。此説善有漏法。不
T1552_.28.0884a19: 隱沒無記四種。報生威儀工巧變化心。彼報
T1552_.28.0884a20: 生四種因。威儀三。工巧二。化心唯化因。是
T1552_.28.0884a21: 説有漏。無漏法者。苦法忍苦法忍因。乃至
T1552_.28.0884a22: 無生智因。無生智唯無生智因非餘。已説自
T1552_.28.0884a23: 分因。＊謂此因受果與果今當説
T1552_.28.0884a24:     善等自分因 受果而不與
T1552_.28.0884a25:     或與而不受 或倶不倶説
T1552_.28.0884a26: 有善自分因受果而不與。應作四句。受而不
T1552_.28.0884a27: 與者。謂善根斷時最後捨得。或與而不受者。
T1552_.28.0884a28: 謂善根續生時最生初得。或倶者。不斷善根
T1552_.28.0884a29: 餘自性住。倶非者。除上爾所事。復次穢汚受
T1552_.28.0884b01: 而不與者。謂當得阿羅漢果時穢汚得。最後
T1552_.28.0884b02: 捨與而不受者。阿羅漢果退時最初得。得倶
T1552_.28.0884b03: 者。未離欲餘自性住。倶非者。除上爾所事。
T1552_.28.0884b04: 已説無縁有縁法受而不與者。善心次第穢
T1552_.28.0884b05: 汚及無記心現在前。與而不受者。穢汚及無
T1552_.28.0884b06: 記心次第善心現在前。倶者。善心次第善心
T1552_.28.0884b07: 現在前。倶非者。除上爾所事。穢汚及無記
T1552_.28.0884b08: 心亦如是説。已説自分因。一切遍因今當説
T1552_.28.0884b09:     苦集於自地 疑見及無明
T1552_.28.0884b10:     説一切遍因 諸煩惱前起
T1552_.28.0884b11: 苦集於自地疑見及無明説一切遍因者。長
T1552_.28.0884b12: 養境界故。一向決定故。二種使故。一切煩
T1552_.28.0884b13: 惱苦集諦攝故。見苦集所斷煩惱種見疑。即
T1552_.28.0884b14: 彼相應無明及不共無明。此諸使不勤方便
T1552_.28.0884b15: 亦熾然故。及遍煩惱故説一切遍因。斷知分
T1552_.28.0884b16: 別故。界分別故。自地非他地。問爲誰遍因。
T1552_.28.0884b17: 爲何分是遍因。答諸煩惱前起過去現在未
T1552_.28.0884b18: 來一切遍因。現在未來一切遍因。又復諸煩
T1552_.28.0884b19: 惱心相續生。如我見審爾計著以見力故。起
T1552_.28.0884b20: 常審爾計著謗眞諦相受第一及清淨。於諦
T1552_.28.0884b21: 猶豫貪恚癡慢等諸過差別生。如是一切一
T1552_.28.0884b22: 切遍應當知。一切遍使品當説。已説一切遍
T1552_.28.0884b23: 因。相應因今當説
T1552_.28.0884b24:     謂同一行法 一依亦一時
T1552_.28.0884b25:     及一境界轉 是説相應因
T1552_.28.0884b26: 若行若依若時若境界心轉。即彼行彼依彼
T1552_.28.0884b27: 時彼境界受等心法轉。若彼心法轉。即彼心
T1552_.28.0884b28: 轉性羸劣故。展轉力生如束蘆。是故説心於
T1552_.28.0884b29: 心法相應因。心法於心法及心因。非心於心
T1552_.28.0884c01: 因。何以故。三事故。無一刹那二心倶生。前
T1552_.28.0884c02: 心不待後心。一切諸法自性不自顧。色心不
T1552_.28.0884c03: 相應行無相應因。無縁故。已説相應因。報
T1552_.28.0884c04: 因今當説
T1552_.28.0884c05:     不善善有漏 三世之所攝
T1552_.28.0884c06:     以彼有報故 説名爲報因
T1552_.28.0884c07: 若善有漏及不善墮三世行。於生死中生生
T1552_.28.0884c08: 相續果報生。謂善愛果不善不愛果。有業一
T1552_.28.0884c09: 入果報生。謂命根。若得意入則二入。謂意入
T1552_.28.0884c10: 法入。觸入亦如是。若得身入則三入。謂身
T1552_.28.0884c11: 入觸入法入。色香味入亦如是。若得眼入則
T1552_.28.0884c12: 四入。謂眼入身入觸入法入。耳鼻舌入亦如
T1552_.28.0884c13: 是。有業或五六七八九十十一入報。以業種
T1552_.28.0884c14: 種故。當知果報亦種種。如外種種果亦種
T1552_.28.0884c15: 種。如稻甘蔗蒲桃等。非種種者如&MT02855;麥等。
T1552_.28.0884c16: 當知内縁起亦如是。有一世業三世報。無三
T1552_.28.0884c17: 世業一世報。果不減因故。如是一刹那業多
T1552_.28.0884c18: 刹那果。非多刹那業一刹那果。欲界一陰報
T1552_.28.0884c19: 因得一果。謂得也。二陰報因得一果。謂身
T1552_.28.0884c20: 業口業。四陰報因得一果。謂善不善心心法。
T1552_.28.0884c21: 色界一陰報因得一果。謂得及無想正受。二
T1552_.28.0884c22: 陰報因得一果。謂初禪作色。四陰報因得一
T1552_.28.0884c23: 果。謂無隨轉業善心心法。五陰報因得一果。
T1552_.28.0884c24: 謂有隨轉業善心心法。無色界一陰報因得
T1552_.28.0884c25: 一果。謂得及滅盡正受。四陰報因得一果。謂
T1552_.28.0884c26: 善心心法一業種一身種類非多。謂現報業等
T1552_.28.0884c27: 各別故。與阿那律陀契經相違者不然。彼説
T1552_.28.0884c28: 初故如是説。一施報故生大性家生識宿命。
T1552_.28.0884c29: 自見施果已更増淨業。果報増廣乃至漏盡。
T1552_.28.0885a01: 説彼根本如一粒種子。又復説彼一施時有
T1552_.28.0885a02: 衆多行。於一縁中發願。或願天上或願人中。
T1552_.28.0885a03: 已説因自性如此。因受果與果今當説
T1552_.28.0885a04:     五中世受果 亦説二與果
T1552_.28.0885a05:     已盡與果一 二因當分別
T1552_.28.0885a06: 五中世受果者。現在名中世五因。住現在世
T1552_.28.0885a07: 受果。亦説二與果者。若相應因共有因。住現
T1552_.28.0885a08: 在世與果。於此時受果。即於此時與果。故説
T1552_.28.0885a09: 二與果。已盡與果一者。已盡名過去報因。於
T1552_.28.0885a10: 過去世住與果二因當分別者。謂自分因及
T1552_.28.0885a11: 遍因。或住現在世與果。或過去世所作因。不
T1552_.28.0885a12: 説以亂故。已説因受果與果。世建立今當説
T1552_.28.0885a13:     作因一切法 二因説二世
T1552_.28.0885a14:     餘三説三世 増依報功果
T1552_.28.0885a15: 作因一切法二因説二世餘三説三世者。有
T1552_.28.0885a16: 爲無爲一切法説作因。自分因一切遍因説
T1552_.28.0885a17: 過去現在。餘三因説三世。已分別三世諸因。
T1552_.28.0885a18: 若果因有果今當説。増依報功果。作因有増
T1552_.28.0885a19: 上果。自分因遍因有依果。報因有報果。相應
T1552_.28.0885a20: 因共有因有功用果。已分別諸因。諸法從因
T1552_.28.0885a21: 生今當説
T1552_.28.0885a22:     報生心心法 及與諸煩惱
T1552_.28.0885a23:     悉從五因生 是義應當知
T1552_.28.0885a24: 報生心心法及與諸煩惱悉從五因生者。彼
T1552_.28.0885a25: 報生心心法及煩惱心心法從五因生。報生
T1552_.28.0885a26: 心心法五因。所作共有自分相應報因。所作
T1552_.28.0885a27: 因者。彼法生時相似不相似法住不障礙共
T1552_.28.0885a28: 有因者。展轉力生展轉爲伴及心不相應行
T1552_.28.0885a29: 伴生。自分因者。彼前生自分法相應因者。彼
T1552_.28.0885b01: 倶一縁中轉。報因者。彼善不善此則彼果除
T1552_.28.0885b02: 遍因。報無記故。煩惱心心法除報因。染汚故。
T1552_.28.0885b03: 從遍因生。餘四因如前説
T1552_.28.0885b04:     若彼不相應 諸餘相應法
T1552_.28.0885b05:     除其初無漏 是從四因生
T1552_.28.0885b06: 報色及心不相應行從四因生。除遍因。無記
T1552_.28.0885b07: 故。除相應因。無縁故。穢汚色及心不相應
T1552_.28.0885b08: 行從四因生。除相應因。無縁故。除報因。染
T1552_.28.0885b09: 汚故。諸餘相應法除其初無漏者謂善有漏
T1552_.28.0885b10: 心心法。威儀工巧變化心心法。除苦法忍相
T1552_.28.0885b11: 應。諸餘無漏心心法從四因生。除遍因報因
T1552_.28.0885b12:     謂餘不相應 自分當知三
T1552_.28.0885b13:     及諸餘相應 初生無漏法
T1552_.28.0885b14: 謂報生穢汚餘若有自分因。除初無漏。從三
T1552_.28.0885b15: 因生。所作因其有因自分因。非相應因。無
T1552_.28.0885b16: 縁故。二因前已除。及諸餘相應初生無漏法
T1552_.28.0885b17: 者。如苦法忍相應法亦三因生。所作因共有
T1552_.28.0885b18: 因相應因。無前生無漏故無自分因。亦無遍
T1552_.28.0885b19: 因報因
T1552_.28.0885b20:     於中不相應 是從於二因
T1552_.28.0885b21:     若從一因生 當知必無有
T1552_.28.0885b22: 於中不相應是從二因生者。初無漏品中色
T1552_.28.0885b23: 心不相應行從二因生。所作因共有因。已説
T1552_.28.0885b24: 一切有爲法。於彼廣説中從一因生者必無
T1552_.28.0885b25: 有。何以故。自性羸劣故。乃至一極微生亦除
T1552_.28.0885b26: 自己。諸餘一切法所作因。及共生生住異滅
T1552_.28.0885b27: 亦共有因。此總説義略説四種。法報生穢汚。
T1552_.28.0885b28: 除報及初無漏。諸餘不穢汚。彼初無漏彼報
T1552_.28.0885b29: 生相應不相應乃至初無漏法。彼報生相應從
T1552_.28.0885c01: 五因生。除遍因報生不相應從四因生。除
T1552_.28.0885c02: 遍因相應因。如是穢汚相應不相應差別者。
T1552_.28.0885c03: 唯除報因。從一切遍因生。除報及初無漏。諸
T1552_.28.0885c04: 餘不染汚相應四因生。除遍因報因。不相應
T1552_.28.0885c05: 三因生。除遍因相應因報因。初無漏相應三
T1552_.28.0885c06: 因生。相應因共有因所作因。不相應二因生。
T1552_.28.0885c07: 所作因共有因。已説諸因。如此因世尊教化
T1552_.28.0885c08: 力及覺眞實相力故説。縁今當説
T1552_.28.0885c09:     次第亦縁縁 増上及與因
T1552_.28.0885c10:     法從四縁生 世尊之所説
T1552_.28.0885c11: 一切法性縁力境界力攝受生。性羸劣故。一
T1552_.28.0885c12: 切縁皆四縁攝。彼與開道方便是次第縁。
T1552_.28.0885c13: 任杖方便是縁縁。不障礙分是増上縁。種
T1552_.28.0885c14: 子法方便是因縁
T1552_.28.0885c15:     除羅漢後心 諸餘心心法
T1552_.28.0885c16:     常有行已生 是説次第縁
T1552_.28.0885c17: 除阿羅漢最後心相應。諸餘過去現在心心
T1552_.28.0885c18: 法一一相續生。彼諸心一一生相續無間故
T1552_.28.0885c19: 名次第縁。彼阿羅漢最後心相應非次第縁。
T1552_.28.0885c20: 無餘心相續故。未來心心法未起故。無餘心
T1552_.28.0885c21: 相續。亦無次第縁。亦非未來先後次第方便
T1552_.28.0885c22: 立。若未來先後次第方便立者。壞正方便修
T1552_.28.0885c23: 義。正方便修邪方便修應隨分次第生。若言
T1552_.28.0885c24: 一心次第建立二心善及穢汚。若正思惟時。善
T1552_.28.0885c25: 心生穢汚心非數滅。若邪方便思惟時。穢汚
T1552_.28.0885c26: 心生善心非數滅。如種子亦爲牙亦爲糜。
T1552_.28.0885c27: 若＊牙具和合＊牙則生＊糜則不生。若＊糜具
T1552_.28.0885c28: 和合＊糜則生＊牙則不生此則不然。何以故。
T1552_.28.0885c29: 前已説先後非分故。以阿羅漢最後心是意
T1552_.28.0886a01: 界故。應是次第縁者不然。縁分異故。若言阿
T1552_.28.0886a02: 羅漢最後心不爲意識依亦名意界者。得依
T1552_.28.0886a03: 相故。如是阿羅漢最後心無間相續亦名次
T1552_.28.0886a04: 第縁。此亦不然。何以故。縁分異故。相故立
T1552_.28.0886a05: 界。如無分眼不見色。以眼識空故。亦名眼
T1552_.28.0886a06: 界。亦得依相故。阿羅漢最後心如前説。縁
T1552_.28.0886a07: 者業故建立阿羅漢最後心作次第縁業事。
T1552_.28.0886a08: 無間相續生非分心法亦如是説。常者非如
T1552_.28.0886a09: 自分因遍因。問以何等故。色心不相應行非
T1552_.28.0886a10: 次第縁。答以亂故。不亂者説。次第縁色心
T1552_.28.0886a11: 不相應行亂故非次第縁。以一時善不善無
T1552_.28.0886a12: 記漏無漏異界行現在前故。欲界三種思惟
T1552_.28.0886a13: 聞慧。思慧生慧非修慧。不定故。彼欲界聞
T1552_.28.0886a14: 慧思慧次第聖道現在前。聖道次第三種思
T1552_.28.0886a15: 惟現在前。色界三種思惟聞慧。修慧生慧非
T1552_.28.0886a16: 思慧。色界定故。彼聞慧修慧次第聖道現在
T1552_.28.0886a17: 前。聖道次第聞慧修慧現在前。無色界二種
T1552_.28.0886a18: 思惟修慧生慧。彼修慧次第聖道現在前。聖
T1552_.28.0886a19: 道次第修慧現在前。此義擇品當廣説
T1552_.28.0886a20:     或法心次第 非彼心無間
T1552_.28.0886a21:     無間非次第 倶不倶當知
T1552_.28.0886a22: 或法心次第非彼心無間者。除初正受刹那。
T1552_.28.0886a23: 諸餘正受刹那相續。及起定心無間非次第
T1552_.28.0886a24: 者。初正受刹那彼生住異無常及諸相續心。
T1552_.28.0886a25: 彼生住異無常倶者。初正受刹那。除起定心
T1552_.28.0886a26: 諸餘＊相續心。不倶者。除初正受刹那。彼生
T1552_.28.0886a27: 住異無常諸餘相續正受刹那等。彼生住異無
T1552_.28.0886a28: 常。若法心次第。彼正受無間應作四句。或法
T1552_.28.0886a29: 心次第非正受無間者。初正受刹那除起定
T1552_.28.0886b01: 心諸餘＊相續心。正受無間非心次第者。除初
T1552_.28.0886b02: 正受刹那。彼生住異無常諸餘相續正受等。
T1552_.28.0886b03: 彼生住異無常倶者。除初正受刹那諸餘相
T1552_.28.0886b04: 續正受及起定心。不倶者。初正受刹那彼生
T1552_.28.0886b05: 住異無常除起定心。彼生住異無常諸餘
T1552_.28.0886b06: ＊相續心。彼生住異無常滅盡正受。心所牽心
T1552_.28.0886b07: 所作故。心次第心相違故。非心次第縁。起定
T1552_.28.0886b08: 心前雖有定無間相續。以非心故還以心爲
T1552_.28.0886b09: 次第縁。已説次第縁縁縁今當説
T1552_.28.0886b10:     境界於一切 心及諸心法
T1552_.28.0886b11:     是故一切法 説名爲縁縁
T1552_.28.0886b12: 一切法是心心法縁隨其事。謂眼識及相應。
T1552_.28.0886b13: 以色爲縁。乃至意識及相應。以一切法爲縁。
T1552_.28.0886b14: 於一色眼識生一決定知言並見衆色者。此
T1552_.28.0886b15: 則不然。以速故。非倶見言。倶者。増上慢如
T1552_.28.0886b16: 旋火輪。非輪輪想増上慢。若不了了見色差
T1552_.28.0886b17: 別者則可總受。如觀叢林。聲香味觸亦應如
T1552_.28.0886b18: 是知。已説縁縁。増上縁今當説
T1552_.28.0886b19:     若彼所作因 此即増上縁
T1552_.28.0886b20:     所謂因縁者 當知餘因説
T1552_.28.0886b21: 前説所作因。當知即是増上縁。除自性。一切
T1552_.28.0886b22: 性不障礙故。法生時自作己事以勝故名増
T1552_.28.0886b23: 上縁。已説増上縁。因縁今當説。所謂因縁
T1552_.28.0886b24: 者。當知餘因説。除所作因餘因説因縁。已説
T1552_.28.0886b25: 縁。諸法隨縁生今當説
T1552_.28.0886b26:     心及諸心法 是從四縁生
T1552_.28.0886b27:     二正受從三 謂餘説於二
T1552_.28.0886b28: 心及諸心法是從四縁生者。心心法從四縁
T1552_.28.0886b29: 生。前開導故生。是彼次第縁境界。是彼縁縁
T1552_.28.0886c01: 除自己餘一切法。是彼増上縁餘因隨其所
T1552_.28.0886c02: 應説因縁。二正受從三者。無想正受滅盡正
T1552_.28.0886c03: 受從三縁生。二正受前心心法是彼次第縁。
T1552_.28.0886c04: 自地前生善法及彼共起四相。是彼因縁増
T1552_.28.0886c05: 上縁如前説。謂餘説於二者。除無想定滅盡
T1552_.28.0886c06: 定。餘心不相應行及色。此諸法二縁生。謂因
T1552_.28.0886c07: 縁増上縁。已説諸法從縁生。有爲法分齊今
T1552_.28.0886c08: 當説
T1552_.28.0886c09:     分齊有三種 名色及與時
T1552_.28.0886c10:     初分説一字 極微刹那餘
T1552_.28.0886c11: 分＊齊有三種名色及與時者。一切有爲法立
T1552_.28.0886c12: 三種分＊齊。隨其事名分＊齊。色分＊齊時分
T1552_.28.0886c13: ＊齊。問此云何。答初分説一字極微刹那餘。
T1552_.28.0886c14: 少名者。謂一字。名之至少極於一字。故説一
T1552_.28.0886c15: 字爲名分＊齊。少色者。謂一極微。若眞實行
T1552_.28.0886c16: 智分析色相。色之至細極於一微。故説一微
T1552_.28.0886c17: 爲色分＊齊。少時者。謂一刹那。時之至少極
T1552_.28.0886c18: 於一念。故説刹那爲時分＊齊。刹那量者。有
T1552_.28.0886c19: 説。如壯夫疾迴歴觀衆星。隨其所歴一星一
T1552_.28.0886c20: 刹那。如是一切。又説。如壯夫彈指頃經六十
T1552_.28.0886c21: 四刹那。又説。如壯夫以極利刀斷迦尸細縷。
T1552_.28.0886c22: 斷一縷一刹那。如是一切。又説。世尊不説刹
T1552_.28.0886c23: 那。如所説。比丘當知。四善射夫執弓倶射。如
T1552_.28.0886c24: 彼廣説。已説極微如是。色増長今當説
T1552_.28.0886c25:     七微成阿耨 七耨成銅塵
T1552_.28.0886c26:     水兎羊毛塵 當知從七起
T1552_.28.0886c27: 七極微成一阿耨。彼是最細色。天眼能見。及
T1552_.28.0886c28: 菩薩轉輪王見。七阿耨爲銅上塵。七銅上塵
T1552_.28.0886c29: 爲水上塵。七水上塵爲一兎毫上塵。七兎毫
T1552_.28.0887a01: 上塵爲一羊毛上塵
T1552_.28.0887a02:     牛毛戸向塵 蟣&T045459;&MT05231;麥等
T1552_.28.0887a03:     小大是轉増 皆從七數起
T1552_.28.0887a04: 七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵成一向遊
T1552_.28.0887a05: 塵。七向遊塵成一蟣。七蟣成一&T045459;。七&T045459;成一
T1552_.28.0887a06: &MT05231;麥
T1552_.28.0887a07:     如是七&MT05231;麥 轉増爲一指
T1552_.28.0887a08:     二十四指量 名之爲一肘
T1552_.28.0887a09: 七&MT05231;麥爲一指。二十四指爲一肘
T1552_.28.0887a10:     四肘爲一弓 五百拘屡舍
T1552_.28.0887a11:     去村拘屡舍 是名爲空處
T1552_.28.0887a12: 如是應當知。彼數即身量四肘爲一弓。去村
T1552_.28.0887a13: 五百弓名爲空處。是摩竭提一拘屡舍。北方
T1552_.28.0887a14: 名拘屡舍半。問已知刹那乃至拘屡舍。八拘
T1552_.28.0887a15: 屡舍名＊一由旬。當説身量。以何爲身量。答
T1552_.28.0887a16: 彼數即身量。前所説肘量及拘屡舍。當知即
T1552_.28.0887a17: 是身量。彼人間肘作身量。閻浮提人長三肘
T1552_.28.0887a18: 半或四肘。弗婆提人長八肘。瞿陀尼人十六
T1552_.28.0887a19: 肘。欝單越人三十二肘。以前説拘屡舍爲天
T1552_.28.0887a20: 身量。四天王身。拘屡舍四分之一。三十三天
T1552_.28.0887a21: 半拘屡舍。帝釋身一拘屡舍。夜摩天身拘屡
T1552_.28.0887a22: 舍四分之三。兜率陀天身一拘屡舍。化自在
T1552_.28.0887a23: 天身一拘屡舍及拘屡舍四分之一。他化自
T1552_.28.0887a24: 在天身一拘屡舍半。此是欲界天身量。色界
T1552_.28.0887a25: 梵天身半由延。梵福樓天身一由延。大梵天
T1552_.28.0887a26: 身一由延半。少光天身二由延。無量光天身
T1552_.28.0887a27: 四由延。光音天身八由延。少淨天身十六由
T1552_.28.0887a28: 延。無量淨天身三十二由延。遍淨天身六十
T1552_.28.0887a29: 四由延。福愛天身百二十五由延。福生天身
T1552_.28.0887b01: 二百五十由延。廣果天身五百由延。無想天
T1552_.28.0887b02: 身亦爾。無希望天身千由延。無熱天身二千
T1552_.28.0887b03: 由延。善見天身四千由延。善現天身八千由
T1552_.28.0887b04: 延。色究竟天身萬六千由延。此説色界天身
T1552_.28.0887b05: 量。此名色分＊齊。問如前説時分＊齊一刹那。
T1552_.28.0887b06: 餘時今當説。答
T1552_.28.0887b07:     刹那百二十 説名怛刹那
T1552_.28.0887b08:     六十名羅婆 三十摩睺羅
T1552_.28.0887b09: 百二十刹那名一怛刹那。六十怛刹那名一
T1552_.28.0887b10: 羅婆。七千二百刹那也。三十羅婆名一摩睺
T1552_.28.0887b11: 羅多。二十一萬六千刹那也
T1552_.28.0887b12:     三十摩睺羅 説名一日夜
T1552_.28.0887b13:     欲界或晝夜 於上以劫數
T1552_.28.0887b14: 三十摩睺羅多爲一日一夜。有六百四十八
T1552_.28.0887b15: 萬刹那也。已知日夜刹那數。壽命今當説。欲
T1552_.28.0887b16: 界或晝夜於上以劫數者。欲界衆生壽即以
T1552_.28.0887b17: 上晝夜數爲欲界壽量。或劫數閻浮提人壽
T1552_.28.0887b18: 或無量或十歳。弗婆提人二百五十歳。瞿陀
T1552_.28.0887b19: 尼人五百歳。欝單越人千歳。人間五十歳爲
T1552_.28.0887b20: 四天王天上一日一夜。即以是日三十日爲
T1552_.28.0887b21: 一月。十二月爲一歳。如是日月歳數。四天
T1552_.28.0887b22: 王天壽五百歳人間九百萬歳。是等活地獄
T1552_.28.0887b23: 一日一夜。即以是日三十日爲一月。十二月
T1552_.28.0887b24: 爲一歳。如是日月歳數。等活地獄壽五百歳
T1552_.28.0887b25: 人間百歳。爲三十三天一日一夜。如是日月
T1552_.28.0887b26: 歳數。三十三天壽千歳人間三億六百萬歳。
T1552_.28.0887b27: 是黒繩大地獄一日一夜。如是日月歳數。黒
T1552_.28.0887b28: 繩大地獄壽千歳人間二百歳。爲焔摩天上
T1552_.28.0887b29: 一日一夜。如是日月歳數。焔摩天壽二千歳
T1552_.28.0887b30: 人間十四億四百萬歳。是衆合大地獄一日
T1552_.28.0887c01: 一夜。如是日月歳數。衆合大地獄壽二千歳
T1552_.28.0887c02: 人間四百歳。爲兜率陀天上一日一夜。如是
T1552_.28.0887c03: 日月歳數。兜率陀天壽四千歳人間五十七
T1552_.28.0887c04: 億六百萬歳。是呼地獄一日一夜。如是日月
T1552_.28.0887c05: 歳數。呼地獄壽四千歳人間八百歳。爲化樂
T1552_.28.0887c06: 天上一日一夜。如是日月歳數。化樂天壽八
T1552_.28.0887c07: 千歳人間二百三十億四百萬歳。是大呼地
T1552_.28.0887c08: 獄一日一夜。如是日月歳數。大呼地獄壽八
T1552_.28.0887c09: 千歳人間千六百歳。爲他化自在天一日一
T1552_.28.0887c10: 夜。如是日月歳數。他化自在天壽一萬六千
T1552_.28.0887c11: 歳人間九百二十一億六百萬歳。是熱大地
T1552_.28.0887c12: 獄一日一夜。如是日月歳數。熱大地獄壽一
T1552_.28.0887c13: 萬六千歳。衆熱大地獄壽半劫。無擇大地獄
T1552_.28.0887c14: 壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫。如持地龍王。
T1552_.28.0887c15: 餓鬼極長壽五百歳。問已説欲界壽。上界復
T1552_.28.0887c16: 云何。答於上以劫數。彼色界梵身天壽半劫。
T1552_.28.0887c17: 梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫半。少光天
T1552_.28.0887c18: 二劫。無量光天四劫。光音天八劫。少淨天
T1552_.28.0887c19: 十六劫。無量淨天三十二劫。遍淨天六十四
T1552_.28.0887c20: 劫。福愛天一百二十五劫。福生天二百五
T1552_.28.0887c21: 十劫。廣果天五百劫。無想天亦如是。無希
T1552_.28.0887c22: 望天千劫。無熱天二千劫。善見天四千劫。善
T1552_.28.0887c23: 現天八千劫。色究竟天萬六千劫。無色界空
T1552_.28.0887c24: 處二萬劫。識處四萬劫。無所有處六萬劫。非
T1552_.28.0887c25: 想非非想處八萬劫。一切三界皆有中夭。唯
T1552_.28.0887c26: 除欝單越及兜率天最後身菩薩及無想天。
T1552_.28.0887c27: 問以何等故。此諸法説行。答
T1552_.28.0887c28: 多法生一法。一亦能生多。縁行所作行。是
T1552_.28.0887c29: 行應當知。無有法自力生。一法以多法力故
T1552_.28.0888a01: 生。多法亦以一法力故生。如是一切有爲法。
T1552_.28.0888a02: 是故説縁行所作行。是行應當知。縁彼行故
T1552_.28.0888a03: 有所作故説縁行。行所作故作彼行故説作
T1552_.28.0888a04: 行
T1552_.28.0888a05: 雜阿毘曇心論卷第二
T1552_.28.0888a06:
T1552_.28.0888a07:
T1552_.28.0888a08:
T1552_.28.0888a09: 雜阿毘曇心論卷第三
T1552_.28.0888a10:   ＊尊者法救造
T1552_.28.0888a11: 　宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯　
T1552_.28.0888a12:   業品第三
T1552_.28.0888a13: 已説諸行展轉因縁力生。彼諸行所起種種
T1552_.28.0888a14: 生生生差別勝者唯業。彼業今當説
T1552_.28.0888a15:     業能莊飾世 趣趣各處處
T1552_.28.0888a16:     是以當思業 求離世解脱
T1552_.28.0888a17: 業能莊飾世趣趣各處處者。如是一切五趣
T1552_.28.0888a18: 種種性生種種業莊飾。以業爲種。彼有芽生
T1552_.28.0888a19: 業差別故生差別。如種差別故芽差別。是以
T1552_.28.0888a20: 當思業求離世解脱。業於受生勝故。是故欲
T1552_.28.0888a21: 背生死者當善觀察。問誰業。答
T1552_.28.0888a22:     身口意集業 在於有有中
T1552_.28.0888a23:     彼業爲諸行 嚴飾種種身
T1552_.28.0888a24: 身口意集業在於有有中者。身業口業意業。
T1552_.28.0888a25: 此三業生種種果。衆生住於本有死有中有
T1552_.28.0888a26: 生有中。修集諸業。問云何立三業。爲自性故。
T1552_.28.0888a27: 爲依故。爲等起故。若自性者。應一業。謂語
T1552_.28.0888a28: 業。若依者。一切依身亦應一業。謂身業。若
T1552_.28.0888a29: 等起者。一切從意起亦應一業。謂意業。答
T1552_.28.0888b01: 此亦如是。三事故。彼自性者語業。以語即業
T1552_.28.0888b02: 故。依者身業。以業依身故。身作故。身合故。
T1552_.28.0888b03: 身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起。
T1552_.28.0888b04: 然不共受名如眼識。問如所説業何所爲。答
T1552_.28.0888b05: 彼業爲諸行及受種種身。此説一切衆生増
T1552_.28.0888b06: 上果。謂外衆具名爲行。若衆生形相壽命等
T1552_.28.0888b07: 是彼業果。問若彼内外分種種相者。此云何
T1552_.28.0888b08: 爲四大種種相。爲造色種種相。爲業種種相。
T1552_.28.0888b09: 答三種悉有生因依因建立因養因長因故。
T1552_.28.0888b10: 是四大種種相。自分因故。是造色種種相。報
T1552_.28.0888b11: 因故。是業種種相。雖外分無報因。然衆生
T1552_.28.0888b12: 作善行彼得好色好處。若作惡行得惡色惡
T1552_.28.0888b13: 處。以業種種故内外分亦種種。是業相今當
T1552_.28.0888b14: 略説
T1552_.28.0888b15:     身業當知二 謂作及無作
T1552_.28.0888b16:     口業亦如是 意業當知思
T1552_.28.0888b17: 身業當知二謂作及無作者。身業二種作性
T1552_.28.0888b18: 及無作性。作者。身動身方便身作。無作者。身
T1552_.28.0888b19: 動滅已與餘識倶彼性隨生。如善受戒穢汚
T1552_.28.0888b20: 無記心現在前善戒隨生。如惡戒人善無記
T1552_.28.0888b21: 心現在前惡戒隨生。口業亦如是者。口業二
T1552_.28.0888b22: 種作無作性如前説。意業當知思者。意業是
T1552_.28.0888b23: 思自性。有欲令意業是無作性。此則不然。意
T1552_.28.0888b24: 非作性。非色故。及三種故。無作亦名不樂
T1552_.28.0888b25: 亦名離。亦名捨。亦名不作。以不作之名是
T1552_.28.0888b26: 無作。言非業者不然。何以故。作故。若善不
T1552_.28.0888b27: 作不善。若不善不作善。亦名作。如捨覺支。
T1552_.28.0888b28: 不以名捨故捨修道。止餘事故名爲捨。彼亦
T1552_.28.0888b29: 如是。又復作因故作果故。見因説果。如世尊
T1552_.28.0888c01: 説。形質故是色。無作亦非色。以作是色故
T1552_.28.0888c02: 彼亦名色。彼亦如是。已説五業。如此業種種
T1552_.28.0888c03: 差別今當説
T1552_.28.0888c04:     作當知三種 善不善無記
T1552_.28.0888c05:     意業亦如是 餘不説無記
T1552_.28.0888c06: 作當知三種善不善無記者。身作及口作。三
T1552_.28.0888c07: 種善不善無記。彼善者。淨心身口動。如施
T1552_.28.0888c08: 戒等。不善者。不善心身口動。如殺生等。無記
T1552_.28.0888c09: 者。無記心身口動。意業亦如是者。意業亦
T1552_.28.0888c10: 三種。善心相應是善。不善心相應是不善。無
T1552_.28.0888c11: 記心相應是無記。餘不説無記者。餘二業身
T1552_.28.0888c12: 無作及口無作。彼二種善不善。無記何以
T1552_.28.0888c13: 故。無記心羸劣故。強力心能起身口業。餘
T1552_.28.0888c14: 心倶行相續生。如手執香華。雖復捨之餘氣
T1552_.28.0888c15: 續生。非如執木石等。問已知五業思非色性。
T1552_.28.0888c16: 大地中已説故。餘業有何性。答
T1552_.28.0888c17:     色性染不染 不染汚五地
T1552_.28.0888c18:     隱沒繋在色 不善在欲界
T1552_.28.0888c19: 色者一切身業口業是色性。因四大故。彼身
T1552_.28.0888c20: 作可見有對。口作不可見有對。無作倶不可
T1552_.28.0888c21: 見無對。問身口業幾種。答染汚不染汚。彼色
T1552_.28.0888c22: 二種。染汚不染汚。染汚者。煩惱所起。彼有二
T1552_.28.0888c23: 種。隱沒無記及不善。隱沒無記者。無報無慚
T1552_.28.0888c24: 無愧不相應一果煩惱等起。不善者。有報無
T1552_.28.0888c25: 慚無愧相應二果煩惱等起。不染汚亦二種善
T1552_.28.0888c26: 及不隱沒無記。善者。得愛果。彼亦二種。有漏
T1552_.28.0888c27: 及無漏。此品後當廣説。不隱沒無記者。不隱
T1552_.28.0888c28: 沒無記心等起。謂威儀工巧非報生。強力心
T1552_.28.0888c29: 能起身口業。報生心羸劣故不起。是故身口
T1552_.28.0889a01: 業非報性。若報生心能起身口業者。彼身口
T1552_.28.0889a02: 業亦應是報。但不爾。現在方便生故。若報
T1552_.28.0889a03: 生心。不應名。威儀＊工巧。是故身口業非報。
T1552_.28.0889a04: 問幾地所攝。答不染汚五地。欲界及四禪。此
T1552_.28.0889a05: 則總説。若善作唯至初禪非上地。問何故善
T1552_.28.0889a06: 身口作至初禪非上地。答麁心起身口作業。
T1552_.28.0889a07: 彼心細故外向心起作業彼心。内向故覺觀
T1552_.28.0889a08: 起作業彼地無故。善無作者。五地欲界及四
T1552_.28.0889a09: 禪有無作禪律儀無漏律儀。不隱沒無記身
T1552_.28.0889a10: 作亦五地如前説。差別者。欲界作威儀＊工巧
T1552_.28.0889a11: 心等起。色界作威儀心等起。彼無＊工巧心。
T1552_.28.0889a12: 問已説上地無起作心。云何有作。答彼初禪
T1552_.28.0889a13: 力起作心現在前故起。若説善亦應爾者不
T1552_.28.0889a14: 然以。生上地下地善心不現在前。以彼劣故。
T1552_.28.0889a15: 隱沒繋在色者。若隱沒無記身口業在色界
T1552_.28.0889a16: 初禪非上地無起作心故。非生上地下地染
T1552_.28.0889a17: 汚心現在前離欲故。亦不在欲界修道斷煩
T1552_.28.0889a18: 惱等起身口業。而欲界修道斷煩惱一向不
T1552_.28.0889a19: 善故。見道斷心不起身口業。此品後當説。不
T1552_.28.0889a20: 善在欲界者。若染汚中不善者。在欲界非色
T1552_.28.0889a21: 界。何以故。彼善心易得故。正受長養故。無
T1552_.28.0889a22: 無慚無愧故。無苦受故。不善者受苦受眷屬
T1552_.28.0889a23: 報。色無色界無。無有色界業受欲界報界異
T1552_.28.0889a24: 故。因果斷界故。已説身口業自性種地。謂無
T1552_.28.0889a25: 作律儀差別今當説
T1552_.28.0889a26:     若作無作戒 略説有三種
T1552_.28.0889a27:     無漏及禪生 依別解脱戒
T1552_.28.0889a28: 若＊作無作戒略説有三種者。無作戒若律儀
T1552_.28.0889a29: 所攝。略説當知三種。問何者是。答無漏及禪
T1552_.28.0889b01: 生依別解脱戒。彼無漏戒與道一果道倶行。
T1552_.28.0889b02: 謂學無學禪生者。彼禪戒與禪一果禪倶行。
T1552_.28.0889b03: 正語正業正命。正命者。建立身業口業。無別
T1552_.28.0889b04: 體故。身業口業從無貪無恚無癡生。無恚無
T1552_.28.0889b05: 癡生者。名正語正業。無貪生者。名正命。雖
T1552_.28.0889b06: 一心中有三善根。以増上故説如貪等。行如
T1552_.28.0889b07: 動風藥如字音。依別解脱戒者。謂受戒式
T1552_.28.0889b08: 叉尸羅隨轉亦有斷律儀。契經品當廣説。問
T1552_.28.0889b09: 是身業口業何等不隨心轉。何等隨心轉。答
T1552_.28.0889b10:     無作在欲界 作依於二有
T1552_.28.0889b11:     當知非心倶 謂餘心倶説
T1552_.28.0889b12: 欲界無作不隨心轉。謂受戒已不善無記心
T1552_.28.0889b13: 亦隨轉。亦不與善不善無記心隨轉異相故。
T1552_.28.0889b14: 又復覆惡戒故。由作故。不定故。作者欲色界
T1552_.28.0889b15: 亦不隨心轉。由身故。非心一果故。謂餘心倶
T1552_.28.0889b16: 説者。禪律儀無漏律儀是餘。彼隨心轉。心一
T1552_.28.0889b17: 果故。由心故。已説建立業。成就戒今當説
T1552_.28.0889b18:     無漏戒律儀 得道則成就
T1552_.28.0889b19:     禪生若得禪 持戒生欲界
T1552_.28.0889b20: 無漏戒律儀得道則成就者。得道謂一切聖
T1552_.28.0889b21: 道。從苦法忍乃至無生智。成就無漏律儀。此
T1552_.28.0889b22: 無漏律儀在六地。未來中間根本四禪。彼須
T1552_.28.0889b23: 陀洹斯陀含向及果。成就一地無漏戒。阿那
T1552_.28.0889b24: 含向或成就一地或六地。阿那含果或三地
T1552_.28.0889b25: 乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者。若得
T1552_.28.0889b26: 禪成就禪律儀。謂得不失此亦六地。持戒生
T1552_.28.0889b27: 欲界者。若受戒則成就別解脱律儀。此律儀
T1552_.28.0889b28: 謂欲界人非餘。無受分故。已略説成就戒。世
T1552_.28.0889b29: 分別今當説
T1552_.28.0889c01:     謂住別解脱 無作於轉時
T1552_.28.0889c02:     當知恒成就 盡不捨過去
T1552_.28.0889c03: 謂住別解脱無作於轉時當知恒成就者。別
T1552_.28.0889c04: 解脱律儀現在無作戒常成就。念念得未曾
T1552_.28.0889c05: 得。盡不捨過去者。住別解脱律儀無作若滅
T1552_.28.0889c06: 而不捨。則成就過去。捨事。此品後當説
T1552_.28.0889c07:     若有作於作 即時立中世
T1552_.28.0889c08:     已盡而不捨 當知成過去
T1552_.28.0889c09: 若有作於作即時立中世者。中世。謂現在住
T1552_.28.0889c10: 身口求受戒。爾時成就現在身口作。已盡而
T1552_.28.0889c11: 不捨。當知成過去者。若作盡不捨。爾時成就
T1552_.28.0889c12: 過去作。非現在。以作不念念相續生故
T1552_.28.0889c13:     若得禪無作 成就滅未至
T1552_.28.0889c14:     中若入正受 作亦如前説
T1552_.28.0889c15: 若得禪無作成就滅未至者。若得禪彼則成
T1552_.28.0889c16: 就過去未來禪律儀。若初得禪彼無始生死
T1552_.28.0889c17: 滅過去者今悉得之。中若入正受者。如禪正
T1552_.28.0889c18: 受現在。彼無作亦爾。隨心生故。作亦如前
T1552_.28.0889c19: 説者。如前別解脱作求時成就現在。若滅已
T1552_.28.0889c20: 不捨。爾時成就過去非現在。住禪者作亦如
T1552_.28.0889c21: 是。問若生色界。云何成就作。答世尊到色界。
T1552_.28.0889c22: 色界諸天禮敬右遶。乃至未究竟。爾時成就
T1552_.28.0889c23: 過去作
T1552_.28.0889c24:     悉成就當知 得道若未生
T1552_.28.0889c25:     中間道在心 盡不捨前世
T1552_.28.0889c26: 悉成就當知得道若未生者。一切聖人一切
T1552_.28.0889c27: 時成就未來無漏律儀。中間道在心者。若道
T1552_.28.0889c28: 現在爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世
T1552_.28.0889c29: 者。前世是過去。若彼無作滅已不捨。是成就
T1552_.28.0890a01: 過去
T1552_.28.0890a02:     若作不善業 立戒成就二
T1552_.28.0890a03:     至彼纒所纒 盡已盡當知
T1552_.28.0890a04: 若作不善業立戒成就二者。謂住別解脱禪
T1552_.28.0890a05: 生無漏律儀。若以不善極惱纒。起加捲等
T1552_.28.0890a06: 不善作無作。此則成就作無作。此説未離欲
T1552_.28.0890a07: 行不善故。問幾時成就。答至彼纒所纒。乃
T1552_.28.0890a08: 至纒未捨住非律儀。盡已盡當知者。若彼纒
T1552_.28.0890a09: 盡。作無作亦盡
T1552_.28.0890a10:     若住不律儀 無作成就中
T1552_.28.0890a11:     能受不愛果 或復盡不捨
T1552_.28.0890a12: 若住不律儀無作成就中能受不愛果者。住
T1552_.28.0890a13: 不律儀。謂屠膾等。彼一切時現在成就不善
T1552_.28.0890a14: 無作。不善無作念念生故。或復盡不捨者。
T1552_.28.0890a15: 彼無作滅不捨。則成就過去
T1552_.28.0890a16:     若刹那住作 即時説中世
T1552_.28.0890a17:     已盡而不捨 善於上相違
T1552_.28.0890a18: 若刹那住作即時説中世者。彼住不律儀者。
T1552_.28.0890a19: 受不律儀時。成就現在作。已盡而不捨者。彼
T1552_.28.0890a20: 作滅而不失。則成就過去非現在。不相續故。
T1552_.28.0890a21: 善於上相違者。如住律儀説不善。住不律儀
T1552_.28.0890a22: 説善
T1552_.28.0890a23:     若處中所作 是則立中世
T1552_.28.0890a24:     若盡而不捨 或二亦復一
T1552_.28.0890a25: 若處中所作是則立中世者。處中。謂非律儀
T1552_.28.0890a26: 非不律儀。若受善時心不淳淨。成就現在善
T1552_.28.0890a27: 作。若住不善時不極惱纒。成就現在不善作。
T1552_.28.0890a28: 若盡而不捨者。滅已不捨。彼成就過去作非
T1552_.28.0890a29: 現在。不相續生故。或二者。若善淳淨心。不
T1552_.28.0890b01: 善極惱纒。受彼現在成就作及無作。亦復一
T1552_.28.0890b02: 者。謂第二刹那起唯無作現在。若過去現在
T1552_.28.0890b03: 分別。若善不善分別亦爾
T1552_.28.0890b04:     隱沒不隱沒 二作倶非盡
T1552_.28.0890b05:     及淨不淨等 一切無生説
T1552_.28.0890b06: 隱沒不隱沒二作倶非盡者。若隱沒無記及
T1552_.28.0890b07: 不隱沒無記作不成就。過去羸劣心等起故。
T1552_.28.0890b08: 餘勢不強故。若現在受作時則成就現在。刹
T1552_.28.0890b09: 那成就故亦不説無作。以無記無倶故。及淨
T1552_.28.0890b10: 不淨等一切無生説者。若善不善隱沒無記
T1552_.28.0890b11: 及不隱沒無記作悉不成就。未來以無住。未
T1552_.28.0890b12: 來世受作故。問何等爲律儀不律儀。答
T1552_.28.0890b13:     流注相續成 善及不善戒
T1552_.28.0890b14:     於一切衆生 律儀不律儀
T1552_.28.0890b15: 彼別解脱律儀者。謂受戒於一切衆生一切
T1552_.28.0890b16: 時戒不斷。或十二種或二十一種隨轉。不律
T1552_.28.0890b17: 儀者。謂住不律儀於一切衆生一切時惡戒
T1552_.28.0890b18: 不斷。問何等住不律儀。答十二種住不律儀。
T1552_.28.0890b19: 所謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵師作賊魁膾
T1552_.28.0890b20: 守獄呪龍屠犬司獵。屠羊者。謂殺羊。以殺
T1552_.28.0890b21: 心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如
T1552_.28.0890b22: 是。捕鳥者殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作
T1552_.28.0890b23: 賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄
T1552_.28.0890b24: 者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。
T1552_.28.0890b25: 屠犬者。旃陀羅。＊司獵者。王家獵主。若屠羊
T1552_.28.0890b26: 者。雖不殺餘衆生。而於一切衆生所得不律
T1552_.28.0890b27: 儀。何以故。若一切衆生爲羊像在前者。於彼
T1552_.28.0890b28: 一切悉起害心。一切衆生有作羊理故。若復
T1552_.28.0890b29: 無作羊理者。於彼亦有害心故得不律儀。如
T1552_.28.0890c01: 住慈心仁想普周。當知住餘不律儀亦如是。
T1552_.28.0890c02: 若王若典刑若聽訟官有害心者。悉墮不律
T1552_.28.0890c03: 儀義。問得律儀齋何時。答
T1552_.28.0890c04:     謂受律儀戒 盡壽或日夜
T1552_.28.0890c05:     不律儀盡壽 二倶無増受
T1552_.28.0890c06: 謂受律儀戒盡壽或日夜者。受別解脱律儀
T1552_.28.0890c07: 有二種。或盡壽者。謂七衆。七衆者。比丘比丘
T1552_.28.0890c08: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。日
T1552_.28.0890c09: 夜者。謂受齋有二種時分齋。日夜及盡壽。
T1552_.28.0890c10: 問不律儀復云何。答不律儀盡壽。謂不律儀
T1552_.28.0890c11: 盡形壽。非日夜。問以何等故律儀得日夜非
T1552_.28.0890c12: 不律儀。答彼無受性故。無有言我日夜受不
T1552_.28.0890c13: 律儀者。以可羞厭故。善律儀有受性可欣慶
T1552_.28.0890c14: 故。二倶無増受者。律儀不律儀倶無増受。半
T1552_.28.0890c15: 月一月六月。善惡希望不究竟捨。日夜戒亦
T1552_.28.0890c16: 如是。過者不然。無分＊齋性故。二種分＊齋前
T1552_.28.0890c17: 已説。彼因縁故不律儀無日夜受。是因縁前
T1552_.28.0890c18: 已説。問別解脱律儀云何得。答
T1552_.28.0890c19:     受別解脱戒 當知從他教
T1552_.28.0890c20:     隨心下中上 得三品律儀
T1552_.28.0890c21: 受別解脱戒當知從他教者。別解脱律儀從
T1552_.28.0890c22: 他教得。若衆若人若法。衆者。謂白四羯磨受
T1552_.28.0890c23: 具足。人者。謂善來。法者。謂佛及五比丘等。
T1552_.28.0890c24: 又問樂。謂須陀耶律毘婆沙説十種受具足。
T1552_.28.0890c25: 所謂自起。謂佛超升離生。謂五比丘善來。謂
T1552_.28.0890c26: 耶舍等師受。謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶
T1552_.28.0890c27: 受重法。謂摩訶波闍波提遣使。謂法與律師
T1552_.28.0890c28: 第五人。謂邊地十衆。謂中國三歸三説。問
T1552_.28.0890c29: 何等種得律儀。答隨心下中上得三品律儀。
T1552_.28.0891a01: 若下心受別解脱戒。彼得下戒。下心果故。若
T1552_.28.0891a02: 極方便行善。乃至離色無色界欲。種三乘種
T1552_.28.0891a03: 子。衆生種類相續。彼猶下品隨轉。若中心
T1552_.28.0891a04: 受戒得中律儀。若極方便行善。若不捨戒作
T1552_.28.0891a05: 諸惡行。彼猶中品隨轉。若増上心受戒得上
T1552_.28.0891a06: 律儀。乃至種類相續。猶増上隨轉。或有年少
T1552_.28.0891a07: 比丘得増上律儀。雖復阿羅漢猶成就下戒。
T1552_.28.0891a08: 有別解脱戒從下中從中上。謂先以下心受
T1552_.28.0891a09: 優婆塞律儀。次以中心受沙彌律儀。後以上
T1552_.28.0891a10: 心受比丘律儀。從中下上從上下中。謂住律
T1552_.28.0891a11: 儀。有於一切衆生起非一切支非一切因。有
T1552_.28.0891a12: 於一切衆生起一切＊支非一切因。有於一切
T1552_.28.0891a13: 衆生起一切＊支一切因。有於一切衆生起一
T1552_.28.0891a14: 切因非一切＊支者無也。彼衆生者。謂蠕動
T1552_.28.0891a15: 類。枝者。不殺生乃至不綺語。因者。下中上
T1552_.28.0891a16: 心。又説。無貪無恚無癡有於一切衆生起非
T1552_.28.0891a17: 一切＊支非一切因者。謂下心受優婆塞戒。下
T1552_.28.0891a18: 心受沙彌戒。有於一切衆生起一切＊支非一
T1552_.28.0891a19: 切因者。謂下心受三種戒。或中或上或二。
T1552_.28.0891a20: 有於一切衆生起一切＊支一切因者。謂三種
T1552_.28.0891a21: 心受三種戒。是故於一切衆生起一切因非
T1552_.28.0891a22: 一切＊支者無有也。若以初下心受日夜戒。次
T1552_.28.0891a23: 中心受優婆塞戒。後上心受沙彌戒。謂言應
T1552_.28.0891a24: 説於一切衆生起一切因非一切＊支者。此義
T1552_.28.0891a25: 不然。彼爲盡壽故説。問住何等心得別解脱
T1552_.28.0891a26: 律儀答。於一切衆生起慈心若言我於此受不
T1552_.28.0891a27: 於彼受不得律儀。惡心隨故。如言我受不獵
T1552_.28.0891a28: 獸。以少分故是善業不得律儀。以別解脱戒
T1552_.28.0891a29: 普於一切。能不能所得律儀故。若異此者律
T1552_.28.0891b01: 儀應有増減。以能者生不能處不能者生能
T1552_.28.0891b02: 處故。如是有何過。謂非捨時應捨別解脱律
T1552_.28.0891b03: 儀應頓得別捨應不受而得別解脱律儀。於
T1552_.28.0891b04: 現在陰界入得衆生處所得故。非過去未來
T1552_.28.0891b05: 墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別
T1552_.28.0891b06: 解脱律儀。非禪無漏律儀者。謂於現在起前
T1552_.28.0891b07: 後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀。非
T1552_.28.0891b08: 別解脱律儀者。謂於過去未來起根本業道。
T1552_.28.0891b09: 有陰界入得別解脱律儀亦禪無漏律儀者。
T1552_.28.0891b10: 謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解
T1552_.28.0891b11: 脱律儀及禪無漏律儀者。謂於過去未來起
T1552_.28.0891b12: 前後眷屬。於生草等得于時捨者不然。生草
T1552_.28.0891b13: 處起故。謂能不能如是説者不然。衆生前後
T1552_.28.0891b14: 同性。生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃
T1552_.28.0891b15: 同此説。後非性故。此義擇品當廣説。問已説
T1552_.28.0891b16: 別解脱律儀。禪律儀云何得。答
T1552_.28.0891b17:     得色界善心 得禪律儀戒
T1552_.28.0891b18:     是捨彼亦捨 無漏有六心
T1552_.28.0891b19: 得色界善心得禪律儀戒者。若有得色界善
T1552_.28.0891b20: 心彼得禪律儀。以色界善心戒常隨故。除六
T1552_.28.0891b21: 心。初禪三識身心。聞慧心。起作業心。命終
T1552_.28.0891b22: 心。以不定故。定心戒常隨轉。以三識身心
T1552_.28.0891b23: 外向起故。起作業心亦如是。聞慧心名處起
T1552_.28.0891b24: 故。死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有
T1552_.28.0891b25: 二不定心。謂聞慧心命終心。問無色界何故
T1552_.28.0891b26: 無戒耶。答彼無色性故。戒者是色。彼中無色
T1552_.28.0891b27: 無四大性故。若彼有四大者應有戒。無色界
T1552_.28.0891b28: 無四大故。戒者惡戒對治。非無色界惡戒
T1552_.28.0891b29: 對治。惡戒者在欲界。無色界四遠遠故。所謂
T1552_.28.0891c01: 依遠行遠縁遠對治遠。根本禪一切比智品。
T1552_.28.0891c02: 雖非斷對治。然有持對治及遠分對治。若苦
T1552_.28.0891c03: 法智集＊法智有壞對治。根本禪攝故。未來
T1552_.28.0891c04: 禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者非壞
T1552_.28.0891c05: 對治。無漏縁故。問云何捨。答是捨彼亦捨。
T1552_.28.0891c06: 若失色界心。彼律儀亦失。由心故。問無漏律
T1552_.28.0891c07: 儀云何得。答無漏有六心。無漏律儀六地心
T1552_.28.0891c08: 共得。禪未來乃至第四禪。以六地有見道非
T1552_.28.0891c09: 上地。上地不廣境界故。若依未來超升離生
T1552_.28.0891c10: 修一地。見道無間等邊修二地等智。謂禪未
T1552_.28.0891c11: 來所攝及欲界乃至依第四禪超＊升離生修
T1552_.28.0891c12: 六地。見道無間等邊修七地等智。問何故。無
T1552_.28.0891c13: 色界無見道耶。答無忍及法智性故。無拘舍
T1552_.28.0891c14: 羅善根故拘舍羅者
言業行也		無戒故。不縁欲界故。問禪
T1552_.28.0891c15: 律儀無漏律儀有何差別。答禪律儀有垢。無
T1552_.28.0891c16: 漏律儀離垢。又説禪律儀是根本禪戒。無漏
T1552_.28.0891c17: 律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非
T1552_.28.0891c18: 無漏者。謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者。
T1552_.28.0891c19: 謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者。謂根
T1552_.28.0891c20: 本禪無漏戒。非禪無漏律儀者。謂未來中間
T1552_.28.0891c21: 世俗戒。得四句亦如是。問不律儀云何得。答
T1552_.28.0891c22:     若作及受事 而得不律儀
T1552_.28.0891c23:     隨心下中上 三品惡戒生
T1552_.28.0891c24: 若作及受事而得不律儀者。有二因縁得不
T1552_.28.0891c25: 律儀。謂作及受事。作者。謂不律儀家生。乃
T1552_.28.0891c26: 至未殺生未得不律儀。若殺生彼得不律儀。
T1552_.28.0891c27: 受事者。若生餘家作是言。我當作此業以自
T1552_.28.0891c28: 活。彼即得不律儀。問以何名住不律儀。爲具
T1552_.28.0891c29: 耶不具耶。答有説。不具亦名住不律儀。謂
T1552_.28.0892a01: 不律儀家生。彼性不能語而殺生。得身業性
T1552_.28.0892a02: 非口業。毘婆沙者説。如律儀不具足不名住
T1552_.28.0892a03: 律儀。不律儀亦如是。但以惡希望具故生不
T1552_.28.0892a04: 律儀家。雖性不能語。而以身表語義故從。彼
T1552_.28.0892a05: 得不律儀。問若住不律儀而受日夜律儀法。
T1552_.28.0892a06: 爾時得律儀捨不律儀。至明相出彼復捨律
T1552_.28.0892a07: 儀還得不律儀耶。答有説。得。捨不律儀得律
T1552_.28.0892a08: 儀。捨律儀得不律儀。有説不得。若一身種
T1552_.28.0892a09: 類不殺生。乃至身種類盡不得不律儀。無作
T1552_.28.0892a10: 無受故。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。
T1552_.28.0892a11: 亦非不律儀。問云何得不律儀。答隨心下中
T1552_.28.0892a12: 上三品惡戒生。若初以下心殺衆生。若受事
T1552_.28.0892a13: 彼得下殺生無作及下不律儀。謂於餘一切
T1552_.28.0892a14: 衆生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生。
T1552_.28.0892a15: 彼得中上殺生無作不律儀。先已得從中上
T1552_.28.0892a16: 起亦如是。有住不律儀於一切衆生起非一
T1552_.28.0892a17: 切＊支非一切因。有於一切衆生起一切＊支
T1552_.28.0892a18: 非一切因。有於一切衆生起一切因非一
T1552_.28.0892a19: 切支。有於一切衆生起一切因一切＊支。有
T1552_.28.0892a20: 於一切衆生起非一切＊支非一切因者。謂以
T1552_.28.0892a21: 下纒殺衆生。若中若上而不作餘業道。有於
T1552_.28.0892a22: 一切衆生起一切＊支非一切因者。謂以下纒
T1552_.28.0892a23: 殺衆生。乃至綺語非中上。有於一切衆生起
T1552_.28.0892a24: 一切因非一切＊支者。謂以下中上纒殺衆生。
T1552_.28.0892a25: 非餘業道。有於一切衆生起一切因一切＊支
T1552_.28.0892a26: 者。謂以下中上纒殺衆生。乃至綺語。彼説
T1552_.28.0892a27: 不具足不律儀。不名住不律儀者。彼説於一
T1552_.28.0892a28: 切衆生起及一切＊支而因不定。問諸律儀幾
T1552_.28.0892a29: 時捨。答
T1552_.28.0892b01:     別解脱調伏 是捨於四時
T1552_.28.0892b02:     若捨及命終 斷善二根生
T1552_.28.0892b03: 別解脱調伏是捨於四時者。別解脱調伏當
T1552_.28.0892b04: 知四時捨。問何時。答若捨及命終斷善二根
T1552_.28.0892b05: 生。謂捨戒身種類滅善根斷二形生。持律者
T1552_.28.0892b06: 云。法沒盡時彼説戒結界羯磨一切息。阿毘
T1552_.28.0892b07: 曇者説。法沒盡時先所受律儀相續生不捨。
T1552_.28.0892b08: 未曾得律儀不得。是故説一切息。有説。犯初
T1552_.28.0892b09: 衆罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根
T1552_.28.0892b10: 本罪已還俗應得更出家。以捨律儀故。佛
T1552_.28.0892b11: 言非比丘者。以非第一義比丘故。此説無過
T1552_.28.0892b12: 也。犯初衆罪於別解脱律儀是比丘。於無
T1552_.28.0892b13: 漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨＊齋律儀
T1552_.28.0892b14: 至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者。是犯
T1552_.28.0892b15: 戒非捨戒。當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔
T1552_.28.0892b16: 者。即捨犯戒住持戒也。如富人負債名富者
T1552_.28.0892b17: 亦名負債者。若還債已唯名富者。彼亦如是
T1552_.28.0892b18:     謂禪生律儀 當知二時捨
T1552_.28.0892b19:     若起煩惱退 生上及下地
T1552_.28.0892b20: 禪律儀二時捨。問何時。答若起煩惱退生上
T1552_.28.0892b21: 及下地。謂禪退時捨彼律儀。由禪故及生上
T1552_.28.0892b22: 生下時
T1552_.28.0892b23:     無漏戒律儀 是説三時捨
T1552_.28.0892b24:     退及得聖果 増益根當知
T1552_.28.0892b25: 無漏律儀三時捨。問何時。答退及得聖果増
T1552_.28.0892b26: 益根。當知退者失勝功徳。得果者。謂得須
T1552_.28.0892b27: 陀洹果乃至阿羅漢果。増益根者。謂信解脱
T1552_.28.0892b28: 得見到時解脱得不動。問不律儀云何捨。答
T1552_.28.0892b29:     不律儀四時 受戒及命終
T1552_.28.0892c01:     逮得諸禪定 二根生亦然
T1552_.28.0892c02: 不律儀四時捨。受戒時。捨身種類時。得禪律
T1552_.28.0892c03: 儀時。二根生時。問住不律儀若捨殺具名捨
T1552_.28.0892c04: 不律儀不。答名爲止業。若不受律儀不名捨。
T1552_.28.0892c05: 不律儀非對治故。如不服藥而捨病因病則
T1552_.28.0892c06: 隨生。問已知律儀不律儀捨時。彼倶離者作
T1552_.28.0892c07: 善戒惡戒。捨時云何。答
T1552_.28.0892c08:     謂彼限勢過 及與希望止
T1552_.28.0892c09:     亦捨於方便 是説善惡捨
T1552_.28.0892c10: 彼倶離者。若善戒惡戒三時捨。謂限勢過。希
T1552_.28.0892c11: 望止。捨方便。限勢過者。若欲作善戒惡戒事
T1552_.28.0892c12: 時先作齊限。限過則止。如陶家輪勢極則
T1552_.28.0892c13: 住。希望止者。彼發心念言。後更不作。捨方
T1552_.28.0892c14: 便者。息身口行。彼倶離者作善行惡行。盡
T1552_.28.0892c15: 身種類無作隨生。謂作是誓言。不供養佛
T1552_.28.0892c16: 終不先食。若以香華讃歎敬禮。及餘種種
T1552_.28.0892c17: 日日供養。盡身種類無作隨生。有作是誓
T1552_.28.0892c18: 言。不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身
T1552_.28.0892c19: 種類無作隨生。若作定期施。若日若月若歳。
T1552_.28.0892c20: 作是誓言。我盡壽作。即出少物以供彼用。彼
T1552_.28.0892c21: 盡身種類無作隨生。若起塔。若四方僧舍。若
T1552_.28.0892c22: 僧舍。若別房。若園觀浴池。若橋船。如是等有
T1552_.28.0892c23: 三因縁。無作不斷。若希望若身若事。惡戒者
T1552_.28.0892c24: 彼亦作是誓言。我當日日於彼怨家常作不
T1552_.28.0892c25: 饒益事。若一打若一惡言。彼盡壽不善無作
T1552_.28.0892c26: 隨生。已説捨色業。無色今當説
T1552_.28.0892c27:     善無色捨時 斷退生諸地
T1552_.28.0892c28:     穢汚唯離欲 當知是意業
T1552_.28.0892c29: 善無色捨時斷退生諸地者。若善有漏無色
T1552_.28.0893a01: 法三時捨。謂斷善根時。退時。生諸地時。穢汚
T1552_.28.0893a02: 唯離欲者。穢汚無色法離欲時捨。若此品對
T1552_.28.0893a03: 治生即捨此品。已説諸業自性及成就。如此
T1552_.28.0893a04: 業世尊種種分別。今當説
T1552_.28.0893a05:     若業與苦果 當知是惡行
T1552_.28.0893a06:     復有意惡行 貪瞋恚邪見
T1552_.28.0893a07: 若業與苦果當知是惡行者。若身口業及思
T1552_.28.0893a08: 不愛報果生故。當知是惡行。問唯此惡行耶。
T1552_.28.0893a09: 答復有意惡行。謂貪瞋恚邪見不善思。是意
T1552_.28.0893a10: 惡行如前説。復有貪恚邪見
T1552_.28.0893a11:     是相違妙行 最勝之所説
T1552_.28.0893a12:     若於中増上 説名十業道
T1552_.28.0893a13: 是相違妙行最勝之所説者。惡行相違悉是
T1552_.28.0893a14: 妙行。若身善業悉是身妙行。若口善業悉是
T1552_.28.0893a15: 口妙行。若意善業及無貪無恚正見悉是意
T1552_.28.0893a16: 妙行。隱沒不隱沒無記業。無報故非惡行非
T1552_.28.0893a17: 妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如説
T1552_.28.0893a18: 説。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。
T1552_.28.0893a19: 問一切善行惡行皆業道所攝耶。答若於中
T1552_.28.0893a20: 増上説名十業道。此諸善行惡行中増上業
T1552_.28.0893a21: 勝者是業道。彼妙行増者説善業道。惡行増
T1552_.28.0893a22: 者説不善業道。若言不定者不然。以根本業
T1552_.28.0893a23: 道多増上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是
T1552_.28.0893a24: 故説増上者是根本業道。問何等爲業道。答
T1552_.28.0893a25: 殺生乃至邪見。彼殺生今當説
T1552_.28.0893a26:     有欲殺生心 衆生想殺生
T1552_.28.0893a27:     是名爲殺生 盜婬亦如是
T1552_.28.0893a28: 有欲殺生心衆生想殺生者。謂欲殺他衆生。
T1552_.28.0893a29: 定不定衆生起衆生想。殺彼衆生名作無作。
T1552_.28.0893b01: 或復一向名無作。是身業殺生非餘不具自
T1552_.28.0893b02: 在者。口語及仙人意所嫌而殺。謂是口意業
T1552_.28.0893b03: 自性者不然。業自性異故。事不究竟故。若謂
T1552_.28.0893b04: 有心無心殺彼衆生倶應得殺罪。如觸火食
T1552_.28.0893b05: 毒者不然。非譬故。若手執刀若手擲刀。若有
T1552_.28.0893b06: 心若無心。觸火不燒。若呪毒若藥雜毒服者。
T1552_.28.0893b07: 若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。
T1552_.28.0893b08: 若復謂於火毒得不燒不死因縁而殺生不得
T1552_.28.0893b09: 不殺因縁者不然。得不惡心故。如彼刀呪衆
T1552_.28.0893b10: 藥等是不燒不死因縁。不惡心是不殺因縁
T1552_.28.0893b11: 亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執刀觸
T1552_.28.0893b12: 火不燒。問無心害衆生不死耶。答死。雖殺生
T1552_.28.0893b13: 不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。
T1552_.28.0893b14: 謂此非説者不然。如不逼迫不攝他而罪福
T1552_.28.0893b15: 長養故。謂斷善根得慈心。是故不非説盜者
T1552_.28.0893b16: 物他所有他物想知不與欲取。取作己有想
T1552_.28.0893b17: 名作無作。或一向名無作。是身業盜。邪婬
T1552_.28.0893b18: 者。父母等護起護想道非道行無護者非處
T1552_.28.0893b19: 非時。是不應行而行名作無作。是身業邪婬
T1552_.28.0893b20:     謂彼異想説 別離不軟語
T1552_.28.0893b21:     無義不誠説 是則口業道
T1552_.28.0893b22: 見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作。
T1552_.28.0893b23: 或一向名無作。是口業妄語。或身動或默
T1552_.28.0893b24: 然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業性
T1552_.28.0893b25: 者不然。業性異故。著身口業故。譬如著身。若
T1552_.28.0893b26: 身放作者是身業。譬如曾眼更後身觸得長
T1552_.28.0893b27: 等。譬如受戒時口作得身業。譬如受具足時
T1552_.28.0893b28: 若默然若無心得身業。別離者。若壞若不壞
T1552_.28.0893b29: 欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一
T1552_.28.0893c01: 向名無作。是口業兩舌。不軟語者惱亂心。若
T1552_.28.0893c02: 惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業惡
T1552_.28.0893c03: 口。無義不誠語者。不善心非義非時不應
T1552_.28.0893c04: 法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音
T1552_.28.0893c05: 聲隨字
T1552_.28.0893c06:     衆生相違害 是名爲瞋恚
T1552_.28.0893c07:     他物己想貪 邪見謂何見
T1552_.28.0893c08: 衆生相違害是名爲瞋恚者。於他衆生惡心
T1552_.28.0893c09: 欲殺欲打。與慈悲相違。是名瞋恚。他物己想
T1552_.28.0893c10: 貪者。愛他物欲爲己有想名爲貪。是一切欲
T1552_.28.0893c11: 界貪。邪見謂何見者。於施等作無見名爲邪
T1552_.28.0893c12: 見。問何業道誰究竟。答
T1552_.28.0893c13:     殺生與惡口 及瞋恚業道
T1552_.28.0893c14:     皆由瞋恚成 衆生處所起
T1552_.28.0893c15: 殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者。殺
T1552_.28.0893c16: 生惡口瞋恚當知從瞋恚成。究竟時要與瞋
T1552_.28.0893c17: 恚倶。問從何處生。答衆生處所起。此三業
T1552_.28.0893c18: 道當知從衆生處所起
T1552_.28.0893c19:     身二業及貪 貪欲所究竟
T1552_.28.0893c20:     皆由貪欲成 衆具處所起
T1552_.28.0893c21: 身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偸
T1552_.28.0893c22: 盜邪婬及貪。是三業道當知貪究竟。問此復
T1552_.28.0893c23: 何處起。答衆具處所起。此三業道當知從衆
T1552_.28.0893c24: 具處所起
T1552_.28.0893c25:     謂有餘口業 是皆三所成
T1552_.28.0893c26:     從名處所起 明智之所説
T1552_.28.0893c27: 謂有餘口業是皆三所成者。妄語兩舌綺語
T1552_.28.0893c28: 當知從貪欲瞋恚愚癡究竟。問彼復從何處
T1552_.28.0893c29: 起。答從名處所起明智之所説。此三口業道
T1552_.28.0894a01: 當知從名起
T1552_.28.0894a02:     邪見名色起 亦從愚癡成
T1552_.28.0894a03:     一切諸業道 三種爲方便
T1552_.28.0894a04: 邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色
T1552_.28.0894a05: 處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪
T1552_.28.0894a06: 見當知從愚癡究竟。問一切業道方便如根
T1552_.28.0894a07: 本究竟爲有異耶。答一切諸業道三種爲方
T1552_.28.0894a08: 便。一切十不善業道。貪欲瞋恚愚癡悉爲作
T1552_.28.0894a09: 方便。貪殺者。爲皮肉筋骨等故殺。爲己故或
T1552_.28.0894a10: 爲親友故。瞋恚殺者。殺怨家及怨親友。令其
T1552_.28.0894a11: 憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因縁無罪。以
T1552_.28.0894a12: 害人故。殺諸禽獸等因縁無罪。爲人食故。波
T1552_.28.0894a13: 私國説。如父母老。若惡病應殺因縁無罪。貪
T1552_.28.0894a14: 盜者。盜所須物爲己他故。瞋盜者。若盜怨若
T1552_.28.0894a15: 怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門説一切
T1552_.28.0894a16: 地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故刹利
T1552_.28.0894a17: 等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼
T1552_.28.0894a18: 取時作他物想。故名盜。貪邪婬者。於衆生所
T1552_.28.0894a19: 貪心方便。若他所受及自所受。若爲財利非
T1552_.28.0894a20: 貪方便則瞋恚起。謂於怨家及怨親所受。癡
T1552_.28.0894a21: 邪婬者。如説橋船野田華果道路女人。一切
T1552_.28.0894a22: 衆生悉共受用。如婆羅門説婆羅門應有四
T1552_.28.0894a23: 婦。刹利應三。鞞舍應二。首陀羅唯一。口業
T1552_.28.0894a24: 若貪起當知從貪生。若恚起當知從恚生。若
T1552_.28.0894a25: 癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從
T1552_.28.0894a26: 貪生。若瞋所起是從瞋恚生。愚癡所起是從
T1552_.28.0894a27: 愚癡生。瞋恚邪見亦如是。問云何業道定是
T1552_.28.0894a28: 作無作非耶。答
T1552_.28.0894a29:     根本業無作 或復説有作
T1552_.28.0894b01:     方便終則異 貪不貪等起
T1552_.28.0894b02: 根本業無作或復説有作者。色自性七業道
T1552_.28.0894b03: 定無作。或復作邪婬定有作。以自究竟故。非
T1552_.28.0894b04: 他餘業道不定。若自作則有作。若使他作者
T1552_.28.0894b05: 一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂
T1552_.28.0894b06: 口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。
T1552_.28.0894b07: 頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡
T1552_.28.0894b08: 心。謂布薩事。若欲界色性善業道定有作及
T1552_.28.0894b09: 無作。禪無漏律儀唯無作非作。由心故。方
T1552_.28.0894b10: 便者有作。若淳淨心及極利纒作有無作。若
T1552_.28.0894b11: 不淳淨心及不極利纒作者唯有作無無作。
T1552_.28.0894b12: 終則異者。業道終唯無作。作業已息故。問何
T1552_.28.0894b13: 等爲業道方便。何等爲終。答殺方便。謂屠羊
T1552_.28.0894b14: 者若捉若買若牽來一打三打。乃至命未盡
T1552_.28.0894b15: 悉名方便。當斷命時刹那頃作及無作。是
T1552_.28.0894b16: 根本業道。後乃至於是處不善身所作及無
T1552_.28.0894b17: 作。是殺生終。乃至綺語亦如是。是名爲終。
T1552_.28.0894b18: 貪恚邪見無方便現在前則是根本起。有説。
T1552_.28.0894b19: 身口業道一切十業爲方便及終。此云何。如
T1552_.28.0894b20: 欲殺彼衆生殺此衆生爲因然後殺彼。謂殺
T1552_.28.0894b21: 生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事。或婬
T1552_.28.0894b22: 彼所受令殺其主。或於彼知友妄語惡口
T1552_.28.0894b23: 兩舌綺語以離其親。或貪彼財。或復瞋彼。或
T1552_.28.0894b24: 起邪見長養殺法後殺彼子。復婬彼婦。次第
T1552_.28.0894b25: 乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當
T1552_.28.0894b26: 知。貪不貪等起者。不善業道貪恚癡爲方便
T1552_.28.0894b27: 亦爲終。善業道以不貪不恚不癡起。捨不善
T1552_.28.0894b28: 業道方便即是善業道方便。捨根本即是根
T1552_.28.0894b29: 本。捨終即是終。問此云何。答如沙彌受具足
T1552_.28.0894c01: 入戒場周匝禮僧求和上受衣鉢白一羯磨
T1552_.28.0894c02: 乃至二羯磨。皆是方便。第三羯磨彼刹那頃
T1552_.28.0894c03: 作及無作。是根本業道。次説四依。如是乃至
T1552_.28.0894c04: 於是處身口所作及無作。是名爲終。問何處
T1552_.28.0894c05: 有幾業道。答
T1552_.28.0894c06:     地獄五業道 欝單曰後四
T1552_.28.0894c07:     餘方具有十 及餘惡趣天
T1552_.28.0894c08: 地獄五業道者。地獄衆生有五不善業道。惡
T1552_.28.0894c09: 口綺語貪恚邪見。無相殺故無殺業道。無受
T1552_.28.0894c10: 財故無盜。無執受女人故無邪婬。異想説故
T1552_.28.0894c11: 名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。
T1552_.28.0894c12: 爲苦所逼故有惡口。不時説故有綺語。貪及
T1552_.28.0894c13: 邪見成就而不行。瞋恚者倶有。欝單＊曰後四
T1552_.28.0894c14: 者。有後四不善業道。壽分定故無殺生。無
T1552_.28.0894c15: 受財故無盜。無執受女人故無邪婬。欲行欲
T1552_.28.0894c16: 時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。
T1552_.28.0894c17: 然後行欲去已還復。若樹不覆並愧而離。無
T1552_.28.0894c18: 欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無麁
T1552_.28.0894c19: 言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行
T1552_.28.0894c20: 餘方具有十者。除欝單＊曰。餘三方有十業
T1552_.28.0894c21: 道。或不律儀所攝。或離不律儀所攝。及餘
T1552_.28.0894c22: 惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業道。離
T1552_.28.0894c23: 不律儀雖天不害。天而害餘趣。又説天亦有
T1552_.28.0894c24: 截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉
T1552_.28.0894c25: 相奪等。乃至十業道一切悉有。色無色天無
T1552_.28.0894c26: 有不善業道。問何處有幾善業道。答
T1552_.28.0894c27:     地獄欝單＊曰 有三善業道
T1552_.28.0894c28:     等現於無色 彼聖成就十
T1552_.28.0894c29: 地獄欝單＊曰有三善業道者。地獄有無貪無
T1552_.28.0895a01: 恚正見。欝單＊曰亦爾。等現於無色者。無色
T1552_.28.0895a02: 界即此三現在前行。彼聖成就十者。無色界
T1552_.28.0895a03: 聖人。成就無漏十善業道
T1552_.28.0895a04:     如此亦復異 謂色界律儀
T1552_.28.0895a05:     畜生餓鬼異 餘如是亦異
T1552_.28.0895a06: 如此亦復異謂色界律儀者。色界禪律儀所
T1552_.28.0895a07: 攝具十善業道。亦成就亦現在前。聖人生彼
T1552_.28.0895a08: 則有無漏業道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦
T1552_.28.0895a09: 有十善業道。離律儀亦離不律儀。餘如是亦
T1552_.28.0895a10: 異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天説餘。
T1552_.28.0895a11: 彼有十善業道。是律儀所攝。或離律儀。謂
T1552_.28.0895a12: 欲界天唯有禪無漏律儀。問幾不善業道一
T1552_.28.0895a13: 時與思倶轉。答
T1552_.28.0895a14:     不善業道起 一與思倶轉
T1552_.28.0895a15:     二三乃至八 當知次第増
T1552_.28.0895a16: 此身自性三不善業道。彼一一與思倶轉。謂
T1552_.28.0895a17: 殺生偸盜邪婬。二倶轉者。殺他衆生而盜取。
T1552_.28.0895a18: 三倶轉者。遣二使已自行邪婬。以此行自究
T1552_.28.0895a19: 竟非他故。若彼種類和合者則一切倶究竟。
T1552_.28.0895a20: 口業道一。倶轉者。謂綺語。二倶轉者。攝妄語
T1552_.28.0895a21: 非時説綺語。攝欲別離説非時説綺語。攝惡
T1552_.28.0895a22: 口説非時説綺語。三倶轉者。攝欲別離説妄
T1552_.28.0895a23: 語非時説綺語。攝惡口妄語非時説綺語。攝
T1552_.28.0895a24: 惡口欲別離説非時説綺語。四倶轉者。攝
T1552_.28.0895a25: 欲別離妄語惡口非時説綺語。意業道者。一
T1552_.28.0895a26: 一倶轉。行別故不二。如是五六七八倶轉。
T1552_.28.0895a27: 遣六使自行邪婬。不由他故。若彼種類和
T1552_.28.0895a28: 合者則一時倶究竟及貪現在前。如是八不
T1552_.28.0895a29: 善業道與思倶轉。問幾善業道一時與思倶
T1552_.28.0895b01: 轉。答
T1552_.28.0895b02:     所謂善業道 二三及與四
T1552_.28.0895b03:     六七九與十 一時思倶轉
T1552_.28.0895b04: 欲界善五識身現在前。初禪地三識及依無
T1552_.28.0895b05: 色盡智無生智。此二善業道與思倶轉。謂無
T1552_.28.0895b06: 貪無恚。欲界善意識現在前。色界不定心及
T1552_.28.0895b07: 無色界。又依無色無漏正見三事與思倶轉。
T1552_.28.0895b08: 優婆塞及沙彌染汚及無記心受律儀。四即
T1552_.28.0895b09: 此善五識住。六即此善意識住及比丘染汚
T1552_.28.0895b10: 無記心非心。七比丘善五識住。若依禪盡智
T1552_.28.0895b11: 無生智倶心。九即此比丘善意識住及色界
T1552_.28.0895b12: 定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思
T1552_.28.0895b13: 倶轉。問何業道有幾果。答
T1552_.28.0895b14:     一一果有三 所謂爲報果
T1552_.28.0895b15:     依果及増上 是名業道果
T1552_.28.0895b16: 一一業道皆有三果。謂報果依果増上果。彼
T1552_.28.0895b17: 業道修習多修習生地獄中是報果。從地獄
T1552_.28.0895b18: 出來生人中受相似果。謂殺生者短壽。盜者
T1552_.28.0895b19: 失財。邪婬者妻不貞良。妄語者惡名譏論。
T1552_.28.0895b20: 兩舌者親友乖離。惡口者常聞惡聲。綺語者
T1552_.28.0895b21: 言語不正。貪者増貪。瞋者増瞋。邪見者増癡。
T1552_.28.0895b22: 是爲依果。此諸業道増上果者。謂衆具麁悴
T1552_.28.0895b23: 無有光澤。多遭霜雹塵垢汚濁臭穢不淨。居
T1552_.28.0895b24: 處嶮曲茨棘惡刺果實零落尠少微細極大
T1552_.28.0895b25: 苦惱無有華果。問云何果相似。答
T1552_.28.0895b26:     苦他惡道苦 傷壽則短壽
T1552_.28.0895b27:     外具不光澤 壞彼光澤故
T1552_.28.0895b28: 苦他惡道苦者。謂殺生令彼受苦得惡道苦。
T1552_.28.0895b29: 此是相似。問殺何等陰。爲色陰耶爲五陰耶。
T1552_.28.0895c01: 答有説。色陰以色可斷壞故。四陰非觸。有
T1552_.28.0895c02: 説。五陰四陰雖非觸。彼依色陰轉。殺色陰
T1552_.28.0895c03: 亦殺彼。如瓶破則失乳。問爲殺無記爲三種
T1552_.28.0895c04: 耶。答有説。無記以無記受刀杖故。餘二非
T1552_.28.0895c05: 觸。又説。一切三種如前説。問殺何陰過去耶
T1552_.28.0895c06: 未來現在耶。若過去者彼已滅。若未來者不
T1552_.28.0895c07: 可得。若現在者彼刹那頃不住。答有説。未來
T1552_.28.0895c08: 現在世住壞未來和合。又説。未來現在以現
T1552_.28.0895c09: 在受刀杖不相續陰滅。傷壽則短命者。謂彼
T1552_.28.0895c10: 殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼
T1552_.28.0895c11: 光澤故者。謂彼殺者壞彼光澤故。所得衆具
T1552_.28.0895c12: 悉不光澤。一切業道隨其所應當知。盜及邪
T1552_.28.0895c13: 婬雖不令彼苦。以壞希望故。如不別離亦名
T1552_.28.0895c14: 兩舌。彼雖不惱亦名惡口。已説業道分。差
T1552_.28.0895c15: 別今當説
T1552_.28.0895c16:     謂現法果業 次受於生果
T1552_.28.0895c17:     後果亦復然 當知分各定
T1552_.28.0895c18: 三業現受生受後受。現法受業者。若業此生
T1552_.28.0895c19: 作即此生熟。名爲現受。若第二生熟者。名爲
T1552_.28.0895c20: 生受。第二生後熟者。名爲後受。或有欲令
T1552_.28.0895c21: 四業前三及不定受。前三者不轉。不定者轉。
T1552_.28.0895c22: 轉者謂持戒等護故。譬喩者説。一切業轉乃
T1552_.28.0895c23: 至無間。彼説。若無間不轉者。亦無有越第一
T1552_.28.0895c24: 有。若越第一有者。故知無間業亦轉。彼有
T1552_.28.0895c25: 説現法業不必現報熟。若熟者現法受非餘。
T1552_.28.0895c26: 如是説者。説八業現法報。或定不定乃至不
T1552_.28.0895c27: 定受業亦如是。是故彼説分定熟不定應作
T1552_.28.0895c28: 四句。或分定熟不定。或熟定分不定。或分
T1552_.28.0895c29: 定熟亦定。或非分定亦非熟定。問此四業幾
T1552_.28.0896a01: 一身種類種。答三。除現法受。欲界四種業種。
T1552_.28.0896a02: 色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種。善
T1552_.28.0896a03: 者三種。除現受業。餘趣倶四種。生欲界凡
T1552_.28.0896a04: 夫欲愛未盡。欲界四種。若欲愛盡梵天愛
T1552_.28.0896a05: 未盡。若不退種性法者。欲界三＊種。除生受。
T1552_.28.0896a06: 梵天亦三種。除現受。若退種性法者梵天如
T1552_.28.0896a07: 前説。欲界四種善業種。如是隨其義一切地
T1552_.28.0896a08: 生凡夫聖人亦如是説。已説現受等。樂受今
T1552_.28.0896a09: 當説
T1552_.28.0896a10:     欲界中善業 及色界三地
T1552_.28.0896a11:     説名爲樂受 此亦定不定
T1552_.28.0896a12: 欲界中善業及色界三地説名爲樂受者。欲
T1552_.28.0896a13: 界善業得樂受及衆具報。色界乃至第三禪
T1552_.28.0896a14: 業皆得樂報。問禪中間業得何等報。答有説。
T1552_.28.0896a15: 初禪樂報。此非説。以阿毘曇説。或業得心
T1552_.28.0896a16: 受非身耶。答有。善無覺業。又説。禪中間業不
T1552_.28.0896a17: 得受報。唯有色心不相應行。問此分亦定耶。
T1552_.28.0896a18: 答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆
T1552_.28.0896a19: 有樂報
T1552_.28.0896a20:     得不苦不樂 是説爲上善
T1552_.28.0896a21:     若受於苦報 是説不善業
T1552_.28.0896a22: 得不苦不樂是説爲上善者。第四禪地善業及
T1552_.28.0896a23: 無色地善業説不苦不樂報。以彼得不苦不
T1552_.28.0896a24: 樂受及衆具故。問下地何故無不苦不樂報
T1552_.28.0896a25: 耶。答有説下地麁而彼受細故。下地不寂靜
T1552_.28.0896a26: 而彼受寂靜故。若下地作善業皆爲樂受故。
T1552_.28.0896a27: 無有求不苦不樂受者。雖不求苦報。以求樂
T1552_.28.0896a28: 故作惡行。是故雖不求而受苦報。若受於苦
T1552_.28.0896a29: 報是説不善業者。不善業説苦報。苦受果故。
T1552_.28.0896b01: 非獨業受報。四陰五陰亦受報。但業勝故説
T1552_.28.0896b02: 業受報。當知此亦定不定。問幾種受。答
T1552_.28.0896b03:     所謂自性受 相應與報受
T1552_.28.0896b04:     現前及境界 是説五種受
T1552_.28.0896b05: 五種受。謂自性受。相應受。報受。現前受。境
T1552_.28.0896b06: 界受。自性受者。受也。相應受者。受相應法。
T1552_.28.0896b07: 報受者。樂受等業。現前受者。現在受。如大
T1552_.28.0896b08: 因經説。若樂受現在前時。二受則滅。境界受
T1552_.28.0896b09: 者。眼觸生覺。受色是攀縁義。此五種受中當
T1552_.28.0896b10: 知説報受非餘。問世尊説黒報等四業。云何
T1552_.28.0896b11: 建立。答
T1552_.28.0896b12:     色有中善業 是白有白報
T1552_.28.0896b13:     黒白在欲中 倶黒説不淨
T1552_.28.0896b14: 色＊有中善業是白有白報者。色界善業一向
T1552_.28.0896b15: 無瞋恚離黒。問無色界業勝非色界。何故不
T1552_.28.0896b16: 説。答二報故。色界受中陰及生陰。無色界
T1552_.28.0896b17: 唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無
T1552_.28.0896b18: 對受報。又彼有三業五陰十善業道受報故
T1552_.28.0896b19: 説。黒白在欲中者。欲界善業雜不善業故。是
T1552_.28.0896b20: 故説黒白。又一身中二種業可得。亦二種報。
T1552_.28.0896b21: 是故如是説。非黒即是白。黒異相故。倶黒説
T1552_.28.0896b22: 不淨者。不善業説黒。彼有黒報。彼因穢汚。
T1552_.28.0896b23: 穢汚故説黒。及鄙賤可惡故説黒報。唯鄙
T1552_.28.0896b24: 賤黒非穢汚黒。不染汚故
T1552_.28.0896b25:     若有思能壞 彼諸業無餘
T1552_.28.0896b26:     此説無閡道 謂是第四業
T1552_.28.0896b27: 若道能滅彼三業。彼道相應思是第四業。此
T1552_.28.0896b28: 業不染汚故。不黒不可樂故。不白不墮界故
T1552_.28.0896b29: 無報。問何業幾思斷。答
T1552_.28.0896c01:     説有十二思 斷於黒報業
T1552_.28.0896c02:     四思能斷白 一思二倶離
T1552_.28.0896c03: 説有十二思斷於黒報業者。黒業十二思斷
T1552_.28.0896c04: 見道四法忍相應思。及離欲界欲八無＊閡道
T1552_.28.0896c05: 相應思。四思能斷白者。四思斷白業。初禪
T1552_.28.0896c06: 離欲第九無＊閡道相應思。乃至第四禪離欲
T1552_.28.0896c07: 亦爾。以善有漏法最後無＊閡道斷故。一思
T1552_.28.0896c08: 二倶離者。欲界離欲第九無＊閡道相應思。
T1552_.28.0896c09: 滅黒業及黒白業問世尊説曲穢濁。此云何。
T1552_.28.0896c10: 答
T1552_.28.0896c11:     曲者從諂起 穢從瞋恚生
T1552_.28.0896c12:     欲生謂爲濁 世尊之所説
T1552_.28.0896c13: 曲者從諂起者。諂者説曲。於曲相法所起業
T1552_.28.0896c14: 名爲曲。彼曲果故。諂者以不直故名爲曲。以
T1552_.28.0896c15: 諂所＊閡難出生死難入涅槃。譬如曲木。穢從
T1552_.28.0896c16: 瞋恚生者。二種穢。穢自身及他身故。瞋恚者
T1552_.28.0896c17: 名爲穢。於穢相法所起業名爲穢。彼果故。欲
T1552_.28.0896c18: 生謂爲濁。世尊之所説者。欲者染性故名爲
T1552_.28.0896c19: 濁。若業欲所起名爲濁。彼果故果似因説。
T1552_.28.0896c20: 問幾種等起。答
T1552_.28.0896c21:     等起有二種 因及彼刹那
T1552_.28.0896c22:     如前所迴轉 此亦隨迴轉
T1552_.28.0896c23: 等起有二種因。及彼刹那者。有二種等起因
T1552_.28.0896c24: 等起者。我當作所作。彼刹那等起者。若心住
T1552_.28.0896c25: 作彼業。問此二等起何等爲轉何等爲隨轉。
T1552_.28.0896c26: 答轉者。謂彼前若彼因等起者名轉。後者説
T1552_.28.0896c27: 隨轉。彼刹那等起説隨轉。問六識身何等爲
T1552_.28.0896c28: 轉何等爲隨轉。答
T1552_.28.0896c29:     若識修道斷 在意有二種
T1552_.28.0897a01:     五種心説一 餘則説有漏
T1552_.28.0897a02: 若識修道斷在意有二種者。修道所斷意識
T1552_.28.0897a03: 亦轉亦隨轉以彼倶能起業故。彼亦善不善
T1552_.28.0897a04: 無記。彼善轉即善隨轉。不善無記亦如是。無
T1552_.28.0897a05: 記者威儀＊工巧。彼威儀心轉即彼隨轉。善穢
T1552_.28.0897a06: 汚心現在前去者不然。以速起故。如旋火輪。
T1552_.28.0897a07: ＊工巧心亦如是。前已説報生心不起身口業。
T1552_.28.0897a08: 五種心説一者。五識身説隨轉受自作故。非
T1552_.28.0897a09: 轉無思惟故。餘則説有漏者。見道斷心説餘。
T1552_.28.0897a10: 彼是轉能爲因等起故非隨轉。不以見道斷
T1552_.28.0897a11: 心等起身口業。以微細故。内向故。若復見
T1552_.28.0897a12: 道斷心等起身口業者。彼業爲見道斷爲修
T1552_.28.0897a13: 道斷爲倶道斷。若言見道斷者。無有色見道
T1552_.28.0897a14: 斷。明無明相違故。若言修道斷者。修道斷
T1552_.28.0897a15: 法而見道斷心等起者。此則不應。若言倶斷
T1552_.28.0897a16: 者。則有可分。此亦不然。如契經説。邪見人
T1552_.28.0897a17: 身口業説是見。彼亦説因等起。問何等爲淨。
T1552_.28.0897a18: 答
T1552_.28.0897a19:     一切妙行淨 無學身口滿
T1552_.28.0897a20:     所謂意滿者 即是無學心
T1552_.28.0897a21: 一切妙行淨者。若所有妙行一切説淨。若身
T1552_.28.0897a22: 妙行是説身淨。如是比。問有漏法有垢。云何
T1552_.28.0897a23: 説淨。答煩惱相違故。引導第一義淨故。問云
T1552_.28.0897a24: 何滿。答無學身口滿。無學身口妙行説滿。所
T1552_.28.0897a25: 謂意滿者即是無學心。無學心説意滿。牟尼
T1552_.28.0897a26: 相故。問以何等故色陰識陰説滿非餘。答麁
T1552_.28.0897a27: 細故。心者第一義滿。以身口業比知止息増
T1552_.28.0897a28: 廣故。煩惱熱不損故。意語不壞故。是故説
T1552_.28.0897a29: 阿羅漢滿非餘。問妙行淨滿何差別。答所作
T1552_.28.0897b01: 善故説妙行。清淨故説淨。牟尼故説滿。復
T1552_.28.0897b02: 次愛果故説妙行。離煩惱故説淨。離癡故説
T1552_.28.0897b03: 滿。已説業。業果今當説
T1552_.28.0897b04:     相似説依果 報則不相似
T1552_.28.0897b05:     淨及不淨果 是則説爲報
T1552_.28.0897b06: 依果者。謂善生善。如是比當知説自分因。報
T1552_.28.0897b07: 果者。謂淨不淨果如前説。報因與果相似者。
T1552_.28.0897b08: 謂依果。不相似者。善不善因無記果
T1552_.28.0897b09:     所謂解脱果 離欲見眞説
T1552_.28.0897b10:     以功力所得 是説功用果
T1552_.28.0897b11: 所謂解脱果離欲見眞説者。解脱果謂斷也。
T1552_.28.0897b12: 以功力所得是説功用果者。若果以功力所
T1552_.28.0897b13: 招及斷。是説功用果
T1552_.28.0897b14:     種種相諸法 其果唯一相
T1552_.28.0897b15:     是説増上果 除前所起法
T1552_.28.0897b16: 若多相諸法相似不相似唯一果。謂増上果。
T1552_.28.0897b17: 謂所作因。除前所起法者。除前生於後生非
T1552_.28.0897b18: 果。問増上果功用果何差別。答所作事成爲
T1552_.28.0897b19: 功用果。受用爲増上果。謂種殖者有二果。
T1552_.28.0897b20: 受用者有増上果。已總説果。若彼果是業有
T1552_.28.0897b21: 今當説
T1552_.28.0897b22:     有漏斷結業 五果是有果
T1552_.28.0897b23:     無漏斷結道 彼則有四果
T1552_.28.0897b24: 有漏斷結業五果是有果者。世俗斷結道彼
T1552_.28.0897b25: 業有五果。彼後相似及増上是依果。彼業報
T1552_.28.0897b26: 是報果。彼結斷是解脱果。彼所招及斷是功
T1552_.28.0897b27: 用果。除自己餘一切法是増上果。無漏斷結
T1552_.28.0897b28: 道彼則有四果者。無漏斷結道彼業有四果。
T1552_.28.0897b29: 除報果。餘果如前説
T1552_.28.0897c01:     不善業四果 亦餘善有漏
T1552_.28.0897c02:     餘無漏有三 無記業亦然
T1552_.28.0897c03: 不善業四果亦餘善有漏者。不善業四果。除
T1552_.28.0897c04: 斷結道。諸餘善有漏業。謂方便道解脱道勝
T1552_.28.0897c05: 進道及聞等慧。此諸業亦有四果。除解脱果。
T1552_.28.0897c06: 餘無漏有三無記業亦然者。除斷結無漏。諸
T1552_.28.0897c07: 餘無漏業。及無記業有三果。除報果及解
T1552_.28.0897c08: 脱果
T1552_.28.0897c09:     四二及三果 三四亦復二
T1552_.28.0897c10:     三二三淨等 是説爲業果
T1552_.28.0897c11: 善業者。以善法爲四果。除報果。以不善爲二
T1552_.28.0897c12: 果。功用及増上果。以無記爲三果。除依果
T1552_.28.0897c13: 及解脱果。不善業者以不善法爲三果。除報
T1552_.28.0897c14: 果解脱果。以無記法爲四果。除解脱果。自
T1552_.28.0897c15: 分因遍因以欲界身見邊見無記法爲依果。
T1552_.28.0897c16: 以善爲二果。功用及増上果。無記業者以無
T1552_.28.0897c17: 記法爲三果。依果功用果増上果。以善爲二
T1552_.28.0897c18: 果。功用果及増上果。以不善爲三果。除報
T1552_.28.0897c19: 果解脱果
T1552_.28.0897c20:     過去一切四 中未來亦然
T1552_.28.0897c21:     中於中説二 未生未生三
T1552_.28.0897c22: 過去一切四者。過去業以一切三世法爲四
T1552_.28.0897c23: 果。除解脱果。不墮世故。中未來亦然者。現在
T1552_.28.0897c24: 業以未來法爲四果。如前説。中於中説二者。
T1552_.28.0897c25: 現在業以現在法爲二果。功用果及増上果。
T1552_.28.0897c26: 未生未生三者。未來業以未來法爲三果。報
T1552_.28.0897c27: 果功用果増上果
T1552_.28.0897c28:     自地自地四 或以他地二
T1552_.28.0897c29:     若正思惟地 亦有解脱果
T1552_.28.0898a01: 自地自地四者。自地業以自地法爲四果。除
T1552_.28.0898a02: 解脱果。如欲界繋以欲界繋。乃至非想非非
T1552_.28.0898a03: 想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法
T1552_.28.0898a04: 爲二果。功用果増上果。若無漏業以他地無
T1552_.28.0898a05: 漏爲依果。若正思惟地亦有解脱果者。定地
T1552_.28.0898a06: 或有解脱果謂無＊閡道所攝
T1552_.28.0898a07:     皆以一切三 三二一復五
T1552_.28.0898a08:     二二次第説 謂是學等業
T1552_.28.0898a09: 學業以學爲三果。依果功用果増上果。以無
T1552_.28.0898a10: 學爲三果亦如是。以非學非無學爲三果。解
T1552_.28.0898a11: 脱果功用果増上果。無學業以無學爲三果。
T1552_.28.0898a12: 依果功用果増上果。以非學非無學爲二果。
T1552_.28.0898a13: 功用果増上果。以學爲一果。増上果。非學非
T1552_.28.0898a14: 無學業以非學非無學爲五果。以學爲二果。
T1552_.28.0898a15: 功用果増上果。以無學爲二果亦如是
T1552_.28.0898a16:     謂説三四一 四三及與二
T1552_.28.0898a17:     四復一亦二 是説見等業
T1552_.28.0898a18: 見道斷業以見道斷法爲三果。依果功用果
T1552_.28.0898a19: 増上果。以修道斷法爲四果。除解脱果。以
T1552_.28.0898a20: 無斷法爲一果。増上果。修道斷業以修道斷
T1552_.28.0898a21: 法爲四果。除解脱果。以無斷法爲三果。解脱
T1552_.28.0898a22: 果功用果増上果。以見斷法爲二果。功用果
T1552_.28.0898a23: 増上果。無斷業以無斷法爲四果。除報果。以
T1552_.28.0898a24: 見斷法爲一果。増上果。以修道斷法爲二果。
T1552_.28.0898a25: 功用果増上果。已説業有果。身業口業四大
T1552_.28.0898a26: 造。今當説
T1552_.28.0898a27:     自地若有大 身口業所依
T1552_.28.0898a28:     無漏隨力得 此即是彼果
T1552_.28.0898a29: 自地若有大身口業所依者。若欲界身口業
T1552_.28.0898b01: 即欲界四大造。色界初禪地身口業即初禪
T1552_.28.0898b02: 四大造。乃至第四禪亦如是。以墮界故。煩
T1552_.28.0898b03: 惱合故。無漏隨力得此即是彼果者。無漏身
T1552_.28.0898b04: 口業隨所依力得。即彼地四大造。若生欲界
T1552_.28.0898b05: 無漏初禪正受。乃至第四禪彼身口業即欲
T1552_.28.0898b06: 界四大造。一切地生亦如是。不墮界故。非
T1552_.28.0898b07: 煩惱合故。若須陀洹斯陀含阿那含果及向
T1552_.28.0898b08: 佛辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品。依欲
T1552_.28.0898b09: 界身現在前。彼一切業欲界四大造。若依色
T1552_.28.0898b10: 界身現在前。彼一切業色界四大造。學生無
T1552_.28.0898b11: 色界依五地未來戒成就。若先彼地起無漏
T1552_.28.0898b12: 道。即依彼地過去。若彼得阿羅漢果。彼捨學
T1552_.28.0898b13: 戒得無學未來依五地戒。問世尊説三障。此
T1552_.28.0898b14: 云何。答
T1552_.28.0898b15:     無間無救業 廣生諸煩惱
T1552_.28.0898b16:     惡道受惡報 障＊閡應當知
T1552_.28.0898b17: 三障。業障煩惱障報障。謂障＊閡聖道及聖道
T1552_.28.0898b18: 方便故説障。除此三障。餘法雖爲障。然此
T1552_.28.0898b19: 三障五因縁易見易知。所謂處趣生果人。彼
T1552_.28.0898b20: 業障者五無間業。所謂害父害母害阿羅漢
T1552_.28.0898b21: 壞僧出佛身血。此業報無間必生地獄中。是
T1552_.28.0898b22: 故説無間。有二因縁故得無間。背恩義及壞
T1552_.28.0898b23: 福田。彼害父母是背恩無間。餘者壞福田無
T1552_.28.0898b24: 間。罪最大者所謂壞僧。次出佛身血。次害阿
T1552_.28.0898b25: 羅漢。次害母次害父。彼義雜品當廣説。煩
T1552_.28.0898b26: 惱障者。謂勤及利煩惱。有衆生煩惱勤而不
T1552_.28.0898b27: 利。應作四句。勤而不利者。數行軟煩惱。利
T1552_.28.0898b28: 而不勤者。増上煩惱不數行。亦勤亦利者。數
T1552_.28.0898b29: 行増上煩惱。不勤不利者。不數行軟煩惱。彼
T1552_.28.0898c01: 軟煩惱不利者。此説煩惱障。以依軟結便有
T1552_.28.0898c02: 中依中便増故。若利煩惱不勤者非障。以不
T1552_.28.0898c03: 數行故。若倶者一切惡。不倶者一切勝。當知
T1552_.28.0898c04: 善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者。
T1552_.28.0898c05: 以一切衆生等成就煩惱故。隨其所應。彼煩
T1552_.28.0898c06: 惱障者。當知黄門氣嘘富蘭那等。又復説難
T1552_.28.0898c07: 陀央掘魔欝鞞羅迦葉。如是比以説力故彼
T1552_.28.0898c08: 得見諦。舍利弗等非其境界。報障者。惡道處
T1552_.28.0898c09: 欝單＊曰無想天處。問此障何者最大惡。答
T1552_.28.0898c10:     所謂煩惱障 是説最大惡
T1552_.28.0898c11:     無間業爲中 報障則爲軟
T1552_.28.0898c12: 三障中煩惱障最大惡。次業障次報障。以煩
T1552_.28.0898c13: 惱障能轉業障業障轉報障故。又説報障最
T1552_.28.0898c14: 大惡。以一切因時可轉果時不可轉故。此則
T1552_.28.0898c15: 不然。彼或有煩惱障成就。或業障或報障或
T1552_.28.0898c16: 煩惱業障。或煩惱障報障無業障報障倶成
T1552_.28.0898c17: 就。以因果不倶故。彼業障者三方。煩惱障
T1552_.28.0898c18: 報障者五趣。問如所説無間業其罪最大。謂
T1552_.28.0898c19: 壞僧。僧壞有何性。答
T1552_.28.0898c20:     謂不和合性 當知是僧壞
T1552_.28.0898c21:     不隱沒無記 是不相應行
T1552_.28.0898c22: 僧壞者。是不和合性。不隱沒無記不相應行
T1552_.28.0898c23: 陰攝。壞僧罪是妄語。問何等誰成就。答
T1552_.28.0898c24:     壞者則是僧 罪則壞僧人
T1552_.28.0898c25:     彼受一劫報 無擇地獄中
T1552_.28.0898c26: 壞者則是僧罪則壞僧人者。僧成就壞。壞僧
T1552_.28.0898c27: 人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者。壞僧
T1552_.28.0898c28: 罪無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行種餘
T1552_.28.0898c29: 地獄報。彼或無擇。彼後不能壞僧。壞僧後作
T1552_.28.0899a01: 餘惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行
T1552_.28.0899a02: 者所受身。廣大而柔軟多受衆苦。餘無間業
T1552_.28.0899a03: 後不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是
T1552_.28.0899a04: 之人乃能壞僧。以彼自立爲大師故。犯戒者
T1552_.28.0899a05: 非増上。問云何壞僧。答
T1552_.28.0899a06:     大師及是道 諸比丘異忍
T1552_.28.0899a07:     破壞和合僧 所謂見行増
T1552_.28.0899a08: 大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂
T1552_.28.0899a09: 比丘起如是希望。提婆達多是我大師非瞿
T1552_.28.0899a10: 曇。彼所制五法是道非八正。當知是壞僧。又
T1552_.28.0899a11: 説受籌見聞倶増。問何等人破僧。答謂見行
T1552_.28.0899a12: 増上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。
T1552_.28.0899a13: 輕動故。問爲在家人壞僧爲出家。答比丘受
T1552_.28.0899a14: 具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若
T1552_.28.0899a15: 彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現在
T1552_.28.0899a16: 前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧爲幾人。答
T1552_.28.0899a17:     三方極少八 是則羯磨壞
T1552_.28.0899a18:     閻浮提至九 是則法輪壞
T1552_.28.0899a19: 三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧
T1552_.28.0899a20: 壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若於
T1552_.28.0899a21: 一住處界内。二部僧各別作布薩羯磨。當知
T1552_.28.0899a22: 是僧壞。問何處壞法輪爲幾人。答閻浮提至
T1552_.28.0899a23: 九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處。以此
T1552_.28.0899a24: 有道則有異道。若此有大師則有異師。極少
T1552_.28.0899a25: 至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教
T1552_.28.0899a26: 僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達也。
T1552_.28.0899a27: 問爲壞聖僧爲凡夫僧。答凡夫壞非聖人。以
T1552_.28.0899a28: 正定聚故。不壞淨故。又説得忍凡夫亦不壞。
T1552_.28.0899a29: 已入決定聖僧世尊不壞眷屬故。問住何分
T1552_.28.0899b01: 僧不壞。答
T1552_.28.0899b02:     不結界前後 牟尼已涅槃
T1552_.28.0899b03:     息肉未起時 及無第一雙
T1552_.28.0899b04:     於此六時中 則無壞法輪
T1552_.28.0899b05: 有六時僧不壞。謂不結界。結界因縁前已説。
T1552_.28.0899b06: 亦非前亦非後。以此二分中僧一味故。亦非
T1552_.28.0899b07: 大師般涅槃後。無異師故。亦非未起惡戒惡
T1552_.28.0899b08: 見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經一
T1552_.28.0899b09: 宿別住第一雙還和合故。或有欲令七因縁
T1552_.28.0899b10: 不壞。謂大師在衆彼無威光故。非一切諸佛
T1552_.28.0899b11: 悉有壞僧由行故。問此五無間業何等最大
T1552_.28.0899b12: 惡。答
T1552_.28.0899b13:     妄語破壞僧 於諸業最惡
T1552_.28.0899b14:     第一有中思 是説最大果
T1552_.28.0899b15: 妄語破壞僧於諸＊業最惡者。壞僧妄語是爲
T1552_.28.0899b16: 最惡。以轉法身故。法者佛所重。以彼廣方
T1552_.28.0899b17: 便轉故。壞僧者惱亂大衆故。若僧壞未超昇
T1552_.28.0899b18: 離生者。不超昇離生亦無得果亦無坐禪學
T1552_.28.0899b19: 問思惟業生。大千世界法輪不轉。若僧還和
T1552_.28.0899b20: 合者未超昇離生者。超昇離生及得果。離欲
T1552_.28.0899b21: 漏盡坐禪學問思惟業生。大千世界法輪復
T1552_.28.0899b22: 轉。問此説妄語最大罪。又餘處説。意業及邪
T1552_.28.0899b23: 見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語
T1552_.28.0899b24: 爲最大。三業中意業爲最大。五見中邪見爲
T1552_.28.0899b25: 最大。復次報廣故妄語最大罪。惱大衆故意
T1552_.28.0899b26: 業最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業
T1552_.28.0899b27: 最大果。答第一有中思是説最大果。以彼思
T1552_.28.0899b28: 於非想非非想處八萬劫壽以報果故説。解
T1552_.28.0899b29: 脱果者金剛三昧相應思最大。以彼思永斷
T1552_.28.0899c01: 一切煩惱得果故。又説一思種八萬劫。然
T1552_.28.0899c02: 後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布衆
T1552_.28.0899c03: 綵。又説一時正受一行一縁。衆多思現在
T1552_.28.0899c04: 前。於中或有思受十千劫壽。有三十千劫四
T1552_.28.0899c05: 十千劫壽者。此説大劫數
T1552_.28.0899c06: 雜阿毘曇心＊論卷第三
T1552_.28.0899c07:
T1552_.28.0899c08:
T1552_.28.0899c09:
T1552_.28.0899c10: 雜阿毘曇心論卷第四
T1552_.28.0899c11:   ＊尊者法救造
T1552_.28.0899c12: 　宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯　
T1552_.28.0899c13:   使品第四
T1552_.28.0899c14: 已廣説業。彼業伴煩惱受種種生。非離煩惱。
T1552_.28.0899c15: 煩惱今當説
T1552_.28.0899c16:     一切有根本 業侶生百苦
T1552_.28.0899c17:     謂彼有七使 牟尼説當思
T1552_.28.0899c18: 謂欲有色有無色有。此有貪欲等七使爲種。
T1552_.28.0899c19: 以煩惱故業。業故受生。彼煩惱業伴生百苦。
T1552_.28.0899c20: 不離於業。煩惱轉時作十事。所謂根堅固分
T1552_.28.0899c21: 相續起於田生依果種業有執自具愚於縁
T1552_.28.0899c22: 引識流越善業急縛義不令作越界方便。彼
T1552_.28.0899c23: 智者當知此義。如此七使爲九十八。今當説｣
T1552_.28.0899c24:     界行種分別 説有九十八
T1552_.28.0899c25:     十種修道滅 餘則見道斷
T1552_.28.0899c26: 此七使界行種分別爲九十八使。彼七使中
T1552_.28.0899c27: 貪欲使於九十八使中以種分別爲五。恚使
T1552_.28.0899c28: 亦如是。有愛使界種分別爲十。慢使界種分
T1552_.28.0899c29: 別爲十五。無明使亦如是。見使行分別爲五。
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