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雜阿毘曇心論 (No. 1552_ 法救造 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 00
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T1552_.28.0888a01: 生。多法亦以一法力故生。如是一切有爲法。
T1552_.28.0888a02: 是故説縁行所作行。是行應當知。縁彼行故
T1552_.28.0888a03: 有所作故説縁行。行所作故作彼行故説作
T1552_.28.0888a04: 行
T1552_.28.0888a05: 雜阿毘曇心論卷第二
T1552_.28.0888a06:
T1552_.28.0888a07:
T1552_.28.0888a08:
T1552_.28.0888a09:雜阿毘曇心論卷第三
T1552_.28.0888a10: ＊尊者法救造
T1552_.28.0888a11: 宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯
T1552_.28.0888a12: 業品第三
T1552_.28.0888a13: 已説諸行展轉因縁力生。彼諸行所起種種
T1552_.28.0888a14: 生生生差別勝者唯業。彼業今當説
T1552_.28.0888a15: 業能莊飾世 趣趣各處處
T1552_.28.0888a16: 是以當思業 求離世解脱
T1552_.28.0888a17: 業能莊飾世趣趣各處處者。如是一切五趣
T1552_.28.0888a18: 種種性生種種業莊飾。以業爲種。彼有芽生
T1552_.28.0888a19: 業差別故生差別。如種差別故芽差別。是以
T1552_.28.0888a20: 當思業求離世解脱。業於受生勝故。是故欲
T1552_.28.0888a21: 背生死者當善觀察。問誰業。答
T1552_.28.0888a22: 身口意集業 在於有有中
T1552_.28.0888a23: 彼業爲諸行 嚴飾種種身
T1552_.28.0888a24: 身口意集業在於有有中者。身業口業意業。
T1552_.28.0888a25: 此三業生種種果。衆生住於本有死有中有
T1552_.28.0888a26: 生有中。修集諸業。問云何立三業。爲自性故。
T1552_.28.0888a27: 爲依故。爲等起故。若自性者。應一業。謂語
T1552_.28.0888a28: 業。若依者。一切依身亦應一業。謂身業。若
T1552_.28.0888a29: 等起者。一切從意起亦應一業。謂意業。答
T1552_.28.0888b01: 此亦如是。三事故。彼自性者語業。以語即業
T1552_.28.0888b02: 故。依者身業。以業依身故。身作故。身合故。
T1552_.28.0888b03: 身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起。
T1552_.28.0888b04: 然不共受名如眼識。問如所説業何所爲。答
T1552_.28.0888b05: 彼業爲諸行及受種種身。此説一切衆生増
T1552_.28.0888b06: 上果。謂外衆具名爲行。若衆生形相壽命等
T1552_.28.0888b07: 是彼業果。問若彼内外分種種相者。此云何
T1552_.28.0888b08: 爲四大種種相。爲造色種種相。爲業種種相。
T1552_.28.0888b09: 答三種悉有生因依因建立因養因長因故。
T1552_.28.0888b10: 是四大種種相。自分因故。是造色種種相。報
T1552_.28.0888b11: 因故。是業種種相。雖外分無報因。然衆生
T1552_.28.0888b12: 作善行彼得好色好處。若作惡行得惡色惡
T1552_.28.0888b13: 處。以業種種故内外分亦種種。是業相今當
T1552_.28.0888b14: 略説
T1552_.28.0888b15: 身業當知二 謂作及無作
T1552_.28.0888b16: 口業亦如是 意業當知思
T1552_.28.0888b17: 身業當知二謂作及無作者。身業二種作性
T1552_.28.0888b18: 及無作性。作者。身動身方便身作。無作者。身
T1552_.28.0888b19: 動滅已與餘識倶彼性隨生。如善受戒穢汚
T1552_.28.0888b20: 無記心現在前善戒隨生。如惡戒人善無記
T1552_.28.0888b21: 心現在前惡戒隨生。口業亦如是者。口業二
T1552_.28.0888b22: 種作無作性如前説。意業當知思者。意業是
T1552_.28.0888b23: 思自性。有欲令意業是無作性。此則不然。意
T1552_.28.0888b24: 非作性。非色故。及三種故。無作亦名不樂
T1552_.28.0888b25: 亦名離。亦名捨。亦名不作。以不作之名是
T1552_.28.0888b26: 無作。言非業者不然。何以故。作故。若善不
T1552_.28.0888b27: 作不善。若不善不作善。亦名作。如捨覺支。
T1552_.28.0888b28: 不以名捨故捨修道。止餘事故名爲捨。彼亦
T1552_.28.0888b29: 如是。又復作因故作果故。見因説果。如世尊
T1552_.28.0888c01: 説。形質故是色。無作亦非色。以作是色故
T1552_.28.0888c02: 彼亦名色。彼亦如是。已説五業。如此業種種
T1552_.28.0888c03: 差別今當説
T1552_.28.0888c04: 作當知三種 善不善無記
T1552_.28.0888c05: 意業亦如是 餘不説無記
T1552_.28.0888c06: 作當知三種善不善無記者。身作及口作。三
T1552_.28.0888c07: 種善不善無記。彼善者。淨心身口動。如施
T1552_.28.0888c08: 戒等。不善者。不善心身口動。如殺生等。無記
T1552_.28.0888c09: 者。無記心身口動。意業亦如是者。意業亦
T1552_.28.0888c10: 三種。善心相應是善。不善心相應是不善。無
T1552_.28.0888c11: 記心相應是無記。餘不説無記者。餘二業身
T1552_.28.0888c12: 無作及口無作。彼二種善不善。無記何以
T1552_.28.0888c13: 故。無記心羸劣故。強力心能起身口業。餘
T1552_.28.0888c14: 心倶行相續生。如手執香華。雖復捨之餘氣
T1552_.28.0888c15: 續生。非如執木石等。問已知五業思非色性。
T1552_.28.0888c16: 大地中已説故。餘業有何性。答
T1552_.28.0888c17: 色性染不染 不染汚五地
T1552_.28.0888c18: 隱沒繋在色 不善在欲界
T1552_.28.0888c19: 色者一切身業口業是色性。因四大故。彼身
T1552_.28.0888c20: 作可見有對。口作不可見有對。無作倶不可
T1552_.28.0888c21: 見無對。問身口業幾種。答染汚不染汚。彼色
T1552_.28.0888c22: 二種。染汚不染汚。染汚者。煩惱所起。彼有二
T1552_.28.0888c23: 種。隱沒無記及不善。隱沒無記者。無報無慚
T1552_.28.0888c24: 無愧不相應一果煩惱等起。不善者。有報無
T1552_.28.0888c25: 慚無愧相應二果煩惱等起。不染汚亦二種善
T1552_.28.0888c26: 及不隱沒無記。善者。得愛果。彼亦二種。有漏
T1552_.28.0888c27: 及無漏。此品後當廣説。不隱沒無記者。不隱
T1552_.28.0888c28: 沒無記心等起。謂威儀工巧非報生。強力心
T1552_.28.0888c29: 能起身口業。報生心羸劣故不起。是故身口
T1552_.28.0889a01: 業非報性。若報生心能起身口業者。彼身口
T1552_.28.0889a02: 業亦應是報。但不爾。現在方便生故。若報
T1552_.28.0889a03: 生心。不應名。威儀＊工巧。是故身口業非報。
T1552_.28.0889a04: 問幾地所攝。答不染汚五地。欲界及四禪。此
T1552_.28.0889a05: 則總説。若善作唯至初禪非上地。問何故善
T1552_.28.0889a06: 身口作至初禪非上地。答麁心起身口作業。
T1552_.28.0889a07: 彼心細故外向心起作業彼心。内向故覺觀
T1552_.28.0889a08: 起作業彼地無故。善無作者。五地欲界及四
T1552_.28.0889a09: 禪有無作禪律儀無漏律儀。不隱沒無記身
T1552_.28.0889a10: 作亦五地如前説。差別者。欲界作威儀＊工巧
T1552_.28.0889a11: 心等起。色界作威儀心等起。彼無＊工巧心。
T1552_.28.0889a12: 問已説上地無起作心。云何有作。答彼初禪
T1552_.28.0889a13: 力起作心現在前故起。若説善亦應爾者不
T1552_.28.0889a14: 然以。生上地下地善心不現在前。以彼劣故。
T1552_.28.0889a15: 隱沒繋在色者。若隱沒無記身口業在色界
T1552_.28.0889a16: 初禪非上地無起作心故。非生上地下地染
T1552_.28.0889a17: 汚心現在前離欲故。亦不在欲界修道斷煩
T1552_.28.0889a18: 惱等起身口業。而欲界修道斷煩惱一向不
T1552_.28.0889a19: 善故。見道斷心不起身口業。此品後當説。不
T1552_.28.0889a20: 善在欲界者。若染汚中不善者。在欲界非色
T1552_.28.0889a21: 界。何以故。彼善心易得故。正受長養故。無
T1552_.28.0889a22: 無慚無愧故。無苦受故。不善者受苦受眷屬
T1552_.28.0889a23: 報。色無色界無。無有色界業受欲界報界異
T1552_.28.0889a24: 故。因果斷界故。已説身口業自性種地。謂無
T1552_.28.0889a25: 作律儀差別今當説
T1552_.28.0889a26: 若作無作戒 略説有三種
T1552_.28.0889a27: 無漏及禪生 依別解脱戒
T1552_.28.0889a28: 若＊作無作戒略説有三種者。無作戒若律儀
T1552_.28.0889a29: 所攝。略説當知三種。問何者是。答無漏及禪
T1552_.28.0889b01: 生依別解脱戒。彼無漏戒與道一果道倶行。
T1552_.28.0889b02: 謂學無學禪生者。彼禪戒與禪一果禪倶行。
T1552_.28.0889b03: 正語正業正命。正命者。建立身業口業。無別
T1552_.28.0889b04: 體故。身業口業從無貪無恚無癡生。無恚無
T1552_.28.0889b05: 癡生者。名正語正業。無貪生者。名正命。雖
T1552_.28.0889b06: 一心中有三善根。以増上故説如貪等。行如
T1552_.28.0889b07: 動風藥如字音。依別解脱戒者。謂受戒式
T1552_.28.0889b08: 叉尸羅隨轉亦有斷律儀。契經品當廣説。問
T1552_.28.0889b09: 是身業口業何等不隨心轉。何等隨心轉。答
T1552_.28.0889b10: 無作在欲界 作依於二有
T1552_.28.0889b11: 當知非心倶 謂餘心倶説
T1552_.28.0889b12: 欲界無作不隨心轉。謂受戒已不善無記心
T1552_.28.0889b13: 亦隨轉。亦不與善不善無記心隨轉異相故。
T1552_.28.0889b14: 又復覆惡戒故。由作故。不定故。作者欲色界
T1552_.28.0889b15: 亦不隨心轉。由身故。非心一果故。謂餘心倶
T1552_.28.0889b16: 説者。禪律儀無漏律儀是餘。彼隨心轉。心一
T1552_.28.0889b17: 果故。由心故。已説建立業。成就戒今當説
T1552_.28.0889b18: 無漏戒律儀 得道則成就
T1552_.28.0889b19: 禪生若得禪 持戒生欲界
T1552_.28.0889b20: 無漏戒律儀得道則成就者。得道謂一切聖
T1552_.28.0889b21: 道。從苦法忍乃至無生智。成就無漏律儀。此
T1552_.28.0889b22: 無漏律儀在六地。未來中間根本四禪。彼須
T1552_.28.0889b23: 陀洹斯陀含向及果。成就一地無漏戒。阿那
T1552_.28.0889b24: 含向或成就一地或六地。阿那含果或三地
T1552_.28.0889b25: 乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者。若得
T1552_.28.0889b26: 禪成就禪律儀。謂得不失此亦六地。持戒生
T1552_.28.0889b27: 欲界者。若受戒則成就別解脱律儀。此律儀
T1552_.28.0889b28: 謂欲界人非餘。無受分故。已略説成就戒。世
T1552_.28.0889b29: 分別今當説
T1552_.28.0889c01: 謂住別解脱 無作於轉時
T1552_.28.0889c02: 當知恒成就 盡不捨過去
T1552_.28.0889c03: 謂住別解脱無作於轉時當知恒成就者。別
T1552_.28.0889c04: 解脱律儀現在無作戒常成就。念念得未曾
T1552_.28.0889c05: 得。盡不捨過去者。住別解脱律儀無作若滅
T1552_.28.0889c06: 而不捨。則成就過去。捨事。此品後當説
T1552_.28.0889c07: 若有作於作 即時立中世
T1552_.28.0889c08: 已盡而不捨 當知成過去
T1552_.28.0889c09: 若有作於作即時立中世者。中世。謂現在住
T1552_.28.0889c10: 身口求受戒。爾時成就現在身口作。已盡而
T1552_.28.0889c11: 不捨。當知成過去者。若作盡不捨。爾時成就
T1552_.28.0889c12: 過去作。非現在。以作不念念相續生故
T1552_.28.0889c13: 若得禪無作 成就滅未至
T1552_.28.0889c14: 中若入正受 作亦如前説
T1552_.28.0889c15: 若得禪無作成就滅未至者。若得禪彼則成
T1552_.28.0889c16: 就過去未來禪律儀。若初得禪彼無始生死
T1552_.28.0889c17: 滅過去者今悉得之。中若入正受者。如禪正
T1552_.28.0889c18: 受現在。彼無作亦爾。隨心生故。作亦如前
T1552_.28.0889c19: 説者。如前別解脱作求時成就現在。若滅已
T1552_.28.0889c20: 不捨。爾時成就過去非現在。住禪者作亦如
T1552_.28.0889c21: 是。問若生色界。云何成就作。答世尊到色界。
T1552_.28.0889c22: 色界諸天禮敬右遶。乃至未究竟。爾時成就
T1552_.28.0889c23: 過去作
T1552_.28.0889c24: 悉成就當知 得道若未生
T1552_.28.0889c25: 中間道在心 盡不捨前世
T1552_.28.0889c26: 悉成就當知得道若未生者。一切聖人一切
T1552_.28.0889c27: 時成就未來無漏律儀。中間道在心者。若道
T1552_.28.0889c28: 現在爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世
T1552_.28.0889c29: 者。前世是過去。若彼無作滅已不捨。是成就
T1552_.28.0890a01: 過去
T1552_.28.0890a02: 若作不善業 立戒成就二
T1552_.28.0890a03: 至彼纒所纒 盡已盡當知
T1552_.28.0890a04: 若作不善業立戒成就二者。謂住別解脱禪
T1552_.28.0890a05: 生無漏律儀。若以不善極惱纒。起加捲等
T1552_.28.0890a06: 不善作無作。此則成就作無作。此説未離欲
T1552_.28.0890a07: 行不善故。問幾時成就。答至彼纒所纒。乃
T1552_.28.0890a08: 至纒未捨住非律儀。盡已盡當知者。若彼纒
T1552_.28.0890a09: 盡。作無作亦盡
T1552_.28.0890a10: 若住不律儀 無作成就中
T1552_.28.0890a11: 能受不愛果 或復盡不捨
T1552_.28.0890a12: 若住不律儀無作成就中能受不愛果者。住
T1552_.28.0890a13: 不律儀。謂屠膾等。彼一切時現在成就不善
T1552_.28.0890a14: 無作。不善無作念念生故。或復盡不捨者。
T1552_.28.0890a15: 彼無作滅不捨。則成就過去
T1552_.28.0890a16: 若刹那住作 即時説中世
T1552_.28.0890a17: 已盡而不捨 善於上相違
T1552_.28.0890a18: 若刹那住作即時説中世者。彼住不律儀者。
T1552_.28.0890a19: 受不律儀時。成就現在作。已盡而不捨者。彼
T1552_.28.0890a20: 作滅而不失。則成就過去非現在。不相續故。
T1552_.28.0890a21: 善於上相違者。如住律儀説不善。住不律儀
T1552_.28.0890a22: 説善
T1552_.28.0890a23: 若處中所作 是則立中世
T1552_.28.0890a24: 若盡而不捨 或二亦復一
T1552_.28.0890a25: 若處中所作是則立中世者。處中。謂非律儀
T1552_.28.0890a26: 非不律儀。若受善時心不淳淨。成就現在善
T1552_.28.0890a27: 作。若住不善時不極惱纒。成就現在不善作。
T1552_.28.0890a28: 若盡而不捨者。滅已不捨。彼成就過去作非
T1552_.28.0890a29: 現在。不相續生故。或二者。若善淳淨心。不
T1552_.28.0890b01: 善極惱纒。受彼現在成就作及無作。亦復一
T1552_.28.0890b02: 者。謂第二刹那起唯無作現在。若過去現在
T1552_.28.0890b03: 分別。若善不善分別亦爾
T1552_.28.0890b04: 隱沒不隱沒 二作倶非盡
T1552_.28.0890b05: 及淨不淨等 一切無生説
T1552_.28.0890b06: 隱沒不隱沒二作倶非盡者。若隱沒無記及
T1552_.28.0890b07: 不隱沒無記作不成就。過去羸劣心等起故。
T1552_.28.0890b08: 餘勢不強故。若現在受作時則成就現在。刹
T1552_.28.0890b09: 那成就故亦不説無作。以無記無倶故。及淨
T1552_.28.0890b10: 不淨等一切無生説者。若善不善隱沒無記
T1552_.28.0890b11: 及不隱沒無記作悉不成就。未來以無住。未
T1552_.28.0890b12: 來世受作故。問何等爲律儀不律儀。答
T1552_.28.0890b13: 流注相續成 善及不善戒
T1552_.28.0890b14: 於一切衆生 律儀不律儀
T1552_.28.0890b15: 彼別解脱律儀者。謂受戒於一切衆生一切
T1552_.28.0890b16: 時戒不斷。或十二種或二十一種隨轉。不律
T1552_.28.0890b17: 儀者。謂住不律儀於一切衆生一切時惡戒
T1552_.28.0890b18: 不斷。問何等住不律儀。答十二種住不律儀。
T1552_.28.0890b19: 所謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵師作賊魁膾
T1552_.28.0890b20: 守獄呪龍屠犬司獵。屠羊者。謂殺羊。以殺
T1552_.28.0890b21: 心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如
T1552_.28.0890b22: 是。捕鳥者殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作
T1552_.28.0890b23: 賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄
T1552_.28.0890b24: 者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。
T1552_.28.0890b25: 屠犬者。旃陀羅。＊司獵者。王家獵主。若屠羊
T1552_.28.0890b26: 者。雖不殺餘衆生。而於一切衆生所得不律
T1552_.28.0890b27: 儀。何以故。若一切衆生爲羊像在前者。於彼
T1552_.28.0890b28: 一切悉起害心。一切衆生有作羊理故。若復
T1552_.28.0890b29: 無作羊理者。於彼亦有害心故得不律儀。如
T1552_.28.0890c01: 住慈心仁想普周。當知住餘不律儀亦如是。
T1552_.28.0890c02: 若王若典刑若聽訟官有害心者。悉墮不律
T1552_.28.0890c03: 儀義。問得律儀齋何時。答
T1552_.28.0890c04: 謂受律儀戒 盡壽或日夜
T1552_.28.0890c05: 不律儀盡壽 二倶無増受
T1552_.28.0890c06: 謂受律儀戒盡壽或日夜者。受別解脱律儀
T1552_.28.0890c07: 有二種。或盡壽者。謂七衆。七衆者。比丘比丘
T1552_.28.0890c08: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。日
T1552_.28.0890c09: 夜者。謂受齋有二種時分齋。日夜及盡壽。
T1552_.28.0890c10: 問不律儀復云何。答不律儀盡壽。謂不律儀
T1552_.28.0890c11: 盡形壽。非日夜。問以何等故律儀得日夜非
T1552_.28.0890c12: 不律儀。答彼無受性故。無有言我日夜受不
T1552_.28.0890c13: 律儀者。以可羞厭故。善律儀有受性可欣慶
T1552_.28.0890c14: 故。二倶無増受者。律儀不律儀倶無増受。半
T1552_.28.0890c15: 月一月六月。善惡希望不究竟捨。日夜戒亦
T1552_.28.0890c16: 如是。過者不然。無分＊齋性故。二種分＊齋前
T1552_.28.0890c17: 已説。彼因縁故不律儀無日夜受。是因縁前
T1552_.28.0890c18: 已説。問別解脱律儀云何得。答
T1552_.28.0890c19: 受別解脱戒 當知從他教
T1552_.28.0890c20: 隨心下中上 得三品律儀
T1552_.28.0890c21: 受別解脱戒當知從他教者。別解脱律儀從
T1552_.28.0890c22: 他教得。若衆若人若法。衆者。謂白四羯磨受
T1552_.28.0890c23: 具足。人者。謂善來。法者。謂佛及五比丘等。
T1552_.28.0890c24: 又問樂。謂須陀耶律毘婆沙説十種受具足。
T1552_.28.0890c25: 所謂自起。謂佛超升離生。謂五比丘善來。謂
T1552_.28.0890c26: 耶舍等師受。謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶
T1552_.28.0890c27: 受重法。謂摩訶波闍波提遣使。謂法與律師
T1552_.28.0890c28: 第五人。謂邊地十衆。謂中國三歸三説。問
T1552_.28.0890c29: 何等種得律儀。答隨心下中上得三品律儀。
T1552_.28.0891a01: 若下心受別解脱戒。彼得下戒。下心果故。若
T1552_.28.0891a02: 極方便行善。乃至離色無色界欲。種三乘種
T1552_.28.0891a03: 子。衆生種類相續。彼猶下品隨轉。若中心
T1552_.28.0891a04: 受戒得中律儀。若極方便行善。若不捨戒作
T1552_.28.0891a05: 諸惡行。彼猶中品隨轉。若増上心受戒得上
T1552_.28.0891a06: 律儀。乃至種類相續。猶増上隨轉。或有年少
T1552_.28.0891a07: 比丘得増上律儀。雖復阿羅漢猶成就下戒。
T1552_.28.0891a08: 有別解脱戒從下中從中上。謂先以下心受
T1552_.28.0891a09: 優婆塞律儀。次以中心受沙彌律儀。後以上
T1552_.28.0891a10: 心受比丘律儀。從中下上從上下中。謂住律
T1552_.28.0891a11: 儀。有於一切衆生起非一切支非一切因。有
T1552_.28.0891a12: 於一切衆生起一切＊支非一切因。有於一切
T1552_.28.0891a13: 衆生起一切＊支一切因。有於一切衆生起一
T1552_.28.0891a14: 切因非一切＊支者無也。彼衆生者。謂蠕動
T1552_.28.0891a15: 類。枝者。不殺生乃至不綺語。因者。下中上
T1552_.28.0891a16: 心。又説。無貪無恚無癡有於一切衆生起非
T1552_.28.0891a17: 一切＊支非一切因者。謂下心受優婆塞戒。下
T1552_.28.0891a18: 心受沙彌戒。有於一切衆生起一切＊支非一
T1552_.28.0891a19: 切因者。謂下心受三種戒。或中或上或二。
T1552_.28.0891a20: 有於一切衆生起一切＊支一切因者。謂三種
T1552_.28.0891a21: 心受三種戒。是故於一切衆生起一切因非
T1552_.28.0891a22: 一切＊支者無有也。若以初下心受日夜戒。次
T1552_.28.0891a23: 中心受優婆塞戒。後上心受沙彌戒。謂言應
T1552_.28.0891a24: 説於一切衆生起一切因非一切＊支者。此義
T1552_.28.0891a25: 不然。彼爲盡壽故説。問住何等心得別解脱
T1552_.28.0891a26: 律儀答。於一切衆生起慈心若言我於此受不
T1552_.28.0891a27: 於彼受不得律儀。惡心隨故。如言我受不獵
T1552_.28.0891a28: 獸。以少分故是善業不得律儀。以別解脱戒
T1552_.28.0891a29: 普於一切。能不能所得律儀故。若異此者律
T1552_.28.0891b01: 儀應有増減。以能者生不能處不能者生能
T1552_.28.0891b02: 處故。如是有何過。謂非捨時應捨別解脱律
T1552_.28.0891b03: 儀應頓得別捨應不受而得別解脱律儀。於
T1552_.28.0891b04: 現在陰界入得衆生處所得故。非過去未來
T1552_.28.0891b05: 墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別
T1552_.28.0891b06: 解脱律儀。非禪無漏律儀者。謂於現在起前
T1552_.28.0891b07: 後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀。非
T1552_.28.0891b08: 別解脱律儀者。謂於過去未來起根本業道。
T1552_.28.0891b09: 有陰界入得別解脱律儀亦禪無漏律儀者。
T1552_.28.0891b10: 謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解
T1552_.28.0891b11: 脱律儀及禪無漏律儀者。謂於過去未來起
T1552_.28.0891b12: 前後眷屬。於生草等得于時捨者不然。生草
T1552_.28.0891b13: 處起故。謂能不能如是説者不然。衆生前後
T1552_.28.0891b14: 同性。生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃
T1552_.28.0891b15: 同此説。後非性故。此義擇品當廣説。問已説
T1552_.28.0891b16: 別解脱律儀。禪律儀云何得。答
T1552_.28.0891b17: 得色界善心 得禪律儀戒
T1552_.28.0891b18: 是捨彼亦捨 無漏有六心
T1552_.28.0891b19: 得色界善心得禪律儀戒者。若有得色界善
T1552_.28.0891b20: 心彼得禪律儀。以色界善心戒常隨故。除六
T1552_.28.0891b21: 心。初禪三識身心。聞慧心。起作業心。命終
T1552_.28.0891b22: 心。以不定故。定心戒常隨轉。以三識身心
T1552_.28.0891b23: 外向起故。起作業心亦如是。聞慧心名處起
T1552_.28.0891b24: 故。死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有
T1552_.28.0891b25: 二不定心。謂聞慧心命終心。問無色界何故
T1552_.28.0891b26: 無戒耶。答彼無色性故。戒者是色。彼中無色
T1552_.28.0891b27: 無四大性故。若彼有四大者應有戒。無色界
T1552_.28.0891b28: 無四大故。戒者惡戒對治。非無色界惡戒
T1552_.28.0891b29: 對治。惡戒者在欲界。無色界四遠遠故。所謂
T1552_.28.0891c01: 依遠行遠縁遠對治遠。根本禪一切比智品。
T1552_.28.0891c02: 雖非斷對治。然有持對治及遠分對治。若苦
T1552_.28.0891c03: 法智集＊法智有壞對治。根本禪攝故。未來
T1552_.28.0891c04: 禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者非壞
T1552_.28.0891c05: 對治。無漏縁故。問云何捨。答是捨彼亦捨。
T1552_.28.0891c06: 若失色界心。彼律儀亦失。由心故。問無漏律
T1552_.28.0891c07: 儀云何得。答無漏有六心。無漏律儀六地心
T1552_.28.0891c08: 共得。禪未來乃至第四禪。以六地有見道非
T1552_.28.0891c09: 上地。上地不廣境界故。若依未來超升離生
T1552_.28.0891c10: 修一地。見道無間等邊修二地等智。謂禪未
T1552_.28.0891c11: 來所攝及欲界乃至依第四禪超＊升離生修
T1552_.28.0891c12: 六地。見道無間等邊修七地等智。問何故。無
T1552_.28.0891c13: 色界無見道耶。答無忍及法智性故。無拘舍
T1552_.28.0891c15: 律儀無漏律儀有何差別。答禪律儀有垢。無
T1552_.28.0891c16: 漏律儀離垢。又説禪律儀是根本禪戒。無漏
T1552_.28.0891c17: 律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非
T1552_.28.0891c18: 無漏者。謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者。
T1552_.28.0891c19: 謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者。謂根
T1552_.28.0891c20: 本禪無漏戒。非禪無漏律儀者。謂未來中間
T1552_.28.0891c21: 世俗戒。得四句亦如是。問不律儀云何得。答
T1552_.28.0891c22: 若作及受事 而得不律儀
T1552_.28.0891c23: 隨心下中上 三品惡戒生
T1552_.28.0891c24: 若作及受事而得不律儀者。有二因縁得不
T1552_.28.0891c25: 律儀。謂作及受事。作者。謂不律儀家生。乃
T1552_.28.0891c26: 至未殺生未得不律儀。若殺生彼得不律儀。
T1552_.28.0891c27: 受事者。若生餘家作是言。我當作此業以自
T1552_.28.0891c28: 活。彼即得不律儀。問以何名住不律儀。爲具
T1552_.28.0891c29: 耶不具耶。答有説。不具亦名住不律儀。謂
T1552_.28.0892a01: 不律儀家生。彼性不能語而殺生。得身業性
T1552_.28.0892a02: 非口業。毘婆沙者説。如律儀不具足不名住
T1552_.28.0892a03: 律儀。不律儀亦如是。但以惡希望具故生不
T1552_.28.0892a04: 律儀家。雖性不能語。而以身表語義故從。彼
T1552_.28.0892a05: 得不律儀。問若住不律儀而受日夜律儀法。
T1552_.28.0892a06: 爾時得律儀捨不律儀。至明相出彼復捨律
T1552_.28.0892a07: 儀還得不律儀耶。答有説。得。捨不律儀得律
T1552_.28.0892a08: 儀。捨律儀得不律儀。有説不得。若一身種
T1552_.28.0892a09: 類不殺生。乃至身種類盡不得不律儀。無作
T1552_.28.0892a10: 無受故。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。
T1552_.28.0892a11: 亦非不律儀。問云何得不律儀。答隨心下中
T1552_.28.0892a12: 上三品惡戒生。若初以下心殺衆生。若受事
T1552_.28.0892a13: 彼得下殺生無作及下不律儀。謂於餘一切
T1552_.28.0892a14: 衆生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生。
T1552_.28.0892a15: 彼得中上殺生無作不律儀。先已得從中上
T1552_.28.0892a16: 起亦如是。有住不律儀於一切衆生起非一
T1552_.28.0892a17: 切＊支非一切因。有於一切衆生起一切＊支
T1552_.28.0892a18: 非一切因。有於一切衆生起一切因非一
T1552_.28.0892a19: 切支。有於一切衆生起一切因一切＊支。有
T1552_.28.0892a20: 於一切衆生起非一切＊支非一切因者。謂以
T1552_.28.0892a21: 下纒殺衆生。若中若上而不作餘業道。有於
T1552_.28.0892a22: 一切衆生起一切＊支非一切因者。謂以下纒
T1552_.28.0892a23: 殺衆生。乃至綺語非中上。有於一切衆生起
T1552_.28.0892a24: 一切因非一切＊支者。謂以下中上纒殺衆生。
T1552_.28.0892a25: 非餘業道。有於一切衆生起一切因一切＊支
T1552_.28.0892a26: 者。謂以下中上纒殺衆生。乃至綺語。彼説
T1552_.28.0892a27: 不具足不律儀。不名住不律儀者。彼説於一
T1552_.28.0892a28: 切衆生起及一切＊支而因不定。問諸律儀幾
T1552_.28.0892a29: 時捨。答
T1552_.28.0892b01: 別解脱調伏 是捨於四時
T1552_.28.0892b02: 若捨及命終 斷善二根生
T1552_.28.0892b03: 別解脱調伏是捨於四時者。別解脱調伏當
T1552_.28.0892b04: 知四時捨。問何時。答若捨及命終斷善二根
T1552_.28.0892b05: 生。謂捨戒身種類滅善根斷二形生。持律者
T1552_.28.0892b06: 云。法沒盡時彼説戒結界羯磨一切息。阿毘
T1552_.28.0892b07: 曇者説。法沒盡時先所受律儀相續生不捨。
T1552_.28.0892b08: 未曾得律儀不得。是故説一切息。有説。犯初
T1552_.28.0892b09: 衆罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根
T1552_.28.0892b10: 本罪已還俗應得更出家。以捨律儀故。佛
T1552_.28.0892b11: 言非比丘者。以非第一義比丘故。此説無過
T1552_.28.0892b12: 也。犯初衆罪於別解脱律儀是比丘。於無
T1552_.28.0892b13: 漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨＊齋律儀
T1552_.28.0892b14: 至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者。是犯
T1552_.28.0892b15: 戒非捨戒。當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔
T1552_.28.0892b16: 者。即捨犯戒住持戒也。如富人負債名富者
T1552_.28.0892b17: 亦名負債者。若還債已唯名富者。彼亦如是
T1552_.28.0892b18: 謂禪生律儀 當知二時捨
T1552_.28.0892b19: 若起煩惱退 生上及下地
T1552_.28.0892b20: 禪律儀二時捨。問何時。答若起煩惱退生上
T1552_.28.0892b21: 及下地。謂禪退時捨彼律儀。由禪故及生上
T1552_.28.0892b22: 生下時
T1552_.28.0892b23: 無漏戒律儀 是説三時捨
T1552_.28.0892b24: 退及得聖果 増益根當知
T1552_.28.0892b25: 無漏律儀三時捨。問何時。答退及得聖果増
T1552_.28.0892b26: 益根。當知退者失勝功徳。得果者。謂得須
T1552_.28.0892b27: 陀洹果乃至阿羅漢果。増益根者。謂信解脱
T1552_.28.0892b28: 得見到時解脱得不動。問不律儀云何捨。答
T1552_.28.0892b29: 不律儀四時 受戒及命終
T1552_.28.0892c01: 逮得諸禪定 二根生亦然
T1552_.28.0892c02: 不律儀四時捨。受戒時。捨身種類時。得禪律
T1552_.28.0892c03: 儀時。二根生時。問住不律儀若捨殺具名捨
T1552_.28.0892c04: 不律儀不。答名爲止業。若不受律儀不名捨。
T1552_.28.0892c05: 不律儀非對治故。如不服藥而捨病因病則
T1552_.28.0892c06: 隨生。問已知律儀不律儀捨時。彼倶離者作
T1552_.28.0892c07: 善戒惡戒。捨時云何。答
T1552_.28.0892c08: 謂彼限勢過 及與希望止
T1552_.28.0892c09: 亦捨於方便 是説善惡捨
T1552_.28.0892c10: 彼倶離者。若善戒惡戒三時捨。謂限勢過。希
T1552_.28.0892c11: 望止。捨方便。限勢過者。若欲作善戒惡戒事
T1552_.28.0892c12: 時先作齊限。限過則止。如陶家輪勢極則
T1552_.28.0892c13: 住。希望止者。彼發心念言。後更不作。捨方
T1552_.28.0892c14: 便者。息身口行。彼倶離者作善行惡行。盡
T1552_.28.0892c15: 身種類無作隨生。謂作是誓言。不供養佛
T1552_.28.0892c16: 終不先食。若以香華讃歎敬禮。及餘種種
T1552_.28.0892c17: 日日供養。盡身種類無作隨生。有作是誓
T1552_.28.0892c18: 言。不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身
T1552_.28.0892c19: 種類無作隨生。若作定期施。若日若月若歳。
T1552_.28.0892c20: 作是誓言。我盡壽作。即出少物以供彼用。彼
T1552_.28.0892c21: 盡身種類無作隨生。若起塔。若四方僧舍。若
T1552_.28.0892c22: 僧舍。若別房。若園觀浴池。若橋船。如是等有
T1552_.28.0892c23: 三因縁。無作不斷。若希望若身若事。惡戒者
T1552_.28.0892c24: 彼亦作是誓言。我當日日於彼怨家常作不
T1552_.28.0892c25: 饒益事。若一打若一惡言。彼盡壽不善無作
T1552_.28.0892c26: 隨生。已説捨色業。無色今當説
T1552_.28.0892c27: 善無色捨時 斷退生諸地
T1552_.28.0892c28: 穢汚唯離欲 當知是意業
T1552_.28.0892c29: 善無色捨時斷退生諸地者。若善有漏無色
T1552_.28.0893a01: 法三時捨。謂斷善根時。退時。生諸地時。穢汚
T1552_.28.0893a02: 唯離欲者。穢汚無色法離欲時捨。若此品對
T1552_.28.0893a03: 治生即捨此品。已説諸業自性及成就。如此
T1552_.28.0893a04: 業世尊種種分別。今當説
T1552_.28.0893a05: 若業與苦果 當知是惡行
T1552_.28.0893a06: 復有意惡行 貪瞋恚邪見
T1552_.28.0893a07: 若業與苦果當知是惡行者。若身口業及思
T1552_.28.0893a08: 不愛報果生故。當知是惡行。問唯此惡行耶。
T1552_.28.0893a09: 答復有意惡行。謂貪瞋恚邪見不善思。是意
T1552_.28.0893a10: 惡行如前説。復有貪恚邪見
T1552_.28.0893a11: 是相違妙行 最勝之所説
T1552_.28.0893a12: 若於中増上 説名十業道
T1552_.28.0893a13: 是相違妙行最勝之所説者。惡行相違悉是
T1552_.28.0893a14: 妙行。若身善業悉是身妙行。若口善業悉是
T1552_.28.0893a15: 口妙行。若意善業及無貪無恚正見悉是意
T1552_.28.0893a16: 妙行。隱沒不隱沒無記業。無報故非惡行非
T1552_.28.0893a17: 妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如説
T1552_.28.0893a18: 説。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。
T1552_.28.0893a19: 問一切善行惡行皆業道所攝耶。答若於中
T1552_.28.0893a20: 増上説名十業道。此諸善行惡行中増上業
T1552_.28.0893a21: 勝者是業道。彼妙行増者説善業道。惡行増
T1552_.28.0893a22: 者説不善業道。若言不定者不然。以根本業
T1552_.28.0893a23: 道多増上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是
T1552_.28.0893a24: 故説増上者是根本業道。問何等爲業道。答
T1552_.28.0893a25: 殺生乃至邪見。彼殺生今當説
T1552_.28.0893a26: 有欲殺生心 衆生想殺生
T1552_.28.0893a27: 是名爲殺生 盜婬亦如是
T1552_.28.0893a28: 有欲殺生心衆生想殺生者。謂欲殺他衆生。
T1552_.28.0893a29: 定不定衆生起衆生想。殺彼衆生名作無作。
T1552_.28.0893b01: 或復一向名無作。是身業殺生非餘不具自
T1552_.28.0893b02: 在者。口語及仙人意所嫌而殺。謂是口意業
T1552_.28.0893b03: 自性者不然。業自性異故。事不究竟故。若謂
T1552_.28.0893b04: 有心無心殺彼衆生倶應得殺罪。如觸火食
T1552_.28.0893b05: 毒者不然。非譬故。若手執刀若手擲刀。若有
T1552_.28.0893b06: 心若無心。觸火不燒。若呪毒若藥雜毒服者。
T1552_.28.0893b07: 若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。
T1552_.28.0893b08: 若復謂於火毒得不燒不死因縁而殺生不得
T1552_.28.0893b09: 不殺因縁者不然。得不惡心故。如彼刀呪衆
T1552_.28.0893b10: 藥等是不燒不死因縁。不惡心是不殺因縁
T1552_.28.0893b11: 亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執刀觸
T1552_.28.0893b12: 火不燒。問無心害衆生不死耶。答死。雖殺生
T1552_.28.0893b13: 不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。
T1552_.28.0893b14: 謂此非説者不然。如不逼迫不攝他而罪福
T1552_.28.0893b15: 長養故。謂斷善根得慈心。是故不非説盜者
T1552_.28.0893b16: 物他所有他物想知不與欲取。取作己有想
T1552_.28.0893b17: 名作無作。或一向名無作。是身業盜。邪婬
T1552_.28.0893b18: 者。父母等護起護想道非道行無護者非處
T1552_.28.0893b19: 非時。是不應行而行名作無作。是身業邪婬
T1552_.28.0893b20: 謂彼異想説 別離不軟語
T1552_.28.0893b21: 無義不誠説 是則口業道
T1552_.28.0893b22: 見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作。
T1552_.28.0893b23: 或一向名無作。是口業妄語。或身動或默
T1552_.28.0893b24: 然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業性
T1552_.28.0893b25: 者不然。業性異故。著身口業故。譬如著身。若
T1552_.28.0893b26: 身放作者是身業。譬如曾眼更後身觸得長
T1552_.28.0893b27: 等。譬如受戒時口作得身業。譬如受具足時
T1552_.28.0893b28: 若默然若無心得身業。別離者。若壞若不壞
T1552_.28.0893b29: 欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一
T1552_.28.0893c01: 向名無作。是口業兩舌。不軟語者惱亂心。若
T1552_.28.0893c02: 惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業惡
T1552_.28.0893c03: 口。無義不誠語者。不善心非義非時不應
T1552_.28.0893c04: 法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音
T1552_.28.0893c05: 聲隨字
T1552_.28.0893c06: 衆生相違害 是名爲瞋恚
T1552_.28.0893c07: 他物己想貪 邪見謂何見
T1552_.28.0893c08: 衆生相違害是名爲瞋恚者。於他衆生惡心
T1552_.28.0893c09: 欲殺欲打。與慈悲相違。是名瞋恚。他物己想
T1552_.28.0893c10: 貪者。愛他物欲爲己有想名爲貪。是一切欲
T1552_.28.0893c11: 界貪。邪見謂何見者。於施等作無見名爲邪
T1552_.28.0893c12: 見。問何業道誰究竟。答
T1552_.28.0893c13: 殺生與惡口 及瞋恚業道
T1552_.28.0893c14: 皆由瞋恚成 衆生處所起
T1552_.28.0893c15: 殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者。殺
T1552_.28.0893c16: 生惡口瞋恚當知從瞋恚成。究竟時要與瞋
T1552_.28.0893c17: 恚倶。問從何處生。答衆生處所起。此三業
T1552_.28.0893c18: 道當知從衆生處所起
T1552_.28.0893c19: 身二業及貪 貪欲所究竟
T1552_.28.0893c20: 皆由貪欲成 衆具處所起
T1552_.28.0893c21: 身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偸
T1552_.28.0893c22: 盜邪婬及貪。是三業道當知貪究竟。問此復
T1552_.28.0893c23: 何處起。答衆具處所起。此三業道當知從衆
T1552_.28.0893c24: 具處所起
T1552_.28.0893c25: 謂有餘口業 是皆三所成
T1552_.28.0893c26: 從名處所起 明智之所説
T1552_.28.0893c27: 謂有餘口業是皆三所成者。妄語兩舌綺語
T1552_.28.0893c28: 當知從貪欲瞋恚愚癡究竟。問彼復從何處
T1552_.28.0893c29: 起。答從名處所起明智之所説。此三口業道
T1552_.28.0894a01: 當知從名起
T1552_.28.0894a02: 邪見名色起 亦從愚癡成
T1552_.28.0894a03: 一切諸業道 三種爲方便
T1552_.28.0894a04: 邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色
T1552_.28.0894a05: 處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪
T1552_.28.0894a06: 見當知從愚癡究竟。問一切業道方便如根
T1552_.28.0894a07: 本究竟爲有異耶。答一切諸業道三種爲方
T1552_.28.0894a08: 便。一切十不善業道。貪欲瞋恚愚癡悉爲作
T1552_.28.0894a09: 方便。貪殺者。爲皮肉筋骨等故殺。爲己故或
T1552_.28.0894a10: 爲親友故。瞋恚殺者。殺怨家及怨親友。令其
T1552_.28.0894a11: 憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因縁無罪。以
T1552_.28.0894a12: 害人故。殺諸禽獸等因縁無罪。爲人食故。波
T1552_.28.0894a13: 私國説。如父母老。若惡病應殺因縁無罪。貪
T1552_.28.0894a14: 盜者。盜所須物爲己他故。瞋盜者。若盜怨若
T1552_.28.0894a15: 怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門説一切
T1552_.28.0894a16: 地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故刹利
T1552_.28.0894a17: 等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼
T1552_.28.0894a18: 取時作他物想。故名盜。貪邪婬者。於衆生所
T1552_.28.0894a19: 貪心方便。若他所受及自所受。若爲財利非
T1552_.28.0894a20: 貪方便則瞋恚起。謂於怨家及怨親所受。癡
T1552_.28.0894a21: 邪婬者。如説橋船野田華果道路女人。一切
T1552_.28.0894a22: 衆生悉共受用。如婆羅門説婆羅門應有四
T1552_.28.0894a23: 婦。刹利應三。鞞舍應二。首陀羅唯一。口業
T1552_.28.0894a24: 若貪起當知從貪生。若恚起當知從恚生。若
T1552_.28.0894a25: 癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從
T1552_.28.0894a26: 貪生。若瞋所起是從瞋恚生。愚癡所起是從
T1552_.28.0894a27: 愚癡生。瞋恚邪見亦如是。問云何業道定是
T1552_.28.0894a28: 作無作非耶。答
T1552_.28.0894a29: 根本業無作 或復説有作
T1552_.28.0894b01: 方便終則異 貪不貪等起
T1552_.28.0894b02: 根本業無作或復説有作者。色自性七業道
T1552_.28.0894b03: 定無作。或復作邪婬定有作。以自究竟故。非
T1552_.28.0894b04: 他餘業道不定。若自作則有作。若使他作者
T1552_.28.0894b05: 一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂
T1552_.28.0894b06: 口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。
T1552_.28.0894b07: 頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡
T1552_.28.0894b08: 心。謂布薩事。若欲界色性善業道定有作及
T1552_.28.0894b09: 無作。禪無漏律儀唯無作非作。由心故。方
T1552_.28.0894b10: 便者有作。若淳淨心及極利纒作有無作。若
T1552_.28.0894b11: 不淳淨心及不極利纒作者唯有作無無作。
T1552_.28.0894b12: 終則異者。業道終唯無作。作業已息故。問何
T1552_.28.0894b13: 等爲業道方便。何等爲終。答殺方便。謂屠羊
T1552_.28.0894b14: 者若捉若買若牽來一打三打。乃至命未盡
T1552_.28.0894b15: 悉名方便。當斷命時刹那頃作及無作。是
T1552_.28.0894b16: 根本業道。後乃至於是處不善身所作及無
T1552_.28.0894b17: 作。是殺生終。乃至綺語亦如是。是名爲終。
T1552_.28.0894b18: 貪恚邪見無方便現在前則是根本起。有説。
T1552_.28.0894b19: 身口業道一切十業爲方便及終。此云何。如
T1552_.28.0894b20: 欲殺彼衆生殺此衆生爲因然後殺彼。謂殺
T1552_.28.0894b21: 生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事。或婬
T1552_.28.0894b22: 彼所受令殺其主。或於彼知友妄語惡口
T1552_.28.0894b23: 兩舌綺語以離其親。或貪彼財。或復瞋彼。或
T1552_.28.0894b24: 起邪見長養殺法後殺彼子。復婬彼婦。次第
T1552_.28.0894b25: 乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當
T1552_.28.0894b26: 知。貪不貪等起者。不善業道貪恚癡爲方便
T1552_.28.0894b27: 亦爲終。善業道以不貪不恚不癡起。捨不善
T1552_.28.0894b28: 業道方便即是善業道方便。捨根本即是根
T1552_.28.0894b29: 本。捨終即是終。問此云何。答如沙彌受具足
T1552_.28.0894c01: 入戒場周匝禮僧求和上受衣鉢白一羯磨
T1552_.28.0894c02: 乃至二羯磨。皆是方便。第三羯磨彼刹那頃
T1552_.28.0894c03: 作及無作。是根本業道。次説四依。如是乃至
T1552_.28.0894c04: 於是處身口所作及無作。是名爲終。問何處
T1552_.28.0894c05: 有幾業道。答
T1552_.28.0894c06: 地獄五業道 欝單曰後四
T1552_.28.0894c07: 餘方具有十 及餘惡趣天
T1552_.28.0894c08: 地獄五業道者。地獄衆生有五不善業道。惡
T1552_.28.0894c09: 口綺語貪恚邪見。無相殺故無殺業道。無受
T1552_.28.0894c10: 財故無盜。無執受女人故無邪婬。異想説故
T1552_.28.0894c11: 名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。
T1552_.28.0894c12: 爲苦所逼故有惡口。不時説故有綺語。貪及
T1552_.28.0894c13: 邪見成就而不行。瞋恚者倶有。欝單＊曰後四
T1552_.28.0894c14: 者。有後四不善業道。壽分定故無殺生。無
T1552_.28.0894c15: 受財故無盜。無執受女人故無邪婬。欲行欲
T1552_.28.0894c16: 時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。
T1552_.28.0894c17: 然後行欲去已還復。若樹不覆並愧而離。無
T1552_.28.0894c18: 欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無麁
T1552_.28.0894c19: 言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行
T1552_.28.0894c20: 餘方具有十者。除欝單＊曰。餘三方有十業
T1552_.28.0894c21: 道。或不律儀所攝。或離不律儀所攝。及餘
T1552_.28.0894c22: 惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業道。離
T1552_.28.0894c23: 不律儀雖天不害。天而害餘趣。又説天亦有
T1552_.28.0894c24: 截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉
T1552_.28.0894c25: 相奪等。乃至十業道一切悉有。色無色天無
T1552_.28.0894c26: 有不善業道。問何處有幾善業道。答
T1552_.28.0894c27: 地獄欝單＊曰 有三善業道
T1552_.28.0894c28: 等現於無色 彼聖成就十
T1552_.28.0894c29: 地獄欝單＊曰有三善業道者。地獄有無貪無
T1552_.28.0895a01: 恚正見。欝單＊曰亦爾。等現於無色者。無色
T1552_.28.0895a02: 界即此三現在前行。彼聖成就十者。無色界
T1552_.28.0895a03: 聖人。成就無漏十善業道
T1552_.28.0895a04: 如此亦復異 謂色界律儀
T1552_.28.0895a05: 畜生餓鬼異 餘如是亦異
T1552_.28.0895a06: 如此亦復異謂色界律儀者。色界禪律儀所
T1552_.28.0895a07: 攝具十善業道。亦成就亦現在前。聖人生彼
T1552_.28.0895a08: 則有無漏業道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦
T1552_.28.0895a09: 有十善業道。離律儀亦離不律儀。餘如是亦
T1552_.28.0895a10: 異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天説餘。
T1552_.28.0895a11: 彼有十善業道。是律儀所攝。或離律儀。謂
T1552_.28.0895a12: 欲界天唯有禪無漏律儀。問幾不善業道一
T1552_.28.0895a13: 時與思倶轉。答
T1552_.28.0895a14: 不善業道起 一與思倶轉
T1552_.28.0895a15: 二三乃至八 當知次第増
T1552_.28.0895a16: 此身自性三不善業道。彼一一與思倶轉。謂
T1552_.28.0895a17: 殺生偸盜邪婬。二倶轉者。殺他衆生而盜取。
T1552_.28.0895a18: 三倶轉者。遣二使已自行邪婬。以此行自究
T1552_.28.0895a19: 竟非他故。若彼種類和合者則一切倶究竟。
T1552_.28.0895a20: 口業道一。倶轉者。謂綺語。二倶轉者。攝妄語
T1552_.28.0895a21: 非時説綺語。攝欲別離説非時説綺語。攝惡
T1552_.28.0895a22: 口説非時説綺語。三倶轉者。攝欲別離説妄
T1552_.28.0895a23: 語非時説綺語。攝惡口妄語非時説綺語。攝
T1552_.28.0895a24: 惡口欲別離説非時説綺語。四倶轉者。攝
T1552_.28.0895a25: 欲別離妄語惡口非時説綺語。意業道者。一
T1552_.28.0895a26: 一倶轉。行別故不二。如是五六七八倶轉。
T1552_.28.0895a27: 遣六使自行邪婬。不由他故。若彼種類和
T1552_.28.0895a28: 合者則一時倶究竟及貪現在前。如是八不
T1552_.28.0895a29: 善業道與思倶轉。問幾善業道一時與思倶
T1552_.28.0895b01: 轉。答
T1552_.28.0895b02: 所謂善業道 二三及與四
T1552_.28.0895b03: 六七九與十 一時思倶轉
T1552_.28.0895b04: 欲界善五識身現在前。初禪地三識及依無
T1552_.28.0895b05: 色盡智無生智。此二善業道與思倶轉。謂無
T1552_.28.0895b06: 貪無恚。欲界善意識現在前。色界不定心及
T1552_.28.0895b07: 無色界。又依無色無漏正見三事與思倶轉。
T1552_.28.0895b08: 優婆塞及沙彌染汚及無記心受律儀。四即
T1552_.28.0895b09: 此善五識住。六即此善意識住及比丘染汚
T1552_.28.0895b10: 無記心非心。七比丘善五識住。若依禪盡智
T1552_.28.0895b11: 無生智倶心。九即此比丘善意識住及色界
T1552_.28.0895b12: 定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思
T1552_.28.0895b13: 倶轉。問何業道有幾果。答
T1552_.28.0895b14: 一一果有三 所謂爲報果
T1552_.28.0895b15: 依果及増上 是名業道果
T1552_.28.0895b16: 一一業道皆有三果。謂報果依果増上果。彼
T1552_.28.0895b17: 業道修習多修習生地獄中是報果。從地獄
T1552_.28.0895b18: 出來生人中受相似果。謂殺生者短壽。盜者
T1552_.28.0895b19: 失財。邪婬者妻不貞良。妄語者惡名譏論。
T1552_.28.0895b20: 兩舌者親友乖離。惡口者常聞惡聲。綺語者
T1552_.28.0895b21: 言語不正。貪者増貪。瞋者増瞋。邪見者増癡。
T1552_.28.0895b22: 是爲依果。此諸業道増上果者。謂衆具麁悴
T1552_.28.0895b23: 無有光澤。多遭霜雹塵垢汚濁臭穢不淨。居
T1552_.28.0895b24: 處嶮曲茨棘惡刺果實零落尠少微細極大
T1552_.28.0895b25: 苦惱無有華果。問云何果相似。答
T1552_.28.0895b26: 苦他惡道苦 傷壽則短壽
T1552_.28.0895b27: 外具不光澤 壞彼光澤故
T1552_.28.0895b28: 苦他惡道苦者。謂殺生令彼受苦得惡道苦。
T1552_.28.0895b29: 此是相似。問殺何等陰。爲色陰耶爲五陰耶。
T1552_.28.0895c01: 答有説。色陰以色可斷壞故。四陰非觸。有
T1552_.28.0895c02: 説。五陰四陰雖非觸。彼依色陰轉。殺色陰
T1552_.28.0895c03: 亦殺彼。如瓶破則失乳。問爲殺無記爲三種
T1552_.28.0895c04: 耶。答有説。無記以無記受刀杖故。餘二非
T1552_.28.0895c05: 觸。又説。一切三種如前説。問殺何陰過去耶
T1552_.28.0895c06: 未來現在耶。若過去者彼已滅。若未來者不
T1552_.28.0895c07: 可得。若現在者彼刹那頃不住。答有説。未來
T1552_.28.0895c08: 現在世住壞未來和合。又説。未來現在以現
T1552_.28.0895c09: 在受刀杖不相續陰滅。傷壽則短命者。謂彼
T1552_.28.0895c10: 殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼
T1552_.28.0895c11: 光澤故者。謂彼殺者壞彼光澤故。所得衆具
T1552_.28.0895c12: 悉不光澤。一切業道隨其所應當知。盜及邪
T1552_.28.0895c13: 婬雖不令彼苦。以壞希望故。如不別離亦名
T1552_.28.0895c14: 兩舌。彼雖不惱亦名惡口。已説業道分。差
T1552_.28.0895c15: 別今當説
T1552_.28.0895c16: 謂現法果業 次受於生果
T1552_.28.0895c17: 後果亦復然 當知分各定
T1552_.28.0895c18: 三業現受生受後受。現法受業者。若業此生
T1552_.28.0895c19: 作即此生熟。名爲現受。若第二生熟者。名爲
T1552_.28.0895c20: 生受。第二生後熟者。名爲後受。或有欲令
T1552_.28.0895c21: 四業前三及不定受。前三者不轉。不定者轉。
T1552_.28.0895c22: 轉者謂持戒等護故。譬喩者説。一切業轉乃
T1552_.28.0895c23: 至無間。彼説。若無間不轉者。亦無有越第一
T1552_.28.0895c24: 有。若越第一有者。故知無間業亦轉。彼有
T1552_.28.0895c25: 説現法業不必現報熟。若熟者現法受非餘。
T1552_.28.0895c26: 如是説者。説八業現法報。或定不定乃至不
T1552_.28.0895c27: 定受業亦如是。是故彼説分定熟不定應作
T1552_.28.0895c28: 四句。或分定熟不定。或熟定分不定。或分
T1552_.28.0895c29: 定熟亦定。或非分定亦非熟定。問此四業幾
T1552_.28.0896a01: 一身種類種。答三。除現法受。欲界四種業種。
T1552_.28.0896a02: 色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種。善
T1552_.28.0896a03: 者三種。除現受業。餘趣倶四種。生欲界凡
T1552_.28.0896a04: 夫欲愛未盡。欲界四種。若欲愛盡梵天愛
T1552_.28.0896a05: 未盡。若不退種性法者。欲界三＊種。除生受。
T1552_.28.0896a06: 梵天亦三種。除現受。若退種性法者梵天如
T1552_.28.0896a07: 前説。欲界四種善業種。如是隨其義一切地
T1552_.28.0896a08: 生凡夫聖人亦如是説。已説現受等。樂受今
T1552_.28.0896a09: 當説
T1552_.28.0896a10: 欲界中善業 及色界三地
T1552_.28.0896a11: 説名爲樂受 此亦定不定
T1552_.28.0896a12: 欲界中善業及色界三地説名爲樂受者。欲
T1552_.28.0896a13: 界善業得樂受及衆具報。色界乃至第三禪
T1552_.28.0896a14: 業皆得樂報。問禪中間業得何等報。答有説。
T1552_.28.0896a15: 初禪樂報。此非説。以阿毘曇説。或業得心
T1552_.28.0896a16: 受非身耶。答有。善無覺業。又説。禪中間業不
T1552_.28.0896a17: 得受報。唯有色心不相應行。問此分亦定耶。
T1552_.28.0896a18: 答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆
T1552_.28.0896a19: 有樂報
T1552_.28.0896a20: 得不苦不樂 是説爲上善
T1552_.28.0896a21: 若受於苦報 是説不善業
T1552_.28.0896a22: 得不苦不樂是説爲上善者。第四禪地善業及
T1552_.28.0896a23: 無色地善業説不苦不樂報。以彼得不苦不
T1552_.28.0896a24: 樂受及衆具故。問下地何故無不苦不樂報
T1552_.28.0896a25: 耶。答有説下地麁而彼受細故。下地不寂靜
T1552_.28.0896a26: 而彼受寂靜故。若下地作善業皆爲樂受故。
T1552_.28.0896a27: 無有求不苦不樂受者。雖不求苦報。以求樂
T1552_.28.0896a28: 故作惡行。是故雖不求而受苦報。若受於苦
T1552_.28.0896a29: 報是説不善業者。不善業説苦報。苦受果故。
T1552_.28.0896b01: 非獨業受報。四陰五陰亦受報。但業勝故説
T1552_.28.0896b02: 業受報。當知此亦定不定。問幾種受。答
T1552_.28.0896b03: 所謂自性受 相應與報受
T1552_.28.0896b04: 現前及境界 是説五種受
T1552_.28.0896b05: 五種受。謂自性受。相應受。報受。現前受。境
T1552_.28.0896b06: 界受。自性受者。受也。相應受者。受相應法。
T1552_.28.0896b07: 報受者。樂受等業。現前受者。現在受。如大
T1552_.28.0896b08: 因經説。若樂受現在前時。二受則滅。境界受
T1552_.28.0896b09: 者。眼觸生覺。受色是攀縁義。此五種受中當
T1552_.28.0896b10: 知説報受非餘。問世尊説黒報等四業。云何
T1552_.28.0896b11: 建立。答
T1552_.28.0896b12: 色有中善業 是白有白報
T1552_.28.0896b13: 黒白在欲中 倶黒説不淨
T1552_.28.0896b14: 色＊有中善業是白有白報者。色界善業一向
T1552_.28.0896b15: 無瞋恚離黒。問無色界業勝非色界。何故不
T1552_.28.0896b16: 説。答二報故。色界受中陰及生陰。無色界
T1552_.28.0896b17: 唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無
T1552_.28.0896b18: 對受報。又彼有三業五陰十善業道受報故
T1552_.28.0896b19: 説。黒白在欲中者。欲界善業雜不善業故。是
T1552_.28.0896b20: 故説黒白。又一身中二種業可得。亦二種報。
T1552_.28.0896b21: 是故如是説。非黒即是白。黒異相故。倶黒説
T1552_.28.0896b22: 不淨者。不善業説黒。彼有黒報。彼因穢汚。
T1552_.28.0896b23: 穢汚故説黒。及鄙賤可惡故説黒報。唯鄙
T1552_.28.0896b24: 賤黒非穢汚黒。不染汚故
T1552_.28.0896b25: 若有思能壞 彼諸業無餘
T1552_.28.0896b26: 此説無閡道 謂是第四業
T1552_.28.0896b27: 若道能滅彼三業。彼道相應思是第四業。此
T1552_.28.0896b28: 業不染汚故。不黒不可樂故。不白不墮界故
T1552_.28.0896b29: 無報。問何業幾思斷。答
T1552_.28.0896c01: 説有十二思 斷於黒報業
T1552_.28.0896c02: 四思能斷白 一思二倶離
T1552_.28.0896c03: 説有十二思斷於黒報業者。黒業十二思斷
T1552_.28.0896c04: 見道四法忍相應思。及離欲界欲八無＊閡道
T1552_.28.0896c05: 相應思。四思能斷白者。四思斷白業。初禪
T1552_.28.0896c06: 離欲第九無＊閡道相應思。乃至第四禪離欲
T1552_.28.0896c07: 亦爾。以善有漏法最後無＊閡道斷故。一思
T1552_.28.0896c08: 二倶離者。欲界離欲第九無＊閡道相應思。
T1552_.28.0896c09: 滅黒業及黒白業問世尊説曲穢濁。此云何。
T1552_.28.0896c10: 答
T1552_.28.0896c11: 曲者從諂起 穢從瞋恚生
T1552_.28.0896c12: 欲生謂爲濁 世尊之所説
T1552_.28.0896c13: 曲者從諂起者。諂者説曲。於曲相法所起業
T1552_.28.0896c14: 名爲曲。彼曲果故。諂者以不直故名爲曲。以
T1552_.28.0896c15: 諂所＊閡難出生死難入涅槃。譬如曲木。穢從
T1552_.28.0896c16: 瞋恚生者。二種穢。穢自身及他身故。瞋恚者
T1552_.28.0896c17: 名爲穢。於穢相法所起業名爲穢。彼果故。欲
T1552_.28.0896c18: 生謂爲濁。世尊之所説者。欲者染性故名爲
T1552_.28.0896c19: 濁。若業欲所起名爲濁。彼果故果似因説。
T1552_.28.0896c20: 問幾種等起。答
T1552_.28.0896c21: 等起有二種 因及彼刹那
T1552_.28.0896c22: 如前所迴轉 此亦隨迴轉
T1552_.28.0896c23: 等起有二種因。及彼刹那者。有二種等起因
T1552_.28.0896c24: 等起者。我當作所作。彼刹那等起者。若心住
T1552_.28.0896c25: 作彼業。問此二等起何等爲轉何等爲隨轉。
T1552_.28.0896c26: 答轉者。謂彼前若彼因等起者名轉。後者説
T1552_.28.0896c27: 隨轉。彼刹那等起説隨轉。問六識身何等爲
T1552_.28.0896c28: 轉何等爲隨轉。答
T1552_.28.0896c29: 若識修道斷 在意有二種
T1552_.28.0897a01: 五種心説一 餘則説有漏
T1552_.28.0897a02: 若識修道斷在意有二種者。修道所斷意識
T1552_.28.0897a03: 亦轉亦隨轉以彼倶能起業故。彼亦善不善
T1552_.28.0897a04: 無記。彼善轉即善隨轉。不善無記亦如是。無
T1552_.28.0897a05: 記者威儀＊工巧。彼威儀心轉即彼隨轉。善穢
T1552_.28.0897a06: 汚心現在前去者不然。以速起故。如旋火輪。
T1552_.28.0897a07: ＊工巧心亦如是。前已説報生心不起身口業。
T1552_.28.0897a08: 五種心説一者。五識身説隨轉受自作故。非
T1552_.28.0897a09: 轉無思惟故。餘則説有漏者。見道斷心説餘。
T1552_.28.0897a10: 彼是轉能爲因等起故非隨轉。不以見道斷
T1552_.28.0897a11: 心等起身口業。以微細故。内向故。若復見
T1552_.28.0897a12: 道斷心等起身口業者。彼業爲見道斷爲修
T1552_.28.0897a13: 道斷爲倶道斷。若言見道斷者。無有色見道
T1552_.28.0897a14: 斷。明無明相違故。若言修道斷者。修道斷
T1552_.28.0897a15: 法而見道斷心等起者。此則不應。若言倶斷
T1552_.28.0897a16: 者。則有可分。此亦不然。如契經説。邪見人
T1552_.28.0897a17: 身口業説是見。彼亦説因等起。問何等爲淨。
T1552_.28.0897a18: 答
T1552_.28.0897a19: 一切妙行淨 無學身口滿
T1552_.28.0897a20: 所謂意滿者 即是無學心
T1552_.28.0897a21: 一切妙行淨者。若所有妙行一切説淨。若身
T1552_.28.0897a22: 妙行是説身淨。如是比。問有漏法有垢。云何
T1552_.28.0897a23: 説淨。答煩惱相違故。引導第一義淨故。問云
T1552_.28.0897a24: 何滿。答無學身口滿。無學身口妙行説滿。所
T1552_.28.0897a25: 謂意滿者即是無學心。無學心説意滿。牟尼
T1552_.28.0897a26: 相故。問以何等故色陰識陰説滿非餘。答麁
T1552_.28.0897a27: 細故。心者第一義滿。以身口業比知止息増
T1552_.28.0897a28: 廣故。煩惱熱不損故。意語不壞故。是故説
T1552_.28.0897a29: 阿羅漢滿非餘。問妙行淨滿何差別。答所作
T1552_.28.0897b01: 善故説妙行。清淨故説淨。牟尼故説滿。復
T1552_.28.0897b02: 次愛果故説妙行。離煩惱故説淨。離癡故説
T1552_.28.0897b03: 滿。已説業。業果今當説
T1552_.28.0897b04: 相似説依果 報則不相似
T1552_.28.0897b05: 淨及不淨果 是則説爲報
T1552_.28.0897b06: 依果者。謂善生善。如是比當知説自分因。報
T1552_.28.0897b07: 果者。謂淨不淨果如前説。報因與果相似者。
T1552_.28.0897b08: 謂依果。不相似者。善不善因無記果
T1552_.28.0897b09: 所謂解脱果 離欲見眞説
T1552_.28.0897b10: 以功力所得 是説功用果
T1552_.28.0897b11: 所謂解脱果離欲見眞説者。解脱果謂斷也。
T1552_.28.0897b12: 以功力所得是説功用果者。若果以功力所
T1552_.28.0897b13: 招及斷。是説功用果
T1552_.28.0897b14: 種種相諸法 其果唯一相
T1552_.28.0897b15: 是説増上果 除前所起法
T1552_.28.0897b16: 若多相諸法相似不相似唯一果。謂増上果。
T1552_.28.0897b17: 謂所作因。除前所起法者。除前生於後生非
T1552_.28.0897b18: 果。問増上果功用果何差別。答所作事成爲
T1552_.28.0897b19: 功用果。受用爲増上果。謂種殖者有二果。
T1552_.28.0897b20: 受用者有増上果。已總説果。若彼果是業有
T1552_.28.0897b21: 今當説
T1552_.28.0897b22: 有漏斷結業 五果是有果
T1552_.28.0897b23: 無漏斷結道 彼則有四果
T1552_.28.0897b24: 有漏斷結業五果是有果者。世俗斷結道彼
T1552_.28.0897b25: 業有五果。彼後相似及増上是依果。彼業報
T1552_.28.0897b26: 是報果。彼結斷是解脱果。彼所招及斷是功
T1552_.28.0897b27: 用果。除自己餘一切法是増上果。無漏斷結
T1552_.28.0897b28: 道彼則有四果者。無漏斷結道彼業有四果。
T1552_.28.0897b29: 除報果。餘果如前説
T1552_.28.0897c01: 不善業四果 亦餘善有漏
T1552_.28.0897c02: 餘無漏有三 無記業亦然
T1552_.28.0897c03: 不善業四果亦餘善有漏者。不善業四果。除
T1552_.28.0897c04: 斷結道。諸餘善有漏業。謂方便道解脱道勝
T1552_.28.0897c05: 進道及聞等慧。此諸業亦有四果。除解脱果。
T1552_.28.0897c06: 餘無漏有三無記業亦然者。除斷結無漏。諸
T1552_.28.0897c07: 餘無漏業。及無記業有三果。除報果及解
T1552_.28.0897c08: 脱果
T1552_.28.0897c09: 四二及三果 三四亦復二
T1552_.28.0897c10: 三二三淨等 是説爲業果
T1552_.28.0897c11: 善業者。以善法爲四果。除報果。以不善爲二
T1552_.28.0897c12: 果。功用及増上果。以無記爲三果。除依果
T1552_.28.0897c13: 及解脱果。不善業者以不善法爲三果。除報
T1552_.28.0897c14: 果解脱果。以無記法爲四果。除解脱果。自
T1552_.28.0897c15: 分因遍因以欲界身見邊見無記法爲依果。
T1552_.28.0897c16: 以善爲二果。功用及増上果。無記業者以無
T1552_.28.0897c17: 記法爲三果。依果功用果増上果。以善爲二
T1552_.28.0897c18: 果。功用果及増上果。以不善爲三果。除報
T1552_.28.0897c19: 果解脱果
T1552_.28.0897c20: 過去一切四 中未來亦然
T1552_.28.0897c21: 中於中説二 未生未生三
T1552_.28.0897c22: 過去一切四者。過去業以一切三世法爲四
T1552_.28.0897c23: 果。除解脱果。不墮世故。中未來亦然者。現在
T1552_.28.0897c24: 業以未來法爲四果。如前説。中於中説二者。
T1552_.28.0897c25: 現在業以現在法爲二果。功用果及増上果。
T1552_.28.0897c26: 未生未生三者。未來業以未來法爲三果。報
T1552_.28.0897c27: 果功用果増上果
T1552_.28.0897c28: 自地自地四 或以他地二
T1552_.28.0897c29: 若正思惟地 亦有解脱果
T1552_.28.0898a01: 自地自地四者。自地業以自地法爲四果。除
T1552_.28.0898a02: 解脱果。如欲界繋以欲界繋。乃至非想非非
T1552_.28.0898a03: 想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法
T1552_.28.0898a04: 爲二果。功用果増上果。若無漏業以他地無
T1552_.28.0898a05: 漏爲依果。若正思惟地亦有解脱果者。定地
T1552_.28.0898a06: 或有解脱果謂無＊閡道所攝
T1552_.28.0898a07: 皆以一切三 三二一復五
T1552_.28.0898a08: 二二次第説 謂是學等業
T1552_.28.0898a09: 學業以學爲三果。依果功用果増上果。以無
T1552_.28.0898a10: 學爲三果亦如是。以非學非無學爲三果。解
T1552_.28.0898a11: 脱果功用果増上果。無學業以無學爲三果。
T1552_.28.0898a12: 依果功用果増上果。以非學非無學爲二果。
T1552_.28.0898a13: 功用果増上果。以學爲一果。増上果。非學非
T1552_.28.0898a14: 無學業以非學非無學爲五果。以學爲二果。
T1552_.28.0898a15: 功用果増上果。以無學爲二果亦如是
T1552_.28.0898a16: 謂説三四一 四三及與二
T1552_.28.0898a17: 四復一亦二 是説見等業
T1552_.28.0898a18: 見道斷業以見道斷法爲三果。依果功用果
T1552_.28.0898a19: 増上果。以修道斷法爲四果。除解脱果。以
T1552_.28.0898a20: 無斷法爲一果。増上果。修道斷業以修道斷
T1552_.28.0898a21: 法爲四果。除解脱果。以無斷法爲三果。解脱
T1552_.28.0898a22: 果功用果増上果。以見斷法爲二果。功用果
T1552_.28.0898a23: 増上果。無斷業以無斷法爲四果。除報果。以
T1552_.28.0898a24: 見斷法爲一果。増上果。以修道斷法爲二果。
T1552_.28.0898a25: 功用果増上果。已説業有果。身業口業四大
T1552_.28.0898a26: 造。今當説
T1552_.28.0898a27: 自地若有大 身口業所依
T1552_.28.0898a28: 無漏隨力得 此即是彼果
T1552_.28.0898a29: 自地若有大身口業所依者。若欲界身口業
T1552_.28.0898b01: 即欲界四大造。色界初禪地身口業即初禪
T1552_.28.0898b02: 四大造。乃至第四禪亦如是。以墮界故。煩
T1552_.28.0898b03: 惱合故。無漏隨力得此即是彼果者。無漏身
T1552_.28.0898b04: 口業隨所依力得。即彼地四大造。若生欲界
T1552_.28.0898b05: 無漏初禪正受。乃至第四禪彼身口業即欲
T1552_.28.0898b06: 界四大造。一切地生亦如是。不墮界故。非
T1552_.28.0898b07: 煩惱合故。若須陀洹斯陀含阿那含果及向
T1552_.28.0898b08: 佛辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品。依欲
T1552_.28.0898b09: 界身現在前。彼一切業欲界四大造。若依色
T1552_.28.0898b10: 界身現在前。彼一切業色界四大造。學生無
T1552_.28.0898b11: 色界依五地未來戒成就。若先彼地起無漏
T1552_.28.0898b12: 道。即依彼地過去。若彼得阿羅漢果。彼捨學
T1552_.28.0898b13: 戒得無學未來依五地戒。問世尊説三障。此
T1552_.28.0898b14: 云何。答
T1552_.28.0898b15: 無間無救業 廣生諸煩惱
T1552_.28.0898b16: 惡道受惡報 障＊閡應當知
T1552_.28.0898b17: 三障。業障煩惱障報障。謂障＊閡聖道及聖道
T1552_.28.0898b18: 方便故説障。除此三障。餘法雖爲障。然此
T1552_.28.0898b19: 三障五因縁易見易知。所謂處趣生果人。彼
T1552_.28.0898b20: 業障者五無間業。所謂害父害母害阿羅漢
T1552_.28.0898b21: 壞僧出佛身血。此業報無間必生地獄中。是
T1552_.28.0898b22: 故説無間。有二因縁故得無間。背恩義及壞
T1552_.28.0898b23: 福田。彼害父母是背恩無間。餘者壞福田無
T1552_.28.0898b24: 間。罪最大者所謂壞僧。次出佛身血。次害阿
T1552_.28.0898b25: 羅漢。次害母次害父。彼義雜品當廣説。煩
T1552_.28.0898b26: 惱障者。謂勤及利煩惱。有衆生煩惱勤而不
T1552_.28.0898b27: 利。應作四句。勤而不利者。數行軟煩惱。利
T1552_.28.0898b28: 而不勤者。増上煩惱不數行。亦勤亦利者。數
T1552_.28.0898b29: 行増上煩惱。不勤不利者。不數行軟煩惱。彼
T1552_.28.0898c01: 軟煩惱不利者。此説煩惱障。以依軟結便有
T1552_.28.0898c02: 中依中便増故。若利煩惱不勤者非障。以不
T1552_.28.0898c03: 數行故。若倶者一切惡。不倶者一切勝。當知
T1552_.28.0898c04: 善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者。
T1552_.28.0898c05: 以一切衆生等成就煩惱故。隨其所應。彼煩
T1552_.28.0898c06: 惱障者。當知黄門氣嘘富蘭那等。又復説難
T1552_.28.0898c07: 陀央掘魔欝鞞羅迦葉。如是比以説力故彼
T1552_.28.0898c08: 得見諦。舍利弗等非其境界。報障者。惡道處
T1552_.28.0898c09: 欝單＊曰無想天處。問此障何者最大惡。答
T1552_.28.0898c10: 所謂煩惱障 是説最大惡
T1552_.28.0898c11: 無間業爲中 報障則爲軟
T1552_.28.0898c12: 三障中煩惱障最大惡。次業障次報障。以煩
T1552_.28.0898c13: 惱障能轉業障業障轉報障故。又説報障最
T1552_.28.0898c14: 大惡。以一切因時可轉果時不可轉故。此則
T1552_.28.0898c15: 不然。彼或有煩惱障成就。或業障或報障或
T1552_.28.0898c16: 煩惱業障。或煩惱障報障無業障報障倶成
T1552_.28.0898c17: 就。以因果不倶故。彼業障者三方。煩惱障
T1552_.28.0898c18: 報障者五趣。問如所説無間業其罪最大。謂
T1552_.28.0898c19: 壞僧。僧壞有何性。答
T1552_.28.0898c20: 謂不和合性 當知是僧壞
T1552_.28.0898c21: 不隱沒無記 是不相應行
T1552_.28.0898c22: 僧壞者。是不和合性。不隱沒無記不相應行
T1552_.28.0898c23: 陰攝。壞僧罪是妄語。問何等誰成就。答
T1552_.28.0898c24: 壞者則是僧 罪則壞僧人
T1552_.28.0898c25: 彼受一劫報 無擇地獄中
T1552_.28.0898c26: 壞者則是僧罪則壞僧人者。僧成就壞。壞僧
T1552_.28.0898c27: 人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者。壞僧
T1552_.28.0898c28: 罪無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行種餘
T1552_.28.0898c29: 地獄報。彼或無擇。彼後不能壞僧。壞僧後作
T1552_.28.0899a01: 餘惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行
T1552_.28.0899a02: 者所受身。廣大而柔軟多受衆苦。餘無間業
T1552_.28.0899a03: 後不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是
T1552_.28.0899a04: 之人乃能壞僧。以彼自立爲大師故。犯戒者
T1552_.28.0899a05: 非増上。問云何壞僧。答
T1552_.28.0899a06: 大師及是道 諸比丘異忍
T1552_.28.0899a07: 破壞和合僧 所謂見行増
T1552_.28.0899a08: 大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂
T1552_.28.0899a09: 比丘起如是希望。提婆達多是我大師非瞿
T1552_.28.0899a10: 曇。彼所制五法是道非八正。當知是壞僧。又
T1552_.28.0899a11: 説受籌見聞倶増。問何等人破僧。答謂見行
T1552_.28.0899a12: 増上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。
T1552_.28.0899a13: 輕動故。問爲在家人壞僧爲出家。答比丘受
T1552_.28.0899a14: 具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若
T1552_.28.0899a15: 彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現在
T1552_.28.0899a16: 前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧爲幾人。答
T1552_.28.0899a17: 三方極少八 是則羯磨壞
T1552_.28.0899a18: 閻浮提至九 是則法輪壞
T1552_.28.0899a19: 三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧
T1552_.28.0899a20: 壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若於
T1552_.28.0899a21: 一住處界内。二部僧各別作布薩羯磨。當知
T1552_.28.0899a22: 是僧壞。問何處壞法輪爲幾人。答閻浮提至
T1552_.28.0899a23: 九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處。以此
T1552_.28.0899a24: 有道則有異道。若此有大師則有異師。極少
T1552_.28.0899a25: 至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教
T1552_.28.0899a26: 僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達也。
T1552_.28.0899a27: 問爲壞聖僧爲凡夫僧。答凡夫壞非聖人。以
T1552_.28.0899a28: 正定聚故。不壞淨故。又説得忍凡夫亦不壞。
T1552_.28.0899a29: 已入決定聖僧世尊不壞眷屬故。問住何分
T1552_.28.0899b01: 僧不壞。答
T1552_.28.0899b02: 不結界前後 牟尼已涅槃
T1552_.28.0899b03: 息肉未起時 及無第一雙
T1552_.28.0899b04: 於此六時中 則無壞法輪
T1552_.28.0899b05: 有六時僧不壞。謂不結界。結界因縁前已説。
T1552_.28.0899b06: 亦非前亦非後。以此二分中僧一味故。亦非
T1552_.28.0899b07: 大師般涅槃後。無異師故。亦非未起惡戒惡
T1552_.28.0899b08: 見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經一
T1552_.28.0899b09: 宿別住第一雙還和合故。或有欲令七因縁
T1552_.28.0899b10: 不壞。謂大師在衆彼無威光故。非一切諸佛
T1552_.28.0899b11: 悉有壞僧由行故。問此五無間業何等最大
T1552_.28.0899b12: 惡。答
T1552_.28.0899b13: 妄語破壞僧 於諸業最惡
T1552_.28.0899b14: 第一有中思 是説最大果
T1552_.28.0899b15: 妄語破壞僧於諸＊業最惡者。壞僧妄語是爲
T1552_.28.0899b16: 最惡。以轉法身故。法者佛所重。以彼廣方
T1552_.28.0899b17: 便轉故。壞僧者惱亂大衆故。若僧壞未超昇
T1552_.28.0899b18: 離生者。不超昇離生亦無得果亦無坐禪學
T1552_.28.0899b19: 問思惟業生。大千世界法輪不轉。若僧還和
T1552_.28.0899b20: 合者未超昇離生者。超昇離生及得果。離欲
T1552_.28.0899b21: 漏盡坐禪學問思惟業生。大千世界法輪復
T1552_.28.0899b22: 轉。問此説妄語最大罪。又餘處説。意業及邪
T1552_.28.0899b23: 見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語
T1552_.28.0899b24: 爲最大。三業中意業爲最大。五見中邪見爲
T1552_.28.0899b25: 最大。復次報廣故妄語最大罪。惱大衆故意
T1552_.28.0899b26: 業最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業
T1552_.28.0899b27: 最大果。答第一有中思是説最大果。以彼思
T1552_.28.0899b28: 於非想非非想處八萬劫壽以報果故説。解
T1552_.28.0899b29: 脱果者金剛三昧相應思最大。以彼思永斷
T1552_.28.0899c01: 一切煩惱得果故。又説一思種八萬劫。然
T1552_.28.0899c02: 後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布衆
T1552_.28.0899c03: 綵。又説一時正受一行一縁。衆多思現在
T1552_.28.0899c04: 前。於中或有思受十千劫壽。有三十千劫四
T1552_.28.0899c05: 十千劫壽者。此説大劫數
T1552_.28.0899c06: 雜阿毘曇心＊論卷第三
T1552_.28.0899c07:
T1552_.28.0899c08:
T1552_.28.0899c09:
T1552_.28.0899c10:雜阿毘曇心論卷第四
T1552_.28.0899c11: ＊尊者法救造
T1552_.28.0899c12: 宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯
T1552_.28.0899c13: 使品第四
T1552_.28.0899c14: 已廣説業。彼業伴煩惱受種種生。非離煩惱。
T1552_.28.0899c15: 煩惱今當説
T1552_.28.0899c16: 一切有根本 業侶生百苦
T1552_.28.0899c17: 謂彼有七使 牟尼説當思
T1552_.28.0899c18: 謂欲有色有無色有。此有貪欲等七使爲種。
T1552_.28.0899c19: 以煩惱故業。業故受生。彼煩惱業伴生百苦。
T1552_.28.0899c20: 不離於業。煩惱轉時作十事。所謂根堅固分
T1552_.28.0899c21: 相續起於田生依果種業有執自具愚於縁
T1552_.28.0899c22: 引識流越善業急縛義不令作越界方便。彼
T1552_.28.0899c23: 智者當知此義。如此七使爲九十八。今當説｣
T1552_.28.0899c24: 界行種分別 説有九十八
T1552_.28.0899c25: 十種修道滅 餘則見道斷
T1552_.28.0899c26: 此七使界行種分別爲九十八使。彼七使中
T1552_.28.0899c27: 貪欲使於九十八使中以種分別爲五。恚使
T1552_.28.0899c28: 亦如是。有愛使界種分別爲十。慢使界種分
T1552_.28.0899c29: 別爲十五。無明使亦如是。見使行分別爲五。
T1552_.28.0900a01: 行種分別爲十二。界行種分別爲三十六。疑
T1552_.28.0900a02: 使界種分別爲十二。是爲七使分別爲九十
T1552_.28.0900a03: 八。問此九十八使幾見斷幾修斷。答十種修
T1552_.28.0900a04: 道滅。餘則見道斷。愛慢無明界分別爲九。瞋
T1552_.28.0900a05: 恚爲十。餘八十八使見道斷。彼於諦暫見則
T1552_.28.0900a06: 斷。故曰見道。若數習道而斷。故曰修道。若
T1552_.28.0900a07: 見道所斷。是説見斷。若修道所斷。是説修斷。
T1552_.28.0900a08: 如是不覺心覺心九種一種九種九種。破石
T1552_.28.0900a09: 方便斷。藕絲方便。未見爾炎觀。已見爾炎
T1552_.28.0900a10: 觀。彼斷時修四行道。是見道斷。彼斷時修
T1552_.28.0900a11: 十六行道。是修道斷。對無事對有事亦如是。
T1552_.28.0900a12: 已説使對治差別。謂種差別。今當説
T1552_.28.0900a13: 使有二十八 是障於見苦
T1552_.28.0900a14: 彼當見苦時 永盡無有餘
T1552_.28.0900a15: 見斷八十八使中二十八障。見苦故見苦斷。
T1552_.28.0900a16: 斷義此品後當説
T1552_.28.0900a17: 見集斷十九 當知滅亦然
T1552_.28.0900a18: 増三見道斷 十説修道滅
T1552_.28.0900a19: 見集斷十九使障。見集故見集斷。當知滅亦
T1552_.28.0900a20: 然者。見滅斷十九使亦如是。増三見道斷者。
T1552_.28.0900a21: 二十二使見道斷。十説修道滅者。十使修道
T1552_.28.0900a22: 斷如前説。已説使種差別。界差別今當説｣
T1552_.28.0900a23: 第一煩惱種 在欲當知十
T1552_.28.0900a24: 二種種有七 餘八見道斷
T1552_.28.0900a25: 第一煩惱種在欲當知十者。如前説。初見苦
T1552_.28.0900a26: 斷煩惱種。彼十使欲界繋。二種種有七者。見
T1552_.28.0900a27: 集見滅斷各七使欲界繋。餘八見道斷者。見
T1552_.28.0900a28: 道斷八使欲界繋
T1552_.28.0900a29: 欲界應當知 四是修道斷
T1552_.28.0900b01: 謂餘上二界 當知同可得
T1552_.28.0900b02: 欲界應當知四是修道斷者。若修道斷煩惱
T1552_.28.0900b03: 四是欲界繋。如是説欲界三十六使。謂餘上
T1552_.28.0900b04: 二界者。餘六十二使在色無色界。問幾色界
T1552_.28.0900b05: 繋幾無色界繋。答當知同可得。彼三十一使
T1552_.28.0900b06: 色界繋。三十一使無色界繋。已説界種差別。
T1552_.28.0900b07: 使自相今當説
T1552_.28.0900b08: 所謂有身見 受邊見邪見
T1552_.28.0900b09: 二取應當知 是五説名見
T1552_.28.0900b10: 諸行從縁起而無知亂心。愚夫於五受陰若自
T1552_.28.0900b11: 若共起我我所審爾計著。是名有身見。於諸
T1552_.28.0900b12: 行受斷常審爾計著。是名受邊見。無施等審
T1552_.28.0900b13: 爾計著。是名邪見。於有漏法受第一審爾計
T1552_.28.0900b14: 著。取見等除等故是名取見見。於有漏行受
T1552_.28.0900b15: 淨等審爾計著。取戒等除等故是名取戒見。
T1552_.28.0900b16: 此五煩惱決斷故説見。此一邪見邪決斷故。
T1552_.28.0900b19: 貪欲疑瞋恚 慢癡説非見
T1552_.28.0900b20: 境界差別轉 建立種種名
T1552_.28.0900b21: 貪欲疑瞋恚慢癡説非見者。於彼境界樂著
T1552_.28.0900b22: 名貪欲。於諦。或名爲疑。衆生非衆生數忿怒
T1552_.28.0900b23: 名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上
T1552_.28.0900b24: 起意自高名爲慢。於諦愚名爲癡。此五煩惱
T1552_.28.0900b25: 非慧性故非見。是爲十使。境界差別轉建立
T1552_.28.0900b26: 種種名者。此十使境界差別轉故建立種種
T1552_.28.0900b27: 名。此諸使若障見苦説見苦斷。如是障見集
T1552_.28.0900b28: 滅道説見道斷
T1552_.28.0900b29: 下苦説一切 二行離三見
T1552_.28.0900c01: 道除於二見 上界不行恚
T1552_.28.0900c02: 下苦説一切者。下苦謂欲界苦。彼一切十使
T1552_.28.0900c03: 與見苦相違故見苦斷。二行離三見者。除身
T1552_.28.0900c04: 見邊見戒取。餘七使與見集滅相違故見集
T1552_.28.0900c05: 滅斷。道除於二見者。除身見邊見餘八使與
T1552_.28.0900c06: 見道相違故見道斷。問何故身見邊見見苦
T1552_.28.0900c07: 斷非餘耶。答苦處轉故。果處轉故。見彼則斷
T1552_.28.0900c08: 不遠隨至根。此見不隨根故初見諦則斷。問
T1552_.28.0900c09: 何故戒取見苦見道斷非集滅耶。答彼處起
T1552_.28.0900c10: 故異學於彼二諦相違非集滅。彼垢處故於
T1552_.28.0900c11: 集諦欲。洗浴處故於滅諦欲。若内法者見苦
T1552_.28.0900c12: 斷。外法者見道斷。問疑使何故不修道斷。答
T1552_.28.0900c13: 於事不見故疑。於事見故斷。彼方起見故無
T1552_.28.0900c14: 有見修道斷。上界不行恚者。色無色界除恚
T1552_.28.0900c15: 餘如欲界説。彼色界見苦斷九。見集滅斷六。
T1552_.28.0900c16: 見道斷七。修道斷三。無色界亦如是。問上二
T1552_.28.0900c17: 界何故無恚耶。答彼無有無慚無愧慳嫉憂
T1552_.28.0900c18: 苦性故。寂止養身故。得慈心故。無九惱性故。
T1552_.28.0900c19: 離不饒益相故。離一向不善故。二果故是瞋
T1552_.28.0900c20: 恚。已説使界建立。一切遍今當説
T1552_.28.0900c21: 普遍在苦因 疑見及無明
T1552_.28.0900c22: 是使一切種 謂在於一地
T1552_.28.0900c23: 見苦集所斷疑見。彼相應無明及不共。此十
T1552_.28.0900c24: 一使當知地地一切遍。廣境界故。自地如是
T1552_.28.0900c25: 縁使五種。上不使下。非境界故。離欲故。斷
T1552_.28.0900c26: 知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可
T1552_.28.0900c27: 得故。當知見諦所斷是一切穢汚法因。彼應
T1552_.28.0900c28: 如是。何以故。聖人不起無有愛瞋恚纒慢種
T1552_.28.0900c29: 現在前者。應説轉非分故。無有愛者斷見所
T1552_.28.0901a01: 長養隨斷見起。彼斷見滅故。瞋纒者邪見所
T1552_.28.0901a02: 長養隨邪見起。彼邪見滅故。慢種者身見所
T1552_.28.0901a03: 長養隨身見起。彼身見滅故。已説自地一切
T1552_.28.0901a04: 遍他地今當説
T1552_.28.0901a05: 他地爲境界 除二見如前
T1552_.28.0901a06: 地地九遍使 非想則不然
T1552_.28.0901a07: 前説十一一切遍。除身見邊見餘九一切遍。
T1552_.28.0901a08: 從欲界乃至無所有處。是他地一切遍。彼欲
T1552_.28.0901a09: 界見苦斷邪見。若自若共謗色無色界果。見
T1552_.28.0901a10: 取受第一。戒取受淨。起疑或無明不了。欲界
T1552_.28.0901a11: 見集斷邪見。若自若共謗色無色界陰因。見
T1552_.28.0901a12: 取於因受第一。疑或無明不了。如是初禪見
T1552_.28.0901a13: 苦集所斷邪見。若自若共謗七地苦集。如是
T1552_.28.0901a14: 廣説。乃至無所有處見苦集所斷邪見。若自
T1552_.28.0901a15: 若共謗一地苦集。如是廣説。非想非非想處
T1552_.28.0901a16: 地無他地一切遍。無上地故。界亦如是説。
T1552_.28.0901a17: 無色界無他界一切地遍。無上界故。問一切
T1552_.28.0901a18: 遍有何義。答一切有漏種普縁義是一切遍
T1552_.28.0901a19: 義。縁力持義是一切遍義。一切起一切衆生
T1552_.28.0901a20: 一切事故名一切遍。無有凡夫於有漏法本
T1552_.28.0901a21: 來不取我等行。問何故身見邊見説自地一
T1552_.28.0901a22: 切遍。非他地耶。答見現境界故。此見見現境
T1552_.28.0901a23: 界。非下地生見上地。雖上地生見下地前已
T1552_.28.0901a24: 説上地使不縁下地愛恚慢自相起故。不縁
T1552_.28.0901a25: 他種。況縁他＊地。未離欲者雖樂上地。是欲
T1552_.28.0901a26: 非貪
T1552_.28.0901a27: 若縁苦邪見 是違於見苦
T1552_.28.0901a28: 一地縁九地 縁集亦復然
T1552_.28.0901a29: 若縁苦邪見是違於見苦。一地縁九地者。欲
T1552_.28.0901b01: 界見苦斷邪見縁九地苦。從欲界乃至非想
T1552_.28.0901b02: 非非想處非一時。謂欲界非色界。若異者則
T1552_.28.0901b03: 斷知壞及界壞。初禪縁八地。二禪七地。乃至
T1552_.28.0901b04: 非想非非想縁非想非非想。縁集亦復然者。
T1552_.28.0901b05: 如説見苦斷邪見。見集斷邪見亦如是。問云
T1552_.28.0901b06: 何唯使是一切遍。復餘法耶。答
T1552_.28.0901b07: 若一切遍使 同一果諸行
T1552_.28.0901b08: 當知一切遍 非爲諸得等
T1552_.28.0901b09: 若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦
T1552_.28.0901b10: 一切遍。同一果故。和合故。相隨行故。前後無
T1552_.28.0901b11: 不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一
T1552_.28.0901b12: 切遍一切遍使。三事故。五種因縁五種使五
T1552_.28.0901b13: 種。彼相應法五種因縁五種不使五種。非使
T1552_.28.0901b14: 性故。彼共有法五種因。不縁五種不使五種。
T1552_.28.0901b15: 是故説。若一切遍使一切遍因作四句。一切
T1552_.28.0901b16: 遍使非一切遍因者。未來一切遍使也。一切
T1552_.28.0901b17: 遍因非一切遍使者。過去現在一切遍使相
T1552_.28.0901b18: 應共有法也。一切遍使一切遍因者。過去現
T1552_.28.0901b19: 在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因
T1552_.28.0901b20: 者。除上説
T1552_.28.0901b21: 邪見疑相應 及不共無明
T1552_.28.0901b22: 滅道之所斷 當知無漏縁
T1552_.28.0901b23: 見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明。
T1552_.28.0901b24: 此六使當知界界無漏縁。彼見滅斷邪見謗
T1552_.28.0901b25: 於滅。疑惑無明不了於滅處轉。如是見道斷
T1552_.28.0901b26: 於道處轉。問見滅斷邪見爲見滅謗耶不見
T1552_.28.0901b27: 耶。若見者。不應謗以見故。若不見者。不應
T1552_.28.0901b28: 無漏縁。答見謗。但邪見如有處人想謗處。彼
T1552_.28.0901b29: 亦如是。問如欲界見苦斷邪見縁九地苦乃
T1552_.28.0901c01: 至非想非非想處縁一地。見滅斷亦然耶。答
T1552_.28.0901c02: 不然。問云何。答
T1552_.28.0901c03: 若滅境界見 自地諸行滅
T1552_.28.0901c04: 是境界非餘 滅盡非因故
T1552_.28.0901c05: 若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者。欲
T1552_.28.0901c06: 界見滅斷邪見。縁欲界諸行滅。非餘初禪。初
T1552_.28.0901c07: 禪乃至非想非非想處亦如是。問何故非他
T1552_.28.0901c08: 地。答滅盡非因故。滅盡者無爲故非展轉因。
T1552_.28.0901c09: 非展轉因故自地諸行滅爲邪見境界故非
T1552_.28.0901c10: 餘。謂善知亦如是者不然何以故。轉生相違
T1552_.28.0901c11: 故。善智者行諦與轉生相違。是故彼轉異穢
T1552_.28.0901c12: 汚亦異。以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見
T1552_.28.0901c13: 亦自地苦爲境界者不然。展轉相牽故。若生
T1552_.28.0901c14: 若依若立若因。展轉因故。問見道斷邪見云
T1552_.28.0901c15: 何轉。如見苦集斷耶。如見滅斷耶。答異轉。問
T1552_.28.0901c16: 云何。答
T1552_.28.0901c17: 若道境界見 彼見則縁道
T1552_.28.0901c18: 展轉相因故 六地及九地
T1552_.28.0901c19: 道者展轉相因故。欲界見道斷邪見縁六地。
T1552_.28.0901c20: 法智品。色界無色界八地。見道斷邪見縁九
T1552_.28.0901c21: 地未知智品唯法智。＊未知＊智展轉相因。
T1552_.28.0901c22: 若彼法欲界愛所潤見我我所受。彼諸對治
T1552_.28.0901c23: 應欲界見道斷邪見縁。非此煩惱他地縁。如
T1552_.28.0901c24: 此論＊未知＊智亦如是説。問滅道法智非色
T1552_.28.0901c25: 無色界法對治耶。是故彼智應爲色無色界
T1552_.28.0901c26: 見道斷邪見境界。若非境界者亦不應説。若
T1552_.28.0901c27: 法色無色界愛所潤見我我所受。彼諸對治
T1552_.28.0901c28: 應色無色界見道斷邪見縁。答倶不全故無
T1552_.28.0901c29: 過。非全法智爲彼界對治。雖滅道法智非苦
T1552_.28.0902a01: 集法智。亦非滅道法智全爲色無色界對治。
T1552_.28.0902a02: 唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故
T1552_.28.0902a05: 縁耶。答
T1552_.28.0902a06: 貪縁不應責 不爲不饒益
T1552_.28.0902a07: 寂靜第一淨 彼非無漏縁
T1552_.28.0902a08: 智者見貪過。若無漏縁者不應見過。若不見
T1552_.28.0902a09: 過亦不應斷。若欲涅槃者。是善法欲則非貪
T1552_.28.0902a10: 愛。不饒益故起瞋。彼非不饒益。不寂靜故起
T1552_.28.0902a11: 慢。而彼寂靜。見取者第一行轉無漏法第一。
T1552_.28.0902a12: 若彼無漏縁者。應是正見非煩惱。不顛倒故。
T1552_.28.0902a13: 戒取亦如是。問諸使何所使。答
T1552_.28.0902a14: 欲界一切種 一切遍使使
T1552_.28.0902a15: 縁縛於自地 上地亦復然
T1552_.28.0902a16: 欲界一切種一切遍使使縁縛於自地者。欲
T1552_.28.0902a17: 界一切遍使縁使欲界五種。問色無色界云
T1552_.28.0902a18: 何。答上地亦復然。如是色無色界自地一切
T1552_.28.0902a19: 遍使縁使自地五種
T1552_.28.0902a20: 謂彼諸餘使 當知縁自種
T1552_.28.0902a21: 縁使自境界 一切所依品
T1552_.28.0902a22: 謂彼諸餘使當知縁自種縁使自境界者。餘
T1552_.28.0902a23: 不一切遍及一切遍使。自相境界故。縁使自
T1552_.28.0902a24: 種法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。
T1552_.28.0902a25: 若有漏縁若無漏縁。彼各使自品相應法
T1552_.28.0902a26: 若使無漏縁 他地縁煩惱
T1552_.28.0902a27: 自品相應使 境界解脱故
T1552_.28.0902a28: 若使無漏縁他地縁煩惱自品相應使者。若
T1552_.28.0902a29: 使無漏縁及他地縁自品相應使非縁使。何
T1552_.28.0902b01: 以故。境界解脱故。此使境界解脱。以無漏法
T1552_.28.0902b02: 解脱一切煩惱。上地諸法解脱下地煩惱故。
T1552_.28.0902b03: 問一一使幾使使。答
T1552_.28.0902b04: 彼使身見者 見苦所斷種
T1552_.28.0902b05: 見集一切遍 見苦餘亦然
T1552_.28.0902b06: 彼使身見者見苦所斷種。見集一切遍者。謂
T1552_.28.0902b07: 身見爲見。苦斷。一切使所使。以自種故。及見
T1552_.28.0902b08: 集斷一切遍所使。廣境界故。問見苦斷餘使
T1552_.28.0902b09: 云何。答見苦餘亦然。如説身見。當知見苦
T1552_.28.0902b10: 斷餘使亦如是
T1552_.28.0902b11: 如苦集亦爾 滅道有漏縁
T1552_.28.0902b12: 盡使於自種 修道斷亦然
T1552_.28.0902b13: 如苦集亦爾者。如説見苦斷。見集斷亦如是。
T1552_.28.0902b14: 滅道有漏縁盡使於自種修道斷亦然者。如
T1552_.28.0902b15: 是見滅見道。修道斷亦如是。差別者。見滅見
T1552_.28.0902b16: 道斷使自種有漏縁。使盡使自種及一切遍
T1552_.28.0902b17: 使使。亦無漏縁相應使使。問已知使諸使使
T1552_.28.0902b18: 所。使諸使＊使。誰爲縁使使。非相應使
T1552_.28.0902b19: 使。乃至誰非縁使使。亦非相應使使。答
T1552_.28.0902b20: 見苦使自品 縁使及相應
T1552_.28.0902b21: 見相應無明 縁使餘亦然
T1552_.28.0902b22: 彼身見身見相應無明二種使使縁及相應。
T1552_.28.0902b23: 餘見苦斷使及見集斷一切遍縁使非相應使。
T1552_.28.0902b24: 不同品故。餘使亦非縁使亦非相應使。身見
T1552_.28.0902b25: 相應非使。法身見及相應無明相應使亦縁
T1552_.28.0902b26: 使。餘見苦斷使及見集斷一切遍使縁使非
T1552_.28.0902b27: 相應使。餘使亦非相應亦非縁。如身見如是。
T1552_.28.0902b28: 邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如
T1552_.28.0902b29: 是。見苦斷無明於見苦斷無明及見集斷一
T1552_.28.0902c01: 切遍縁使非相應。餘見苦斷使亦縁亦相應
T1552_.28.0902c02: 使。餘亦非縁亦非相應使。如見苦斷見集斷
T1552_.28.0902c03: 亦如是。見滅見道斷有漏縁及修道斷亦如
T1552_.28.0902c04: 是。差別者。若使相應可得。即彼使相應使
T1552_.28.0902c05: 及縁使
T1552_.28.0902c06: 若滅境界見 彼倶生無明
T1552_.28.0902c07: 諸一切遍使 有漏縁相違
T1552_.28.0902c08: 若滅境界見彼倶生無明者。見滅斷邪見彼
T1552_.28.0902c09: 相應無明相應使。彼無明邪見相應使。彼相
T1552_.28.0902c10: 應法二倶相應使。問餘使復云何。答諸一切
T1552_.28.0902c11: 遍使有漏縁相違。若一切遍及見滅斷種有
T1552_.28.0902c12: 漏縁使縁使。餘非相應使亦非縁使。以是義
T1552_.28.0902c13: 故當知餘無漏縁使亦如是。不共無明差別
T1552_.28.0902c14: 者。彼無相應使使
T1552_.28.0902c15: 彼使與微入 隨入亦隨逐
T1552_.28.0902c16: 是從三事起 當知不斷等
T1552_.28.0902c17: 彼使與微入隨入亦隨逐者。彼使者作也。微
T1552_.28.0902c18: 入者性也。隨入者相應也。隨逐者得也。復次
T1552_.28.0902c19: 使者如乳嬰兒。微入者微細行也。隨入者如
T1552_.28.0902c20: 麻中油。隨逐者如空行影水行隨。問云何起
T1552_.28.0902c21: 彼使。答是從三事起當知不斷等。三事故起
T1552_.28.0902c22: 貪使。因力境界力方便力。彼貪欲使不斷不
T1552_.28.0902c23: 知是因力。貪欲纒所縁是境界力。彼不正思
T1552_.28.0902c24: 惟是方便力。此説煩惱具足因縁不必要具
T1552_.28.0902c25: 三事。若必具三事起者不應退。當知一切使
T1552_.28.0902c26: 亦如是。問諸使爲不善爲無記耶。答
T1552_.28.0902c27: 身見受邊見 彼相應無明
T1552_.28.0902c28: 欲界中無記 色無色一切
T1552_.28.0902c29: 身見受邊見彼相應無明欲界中無記者。欲
T1552_.28.0903a01: 界身見邊見及相應無明是無記。何以故。於
T1552_.28.0903a02: 施戒修不相違故。若計我者行施令我後世
T1552_.28.0903a03: 得樂。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脱。
T1552_.28.0903a04: 斷滅見者順解脱。復次此見於自事中愚故
T1552_.28.0903a05: 起。不爲逼迫他起。彼計我者眼見色言。我
T1552_.28.0903a06: 見非眼見。不以我見色逼迫他。是故非不善。
T1552_.28.0903a07: 餘欲界煩惱是不善。色無色一切者。色界無
T1552_.28.0903a08: 色界使一切無記。正受壞故。無苦受性故。不
T1552_.28.0903a09: 善者苦受報。彼色無色界無。非色無色界有
T1552_.28.0903a10: 欲界報。果報斷地故。問何使何處轉。答
T1552_.28.0903a11: 貪欲瞋恚慢 過去或縁起
T1552_.28.0903a12: 未來説一切 餘二世盡縛
T1552_.28.0903a13: 貪欲瞋恚慢過去或縁起者。過去貪恚慢是
T1552_.28.0903a14: 自相煩惱故。不能於一切有漏法起。貪者不
T1552_.28.0903a15: 能不見不聞不思惟境界起。由方便故熾然。
T1552_.28.0903a16: 或時有人於眼起愛非餘身分。恚慢亦如是。
T1552_.28.0903a17: 未來説一切者。未來貪恚慢縁縛三世。一切
T1552_.28.0903a18: 有漏法以三世縁故。餘二世盡縛者。見疑無
T1552_.28.0903a19: 明是餘。彼共相起故。若過去未來縛三世有
T1552_.28.0903a20: 漏法。現在使不定故不説。若有者若自相煩
T1552_.28.0903a21: 惱現在前。即彼現在未來縛過去。若於彼起
T1552_.28.0903a22: 已滅不斷。問非爲過去使斷。即彼未來斷耶。
T1552_.28.0903a23: 何故説過去起已滅不斷耶。答不以等種故
T1552_.28.0903a24: 説。有時増上中種先起。彼若過去斷即彼未
T1552_.28.0903a25: 來斷。於彼事中未來軟煩惱縛。是故無過。若
T1552_.28.0903a26: 共相煩惱現在前縛三世一切有漏法。此則
T1552_.28.0903a27: 總説。若五識身煩惱過去縛過去。現在縛現
T1552_.28.0903a28: 在。未來若生法縛未來。若不生法縛三世事。
T1552_.28.0903a29: 若意地者過去未來現在盡縛三世事。問云
T1552_.28.0903b01: 何縛。答若眼識身煩惱縛所縛縁色。彼相
T1552_.28.0903b02: 應法相應縛。彼相應法意入及法入。如是乃
T1552_.28.0903b03: 至身識身煩惱縛所縁觸。彼相應法相應縛。
T1552_.28.0903b04: 若意地煩惱縛所縁十二入。彼相應法相應
T1552_.28.0903b05: 縛。彼相應法意入及法入。彼婆蹉部説。人成
T1552_.28.0903b06: 結成事成。阿毘曇者説。人不成結成事成。譬
T1552_.28.0903b07: 喩者説。結成人不成事不成。境界不定有欲
T1552_.28.0903b08: 無欲故。有時於彼起欲起恚起慢起嫉起厭
T1552_.28.0903b09: 起悲起捨。已説使世建立。次第今當説
T1552_.28.0903b10: 煩惱次第起 自地於自地
T1552_.28.0903b11: 上地亦生下 當知隨次生
T1552_.28.0903b12: 煩惱次第起自地於自地者。自地一切使於
T1552_.28.0903b13: 自地一切。煩惱次第轉一一次第生一切。上
T1552_.28.0903b14: 地亦生下當知隨次生者。上地煩惱次第生
T1552_.28.0903b15: 下地煩惱。彼染汚心命終起下地中陰生陰。
T1552_.28.0903b16: 彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次
T1552_.28.0903b17: 第生欲界。問此諸煩惱世尊説扼流取受漏
T1552_.28.0903b18: 縛。彼云何。答
T1552_.28.0903b19: 有＊扼漂流取 泄漏與結縛
T1552_.28.0903b20: 以是義故説 ＊扼流取漏縛
T1552_.28.0903b21: 苦所＊扼故説＊扼。故彼四種。欲＊扼有＊扼見
T1552_.28.0903b22: ＊扼無明＊扼。問何故五見説見＊扼。一無明立
T1552_.28.0903b23: 一＊扼耶。答等擔故。問何故色無色界結除見
T1552_.28.0903b24: 無明。餘立一有＊扼耶。答等正定地故。及隱
T1552_.28.0903b25: 沒無記故。漂衆生故説流。彼亦四種。如＊扼
T1552_.28.0903b26: 説。取有故説取。極執故。彼亦四種。欲取見取
T1552_.28.0903b27: 戒取説我取。問何故無明説＊扼流。而不説
T1552_.28.0903b28: 取耶。答非捷疾行故。執受義是取義。捷疾行。
T1552_.28.0903b29: 彼無明非捷疾行。以愚故不説取。問何故四
T1552_.28.0903c01: 見説見取。一取説戒取耶。答等擔故。謂彼
T1552_.28.0903c02: 能熾然業及違道故。内外可得故。外道不食
T1552_.28.0903c03: 等苦作道想。内道糞掃衣等作道想。問何故
T1552_.28.0903c04: 色無色界結説我取。非欲界耶。答内處起故。
T1552_.28.0903c05: 色無色界結内向起自己縁故。欲界結外向
T1552_.28.0903c06: 起故。是故説欲取。一切入處漏故。心漏連
T1552_.28.0903c07: 注故説漏。彼三種。欲漏有漏無明漏。問何故
T1552_.28.0903c08: 説見流見＊扼。不説見漏耶。答住義是漏義。
T1552_.28.0903c09: 此見捷疾於＊住不順。是故餘不捷疾。煩惱雜
T1552_.28.0903c10: 已説。漏漂義是流義。見於漂順。是故建立
T1552_.28.0903c11: 流苦。繋義是縛義。問＊扼流取漏縛有何性。
T1552_.28.0903c12: 答
T1552_.28.0903c13: 數有二十九 亦説二十八
T1552_.28.0903c14: 三十六十五 欲等＊扼流性
T1552_.28.0903c15: 彼欲＊扼性二十九。貪五恚五慢五疑四十纒。
T1552_.28.0903c16: 纒此品後當説。有＊扼二十八。愛十慢十疑
T1552_.28.0903c17: 八。見＊扼三十六。五見界行種分別三十六。
T1552_.28.0903c18: 無明＊扼界種分別有十五。流亦如是
T1552_.28.0903c19: 謂前三十四 次種説三十
T1552_.28.0903c20: 第三者説六 第四三十八
T1552_.28.0903c21: 欲取性三十四。貪五恚五慢五無明五疑四
T1552_.28.0903c22: 十纒。見取三十。除戒取。戒取性六。戒取界
T1552_.28.0903c23: 種分別有六。説我取性三十八。愛十慢十無
T1552_.28.0903c24: 明十疑八。色無色界有二纒。睡及掉纒。非界
T1552_.28.0903c25: 種分別。前已説故。此中不説
T1552_.28.0903c26: 説彼欲漏性 當知四十一
T1552_.28.0903c27: 有漏五十二 無明漏十五
T1552_.28.0903c28: 欲漏性四十一。貪五恚五慢五疑四見十二
T1552_.28.0903c29: 十纒。有漏性五十二。愛十慢十疑八見二十
T1552_.28.0904a01: 四。無明漏性十五。此百八煩惱。＊扼義故説
T1552_.28.0904a02: ＊扼。漂義故説流。取義故説取。爲漏義故説
T1552_.28.0904a03: 漏。問諸煩惱種云何起。答
T1552_.28.0904a04: 無知故猶預 猶預故邪見
T1552_.28.0904a05: 因此邪見故 轉生諸身見
T1552_.28.0904a06: 初以無知故苦不欲。乃至道不欲是名無明。
T1552_.28.0904a07: 無明故猶預。苦非苦耶。乃至道非道耶。是無
T1552_.28.0904a08: 明轉生疑。疑故求決定。若得正方便生正決
T1552_.28.0904a09: 定。則有苦集滅道。若邪方便生邪決定。則無
T1552_.28.0904a10: 苦集滅道。是疑轉生邪見。若此非苦者則是
T1552_.28.0904a11: 我。是邪見轉生身見
T1552_.28.0904a12: 從是起邊見 戒取戒想取
T1552_.28.0904a13: 於彼決定已 次第生見取
T1552_.28.0904a14: 彼於我見變壞便見斷。若見相似相續便見
T1552_.28.0904a15: 常。是身見轉生邊見。若見一邊淨。是邊見轉
T1552_.28.0904a16: 生戒取。若淨者是爲第一。是戒取轉生見取
T1552_.28.0904a17: 自見則生欲 他見則起恚
T1552_.28.0904a18: 自見擧名慢 從使轉生纒
T1552_.28.0904a19: 彼自見生染。他見起恚。自見擧慢。是從見起
T1552_.28.0904a20: 貪恚慢。從使生上煩惱纒。問何者是。答
T1552_.28.0904a21: 無慚與無愧 睡悔慳嫉掉
T1552_.28.0904a22: 眠忿及與覆 是上煩惱纒
T1552_.28.0904a23: 十纒。所謂無慚無愧睡悔慳嫉掉眠忿覆。此
T1552_.28.0904a26: 無愧睡與眠 此三無明依
T1552_.28.0904a27: 掉慳及無慚 是從貪欲生
T1552_.28.0904a28: 無愧睡與眠此三無明依者。無愧睡眠當知
T1552_.28.0904a29: 無明依。問若彼纒是無明依者。以無明相應
T1552_.28.0904b01: 耶。答若無明依即無明相應。或無明相應非
T1552_.28.0904b02: 無明依者。餘七纒是。掉慳及無慚是從貪欲
T1552_.28.0904b03: 生者。掉慳無慚纒是貪欲依。問若纒是貪欲
T1552_.28.0904b04: 依。即彼相應耶。答作四句依不相應者。慳纒
T1552_.28.0904b05: 是。相應不依者。無愧睡眠是。亦依亦相應者。
T1552_.28.0904b06: 掉及無慚是。非依非相應者除上説
T1552_.28.0904b07: 覆纒二使依 悔則因猶豫
T1552_.28.0904b08: 忿嫉瞋恚依 明智之所説
T1552_.28.0904b09: 覆纒二使依者。或説覆纒是愛依。以愛力故
T1552_.28.0904b10: 覆藏。有説。是無明依。以無知力故覆藏。悔則
T1552_.28.0904b11: 因猶豫者。悔纒是疑依忿嫉瞋恚依。明智之
T1552_.28.0904b12: 所説者。忿纒嫉纒是瞋恚依。問此煩惱垢有
T1552_.28.0904b14: 所謂煩惱垢 害恨瞋恚依
T1552_.28.0904b15: 誑高依貪欲 是義應當知
T1552_.28.0904b16: 所謂煩惱垢害恨瞋恚依者。害及恨是瞋恚
T1552_.28.0904b17: 依。誑高依貪欲是義應當知者。誑高垢是貪
T1552_.28.0904b18: 欲依
T1552_.28.0904b19: 所謂五邪見 諂依由是生
T1552_.28.0904b20: 説依見取果 是惱應當知
T1552_.28.0904b21: 所謂五邪見諂依由是生者。五見起諂依。健
T1552_.28.0904b22: 疾故。説依見取果是惱應當知者。惱垢是見
T1552_.28.0904b23: 取依。問何纒與何煩惱相應。答
T1552_.28.0904b24: 一切煩惱倶 説睡及與掉
T1552_.28.0904b25: 無慚不善倶 無愧亦復然
T1552_.28.0904b26: 一切煩惱倶説睡及與掉者。此二纒一切煩
T1552_.28.0904b27: 惱相應。一切穢汚心不寂靜故當知掉。煩惱
T1552_.28.0904b28: 現在前心無所堪。故當知睡。雖掉掉不相應
T1552_.28.0904b29: 及睡睡不相應。自性故以少故不説。當知使
T1552_.28.0904c01: 即煩惱。彼纒一切煩惱倶故。五種六識身三
T1552_.28.0904c02: 界不善及無記。無慚不善倶無愧亦復然者。
T1552_.28.0904c03: 此二纒一切不善使相應。一切不善心現在
T1552_.28.0904c04: 前。壞恭敬不畏罪。是故彼纒説五種六識身。
T1552_.28.0904c05: 不善故欲界繋
T1552_.28.0904c06: 悔在於意苦 修道之所斷
T1552_.28.0904c07: 眠唯在欲意 餘各自建立
T1552_.28.0904c08: 悔在於意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚
T1552_.28.0904c09: 起故。憂相應故。苦受所攝故在欲界。問此何
T1552_.28.0904c10: 斷。答修道之所斷。善行惡行中生故修道斷。
T1552_.28.0904c11: 眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠時一切煩
T1552_.28.0904c12: 惱共行。是故欲界一切煩惱相應。餘各自建
T1552_.28.0904c13: 立者。餘纒上煩惱各自建立。所謂忿覆慳嫉
T1552_.28.0904c14: 不與餘使相應。除無明當知悔亦自建立。餘
T1552_.28.0904c15: 煩惱行非性故。問何故慳嫉立九結中。非餘
T1552_.28.0904c16: 耶。答
T1552_.28.0904c17: 所謂慳與嫉 獨立離於二
T1552_.28.0904c18: 是故此二纒 立於九結中
T1552_.28.0904c19: 慳嫉二纒自力起故。獨立一向不善故離於
T1552_.28.0904c20: 二。以是故立於九結中。睡掉者一切煩惱倶
T1552_.28.0904c21: 故不獨立。不善及無記故不離二。眠亦與餘
T1552_.28.0904c22: 使相應故不獨立。善不善無記故不離二。無
T1552_.28.0904c23: 慚無愧雖離二而不獨立。悔雖獨立而不離
T1552_.28.0904c24: 二。善不善故。忿及覆雖獨立亦離二。或有欲
T1552_.28.0904c25: 令是使性彼記有八纒悔眠。若善者當知非
T1552_.28.0904c26: 纒。纒一向穢汚故。問愛何故立一結而二使
T1552_.28.0904c27: 或三或六耶。答得一縛相故立一結。正定地
T1552_.28.0904c28: 不定地故説二使。界別故説三。依別故説六。
T1552_.28.0904c29: 問何故三見立見結。二見立他取結耶。答名
T1552_.28.0905a01: 等故。事等故。身見邊見邪見是女。名十八使
T1552_.28.0905a02: 自性。是故立一結。他取結是男。名彼亦十八
T1552_.28.0905a03: 使自性。是故立一結。是故如是説。若見相應
T1552_.28.0905a04: 法愛結繋。非見結亦非不見使使。若集智生
T1552_.28.0905a06: 以愛結有漏縁故非見結。以彼一切遍見結
T1552_.28.0905a07: 斷故。雖自種見結不斷。而不縁彼無漏縁故。
T1552_.28.0905a08: 非相應異品故。非見使不使。以五見爲見使。
T1552_.28.0905a09: 三見爲見結故。已説煩惱自性。根相應今當
T1552_.28.0905a10: 説
T1552_.28.0905a11: 諸使在三界 盡捨根相應
T1552_.28.0905a12: 隨地諸根使 相應至色有
T1552_.28.0905a13: 諸使在三界盡捨根相應者。三界一切使捨
T1552_.28.0905a14: 根相應。何以故。隨順一切。煩惱故。與欣＊戚
T1552_.28.0905a15: 及倶煩惱轉行故。以一切煩惱皆處中而息
T1552_.28.0905a16: 故。若異者無離煩惱。是故捨根得五種六識
T1552_.28.0905a17: 身三界。隨地諸根使相應至色有者。謂喜根
T1552_.28.0905a18: 樂根乃至梵世。彼諸使喜根樂根相應。光音
T1552_.28.0905a19: 天亦有喜根。彼地使喜根相應。遍淨天有樂
T1552_.28.0905a20: 根。彼地使樂根相應。果實天有一捨根。彼諸
T1552_.28.0905a23: 邪見及無明 欲界中樂苦
T1552_.28.0905a24: 瞋恚疑唯苦 謂餘一向樂
T1552_.28.0905a25: 邪見及無明欲界中樂苦者。邪見起惡業則
T1552_.28.0905a26: 喜。淨業則憂。無明一切根相應。瞋恚疑唯苦
T1552_.28.0905a27: 者。欲界疑不決定故不喜。是故苦受相應。初
T1552_.28.0905a28: 禪二禪無餘根性。與喜根相應。欲界喜根麁
T1552_.28.0905a29: 故。衆生不應起而起。如貧賤人常戲笑隨彼
T1552_.28.0905b01: 事不應起而起。欲界疑微細故不與喜根相
T1552_.28.0905b02: 應。瞋恚憂＊戚行起故苦受相應。謂餘一向樂
T1552_.28.0905b03: 者。欲界餘煩惱樂行起故樂受相應
T1552_.28.0905b04: 謂勳二相應 見斷唯應意
T1552_.28.0905b05: 欲界諸煩惱 説諸根相應
T1552_.28.0905b06: 謂＊勳二相應者修道斷煩惱名爲＊勳。身受
T1552_.28.0905b07: 相應及心受若六識身者。彼五根相應如
T1552_.28.0905b08: 所起隨其義説彼苦根欲界樂根。五識身喜
T1552_.28.0905b09: 根憂根意地捨根。六識身一切身受修道斷
T1552_.28.0905b10: 意倶有見斷。唯應意者。見道斷煩惱在意地。
T1552_.28.0905b11: 意識諸根相應非隨事起故。欲界諸煩惱説
T1552_.28.0905b12: 諸根相應者。此説欲界諸煩惱。上地隨地根
T1552_.28.0905b13: 相應亦如是説。問諸纒何根相應。答睡掉無
T1552_.28.0905b14: 慚無愧五根相應。眠三根。除樂根苦根。忿悔
T1552_.28.0905b15: 嫉恨害惱憂根。及捨根覆誑諂三根。除樂根
T1552_.28.0905b16: 苦根慳喜根及捨根高三根。除苦根憂根。以
T1552_.28.0905b17: 高意地故。三界喜行轉故。問諸使幾識相應。
T1552_.28.0905b18: 答
T1552_.28.0905b19: 貪欲瞋恚癡 當知六識倶
T1552_.28.0905b20: 謂欲隨道斷 上地隨所得
T1552_.28.0905b21: 貪欲瞋恚癡當知六識倶謂欲修道斷者。欲
T1552_.28.0905b22: 界修道斷欲恚無明六識相應。上地隨所得
T1552_.28.0905b23: 者。色無色界無瞋恚。愛無明隨有識身即彼
T1552_.28.0905b24: 相應。謂梵世四識身可得。即彼地二使四識
T1552_.28.0905b25: 相應
T1552_.28.0905b26: 無色界一切 非事慢意地
T1552_.28.0905b27: 當知彼七使 自性果及人
T1552_.28.0905b28: 無色界一切者。謂使無色界見道斷及修道
T1552_.28.0905b29: 斷。非事慢意地者。欲色界見道斷及慢。此諸
T1552_.28.0905c01: 使在意地。雖上三禪亦意地。以界分別故不
T1552_.28.0905c02: 説地。問云何知使。答當知彼七使自性果及
T1552_.28.0905c03: 人。三事故知使。謂自性果及人。彼自性者。
T1552_.28.0905c04: 貪欲使如興渠＊勳。瞋恚使如苦種子。有愛使
T1552_.28.0905c05: 如嬰兒衣。慢使如憍人。無明使如愚癡人。見
T1552_.28.0905c06: 使如迷失道。疑使如惑二道。果者。貪欲使修
T1552_.28.0905c07: 習多修習生鴛鴦雀等衆鳥中。瞋恚使修習
T1552_.28.0905c08: 多修習生虺蛇中。有愛使修習多修習生色
T1552_.28.0905c09: 無色界。慢使修習多修習生卑賤中。無明使
T1552_.28.0905c10: 生闇冥中。謂世界中間。見使生邪見家。疑使
T1552_.28.0905c11: 生邊地。及人者。貪欲使當觀如難陀等。瞋恚
T1552_.28.0905c12: 使如央掘魔等。有愛使如阿私多阿羅蘭欝
T1552_.28.0905c13: 頭藍子等。慢使如慢高兒等。無明使如欝鞞
T1552_.28.0905c14: 羅迦葉等。見使如須那刹多羅等。疑使如摩
T1552_.28.0905c15: 訶迦葉等。以此三事知使者則能遠離。如知
T1552_.28.0905c16: 嶮道。滿煩惱爲使。不滿煩惱爲纒。是故纒
T1552_.28.0905c17: 不立使。煩惱垢亦如是。以是五事具故名滿
T1552_.28.0905c18: 煩惱五事者。謂諸結縛使上煩惱纒。若一一
T1552_.28.0905c19: 不具名不滿煩惱。已説煩惱建立。斷煩惱今
T1552_.28.0905c20: 當説
T1552_.28.0905c21: 一時斷煩惱 正智之所説
T1552_.28.0905c22: 如此諸解脱 亦非一時得
T1552_.28.0905c23: 一時斷煩惱正智之所説者。此諸煩惱頓斷
T1552_.28.0905c24: 不漸漸。謂自分對治起時。而苦法忍起。欲界
T1552_.28.0905c25: 見苦所斷十使頓斷。苦未知忍。色無色界十
T1552_.28.0905c26: 八使頓斷。如是乃至道未知忍。十四使頓斷。
T1552_.28.0905c27: 修道漸漸聖道起。上上四使頓斷。乃至上上
T1552_.28.0905c28: 聖道起＊漸漸四使頓斷。如是一切地。問見
T1552_.28.0905c29: 道一時斷應爾。以一種道斷九種結故。修道
T1552_.28.0906a01: 斷者。以九種道斷九種結。云何一時斷。答修
T1552_.28.0906a02: 道斷者。若此種對治起。即此種頓斷不漸漸。
T1552_.28.0906a03: 初已斷故。如此諸解脱亦非一時得者。彼諸
T1552_.28.0906a04: 解脱數數得。謂欲界見苦諦斷。及色無色界
T1552_.28.0906a05: 見苦集滅斷。六時得。謂自分對治時。及四
T1552_.28.0906a06: 沙門果時。及増益根時。色無色界見道斷五
T1552_.28.0906a07: 時得。除自分對治。以道未知智初得故。欲界
T1552_.28.0906a08: 修道斷五種五時。除須陀洹果。三種四時。
T1552_.28.0906a09: 軟軟
T1552_.28.0906a10: 種三時。色無色界七地及非想非非想地八
T1552_.28.0906a11: 種三時。除前三沙門果。軟軟種二時。阿羅
T1552_.28.0906a12: 漢果及増益根。問諸煩惱云何斷。答
T1552_.28.0906a13: 謂彼縁中覺 及説彼縁斷
T1552_.28.0906a14: 亦説得對治 又復彼縁滅
T1552_.28.0906a15: 四事斷煩惱。謂知縁。縁斷。得對治。彼縁滅。
T1552_.28.0906a16: 知縁者。見苦見集斷自界縁及無漏縁。縁斷
T1552_.28.0906a17: 者。見滅見道斷有漏縁。得對治者。修道斷。
T1552_.28.0906a18: 彼縁滅者。他界縁。復次五事斷煩惱。謂因永
T1552_.28.0906a19: 滅。得斷。轉依。知縁。得對治。已説斷煩惱因
T1552_.28.0906a20: 縁建立。斷知今當説
T1552_.28.0906a21: 欲界中解脱 聖説四斷知
T1552_.28.0906a22: 離色無色界 當知五斷知
T1552_.28.0906a23: 九斷知欲界煩惱斷立。四斷知色無色界煩
T1552_.28.0906a24: 惱斷立。五斷知雖智知而斷。是智果故説斷
T1552_.28.0906a25: 知。如業果亦名業
T1552_.28.0906a26: 苦集煩惱盡 總説一斷知
T1552_.28.0906a27: 滅道斷各一 如欲上亦三
T1552_.28.0906a28: 彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知。見滅斷
T1552_.28.0906a29: 二。見道斷三。如欲界。色無色界見苦見集斷
T1552_.28.0906b01: 亦立一。見滅斷二。見道斷三。此品後廣説
T1552_.28.0906b02: 修道斷當知 界界斷説一
T1552_.28.0906b03: 三斷是智果 餘則説忍果
T1552_.28.0906b04: 欲界修道斷一斷知。色界斷二。無色界斷。
T1552_.28.0906b05: 此三當知是智果。問以何等故色無色界見
T1552_.28.0906b06: 道斷立一斷知。修道斷立二耶。答見道斷同
T1552_.28.0906b07: 對治故。修道斷不同故。問餘斷知何果。答餘
T1552_.28.0906b08: 則説忍果。見道斷盡六斷知。説忍果。忍對治
T1552_.28.0906b09: 故。見道斷盡若言忍果非斷知者不然。謂忍
T1552_.28.0906b10: 智眷屬故。與智同一果故。是故見道修道斷
T1552_.28.0906b11: 倶得名智果。已説斷知是智果。謂若地若道。
T1552_.28.0906b12: 若法智未知智。若彼同品果今當説
T1552_.28.0906b13: 初地説一切 禪五亦復八
T1552_.28.0906b14: 無色説一果 眷屬果亦然
T1552_.28.0906b15: 初地説一切者。未至依具九斷知果。彼三界
T1552_.28.0906b16: 對治故。禪五亦復八者。阿毘曇者説。根本禪
T1552_.28.0906b17: 五斷知果。謂色無色界煩惱斷。如前説。尊者
T1552_.28.0906b18: 瞿沙説。有八除五下分結盡斷知。是未至依
T1552_.28.0906b19: 果故。彼欲令欲界見諦斷盡。是禪果禪中間
T1552_.28.0906b20: 如禪説。無色説一果者。三無色定説一斷知
T1552_.28.0906b21: 果。一切結盡是。眷屬果亦然者。如色空處
T1552_.28.0906b22: 眷屬亦説一斷知果。色愛盡是。雖四地修道
T1552_.28.0906b23: 斷盡建立斷知。但第四禪軟軟種盡得斷知
T1552_.28.0906b24: 名。是故説是空處眷屬果
T1552_.28.0906b25: 世俗道果二 聖九法智三
T1552_.28.0906b26: 未知智説二 彼品果六五
T1552_.28.0906b27: 世俗道果二者。五下分結盡及色愛盡。是世
T1552_.28.0906b28: 俗道果。謂聖人以世俗道斷二界結故。聖九
T1552_.28.0906b29: 者。一切九斷知是聖道果。以聖道對治一切
T1552_.28.0906c01: 煩惱故。法智三者。三斷知是法智果。五下分
T1552_.28.0906c02: 結盡色愛盡及一切結盡。是以修道法智斷
T1552_.28.0906c04: 愛盡及一切結盡。是以色無色界修道果故。
T1552_.28.0906c05: 彼品果六五者。法智品果有六斷知。欲界見
T1552_.28.0906c06: 道斷三。及前説法智果三。未知智品五斷知
T1552_.28.0906c07: 果色無色見道斷三。及前説未知智果二。問
T1552_.28.0906c08: 誰成就幾斷知。答
T1552_.28.0906c09: 或有諸聖人 未成就斷知
T1552_.28.0906c10: 或成一二三 四五及與六
T1552_.28.0906c11: 見道五心頃不成就斷知。集法智集未智忍
T1552_.28.0906c12: 一。集未知智滅法忍二。滅法智滅未知忍三。
T1552_.28.0906c13: 滅未知智道法忍四。道法智道未知忍五。須
T1552_.28.0906c14: 陀洹六。向斯陀含果者。若倍欲盡超升
T1552_.28.0906c15: 離生如前説。若次第向成就六。斯陀＊含果亦
T1552_.28.0906c16: 六。向阿那＊含果。若欲愛盡超＊升離生如前
T1552_.28.0906c17: 説。若次第向成就六得阿那＊含果一。下分
T1552_.28.0906c18: 結盡是向阿羅漢果者。若色愛未盡一。色愛
T1552_.28.0906c19: 盡二。阿羅漢果一。一切結盡斷知是。問誰捨
T1552_.28.0906c20: 幾斷知。答
T1552_.28.0906c21: 捨一二五六 如捨得亦然
T1552_.28.0906c22: 得果及度界 二處斷知集
T1552_.28.0906c23: 捨一二＊五六者。阿羅漢果退捨一斷知。色
T1552_.28.0906c24: 愛盡阿那含色界纒退捨一。若色愛未盡欲
T1552_.28.0906c25: 界纒退捨一。色愛盡阿那＊含＊果欲界纒退
T1552_.28.0906c26: 捨二。得阿羅漢果捨二。若欲愛盡超越阿那
T1552_.28.0906c27: ＊含捨五。次第捨六。問誰得幾斷知。答如捨
T1552_.28.0906c28: 得亦然。或有得一斷知。見道第六第八第十
T1552_.28.0906c29: 第十二第十四。乃至道未知智心一一得一
T1552_.28.0907a01: 次第。阿那＊含果得一。五下分結盡是聖人色
T1552_.28.0907a02: 愛盡一。色愛盡是阿羅漢果一。一切結盡是
T1552_.28.0907a03: 得二者。阿羅漢無色界纒退得六者。若阿羅
T1552_.28.0907a04: 漢若阿那＊含欲界纒退無有得五者。是故經
T1552_.28.0907a05: 中無。問此斷知何處集。答得果及度界二處
T1552_.28.0907a06: 斷知集。此斷知二處集。阿那＊含果阿羅漢
T1552_.28.0907a07: 果。以彼處得果。即彼度界。是故下分結上
T1552_.28.0907a08: 分結斷時得道未知智生。六種斷雖得果非
T1552_.28.0907a09: 度界。色愛盡雖度界非得果。餘非度界亦非
T1552_.28.0907a10: 得果。是故此諸斷知處不名爲集。已説建立
T1552_.28.0907a11: 自性果成就捨得集。若因縁彼斷得斷知名。
T1552_.28.0907a12: 今當説
T1552_.28.0907a13: 謂彼二因滅 離繋及度界
T1552_.28.0907a14: 得於無漏得 及缺第一有
T1552_.28.0907a15: 以四因縁故。或五彼斷得斷知名見道。四因
T1552_.28.0907a16: 縁。謂倶因滅。倶繋離。得無漏解脱得。及缺第
T1552_.28.0907a17: 一有。彼苦法忍苦法智苦未知忍生非倶因
T1552_.28.0907a18: 滅。雖見苦斷因滅非見集斷。以是義故非倶
T1552_.28.0907a19: 繋離。雖得無漏解脱得。未缺第一有故。如是
T1552_.28.0907a20: 一因縁合。三因縁不合。苦未知智集法忍生。
T1552_.28.0907a21: 雖得無漏解脱得及缺第一有。餘二因不具。
T1552_.28.0907a22: 是故此處不立斷知。集法智生倶因滅。謂先
T1552_.28.0907a23: 見苦斷因滅。今見集斷因滅。當知亦是倶繋
T1552_.28.0907a24: 離得無漏解脱得。苦未知智生時。已缺第一
T1552_.28.0907a25: 有。是故此處建立斷知。集未知智生一切因
T1552_.28.0907a26: 縁具。是故此處建立斷知。如是滅法智第三。
T1552_.28.0907a27: 滅未知智第四。道法智第五。道未知智第六。
T1552_.28.0907a28: 此説見道也。修道斷五因縁。前四及界永斷
T1552_.28.0907a29: 是爲五。欲界修道斷煩惱九種展轉相縛。乃
T1552_.28.0907b01: 至非相非非想地亦如是。彼欲界一種斷。乃
T1552_.28.0907b02: 至八種具二因縁。謂得無漏解脱得及缺第
T1552_.28.0907b03: 一有。三因縁不具。第九種滅具五因縁。是故
T1552_.28.0907b04: 此處建立斷知。初禪一種斷。乃至八種具二
T1552_.28.0907b05: 因縁非餘。如前説。第九種斷具四因縁。一
T1552_.28.0907b06: 因縁不具。謂度界。第二第三禪及三無色亦
T1552_.28.0907b07: 如是。第四禪地乃至八種斷具二因縁非餘。
T1552_.28.0907b08: 第九種斷具五因縁。是故此處建立斷知。非
T1552_.28.0907b09: 想非非想亦如是。以是義故凡夫離欲不立
T1552_.28.0907b10: 斷知。以彼不得無漏解脱得亦不缺第一有
T1552_.28.0907b11: 故。已説斷知。三種境界五種愛生今當説
T1552_.28.0907b12: 好境倶不倶 彼二種愛生
T1552_.28.0907b13: 惡境二亦然 一則謂爲捨
T1552_.28.0907b14: 好境倶不倶彼二種愛生者。好名可愛樂境
T1552_.28.0907b15: 界。若得彼境界不離愛生。云何令我於此事
T1552_.28.0907b16: 不離。若未得者想得愛生。云何當得。惡境
T1552_.28.0907b17: 二亦然者。惡名不可愛樂境界。彼亦二種。愛
T1552_.28.0907b18: 生倶者離想愛生。不倶者不得想愛生。一則
T1552_.28.0907b19: 謂爲捨者。捨名境界非可愛樂非不可愛樂。
T1552_.28.0907b20: 一向愚愛生。問彼使爲心相應爲不相應。此
T1552_.28.0907b21: 何所疑。二師異説故。毘婆闍婆提。欲令不相
T1552_.28.0907b22: 應。育多婆提。欲令相應。於此有疑。答相應何
T1552_.28.0907b23: 者
T1552_.28.0907b24: 謂使煩惱心 障礙不違淨
T1552_.28.0907b25: 妙善心可得 非不相應使
T1552_.28.0907b26: 使有二事故惱心縁及相應。若使心不相應
T1552_.28.0907b27: 者。不應於縁中惱心。以彼無縁故。一切心
T1552_.28.0907b28: 不相應法。無縁亦不相應。非有相應法故。
T1552_.28.0907b29: 心爲使所惱。如所説。貪欲惱心故心不解脱。
T1552_.28.0907c01: 以此説故知使心相應。障礙者。若使心不相
T1552_.28.0907c02: 應者。道生時不應障礙。不違心相續故。以障
T1552_.28.0907c03: 礙故非不相應。不違淨者。若使心不相應。不
T1552_.28.0907c04: 應與善心相違。與善心一時倶生。不應作過。
T1552_.28.0907c05: 作過故是故非不相應。復次善妙心可得。功
T1552_.28.0907c06: 徳相違故名使。若使心不相應者。彼常行故。
T1552_.28.0907c07: 善心應無生處。善心生故當知非不相應。復
T1552_.28.0907c08: 次説著相等故。云何貪使。謂染著相。云何
T1552_.28.0907c09: 瞋使。謂心法惱。云何慢使。謂心法擧。如是
T1552_.28.0907c10: 比。是故使心非不相應。若纒善心相違非使
T1552_.28.0907c11: 者不然。何以故。得使相故。貪欲纒故名貪欲
T1552_.28.0907c12: 纒。如是比。不説差別因。倶是貪欲。而言纒相
T1552_.28.0907c13: 應使不相應者。但有言説。竟不説差別因縁。
T1552_.28.0907c14: 若言纒以使爲種子者。所説不成。因不相應
T1552_.28.0907c15: 果相應故有過。是使非不相應
T1552_.28.0907c16: 雜阿毘曇心論卷第四
T1552_.28.0907c17:
T1552_.28.0907c18:
T1552_.28.0907c19:
T1552_.28.0907c20:雜阿毘曇心論卷第五
T1552_.28.0907c21: ＊尊者法救造
T1552_.28.0907c22: 宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
T1552_.28.0907c23: 賢聖品第五
T1552_.28.0907c24: 已説諸煩惱。修行今當説
T1552_.28.0907c25: 初則名始業 次則已習行
T1552_.28.0907c26: 思惟已度者 當知第三種
T1552_.28.0907c27: 三種修行。謂始業已習行思惟已度。始業者。
T1552_.28.0907c28: 不淨轉。未曾得境界意解思惟分。已習行者。
T1552_.28.0907c29: 受自相念處轉。未曾得決定分善根。此上當
T1552_.28.0888a02: 是故説縁行所作行。是行應當知。縁彼行故
T1552_.28.0888a03: 有所作故説縁行。行所作故作彼行故説作
T1552_.28.0888a04: 行
T1552_.28.0888a05: 雜阿毘曇心論卷第二
T1552_.28.0888a06:
T1552_.28.0888a07:
T1552_.28.0888a08:
T1552_.28.0888a09:
T1552_.28.0888a10: ＊尊者法救造
T1552_.28.0888a11: 宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯
T1552_.28.0888a12: 業品第三
T1552_.28.0888a13: 已説諸行展轉因縁力生。彼諸行所起種種
T1552_.28.0888a14: 生生生差別勝者唯業。彼業今當説
T1552_.28.0888a15: 業能莊飾世 趣趣各處處
T1552_.28.0888a16: 是以當思業 求離世解脱
T1552_.28.0888a17: 業能莊飾世趣趣各處處者。如是一切五趣
T1552_.28.0888a18: 種種性生種種業莊飾。以業爲種。彼有芽生
T1552_.28.0888a19: 業差別故生差別。如種差別故芽差別。是以
T1552_.28.0888a20: 當思業求離世解脱。業於受生勝故。是故欲
T1552_.28.0888a21: 背生死者當善觀察。問誰業。答
T1552_.28.0888a22: 身口意集業 在於有有中
T1552_.28.0888a23: 彼業爲諸行 嚴飾種種身
T1552_.28.0888a24: 身口意集業在於有有中者。身業口業意業。
T1552_.28.0888a25: 此三業生種種果。衆生住於本有死有中有
T1552_.28.0888a26: 生有中。修集諸業。問云何立三業。爲自性故。
T1552_.28.0888a27: 爲依故。爲等起故。若自性者。應一業。謂語
T1552_.28.0888a28: 業。若依者。一切依身亦應一業。謂身業。若
T1552_.28.0888a29: 等起者。一切從意起亦應一業。謂意業。答
T1552_.28.0888b01: 此亦如是。三事故。彼自性者語業。以語即業
T1552_.28.0888b02: 故。依者身業。以業依身故。身作故。身合故。
T1552_.28.0888b03: 身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起。
T1552_.28.0888b04: 然不共受名如眼識。問如所説業何所爲。答
T1552_.28.0888b05: 彼業爲諸行及受種種身。此説一切衆生増
T1552_.28.0888b06: 上果。謂外衆具名爲行。若衆生形相壽命等
T1552_.28.0888b07: 是彼業果。問若彼内外分種種相者。此云何
T1552_.28.0888b08: 爲四大種種相。爲造色種種相。爲業種種相。
T1552_.28.0888b09: 答三種悉有生因依因建立因養因長因故。
T1552_.28.0888b10: 是四大種種相。自分因故。是造色種種相。報
T1552_.28.0888b11: 因故。是業種種相。雖外分無報因。然衆生
T1552_.28.0888b12: 作善行彼得好色好處。若作惡行得惡色惡
T1552_.28.0888b13: 處。以業種種故内外分亦種種。是業相今當
T1552_.28.0888b14: 略説
T1552_.28.0888b15: 身業當知二 謂作及無作
T1552_.28.0888b16: 口業亦如是 意業當知思
T1552_.28.0888b17: 身業當知二謂作及無作者。身業二種作性
T1552_.28.0888b18: 及無作性。作者。身動身方便身作。無作者。身
T1552_.28.0888b19: 動滅已與餘識倶彼性隨生。如善受戒穢汚
T1552_.28.0888b20: 無記心現在前善戒隨生。如惡戒人善無記
T1552_.28.0888b21: 心現在前惡戒隨生。口業亦如是者。口業二
T1552_.28.0888b22: 種作無作性如前説。意業當知思者。意業是
T1552_.28.0888b23: 思自性。有欲令意業是無作性。此則不然。意
T1552_.28.0888b24: 非作性。非色故。及三種故。無作亦名不樂
T1552_.28.0888b25: 亦名離。亦名捨。亦名不作。以不作之名是
T1552_.28.0888b26: 無作。言非業者不然。何以故。作故。若善不
T1552_.28.0888b27: 作不善。若不善不作善。亦名作。如捨覺支。
T1552_.28.0888b28: 不以名捨故捨修道。止餘事故名爲捨。彼亦
T1552_.28.0888b29: 如是。又復作因故作果故。見因説果。如世尊
T1552_.28.0888c01: 説。形質故是色。無作亦非色。以作是色故
T1552_.28.0888c02: 彼亦名色。彼亦如是。已説五業。如此業種種
T1552_.28.0888c03: 差別今當説
T1552_.28.0888c04: 作當知三種 善不善無記
T1552_.28.0888c05: 意業亦如是 餘不説無記
T1552_.28.0888c06: 作當知三種善不善無記者。身作及口作。三
T1552_.28.0888c07: 種善不善無記。彼善者。淨心身口動。如施
T1552_.28.0888c08: 戒等。不善者。不善心身口動。如殺生等。無記
T1552_.28.0888c09: 者。無記心身口動。意業亦如是者。意業亦
T1552_.28.0888c10: 三種。善心相應是善。不善心相應是不善。無
T1552_.28.0888c11: 記心相應是無記。餘不説無記者。餘二業身
T1552_.28.0888c12: 無作及口無作。彼二種善不善。無記何以
T1552_.28.0888c13: 故。無記心羸劣故。強力心能起身口業。餘
T1552_.28.0888c14: 心倶行相續生。如手執香華。雖復捨之餘氣
T1552_.28.0888c15: 續生。非如執木石等。問已知五業思非色性。
T1552_.28.0888c16: 大地中已説故。餘業有何性。答
T1552_.28.0888c17: 色性染不染 不染汚五地
T1552_.28.0888c18: 隱沒繋在色 不善在欲界
T1552_.28.0888c19: 色者一切身業口業是色性。因四大故。彼身
T1552_.28.0888c20: 作可見有對。口作不可見有對。無作倶不可
T1552_.28.0888c21: 見無對。問身口業幾種。答染汚不染汚。彼色
T1552_.28.0888c22: 二種。染汚不染汚。染汚者。煩惱所起。彼有二
T1552_.28.0888c23: 種。隱沒無記及不善。隱沒無記者。無報無慚
T1552_.28.0888c24: 無愧不相應一果煩惱等起。不善者。有報無
T1552_.28.0888c25: 慚無愧相應二果煩惱等起。不染汚亦二種善
T1552_.28.0888c26: 及不隱沒無記。善者。得愛果。彼亦二種。有漏
T1552_.28.0888c27: 及無漏。此品後當廣説。不隱沒無記者。不隱
T1552_.28.0888c28: 沒無記心等起。謂威儀工巧非報生。強力心
T1552_.28.0888c29: 能起身口業。報生心羸劣故不起。是故身口
T1552_.28.0889a01: 業非報性。若報生心能起身口業者。彼身口
T1552_.28.0889a02: 業亦應是報。但不爾。現在方便生故。若報
T1552_.28.0889a03: 生心。不應名。威儀＊工巧。是故身口業非報。
T1552_.28.0889a04: 問幾地所攝。答不染汚五地。欲界及四禪。此
T1552_.28.0889a05: 則總説。若善作唯至初禪非上地。問何故善
T1552_.28.0889a06: 身口作至初禪非上地。答麁心起身口作業。
T1552_.28.0889a07: 彼心細故外向心起作業彼心。内向故覺觀
T1552_.28.0889a08: 起作業彼地無故。善無作者。五地欲界及四
T1552_.28.0889a09: 禪有無作禪律儀無漏律儀。不隱沒無記身
T1552_.28.0889a10: 作亦五地如前説。差別者。欲界作威儀＊工巧
T1552_.28.0889a11: 心等起。色界作威儀心等起。彼無＊工巧心。
T1552_.28.0889a12: 問已説上地無起作心。云何有作。答彼初禪
T1552_.28.0889a13: 力起作心現在前故起。若説善亦應爾者不
T1552_.28.0889a14: 然以。生上地下地善心不現在前。以彼劣故。
T1552_.28.0889a15: 隱沒繋在色者。若隱沒無記身口業在色界
T1552_.28.0889a16: 初禪非上地無起作心故。非生上地下地染
T1552_.28.0889a17: 汚心現在前離欲故。亦不在欲界修道斷煩
T1552_.28.0889a18: 惱等起身口業。而欲界修道斷煩惱一向不
T1552_.28.0889a19: 善故。見道斷心不起身口業。此品後當説。不
T1552_.28.0889a20: 善在欲界者。若染汚中不善者。在欲界非色
T1552_.28.0889a21: 界。何以故。彼善心易得故。正受長養故。無
T1552_.28.0889a22: 無慚無愧故。無苦受故。不善者受苦受眷屬
T1552_.28.0889a23: 報。色無色界無。無有色界業受欲界報界異
T1552_.28.0889a24: 故。因果斷界故。已説身口業自性種地。謂無
T1552_.28.0889a25: 作律儀差別今當説
T1552_.28.0889a26: 若作無作戒 略説有三種
T1552_.28.0889a27: 無漏及禪生 依別解脱戒
T1552_.28.0889a28: 若＊作無作戒略説有三種者。無作戒若律儀
T1552_.28.0889a29: 所攝。略説當知三種。問何者是。答無漏及禪
T1552_.28.0889b01: 生依別解脱戒。彼無漏戒與道一果道倶行。
T1552_.28.0889b02: 謂學無學禪生者。彼禪戒與禪一果禪倶行。
T1552_.28.0889b03: 正語正業正命。正命者。建立身業口業。無別
T1552_.28.0889b04: 體故。身業口業從無貪無恚無癡生。無恚無
T1552_.28.0889b05: 癡生者。名正語正業。無貪生者。名正命。雖
T1552_.28.0889b06: 一心中有三善根。以増上故説如貪等。行如
T1552_.28.0889b07: 動風藥如字音。依別解脱戒者。謂受戒式
T1552_.28.0889b08: 叉尸羅隨轉亦有斷律儀。契經品當廣説。問
T1552_.28.0889b09: 是身業口業何等不隨心轉。何等隨心轉。答
T1552_.28.0889b10: 無作在欲界 作依於二有
T1552_.28.0889b11: 當知非心倶 謂餘心倶説
T1552_.28.0889b12: 欲界無作不隨心轉。謂受戒已不善無記心
T1552_.28.0889b13: 亦隨轉。亦不與善不善無記心隨轉異相故。
T1552_.28.0889b14: 又復覆惡戒故。由作故。不定故。作者欲色界
T1552_.28.0889b15: 亦不隨心轉。由身故。非心一果故。謂餘心倶
T1552_.28.0889b16: 説者。禪律儀無漏律儀是餘。彼隨心轉。心一
T1552_.28.0889b17: 果故。由心故。已説建立業。成就戒今當説
T1552_.28.0889b18: 無漏戒律儀 得道則成就
T1552_.28.0889b19: 禪生若得禪 持戒生欲界
T1552_.28.0889b20: 無漏戒律儀得道則成就者。得道謂一切聖
T1552_.28.0889b21: 道。從苦法忍乃至無生智。成就無漏律儀。此
T1552_.28.0889b22: 無漏律儀在六地。未來中間根本四禪。彼須
T1552_.28.0889b23: 陀洹斯陀含向及果。成就一地無漏戒。阿那
T1552_.28.0889b24: 含向或成就一地或六地。阿那含果或三地
T1552_.28.0889b25: 乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者。若得
T1552_.28.0889b26: 禪成就禪律儀。謂得不失此亦六地。持戒生
T1552_.28.0889b27: 欲界者。若受戒則成就別解脱律儀。此律儀
T1552_.28.0889b28: 謂欲界人非餘。無受分故。已略説成就戒。世
T1552_.28.0889b29: 分別今當説
T1552_.28.0889c01: 謂住別解脱 無作於轉時
T1552_.28.0889c02: 當知恒成就 盡不捨過去
T1552_.28.0889c03: 謂住別解脱無作於轉時當知恒成就者。別
T1552_.28.0889c04: 解脱律儀現在無作戒常成就。念念得未曾
T1552_.28.0889c05: 得。盡不捨過去者。住別解脱律儀無作若滅
T1552_.28.0889c06: 而不捨。則成就過去。捨事。此品後當説
T1552_.28.0889c07: 若有作於作 即時立中世
T1552_.28.0889c08: 已盡而不捨 當知成過去
T1552_.28.0889c09: 若有作於作即時立中世者。中世。謂現在住
T1552_.28.0889c10: 身口求受戒。爾時成就現在身口作。已盡而
T1552_.28.0889c11: 不捨。當知成過去者。若作盡不捨。爾時成就
T1552_.28.0889c12: 過去作。非現在。以作不念念相續生故
T1552_.28.0889c13: 若得禪無作 成就滅未至
T1552_.28.0889c14: 中若入正受 作亦如前説
T1552_.28.0889c15: 若得禪無作成就滅未至者。若得禪彼則成
T1552_.28.0889c16: 就過去未來禪律儀。若初得禪彼無始生死
T1552_.28.0889c17: 滅過去者今悉得之。中若入正受者。如禪正
T1552_.28.0889c18: 受現在。彼無作亦爾。隨心生故。作亦如前
T1552_.28.0889c19: 説者。如前別解脱作求時成就現在。若滅已
T1552_.28.0889c20: 不捨。爾時成就過去非現在。住禪者作亦如
T1552_.28.0889c21: 是。問若生色界。云何成就作。答世尊到色界。
T1552_.28.0889c22: 色界諸天禮敬右遶。乃至未究竟。爾時成就
T1552_.28.0889c23: 過去作
T1552_.28.0889c24: 悉成就當知 得道若未生
T1552_.28.0889c25: 中間道在心 盡不捨前世
T1552_.28.0889c26: 悉成就當知得道若未生者。一切聖人一切
T1552_.28.0889c27: 時成就未來無漏律儀。中間道在心者。若道
T1552_.28.0889c28: 現在爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世
T1552_.28.0889c29: 者。前世是過去。若彼無作滅已不捨。是成就
T1552_.28.0890a01: 過去
T1552_.28.0890a02: 若作不善業 立戒成就二
T1552_.28.0890a03: 至彼纒所纒 盡已盡當知
T1552_.28.0890a04: 若作不善業立戒成就二者。謂住別解脱禪
T1552_.28.0890a05: 生無漏律儀。若以不善極惱纒。起加捲等
T1552_.28.0890a06: 不善作無作。此則成就作無作。此説未離欲
T1552_.28.0890a07: 行不善故。問幾時成就。答至彼纒所纒。乃
T1552_.28.0890a08: 至纒未捨住非律儀。盡已盡當知者。若彼纒
T1552_.28.0890a09: 盡。作無作亦盡
T1552_.28.0890a10: 若住不律儀 無作成就中
T1552_.28.0890a11: 能受不愛果 或復盡不捨
T1552_.28.0890a12: 若住不律儀無作成就中能受不愛果者。住
T1552_.28.0890a13: 不律儀。謂屠膾等。彼一切時現在成就不善
T1552_.28.0890a14: 無作。不善無作念念生故。或復盡不捨者。
T1552_.28.0890a15: 彼無作滅不捨。則成就過去
T1552_.28.0890a16: 若刹那住作 即時説中世
T1552_.28.0890a17: 已盡而不捨 善於上相違
T1552_.28.0890a18: 若刹那住作即時説中世者。彼住不律儀者。
T1552_.28.0890a19: 受不律儀時。成就現在作。已盡而不捨者。彼
T1552_.28.0890a20: 作滅而不失。則成就過去非現在。不相續故。
T1552_.28.0890a21: 善於上相違者。如住律儀説不善。住不律儀
T1552_.28.0890a22: 説善
T1552_.28.0890a23: 若處中所作 是則立中世
T1552_.28.0890a24: 若盡而不捨 或二亦復一
T1552_.28.0890a25: 若處中所作是則立中世者。處中。謂非律儀
T1552_.28.0890a26: 非不律儀。若受善時心不淳淨。成就現在善
T1552_.28.0890a27: 作。若住不善時不極惱纒。成就現在不善作。
T1552_.28.0890a28: 若盡而不捨者。滅已不捨。彼成就過去作非
T1552_.28.0890a29: 現在。不相續生故。或二者。若善淳淨心。不
T1552_.28.0890b01: 善極惱纒。受彼現在成就作及無作。亦復一
T1552_.28.0890b02: 者。謂第二刹那起唯無作現在。若過去現在
T1552_.28.0890b03: 分別。若善不善分別亦爾
T1552_.28.0890b04: 隱沒不隱沒 二作倶非盡
T1552_.28.0890b05: 及淨不淨等 一切無生説
T1552_.28.0890b06: 隱沒不隱沒二作倶非盡者。若隱沒無記及
T1552_.28.0890b07: 不隱沒無記作不成就。過去羸劣心等起故。
T1552_.28.0890b08: 餘勢不強故。若現在受作時則成就現在。刹
T1552_.28.0890b09: 那成就故亦不説無作。以無記無倶故。及淨
T1552_.28.0890b10: 不淨等一切無生説者。若善不善隱沒無記
T1552_.28.0890b11: 及不隱沒無記作悉不成就。未來以無住。未
T1552_.28.0890b12: 來世受作故。問何等爲律儀不律儀。答
T1552_.28.0890b13: 流注相續成 善及不善戒
T1552_.28.0890b14: 於一切衆生 律儀不律儀
T1552_.28.0890b15: 彼別解脱律儀者。謂受戒於一切衆生一切
T1552_.28.0890b16: 時戒不斷。或十二種或二十一種隨轉。不律
T1552_.28.0890b17: 儀者。謂住不律儀於一切衆生一切時惡戒
T1552_.28.0890b18: 不斷。問何等住不律儀。答十二種住不律儀。
T1552_.28.0890b19: 所謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵師作賊魁膾
T1552_.28.0890b20: 守獄呪龍屠犬司獵。屠羊者。謂殺羊。以殺
T1552_.28.0890b21: 心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如
T1552_.28.0890b22: 是。捕鳥者殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作
T1552_.28.0890b23: 賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄
T1552_.28.0890b24: 者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。
T1552_.28.0890b25: 屠犬者。旃陀羅。＊司獵者。王家獵主。若屠羊
T1552_.28.0890b26: 者。雖不殺餘衆生。而於一切衆生所得不律
T1552_.28.0890b27: 儀。何以故。若一切衆生爲羊像在前者。於彼
T1552_.28.0890b28: 一切悉起害心。一切衆生有作羊理故。若復
T1552_.28.0890b29: 無作羊理者。於彼亦有害心故得不律儀。如
T1552_.28.0890c01: 住慈心仁想普周。當知住餘不律儀亦如是。
T1552_.28.0890c02: 若王若典刑若聽訟官有害心者。悉墮不律
T1552_.28.0890c03: 儀義。問得律儀齋何時。答
T1552_.28.0890c04: 謂受律儀戒 盡壽或日夜
T1552_.28.0890c05: 不律儀盡壽 二倶無増受
T1552_.28.0890c06: 謂受律儀戒盡壽或日夜者。受別解脱律儀
T1552_.28.0890c07: 有二種。或盡壽者。謂七衆。七衆者。比丘比丘
T1552_.28.0890c08: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。日
T1552_.28.0890c09: 夜者。謂受齋有二種時分齋。日夜及盡壽。
T1552_.28.0890c10: 問不律儀復云何。答不律儀盡壽。謂不律儀
T1552_.28.0890c11: 盡形壽。非日夜。問以何等故律儀得日夜非
T1552_.28.0890c12: 不律儀。答彼無受性故。無有言我日夜受不
T1552_.28.0890c13: 律儀者。以可羞厭故。善律儀有受性可欣慶
T1552_.28.0890c14: 故。二倶無増受者。律儀不律儀倶無増受。半
T1552_.28.0890c15: 月一月六月。善惡希望不究竟捨。日夜戒亦
T1552_.28.0890c16: 如是。過者不然。無分＊齋性故。二種分＊齋前
T1552_.28.0890c17: 已説。彼因縁故不律儀無日夜受。是因縁前
T1552_.28.0890c18: 已説。問別解脱律儀云何得。答
T1552_.28.0890c19: 受別解脱戒 當知從他教
T1552_.28.0890c20: 隨心下中上 得三品律儀
T1552_.28.0890c21: 受別解脱戒當知從他教者。別解脱律儀從
T1552_.28.0890c22: 他教得。若衆若人若法。衆者。謂白四羯磨受
T1552_.28.0890c23: 具足。人者。謂善來。法者。謂佛及五比丘等。
T1552_.28.0890c24: 又問樂。謂須陀耶律毘婆沙説十種受具足。
T1552_.28.0890c25: 所謂自起。謂佛超升離生。謂五比丘善來。謂
T1552_.28.0890c26: 耶舍等師受。謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶
T1552_.28.0890c27: 受重法。謂摩訶波闍波提遣使。謂法與律師
T1552_.28.0890c28: 第五人。謂邊地十衆。謂中國三歸三説。問
T1552_.28.0890c29: 何等種得律儀。答隨心下中上得三品律儀。
T1552_.28.0891a01: 若下心受別解脱戒。彼得下戒。下心果故。若
T1552_.28.0891a02: 極方便行善。乃至離色無色界欲。種三乘種
T1552_.28.0891a03: 子。衆生種類相續。彼猶下品隨轉。若中心
T1552_.28.0891a04: 受戒得中律儀。若極方便行善。若不捨戒作
T1552_.28.0891a05: 諸惡行。彼猶中品隨轉。若増上心受戒得上
T1552_.28.0891a06: 律儀。乃至種類相續。猶増上隨轉。或有年少
T1552_.28.0891a07: 比丘得増上律儀。雖復阿羅漢猶成就下戒。
T1552_.28.0891a08: 有別解脱戒從下中從中上。謂先以下心受
T1552_.28.0891a09: 優婆塞律儀。次以中心受沙彌律儀。後以上
T1552_.28.0891a10: 心受比丘律儀。從中下上從上下中。謂住律
T1552_.28.0891a11: 儀。有於一切衆生起非一切支非一切因。有
T1552_.28.0891a12: 於一切衆生起一切＊支非一切因。有於一切
T1552_.28.0891a13: 衆生起一切＊支一切因。有於一切衆生起一
T1552_.28.0891a14: 切因非一切＊支者無也。彼衆生者。謂蠕動
T1552_.28.0891a15: 類。枝者。不殺生乃至不綺語。因者。下中上
T1552_.28.0891a16: 心。又説。無貪無恚無癡有於一切衆生起非
T1552_.28.0891a17: 一切＊支非一切因者。謂下心受優婆塞戒。下
T1552_.28.0891a18: 心受沙彌戒。有於一切衆生起一切＊支非一
T1552_.28.0891a19: 切因者。謂下心受三種戒。或中或上或二。
T1552_.28.0891a20: 有於一切衆生起一切＊支一切因者。謂三種
T1552_.28.0891a21: 心受三種戒。是故於一切衆生起一切因非
T1552_.28.0891a22: 一切＊支者無有也。若以初下心受日夜戒。次
T1552_.28.0891a23: 中心受優婆塞戒。後上心受沙彌戒。謂言應
T1552_.28.0891a24: 説於一切衆生起一切因非一切＊支者。此義
T1552_.28.0891a25: 不然。彼爲盡壽故説。問住何等心得別解脱
T1552_.28.0891a26: 律儀答。於一切衆生起慈心若言我於此受不
T1552_.28.0891a27: 於彼受不得律儀。惡心隨故。如言我受不獵
T1552_.28.0891a28: 獸。以少分故是善業不得律儀。以別解脱戒
T1552_.28.0891a29: 普於一切。能不能所得律儀故。若異此者律
T1552_.28.0891b01: 儀應有増減。以能者生不能處不能者生能
T1552_.28.0891b02: 處故。如是有何過。謂非捨時應捨別解脱律
T1552_.28.0891b03: 儀應頓得別捨應不受而得別解脱律儀。於
T1552_.28.0891b04: 現在陰界入得衆生處所得故。非過去未來
T1552_.28.0891b05: 墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別
T1552_.28.0891b06: 解脱律儀。非禪無漏律儀者。謂於現在起前
T1552_.28.0891b07: 後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀。非
T1552_.28.0891b08: 別解脱律儀者。謂於過去未來起根本業道。
T1552_.28.0891b09: 有陰界入得別解脱律儀亦禪無漏律儀者。
T1552_.28.0891b10: 謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解
T1552_.28.0891b11: 脱律儀及禪無漏律儀者。謂於過去未來起
T1552_.28.0891b12: 前後眷屬。於生草等得于時捨者不然。生草
T1552_.28.0891b13: 處起故。謂能不能如是説者不然。衆生前後
T1552_.28.0891b14: 同性。生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃
T1552_.28.0891b15: 同此説。後非性故。此義擇品當廣説。問已説
T1552_.28.0891b16: 別解脱律儀。禪律儀云何得。答
T1552_.28.0891b17: 得色界善心 得禪律儀戒
T1552_.28.0891b18: 是捨彼亦捨 無漏有六心
T1552_.28.0891b19: 得色界善心得禪律儀戒者。若有得色界善
T1552_.28.0891b20: 心彼得禪律儀。以色界善心戒常隨故。除六
T1552_.28.0891b21: 心。初禪三識身心。聞慧心。起作業心。命終
T1552_.28.0891b22: 心。以不定故。定心戒常隨轉。以三識身心
T1552_.28.0891b23: 外向起故。起作業心亦如是。聞慧心名處起
T1552_.28.0891b24: 故。死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有
T1552_.28.0891b25: 二不定心。謂聞慧心命終心。問無色界何故
T1552_.28.0891b26: 無戒耶。答彼無色性故。戒者是色。彼中無色
T1552_.28.0891b27: 無四大性故。若彼有四大者應有戒。無色界
T1552_.28.0891b28: 無四大故。戒者惡戒對治。非無色界惡戒
T1552_.28.0891b29: 對治。惡戒者在欲界。無色界四遠遠故。所謂
T1552_.28.0891c01: 依遠行遠縁遠對治遠。根本禪一切比智品。
T1552_.28.0891c02: 雖非斷對治。然有持對治及遠分對治。若苦
T1552_.28.0891c03: 法智集＊法智有壞對治。根本禪攝故。未來
T1552_.28.0891c04: 禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者非壞
T1552_.28.0891c05: 對治。無漏縁故。問云何捨。答是捨彼亦捨。
T1552_.28.0891c06: 若失色界心。彼律儀亦失。由心故。問無漏律
T1552_.28.0891c07: 儀云何得。答無漏有六心。無漏律儀六地心
T1552_.28.0891c08: 共得。禪未來乃至第四禪。以六地有見道非
T1552_.28.0891c09: 上地。上地不廣境界故。若依未來超升離生
T1552_.28.0891c10: 修一地。見道無間等邊修二地等智。謂禪未
T1552_.28.0891c11: 來所攝及欲界乃至依第四禪超＊升離生修
T1552_.28.0891c12: 六地。見道無間等邊修七地等智。問何故。無
T1552_.28.0891c13: 色界無見道耶。答無忍及法智性故。無拘舍
| T1552_.28.0891c14: | 羅善根故 | 拘舍羅者 言業行也 | 無戒故。不縁欲界故。問禪 |
T1552_.28.0891c16: 漏律儀離垢。又説禪律儀是根本禪戒。無漏
T1552_.28.0891c17: 律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非
T1552_.28.0891c18: 無漏者。謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者。
T1552_.28.0891c19: 謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者。謂根
T1552_.28.0891c20: 本禪無漏戒。非禪無漏律儀者。謂未來中間
T1552_.28.0891c21: 世俗戒。得四句亦如是。問不律儀云何得。答
T1552_.28.0891c22: 若作及受事 而得不律儀
T1552_.28.0891c23: 隨心下中上 三品惡戒生
T1552_.28.0891c24: 若作及受事而得不律儀者。有二因縁得不
T1552_.28.0891c25: 律儀。謂作及受事。作者。謂不律儀家生。乃
T1552_.28.0891c26: 至未殺生未得不律儀。若殺生彼得不律儀。
T1552_.28.0891c27: 受事者。若生餘家作是言。我當作此業以自
T1552_.28.0891c28: 活。彼即得不律儀。問以何名住不律儀。爲具
T1552_.28.0891c29: 耶不具耶。答有説。不具亦名住不律儀。謂
T1552_.28.0892a01: 不律儀家生。彼性不能語而殺生。得身業性
T1552_.28.0892a02: 非口業。毘婆沙者説。如律儀不具足不名住
T1552_.28.0892a03: 律儀。不律儀亦如是。但以惡希望具故生不
T1552_.28.0892a04: 律儀家。雖性不能語。而以身表語義故從。彼
T1552_.28.0892a05: 得不律儀。問若住不律儀而受日夜律儀法。
T1552_.28.0892a06: 爾時得律儀捨不律儀。至明相出彼復捨律
T1552_.28.0892a07: 儀還得不律儀耶。答有説。得。捨不律儀得律
T1552_.28.0892a08: 儀。捨律儀得不律儀。有説不得。若一身種
T1552_.28.0892a09: 類不殺生。乃至身種類盡不得不律儀。無作
T1552_.28.0892a10: 無受故。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。
T1552_.28.0892a11: 亦非不律儀。問云何得不律儀。答隨心下中
T1552_.28.0892a12: 上三品惡戒生。若初以下心殺衆生。若受事
T1552_.28.0892a13: 彼得下殺生無作及下不律儀。謂於餘一切
T1552_.28.0892a14: 衆生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生。
T1552_.28.0892a15: 彼得中上殺生無作不律儀。先已得從中上
T1552_.28.0892a16: 起亦如是。有住不律儀於一切衆生起非一
T1552_.28.0892a17: 切＊支非一切因。有於一切衆生起一切＊支
T1552_.28.0892a18: 非一切因。有於一切衆生起一切因非一
T1552_.28.0892a19: 切支。有於一切衆生起一切因一切＊支。有
T1552_.28.0892a20: 於一切衆生起非一切＊支非一切因者。謂以
T1552_.28.0892a21: 下纒殺衆生。若中若上而不作餘業道。有於
T1552_.28.0892a22: 一切衆生起一切＊支非一切因者。謂以下纒
T1552_.28.0892a23: 殺衆生。乃至綺語非中上。有於一切衆生起
T1552_.28.0892a24: 一切因非一切＊支者。謂以下中上纒殺衆生。
T1552_.28.0892a25: 非餘業道。有於一切衆生起一切因一切＊支
T1552_.28.0892a26: 者。謂以下中上纒殺衆生。乃至綺語。彼説
T1552_.28.0892a27: 不具足不律儀。不名住不律儀者。彼説於一
T1552_.28.0892a28: 切衆生起及一切＊支而因不定。問諸律儀幾
T1552_.28.0892a29: 時捨。答
T1552_.28.0892b01: 別解脱調伏 是捨於四時
T1552_.28.0892b02: 若捨及命終 斷善二根生
T1552_.28.0892b03: 別解脱調伏是捨於四時者。別解脱調伏當
T1552_.28.0892b04: 知四時捨。問何時。答若捨及命終斷善二根
T1552_.28.0892b05: 生。謂捨戒身種類滅善根斷二形生。持律者
T1552_.28.0892b06: 云。法沒盡時彼説戒結界羯磨一切息。阿毘
T1552_.28.0892b07: 曇者説。法沒盡時先所受律儀相續生不捨。
T1552_.28.0892b08: 未曾得律儀不得。是故説一切息。有説。犯初
T1552_.28.0892b09: 衆罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根
T1552_.28.0892b10: 本罪已還俗應得更出家。以捨律儀故。佛
T1552_.28.0892b11: 言非比丘者。以非第一義比丘故。此説無過
T1552_.28.0892b12: 也。犯初衆罪於別解脱律儀是比丘。於無
T1552_.28.0892b13: 漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨＊齋律儀
T1552_.28.0892b14: 至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者。是犯
T1552_.28.0892b15: 戒非捨戒。當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔
T1552_.28.0892b16: 者。即捨犯戒住持戒也。如富人負債名富者
T1552_.28.0892b17: 亦名負債者。若還債已唯名富者。彼亦如是
T1552_.28.0892b18: 謂禪生律儀 當知二時捨
T1552_.28.0892b19: 若起煩惱退 生上及下地
T1552_.28.0892b20: 禪律儀二時捨。問何時。答若起煩惱退生上
T1552_.28.0892b21: 及下地。謂禪退時捨彼律儀。由禪故及生上
T1552_.28.0892b22: 生下時
T1552_.28.0892b23: 無漏戒律儀 是説三時捨
T1552_.28.0892b24: 退及得聖果 増益根當知
T1552_.28.0892b25: 無漏律儀三時捨。問何時。答退及得聖果増
T1552_.28.0892b26: 益根。當知退者失勝功徳。得果者。謂得須
T1552_.28.0892b27: 陀洹果乃至阿羅漢果。増益根者。謂信解脱
T1552_.28.0892b28: 得見到時解脱得不動。問不律儀云何捨。答
T1552_.28.0892b29: 不律儀四時 受戒及命終
T1552_.28.0892c01: 逮得諸禪定 二根生亦然
T1552_.28.0892c02: 不律儀四時捨。受戒時。捨身種類時。得禪律
T1552_.28.0892c03: 儀時。二根生時。問住不律儀若捨殺具名捨
T1552_.28.0892c04: 不律儀不。答名爲止業。若不受律儀不名捨。
T1552_.28.0892c05: 不律儀非對治故。如不服藥而捨病因病則
T1552_.28.0892c06: 隨生。問已知律儀不律儀捨時。彼倶離者作
T1552_.28.0892c07: 善戒惡戒。捨時云何。答
T1552_.28.0892c08: 謂彼限勢過 及與希望止
T1552_.28.0892c09: 亦捨於方便 是説善惡捨
T1552_.28.0892c10: 彼倶離者。若善戒惡戒三時捨。謂限勢過。希
T1552_.28.0892c11: 望止。捨方便。限勢過者。若欲作善戒惡戒事
T1552_.28.0892c12: 時先作齊限。限過則止。如陶家輪勢極則
T1552_.28.0892c13: 住。希望止者。彼發心念言。後更不作。捨方
T1552_.28.0892c14: 便者。息身口行。彼倶離者作善行惡行。盡
T1552_.28.0892c15: 身種類無作隨生。謂作是誓言。不供養佛
T1552_.28.0892c16: 終不先食。若以香華讃歎敬禮。及餘種種
T1552_.28.0892c17: 日日供養。盡身種類無作隨生。有作是誓
T1552_.28.0892c18: 言。不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身
T1552_.28.0892c19: 種類無作隨生。若作定期施。若日若月若歳。
T1552_.28.0892c20: 作是誓言。我盡壽作。即出少物以供彼用。彼
T1552_.28.0892c21: 盡身種類無作隨生。若起塔。若四方僧舍。若
T1552_.28.0892c22: 僧舍。若別房。若園觀浴池。若橋船。如是等有
T1552_.28.0892c23: 三因縁。無作不斷。若希望若身若事。惡戒者
T1552_.28.0892c24: 彼亦作是誓言。我當日日於彼怨家常作不
T1552_.28.0892c25: 饒益事。若一打若一惡言。彼盡壽不善無作
T1552_.28.0892c26: 隨生。已説捨色業。無色今當説
T1552_.28.0892c27: 善無色捨時 斷退生諸地
T1552_.28.0892c28: 穢汚唯離欲 當知是意業
T1552_.28.0892c29: 善無色捨時斷退生諸地者。若善有漏無色
T1552_.28.0893a01: 法三時捨。謂斷善根時。退時。生諸地時。穢汚
T1552_.28.0893a02: 唯離欲者。穢汚無色法離欲時捨。若此品對
T1552_.28.0893a03: 治生即捨此品。已説諸業自性及成就。如此
T1552_.28.0893a04: 業世尊種種分別。今當説
T1552_.28.0893a05: 若業與苦果 當知是惡行
T1552_.28.0893a06: 復有意惡行 貪瞋恚邪見
T1552_.28.0893a07: 若業與苦果當知是惡行者。若身口業及思
T1552_.28.0893a08: 不愛報果生故。當知是惡行。問唯此惡行耶。
T1552_.28.0893a09: 答復有意惡行。謂貪瞋恚邪見不善思。是意
T1552_.28.0893a10: 惡行如前説。復有貪恚邪見
T1552_.28.0893a11: 是相違妙行 最勝之所説
T1552_.28.0893a12: 若於中増上 説名十業道
T1552_.28.0893a13: 是相違妙行最勝之所説者。惡行相違悉是
T1552_.28.0893a14: 妙行。若身善業悉是身妙行。若口善業悉是
T1552_.28.0893a15: 口妙行。若意善業及無貪無恚正見悉是意
T1552_.28.0893a16: 妙行。隱沒不隱沒無記業。無報故非惡行非
T1552_.28.0893a17: 妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如説
T1552_.28.0893a18: 説。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。
T1552_.28.0893a19: 問一切善行惡行皆業道所攝耶。答若於中
T1552_.28.0893a20: 増上説名十業道。此諸善行惡行中増上業
T1552_.28.0893a21: 勝者是業道。彼妙行増者説善業道。惡行増
T1552_.28.0893a22: 者説不善業道。若言不定者不然。以根本業
T1552_.28.0893a23: 道多増上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是
T1552_.28.0893a24: 故説増上者是根本業道。問何等爲業道。答
T1552_.28.0893a25: 殺生乃至邪見。彼殺生今當説
T1552_.28.0893a26: 有欲殺生心 衆生想殺生
T1552_.28.0893a27: 是名爲殺生 盜婬亦如是
T1552_.28.0893a28: 有欲殺生心衆生想殺生者。謂欲殺他衆生。
T1552_.28.0893a29: 定不定衆生起衆生想。殺彼衆生名作無作。
T1552_.28.0893b01: 或復一向名無作。是身業殺生非餘不具自
T1552_.28.0893b02: 在者。口語及仙人意所嫌而殺。謂是口意業
T1552_.28.0893b03: 自性者不然。業自性異故。事不究竟故。若謂
T1552_.28.0893b04: 有心無心殺彼衆生倶應得殺罪。如觸火食
T1552_.28.0893b05: 毒者不然。非譬故。若手執刀若手擲刀。若有
T1552_.28.0893b06: 心若無心。觸火不燒。若呪毒若藥雜毒服者。
T1552_.28.0893b07: 若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。
T1552_.28.0893b08: 若復謂於火毒得不燒不死因縁而殺生不得
T1552_.28.0893b09: 不殺因縁者不然。得不惡心故。如彼刀呪衆
T1552_.28.0893b10: 藥等是不燒不死因縁。不惡心是不殺因縁
T1552_.28.0893b11: 亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執刀觸
T1552_.28.0893b12: 火不燒。問無心害衆生不死耶。答死。雖殺生
T1552_.28.0893b13: 不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。
T1552_.28.0893b14: 謂此非説者不然。如不逼迫不攝他而罪福
T1552_.28.0893b15: 長養故。謂斷善根得慈心。是故不非説盜者
T1552_.28.0893b16: 物他所有他物想知不與欲取。取作己有想
T1552_.28.0893b17: 名作無作。或一向名無作。是身業盜。邪婬
T1552_.28.0893b18: 者。父母等護起護想道非道行無護者非處
T1552_.28.0893b19: 非時。是不應行而行名作無作。是身業邪婬
T1552_.28.0893b20: 謂彼異想説 別離不軟語
T1552_.28.0893b21: 無義不誠説 是則口業道
T1552_.28.0893b22: 見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作。
T1552_.28.0893b23: 或一向名無作。是口業妄語。或身動或默
T1552_.28.0893b24: 然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業性
T1552_.28.0893b25: 者不然。業性異故。著身口業故。譬如著身。若
T1552_.28.0893b26: 身放作者是身業。譬如曾眼更後身觸得長
T1552_.28.0893b27: 等。譬如受戒時口作得身業。譬如受具足時
T1552_.28.0893b28: 若默然若無心得身業。別離者。若壞若不壞
T1552_.28.0893b29: 欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一
T1552_.28.0893c01: 向名無作。是口業兩舌。不軟語者惱亂心。若
T1552_.28.0893c02: 惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業惡
T1552_.28.0893c03: 口。無義不誠語者。不善心非義非時不應
T1552_.28.0893c04: 法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音
T1552_.28.0893c05: 聲隨字
T1552_.28.0893c06: 衆生相違害 是名爲瞋恚
T1552_.28.0893c07: 他物己想貪 邪見謂何見
T1552_.28.0893c08: 衆生相違害是名爲瞋恚者。於他衆生惡心
T1552_.28.0893c09: 欲殺欲打。與慈悲相違。是名瞋恚。他物己想
T1552_.28.0893c10: 貪者。愛他物欲爲己有想名爲貪。是一切欲
T1552_.28.0893c11: 界貪。邪見謂何見者。於施等作無見名爲邪
T1552_.28.0893c12: 見。問何業道誰究竟。答
T1552_.28.0893c13: 殺生與惡口 及瞋恚業道
T1552_.28.0893c14: 皆由瞋恚成 衆生處所起
T1552_.28.0893c15: 殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者。殺
T1552_.28.0893c16: 生惡口瞋恚當知從瞋恚成。究竟時要與瞋
T1552_.28.0893c17: 恚倶。問從何處生。答衆生處所起。此三業
T1552_.28.0893c18: 道當知從衆生處所起
T1552_.28.0893c19: 身二業及貪 貪欲所究竟
T1552_.28.0893c20: 皆由貪欲成 衆具處所起
T1552_.28.0893c21: 身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偸
T1552_.28.0893c22: 盜邪婬及貪。是三業道當知貪究竟。問此復
T1552_.28.0893c23: 何處起。答衆具處所起。此三業道當知從衆
T1552_.28.0893c24: 具處所起
T1552_.28.0893c25: 謂有餘口業 是皆三所成
T1552_.28.0893c26: 從名處所起 明智之所説
T1552_.28.0893c27: 謂有餘口業是皆三所成者。妄語兩舌綺語
T1552_.28.0893c28: 當知從貪欲瞋恚愚癡究竟。問彼復從何處
T1552_.28.0893c29: 起。答從名處所起明智之所説。此三口業道
T1552_.28.0894a01: 當知從名起
T1552_.28.0894a02: 邪見名色起 亦從愚癡成
T1552_.28.0894a03: 一切諸業道 三種爲方便
T1552_.28.0894a04: 邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色
T1552_.28.0894a05: 處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪
T1552_.28.0894a06: 見當知從愚癡究竟。問一切業道方便如根
T1552_.28.0894a07: 本究竟爲有異耶。答一切諸業道三種爲方
T1552_.28.0894a08: 便。一切十不善業道。貪欲瞋恚愚癡悉爲作
T1552_.28.0894a09: 方便。貪殺者。爲皮肉筋骨等故殺。爲己故或
T1552_.28.0894a10: 爲親友故。瞋恚殺者。殺怨家及怨親友。令其
T1552_.28.0894a11: 憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因縁無罪。以
T1552_.28.0894a12: 害人故。殺諸禽獸等因縁無罪。爲人食故。波
T1552_.28.0894a13: 私國説。如父母老。若惡病應殺因縁無罪。貪
T1552_.28.0894a14: 盜者。盜所須物爲己他故。瞋盜者。若盜怨若
T1552_.28.0894a15: 怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門説一切
T1552_.28.0894a16: 地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故刹利
T1552_.28.0894a17: 等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼
T1552_.28.0894a18: 取時作他物想。故名盜。貪邪婬者。於衆生所
T1552_.28.0894a19: 貪心方便。若他所受及自所受。若爲財利非
T1552_.28.0894a20: 貪方便則瞋恚起。謂於怨家及怨親所受。癡
T1552_.28.0894a21: 邪婬者。如説橋船野田華果道路女人。一切
T1552_.28.0894a22: 衆生悉共受用。如婆羅門説婆羅門應有四
T1552_.28.0894a23: 婦。刹利應三。鞞舍應二。首陀羅唯一。口業
T1552_.28.0894a24: 若貪起當知從貪生。若恚起當知從恚生。若
T1552_.28.0894a25: 癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從
T1552_.28.0894a26: 貪生。若瞋所起是從瞋恚生。愚癡所起是從
T1552_.28.0894a27: 愚癡生。瞋恚邪見亦如是。問云何業道定是
T1552_.28.0894a28: 作無作非耶。答
T1552_.28.0894a29: 根本業無作 或復説有作
T1552_.28.0894b01: 方便終則異 貪不貪等起
T1552_.28.0894b02: 根本業無作或復説有作者。色自性七業道
T1552_.28.0894b03: 定無作。或復作邪婬定有作。以自究竟故。非
T1552_.28.0894b04: 他餘業道不定。若自作則有作。若使他作者
T1552_.28.0894b05: 一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂
T1552_.28.0894b06: 口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。
T1552_.28.0894b07: 頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡
T1552_.28.0894b08: 心。謂布薩事。若欲界色性善業道定有作及
T1552_.28.0894b09: 無作。禪無漏律儀唯無作非作。由心故。方
T1552_.28.0894b10: 便者有作。若淳淨心及極利纒作有無作。若
T1552_.28.0894b11: 不淳淨心及不極利纒作者唯有作無無作。
T1552_.28.0894b12: 終則異者。業道終唯無作。作業已息故。問何
T1552_.28.0894b13: 等爲業道方便。何等爲終。答殺方便。謂屠羊
T1552_.28.0894b14: 者若捉若買若牽來一打三打。乃至命未盡
T1552_.28.0894b15: 悉名方便。當斷命時刹那頃作及無作。是
T1552_.28.0894b16: 根本業道。後乃至於是處不善身所作及無
T1552_.28.0894b17: 作。是殺生終。乃至綺語亦如是。是名爲終。
T1552_.28.0894b18: 貪恚邪見無方便現在前則是根本起。有説。
T1552_.28.0894b19: 身口業道一切十業爲方便及終。此云何。如
T1552_.28.0894b20: 欲殺彼衆生殺此衆生爲因然後殺彼。謂殺
T1552_.28.0894b21: 生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事。或婬
T1552_.28.0894b22: 彼所受令殺其主。或於彼知友妄語惡口
T1552_.28.0894b23: 兩舌綺語以離其親。或貪彼財。或復瞋彼。或
T1552_.28.0894b24: 起邪見長養殺法後殺彼子。復婬彼婦。次第
T1552_.28.0894b25: 乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當
T1552_.28.0894b26: 知。貪不貪等起者。不善業道貪恚癡爲方便
T1552_.28.0894b27: 亦爲終。善業道以不貪不恚不癡起。捨不善
T1552_.28.0894b28: 業道方便即是善業道方便。捨根本即是根
T1552_.28.0894b29: 本。捨終即是終。問此云何。答如沙彌受具足
T1552_.28.0894c01: 入戒場周匝禮僧求和上受衣鉢白一羯磨
T1552_.28.0894c02: 乃至二羯磨。皆是方便。第三羯磨彼刹那頃
T1552_.28.0894c03: 作及無作。是根本業道。次説四依。如是乃至
T1552_.28.0894c04: 於是處身口所作及無作。是名爲終。問何處
T1552_.28.0894c05: 有幾業道。答
T1552_.28.0894c06: 地獄五業道 欝單曰後四
T1552_.28.0894c07: 餘方具有十 及餘惡趣天
T1552_.28.0894c08: 地獄五業道者。地獄衆生有五不善業道。惡
T1552_.28.0894c09: 口綺語貪恚邪見。無相殺故無殺業道。無受
T1552_.28.0894c10: 財故無盜。無執受女人故無邪婬。異想説故
T1552_.28.0894c11: 名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。
T1552_.28.0894c12: 爲苦所逼故有惡口。不時説故有綺語。貪及
T1552_.28.0894c13: 邪見成就而不行。瞋恚者倶有。欝單＊曰後四
T1552_.28.0894c14: 者。有後四不善業道。壽分定故無殺生。無
T1552_.28.0894c15: 受財故無盜。無執受女人故無邪婬。欲行欲
T1552_.28.0894c16: 時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。
T1552_.28.0894c17: 然後行欲去已還復。若樹不覆並愧而離。無
T1552_.28.0894c18: 欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無麁
T1552_.28.0894c19: 言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行
T1552_.28.0894c20: 餘方具有十者。除欝單＊曰。餘三方有十業
T1552_.28.0894c21: 道。或不律儀所攝。或離不律儀所攝。及餘
T1552_.28.0894c22: 惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業道。離
T1552_.28.0894c23: 不律儀雖天不害。天而害餘趣。又説天亦有
T1552_.28.0894c24: 截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉
T1552_.28.0894c25: 相奪等。乃至十業道一切悉有。色無色天無
T1552_.28.0894c26: 有不善業道。問何處有幾善業道。答
T1552_.28.0894c27: 地獄欝單＊曰 有三善業道
T1552_.28.0894c28: 等現於無色 彼聖成就十
T1552_.28.0894c29: 地獄欝單＊曰有三善業道者。地獄有無貪無
T1552_.28.0895a01: 恚正見。欝單＊曰亦爾。等現於無色者。無色
T1552_.28.0895a02: 界即此三現在前行。彼聖成就十者。無色界
T1552_.28.0895a03: 聖人。成就無漏十善業道
T1552_.28.0895a04: 如此亦復異 謂色界律儀
T1552_.28.0895a05: 畜生餓鬼異 餘如是亦異
T1552_.28.0895a06: 如此亦復異謂色界律儀者。色界禪律儀所
T1552_.28.0895a07: 攝具十善業道。亦成就亦現在前。聖人生彼
T1552_.28.0895a08: 則有無漏業道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦
T1552_.28.0895a09: 有十善業道。離律儀亦離不律儀。餘如是亦
T1552_.28.0895a10: 異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天説餘。
T1552_.28.0895a11: 彼有十善業道。是律儀所攝。或離律儀。謂
T1552_.28.0895a12: 欲界天唯有禪無漏律儀。問幾不善業道一
T1552_.28.0895a13: 時與思倶轉。答
T1552_.28.0895a14: 不善業道起 一與思倶轉
T1552_.28.0895a15: 二三乃至八 當知次第増
T1552_.28.0895a16: 此身自性三不善業道。彼一一與思倶轉。謂
T1552_.28.0895a17: 殺生偸盜邪婬。二倶轉者。殺他衆生而盜取。
T1552_.28.0895a18: 三倶轉者。遣二使已自行邪婬。以此行自究
T1552_.28.0895a19: 竟非他故。若彼種類和合者則一切倶究竟。
T1552_.28.0895a20: 口業道一。倶轉者。謂綺語。二倶轉者。攝妄語
T1552_.28.0895a21: 非時説綺語。攝欲別離説非時説綺語。攝惡
T1552_.28.0895a22: 口説非時説綺語。三倶轉者。攝欲別離説妄
T1552_.28.0895a23: 語非時説綺語。攝惡口妄語非時説綺語。攝
T1552_.28.0895a24: 惡口欲別離説非時説綺語。四倶轉者。攝
T1552_.28.0895a25: 欲別離妄語惡口非時説綺語。意業道者。一
T1552_.28.0895a26: 一倶轉。行別故不二。如是五六七八倶轉。
T1552_.28.0895a27: 遣六使自行邪婬。不由他故。若彼種類和
T1552_.28.0895a28: 合者則一時倶究竟及貪現在前。如是八不
T1552_.28.0895a29: 善業道與思倶轉。問幾善業道一時與思倶
T1552_.28.0895b01: 轉。答
T1552_.28.0895b02: 所謂善業道 二三及與四
T1552_.28.0895b03: 六七九與十 一時思倶轉
T1552_.28.0895b04: 欲界善五識身現在前。初禪地三識及依無
T1552_.28.0895b05: 色盡智無生智。此二善業道與思倶轉。謂無
T1552_.28.0895b06: 貪無恚。欲界善意識現在前。色界不定心及
T1552_.28.0895b07: 無色界。又依無色無漏正見三事與思倶轉。
T1552_.28.0895b08: 優婆塞及沙彌染汚及無記心受律儀。四即
T1552_.28.0895b09: 此善五識住。六即此善意識住及比丘染汚
T1552_.28.0895b10: 無記心非心。七比丘善五識住。若依禪盡智
T1552_.28.0895b11: 無生智倶心。九即此比丘善意識住及色界
T1552_.28.0895b12: 定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思
T1552_.28.0895b13: 倶轉。問何業道有幾果。答
T1552_.28.0895b14: 一一果有三 所謂爲報果
T1552_.28.0895b15: 依果及増上 是名業道果
T1552_.28.0895b16: 一一業道皆有三果。謂報果依果増上果。彼
T1552_.28.0895b17: 業道修習多修習生地獄中是報果。從地獄
T1552_.28.0895b18: 出來生人中受相似果。謂殺生者短壽。盜者
T1552_.28.0895b19: 失財。邪婬者妻不貞良。妄語者惡名譏論。
T1552_.28.0895b20: 兩舌者親友乖離。惡口者常聞惡聲。綺語者
T1552_.28.0895b21: 言語不正。貪者増貪。瞋者増瞋。邪見者増癡。
T1552_.28.0895b22: 是爲依果。此諸業道増上果者。謂衆具麁悴
T1552_.28.0895b23: 無有光澤。多遭霜雹塵垢汚濁臭穢不淨。居
T1552_.28.0895b24: 處嶮曲茨棘惡刺果實零落尠少微細極大
T1552_.28.0895b25: 苦惱無有華果。問云何果相似。答
T1552_.28.0895b26: 苦他惡道苦 傷壽則短壽
T1552_.28.0895b27: 外具不光澤 壞彼光澤故
T1552_.28.0895b28: 苦他惡道苦者。謂殺生令彼受苦得惡道苦。
T1552_.28.0895b29: 此是相似。問殺何等陰。爲色陰耶爲五陰耶。
T1552_.28.0895c01: 答有説。色陰以色可斷壞故。四陰非觸。有
T1552_.28.0895c02: 説。五陰四陰雖非觸。彼依色陰轉。殺色陰
T1552_.28.0895c03: 亦殺彼。如瓶破則失乳。問爲殺無記爲三種
T1552_.28.0895c04: 耶。答有説。無記以無記受刀杖故。餘二非
T1552_.28.0895c05: 觸。又説。一切三種如前説。問殺何陰過去耶
T1552_.28.0895c06: 未來現在耶。若過去者彼已滅。若未來者不
T1552_.28.0895c07: 可得。若現在者彼刹那頃不住。答有説。未來
T1552_.28.0895c08: 現在世住壞未來和合。又説。未來現在以現
T1552_.28.0895c09: 在受刀杖不相續陰滅。傷壽則短命者。謂彼
T1552_.28.0895c10: 殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼
T1552_.28.0895c11: 光澤故者。謂彼殺者壞彼光澤故。所得衆具
T1552_.28.0895c12: 悉不光澤。一切業道隨其所應當知。盜及邪
T1552_.28.0895c13: 婬雖不令彼苦。以壞希望故。如不別離亦名
T1552_.28.0895c14: 兩舌。彼雖不惱亦名惡口。已説業道分。差
T1552_.28.0895c15: 別今當説
T1552_.28.0895c16: 謂現法果業 次受於生果
T1552_.28.0895c17: 後果亦復然 當知分各定
T1552_.28.0895c18: 三業現受生受後受。現法受業者。若業此生
T1552_.28.0895c19: 作即此生熟。名爲現受。若第二生熟者。名爲
T1552_.28.0895c20: 生受。第二生後熟者。名爲後受。或有欲令
T1552_.28.0895c21: 四業前三及不定受。前三者不轉。不定者轉。
T1552_.28.0895c22: 轉者謂持戒等護故。譬喩者説。一切業轉乃
T1552_.28.0895c23: 至無間。彼説。若無間不轉者。亦無有越第一
T1552_.28.0895c24: 有。若越第一有者。故知無間業亦轉。彼有
T1552_.28.0895c25: 説現法業不必現報熟。若熟者現法受非餘。
T1552_.28.0895c26: 如是説者。説八業現法報。或定不定乃至不
T1552_.28.0895c27: 定受業亦如是。是故彼説分定熟不定應作
T1552_.28.0895c28: 四句。或分定熟不定。或熟定分不定。或分
T1552_.28.0895c29: 定熟亦定。或非分定亦非熟定。問此四業幾
T1552_.28.0896a01: 一身種類種。答三。除現法受。欲界四種業種。
T1552_.28.0896a02: 色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種。善
T1552_.28.0896a03: 者三種。除現受業。餘趣倶四種。生欲界凡
T1552_.28.0896a04: 夫欲愛未盡。欲界四種。若欲愛盡梵天愛
T1552_.28.0896a05: 未盡。若不退種性法者。欲界三＊種。除生受。
T1552_.28.0896a06: 梵天亦三種。除現受。若退種性法者梵天如
T1552_.28.0896a07: 前説。欲界四種善業種。如是隨其義一切地
T1552_.28.0896a08: 生凡夫聖人亦如是説。已説現受等。樂受今
T1552_.28.0896a09: 當説
T1552_.28.0896a10: 欲界中善業 及色界三地
T1552_.28.0896a11: 説名爲樂受 此亦定不定
T1552_.28.0896a12: 欲界中善業及色界三地説名爲樂受者。欲
T1552_.28.0896a13: 界善業得樂受及衆具報。色界乃至第三禪
T1552_.28.0896a14: 業皆得樂報。問禪中間業得何等報。答有説。
T1552_.28.0896a15: 初禪樂報。此非説。以阿毘曇説。或業得心
T1552_.28.0896a16: 受非身耶。答有。善無覺業。又説。禪中間業不
T1552_.28.0896a17: 得受報。唯有色心不相應行。問此分亦定耶。
T1552_.28.0896a18: 答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆
T1552_.28.0896a19: 有樂報
T1552_.28.0896a20: 得不苦不樂 是説爲上善
T1552_.28.0896a21: 若受於苦報 是説不善業
T1552_.28.0896a22: 得不苦不樂是説爲上善者。第四禪地善業及
T1552_.28.0896a23: 無色地善業説不苦不樂報。以彼得不苦不
T1552_.28.0896a24: 樂受及衆具故。問下地何故無不苦不樂報
T1552_.28.0896a25: 耶。答有説下地麁而彼受細故。下地不寂靜
T1552_.28.0896a26: 而彼受寂靜故。若下地作善業皆爲樂受故。
T1552_.28.0896a27: 無有求不苦不樂受者。雖不求苦報。以求樂
T1552_.28.0896a28: 故作惡行。是故雖不求而受苦報。若受於苦
T1552_.28.0896a29: 報是説不善業者。不善業説苦報。苦受果故。
T1552_.28.0896b01: 非獨業受報。四陰五陰亦受報。但業勝故説
T1552_.28.0896b02: 業受報。當知此亦定不定。問幾種受。答
T1552_.28.0896b03: 所謂自性受 相應與報受
T1552_.28.0896b04: 現前及境界 是説五種受
T1552_.28.0896b05: 五種受。謂自性受。相應受。報受。現前受。境
T1552_.28.0896b06: 界受。自性受者。受也。相應受者。受相應法。
T1552_.28.0896b07: 報受者。樂受等業。現前受者。現在受。如大
T1552_.28.0896b08: 因經説。若樂受現在前時。二受則滅。境界受
T1552_.28.0896b09: 者。眼觸生覺。受色是攀縁義。此五種受中當
T1552_.28.0896b10: 知説報受非餘。問世尊説黒報等四業。云何
T1552_.28.0896b11: 建立。答
T1552_.28.0896b12: 色有中善業 是白有白報
T1552_.28.0896b13: 黒白在欲中 倶黒説不淨
T1552_.28.0896b14: 色＊有中善業是白有白報者。色界善業一向
T1552_.28.0896b15: 無瞋恚離黒。問無色界業勝非色界。何故不
T1552_.28.0896b16: 説。答二報故。色界受中陰及生陰。無色界
T1552_.28.0896b17: 唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無
T1552_.28.0896b18: 對受報。又彼有三業五陰十善業道受報故
T1552_.28.0896b19: 説。黒白在欲中者。欲界善業雜不善業故。是
T1552_.28.0896b20: 故説黒白。又一身中二種業可得。亦二種報。
T1552_.28.0896b21: 是故如是説。非黒即是白。黒異相故。倶黒説
T1552_.28.0896b22: 不淨者。不善業説黒。彼有黒報。彼因穢汚。
T1552_.28.0896b23: 穢汚故説黒。及鄙賤可惡故説黒報。唯鄙
T1552_.28.0896b24: 賤黒非穢汚黒。不染汚故
T1552_.28.0896b25: 若有思能壞 彼諸業無餘
T1552_.28.0896b26: 此説無閡道 謂是第四業
T1552_.28.0896b27: 若道能滅彼三業。彼道相應思是第四業。此
T1552_.28.0896b28: 業不染汚故。不黒不可樂故。不白不墮界故
T1552_.28.0896b29: 無報。問何業幾思斷。答
T1552_.28.0896c01: 説有十二思 斷於黒報業
T1552_.28.0896c02: 四思能斷白 一思二倶離
T1552_.28.0896c03: 説有十二思斷於黒報業者。黒業十二思斷
T1552_.28.0896c04: 見道四法忍相應思。及離欲界欲八無＊閡道
T1552_.28.0896c05: 相應思。四思能斷白者。四思斷白業。初禪
T1552_.28.0896c06: 離欲第九無＊閡道相應思。乃至第四禪離欲
T1552_.28.0896c07: 亦爾。以善有漏法最後無＊閡道斷故。一思
T1552_.28.0896c08: 二倶離者。欲界離欲第九無＊閡道相應思。
T1552_.28.0896c09: 滅黒業及黒白業問世尊説曲穢濁。此云何。
T1552_.28.0896c10: 答
T1552_.28.0896c11: 曲者從諂起 穢從瞋恚生
T1552_.28.0896c12: 欲生謂爲濁 世尊之所説
T1552_.28.0896c13: 曲者從諂起者。諂者説曲。於曲相法所起業
T1552_.28.0896c14: 名爲曲。彼曲果故。諂者以不直故名爲曲。以
T1552_.28.0896c15: 諂所＊閡難出生死難入涅槃。譬如曲木。穢從
T1552_.28.0896c16: 瞋恚生者。二種穢。穢自身及他身故。瞋恚者
T1552_.28.0896c17: 名爲穢。於穢相法所起業名爲穢。彼果故。欲
T1552_.28.0896c18: 生謂爲濁。世尊之所説者。欲者染性故名爲
T1552_.28.0896c19: 濁。若業欲所起名爲濁。彼果故果似因説。
T1552_.28.0896c20: 問幾種等起。答
T1552_.28.0896c21: 等起有二種 因及彼刹那
T1552_.28.0896c22: 如前所迴轉 此亦隨迴轉
T1552_.28.0896c23: 等起有二種因。及彼刹那者。有二種等起因
T1552_.28.0896c24: 等起者。我當作所作。彼刹那等起者。若心住
T1552_.28.0896c25: 作彼業。問此二等起何等爲轉何等爲隨轉。
T1552_.28.0896c26: 答轉者。謂彼前若彼因等起者名轉。後者説
T1552_.28.0896c27: 隨轉。彼刹那等起説隨轉。問六識身何等爲
T1552_.28.0896c28: 轉何等爲隨轉。答
T1552_.28.0896c29: 若識修道斷 在意有二種
T1552_.28.0897a01: 五種心説一 餘則説有漏
T1552_.28.0897a02: 若識修道斷在意有二種者。修道所斷意識
T1552_.28.0897a03: 亦轉亦隨轉以彼倶能起業故。彼亦善不善
T1552_.28.0897a04: 無記。彼善轉即善隨轉。不善無記亦如是。無
T1552_.28.0897a05: 記者威儀＊工巧。彼威儀心轉即彼隨轉。善穢
T1552_.28.0897a06: 汚心現在前去者不然。以速起故。如旋火輪。
T1552_.28.0897a07: ＊工巧心亦如是。前已説報生心不起身口業。
T1552_.28.0897a08: 五種心説一者。五識身説隨轉受自作故。非
T1552_.28.0897a09: 轉無思惟故。餘則説有漏者。見道斷心説餘。
T1552_.28.0897a10: 彼是轉能爲因等起故非隨轉。不以見道斷
T1552_.28.0897a11: 心等起身口業。以微細故。内向故。若復見
T1552_.28.0897a12: 道斷心等起身口業者。彼業爲見道斷爲修
T1552_.28.0897a13: 道斷爲倶道斷。若言見道斷者。無有色見道
T1552_.28.0897a14: 斷。明無明相違故。若言修道斷者。修道斷
T1552_.28.0897a15: 法而見道斷心等起者。此則不應。若言倶斷
T1552_.28.0897a16: 者。則有可分。此亦不然。如契經説。邪見人
T1552_.28.0897a17: 身口業説是見。彼亦説因等起。問何等爲淨。
T1552_.28.0897a18: 答
T1552_.28.0897a19: 一切妙行淨 無學身口滿
T1552_.28.0897a20: 所謂意滿者 即是無學心
T1552_.28.0897a21: 一切妙行淨者。若所有妙行一切説淨。若身
T1552_.28.0897a22: 妙行是説身淨。如是比。問有漏法有垢。云何
T1552_.28.0897a23: 説淨。答煩惱相違故。引導第一義淨故。問云
T1552_.28.0897a24: 何滿。答無學身口滿。無學身口妙行説滿。所
T1552_.28.0897a25: 謂意滿者即是無學心。無學心説意滿。牟尼
T1552_.28.0897a26: 相故。問以何等故色陰識陰説滿非餘。答麁
T1552_.28.0897a27: 細故。心者第一義滿。以身口業比知止息増
T1552_.28.0897a28: 廣故。煩惱熱不損故。意語不壞故。是故説
T1552_.28.0897a29: 阿羅漢滿非餘。問妙行淨滿何差別。答所作
T1552_.28.0897b01: 善故説妙行。清淨故説淨。牟尼故説滿。復
T1552_.28.0897b02: 次愛果故説妙行。離煩惱故説淨。離癡故説
T1552_.28.0897b03: 滿。已説業。業果今當説
T1552_.28.0897b04: 相似説依果 報則不相似
T1552_.28.0897b05: 淨及不淨果 是則説爲報
T1552_.28.0897b06: 依果者。謂善生善。如是比當知説自分因。報
T1552_.28.0897b07: 果者。謂淨不淨果如前説。報因與果相似者。
T1552_.28.0897b08: 謂依果。不相似者。善不善因無記果
T1552_.28.0897b09: 所謂解脱果 離欲見眞説
T1552_.28.0897b10: 以功力所得 是説功用果
T1552_.28.0897b11: 所謂解脱果離欲見眞説者。解脱果謂斷也。
T1552_.28.0897b12: 以功力所得是説功用果者。若果以功力所
T1552_.28.0897b13: 招及斷。是説功用果
T1552_.28.0897b14: 種種相諸法 其果唯一相
T1552_.28.0897b15: 是説増上果 除前所起法
T1552_.28.0897b16: 若多相諸法相似不相似唯一果。謂増上果。
T1552_.28.0897b17: 謂所作因。除前所起法者。除前生於後生非
T1552_.28.0897b18: 果。問増上果功用果何差別。答所作事成爲
T1552_.28.0897b19: 功用果。受用爲増上果。謂種殖者有二果。
T1552_.28.0897b20: 受用者有増上果。已總説果。若彼果是業有
T1552_.28.0897b21: 今當説
T1552_.28.0897b22: 有漏斷結業 五果是有果
T1552_.28.0897b23: 無漏斷結道 彼則有四果
T1552_.28.0897b24: 有漏斷結業五果是有果者。世俗斷結道彼
T1552_.28.0897b25: 業有五果。彼後相似及増上是依果。彼業報
T1552_.28.0897b26: 是報果。彼結斷是解脱果。彼所招及斷是功
T1552_.28.0897b27: 用果。除自己餘一切法是増上果。無漏斷結
T1552_.28.0897b28: 道彼則有四果者。無漏斷結道彼業有四果。
T1552_.28.0897b29: 除報果。餘果如前説
T1552_.28.0897c01: 不善業四果 亦餘善有漏
T1552_.28.0897c02: 餘無漏有三 無記業亦然
T1552_.28.0897c03: 不善業四果亦餘善有漏者。不善業四果。除
T1552_.28.0897c04: 斷結道。諸餘善有漏業。謂方便道解脱道勝
T1552_.28.0897c05: 進道及聞等慧。此諸業亦有四果。除解脱果。
T1552_.28.0897c06: 餘無漏有三無記業亦然者。除斷結無漏。諸
T1552_.28.0897c07: 餘無漏業。及無記業有三果。除報果及解
T1552_.28.0897c08: 脱果
T1552_.28.0897c09: 四二及三果 三四亦復二
T1552_.28.0897c10: 三二三淨等 是説爲業果
T1552_.28.0897c11: 善業者。以善法爲四果。除報果。以不善爲二
T1552_.28.0897c12: 果。功用及増上果。以無記爲三果。除依果
T1552_.28.0897c13: 及解脱果。不善業者以不善法爲三果。除報
T1552_.28.0897c14: 果解脱果。以無記法爲四果。除解脱果。自
T1552_.28.0897c15: 分因遍因以欲界身見邊見無記法爲依果。
T1552_.28.0897c16: 以善爲二果。功用及増上果。無記業者以無
T1552_.28.0897c17: 記法爲三果。依果功用果増上果。以善爲二
T1552_.28.0897c18: 果。功用果及増上果。以不善爲三果。除報
T1552_.28.0897c19: 果解脱果
T1552_.28.0897c20: 過去一切四 中未來亦然
T1552_.28.0897c21: 中於中説二 未生未生三
T1552_.28.0897c22: 過去一切四者。過去業以一切三世法爲四
T1552_.28.0897c23: 果。除解脱果。不墮世故。中未來亦然者。現在
T1552_.28.0897c24: 業以未來法爲四果。如前説。中於中説二者。
T1552_.28.0897c25: 現在業以現在法爲二果。功用果及増上果。
T1552_.28.0897c26: 未生未生三者。未來業以未來法爲三果。報
T1552_.28.0897c27: 果功用果増上果
T1552_.28.0897c28: 自地自地四 或以他地二
T1552_.28.0897c29: 若正思惟地 亦有解脱果
T1552_.28.0898a01: 自地自地四者。自地業以自地法爲四果。除
T1552_.28.0898a02: 解脱果。如欲界繋以欲界繋。乃至非想非非
T1552_.28.0898a03: 想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法
T1552_.28.0898a04: 爲二果。功用果増上果。若無漏業以他地無
T1552_.28.0898a05: 漏爲依果。若正思惟地亦有解脱果者。定地
T1552_.28.0898a06: 或有解脱果謂無＊閡道所攝
T1552_.28.0898a07: 皆以一切三 三二一復五
T1552_.28.0898a08: 二二次第説 謂是學等業
T1552_.28.0898a09: 學業以學爲三果。依果功用果増上果。以無
T1552_.28.0898a10: 學爲三果亦如是。以非學非無學爲三果。解
T1552_.28.0898a11: 脱果功用果増上果。無學業以無學爲三果。
T1552_.28.0898a12: 依果功用果増上果。以非學非無學爲二果。
T1552_.28.0898a13: 功用果増上果。以學爲一果。増上果。非學非
T1552_.28.0898a14: 無學業以非學非無學爲五果。以學爲二果。
T1552_.28.0898a15: 功用果増上果。以無學爲二果亦如是
T1552_.28.0898a16: 謂説三四一 四三及與二
T1552_.28.0898a17: 四復一亦二 是説見等業
T1552_.28.0898a18: 見道斷業以見道斷法爲三果。依果功用果
T1552_.28.0898a19: 増上果。以修道斷法爲四果。除解脱果。以
T1552_.28.0898a20: 無斷法爲一果。増上果。修道斷業以修道斷
T1552_.28.0898a21: 法爲四果。除解脱果。以無斷法爲三果。解脱
T1552_.28.0898a22: 果功用果増上果。以見斷法爲二果。功用果
T1552_.28.0898a23: 増上果。無斷業以無斷法爲四果。除報果。以
T1552_.28.0898a24: 見斷法爲一果。増上果。以修道斷法爲二果。
T1552_.28.0898a25: 功用果増上果。已説業有果。身業口業四大
T1552_.28.0898a26: 造。今當説
T1552_.28.0898a27: 自地若有大 身口業所依
T1552_.28.0898a28: 無漏隨力得 此即是彼果
T1552_.28.0898a29: 自地若有大身口業所依者。若欲界身口業
T1552_.28.0898b01: 即欲界四大造。色界初禪地身口業即初禪
T1552_.28.0898b02: 四大造。乃至第四禪亦如是。以墮界故。煩
T1552_.28.0898b03: 惱合故。無漏隨力得此即是彼果者。無漏身
T1552_.28.0898b04: 口業隨所依力得。即彼地四大造。若生欲界
T1552_.28.0898b05: 無漏初禪正受。乃至第四禪彼身口業即欲
T1552_.28.0898b06: 界四大造。一切地生亦如是。不墮界故。非
T1552_.28.0898b07: 煩惱合故。若須陀洹斯陀含阿那含果及向
T1552_.28.0898b08: 佛辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品。依欲
T1552_.28.0898b09: 界身現在前。彼一切業欲界四大造。若依色
T1552_.28.0898b10: 界身現在前。彼一切業色界四大造。學生無
T1552_.28.0898b11: 色界依五地未來戒成就。若先彼地起無漏
T1552_.28.0898b12: 道。即依彼地過去。若彼得阿羅漢果。彼捨學
T1552_.28.0898b13: 戒得無學未來依五地戒。問世尊説三障。此
T1552_.28.0898b14: 云何。答
T1552_.28.0898b15: 無間無救業 廣生諸煩惱
T1552_.28.0898b16: 惡道受惡報 障＊閡應當知
T1552_.28.0898b17: 三障。業障煩惱障報障。謂障＊閡聖道及聖道
T1552_.28.0898b18: 方便故説障。除此三障。餘法雖爲障。然此
T1552_.28.0898b19: 三障五因縁易見易知。所謂處趣生果人。彼
T1552_.28.0898b20: 業障者五無間業。所謂害父害母害阿羅漢
T1552_.28.0898b21: 壞僧出佛身血。此業報無間必生地獄中。是
T1552_.28.0898b22: 故説無間。有二因縁故得無間。背恩義及壞
T1552_.28.0898b23: 福田。彼害父母是背恩無間。餘者壞福田無
T1552_.28.0898b24: 間。罪最大者所謂壞僧。次出佛身血。次害阿
T1552_.28.0898b25: 羅漢。次害母次害父。彼義雜品當廣説。煩
T1552_.28.0898b26: 惱障者。謂勤及利煩惱。有衆生煩惱勤而不
T1552_.28.0898b27: 利。應作四句。勤而不利者。數行軟煩惱。利
T1552_.28.0898b28: 而不勤者。増上煩惱不數行。亦勤亦利者。數
T1552_.28.0898b29: 行増上煩惱。不勤不利者。不數行軟煩惱。彼
T1552_.28.0898c01: 軟煩惱不利者。此説煩惱障。以依軟結便有
T1552_.28.0898c02: 中依中便増故。若利煩惱不勤者非障。以不
T1552_.28.0898c03: 數行故。若倶者一切惡。不倶者一切勝。當知
T1552_.28.0898c04: 善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者。
T1552_.28.0898c05: 以一切衆生等成就煩惱故。隨其所應。彼煩
T1552_.28.0898c06: 惱障者。當知黄門氣嘘富蘭那等。又復説難
T1552_.28.0898c07: 陀央掘魔欝鞞羅迦葉。如是比以説力故彼
T1552_.28.0898c08: 得見諦。舍利弗等非其境界。報障者。惡道處
T1552_.28.0898c09: 欝單＊曰無想天處。問此障何者最大惡。答
T1552_.28.0898c10: 所謂煩惱障 是説最大惡
T1552_.28.0898c11: 無間業爲中 報障則爲軟
T1552_.28.0898c12: 三障中煩惱障最大惡。次業障次報障。以煩
T1552_.28.0898c13: 惱障能轉業障業障轉報障故。又説報障最
T1552_.28.0898c14: 大惡。以一切因時可轉果時不可轉故。此則
T1552_.28.0898c15: 不然。彼或有煩惱障成就。或業障或報障或
T1552_.28.0898c16: 煩惱業障。或煩惱障報障無業障報障倶成
T1552_.28.0898c17: 就。以因果不倶故。彼業障者三方。煩惱障
T1552_.28.0898c18: 報障者五趣。問如所説無間業其罪最大。謂
T1552_.28.0898c19: 壞僧。僧壞有何性。答
T1552_.28.0898c20: 謂不和合性 當知是僧壞
T1552_.28.0898c21: 不隱沒無記 是不相應行
T1552_.28.0898c22: 僧壞者。是不和合性。不隱沒無記不相應行
T1552_.28.0898c23: 陰攝。壞僧罪是妄語。問何等誰成就。答
T1552_.28.0898c24: 壞者則是僧 罪則壞僧人
T1552_.28.0898c25: 彼受一劫報 無擇地獄中
T1552_.28.0898c26: 壞者則是僧罪則壞僧人者。僧成就壞。壞僧
T1552_.28.0898c27: 人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者。壞僧
T1552_.28.0898c28: 罪無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行種餘
T1552_.28.0898c29: 地獄報。彼或無擇。彼後不能壞僧。壞僧後作
T1552_.28.0899a01: 餘惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行
T1552_.28.0899a02: 者所受身。廣大而柔軟多受衆苦。餘無間業
T1552_.28.0899a03: 後不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是
T1552_.28.0899a04: 之人乃能壞僧。以彼自立爲大師故。犯戒者
T1552_.28.0899a05: 非増上。問云何壞僧。答
T1552_.28.0899a06: 大師及是道 諸比丘異忍
T1552_.28.0899a07: 破壞和合僧 所謂見行増
T1552_.28.0899a08: 大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂
T1552_.28.0899a09: 比丘起如是希望。提婆達多是我大師非瞿
T1552_.28.0899a10: 曇。彼所制五法是道非八正。當知是壞僧。又
T1552_.28.0899a11: 説受籌見聞倶増。問何等人破僧。答謂見行
T1552_.28.0899a12: 増上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。
T1552_.28.0899a13: 輕動故。問爲在家人壞僧爲出家。答比丘受
T1552_.28.0899a14: 具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若
T1552_.28.0899a15: 彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現在
T1552_.28.0899a16: 前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧爲幾人。答
T1552_.28.0899a17: 三方極少八 是則羯磨壞
T1552_.28.0899a18: 閻浮提至九 是則法輪壞
T1552_.28.0899a19: 三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧
T1552_.28.0899a20: 壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若於
T1552_.28.0899a21: 一住處界内。二部僧各別作布薩羯磨。當知
T1552_.28.0899a22: 是僧壞。問何處壞法輪爲幾人。答閻浮提至
T1552_.28.0899a23: 九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處。以此
T1552_.28.0899a24: 有道則有異道。若此有大師則有異師。極少
T1552_.28.0899a25: 至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教
T1552_.28.0899a26: 僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達也。
T1552_.28.0899a27: 問爲壞聖僧爲凡夫僧。答凡夫壞非聖人。以
T1552_.28.0899a28: 正定聚故。不壞淨故。又説得忍凡夫亦不壞。
T1552_.28.0899a29: 已入決定聖僧世尊不壞眷屬故。問住何分
T1552_.28.0899b01: 僧不壞。答
T1552_.28.0899b02: 不結界前後 牟尼已涅槃
T1552_.28.0899b03: 息肉未起時 及無第一雙
T1552_.28.0899b04: 於此六時中 則無壞法輪
T1552_.28.0899b05: 有六時僧不壞。謂不結界。結界因縁前已説。
T1552_.28.0899b06: 亦非前亦非後。以此二分中僧一味故。亦非
T1552_.28.0899b07: 大師般涅槃後。無異師故。亦非未起惡戒惡
T1552_.28.0899b08: 見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經一
T1552_.28.0899b09: 宿別住第一雙還和合故。或有欲令七因縁
T1552_.28.0899b10: 不壞。謂大師在衆彼無威光故。非一切諸佛
T1552_.28.0899b11: 悉有壞僧由行故。問此五無間業何等最大
T1552_.28.0899b12: 惡。答
T1552_.28.0899b13: 妄語破壞僧 於諸業最惡
T1552_.28.0899b14: 第一有中思 是説最大果
T1552_.28.0899b15: 妄語破壞僧於諸＊業最惡者。壞僧妄語是爲
T1552_.28.0899b16: 最惡。以轉法身故。法者佛所重。以彼廣方
T1552_.28.0899b17: 便轉故。壞僧者惱亂大衆故。若僧壞未超昇
T1552_.28.0899b18: 離生者。不超昇離生亦無得果亦無坐禪學
T1552_.28.0899b19: 問思惟業生。大千世界法輪不轉。若僧還和
T1552_.28.0899b20: 合者未超昇離生者。超昇離生及得果。離欲
T1552_.28.0899b21: 漏盡坐禪學問思惟業生。大千世界法輪復
T1552_.28.0899b22: 轉。問此説妄語最大罪。又餘處説。意業及邪
T1552_.28.0899b23: 見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語
T1552_.28.0899b24: 爲最大。三業中意業爲最大。五見中邪見爲
T1552_.28.0899b25: 最大。復次報廣故妄語最大罪。惱大衆故意
T1552_.28.0899b26: 業最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業
T1552_.28.0899b27: 最大果。答第一有中思是説最大果。以彼思
T1552_.28.0899b28: 於非想非非想處八萬劫壽以報果故説。解
T1552_.28.0899b29: 脱果者金剛三昧相應思最大。以彼思永斷
T1552_.28.0899c01: 一切煩惱得果故。又説一思種八萬劫。然
T1552_.28.0899c02: 後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布衆
T1552_.28.0899c03: 綵。又説一時正受一行一縁。衆多思現在
T1552_.28.0899c04: 前。於中或有思受十千劫壽。有三十千劫四
T1552_.28.0899c05: 十千劫壽者。此説大劫數
T1552_.28.0899c06: 雜阿毘曇心＊論卷第三
T1552_.28.0899c07:
T1552_.28.0899c08:
T1552_.28.0899c09:
T1552_.28.0899c10:
T1552_.28.0899c11: ＊尊者法救造
T1552_.28.0899c12: 宋天竺＊三藏僧伽跋摩等譯
T1552_.28.0899c13: 使品第四
T1552_.28.0899c14: 已廣説業。彼業伴煩惱受種種生。非離煩惱。
T1552_.28.0899c15: 煩惱今當説
T1552_.28.0899c16: 一切有根本 業侶生百苦
T1552_.28.0899c17: 謂彼有七使 牟尼説當思
T1552_.28.0899c18: 謂欲有色有無色有。此有貪欲等七使爲種。
T1552_.28.0899c19: 以煩惱故業。業故受生。彼煩惱業伴生百苦。
T1552_.28.0899c20: 不離於業。煩惱轉時作十事。所謂根堅固分
T1552_.28.0899c21: 相續起於田生依果種業有執自具愚於縁
T1552_.28.0899c22: 引識流越善業急縛義不令作越界方便。彼
T1552_.28.0899c23: 智者當知此義。如此七使爲九十八。今當説｣
T1552_.28.0899c24: 界行種分別 説有九十八
T1552_.28.0899c25: 十種修道滅 餘則見道斷
T1552_.28.0899c26: 此七使界行種分別爲九十八使。彼七使中
T1552_.28.0899c27: 貪欲使於九十八使中以種分別爲五。恚使
T1552_.28.0899c28: 亦如是。有愛使界種分別爲十。慢使界種分
T1552_.28.0899c29: 別爲十五。無明使亦如是。見使行分別爲五。
T1552_.28.0900a01: 行種分別爲十二。界行種分別爲三十六。疑
T1552_.28.0900a02: 使界種分別爲十二。是爲七使分別爲九十
T1552_.28.0900a03: 八。問此九十八使幾見斷幾修斷。答十種修
T1552_.28.0900a04: 道滅。餘則見道斷。愛慢無明界分別爲九。瞋
T1552_.28.0900a05: 恚爲十。餘八十八使見道斷。彼於諦暫見則
T1552_.28.0900a06: 斷。故曰見道。若數習道而斷。故曰修道。若
T1552_.28.0900a07: 見道所斷。是説見斷。若修道所斷。是説修斷。
T1552_.28.0900a08: 如是不覺心覺心九種一種九種九種。破石
T1552_.28.0900a09: 方便斷。藕絲方便。未見爾炎觀。已見爾炎
T1552_.28.0900a10: 觀。彼斷時修四行道。是見道斷。彼斷時修
T1552_.28.0900a11: 十六行道。是修道斷。對無事對有事亦如是。
T1552_.28.0900a12: 已説使對治差別。謂種差別。今當説
T1552_.28.0900a13: 使有二十八 是障於見苦
T1552_.28.0900a14: 彼當見苦時 永盡無有餘
T1552_.28.0900a15: 見斷八十八使中二十八障。見苦故見苦斷。
T1552_.28.0900a16: 斷義此品後當説
T1552_.28.0900a17: 見集斷十九 當知滅亦然
T1552_.28.0900a18: 増三見道斷 十説修道滅
T1552_.28.0900a19: 見集斷十九使障。見集故見集斷。當知滅亦
T1552_.28.0900a20: 然者。見滅斷十九使亦如是。増三見道斷者。
T1552_.28.0900a21: 二十二使見道斷。十説修道滅者。十使修道
T1552_.28.0900a22: 斷如前説。已説使種差別。界差別今當説｣
T1552_.28.0900a23: 第一煩惱種 在欲當知十
T1552_.28.0900a24: 二種種有七 餘八見道斷
T1552_.28.0900a25: 第一煩惱種在欲當知十者。如前説。初見苦
T1552_.28.0900a26: 斷煩惱種。彼十使欲界繋。二種種有七者。見
T1552_.28.0900a27: 集見滅斷各七使欲界繋。餘八見道斷者。見
T1552_.28.0900a28: 道斷八使欲界繋
T1552_.28.0900a29: 欲界應當知 四是修道斷
T1552_.28.0900b01: 謂餘上二界 當知同可得
T1552_.28.0900b02: 欲界應當知四是修道斷者。若修道斷煩惱
T1552_.28.0900b03: 四是欲界繋。如是説欲界三十六使。謂餘上
T1552_.28.0900b04: 二界者。餘六十二使在色無色界。問幾色界
T1552_.28.0900b05: 繋幾無色界繋。答當知同可得。彼三十一使
T1552_.28.0900b06: 色界繋。三十一使無色界繋。已説界種差別。
T1552_.28.0900b07: 使自相今當説
T1552_.28.0900b08: 所謂有身見 受邊見邪見
T1552_.28.0900b09: 二取應當知 是五説名見
T1552_.28.0900b10: 諸行從縁起而無知亂心。愚夫於五受陰若自
T1552_.28.0900b11: 若共起我我所審爾計著。是名有身見。於諸
T1552_.28.0900b12: 行受斷常審爾計著。是名受邊見。無施等審
T1552_.28.0900b13: 爾計著。是名邪見。於有漏法受第一審爾計
T1552_.28.0900b14: 著。取見等除等故是名取見見。於有漏行受
T1552_.28.0900b15: 淨等審爾計著。取戒等除等故是名取戒見。
T1552_.28.0900b16: 此五煩惱決斷故説見。此一邪見邪決斷故。
| T1552_.28.0900b17: | 以行差別故説五見 | 二取梵音中亦可言摩亦可 言此並有竊取義選擇義雖 |
| T1552_.28.0900b18: | 實與理乖而意存求宗故言 選擇所受非道故言竊取 |
T1552_.28.0900b20: 境界差別轉 建立種種名
T1552_.28.0900b21: 貪欲疑瞋恚慢癡説非見者。於彼境界樂著
T1552_.28.0900b22: 名貪欲。於諦。或名爲疑。衆生非衆生數忿怒
T1552_.28.0900b23: 名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上
T1552_.28.0900b24: 起意自高名爲慢。於諦愚名爲癡。此五煩惱
T1552_.28.0900b25: 非慧性故非見。是爲十使。境界差別轉建立
T1552_.28.0900b26: 種種名者。此十使境界差別轉故建立種種
T1552_.28.0900b27: 名。此諸使若障見苦説見苦斷。如是障見集
T1552_.28.0900b28: 滅道説見道斷
T1552_.28.0900b29: 下苦説一切 二行離三見
T1552_.28.0900c01: 道除於二見 上界不行恚
T1552_.28.0900c02: 下苦説一切者。下苦謂欲界苦。彼一切十使
T1552_.28.0900c03: 與見苦相違故見苦斷。二行離三見者。除身
T1552_.28.0900c04: 見邊見戒取。餘七使與見集滅相違故見集
T1552_.28.0900c05: 滅斷。道除於二見者。除身見邊見餘八使與
T1552_.28.0900c06: 見道相違故見道斷。問何故身見邊見見苦
T1552_.28.0900c07: 斷非餘耶。答苦處轉故。果處轉故。見彼則斷
T1552_.28.0900c08: 不遠隨至根。此見不隨根故初見諦則斷。問
T1552_.28.0900c09: 何故戒取見苦見道斷非集滅耶。答彼處起
T1552_.28.0900c10: 故異學於彼二諦相違非集滅。彼垢處故於
T1552_.28.0900c11: 集諦欲。洗浴處故於滅諦欲。若内法者見苦
T1552_.28.0900c12: 斷。外法者見道斷。問疑使何故不修道斷。答
T1552_.28.0900c13: 於事不見故疑。於事見故斷。彼方起見故無
T1552_.28.0900c14: 有見修道斷。上界不行恚者。色無色界除恚
T1552_.28.0900c15: 餘如欲界説。彼色界見苦斷九。見集滅斷六。
T1552_.28.0900c16: 見道斷七。修道斷三。無色界亦如是。問上二
T1552_.28.0900c17: 界何故無恚耶。答彼無有無慚無愧慳嫉憂
T1552_.28.0900c18: 苦性故。寂止養身故。得慈心故。無九惱性故。
T1552_.28.0900c19: 離不饒益相故。離一向不善故。二果故是瞋
T1552_.28.0900c20: 恚。已説使界建立。一切遍今當説
T1552_.28.0900c21: 普遍在苦因 疑見及無明
T1552_.28.0900c22: 是使一切種 謂在於一地
T1552_.28.0900c23: 見苦集所斷疑見。彼相應無明及不共。此十
T1552_.28.0900c24: 一使當知地地一切遍。廣境界故。自地如是
T1552_.28.0900c25: 縁使五種。上不使下。非境界故。離欲故。斷
T1552_.28.0900c26: 知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可
T1552_.28.0900c27: 得故。當知見諦所斷是一切穢汚法因。彼應
T1552_.28.0900c28: 如是。何以故。聖人不起無有愛瞋恚纒慢種
T1552_.28.0900c29: 現在前者。應説轉非分故。無有愛者斷見所
T1552_.28.0901a01: 長養隨斷見起。彼斷見滅故。瞋纒者邪見所
T1552_.28.0901a02: 長養隨邪見起。彼邪見滅故。慢種者身見所
T1552_.28.0901a03: 長養隨身見起。彼身見滅故。已説自地一切
T1552_.28.0901a04: 遍他地今當説
T1552_.28.0901a05: 他地爲境界 除二見如前
T1552_.28.0901a06: 地地九遍使 非想則不然
T1552_.28.0901a07: 前説十一一切遍。除身見邊見餘九一切遍。
T1552_.28.0901a08: 從欲界乃至無所有處。是他地一切遍。彼欲
T1552_.28.0901a09: 界見苦斷邪見。若自若共謗色無色界果。見
T1552_.28.0901a10: 取受第一。戒取受淨。起疑或無明不了。欲界
T1552_.28.0901a11: 見集斷邪見。若自若共謗色無色界陰因。見
T1552_.28.0901a12: 取於因受第一。疑或無明不了。如是初禪見
T1552_.28.0901a13: 苦集所斷邪見。若自若共謗七地苦集。如是
T1552_.28.0901a14: 廣説。乃至無所有處見苦集所斷邪見。若自
T1552_.28.0901a15: 若共謗一地苦集。如是廣説。非想非非想處
T1552_.28.0901a16: 地無他地一切遍。無上地故。界亦如是説。
T1552_.28.0901a17: 無色界無他界一切地遍。無上界故。問一切
T1552_.28.0901a18: 遍有何義。答一切有漏種普縁義是一切遍
T1552_.28.0901a19: 義。縁力持義是一切遍義。一切起一切衆生
T1552_.28.0901a20: 一切事故名一切遍。無有凡夫於有漏法本
T1552_.28.0901a21: 來不取我等行。問何故身見邊見説自地一
T1552_.28.0901a22: 切遍。非他地耶。答見現境界故。此見見現境
T1552_.28.0901a23: 界。非下地生見上地。雖上地生見下地前已
T1552_.28.0901a24: 説上地使不縁下地愛恚慢自相起故。不縁
T1552_.28.0901a25: 他種。況縁他＊地。未離欲者雖樂上地。是欲
T1552_.28.0901a26: 非貪
T1552_.28.0901a27: 若縁苦邪見 是違於見苦
T1552_.28.0901a28: 一地縁九地 縁集亦復然
T1552_.28.0901a29: 若縁苦邪見是違於見苦。一地縁九地者。欲
T1552_.28.0901b01: 界見苦斷邪見縁九地苦。從欲界乃至非想
T1552_.28.0901b02: 非非想處非一時。謂欲界非色界。若異者則
T1552_.28.0901b03: 斷知壞及界壞。初禪縁八地。二禪七地。乃至
T1552_.28.0901b04: 非想非非想縁非想非非想。縁集亦復然者。
T1552_.28.0901b05: 如説見苦斷邪見。見集斷邪見亦如是。問云
T1552_.28.0901b06: 何唯使是一切遍。復餘法耶。答
T1552_.28.0901b07: 若一切遍使 同一果諸行
T1552_.28.0901b08: 當知一切遍 非爲諸得等
T1552_.28.0901b09: 若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦
T1552_.28.0901b10: 一切遍。同一果故。和合故。相隨行故。前後無
T1552_.28.0901b11: 不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一
T1552_.28.0901b12: 切遍一切遍使。三事故。五種因縁五種使五
T1552_.28.0901b13: 種。彼相應法五種因縁五種不使五種。非使
T1552_.28.0901b14: 性故。彼共有法五種因。不縁五種不使五種。
T1552_.28.0901b15: 是故説。若一切遍使一切遍因作四句。一切
T1552_.28.0901b16: 遍使非一切遍因者。未來一切遍使也。一切
T1552_.28.0901b17: 遍因非一切遍使者。過去現在一切遍使相
T1552_.28.0901b18: 應共有法也。一切遍使一切遍因者。過去現
T1552_.28.0901b19: 在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因
T1552_.28.0901b20: 者。除上説
T1552_.28.0901b21: 邪見疑相應 及不共無明
T1552_.28.0901b22: 滅道之所斷 當知無漏縁
T1552_.28.0901b23: 見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明。
T1552_.28.0901b24: 此六使當知界界無漏縁。彼見滅斷邪見謗
T1552_.28.0901b25: 於滅。疑惑無明不了於滅處轉。如是見道斷
T1552_.28.0901b26: 於道處轉。問見滅斷邪見爲見滅謗耶不見
T1552_.28.0901b27: 耶。若見者。不應謗以見故。若不見者。不應
T1552_.28.0901b28: 無漏縁。答見謗。但邪見如有處人想謗處。彼
T1552_.28.0901b29: 亦如是。問如欲界見苦斷邪見縁九地苦乃
T1552_.28.0901c01: 至非想非非想處縁一地。見滅斷亦然耶。答
T1552_.28.0901c02: 不然。問云何。答
T1552_.28.0901c03: 若滅境界見 自地諸行滅
T1552_.28.0901c04: 是境界非餘 滅盡非因故
T1552_.28.0901c05: 若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者。欲
T1552_.28.0901c06: 界見滅斷邪見。縁欲界諸行滅。非餘初禪。初
T1552_.28.0901c07: 禪乃至非想非非想處亦如是。問何故非他
T1552_.28.0901c08: 地。答滅盡非因故。滅盡者無爲故非展轉因。
T1552_.28.0901c09: 非展轉因故自地諸行滅爲邪見境界故非
T1552_.28.0901c10: 餘。謂善知亦如是者不然何以故。轉生相違
T1552_.28.0901c11: 故。善智者行諦與轉生相違。是故彼轉異穢
T1552_.28.0901c12: 汚亦異。以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見
T1552_.28.0901c13: 亦自地苦爲境界者不然。展轉相牽故。若生
T1552_.28.0901c14: 若依若立若因。展轉因故。問見道斷邪見云
T1552_.28.0901c15: 何轉。如見苦集斷耶。如見滅斷耶。答異轉。問
T1552_.28.0901c16: 云何。答
T1552_.28.0901c17: 若道境界見 彼見則縁道
T1552_.28.0901c18: 展轉相因故 六地及九地
T1552_.28.0901c19: 道者展轉相因故。欲界見道斷邪見縁六地。
T1552_.28.0901c20: 法智品。色界無色界八地。見道斷邪見縁九
T1552_.28.0901c21: 地未知智品唯法智。＊未知＊智展轉相因。
T1552_.28.0901c22: 若彼法欲界愛所潤見我我所受。彼諸對治
T1552_.28.0901c23: 應欲界見道斷邪見縁。非此煩惱他地縁。如
T1552_.28.0901c24: 此論＊未知＊智亦如是説。問滅道法智非色
T1552_.28.0901c25: 無色界法對治耶。是故彼智應爲色無色界
T1552_.28.0901c26: 見道斷邪見境界。若非境界者亦不應説。若
T1552_.28.0901c27: 法色無色界愛所潤見我我所受。彼諸對治
T1552_.28.0901c28: 應色無色界見道斷邪見縁。答倶不全故無
T1552_.28.0901c29: 過。非全法智爲彼界對治。雖滅道法智非苦
T1552_.28.0902a01: 集法智。亦非滅道法智全爲色無色界對治。
T1552_.28.0902a02: 唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故
| T1552_.28.0902a03: | 汝所説不然。譬如樂根意行。 | 憂喜捨在意地因六 識故立十八意行欲 |
| T1552_.28.0902a04: | 界樂根不在意 地故不立意行 | 問何故貪恚慢見取戒取非無漏 |
T1552_.28.0902a06: 貪縁不應責 不爲不饒益
T1552_.28.0902a07: 寂靜第一淨 彼非無漏縁
T1552_.28.0902a08: 智者見貪過。若無漏縁者不應見過。若不見
T1552_.28.0902a09: 過亦不應斷。若欲涅槃者。是善法欲則非貪
T1552_.28.0902a10: 愛。不饒益故起瞋。彼非不饒益。不寂靜故起
T1552_.28.0902a11: 慢。而彼寂靜。見取者第一行轉無漏法第一。
T1552_.28.0902a12: 若彼無漏縁者。應是正見非煩惱。不顛倒故。
T1552_.28.0902a13: 戒取亦如是。問諸使何所使。答
T1552_.28.0902a14: 欲界一切種 一切遍使使
T1552_.28.0902a15: 縁縛於自地 上地亦復然
T1552_.28.0902a16: 欲界一切種一切遍使使縁縛於自地者。欲
T1552_.28.0902a17: 界一切遍使縁使欲界五種。問色無色界云
T1552_.28.0902a18: 何。答上地亦復然。如是色無色界自地一切
T1552_.28.0902a19: 遍使縁使自地五種
T1552_.28.0902a20: 謂彼諸餘使 當知縁自種
T1552_.28.0902a21: 縁使自境界 一切所依品
T1552_.28.0902a22: 謂彼諸餘使當知縁自種縁使自境界者。餘
T1552_.28.0902a23: 不一切遍及一切遍使。自相境界故。縁使自
T1552_.28.0902a24: 種法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。
T1552_.28.0902a25: 若有漏縁若無漏縁。彼各使自品相應法
T1552_.28.0902a26: 若使無漏縁 他地縁煩惱
T1552_.28.0902a27: 自品相應使 境界解脱故
T1552_.28.0902a28: 若使無漏縁他地縁煩惱自品相應使者。若
T1552_.28.0902a29: 使無漏縁及他地縁自品相應使非縁使。何
T1552_.28.0902b01: 以故。境界解脱故。此使境界解脱。以無漏法
T1552_.28.0902b02: 解脱一切煩惱。上地諸法解脱下地煩惱故。
T1552_.28.0902b03: 問一一使幾使使。答
T1552_.28.0902b04: 彼使身見者 見苦所斷種
T1552_.28.0902b05: 見集一切遍 見苦餘亦然
T1552_.28.0902b06: 彼使身見者見苦所斷種。見集一切遍者。謂
T1552_.28.0902b07: 身見爲見。苦斷。一切使所使。以自種故。及見
T1552_.28.0902b08: 集斷一切遍所使。廣境界故。問見苦斷餘使
T1552_.28.0902b09: 云何。答見苦餘亦然。如説身見。當知見苦
T1552_.28.0902b10: 斷餘使亦如是
T1552_.28.0902b11: 如苦集亦爾 滅道有漏縁
T1552_.28.0902b12: 盡使於自種 修道斷亦然
T1552_.28.0902b13: 如苦集亦爾者。如説見苦斷。見集斷亦如是。
T1552_.28.0902b14: 滅道有漏縁盡使於自種修道斷亦然者。如
T1552_.28.0902b15: 是見滅見道。修道斷亦如是。差別者。見滅見
T1552_.28.0902b16: 道斷使自種有漏縁。使盡使自種及一切遍
T1552_.28.0902b17: 使使。亦無漏縁相應使使。問已知使諸使使
T1552_.28.0902b18: 所。使諸使＊使。誰爲縁使使。非相應使
T1552_.28.0902b19: 使。乃至誰非縁使使。亦非相應使使。答
T1552_.28.0902b20: 見苦使自品 縁使及相應
T1552_.28.0902b21: 見相應無明 縁使餘亦然
T1552_.28.0902b22: 彼身見身見相應無明二種使使縁及相應。
T1552_.28.0902b23: 餘見苦斷使及見集斷一切遍縁使非相應使。
T1552_.28.0902b24: 不同品故。餘使亦非縁使亦非相應使。身見
T1552_.28.0902b25: 相應非使。法身見及相應無明相應使亦縁
T1552_.28.0902b26: 使。餘見苦斷使及見集斷一切遍使縁使非
T1552_.28.0902b27: 相應使。餘使亦非相應亦非縁。如身見如是。
T1552_.28.0902b28: 邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如
T1552_.28.0902b29: 是。見苦斷無明於見苦斷無明及見集斷一
T1552_.28.0902c01: 切遍縁使非相應。餘見苦斷使亦縁亦相應
T1552_.28.0902c02: 使。餘亦非縁亦非相應使。如見苦斷見集斷
T1552_.28.0902c03: 亦如是。見滅見道斷有漏縁及修道斷亦如
T1552_.28.0902c04: 是。差別者。若使相應可得。即彼使相應使
T1552_.28.0902c05: 及縁使
T1552_.28.0902c06: 若滅境界見 彼倶生無明
T1552_.28.0902c07: 諸一切遍使 有漏縁相違
T1552_.28.0902c08: 若滅境界見彼倶生無明者。見滅斷邪見彼
T1552_.28.0902c09: 相應無明相應使。彼無明邪見相應使。彼相
T1552_.28.0902c10: 應法二倶相應使。問餘使復云何。答諸一切
T1552_.28.0902c11: 遍使有漏縁相違。若一切遍及見滅斷種有
T1552_.28.0902c12: 漏縁使縁使。餘非相應使亦非縁使。以是義
T1552_.28.0902c13: 故當知餘無漏縁使亦如是。不共無明差別
T1552_.28.0902c14: 者。彼無相應使使
T1552_.28.0902c15: 彼使與微入 隨入亦隨逐
T1552_.28.0902c16: 是從三事起 當知不斷等
T1552_.28.0902c17: 彼使與微入隨入亦隨逐者。彼使者作也。微
T1552_.28.0902c18: 入者性也。隨入者相應也。隨逐者得也。復次
T1552_.28.0902c19: 使者如乳嬰兒。微入者微細行也。隨入者如
T1552_.28.0902c20: 麻中油。隨逐者如空行影水行隨。問云何起
T1552_.28.0902c21: 彼使。答是從三事起當知不斷等。三事故起
T1552_.28.0902c22: 貪使。因力境界力方便力。彼貪欲使不斷不
T1552_.28.0902c23: 知是因力。貪欲纒所縁是境界力。彼不正思
T1552_.28.0902c24: 惟是方便力。此説煩惱具足因縁不必要具
T1552_.28.0902c25: 三事。若必具三事起者不應退。當知一切使
T1552_.28.0902c26: 亦如是。問諸使爲不善爲無記耶。答
T1552_.28.0902c27: 身見受邊見 彼相應無明
T1552_.28.0902c28: 欲界中無記 色無色一切
T1552_.28.0902c29: 身見受邊見彼相應無明欲界中無記者。欲
T1552_.28.0903a01: 界身見邊見及相應無明是無記。何以故。於
T1552_.28.0903a02: 施戒修不相違故。若計我者行施令我後世
T1552_.28.0903a03: 得樂。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脱。
T1552_.28.0903a04: 斷滅見者順解脱。復次此見於自事中愚故
T1552_.28.0903a05: 起。不爲逼迫他起。彼計我者眼見色言。我
T1552_.28.0903a06: 見非眼見。不以我見色逼迫他。是故非不善。
T1552_.28.0903a07: 餘欲界煩惱是不善。色無色一切者。色界無
T1552_.28.0903a08: 色界使一切無記。正受壞故。無苦受性故。不
T1552_.28.0903a09: 善者苦受報。彼色無色界無。非色無色界有
T1552_.28.0903a10: 欲界報。果報斷地故。問何使何處轉。答
T1552_.28.0903a11: 貪欲瞋恚慢 過去或縁起
T1552_.28.0903a12: 未來説一切 餘二世盡縛
T1552_.28.0903a13: 貪欲瞋恚慢過去或縁起者。過去貪恚慢是
T1552_.28.0903a14: 自相煩惱故。不能於一切有漏法起。貪者不
T1552_.28.0903a15: 能不見不聞不思惟境界起。由方便故熾然。
T1552_.28.0903a16: 或時有人於眼起愛非餘身分。恚慢亦如是。
T1552_.28.0903a17: 未來説一切者。未來貪恚慢縁縛三世。一切
T1552_.28.0903a18: 有漏法以三世縁故。餘二世盡縛者。見疑無
T1552_.28.0903a19: 明是餘。彼共相起故。若過去未來縛三世有
T1552_.28.0903a20: 漏法。現在使不定故不説。若有者若自相煩
T1552_.28.0903a21: 惱現在前。即彼現在未來縛過去。若於彼起
T1552_.28.0903a22: 已滅不斷。問非爲過去使斷。即彼未來斷耶。
T1552_.28.0903a23: 何故説過去起已滅不斷耶。答不以等種故
T1552_.28.0903a24: 説。有時増上中種先起。彼若過去斷即彼未
T1552_.28.0903a25: 來斷。於彼事中未來軟煩惱縛。是故無過。若
T1552_.28.0903a26: 共相煩惱現在前縛三世一切有漏法。此則
T1552_.28.0903a27: 總説。若五識身煩惱過去縛過去。現在縛現
T1552_.28.0903a28: 在。未來若生法縛未來。若不生法縛三世事。
T1552_.28.0903a29: 若意地者過去未來現在盡縛三世事。問云
T1552_.28.0903b01: 何縛。答若眼識身煩惱縛所縛縁色。彼相
T1552_.28.0903b02: 應法相應縛。彼相應法意入及法入。如是乃
T1552_.28.0903b03: 至身識身煩惱縛所縁觸。彼相應法相應縛。
T1552_.28.0903b04: 若意地煩惱縛所縁十二入。彼相應法相應
T1552_.28.0903b05: 縛。彼相應法意入及法入。彼婆蹉部説。人成
T1552_.28.0903b06: 結成事成。阿毘曇者説。人不成結成事成。譬
T1552_.28.0903b07: 喩者説。結成人不成事不成。境界不定有欲
T1552_.28.0903b08: 無欲故。有時於彼起欲起恚起慢起嫉起厭
T1552_.28.0903b09: 起悲起捨。已説使世建立。次第今當説
T1552_.28.0903b10: 煩惱次第起 自地於自地
T1552_.28.0903b11: 上地亦生下 當知隨次生
T1552_.28.0903b12: 煩惱次第起自地於自地者。自地一切使於
T1552_.28.0903b13: 自地一切。煩惱次第轉一一次第生一切。上
T1552_.28.0903b14: 地亦生下當知隨次生者。上地煩惱次第生
T1552_.28.0903b15: 下地煩惱。彼染汚心命終起下地中陰生陰。
T1552_.28.0903b16: 彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次
T1552_.28.0903b17: 第生欲界。問此諸煩惱世尊説扼流取受漏
T1552_.28.0903b18: 縛。彼云何。答
T1552_.28.0903b19: 有＊扼漂流取 泄漏與結縛
T1552_.28.0903b20: 以是義故説 ＊扼流取漏縛
T1552_.28.0903b21: 苦所＊扼故説＊扼。故彼四種。欲＊扼有＊扼見
T1552_.28.0903b22: ＊扼無明＊扼。問何故五見説見＊扼。一無明立
T1552_.28.0903b23: 一＊扼耶。答等擔故。問何故色無色界結除見
T1552_.28.0903b24: 無明。餘立一有＊扼耶。答等正定地故。及隱
T1552_.28.0903b25: 沒無記故。漂衆生故説流。彼亦四種。如＊扼
T1552_.28.0903b26: 説。取有故説取。極執故。彼亦四種。欲取見取
T1552_.28.0903b27: 戒取説我取。問何故無明説＊扼流。而不説
T1552_.28.0903b28: 取耶。答非捷疾行故。執受義是取義。捷疾行。
T1552_.28.0903b29: 彼無明非捷疾行。以愚故不説取。問何故四
T1552_.28.0903c01: 見説見取。一取説戒取耶。答等擔故。謂彼
T1552_.28.0903c02: 能熾然業及違道故。内外可得故。外道不食
T1552_.28.0903c03: 等苦作道想。内道糞掃衣等作道想。問何故
T1552_.28.0903c04: 色無色界結説我取。非欲界耶。答内處起故。
T1552_.28.0903c05: 色無色界結内向起自己縁故。欲界結外向
T1552_.28.0903c06: 起故。是故説欲取。一切入處漏故。心漏連
T1552_.28.0903c07: 注故説漏。彼三種。欲漏有漏無明漏。問何故
T1552_.28.0903c08: 説見流見＊扼。不説見漏耶。答住義是漏義。
T1552_.28.0903c09: 此見捷疾於＊住不順。是故餘不捷疾。煩惱雜
T1552_.28.0903c10: 已説。漏漂義是流義。見於漂順。是故建立
T1552_.28.0903c11: 流苦。繋義是縛義。問＊扼流取漏縛有何性。
T1552_.28.0903c12: 答
T1552_.28.0903c13: 數有二十九 亦説二十八
T1552_.28.0903c14: 三十六十五 欲等＊扼流性
T1552_.28.0903c15: 彼欲＊扼性二十九。貪五恚五慢五疑四十纒。
T1552_.28.0903c16: 纒此品後當説。有＊扼二十八。愛十慢十疑
T1552_.28.0903c17: 八。見＊扼三十六。五見界行種分別三十六。
T1552_.28.0903c18: 無明＊扼界種分別有十五。流亦如是
T1552_.28.0903c19: 謂前三十四 次種説三十
T1552_.28.0903c20: 第三者説六 第四三十八
T1552_.28.0903c21: 欲取性三十四。貪五恚五慢五無明五疑四
T1552_.28.0903c22: 十纒。見取三十。除戒取。戒取性六。戒取界
T1552_.28.0903c23: 種分別有六。説我取性三十八。愛十慢十無
T1552_.28.0903c24: 明十疑八。色無色界有二纒。睡及掉纒。非界
T1552_.28.0903c25: 種分別。前已説故。此中不説
T1552_.28.0903c26: 説彼欲漏性 當知四十一
T1552_.28.0903c27: 有漏五十二 無明漏十五
T1552_.28.0903c28: 欲漏性四十一。貪五恚五慢五疑四見十二
T1552_.28.0903c29: 十纒。有漏性五十二。愛十慢十疑八見二十
T1552_.28.0904a01: 四。無明漏性十五。此百八煩惱。＊扼義故説
T1552_.28.0904a02: ＊扼。漂義故説流。取義故説取。爲漏義故説
T1552_.28.0904a03: 漏。問諸煩惱種云何起。答
T1552_.28.0904a04: 無知故猶預 猶預故邪見
T1552_.28.0904a05: 因此邪見故 轉生諸身見
T1552_.28.0904a06: 初以無知故苦不欲。乃至道不欲是名無明。
T1552_.28.0904a07: 無明故猶預。苦非苦耶。乃至道非道耶。是無
T1552_.28.0904a08: 明轉生疑。疑故求決定。若得正方便生正決
T1552_.28.0904a09: 定。則有苦集滅道。若邪方便生邪決定。則無
T1552_.28.0904a10: 苦集滅道。是疑轉生邪見。若此非苦者則是
T1552_.28.0904a11: 我。是邪見轉生身見
T1552_.28.0904a12: 從是起邊見 戒取戒想取
T1552_.28.0904a13: 於彼決定已 次第生見取
T1552_.28.0904a14: 彼於我見變壞便見斷。若見相似相續便見
T1552_.28.0904a15: 常。是身見轉生邊見。若見一邊淨。是邊見轉
T1552_.28.0904a16: 生戒取。若淨者是爲第一。是戒取轉生見取
T1552_.28.0904a17: 自見則生欲 他見則起恚
T1552_.28.0904a18: 自見擧名慢 從使轉生纒
T1552_.28.0904a19: 彼自見生染。他見起恚。自見擧慢。是從見起
T1552_.28.0904a20: 貪恚慢。從使生上煩惱纒。問何者是。答
T1552_.28.0904a21: 無慚與無愧 睡悔慳嫉掉
T1552_.28.0904a22: 眠忿及與覆 是上煩惱纒
T1552_.28.0904a23: 十纒。所謂無慚無愧睡悔慳嫉掉眠忿覆。此
| T1552_.28.0904a24: | 相行品已説。謂此是使依 | 依者＊梵音膩山地膩山 地義言津液謂纒是使之 |
| T1552_.28.0904a25: | 津液如蘇蜜瓶 津液流出也 | 問何纒何使依。答 |
T1552_.28.0904a27: 掉慳及無慚 是從貪欲生
T1552_.28.0904a28: 無愧睡與眠此三無明依者。無愧睡眠當知
T1552_.28.0904a29: 無明依。問若彼纒是無明依者。以無明相應
T1552_.28.0904b01: 耶。答若無明依即無明相應。或無明相應非
T1552_.28.0904b02: 無明依者。餘七纒是。掉慳及無慚是從貪欲
T1552_.28.0904b03: 生者。掉慳無慚纒是貪欲依。問若纒是貪欲
T1552_.28.0904b04: 依。即彼相應耶。答作四句依不相應者。慳纒
T1552_.28.0904b05: 是。相應不依者。無愧睡眠是。亦依亦相應者。
T1552_.28.0904b06: 掉及無慚是。非依非相應者除上説
T1552_.28.0904b07: 覆纒二使依 悔則因猶豫
T1552_.28.0904b08: 忿嫉瞋恚依 明智之所説
T1552_.28.0904b09: 覆纒二使依者。或説覆纒是愛依。以愛力故
T1552_.28.0904b10: 覆藏。有説。是無明依。以無知力故覆藏。悔則
T1552_.28.0904b11: 因猶豫者。悔纒是疑依忿嫉瞋恚依。明智之
T1552_.28.0904b12: 所説者。忿纒嫉纒是瞋恚依。問此煩惱垢有
| T1552_.28.0904b13: | 六。何依。答 | 急縛是纒義輕繋是垢義 是十纒六垢差別義也 |
T1552_.28.0904b15: 誑高依貪欲 是義應當知
T1552_.28.0904b16: 所謂煩惱垢害恨瞋恚依者。害及恨是瞋恚
T1552_.28.0904b17: 依。誑高依貪欲是義應當知者。誑高垢是貪
T1552_.28.0904b18: 欲依
T1552_.28.0904b19: 所謂五邪見 諂依由是生
T1552_.28.0904b20: 説依見取果 是惱應當知
T1552_.28.0904b21: 所謂五邪見諂依由是生者。五見起諂依。健
T1552_.28.0904b22: 疾故。説依見取果是惱應當知者。惱垢是見
T1552_.28.0904b23: 取依。問何纒與何煩惱相應。答
T1552_.28.0904b24: 一切煩惱倶 説睡及與掉
T1552_.28.0904b25: 無慚不善倶 無愧亦復然
T1552_.28.0904b26: 一切煩惱倶説睡及與掉者。此二纒一切煩
T1552_.28.0904b27: 惱相應。一切穢汚心不寂靜故當知掉。煩惱
T1552_.28.0904b28: 現在前心無所堪。故當知睡。雖掉掉不相應
T1552_.28.0904b29: 及睡睡不相應。自性故以少故不説。當知使
T1552_.28.0904c01: 即煩惱。彼纒一切煩惱倶故。五種六識身三
T1552_.28.0904c02: 界不善及無記。無慚不善倶無愧亦復然者。
T1552_.28.0904c03: 此二纒一切不善使相應。一切不善心現在
T1552_.28.0904c04: 前。壞恭敬不畏罪。是故彼纒説五種六識身。
T1552_.28.0904c05: 不善故欲界繋
T1552_.28.0904c06: 悔在於意苦 修道之所斷
T1552_.28.0904c07: 眠唯在欲意 餘各自建立
T1552_.28.0904c08: 悔在於意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚
T1552_.28.0904c09: 起故。憂相應故。苦受所攝故在欲界。問此何
T1552_.28.0904c10: 斷。答修道之所斷。善行惡行中生故修道斷。
T1552_.28.0904c11: 眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠時一切煩
T1552_.28.0904c12: 惱共行。是故欲界一切煩惱相應。餘各自建
T1552_.28.0904c13: 立者。餘纒上煩惱各自建立。所謂忿覆慳嫉
T1552_.28.0904c14: 不與餘使相應。除無明當知悔亦自建立。餘
T1552_.28.0904c15: 煩惱行非性故。問何故慳嫉立九結中。非餘
T1552_.28.0904c16: 耶。答
T1552_.28.0904c17: 所謂慳與嫉 獨立離於二
T1552_.28.0904c18: 是故此二纒 立於九結中
T1552_.28.0904c19: 慳嫉二纒自力起故。獨立一向不善故離於
T1552_.28.0904c20: 二。以是故立於九結中。睡掉者一切煩惱倶
T1552_.28.0904c21: 故不獨立。不善及無記故不離二。眠亦與餘
T1552_.28.0904c22: 使相應故不獨立。善不善無記故不離二。無
T1552_.28.0904c23: 慚無愧雖離二而不獨立。悔雖獨立而不離
T1552_.28.0904c24: 二。善不善故。忿及覆雖獨立亦離二。或有欲
T1552_.28.0904c25: 令是使性彼記有八纒悔眠。若善者當知非
T1552_.28.0904c26: 纒。纒一向穢汚故。問愛何故立一結而二使
T1552_.28.0904c27: 或三或六耶。答得一縛相故立一結。正定地
T1552_.28.0904c28: 不定地故説二使。界別故説三。依別故説六。
T1552_.28.0904c29: 問何故三見立見結。二見立他取結耶。答名
T1552_.28.0905a01: 等故。事等故。身見邊見邪見是女。名十八使
T1552_.28.0905a02: 自性。是故立一結。他取結是男。名彼亦十八
T1552_.28.0905a03: 使自性。是故立一結。是故如是説。若見相應
T1552_.28.0905a04: 法愛結繋。非見結亦非不見使使。若集智生
| T1552_.28.0905a05: | 滅智未生見滅見道。斷 | 見取 戒取 | 相應法愛結繋。 |
T1552_.28.0905a07: 斷故。雖自種見結不斷。而不縁彼無漏縁故。
T1552_.28.0905a08: 非相應異品故。非見使不使。以五見爲見使。
T1552_.28.0905a09: 三見爲見結故。已説煩惱自性。根相應今當
T1552_.28.0905a10: 説
T1552_.28.0905a11: 諸使在三界 盡捨根相應
T1552_.28.0905a12: 隨地諸根使 相應至色有
T1552_.28.0905a13: 諸使在三界盡捨根相應者。三界一切使捨
T1552_.28.0905a14: 根相應。何以故。隨順一切。煩惱故。與欣＊戚
T1552_.28.0905a15: 及倶煩惱轉行故。以一切煩惱皆處中而息
T1552_.28.0905a16: 故。若異者無離煩惱。是故捨根得五種六識
T1552_.28.0905a17: 身三界。隨地諸根使相應至色有者。謂喜根
T1552_.28.0905a18: 樂根乃至梵世。彼諸使喜根樂根相應。光音
T1552_.28.0905a19: 天亦有喜根。彼地使喜根相應。遍淨天有樂
T1552_.28.0905a20: 根。彼地使樂根相應。果實天有一捨根。彼諸
| T1552_.28.0905a21: | 使捨根相應。非餘 | 愛等是欣煩惱恚癡是＊戚煩惱 邪見是倶煩惱捨根悉與彼相應 |
| T1552_.28.0905a22: | 同共一 縁行也 |
T1552_.28.0905a24: 瞋恚疑唯苦 謂餘一向樂
T1552_.28.0905a25: 邪見及無明欲界中樂苦者。邪見起惡業則
T1552_.28.0905a26: 喜。淨業則憂。無明一切根相應。瞋恚疑唯苦
T1552_.28.0905a27: 者。欲界疑不決定故不喜。是故苦受相應。初
T1552_.28.0905a28: 禪二禪無餘根性。與喜根相應。欲界喜根麁
T1552_.28.0905a29: 故。衆生不應起而起。如貧賤人常戲笑隨彼
T1552_.28.0905b01: 事不應起而起。欲界疑微細故不與喜根相
T1552_.28.0905b02: 應。瞋恚憂＊戚行起故苦受相應。謂餘一向樂
T1552_.28.0905b03: 者。欲界餘煩惱樂行起故樂受相應
T1552_.28.0905b04: 謂勳二相應 見斷唯應意
T1552_.28.0905b05: 欲界諸煩惱 説諸根相應
T1552_.28.0905b06: 謂＊勳二相應者修道斷煩惱名爲＊勳。身受
T1552_.28.0905b07: 相應及心受若六識身者。彼五根相應如
T1552_.28.0905b08: 所起隨其義説彼苦根欲界樂根。五識身喜
T1552_.28.0905b09: 根憂根意地捨根。六識身一切身受修道斷
T1552_.28.0905b10: 意倶有見斷。唯應意者。見道斷煩惱在意地。
T1552_.28.0905b11: 意識諸根相應非隨事起故。欲界諸煩惱説
T1552_.28.0905b12: 諸根相應者。此説欲界諸煩惱。上地隨地根
T1552_.28.0905b13: 相應亦如是説。問諸纒何根相應。答睡掉無
T1552_.28.0905b14: 慚無愧五根相應。眠三根。除樂根苦根。忿悔
T1552_.28.0905b15: 嫉恨害惱憂根。及捨根覆誑諂三根。除樂根
T1552_.28.0905b16: 苦根慳喜根及捨根高三根。除苦根憂根。以
T1552_.28.0905b17: 高意地故。三界喜行轉故。問諸使幾識相應。
T1552_.28.0905b18: 答
T1552_.28.0905b19: 貪欲瞋恚癡 當知六識倶
T1552_.28.0905b20: 謂欲隨道斷 上地隨所得
T1552_.28.0905b21: 貪欲瞋恚癡當知六識倶謂欲修道斷者。欲
T1552_.28.0905b22: 界修道斷欲恚無明六識相應。上地隨所得
T1552_.28.0905b23: 者。色無色界無瞋恚。愛無明隨有識身即彼
T1552_.28.0905b24: 相應。謂梵世四識身可得。即彼地二使四識
T1552_.28.0905b25: 相應
T1552_.28.0905b26: 無色界一切 非事慢意地
T1552_.28.0905b27: 當知彼七使 自性果及人
T1552_.28.0905b28: 無色界一切者。謂使無色界見道斷及修道
T1552_.28.0905b29: 斷。非事慢意地者。欲色界見道斷及慢。此諸
T1552_.28.0905c01: 使在意地。雖上三禪亦意地。以界分別故不
T1552_.28.0905c02: 説地。問云何知使。答當知彼七使自性果及
T1552_.28.0905c03: 人。三事故知使。謂自性果及人。彼自性者。
T1552_.28.0905c04: 貪欲使如興渠＊勳。瞋恚使如苦種子。有愛使
T1552_.28.0905c05: 如嬰兒衣。慢使如憍人。無明使如愚癡人。見
T1552_.28.0905c06: 使如迷失道。疑使如惑二道。果者。貪欲使修
T1552_.28.0905c07: 習多修習生鴛鴦雀等衆鳥中。瞋恚使修習
T1552_.28.0905c08: 多修習生虺蛇中。有愛使修習多修習生色
T1552_.28.0905c09: 無色界。慢使修習多修習生卑賤中。無明使
T1552_.28.0905c10: 生闇冥中。謂世界中間。見使生邪見家。疑使
T1552_.28.0905c11: 生邊地。及人者。貪欲使當觀如難陀等。瞋恚
T1552_.28.0905c12: 使如央掘魔等。有愛使如阿私多阿羅蘭欝
T1552_.28.0905c13: 頭藍子等。慢使如慢高兒等。無明使如欝鞞
T1552_.28.0905c14: 羅迦葉等。見使如須那刹多羅等。疑使如摩
T1552_.28.0905c15: 訶迦葉等。以此三事知使者則能遠離。如知
T1552_.28.0905c16: 嶮道。滿煩惱爲使。不滿煩惱爲纒。是故纒
T1552_.28.0905c17: 不立使。煩惱垢亦如是。以是五事具故名滿
T1552_.28.0905c18: 煩惱五事者。謂諸結縛使上煩惱纒。若一一
T1552_.28.0905c19: 不具名不滿煩惱。已説煩惱建立。斷煩惱今
T1552_.28.0905c20: 當説
T1552_.28.0905c21: 一時斷煩惱 正智之所説
T1552_.28.0905c22: 如此諸解脱 亦非一時得
T1552_.28.0905c23: 一時斷煩惱正智之所説者。此諸煩惱頓斷
T1552_.28.0905c24: 不漸漸。謂自分對治起時。而苦法忍起。欲界
T1552_.28.0905c25: 見苦所斷十使頓斷。苦未知忍。色無色界十
T1552_.28.0905c26: 八使頓斷。如是乃至道未知忍。十四使頓斷。
T1552_.28.0905c27: 修道漸漸聖道起。上上四使頓斷。乃至上上
T1552_.28.0905c28: 聖道起＊漸漸四使頓斷。如是一切地。問見
T1552_.28.0905c29: 道一時斷應爾。以一種道斷九種結故。修道
T1552_.28.0906a01: 斷者。以九種道斷九種結。云何一時斷。答修
T1552_.28.0906a02: 道斷者。若此種對治起。即此種頓斷不漸漸。
T1552_.28.0906a03: 初已斷故。如此諸解脱亦非一時得者。彼諸
T1552_.28.0906a04: 解脱數數得。謂欲界見苦諦斷。及色無色界
T1552_.28.0906a05: 見苦集滅斷。六時得。謂自分對治時。及四
T1552_.28.0906a06: 沙門果時。及増益根時。色無色界見道斷五
T1552_.28.0906a07: 時得。除自分對治。以道未知智初得故。欲界
T1552_.28.0906a08: 修道斷五種五時。除須陀洹果。三種四時。
T1552_.28.0906a09: 軟軟
T1552_.28.0906a10: 種三時。色無色界七地及非想非非想地八
T1552_.28.0906a11: 種三時。除前三沙門果。軟軟種二時。阿羅
T1552_.28.0906a12: 漢果及増益根。問諸煩惱云何斷。答
T1552_.28.0906a13: 謂彼縁中覺 及説彼縁斷
T1552_.28.0906a14: 亦説得對治 又復彼縁滅
T1552_.28.0906a15: 四事斷煩惱。謂知縁。縁斷。得對治。彼縁滅。
T1552_.28.0906a16: 知縁者。見苦見集斷自界縁及無漏縁。縁斷
T1552_.28.0906a17: 者。見滅見道斷有漏縁。得對治者。修道斷。
T1552_.28.0906a18: 彼縁滅者。他界縁。復次五事斷煩惱。謂因永
T1552_.28.0906a19: 滅。得斷。轉依。知縁。得對治。已説斷煩惱因
T1552_.28.0906a20: 縁建立。斷知今當説
T1552_.28.0906a21: 欲界中解脱 聖説四斷知
T1552_.28.0906a22: 離色無色界 當知五斷知
T1552_.28.0906a23: 九斷知欲界煩惱斷立。四斷知色無色界煩
T1552_.28.0906a24: 惱斷立。五斷知雖智知而斷。是智果故説斷
T1552_.28.0906a25: 知。如業果亦名業
T1552_.28.0906a26: 苦集煩惱盡 總説一斷知
T1552_.28.0906a27: 滅道斷各一 如欲上亦三
T1552_.28.0906a28: 彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知。見滅斷
T1552_.28.0906a29: 二。見道斷三。如欲界。色無色界見苦見集斷
T1552_.28.0906b01: 亦立一。見滅斷二。見道斷三。此品後廣説
T1552_.28.0906b02: 修道斷當知 界界斷説一
T1552_.28.0906b03: 三斷是智果 餘則説忍果
T1552_.28.0906b04: 欲界修道斷一斷知。色界斷二。無色界斷。
T1552_.28.0906b05: 此三當知是智果。問以何等故色無色界見
T1552_.28.0906b06: 道斷立一斷知。修道斷立二耶。答見道斷同
T1552_.28.0906b07: 對治故。修道斷不同故。問餘斷知何果。答餘
T1552_.28.0906b08: 則説忍果。見道斷盡六斷知。説忍果。忍對治
T1552_.28.0906b09: 故。見道斷盡若言忍果非斷知者不然。謂忍
T1552_.28.0906b10: 智眷屬故。與智同一果故。是故見道修道斷
T1552_.28.0906b11: 倶得名智果。已説斷知是智果。謂若地若道。
T1552_.28.0906b12: 若法智未知智。若彼同品果今當説
T1552_.28.0906b13: 初地説一切 禪五亦復八
T1552_.28.0906b14: 無色説一果 眷屬果亦然
T1552_.28.0906b15: 初地説一切者。未至依具九斷知果。彼三界
T1552_.28.0906b16: 對治故。禪五亦復八者。阿毘曇者説。根本禪
T1552_.28.0906b17: 五斷知果。謂色無色界煩惱斷。如前説。尊者
T1552_.28.0906b18: 瞿沙説。有八除五下分結盡斷知。是未至依
T1552_.28.0906b19: 果故。彼欲令欲界見諦斷盡。是禪果禪中間
T1552_.28.0906b20: 如禪説。無色説一果者。三無色定説一斷知
T1552_.28.0906b21: 果。一切結盡是。眷屬果亦然者。如色空處
T1552_.28.0906b22: 眷屬亦説一斷知果。色愛盡是。雖四地修道
T1552_.28.0906b23: 斷盡建立斷知。但第四禪軟軟種盡得斷知
T1552_.28.0906b24: 名。是故説是空處眷屬果
T1552_.28.0906b25: 世俗道果二 聖九法智三
T1552_.28.0906b26: 未知智説二 彼品果六五
T1552_.28.0906b27: 世俗道果二者。五下分結盡及色愛盡。是世
T1552_.28.0906b28: 俗道果。謂聖人以世俗道斷二界結故。聖九
T1552_.28.0906b29: 者。一切九斷知是聖道果。以聖道對治一切
T1552_.28.0906c01: 煩惱故。法智三者。三斷知是法智果。五下分
T1552_.28.0906c02: 結盡色愛盡及一切結盡。是以修道法智斷
| T1552_.28.0906c03: | 三界結故。未知智説 | 二者 二斷 | 知是未知智果。色 |
T1552_.28.0906c05: 彼品果六五者。法智品果有六斷知。欲界見
T1552_.28.0906c06: 道斷三。及前説法智果三。未知智品五斷知
T1552_.28.0906c07: 果色無色見道斷三。及前説未知智果二。問
T1552_.28.0906c08: 誰成就幾斷知。答
T1552_.28.0906c09: 或有諸聖人 未成就斷知
T1552_.28.0906c10: 或成一二三 四五及與六
T1552_.28.0906c11: 見道五心頃不成就斷知。集法智集未智忍
T1552_.28.0906c12: 一。集未知智滅法忍二。滅法智滅未知忍三。
T1552_.28.0906c13: 滅未知智道法忍四。道法智道未知忍五。須
T1552_.28.0906c14: 陀洹六。向斯陀含果者。若倍欲盡超升
T1552_.28.0906c15: 離生如前説。若次第向成就六。斯陀＊含果亦
T1552_.28.0906c16: 六。向阿那＊含果。若欲愛盡超＊升離生如前
T1552_.28.0906c17: 説。若次第向成就六得阿那＊含果一。下分
T1552_.28.0906c18: 結盡是向阿羅漢果者。若色愛未盡一。色愛
T1552_.28.0906c19: 盡二。阿羅漢果一。一切結盡斷知是。問誰捨
T1552_.28.0906c20: 幾斷知。答
T1552_.28.0906c21: 捨一二五六 如捨得亦然
T1552_.28.0906c22: 得果及度界 二處斷知集
T1552_.28.0906c23: 捨一二＊五六者。阿羅漢果退捨一斷知。色
T1552_.28.0906c24: 愛盡阿那含色界纒退捨一。若色愛未盡欲
T1552_.28.0906c25: 界纒退捨一。色愛盡阿那＊含＊果欲界纒退
T1552_.28.0906c26: 捨二。得阿羅漢果捨二。若欲愛盡超越阿那
T1552_.28.0906c27: ＊含捨五。次第捨六。問誰得幾斷知。答如捨
T1552_.28.0906c28: 得亦然。或有得一斷知。見道第六第八第十
T1552_.28.0906c29: 第十二第十四。乃至道未知智心一一得一
T1552_.28.0907a01: 次第。阿那＊含果得一。五下分結盡是聖人色
T1552_.28.0907a02: 愛盡一。色愛盡是阿羅漢果一。一切結盡是
T1552_.28.0907a03: 得二者。阿羅漢無色界纒退得六者。若阿羅
T1552_.28.0907a04: 漢若阿那＊含欲界纒退無有得五者。是故經
T1552_.28.0907a05: 中無。問此斷知何處集。答得果及度界二處
T1552_.28.0907a06: 斷知集。此斷知二處集。阿那＊含果阿羅漢
T1552_.28.0907a07: 果。以彼處得果。即彼度界。是故下分結上
T1552_.28.0907a08: 分結斷時得道未知智生。六種斷雖得果非
T1552_.28.0907a09: 度界。色愛盡雖度界非得果。餘非度界亦非
T1552_.28.0907a10: 得果。是故此諸斷知處不名爲集。已説建立
T1552_.28.0907a11: 自性果成就捨得集。若因縁彼斷得斷知名。
T1552_.28.0907a12: 今當説
T1552_.28.0907a13: 謂彼二因滅 離繋及度界
T1552_.28.0907a14: 得於無漏得 及缺第一有
T1552_.28.0907a15: 以四因縁故。或五彼斷得斷知名見道。四因
T1552_.28.0907a16: 縁。謂倶因滅。倶繋離。得無漏解脱得。及缺第
T1552_.28.0907a17: 一有。彼苦法忍苦法智苦未知忍生非倶因
T1552_.28.0907a18: 滅。雖見苦斷因滅非見集斷。以是義故非倶
T1552_.28.0907a19: 繋離。雖得無漏解脱得。未缺第一有故。如是
T1552_.28.0907a20: 一因縁合。三因縁不合。苦未知智集法忍生。
T1552_.28.0907a21: 雖得無漏解脱得及缺第一有。餘二因不具。
T1552_.28.0907a22: 是故此處不立斷知。集法智生倶因滅。謂先
T1552_.28.0907a23: 見苦斷因滅。今見集斷因滅。當知亦是倶繋
T1552_.28.0907a24: 離得無漏解脱得。苦未知智生時。已缺第一
T1552_.28.0907a25: 有。是故此處建立斷知。集未知智生一切因
T1552_.28.0907a26: 縁具。是故此處建立斷知。如是滅法智第三。
T1552_.28.0907a27: 滅未知智第四。道法智第五。道未知智第六。
T1552_.28.0907a28: 此説見道也。修道斷五因縁。前四及界永斷
T1552_.28.0907a29: 是爲五。欲界修道斷煩惱九種展轉相縛。乃
T1552_.28.0907b01: 至非相非非想地亦如是。彼欲界一種斷。乃
T1552_.28.0907b02: 至八種具二因縁。謂得無漏解脱得及缺第
T1552_.28.0907b03: 一有。三因縁不具。第九種滅具五因縁。是故
T1552_.28.0907b04: 此處建立斷知。初禪一種斷。乃至八種具二
T1552_.28.0907b05: 因縁非餘。如前説。第九種斷具四因縁。一
T1552_.28.0907b06: 因縁不具。謂度界。第二第三禪及三無色亦
T1552_.28.0907b07: 如是。第四禪地乃至八種斷具二因縁非餘。
T1552_.28.0907b08: 第九種斷具五因縁。是故此處建立斷知。非
T1552_.28.0907b09: 想非非想亦如是。以是義故凡夫離欲不立
T1552_.28.0907b10: 斷知。以彼不得無漏解脱得亦不缺第一有
T1552_.28.0907b11: 故。已説斷知。三種境界五種愛生今當説
T1552_.28.0907b12: 好境倶不倶 彼二種愛生
T1552_.28.0907b13: 惡境二亦然 一則謂爲捨
T1552_.28.0907b14: 好境倶不倶彼二種愛生者。好名可愛樂境
T1552_.28.0907b15: 界。若得彼境界不離愛生。云何令我於此事
T1552_.28.0907b16: 不離。若未得者想得愛生。云何當得。惡境
T1552_.28.0907b17: 二亦然者。惡名不可愛樂境界。彼亦二種。愛
T1552_.28.0907b18: 生倶者離想愛生。不倶者不得想愛生。一則
T1552_.28.0907b19: 謂爲捨者。捨名境界非可愛樂非不可愛樂。
T1552_.28.0907b20: 一向愚愛生。問彼使爲心相應爲不相應。此
T1552_.28.0907b21: 何所疑。二師異説故。毘婆闍婆提。欲令不相
T1552_.28.0907b22: 應。育多婆提。欲令相應。於此有疑。答相應何
T1552_.28.0907b23: 者
T1552_.28.0907b24: 謂使煩惱心 障礙不違淨
T1552_.28.0907b25: 妙善心可得 非不相應使
T1552_.28.0907b26: 使有二事故惱心縁及相應。若使心不相應
T1552_.28.0907b27: 者。不應於縁中惱心。以彼無縁故。一切心
T1552_.28.0907b28: 不相應法。無縁亦不相應。非有相應法故。
T1552_.28.0907b29: 心爲使所惱。如所説。貪欲惱心故心不解脱。
T1552_.28.0907c01: 以此説故知使心相應。障礙者。若使心不相
T1552_.28.0907c02: 應者。道生時不應障礙。不違心相續故。以障
T1552_.28.0907c03: 礙故非不相應。不違淨者。若使心不相應。不
T1552_.28.0907c04: 應與善心相違。與善心一時倶生。不應作過。
T1552_.28.0907c05: 作過故是故非不相應。復次善妙心可得。功
T1552_.28.0907c06: 徳相違故名使。若使心不相應者。彼常行故。
T1552_.28.0907c07: 善心應無生處。善心生故當知非不相應。復
T1552_.28.0907c08: 次説著相等故。云何貪使。謂染著相。云何
T1552_.28.0907c09: 瞋使。謂心法惱。云何慢使。謂心法擧。如是
T1552_.28.0907c10: 比。是故使心非不相應。若纒善心相違非使
T1552_.28.0907c11: 者不然。何以故。得使相故。貪欲纒故名貪欲
T1552_.28.0907c12: 纒。如是比。不説差別因。倶是貪欲。而言纒相
T1552_.28.0907c13: 應使不相應者。但有言説。竟不説差別因縁。
T1552_.28.0907c14: 若言纒以使爲種子者。所説不成。因不相應
T1552_.28.0907c15: 果相應故有過。是使非不相應
T1552_.28.0907c16: 雜阿毘曇心論卷第四
T1552_.28.0907c17:
T1552_.28.0907c18:
T1552_.28.0907c19:
T1552_.28.0907c20:
T1552_.28.0907c21: ＊尊者法救造
T1552_.28.0907c22: 宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
T1552_.28.0907c23: 賢聖品第五
T1552_.28.0907c24: 已説諸煩惱。修行今當説
T1552_.28.0907c25: 初則名始業 次則已習行
T1552_.28.0907c26: 思惟已度者 當知第三種
T1552_.28.0907c27: 三種修行。謂始業已習行思惟已度。始業者。
T1552_.28.0907c28: 不淨轉。未曾得境界意解思惟分。已習行者。
T1552_.28.0907c29: 受自相念處轉。未曾得決定分善根。此上當
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