大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

[First] [Prev] 802 803 804 805 806 807 808 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1549_.28.0799a01: 者。恭敬義。一切皆解脱者。於三界解脱。於
T1549_.28.0799a02: 二縛解脱。愛縛見縛也。復有三縛。欲怒癡縛
T1549_.28.0799a03: 也。是尊最勇猛者。受尊教所説法語。遊至
T1549_.28.0799a04: 無爲中者。亦無精進現有精進。非爲不精進。
T1549_.28.0799a05: 不還悉獲現所作事辦。非爲不有精進意。當
T1549_.28.0799a06: 作是守護。猶如不退現不退法。尊者婆那伽
T1549_.28.0799a07: 婆蹉居止深山。與欝頭羅摩子自説偈。執
T1549_.28.0799a08: 鼻執婆鼻那提帝詳人
不解
比罽頼樓多彌遮。
T1549_.28.0799a09: 我意不染著。心常㸌然寤。執鼻執婆鼻那提
T1549_.28.0799a10: 帝者。飛鳥之音響。比*比罽頼樓多彌遮者。
T1549_.28.0799a11: 麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸
T1549_.28.0799a12: 欲。心常㸌然寤者。樂諸道樂涅槃。是謂比
T1549_.28.0799a13: *比罽頼&T003203;
T1549_.28.0799a14:     五塔廟樂處 枝葉不壞敗
T1549_.28.0799a15:     彼見生諸枝 能仁以慧斷
T1549_.28.0799a16: 五塔廟樂處者。於五陰有中。枝葉不壞者。愛
T1549_.28.0799a17: 枝也。三界生諸見枝無常苦。能仁以慧斷者。
T1549_.28.0799a18: 學人智住斷。復作是説。五塔廟樂處者是苦
T1549_.28.0799a19: 諦。枝葉不壞敗者是習諦。彼見生諸枝者是
T1549_.28.0799a20: 道諦。能仁以慧斷者是盡。復作是説。五塔
T1549_.28.0799a21: 廟樂處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見生諸枝
T1549_.28.0799a22: 能仁以慧斷。除結淨相。尊者婆那婆蹉居在
T1549_.28.0799a23: 深山。天降雨時心懷歡喜。便説偈曰
T1549_.28.0799a24:     巖峻善茂生 伏流水浴身
T1549_.28.0799a25:     離欲處閑居 智者倍生善
T1549_.28.0799a26: 巖峻善茂生者。山澤樹下。伏流水浴身者。以
T1549_.28.0799a27: 雨水浴身。離欲處閑居者。居遠處樂閑靜。生
T1549_.28.0799a28: 諸不貪欲不處衆。智者倍生善者。生諸喜
T1549_.28.0799a29: 及善増益。居喜覺意
T1549_.28.0799b01:     愚者造生死 數數入胞胎
T1549_.28.0799b02:     故智者不造 頭破亦不眠
T1549_.28.0799b03: 愚者造生死。無智成就無明。造生死者。行
T1549_.28.0799b04: 有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者。處母胎
T1549_.28.0799b05: 中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸
T1549_.28.0799b06: 有。於中亦不爲。頭破亦不眠者。猶如此人。
T1549_.28.0799b07: 或作是説。愚者造生死是習諦。數數入胞胎
T1549_.28.0799b08: 者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠
T1549_.28.0799b09: 者是盡諦。猶如此人也
T1549_.28.0799b10: 等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執婆耶
T1549_.28.0799b11: 庶。及五愚惑不聰明
T1549_.28.0799b12: 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟
T1549_.28.0799b13: 尊婆須蜜論卷第九
T1549_.28.0799b14:
T1549_.28.0799b15:
T1549_.28.0799b16:
T1549_.28.0799b17: 尊婆須蜜論卷第十
T1549_.28.0799b18:   尊婆須蜜造
T1549_.28.0799b19:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0799b20:   ◎菩薩所集偈品首
T1549_.28.0799b21: 尊者優婆夷。謨以水道歩。尋往作尺蠖行。
T1549_.28.0799b22: 乃至入有想三昧。更不復見縁能因縁滅有
T1549_.28.0799b23: 想無想。彼問世尊曰
T1549_.28.0799b24:     我獨流無量 不依不能度
T1549_.28.0799b25:     與我説其縁 所依度彼岸
T1549_.28.0799b26: 我獨流無量者。獨一者謂不二。無縁生死流
T1549_.28.0799b27: 不能得度。復作是説。不能度此有想無想。復
T1549_.28.0799b28: 作是説。一無明流不能得度。與我説其縁者。
T1549_.28.0799b29: 普眼遍彼縁無眼。度生死流。此謂有想無想
T1549_.28.0799c01: 度無明流
T1549_.28.0799c02:     觀不用念定 依彼而度流
T1549_.28.0799c03:     云何斷欲愛 愛盡於彼觀
T1549_.28.0799c04: 觀不用念定者。起無漏不用定。無常苦空無
T1549_.28.0799c05: 我。作如是觀念者。專精其神足住止處所。
T1549_.28.0799c06: 是謂休息。復作是説。觀不用定時觀涅槃休
T1549_.28.0799c07: 息。如是汝度流。於彼而滅愛。猶如彼愛先盡。
T1549_.28.0799c08: 問三界諸愛染著於欲。復作是説。住愛而使
T1549_.28.0799c09: 盡。亦當使求盡。復作是説。彼愛未盡諸纒著
T1549_.28.0799c10: 住。非以外道而滅。去離非論。彼聽善論愛
T1549_.28.0799c11: 數數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於
T1549_.28.0799c12: 彼觀者彼於涅槃有墮想。彼自守持。於是世
T1549_.28.0799c13: 尊説不涅槃休息。一切欲無愛。依不用定。寂
T1549_.28.0799c14: 寂想解脱最勝。住彼而不起。一切欲無愛
T1549_.28.0799c15: 者。於三界欲盡。欲界結永盡。以賢聖道盡
T1549_.28.0799c16: 愛。依不用寂定者。不依不用定三昧周有
T1549_.28.0799c17: 想無想及餘三。若依涅槃想。解脱最勝者。想
T1549_.28.0799c18: 解脱有想無想。若住涅槃休息者。彼住不起
T1549_.28.0799c19: 於彼退。亦無所起。世尊説曰
T1549_.28.0799c20:     彼住而不起 無數劫淨眼
T1549_.28.0799c21:     於彼兩解脱 識誓知所傳
T1549_.28.0799c22: 彼住而不起無數劫淨眼者。答曰。亦當久住
T1549_.28.0799c23: 於彼兩解脱。於彼般涅槃。識誓知所傳。我於
T1549_.28.0799c24: 彼退轉。亦復不生。不於生入而入誓
T1549_.28.0799c25:     猶火風所吹 沒滅不可數
T1549_.28.0799c26:     仁能名色脱 沒滅不可數
T1549_.28.0799c27: 猶火風所吹沒滅不可數者。如彼火不於空
T1549_.28.0799c28: 中滅。亦不可稱數。若往東方西方。能仁名
T1549_.28.0799c29: 色脱者。名四無色陰色身身。彼倶曰名色
T1549_.28.0800a01:     沒冥必還明 若沒如今無
T1549_.28.0800a02:     作有常之想 淨眼與我説
T1549_.28.0800a03: 沒冥必還明。問云何爲明。猶如日明照。若沒
T1549_.28.0800a04: 如今無者。若有常若斷滅。還處入淨聚。淨眼
T1549_.28.0800a05: 與我説與我布現。尊無所不知
T1549_.28.0800a06:     沒滅不可數 願説所無者
T1549_.28.0800a07:     散離一切愛 亦散一切義
T1549_.28.0800a08: 沒滅不可數者。有限之法彼則無也。願説所
T1549_.28.0800a09: 無者。諸愛盡者諸愛限數。彼無有此愛諸陰。
T1549_.28.0800a10: 由行生者諸陰限數。彼無此陰。散離一切愛
T1549_.28.0800a11: 者。亦散一切義。三界愛盡
T1549_.28.0800a12:     二問釋種子 淨眼不授決
T1549_.28.0800a13:     乃至三大仙 授決我欲聞
T1549_.28.0800a14: 二問釋種子淨眼不授決。彼爾時作二問。云
T1549_.28.0800a15: 何觀世間。亦不見死生。世尊不與授決。何以
T1549_.28.0800a16: 故。欲教訓之。彼亦聞三語而授決。於中作是
T1549_.28.0800a17: 説。乃至三大仙授決我欲聞
T1549_.28.0800a18:     今世及後世 梵天上諸天
T1549_.28.0800a19:     見亦無所知 瞿曇者徳至
T1549_.28.0800a20: 今世者是人世。後世謂惡趣。梵天者謂梵迦
T1549_.28.0800a21: 夷天。諸天者謂欲界天。見亦無所知者云何
T1549_.28.0800a22: 見。瞿曇普徳至者。世尊聲振四方。如是世
T1549_.28.0800a23: 諦一切智。猶如轉法輪。説聲聞乃至梵天
T1549_.28.0800a24:     若欲如是見 義論之所歸
T1549_.28.0800a25:     云何觀世間 而不見死生
T1549_.28.0800a26: 若欲如是見者。如是成就妙智。世間及天梵
T1549_.28.0800a27: 天而不知見。義論之所歸者。欲聞受決之所
T1549_.28.0800a28: 歸。云何觀世間而不見死生者。云何觀六入。
T1549_.28.0800a29: 不生餘境界
T1549_.28.0800b01:     觀世皆悉空 愚王亦專念
T1549_.28.0800b02:     以能拔我見 如是越生處
T1549_.28.0800b03: 觀世皆悉空亦自見愚王。爾時世尊爲説空
T1549_.28.0800b04: 常。專不移動念者。不念邪事遊意止中。我見
T1549_.28.0800b05: 者。是愚身見而滅之。如是度死處。亦不生閻
T1549_.28.0800b06: 浮境界。尊者拔蘇盧作是説。聞斷滅有常。
T1549_.28.0800b07: 爾時世尊不與授決。彼亦聞第三句跡而授
T1549_.28.0800b08: 決。於中作是説。二問釋種子。今世後世者是
T1549_.28.0800b09: 欲界天。梵天者梵迦夷天。及天者及餘色界
T1549_.28.0800b10: 天。見亦不知者。住中迹中而不知。如是越所
T1549_.28.0800b11: 見者。成就如此妙智。世及天者不能解知。如
T1549_.28.0800b12: 此中亦斷滅有常。觀世斷滅有常。而不見死
T1549_.28.0800b13: 生。云何除斷滅有常。而住中迹越生死岸。觀
T1549_.28.0800b14: 世皆悉空者。自還所覺。若斷滅有常。彼觀皆
T1549_.28.0800b15: 悉空。住其邊際。如是觀六入。則能越生死
T1549_.28.0800b16:
T1549_.28.0800b17:     天女衆所圍 亦親近妖魅
T1549_.28.0800b18:     彼園名愚惑 云何獲安處
T1549_.28.0800b19: 天女衆所圍。彼修行人。聞三十三天天女衆
T1549_.28.0800b20: 所圍者。以天音樂亦親近妖魅。三十三天在
T1549_.28.0800b21: 街巷頭。門閾左右園果浴池。四天王有諸
T1549_.28.0800b22: 鬼。顏色弊惡聲響麁獷。喜恐怖人。彼園名愚
T1549_.28.0800b23: 惑者。雜園果甚樂無極。天五樂自娯園能惑
T1549_.28.0800b24: 人。云何獲安處者。云何得出要
T1549_.28.0800b25:     彼道名曰等 彼方名不恐
T1549_.28.0800b26:     事亦名無聲 覺法名具足
T1549_.28.0800b27: 彼道名曰等者。無曀亦不曲。彼方名不恐者。
T1549_.28.0800b28: 涅槃名曰方。於彼無生病老死之恐。事亦名
T1549_.28.0800b29: 無聲者。止觀是名事。無有結著故曰無聲若。
T1549_.28.0800c01: 賢聖無漏三昧。覺法之具足者。覺出要與
T1549_.28.0800c02: 共相應
T1549_.28.0800c03:     慚亦不有縁 念者將從人
T1549_.28.0800c04:     智慧能御車 等見先導前
T1549_.28.0800c05: 慚亦不有縁者。慚諸結穢惡。彼猶如船車。如
T1549_.28.0800c06: 是縁慚而起道意。不復思惟。念者將從人。猶
T1549_.28.0800c07: 如車以虎皮覆上。若豹皮纒恐不得其便不
T1549_.28.0800c08: 可親近。若怨家盜賊不得其便。如是念。將從
T1549_.28.0800c09: 不得親近諸惡行。智慧能御車者。猶如侍車
T1549_.28.0800c10: 人如好車。如是道智慧最。是道猶如御車者。
T1549_.28.0800c11: 知道非道猶如御車者。侍車而行應進則進。
T1549_.28.0800c12: 如是智慧欲退時。便起勇猛意。意若熾盛便
T1549_.28.0800c13: 使休息。猶如御車者。知進便進。如是智慧
T1549_.28.0800c14: 思惟方便。等見先導前者。等見先在前而修
T1549_.28.0800c15: 行道。世尊亦説。等見生等志。復作是説。如
T1549_.28.0800c16: 彼賢聖人。八種道本亦説故曰慚。亦是彼縁
T1549_.28.0800c17: 行學増上戒。念者將從人也。學増上心説智
T1549_.28.0800c18: 慧御車也。等見先導前者。復作是説。彼車是
T1549_.28.0800c19: 其處衆行具足慚。是其縁者有三種。道等語
T1549_.28.0800c20: 業等命。念者將從人等念也。智慧能御車者。
T1549_.28.0800c21: 等志等方便也。等見先導前者。即等見也。復
T1549_.28.0800c22: 作是説。諸止觀是食者。如本車所説。慚亦是
T1549_.28.0800c23: 縁者。戒是其食。念將從人者。止是其食。智慧
T1549_.28.0800c24: 能御車者。觀是其食
T1549_.28.0800c25:     諸有如此乘 衆萌男女類
T1549_.28.0800c26:     彼乘如此車 往至無住方
T1549_.28.0800c27: 諸有如此乘衆萌男女類者。彼已修行道。以
T1549_.28.0800c28: 乘往至無住方。彼已修行道。未至涅槃。便使
T1549_.28.0800c29: 至涅槃也
T1549_.28.0801a01:     五斷五已滅 修行五上者
T1549_.28.0801a02:     五數比丘過 是謂已度流
T1549_.28.0801a03: 五斷者。五蓋也。五已滅者。五下分結也。修行
T1549_.28.0801a04: 五上者是五根也。五數比丘過者。已越五上
T1549_.28.0801a05: 分結。是謂度流者。已度生死流也。復作是
T1549_.28.0801a06: 説。五斷者。五邪見也。五已滅是五身結也。修
T1549_.28.0801a07: 行五上者。五禪種。五數比丘過者。已度彼欲
T1549_.28.0801a08: 數。如所説著欲是謂欲數。是謂度流者。已度
T1549_.28.0801a09: 欲流。復作是説。五斷者。五趣中結也。已滅五
T1549_.28.0801a10: 者。是五道也。修行五上者。五解脱入也。五
T1549_.28.0801a11: 數比丘過者。即越彼五趣。是謂度流者。度生
T1549_.28.0801a12: 死流也。復作是説。五斷者。五心縛也。已滅五
T1549_.28.0801a13: 者。心五穢也。修行五上者五念結也。五數比
T1549_.28.0801a14: 丘過者。已度心五縛也。是謂是度流者。度
T1549_.28.0801a15: 生死流也
T1549_.28.0801a16:     五覺及眠寐 五眠寐及覺
T1549_.28.0801a17:     有五受塵垢 五是清淨行
T1549_.28.0801a18: 五覺及眠寐者。五邪見睡眠五根興寐。五睡
T1549_.28.0801a19: 眠及覺者。五根睡眠五邪見覺*寐。有五受
T1549_.28.0801a20: 塵垢者。五見也。是五清淨行者。五根也。如
T1549_.28.0801a21: 是五身結力結念處所。下分中禪數。上分中
T1549_.28.0801a22: 解脱。入阿那含凡夫人
T1549_.28.0801a23:     奔走不樂中 養新新縛著
T1549_.28.0801a24:     猶奔冥燈火 見聞一所作
T1549_.28.0801a25: 奔走不樂中者。已斷解脱奔有常不樂斷滅。
T1549_.28.0801a26: 復離斷滅有常不樂有常。養新新縛著者。謂
T1549_.28.0801a27: 所生見増益諸縛。猶奔冥燈火者。猶如鉢勝
T1549_.28.0801a28: 伽虫。
油燈休息想非捨離墮。作如是邪見
T1549_.28.0801a29: 有休息想。作捨離想墮。見聞一所作者。見淨
T1549_.28.0801b01: 有淨縁。聞淨有淨縁。如是一切諸見。復作是
T1549_.28.0801b02: 説。奔走不樂中者。不樂五欲中不樂一欲。養
T1549_.28.0801b03: 新新縛著者。欲愛縛墮。見聞一所作者。住五
T1549_.28.0801b04: 欲中。復作是説。奔走不樂中者。不樂欲界奔
T1549_.28.0801b05: 走色無色界中。餘亦如是。如奔所趣如今所
T1549_.28.0801b06: 覺。或作是説。亦復此事不樂奔結。走解脱牢
T1549_.28.0801b07: 固。向新解脱牢固
T1549_.28.0801b08:     老覆蓋世間 爲死所圍繞
T1549_.28.0801b09:     衆生患愛病 法住於世間
T1549_.28.0801b10: 老覆蓋世間者。所覆不得解脱。爲死所圍繞
T1549_.28.0801b11: 者。亦不得走避。如所説
T1549_.28.0801b12:     非空非海中 非入山石間
T1549_.28.0801b13:     無有地方所 脱止不受死
T1549_.28.0801b14: 衆生患愛病者。愛縛所纒不能度三界。法住
T1549_.28.0801b15: 於世間者。住世八法。十善行迹。或善或不
T1549_.28.0801b16: 善。復作是説。住十二因縁。或作是説。爲苦所
T1549_.28.0801b17: 害。使住道也。或作是説。住於七法。或作是
T1549_.28.0801b18: 説。其事云何住世間
T1549_.28.0801b19:     偈頌縁爲事 文字爲甘味
T1549_.28.0801b20:     依名而有偈 造者偈之身
T1549_.28.0801b21: 偈頌縁爲事者。意欲便造偈敷演諷誦。文字
T1549_.28.0801b22: 爲甘味者。分有文字次第分間布行。依名而
T1549_.28.0801b23: 有偈者。依名造作猶如十句偈。造者偈之身。
T1549_.28.0801b24: 造偈頌爲首
T1549_.28.0801b25:     以六興起世 六已成就業
T1549_.28.0801b26:     六造世間法 有六受苦惱
T1549_.28.0801b27: 以六興起世者。六愛身也。六已成就業者。六
T1549_.28.0801b28: 病身也。六造世間法者。造内六入也。有六受
T1549_.28.0801b29: 苦惱者。外六入也。復作是説。以六興起世者。
T1549_.28.0801c01: 愛身也。六已成就業者。外六入也。六造
T1549_.28.0801c02: 世間法者。造六塵也有六受苦惱者。六痛身
T1549_.28.0801c03:
T1549_.28.0801c04:     四方非四方 上下最勝界
T1549_.28.0801c05:     不聞不覺知 説法使我寤
T1549_.28.0801c06: 四方*非四方上下最勝界者。當言結聲響。不
T1549_.28.0801c07: 聞不覺知者。集聚之相故。曰無所無不知。説
T1549_.28.0801c08: 法使我寤者。説道審諦出要之業。世尊知根
T1549_.28.0801c09: 説法之義。使我時得寤
T1549_.28.0801c10:     本盡不造新 於有無愛著
T1549_.28.0801c11:     種盡法不生 涅槃猶燈滅
T1549_.28.0801c12: 本盡不造新者。過去貪欲盡。更不造新者。未
T1549_.28.0801c13: 來貪欲盡也。於有無愛著者。現在貪欲盡也。
T1549_.28.0801c14: 種盡者。識種及所生有種盡也。法不生者。彼
T1549_.28.0801c15: 識處不生除去行垢。涅槃猶燈滅者。不起便
T1549_.28.0801c16: 涅槃。猶如燈滅者。不可限量。住至東方若
T1549_.28.0801c17: 後南方。如是阿羅漢般涅槃不可限量。復
T1549_.28.0801c18: 作是説。本盡者。過去結滅。不造新者。未來垢
T1549_.28.0801c19: 盡。於有無愛著者。現在垢盡。種盡者此垢。
T1549_.28.0801c20: 種盡不生法者。更不受住。涅槃者。㸌然無
T1549_.28.0801c21: 垢。猶燈滅者。不爲造有所縛。復作是説。本盡
T1549_.28.0801c22: 者。過去行盡所可受報者也。不造新者。新
T1549_.28.0801c23: 垢不造。於有無愛著者。行有餘。復作是説。本
T1549_.28.0801c24: 盡者。因盡也。不造新者。於彼因無有果實。於
T1549_.28.0801c25: 無愛著者。於彼有餘。復作是説。本盡者。六
T1549_.28.0801c26: 入盡及本行空。不造新者。不造新行。餘亦如
T1549_.28.0801c27:
T1549_.28.0801c28:     此王車朽敗 身亦如是朽
T1549_.28.0801c29:     眞法不朽敗 於己而平均
T1549_.28.0802a01: 此王車朽敗者。王波斯匿車在。深朽故無有
T1549_.28.0802a02: 光色。身亦如是朽者。如是身在隱匿處。爲老
T1549_.28.0802a03: 病所逼無有光顏。眞法不朽敗者。亦不羸弱。
T1549_.28.0802a04: 何以故。於己平均。平均法何者是。道諦是
T1549_.28.0802a05: 也。諸佛説法是平均法
T1549_.28.0802a06:     道爲八等妙 聖諦有四句
T1549_.28.0802a07:     無欲法爲上 與二足作眼
T1549_.28.0802a08: 道爲八等妙者。一切諸道賢聖八道爲上。聖
T1549_.28.0802a09: 諦有四句者。一切諸諦賢聖諦爲上。一切諸
T1549_.28.0802a10: 法涅槃息爲妙。與二足作眼者。一切衆生佛
T1549_.28.0802a11: 最爲聖。一切悉知。問猶如實有涅槃道。何以
T1549_.28.0802a12: 故雙出二事。於尊因陀摩羅沙門名作是説。
T1549_.28.0802a13: 求爲道出要爲涅槃。不空爲諦義。毘舒佉
T1549_.28.0802a14: 作是説。猶如智於境界迴轉。道亦如是。猶如
T1549_.28.0802a15: 智有境界。如是諦涅槃。猶如斷結。猶如智有
T1549_.28.0802a16: 境界。諦亦如是也
T1549_.28.0802a17:     覺麁亦覺細 意盛慢所畏
T1549_.28.0802a18:     此非智所覺 意或奔諸趣
T1549_.28.0802a19: 覺麁者不善也。覺細善有漏受諸有也。復
T1549_.28.0802a20: 是説。覺麁者見諦所斷。覺細者思惟所斷。復
T1549_.28.0802a21: 作是説。覺麁者與欲界相應。覺細者與色界
T1549_.28.0802a22: 相應。復作是説。覺麁覺欲也。覺細者覺智
T1549_.28.0802a23: 也。意盛慢所畏者。自意所生意流馳意。流
T1549_.28.0802a24: 馳與相應覺知。如是與無明智彼有覺也。各
T1549_.28.0802a25: 各馳走展轉覺知心意常亂
T1549_.28.0802a26:     如是意覺知 無惱威儀念
T1549_.28.0802a27:     在心意熾盛 無餘諸佛滅
T1549_.28.0802a28: 如是意覺知者。等住覺知漸爲方便。無惱威
T1549_.28.0802a29: 儀念者。威儀者亦不覺。念者專其念。心不移
T1549_.28.0802b01: 動住者。如念無異。熾盛者。無餘之所滅。佛
T1549_.28.0802b02: 能永滅。問疑無有疑身絶欲使。彼亦是佛耶。
T1549_.28.0802b03: 答曰。諸佛是法。親近諸佛於此契經。復次諸
T1549_.28.0802b04: 界佛所滅。聲聞不能滅諸界。復作是説。無餘
T1549_.28.0802b05: 諸佛境界滅
T1549_.28.0802b06:     天遠地無邊 大海亦無際
T1549_.28.0802b07:     日月降光處 及其滅處所
T1549_.28.0802b08:     有實無實法 是謂四極遠
T1549_.28.0802b09: 天遠地無邊者。偈廣説。乃至滅處方遠倶越。
T1549_.28.0802b10: 有實無實法者。是四極遠自極遠此法道。無
T1549_.28.0802b11: 實法是垢。復作是説。有實法十善。無實法十
T1549_.28.0802b12: 不善法。復作是説。實法是涅槃。無實法是生
T1549_.28.0802b13: 死。復作是説。實法是諦。無實法是諸見。復作
T1549_.28.0802b14: 是説。實法是七法。無實法是七非法。復作是
T1549_.28.0802b15: 説。實法諸佛之要。敷演法教。無法不闡等法
T1549_.28.0802b16: 印法教也。彼於是不久自然之理
T1549_.28.0802b17:     優婆尼摩王 既覺寤馳走
T1549_.28.0802b18:     偈縁世滅盡 生老道二遠
T1549_.28.0802b19: 偈揵度第二品竟
T1549_.28.0802b20: 尊婆須蜜菩薩所集偈品首
T1549_.28.0802b21:     盡形壽愚癡 親近諸智者
T1549_.28.0802b22:     彼不識了法 猶杓不別味
T1549_.28.0802b23: 盡形壽愚癡。愚癡者。謂之無此力勢。知善語
T1549_.28.0802b24: 惡語義。彼盡形壽親近諸知識。亦不解了法。
T1549_.28.0802b25: 智在須臾間。親近諸智。彼能識了法。猶舌盡
T1549_.28.0802b26: 別味。智在須臾間。親近諸智者。智者謂之諸
T1549_.28.0802b27: 陰善持善入善。又此力勢成諸器教。愚癡者。
T1549_.28.0802b28: 謂之無此力勢。不能解十二因縁。智者謂之
T1549_.28.0802b29: 有此力勢説十二因縁。愚癡者不成聖諦之
T1549_.28.0802c01: 器。智者謂之數四。四演諦故。曰智在須臾間
T1549_.28.0802c02: 親近諸智者
T1549_.28.0802c03:     彼於死不死 住者亦不住
T1549_.28.0802c04:     於窮亦好施 此法非無義
T1549_.28.0802c05: 彼於死不死者。於嫉妬中於妬死而死。好施
T1549_.28.0802c06: 者於妬著不死。以智慧命爲活。住者亦不
T1549_.28.0802c07: 住。猶如逐商人失道。爲惡狩盜賊所害。猶
T1549_.28.0802c08: 不失道人。不爲惡獸盜賊所害。此最是施。於
T1549_.28.0802c09: 貧能施者。彼愍孤窮。此久遠常法。或作是説。
T1549_.28.0802c10: 於彼死不死者。慳嫉於惡趣中死。好施者生
T1549_.28.0802c11: 天上儲糧在前。猶如商人糧食乏少便遭困
T1549_.28.0802c12: 厄。於少能施者。此法是孤窮。是爲孤窮之
T1549_.28.0802c13:
T1549_.28.0802c14:     本樂得存命 此瞿曇弟子
T1549_.28.0802c15:     保命自知短 無常求所施
T1549_.28.0802c16:     坐具亦無常 覺知世無常
T1549_.28.0802c17:     命知足易滿 本盡苦原本
T1549_.28.0802c18: 本樂得存命者。爾時諸天爲諸懈惓比丘。説
T1549_.28.0802c19: 佛語本樂得存命。知足易滿易養。禪樂三昧
T1549_.28.0802c20: 善居止。無常求所施者。亦不留遺餘。以乞求
T1549_.28.0802c21: 爲命。坐具無常者。在樹下空處。遊戲其中
T1549_.28.0802c22: 意不專一處。知世無常者。本盡苦原本。知六
T1549_.28.0802c23: 入無常度生死流。復作是説。本樂得存命者。
T1549_.28.0802c24: 此瞿曇弟子。本以智慧爲命無常求所施。坐
T1549_.28.0802c25: 具亦無常者。以無常想乞求。復以無常想
T1549_.28.0802c26: 彼坐具。覺世無常本盡苦原本者。修無願解
T1549_.28.0802c27: 脱。覺無所造而般涅槃
T1549_.28.0802c28:     以何智慧知 慧必不有難
T1549_.28.0802c29:     以何智慧知 是謂名爲慧
T1549_.28.0803a01: 以何智慧知慧必不有難。是何智。如想無有
T1549_.28.0803a02: 異。以何智慧知是謂名慧者。以何等智慧知。
T1549_.28.0803a03: 已知而知者。若法無有難諸法無有二想。於
T1549_.28.0803a04: 中以何智慧知。是謂名爲智慧。諸法無有二
T1549_.28.0803a05: 想。無有二種生。以何智慧知。是謂名爲智慧。
T1549_.28.0803a06: 此智慧智已知。便是其知此是何智。猶如一
T1549_.28.0803a07: 切無常智智亦無常。一切無我智智亦無我。
T1549_.28.0803a08: 猶如有一切智亦有知
T1549_.28.0803a09:     有寡有生者 出牛入牛者
T1549_.28.0803a10:     亦有牛長大 欲者天便雨
T1549_.28.0803a11: 有寡有生。檀尼所由原寡不生牸牛。憶來導
T1549_.28.0803a12: 引前在。後驅牛者。牛長者。大牛長無寡。無
T1549_.28.0803a13: 有生者。出牛入牛者亦復無也。亦無有牛長
T1549_.28.0803a14: 大。欲者天便雨無寡。世尊作是説。一切無現
T1549_.28.0803a15: 無所取。復作是説。色無色界結無有不盡者。
T1549_.28.0803a16: 無生者欲界無有結不盡者也。憶牛者無明
T1549_.28.0803a17: 也。入者彼相應心心法。與彼迴轉心不相應
T1549_.28.0803a18: 行。牛長大者。於此慢盡所作事辦
T1549_.28.0803a19:     無怒除去穢 流水側一宿
T1549_.28.0803a20:     廬露我大覆 若欲天便雨
T1549_.28.0803a21: 無怒除去穢流水側一宿者。現無怒。除穢者
T1549_.28.0803a22: 現瞋恚盡大穢除盡。流水側一宿者。渉道於
T1549_.28.0803a23: 彼宿也。欲化牧牛者。種種姦僞盡身姦。彼
T1549_.28.0803a24: 不淨見根。姦是識身彼。亦盡也。我已除火三
T1549_.28.0803a25: 火息
T1549_.28.0803a26:     我已見屋室 更不起愛著
T1549_.28.0803a27:     汝盡脇勒摧 屋舍皆壞敗
T1549_.28.0803a28: 我已見屋者。愛受諸有是屋舍。復作是説。
T1549_.28.0803a29: 屋舍者此間慢也。復作是説。屋舍是有漏行。
T1549_.28.0803b01: 復作是説。屋舍者起諸識。更不起愛著者。更
T1549_.28.0803b02: 不復受有。汝盡脇*勒摧者。愛欲已盡。復作
T1549_.28.0803b03: 是説。脇*勒者。於此慢相應法彼永盡。復作
T1549_.28.0803b04: 是説。脇者起諸行結彼盡也。復作是説。脇者
T1549_.28.0803b05: 是愛彼盡。屋舍壞敗者。五盛陰彼盡無餘。復
T1549_.28.0803b06: 作是説。屋舍皆壞敗者。身見彼盡無餘。復作
T1549_.28.0803b07: 是説。屋舍是無明彼盡無餘。復作是説。屋舍
T1549_.28.0803b08: 是識處住。彼盡無餘
T1549_.28.0803b09:     人能善眠寐 亦復憂所護
T1549_.28.0803b10:     心常樂禪中 欲使壞娯樂
T1549_.28.0803b11: 人能善眠寐者。阿吒羅婆尸佉法授決中廣
T1549_.28.0803b12: 説也。阿吒羅婆作是説。彼亦不作憂如我所
T1549_.28.0803b13: 憂。世尊説彼不作憂如我所
T1549_.28.0803b14:     彼不爲比丘 從彼乞求者
T1549_.28.0803b15:     受取屋舍法 如是非比丘
T1549_.28.0803b16: 比丘契經彼非爲比丘。不作比丘作比丘行
T1549_.28.0803b17: 法。家法者。受取屋舍作諸屋舍行。非以乞食
T1549_.28.0803b18: 爲比丘也
T1549_.28.0803b19:     若有福有惡 除去修梵行
T1549_.28.0803b20:     練滅受不起 彼謂之比丘
T1549_.28.0803b21: 若有福有惡者。福者是善有漏行陰。惡者不
T1549_.28.0803b22: 善。除去者謂已斷也。梵行者修行其道。練滅
T1549_.28.0803b23: 不受起者。降伏一切魔衆。降伏一切諸結。行
T1549_.28.0803b24: 者是住也。彼謂之比丘成就比丘行法。復作
T1549_.28.0803b25: 是説。福者不用定行。惡者無福行。已斷滅彼
T1549_.28.0803b26: 而修梵行。二二三昧二二共會。練滅不起者。
T1549_.28.0803b27: 彼彼道意止。彼謂之比丘斷諸結
T1549_.28.0803b28:     青數白所覆 一輻車而行
T1549_.28.0803b29:     不勝觀此邊 斷諸流結縛
T1549_.28.0803c01: 廣説如雜阿含
T1549_.28.0803c02:     二十九修跋陀人 我出家行學道
T1549_.28.0803c03:     我已知五十歳 於中學修跋陀
T1549_.28.0803c04:     戒定修行術 獨歩思惟念
T1549_.28.0803c05:     敷演説法智 於此無沙門
T1549_.28.0803c06: 戒者身律口命清淨。三昧者諸善心。獨歩行
T1549_.28.0803c07: 者是其事。術者是智。獨歩心思惟三昧。敷演
T1549_.28.0803c08: 説法智。於彼此無沙門者。智法是道。彼入
T1549_.28.0803c09: 内外無沙門。問戒行有何差別。答曰。戒是有
T1549_.28.0803c10: 漏行是無漏。復作是説。戒是學行是無學。三
T1549_.28.0803c11: 昧心獨處有何差別。答曰。三昧是有漏。一心
T1549_.28.0803c12: 獨處是無漏。三昧是學。一心獨處是無學。復
T1549_.28.0803c13: 作是説。戒是増上戒。三昧是増上心行術。増
T1549_.28.0803c14: 上智慧是謂見諦道。一心思惟道。是謂見諦
T1549_.28.0803c15: 道思惟道。甚深法此少入無外沙門也。復作
T1549_.28.0803c16: 是説。戒行是増上戒。三昧獨處學増上心術
T1549_.28.0803c17: 者。學増上智慧此是智法如少所入無外沙
T1549_.28.0803c18: 門也。復作是説。戒三昧如所説。於戒是修行。
T1549_.28.0803c19: 謂學増上行。行術者是増上智慧。是謂學増
T1549_.28.0803c20: 上智慧。獨處心思惟者。是謂學増上心。是謂
T1549_.28.0803c21: 法少所入外無沙門也
T1549_.28.0803c22:     有量無量集 能仁捨諸行
T1549_.28.0803c23:     自謹愼内情 無明卵自壞
T1549_.28.0803c24: 有量無量集者。有量是行報生有。諸行者是
T1549_.28.0803c25: 壽行捨之。能仁者是無學。能仁内樂者禪解
T1549_.28.0803c26: 脱三昧樂。三昧中自謹愼以空爲首。三謹愼自
T1549_.28.0803c27: 謹愼成就。無明卵自壞者。猶如壞卵&T057688;也。
T1549_.28.0803c28: 不復觀卵*&T057688;如是世尊。捨壽命不觀壽命行。
T1549_.28.0803c29: 或作是説。量者是人。無量者是餘行也。行者
T1549_.28.0804a01: 受諸有行。内自樂者樂諸道也。餘亦如是
T1549_.28.0804a02:     若愛無住處 意漸得開解
T1549_.28.0804a03:     彼愛能仁除 不知天及人
T1549_.28.0804a04: 若愛無住處者。情放逸流馳。彼有二種愛見
T1549_.28.0804a05: 也。無住處若由愛若由是。意有二種。意愛意
T1549_.28.0804a06: 見也。漸者倶越二三愛盡。能仁行天及人所
T1549_.28.0804a07: 不知。能仁行天及人所不能知。復作是説。若
T1549_.28.0804a08: 愛無住處。愛是欲愛也。住處諸見也。意漸得
T1549_.28.0804a09: 開解者。意是有愛。漸是無明。有二愛盡。天
T1549_.28.0804a10: 及人所不能知。諸見無明盡
T1549_.28.0804a11:     若内無瞋怒 有有獲種稷
T1549_.28.0804a12:     彼無恐畏惱 諸天不往見
T1549_.28.0804a13: 若内無瞋怒者。自喜無瞋恚。有有獲種稷
T1549_.28.0804a14: 者。中有有是謂有。於此間有。彼無恐畏惱者。
T1549_.28.0804a15: 善修空善明十二因縁。樂者四出要樂而成
T1549_.28.0804a16: 就。無惱者無有遺餘也。財物之憂設有遺餘。
T1549_.28.0804a17: 財物之中若得若失亦無愁惱。諸天不往見
T1549_.28.0804a18: 者。已取涅槃不見五趣。復作是説。若内無瞋
T1549_.28.0804a19: 恚者。現瞋恚盡。有有獲種稷者。現其欲盡。
T1549_.28.0804a20: 彼無恐畏惱者。善無有憂現愚癡盡。諸天不
T1549_.28.0804a21: 往見者。無欲無瞋恚亦無愚癡。已所涅槃不
T1549_.28.0804a22: 見涅槃
T1549_.28.0804a23:     人中等正覺 自訓專正志
T1549_.28.0804a24:     遊行梵迹中 常樂心滅息
T1549_.28.0804a25: 人中者。生於人中。等正覺者。盡覺知諸法。
T1549_.28.0804a26: 自訓者。自然具。專正志者。得三三昧。遊行梵
T1549_.28.0804a27: 迹者。敬尊法中心。常樂滅息者。諸三昧心得
T1549_.28.0804a28: 休息。害諸結心得休息。而樂其中
T1549_.28.0804a29:     衆人所敬仰 盡超一切法
T1549_.28.0804b01:     諸天亦歸命 是謂聞無
T1549_.28.0804b02: 衆人所敬仰者。承事歸命。盡超一切法者。越
T1549_.28.0804b03: 諸善法。猶如超諸偈頌。亦度諸不善法。諸
T1549_.28.0804b04: 天亦歸命者。諸天亦承事歸命。是謂聞無著
T1549_.28.0804b05: 者。彼從世尊聞。佛天人所供養也
T1549_.28.0804b06:     一切結過去 於園越園果
T1549_.28.0804b07:     於欲出要樂 猶如錬眞金
T1549_.28.0804b08: 一切結過去者。度九結是謂一切結過去。復
T1549_.28.0804b09: 作是説。度於三結過去也。於園越園果者。五
T1549_.28.0804b10: 欲爲園。於彼愛盡越諸愛患。越諸結越有
T1549_.28.0804b11: 樂。於欲出要者。於欲解脱樂初禪。復次欲中
T1549_.28.0804b12: 出要樂淨處樂。等樂其中。是謂於欲出要樂。
T1549_.28.0804b13: 猶如*錬眞金者。如金被*錬無有穢垢極妙。
T1549_.28.0804b14: 如是如來已越於欲盡無諸漏
T1549_.28.0804b15:     三佛名流布 猶如日除冥
T1549_.28.0804b16:     於世第一尊 亦如安明山
T1549_.28.0804b17: 三佛名流布者。功徳聲聞世尊四方上下。乃
T1549_.28.0804b18: 至阿迦尼吒天皆聞其聲。猶如日除冥者。如
T1549_.28.0804b19: 日出時普照世間。冥皆爲明無不蒙其恩。如
T1549_.28.0804b20: 是世尊已逮正覺。以光明普照三界。於世第
T1549_.28.0804b21: 一尊者。以此名爲尊。彼一切爲現照明。亦如
T1549_.28.0804b22: 安明者。如須彌山王於衆山中極高最大。世
T1549_.28.0804b23: 尊亦如是。於一切衆生中而作偈導
T1549_.28.0804b24:     我當説其義 亦不作悕望
T1549_.28.0804b25:     一切名龍者 實名爲如來
T1549_.28.0804b26: 我當説其義者。當龍功徳。亦不作悕望。尊因
T1549_.28.0804b27: 陀摩那作是説。是無義語。尊摩醯羅作是説。
T1549_.28.0804b28: 不作諸衆行。或作是説。不作怨讎。如所説亦
T1549_.28.0804b29: 無瞋恚而有所作。復作是説。亦不造惡行。一
T1549_.28.0804c01: 切名龍者。實名爲如來。諸有名龍者。於一切
T1549_.28.0804c02: 中如來最妙龍
T1549_.28.0804c03:     能忍不嫉彼 如龍有二足
T1549_.28.0804c04:     慇懃修梵行 所行龍餘迹
T1549_.28.0804c05: 能忍不嫉彼如龍有二足者。彼猶龍象前脚
T1549_.28.0804c06: 已得隱。然後身得迴。如是如來以牢固法身
T1549_.28.0804c07: 得迴轉。慇懃修梵行所行龍餘迹者。猶如龍
T1549_.28.0804c08: 象後脚以得*隱。然後身得迴轉。如來亦如
T1549_.28.0804c09: 是。賢聖法服。曩昔諸如來。已得牢固法身得
T1549_.28.0804c10: 迴轉
T1549_.28.0804c11:     信爲大龍象 護爲白雙牙
T1549_.28.0804c12:     念頸智慧頭 威儀用法觀
T1549_.28.0804c13: 信爲大龍象者。猶如龍象受取皆由鼻。如來
T1549_.28.0804c14: 如是。以信棄不善法而攝善法。猶如龍象鼻
T1549_.28.0804c15: 最爲要。尊曇摩多羅作是頌契經者之重過。
T1549_.28.0804c16: 不得言如來之信。更自有因縁。一切諸智算
T1549_.28.0804c17: 數。象爲大龍。猶如龍象受取皆由鼻。如來亦
T1549_.28.0804c18: 如是。親近諸法數。亦復分別觀有色身。清淨
T1549_.28.0804c19: 行如來護亦復如是。賢聖八品道清淨無塵
T1549_.28.0804c20: 垢。復作是説。猶如龍象牙不可移動。如來亦
T1549_.28.0804c21: 如是。於四等中受取諸氣味。便得自在。如來
T1549_.28.0804c22: 牙亦如是。勇猛有衆相。如來亦如是。於六善
T1549_.28.0804c23: 來。當有衆相好丈夫之才。念頸者猶如龍象
T1549_.28.0804c24: 頸盡取一切諸味。如來神足亦復如是。一切
T1549_.28.0804c25: 諸法皆悉普具。復作是説。猶如龍象頸而扶
T1549_.28.0804c26: 持頭。如來亦如是。念最爲上頭爲智者。猶
T1549_.28.0804c27: 如龍象以頭爲命。如來亦如是。以智慧爲命。
T1549_.28.0804c28: 復作是説。猶如龍象色身之中頭最爲上。如
T1549_.28.0804c29: 來亦如是。法身之中三耶三佛最爲上。威儀
T1549_.28.0805a01: 用法觀者。或作是説。此事亦如是二眼用法
T1549_.28.0805a02: 觀。猶如龍象左右有兩肩。如來亦如是。有二
T1549_.28.0805a03: 種。等身習出要。等身盡出要。迹滅不復起。復
T1549_.28.0805a04: 作是説。猶如龍象。有諸法觀速疾而知。如來
T1549_.28.0805a05: 亦如是。有衆相知衆生。或作是説。猶如龍象
T1549_.28.0805a06: 心意有衆相。若歩若行皆悉知之。如來亦如
T1549_.28.0805a07: 是。於色身中頭最爲上。如來亦如是。阿耨多
T1549_.28.0805a08: 羅三藐三菩提法身中最爲上。或作是説。此
T1549_.28.0805a09: 亦是其事。有入法觀。猶如龍象左右有二肩。
T1549_.28.0805a10: 如來亦如是。有二種。等習身出要。等盡身出
T1549_.28.0805a11: 要。復作是説。猶如龍象法觀作衆相。御象知
T1549_.28.0805a12: 其相。如來亦如是。亦知其相解衆生。或作是
T1549_.28.0805a13: 説。猶如龍象意之所念悉能成辦。若行若住
T1549_.28.0805a14: 皆悉知之。本無如來亦復如是。知衆生根本。
T1549_.28.0805a15: 或作是説。猶如龍象意之所念。若行若住皆
T1549_.28.0805a16: 悉知之。本無如來亦如是。知衆生根相。或作
T1549_.28.0805a17: 是説。猶如是知衆生根。或作是説。猶如龍象
T1549_.28.0805a18: 意之所念。若住若行皆悉知之。如來亦如是。
T1549_.28.0805a19: 知諸根相。親近諸行。於衆生中敷演法。默
T1549_.28.0805a20: 然承受奉行。展轉相應
T1549_.28.0805a21:     法藏皆滿具 照明除拂去
T1549_.28.0805a22:     樂禪出入息 内自善謹愼
T1549_.28.0805a23: 法藏皆滿具者。猶如龍象腹入若干種食。皆
T1549_.28.0805a24: 依仰之。如來亦如是。法等諸藏依法食。照
T1549_.28.0805a25: 明除拂去者。猶如龍象尾拂蚊虻蠅蚤皆能
T1549_.28.0805a26: 拂去。如來亦如是。身中敷演教樂禪。出入息
T1549_.28.0805a27: 内自善謹愼。猶如龍象以出入息而養其形
T1549_.28.0805a28: 常以爲樂。如來亦如是。常以四禪而養其形。
T1549_.28.0805a29: 内方便具足
T1549_.28.0805b01:     龍行求茂草 龍住威儀盛
T1549_.28.0805b02:     龍臥威儀具 坐亦威儀成
T1549_.28.0805b03:     一切龍威成 是謂龍威儀
T1549_.28.0805b04: 龍行求茂草者。乃至是謂龍威儀者。世尊於
T1549_.28.0805b05: 一切威儀中戒三昧成就。得三昧亦成就。若
T1549_.28.0805b06: 威儀成就。意食不穢處而不食。龍食而量腹
T1549_.28.0805b07: 命亦不貪。意食不穢處穢處而不食者。穢處
T1549_.28.0805b08: 食者何等是。有貪意起與邪命倶。彼是穢處。
T1549_.28.0805b09: 無穢處者。反上事也。彼如來除去穢食。擇無
T1549_.28.0805b10: 穢食使根充足而無衆病。猶如膏拊創。亦如
T1549_.28.0805b11: 膏車。服衆藥草無有貪著。故曰不貪
T1549_.28.0805b12:     以得食斷飢 不畜積遺餘
T1549_.28.0805b13:     受彼信施食 除彼不與取
T1549_.28.0805b14: 以得食斷飢者。草爲食覆爲衣。不畜積遺餘。
T1549_.28.0805b15: 不得畜積。不露形體。得施食纔欲存形。受
T1549_.28.0805b16: 彼信施食。除彼不與取者。以法求取。復次當
T1549_.28.0805b17: 説其要。若得遺長復次藏貯以爲家業。彼如
T1549_.28.0805b18: 來皆悉知除去非行。故曰斷諸飢渇者也
T1549_.28.0805b19:     斷諸一切結 亦斷諸縛著
T1549_.28.0805b20:     彼行在在處 亦無憂畏患
T1549_.28.0805b21: 斷一切諸結者。滅七結也。亦斷諸縛著者。滅
T1549_.28.0805b22: 三縛也。復次本無如來結根。使根永盡無縛
T1549_.28.0805b23: 著。起諸照明故。曰斷諸一切結也。如來見諸
T1549_.28.0805b24: 穢心不染著。故曰彼行在在處處也
T1549_.28.0805b25:     愚死命有二數 有無怒見家業
T1549_.28.0805b26:     善眠寐二比丘 草覆衣一切使
T1549_.28.0805b27: 偈揵度第三品竟
T1549_.28.0805b28: 尊婆須蜜菩薩所集偈品首
T1549_.28.0805b29:     見色無娯娯 無欲及諸貪
T1549_.28.0805c01:     況革嚢盛糞 使五意移動
T1549_.28.0805c02: 見色無娯娯者。何以故。世尊作是説。況革嚢
T1549_.28.0805c03: 盛糞者。或作是説。現其愛盡。天樂天女。常
T1549_.28.0805c04: 無欲於彼。況革嚢*盛糞。復次欲斷摩訶檀
T1549_.28.0805c05:
縛。不欲使頻至佛所
T1549_.28.0805c06:     梵志慢滿擔 怒烟害爲灰
T1549_.28.0805c07:     口淨心如火 心者火坑藏
T1549_.28.0805c08: 梵志慢滿者。猶如負重擔不畏懼於人。如是
T1549_.28.0805c09: 慢所縛不畏懼。怒烟者。猶如先有烟然後火
T1549_.28.0805c10: 乃然。如是失有怒然後方有教。猶如烟亂一
T1549_.28.0805c11: 切色。怒亦如是而亂衆色。害爲灰者。猶如
T1549_.28.0805c12: 灰無用於物。如是害亦無用於物也。口淨者
T1549_.28.0805c13: 猶如淨投火。如是舌長益於諸法。心者火坑
T1549_.28.0805c14: 藏者。猶如祠火處所。如是心爲智火所然。自
T1549_.28.0805c15: 動人中明者。猶如自第一火
T1549_.28.0805c16:     信種自暴露 智慧爲耕犁
T1549_.28.0805c17:     慚愧心所縛 心手之執杖
T1549_.28.0805c18: 信種自暴露者。猶如先有萌牙。如是信爲
T1549_.28.0805c19: 道然後行道。暴露者暴爲閑居。猶如莖生
T1549_.28.0805c20: 得雨潤澤。如是生善功徳以暴潤澤。智慧爲
T1549_.28.0805c21: 耕犁者。猶如集聚耕地。如是信成衆善功徳。
T1549_.28.0805c22: 如是智慧成衆善功徳。耕者結使。慚愧者猶
T1549_.28.0805c23: 如犁&T051369;。如是慚愧住智慧。心縛者三三昧
T1549_.28.0805c24: 是。意縛猶如輻。如是三昧猶如不移動。
T1549_.28.0805c25: 執杖者。猶如耕地杖用驅行。如是念耕結得
T1549_.28.0805c26: 善驅
T1549_.28.0805c27:     身整口亦整 猶如往求食
T1549_.28.0805c28:     實作擇去穢 受語而解脱
T1549_.28.0805c29: 身整身律儀也。口整者口律儀。猶如往求食
T1549_.28.0806a01: 者。命命清淨也。實作擇去穢者。以智諦耕
T1549_.28.0806a02: 除諸。受語而解脱者。猶如耕犁。人事辦則
T1549_.28.0806a03: 捨。如是等與相應而捨其行。諸已滅便有勇
T1549_.28.0806a04: 猛意
T1549_.28.0806a05:     勇猛共二軛 方便獲安處
T1549_.28.0806a06:     已往不復還 所至無憂畏
T1549_.28.0806a07: 勇猛共二軛者。猶如牛有力勢不捨其軛。如
T1549_.28.0806a08: 是勇猛之力。亦不捨其軛。方便獲安處者。有
T1549_.28.0806a09: 四方便已盡是謂涅槃。亦是安隱處勇猛志。
T1549_.28.0806a10: 彼已往不復還者。有力勢不復還。所至無憂
T1549_.28.0806a11: 畏者。已到涅槃諸憂畏患永盡無餘
T1549_.28.0806a12:     如是耕田作 彼曰甘露果
T1549_.28.0806a13:     能忍如是業 一切苦解脱
T1549_.28.0806a14: 如是耕田作者。作如是修行道也。彼曰甘露
T1549_.28.0806a15: 果涅槃爲果。能忍如是業者。修行此道。一
T1549_.28.0806a16: 切苦解脱者。於三界苦而得解脱。或作是説。
T1549_.28.0806a17: 道教於彼智慧斷諸結使。身整口亦整。猶如
T1549_.28.0806a18: 往求食者。等語等業等命。勇猛共二軛者等
T1549_.28.0806a19: 方便也。念爲杖者等念也。意縛者等三昧也。
T1549_.28.0806a20: 已説五根彼信種信根也。勇猛共二軛精進
T1549_.28.0806a21: 根也。念爲杖者念根也。意縛者定。根也智慧
T1549_.28.0806a22: 唱導是慧根也
T1549_.28.0806a23:     專念巧便求 亦不樂在家
T1549_.28.0806a24:     群雁往奔池 盡流除瞋恚
T1549_.28.0806a25: 專念巧便求者。出家學道。專念者繋念不移。
T1549_.28.0806a26: 亦不樂在家者。不樂處家恩愛之中。群雁往
T1549_.28.0806a27: 奔池盡流除瞋恚者。猶如群雁捨大山林無
T1549_.28.0806a28: 戀慕情。如是彼滅於五欲無戀慕情。所可用
T1549_.28.0806a29: 道滅於五欲。如所説法之所除。況非法也。復
T1549_.28.0806b01: 作是説。專念求巧便者。常樂閑居坐禪。亦不
T1549_.28.0806b02: 樂在家者。不樂於三界衆生。群雁往奔池
T1549_.28.0806b03: 盡瞋恚者。流爲無明。所可用道除無明。彼
T1549_.28.0806b04: 道亦除。復作是説。專念巧便求者。而修行道
T1549_.28.0806b05: 遊居意山中。亦不樂在家者。遠離愛著。如所
T1549_.28.0806b06: 説諸痛中愛此是愛也。已能捨彼亦不樂愛
T1549_.28.0806b07: 著。群雁往奔池盡流瞋恚者。流爲六入。如所
T1549_.28.0806b08: 説長者眼爲識流源。彼能滅六入所可用道。
T1549_.28.0806b09: 滅六入者。彼道亦滅
T1549_.28.0806b10:     諸度江海者 作橋度彼岸
T1549_.28.0806b11:     有縛我求度 智者先達岸
T1549_.28.0806b12: 諸度江者。如所説如瞿曇世尊。由異學故往
T1549_.28.0806b13: 受恒水。水神作是説偈。彼河恒薩牢頻鬧作
T1549_.28.0806b14: 諸橋諸不得神足。或作是説。諸受頻鬧者。結
T1549_.28.0806b15: 爲頻生。死爲薩牢。如所説由薩羅有是池。作
T1549_.28.0806b16: 諸橋修行道也。捨山者滅於五欲。縛拔求度
T1549_.28.0806b17: 者。外道求道。智者先達岸者。説度生死岸。復
T1549_.28.0806b18: 作是説。諸度頻鬧者。見諦所斷結滅也。薩羅
T1549_.28.0806b19: 者思惟所斷結滅也。作橋者興起道也。捨山
T1549_.28.0806b20: 者滅諸蓋。縛拔者修學道。智者先達岸。羅
T1549_.28.0806b21: 漢度生死岸
T1549_.28.0806b22:     不於見健疾 是我之齊限
T1549_.28.0806b23:     非行能除往 不染於家累
T1549_.28.0806b24: 不於見*健疾者。等智成就*健疾。彼不淨之
T1549_.28.0806b25: 見不聞健疾。非健疾者。能淨其邊。彼亦欲
T1549_.28.0806b26: 淨於欲慇懃。界亦不聞將往。何以故。不染於
T1549_.28.0806b27: 家累者。彼不隨此見
T1549_.28.0806b28:     若林柱牢固 於他盡其語
T1549_.28.0806b29:     若無欲善根 能仁亦牢固
T1549_.28.0806c01: 若林柱牢固者。尊者阿那律授決中廣説。猶
T1549_.28.0806c02: 如林柱不可移動。如是彼尊者。若毀罵若嘆
T1549_.28.0806c03: 譽不可移動。於他盡其語者。語在内若毀罵
T1549_.28.0806c04: 復有嘆譽者。善無欲者諸結使盡。善根者於
T1549_.28.0806c05: 三三昧。是三昧根。能仁亦復牢固者。佛聲無
T1549_.28.0806c06: 學智
T1549_.28.0806c07:     不二行作講堂 養妻子非比丘
T1549_.28.0806c08:     於衆生不改瞋 能仁常護衆生
T1549_.28.0806c09: 不二行作講堂者。獵師喩中已説。不二行作
T1549_.28.0806c10: 講堂者。獵師所行閑居聚中。比丘行聚中聚。
T1549_.28.0806c11: 閑居獵師所爲非行。比丘護賢行。養妻子非
T1549_.28.0806c12: 比丘。獵師及妻子比丘非其行。唯自養以
T1549_.28.0806c13: 聚。彼於衆生不改瞋者。獵師不改於殺
T1549_.28.0806c14: 生。能仁常護衆生者。比丘無有殺意
T1549_.28.0806c15:     於前中間後 從他受信施
T1549_.28.0806c16:     亦無怨恨心 能仁亦護彼
T1549_.28.0806c17: 於前者不食。中間者半食。後者餘食未盡。從
T1549_.28.0806c18: 他受信施。比丘得食。亦無怨恨心者。亦不
T1549_.28.0806c19: 罵亦不能傷其形。不作強顏。不是語我不得
T1549_.28.0806c20: 物。終不離此法。復作是説。於前者好微妙
T1549_.28.0806c21: 食。中者中食。後者下食。從他得信施者。從他
T1549_.28.0806c22: 受信施。不説惡語。所得惡食處亦不避。亦不
T1549_.28.0806c23: 執語所得惡食處。亦不頻往彼乞求皆悉遍。
T1549_.28.0806c24: 復作是説。惡不能壞其意好不起愛著
T1549_.28.0806c25:     有説第一者 夜叉淨非
T1549_.28.0806c26:     何爲此解脱 無餘名曰善
T1549_.28.0806c27: 有説第一者。此夜叉淨説。猶如此有想無想
T1549_.28.0806c28: 天。何爲此解脱者。如是無餘智者方便説
T1549_.28.0806c29:
T1549_.28.0807a01:     飢渇第一病 行爲第一苦
T1549_.28.0807a02:     如實知是者 涅槃第一樂
T1549_.28.0807a03: 飢渇第一病者。斷手授決中已説。彼斷手不
T1549_.28.0807a04: 大苦。如飢渇者。行爲第一苦者。彼行有若干
T1549_.28.0807a05: 種。若如實知此者。涅槃第一樂。能知如是
T1549_.28.0807a06: 行。不成就所作行口。彼便有樂。復作是説。飢
T1549_.28.0807a07: 渇第一病者。常爲所縛乃至不可治。行爲第
T1549_.28.0807a08: 一苦者。如實知之能知此諸行。諸行涅槃第
T1549_.28.0807a09: 一樂者。休息爲樂。無所觀爲樂永樂。復作是
T1549_.28.0807a10: 説。飢渇爲第一病者。是苦諦也。行爲第一苦
T1549_.28.0807a11: 者。無明縁行也。受諸患是謂習諦也。如是實
T1549_.28.0807a12: 知者是道諦也。涅槃第一樂者是盡諦也
T1549_.28.0807a13:     慚愧梵志衣 梵志手爲淨
T1549_.28.0807a14:     水常流不住 舌陳爲澡&T022721;
T1549_.28.0807a15: 慚愧梵志衣者。尊者大目揵連授決中已説。
T1549_.28.0807a16: 猶如衣裳用覆蓋隱處。慚愧亦如是。蓋覆隱
T1549_.28.0807a17: 處。梵志手淨者。猶如已淨祀火。我亦如是。而
T1549_.28.0807a18: 修淨行去離行。水常流不住舌陳爲澡*&T022721;者。
T1549_.28.0807a19: 猶如以澡*&T022721;盪滌不淨器。我舌亦如是。除去
T1549_.28.0807a20: 穢行晝夜不休息
T1549_.28.0807a21:     祀火有常想 以依内心意
T1549_.28.0807a22:     晝夜勤祠祀 律儀不失節
T1549_.28.0807a23: 祀火有常想者。止觀彼然智火。以依内心意
T1549_.28.0807a24: 者。自依猗心彼能滅。晝夜修行律儀。不失
T1549_.28.0807a25: 節諸根。在内彼能思惟心被教訓。是謂藏匿。
T1549_.28.0807a26: 復作是説。隱處者身口意。律儀訓者諸戒具
T1549_.28.0807a27: 足。復作是説。慚愧梵志衣者。現善行起。梵志
T1549_.28.0807a28: 手淨者。水常流不住。舌陳爲澡*&T022721;。舌善行
T1549_.28.0807a29: 第二偈謂心善行。於三善行名婆羅門
T1549_.28.0807b01:     度慚常呵彼 我與況汝要
T1549_.28.0807b02:     亦不作非行 當知此非我
T1549_.28.0807b03: 度慚者。可慚而不慚。彼當知不自親。況當
T1549_.28.0807b04: 親餘者。常呵彼者非親者。當知是怨仇而住
T1549_.28.0807b05: 我所。我與汝説要者。諸有雜穢。雖愼從衆
T1549_.28.0807b06: 生。當知此姦穢。亦不作非行者。諸有親厚
T1549_.28.0807b07: 事彼不起惱。所作方便當知*愼怨家
T1549_.28.0807b08:     於欲意不離 念亦無厭足
T1549_.28.0807b09:     觀彼能離者 彼具智慧足
T1549_.28.0807b10: 於欲意不離者。菩薩授決中已説。乃至意念
T1549_.28.0807b11: 欲心亦無厭足。不能去離彼愛。能離者現欲
T1549_.28.0807b12: 想盡。於中次第觀彼盡時。是説曰彼能離者。
T1549_.28.0807b13: 彼具慧乃足者。諸觀欲不淨彼著愛欲也
T1549_.28.0807b14:     諦諦而善見 尊者轉嘆天
T1549_.28.0807b15: 諦諦而善見者。諦是苦諦也。習諦増上諦
T1549_.28.0807b16: 是道諦也。盡諦復作是説。有三諦苦諦習諦
T1549_.28.0807b17: 道諦。増上是盡諦。復作是説。諦是等諦。増上
T1549_.28.0807b18: 第一義諦
T1549_.28.0807b19:     解脱彼此脱 解脱復見縛
T1549_.28.0807b20:     賢聖不見脱 解脱於愚惑
T1549_.28.0807b21: 一子授決中已説。解脱彼此脱者。於妄語中
T1549_.28.0807b22: 解脱。爲殺所染。解脱復見縛者。於一害得脱。
T1549_.28.0807b23: 復爲他所染也。賢聖不得脱者。見諦而得解
T1549_.28.0807b24: 脱於愚惑。於縛繋彼不得解脱。如是斷滅見
T1549_.28.0807b25: 得解脱。有常見所縛。如是聞念中得解脱。如
T1549_.28.0807b26: 是身見中得解脱。爲猶豫取縛。於貪欲得解
T1549_.28.0807b27: 脱。爲色愛所縛。於色愛得解脱。爲無色愛所
T1549_.28.0807b28:
T1549_.28.0807b29:     若於長短中 麁細好惡行
T1549_.28.0807c01:     於世不與取 故曰名梵志
T1549_.28.0807c02: 若於長短中者。答曰。長短不成就。於彼少有
T1549_.28.0807c03: 所觀便有長也。少有所觀便有短也。此如來
T1549_.28.0807c04: 誡語也。又麁者亦不成就。問云何量亦不
T1549_.28.0807c05: 成就耶。答曰。於中不説量不可持亦無來者。
T1549_.28.0807c06: 若受不與取。彼則麁亦不成就。於彼亦不盡
T1549_.28.0807c07: 有量。有清淨行亦有少成就。問諸有清淨行
T1549_.28.0807c08: 成就。答曰。非以行不與取色。於中淨不淨行
T1549_.28.0807c09: 彼則成就。是廣舌教*誡之語。故曰梵志者。
T1549_.28.0807c10: 具足衆行是謂梵志。或作是説。起諸不與取
T1549_.28.0807c11: 結諸結盡。是婆羅門
T1549_.28.0807c12:     不善而有善 當依三佛家
T1549_.28.0807c13:     不住益衆生 彼曰而依有
T1549_.28.0807c14: 不善而有善者。於不善中終便生餘處。彼先
T1549_.28.0807c15: 滅本想。而更得餘想。常依三佛家者。不依母
T1549_.28.0807c16: 胎。不住益衆生者。於他家命終在母胎長大。
T1549_.28.0807c17: 彼曰而依有。意生有是善行
T1549_.28.0807c18:     若數於世易 無勝況當世
T1549_.28.0807c19:     永滅無烟曀 於中樂不害
T1549_.28.0807c20: 滿願子於其中求數者。知而滅世者。諸入異
T1549_.28.0807c21: 於彼外。不異者是内。復作是説。異者是天。不
T1549_.28.0807c22: 異者是地獄復作是説。異者色無色界相應。
T1549_.28.0807c23: 不異者欲界相應。此數是無常苦空無我。因
T1549_.28.0807c24: 果自相遍相。無勝況當世者。無明見所知。如
T1549_.28.0807c25: 説染著魔所縛息者。三火息滅休息。常永寂
T1549_.28.0807c26: 有滅息。永烟曀滅。現瞋恚所纒盡。復作是説。
T1549_.28.0807c27: 現内縁諸結盡無烟曀。如所説愛所行也。有
T1549_.28.0807c28: 覺息亦無烟曀。如所説有覺亦烟。無害者現
T1549_.28.0807c29: 三害盡。無望者現利望命望盡。復次現有愛
T1549_.28.0808a01: 盡。能有所越
T1549_.28.0808a02:     解脱墮復墮 貪著復來還
T1549_.28.0808a03:     已還歡樂處 於善住善處
T1549_.28.0808a04: 解脱復墮者。解脱者於欲界脱。亦脱欲界結
T1549_.28.0808a05: 使。色無色界愛未盡。於彼墮墮便生。貪著
T1549_.28.0808a06: 復來還者。彼不能展轉除盡欲界相應結來
T1549_.28.0808a07: 住彼。於彼方便染著。欲界諸結使不能拔離。
T1549_.28.0808a08: 復起欲界結使。來至欲界。已還歡樂處者。謂
T1549_.28.0808a09: 佛聲聞彼已還安隱處。無生無病死之患。歡
T1549_.28.0808a10: 樂處者賢聖八品道。於善住善樂三昧樂於
T1549_.28.0808a11: 中遊行。永還安樂處者。復作是説。解脱墮復
T1549_.28.0808a12: 墮者。於須陀洹得解脱墮地獄。彼墮天貪著
T1549_.28.0808a13: 復來還。欲界愛未盡。還來人間。還歡樂處
T1549_.28.0808a14: 者。無有恐懼入地獄之憂。樂者賢聖之道。於
T1549_.28.0808a15: 善住善者。越一切諸結還於涅槃。復作説。墮
T1549_.28.0808a16: 復墮者斷滅見。解脱有常見。墮貪著復來還
T1549_.28.0808a17: 者。地獄餓鬼畜生。於有常斷滅解脱而修行
T1549_.28.0808a18: 道。餘者亦如是
T1549_.28.0808a19:     見慢起信意 見偈等前後
T1549_.28.0808a20:     飢依欲及諦 解脱滿願子
T1549_.28.0808a21: 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度第四竟
T1549_.28.0808a22: 尊婆須蜜論卷第
T1549_.28.0808a23:
T1549_.28.0808a24:
T1549_.28.0808a25:
T1549_.28.0808a26:
T1549_.28.0808a27:
T1549_.28.0808a28:
T1549_.28.0808a29:
T1549_.28.0808b01:
T1549_.28.0808b02:
T1549_.28.0808b03:
T1549_.28.0808b04:
T1549_.28.0808b05:
T1549_.28.0808b06:
T1549_.28.0808b07:
T1549_.28.0808b08:
T1549_.28.0808b09:
T1549_.28.0808b10:
T1549_.28.0808b11:
T1549_.28.0808b12:
T1549_.28.0808b13:
T1549_.28.0808b14:
T1549_.28.0808b15:
T1549_.28.0808b16:
T1549_.28.0808b17:
T1549_.28.0808b18:
T1549_.28.0808b19:
T1549_.28.0808b20:
T1549_.28.0808b21:
T1549_.28.0808b22:
T1549_.28.0808b23:
T1549_.28.0808b24:
T1549_.28.0808b25:
T1549_.28.0808b26:
T1549_.28.0808b27:
T1549_.28.0808b28:
T1549_.28.0808b29:
T1549_.28.0808c01:
T1549_.28.0808c02:
T1549_.28.0808c03:
T1549_.28.0808c04:
T1549_.28.0808c05:
T1549_.28.0808c06:
T1549_.28.0808c07:
T1549_.28.0808c08:
T1549_.28.0808c09:
T1549_.28.0808c10:
T1549_.28.0808c11:
T1549_.28.0808c12:
T1549_.28.0808c13:
T1549_.28.0808c14:
T1549_.28.0808c15:
T1549_.28.0808c16:
T1549_.28.0808c17:
T1549_.28.0808c18:
T1549_.28.0808c19:
T1549_.28.0808c20:
T1549_.28.0808c21:
T1549_.28.0808c22:
T1549_.28.0808c23:
T1549_.28.0808c24:
T1549_.28.0808c25:
T1549_.28.0808c26:
T1549_.28.0808c27:
T1549_.28.0808c28:
T1549_.28.0808c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 802 803 804 805 806 807 808 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]