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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
者。彼思惟斷也。問彼有長益現一長益。或有
餘思惟。答曰。如齊眼所見。彼齊眼思惟。如齊
眼思惟。彼眼所見。是故無力勢。或作是説。
彼最初見諦斷者。彼見諦所斷也。見諦者
已見諦＊住斷。或習而斷彼思惟斷。或作是
説。諸忍所斷彼見諦斷也。諸智所斷彼思
惟斷也。或作是説。有前敵彼思惟斷。諸無
前敵彼見諦斷也。復次諸等智歴非因縁。猶
如以木鑚火。彼見諦斷。彼見長益斷。如想
心耶。彼鑚彼思惟斷
苦世尊厭患 強顏捷疾利
甚深別智慧 須陀洹及諦
尊婆須蜜菩薩所集知揵度第十竟◎
尊婆須蜜論卷第八
尊婆須＊蜜論卷第九
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎菩薩所集見揵度第十一
若諸法是彼法因縁。頗有時彼法當言非彼
法因縁耶。或作是説。猶如彼法未生。爾時
彼法非因縁。或作是説。以事因縁故。因及
餘因縁非因縁。次定一切諸行。各各自因
自果。及獲餘果報永不復生。設當爾者界有
差違。最有吉法
阿羅漢從阿羅漢退。還復得阿羅漢果。諸得
根力覺道意。當言本得得。當言本不得得。
或作是説。若得等解脱。當言本得得。若得無
礙解脱。當言本不得得。復次阿羅漢有六
種根而有増減。諸阿羅漢分別其義。彼於此
相應時。彼本不於他得道迹。有益思惟有益
斷。有益思惟當言本得得。是謂有道思惟斷。
有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢
想布施。假使非阿羅漢。而作阿羅漢想布施。
何者最得福多。或作是説。若阿羅漢作阿羅
漢想布施者。彼最得福多也。何以故。田業有
増益妄處良田。問如心意行如念所起。云何
作是説受福最多。若由良田得福多者。諸有
施一阿羅漢。彼盡得平等福。是故此事不然。
或作是説。二倶受福等。何以故。一以良田第
二由心故。問若以良田心有益者。非由心故。
云何得平等福。復次若非阿羅漢作阿羅漢
想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿羅漢功
徳心最微妙。問若尼揵子外道異學。作阿羅
漢想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿
羅漢功徳也。若復彼是阿羅漢。作阿羅漢想
布施者。如是彼最得福多。彼無是力縁阿羅
漢功徳。若得知阿羅漢功徳。彼不與外道異
學尼揵子施。復次取要言之。猶如枯朽燋柱。
作阿羅漢想而惠施者。於彼亦大得功徳
不得何等。須陀洹果。設得便失。或作是説。如
彼須陀洹。七反往來有信解脱。彼見諦果所
攝。不得須陀洹果。彼若得見諦。彼信解脱果
所攝。便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周
旋。彼渜須陀洹所攝。諸鈍根不得中上。如
須陀洹家家遊者。若二若三。於彼遊行盡其
苦本。彼須陀洹下根所攝便次之。已得中上。
若須陀洹家家遊者。二家周旋盡其苦原。彼
下中須陀洹果所攝便棄之。非以無爲須陀
洹果若得若棄
若諸法成就。彼法相成就耶。假使諸法相成
就者。彼法成就耶。答曰。若諸法成就者。彼法
相成就也。外衆相不成就。若諸法自相成就。
彼法成就也。若諸法不成就。彼諸法相不成
就耶。或法相不成就。彼法非爲不成就。外
衆相不成就。彼法自相成就
成就者其義云何。自相相應。是謂成就。不成
就者其義云何。不自相相應。是謂不成就。又
世尊言。是謂生此生。作如是説。命異身異。設
作如是説彼二同一義。分別有若干。云何同
一義。答曰。若自依己得彼縁義。作如是説當
親近尊
諸作此見彼命彼身。云何生此見。或作是説。
生身便生此見。乃至有根身與相應。今亦復
然。於中復有命復有身。或作是説。觀衆生
根衆生相。衆生者衆生根衆生性衆生類衆
生種。於中便有彼命彼身。如是所説。女身
有力。於中不有短。有大身不覺更樂苦者。
意根斷絶
諸所生見命異身異。云何生此見。或作是説。
展轉觀身心心者。亦展轉相觀彼心心法作
我想。命異身異而有此見。或作是説。諸有禪
者。觀其威儀作因縁。觀彼因縁。彼便作是意
身異命異。身所爲行迴轉時。或作是説。身不
壞敗便命終。便作是念。身異命異。若身未住
便命終。或作是説。睡眠之中夢見身遊行。於
是有身。彼便作是念。命異身異。若夢中有所
遊行。或作是説。以三昧自憶宿命。於彼彼終
生是間。彼見身住於中。便作是説。身異命
異。或作是説。徹聽以天眼觀衆生類。衆生生
時衆生死時。身在中陰縛而見彼。便作是念。
是命身倶遊。復次身中間憶本所更巧便迴
轉。彼便作是念。命異身異。若後他人曰命
異身異
諸所生見無因無縁。衆生垢著。非有因非有
縁。衆生染著。云何生此見。或作是説。若處閑
居。或作是説。觀諸垢起。觀處宮中或見清淨。
彼便作是念。無因起諸垢著。復次以二力故
生諸垢著。若因力若境界力。由是因縁而不
知無因無縁。衆生染著得諸見。若他人説。諸
所生見。無因無縁衆生清淨。非有因非有縁
衆生清淨。云何生此見。或作是説。於此觀至
空閑處而不清淨。處深宮中或有清淨。於
中便作是念。無因而有清淨。復次以三力故
清淨。因力境界力方便力。彼相應時因力境
界力。善法如迴轉有清淨生。由是故不知無
因無縁。衆生清淨得此見。若以他説
諸所生見。無因無縁衆生無智無見。非有因
非有縁衆生無智無見。云何生此見。或作是
説。彼便有無慇懃者。云何起無智無見。若復
生者。如是無智於中便作是念。無因無縁衆
生無智無見也。復次生死行因縁無方便行
亦不勤求。住無智無見中。不思惟彼因與餘
相應無智無見相應。有不相應時智相應時。
無因無縁衆生無智無見得諸見。若由他説。
諸所生見。無因無縁。衆生智見。非有因非
有縁。衆生智見云何此見。或作是説。觀慇
懃者不起智見。以少慇懃或起智見。於中便
作是念。彼以無因衆生有智見。復次有五
事智見迴轉。名所攝義所攝姦僞。知彼因與
餘相應智見相應不相應。知是時無因無縁。
衆生智見得諸見。若由他説
諸所生見無力無精進。云何生此見。或作是
説。或見人貌有得田業。有不得田業。或復有
人貌少有田業。於中無果人貌無力無精進
得諸見。復次有衆多相應。於今世後世或有
得果報。於彼或以事而不得果報。慇懃人於
中不得果時。無力無精進得諸見。若由他
説
因他本所縁 須陀洹成就
四種及二種 因命四種力
諸所生見無施無受者。契經云何生此見。答
曰。善行惡行果所生。若親近時。於中不可
知果實無善行惡行得諸見。或由他説。無今
世無後世。亦無衆生類。有生者如是有彼觀
無。有父因事而有。世無阿羅漢修行道人。
而無有道
諸所生見。於此間有命活。後世更不復死。云
何生此見。或作是説。是謂人有吾我身。彼若
命終時。地身還歸地。水歸水火歸火風歸風。
諸根歸虚空。或作是説。度世陰時不見歸來。
於此間命活得諸見。復次處胎中。若胎中終。
而觀其命彼亦見終始。於此間命活得諸見。
或由他説
又世尊言有六生。云何有六生。或作是説。如
契經所稱。黒生之人於黒法生。復次異學言
有六生。黒生青生黄生白生赤生微妙白生。
於彼黒生屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。
青生者尼揵子學道者。黄生者處在居家禀
受於梵志。赤生者如沙門釋子及諸修梵行
者。白生者裸形學道。微妙白生者難陀婆磋
訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子
諸所生見實有。此七大身。不作不應作。不化
不應化。寡聚離甚深住。云何生此見。或作是
説。四大性苦樂性。展轉迴轉不觀有勝。彼依
識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是
説。四大苦樂。四大以生觀。彼時有七身不作
不應作。如是得諸見。復次心之與色選擇所
見。於中不懷自覺七身不作不應作。如是得
諸見。或復有時由他説
諸所生見無有風。云何生此見。或作是説。
風有命想。彼復作是念。無有風此是衆生類。
復次有常想壞敗想。依彼無有風得諸見。若
由他説
云何得知。此非富貴所造。或作是説。設當
自富者彼則富。一切諸物倶有迴轉也。續生
不斷。是故富貴非其因。復作是説。若富是因
者。一切諸物則相類也。與前是因展轉妙物。
是故富貴因。復次若富是因者。内無物事不
集聚。不於中間事。不集聚不有物。是故富非
因。云何得知此非因。答曰。設非因作者。集聚
當有一切物續生不斷。觀彼因縛續不復生。
復作是説。若無因物迴轉者。一切諸物皆當相
類。因有増便果有増。是果非因。復次若物無
因迴轉者。不於中間有進有集聚也。不於中
間事不集聚。於中得知。非有因物迴轉。云
何得知彼非命彼非身。答曰。身若干種自相
壞敗。無壞之相命所愛也。於中得知彼非命
非身也。或作是説。身因縁所縛展轉而生。非
命展轉愛。於中得知彼非命非身也。復次身
所造若自爲若他爲。如是不愛命。於中得知
於非命非身也
云何得知非餘命餘身。答曰。餘命身不可得。
亦不有可得時亦不可説。於中得知非餘命
餘身。復作是説。身義異無數。自然無所爲。然
無數愛。於中得知非餘命身也。義所造我事
往有展轉。命非展轉愛。於中得知非餘命身
也
又世尊言。彼作彼自得。無記不可説。餘作
餘自得。此不可言説。是語其義云何。或作
是説。彼作彼自得者。此順從有常。餘作餘
自得者。此順從斷滅。此二物而求。如來處中
而説法。於中不記。或作是説。彼作彼自得。
此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得。此
無記得等諦。是故現行不可壞。非由而受行
報。復次彼作彼自得。己作己自得。世尊説空。
於中不説。餘作餘受報者富。所作餘者受。如
是世尊説因縁。是故不記。云何得智餘行
事所造。或作是説。設有行事造者。彼事一切
行行。二倶所作行續生。是故事不造行。復作
是説。設事造行者。一切行則非妙。一事之
中展轉行妙。於中得知非事造行
復次設事造行者。於中間有集聚行。不於中
間行集聚迴轉。於中得知非事造行。云何得
知有餘處終。或作是説。見心被柔心迴轉。於
中便見終心被柔心迴轉也。如是於中得知餘
處終。後作説本所生根所依根。便有曠大根
意因觀彼若處母胎中。不於中間本根意。彼
亦不於中間本根。是故宿命。彼於此至彼中。
得知餘處終。復次不於中間心心有所爲。見
心色依彼色有其心。垢相爲心見色迴轉。於
中得知見有餘處。諸有物歩歩生者。以何等
故本時不生。或作是説。事不充足。問或無二
事。答曰。無不有時得有果實。問頗不有二時
耶。答曰。無不有時現在因。問此亦是我疑。何
以故不生。或作是説。諸物本時生彼現在因。
復次在未來因。猶如無因。若彼本時不生。復
次諸物本生今盡因生。然本不盡本時果不
生。於中便當有。況復行本時不盡耶。當作是
觀。論中間非以盡事故説
如學學。作是説。物有壞敗然不盡。云何得
知物盡而不壞敗。或作是説。設物壞敗者。於
彼亦有來。若子處母胎一時來。若歩歩知。於
中得知物有盡而不壞敗。或作是説。若物
壞敗者。彼亦當來。子處母胎形現斷絶常迴
轉。於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其
事相應相思惟而生。是故集聚物。盡壞敗方
便。瞋恚有増所可得往。於中知物有盡而不
壞敗
若有於此生 富貴亦無因
命作餘處終 物盡及壞敗
見揵度第十一竟
尊婆須蜜菩薩所集根揵度第十二
欝陀羅耶契經廣説是語。其義云何。或作是
説。五識身境界意有迴轉於中。便作是説。此
意遊行境界意有捐棄。問如六虫契經説。種
種若干種。問一切境界是意。彼五識身見境
界便有威儀。或作是説。五識身根聲所説。
意識爲意聲。五識身各各相持彼義。是意識
一切境界所持強記不忘。猶如五匠師各有
伎藝往諮受一人。或作是説。五識身境界現
在。五識身威儀。過去未來意。此契經之要。
復作是説。五識身境界五識身自相。現意
識集聚而更之。復作是説。五識身境界。攝
五識身與餘相類。復作是説。五識身持意
識身來。彼相似因果種法。是意識也。五識
身便有境界此之謂也。復作是説。意識身
有二種。有敷演有不敷演。有敷演謂之意
境界
復次此是世尊教誡之語。若説因縁。優陀羅
耶那五識身。於此種義而敷演。是故當知根。
欲知根者當憶身。云何界。諸根故曰意。威儀
境界意有盡意有念意本憶事意本憶事＊往。
欲知意方便者。當憶所念。云何彼意。周流悕
望。本四意止而迴轉。是故念方便。欲知意
方便者。當憶四意止。云何彼有念。故曰念婆
羅門當憶四意止。四意止爲本七覺意迴轉。
是故欲知意止方便。當憶七覺意。云何有此
意止。是故婆羅門四意止。當憶七覺意。修七
覺意住明解脱。是故欲知覺意方便者。當憶
明解脱。云何有是七覺意。是故婆羅門七覺
意。憶明解脱也。猶如作明解脱。彼彼得二
根結斷。是故欲知明解脱。無明有愛愛斷。
當作是憶。云何住明解脱。是故婆羅門。無明
解脱。憶涅槃欝陀羅耶。憶久遠論以越此
論。世尊亦説是謂賢聖禁戒迴轉。或有所
覺少有所憶。彼無明斷愛盡所作事辦。故曰
往至＊涅槃我梵行立
未知根其義云何。或作是説。未越次之人。不
修行諸學智慧智慧根。諸所有根堅法。未修
行四諦而修行之。是謂未知根也。何以故。
彼不一切覺＊智。問須陀洹一切不覺知。亦復
以此一切覺知。見諦之人便知諸根。復次未
知根者。有如是相。猶如眼根。此人無有是相。
是故當觀阿毘曇相。已知根者其義云何。或
作是説。見諦之人諸學智慧智慧根。及餘
根信解脱。見諦身證修行上四諦。是謂是
諦已知根。何以故。無知之人。問彼人向便
知欲使。彼是智慧根耶。復次我已知是謂
已知根。猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王
臣。如依賢聖。是已知根。如依果樹有果。無
一切相。是故當觀阿毘曇相
無知根者其義云何。答曰。漏盡阿羅漢諸無
學智慧智慧根。及根已辦解脱智慧解脱。若
阿羅漢見法善居處。是謂無知根。何以故。以
作衆事此諸根也
以何等故涅槃謂之無漏。或作是説。彼不生
有漏。復作是説。不能生有漏。復作是説。彼不
起有漏。復作是説。彼不與有漏相應。復次彼
不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃謂之無
漏。以何等故。涅槃謂之無智。或作是説。云
第一義無智阿羅漢問此亦我疑。何以故作
是説。無智果謂之無智。猶如行果。六情謂之
本行。尊作是説。諸有敬此。無智是涅槃。彼
便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也
以何等故想不謂之根耶。或作是説。増上義
是根義。然想非増上類。問如所説。一切諸法
各各増上。是故想亦當有増上。復作是説。想
不能斷除結。問如所説。修無常想盡斷欲愛。
是故想亦斷結。復作是説。想不爲根所攝。如
所説修無常想。斷一切欲愛。尊作是説。造想
相者攝持自相。如觀所持
諸有苦者。彼一切成就苦根耶。設成就苦根。
彼一切盡苦耶。答曰。諸苦者。彼一切成就
苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。
及餘根而現在前
諸樂者。彼一切成就樂根耶。設成就樂根。彼
一切樂耶。答曰。諸樂者。彼一切成就樂根也。
或成就樂根非樂。得樂根而不失。及餘根而
現在前
未知根者。爲攝幾根。復有幾根攝未知根。答
曰。未知根一根少入所攝。智慧根一根攝。未
知根智慧根。或作是説。未知根者九根少
入。五善意根樂根喜根護根。九根攝未知
根。此亦尊曇摩多羅作是説。未知根一根所
攝。未知根也。復次一根攝未知根。即未知
根也。已知根無知根亦復如是。未知根與
幾根相應。幾根與未知根相應。或作是説。
未知根與八根相應。五善樂根喜根護。八根
與未知根相應。如上無異。或作是説。未知根
者與九根相應。如上義。九根與未知根相應。
尊亦作是説。未知根不與諸根相應。諸根不
與未知根相應。已知根無知根亦復如是。頗
依壞敗已。依壞諸愛著先集聚然後果。作是
説。頗眼根壞眼識不壞。問云何不依眼識耶。
答曰。生者不有依諸欲一時集集聚果實。彼
作是説。無也。眼根眼識倶生四大。倶有色
聲香味四大。依色聲香味四大。此之謂也。
問此亦於中有疑。頗依壞依不壞。諸愛上愛
色住。彼作是説有也。若眼識壞眼根不壞。問
若眼根有眼識者。彼則今無。云何今十二因
縁而有違耶。亦因彼而有。無彼則無有。若
欲空色者。彼作是説無也。所依壞彼所依盡
壞也
頗眼根與眼識倶生耶。如上義所説。以何等
故五根盡善耶。然後三根善。不善無記。或作
是説。五根是無漏。三根亦是有漏亦是無漏。
尊作是説。五根偏等相應辦大事。三根者無
有定理
以何等故憂根報不可得。答曰。現在慇懃便
有憂根。此不可得已亦失。是故彼非報。尊
作是説。憂根＊偏染著不類其報。是故彼非報
也。以何等故。欲界疑與二根相應。憂根護根。
色界相應疑與三根相應。樂根喜根護根。或
作是説。色界無有憂根。是故不與彼相應。問
欲界中亦有樂根喜根。欲界與彼相應耶。尊
作是説。疑無有難與憂根相應。憂根左側。便
有護根憂根之數。無有疑有樂有喜
頗世間第一法。不於苦法忍中間縁縁。或作
是説。有除其智慧。及餘世間第一法智慧。智
慧中間縁。尊作是説。識識中間縁心心法者。
於彼性迴轉少。中間有多多中間有少。是故
不於中間有縁。頗世間第一法。不與樂根喜
根護根相應。答曰。有如上三根。如此間第一
法相應。問如所説。依第三禪等越次取證。
若世間第一法而現在前。是謂世間第一法
與樂根相應。如是彼有違。以何等故。男根女
根謂之有形耶。答曰。於中有名是男是女。問
若倶有二形。亦名有二形。諸女人彼一切成
就女根耶。設成就女根彼一切是女人耶。答
曰。諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非
女人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及
餘生種。諸男人彼一切成就男根耶。設成就
男根彼一切是男人耶。或作是説。諸男人彼
一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶。猶
如有二形
復次或是男人彼不成就男根耶。猶如色無
色界天。頗成就男根彼非男人耶。猶如有
二形成就二根。猶如熊羆及餘生種。亦如上
半月易形。嫉妬希望。外形或男人成就男根。
若人生欲界中。或非男不成就男根。女生
而寡作病寡處。卵
衆生及餘生。或時漸厚
諸非男非女。彼一切不成就男女根耶。設不
成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或
作是説。諸不成就男根女根。彼一切非男非
女。頗非男非女。彼成就男根女根。猶如有二
形。復次或不成就男根女根。非爲非男也。
猶如色無色天界。頗成就男根女根。非爲
男非爲女。猶如有二形成就二根。猶如熊羆
及餘生種。頗成就男根非女根。然非爲女非
男根。猶如半月易形。嫉妬病。頗不成就男根
女根。彼不得言是男根是女根。猶如生腫病
處胎衆生。卵＊漸厚。及餘種不亂衆生
五三無漏智 想苦樂方便
不壞有二意 疑世間男女
根揵度第十二竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集一切有揵度第十三
當言一切皆有耶。答曰。當言一切皆有。何
以故。猶若十二入有此十二因縁。是故一切
皆有。問若一切皆有者。云何無者亦當有。無
物者亦皆悉有。答曰。云何於無言無復有耶。
若言有一切者。一切言無亦有。云何得知。猶
如無者亦有。欲使現在亦有無。爲現在有爲
中有無耶。設一切一切有者。亦當有此無。云
何得一切有。若無一切有亦當虚無。無者無
物一切皆有。復作是説。當言一切有。如此
一切乃至有爲無爲彼則有。是故一切有。問
曰。如現在有爲現在計校。現在無有＊吉因。
欲使現在有爲耶。若有一切者。一切辦無
因。云何還一切有。不有一切＊吉因若實。一
切無＊吉因。如所説有。一切無一切因彼無。
復作是説。當言有一切。何以故。説無一切者。
亦無一切所持攝持三一切是故。一切有。問
云何不一切持還自然持一切内有。答曰。若
一切持還自然持一切内有欲使有現在持耶。
還自然持現在内有。若有一切持還持還自
然持。云何還一切持。云何還一切持不有自
然持。若審有一切持有自然持。如所説有一
切持。有自然持。彼亦無也。復作是説當言一
切有。何以故。如爾所覺。不如彼有。不有彼彼
無也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不
得言有。何以故。猶如有青色彼無黄色。尊
作是説。不當言。何以故。不以物有勝有餘
也。不以住勝有餘。若彼有者此非好。不等
威儀。當言有一切耶。答曰。不得作是説。何
以故。不以無常言有常。亦不有常言無常。尊
作是説。一切名者。此相無處所。是故盡不得
言有。一切盡當有一切耶。答曰。不得言無也。
盡有一切。何以故。不以無常言有常有常言
無常。尊作是説。不應作是語。何以故。縁是有
諸法界徳。諸法耗亂。諸法＊耗亂。諸法無有
定處。是故不應作是説。一當言一切有耶。答
曰。不應作是説。何以故。凡夫人亦不還學
無學法。學無學法。無學學無學法。是故不
應作是説。尊作是説。不應作是説。若成就者
彼則有也。然無有一切成就也。是故不應
作是説。一當言一切成就耶。或作是説。不
應作是説。凡夫人不成就學無學無學法。是
故不應作是説。復次不應作是説。何以故。若
有所得而不忘失。彼當成就彼亦不盡得不
失。是故不應作是説也。一切智者其義云何。
或作是説。覺知一切是謂薩芸然。猶如明書
則名書師。復次於一切事知自在。是謂薩芸
然。諸薩芸然。後悉知一切。假使悉知一切。
彼悉薩芸然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩
芸然。復次不得作是語。悉知一切言薩芸然。
猶如書師明其書疏。然一切智不爾。普知
一切有常無常。然非一切智
一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切
智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是
其相。有是其相。無是其相。實是其相。復次有
三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間
有彼間有實有如所有恚是謂有。云何無是
無相。無智相無有相。無物相無有相。無法相
無有相。復作是説。如彼無者即是其相。復
次有二無。二觀如所有是謂無。無珍寶如所
有。此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶。答
曰。無漏所生生是有漏相。復作是説。無漏所
生是有漏相。復作是説。有有漏所起是有漏
相。復作是説。無漏相應是有漏相。復次不
於中間有有漏者。是故無漏。是故當觀有漏
相。彼便有是。云何今不起園林。彼衆生行報
因縁。彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏
相。答曰。如上所説。復次或中間有漏整行爲
無也。彼當觀無漏。云何有爲是有爲相。三是
有爲相。起滅作變易。復作是説。無常相是有
爲相。復作是説。因縁滅相是有爲相。復作是
説。所作相是有爲相。復作是説。久遠墮相是
有爲相。復次若有衆生集聚是有爲相。云何
無爲是無爲相。當説如上無異。云何過去過
去相。答曰。壞敗相是過去相。滅盡相爲過去
相。復次迴轉意所越是過去相。當作是觀。云
何未來是未來相。答曰。未生相是未來相。未
起相是未來相。復次意迴轉不還是未來相。
當作是觀。云何現在是現在相。答曰。生不
壞敗是現在相。復作是説。生不盡是現在相。
復次意迴轉時。當觀現在彼今生
若相及有爲。有漏并無漏。有爲無爲。過未
生及現在三世。當言過去。當言未來。當言
現在。答曰。過去世當言過去。未來世當言未
來。現在世當言現在世。久遠行熾然。此三論
議章。五陰當言過去。當言未來。當言現在。答
曰。五陰當言過去未來現在。所要言之。五盛
陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有
諸過去者。彼一切有。設有彼一切過去。或作
是説。諸過去者彼一切有。頗有彼非過去。如
所説。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知
識家。然彼家非過去
復次或過去彼非有。如所説。一切結使過去。
彼不結使起而滅。或有彼非過去。如所説。尊
者曩昔闡頭比丘從施家。當於爾時等行。或
有亦過去。諸衆行出世而滅度。或非有非過
去。除上爾所事則其義。諸未來彼一切必當
有耶。假使有者。彼一切未來耶。或作是説。
諸有者。彼一切未來也。頗未來彼不有耶。未
生法行。復次或有未來彼非有。未生法行或
有。彼非未來。如世尊言。彼阿難當作比丘。若
大若小意不聰明。不善年少意無智。當於爾
時等倶行或未來。及有諸行未生必當生。或
非未來非有。除上爾所事則其義也。諸現在
者彼一切有耶。設有彼一切現在耶。或作是
説。諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶。
過去未來。行及無爲。復次或現在非有。如
所説
我無有家長 亦復無親屬
無妻子僕從 已得離解脱
或有衆生。家數爾時等倶行亦如是。於此
間無餘處無。或有或無。彼非現在過去未來
行。無爲或現在。及有諸色生。便滅亦不有。
亦不現在也。若色過去。如彼色所有彼色過
去耶。設有過去彼色有耶。或作是説。諸過去
物。問如所説。諸過去彼一切色。或作是説。
諸色物彼過去物。問諸所有色彼一切過去
也。或作是説。色物異過去物異。問一則有
二。復次色過去物。所生色亦自然。亦復所生
如是有也。未來現在物。亦復如是
世章二陰 諸持二入 過去來物
色有及三
猶如色無常。如彼色物亦復無常。若無常
者盡無所有。彼所有如上無異。苦空無常亦
復如是。猶如青色用眼識知。云何彼青彼識
無異耶。設如彼知彼是青色耶。或作是説。猶
如青色彼是智也。問過去是青色。是故過去
亦知。作是説。彼知即是青色。問過去不知。是
故過去非有青。或作是説。青異知異。問眼
識則顛倒。或作是説。彼青異知異。問眼識
則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物
所事＊辦。又世尊言。識用知物。是故謂之識
也。説是語其義云何。或作是説。此是識相。
用知物故謂識。問無過去未來識彼非識。尊
作是説。久遠契經句。復次取要言之。當作
是説。若知衆生當觀彼識。猶如彼識彼是知
耶。或作是説。猶如彼識彼是知耶。問過去未
來識知。或作是説。猶如彼識彼是知。問過去
未來不知。是故彼非識。復次識不知。縁所
因識所生知。有衆生便有等諦。諸所識彼一
切知耶。設知彼一切識耶。或作是説。諸有識
彼一切知也。問過去未來識知。或作是説。諸
所識彼一切是知。頗有識彼非知耶。過去未
來識。問如所説。識者是知是謂識。是謂契經
有迷。復次識知縁所作識所生知。衆生便有
等諦巧便。云何知一切心是縁。或作是説。一
切心縁四因縁生。或作是説。境界心有所攝。
或作是説。世尊亦説。縁二因縁識便生。或作
是説。若心無縁者。彼則是識。知者是識也。尊
作是説。所爲性説心迴轉縁迴轉。此知識於
中得知。一切心有縁
無常苦空 無我知識 諸所爲知
彼因縁心
一切有揵度第十三竟
尊婆須蜜菩薩所集偈揵度首
等二不等遠 如來無量智
不染守内外 如實敬供養
等二者。是等覺一切智十力四無所畏等。辟
支佛自寤等。阿羅漢解脱等。一切趣向等所
見。故曰等等不等遠。或作是説。此事等於等
中等。猶如羅云調達。本無如來如如。不如如
道來。是謂如來。言無有異故曰如來。成就大
智慧無量智。成就無限智慧。是謂無量智慧。
無量境界智慧成就。是謂無量智慧。無量涅
槃。是謂無量智慧。復次無量智慧成就無量
大智慧。世尊除彼覺智慧智句。是謂無量智
慧。不染汚者。於此間内受有外是餘物。復作
是説。於此間内受有外趣善處。復作是説。於
此化説法愛。不起外者。於彼説法愛不起諸
結。如實敬供養。如是應供養
於著不著者 於慢不著慢
知苦自田業 如實敬供養
於著不著者。諸見是著。若於三界見盡。彼
謂過去。若於慢不著慢者。三種慢世俗著
而不著。知苦自田業者。忍彼苦外諸入。復
作是説。於著不著者。已越慢著是謂不著。於
慢不著慢者。於七慢種中於彼染著而不染
著。知苦自田業者。苦識受識住處田業染著。
復作是説。於著不著者。現見諦所斷結盡。於
慢不著慢者。現思惟所斷結盡。知苦自田業
者。苦五盛陰田業行是結。復次一切結著
彼越一切著。是謂無著也。於慢不著慢者。染
著諸慢染不著諸慢。知苦自田業。於彼苦苦
諦知者知道諦。彼田業者。是習諦本所有結
盡。是謂盡諦
不依望厭觀 相佐起諸見
因縁無所有 如實敬供養
不依望厭觀者。貪望命望不應依。彼有二
種。愛見者。諸佐彼愛命愛佐見厭觀。有二
種道道果也。得起他諸見。他厭觀有二斷滅
見。有常見己越彼。因縁無所有者。有二因縁。
愛見是也。彼滅盡。復作是説。不依望者有愛
見。望厭觀者。於彼現出要起他諸見。於一切
諸見中。亦知他出要已越彼已。因縁無所有
者。識識處住盡。復作是説。不依望者。現愛結
盡起他諸見。現諸結盡。因縁無所有者。若愛
結縁結盡彼無所縁。復次不依望厭觀。思惟
所斷結盡起他諸見。起他諸見現諦所斷結
盡。因縁無所有者。已越一切諸結。思惟見諦
所斷結盡。彼無所縁也
於家能滅意 他家無染著
不起此彼患 如實敬供養
於家能滅意者。有三家愛見是也。滅意者。
以此家依依意。若歡喜已依彼二便依意
相應。此斷若意相應道。於斷他家無所染
著。有二他家。愛家見家。於彼不染著。不起
此彼患者。愛所起由見故。諸此愛見盡。彼
無所起。復作是説。不起此彼患者。亦如上得
無異。復作是説。於家能滅意者。一切結是行
一切結盡。他家不染著者。於妻子男女不染
著。若愛若見不起者。於四受起中現其滅盡
復作是説。於家能滅意者結欲。於他家意不
染著者。不起者不愛。不起者於欲不起欲愛
盡。復作是説。家者是習諦。意者是道諦。於他
家不染者是苦諦也。不起者是盡諦。復作是
説。於家能滅意者。現見結斷。於他家不染著
者。現愛結盡。不起者諸愛結見結盡。彼無所
造。復次於家不染著者。現見諦所斷結盡。於
他家無染著者。現思惟所斷結盡。不起者。諸
見諦思惟所斷結盡。彼無所造
多望口文字 捐棄滅無有
覺一切解脱 如實敬供養
多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。
作是説。多望者多望是愛。口文字者口所陳
説。復作是説。多望者是諸見。文字者愛。復次
多望者思惟所斷。文字者見諦所斷。捐棄者
已滅盡。無有所著者。是謂不起法。能覺者覺
知一切諸法是謂覺。覺知三痛是謂覺。通達
諸智皆悉成就。是謂覺也。於一切解脱者。於
三界解脱也。於三縛解脱。愛縛垢縛見縛也｣
癡無得其便 一切法照明
由身而扶持 逮覺最上等
此最淨鬼語
癡無得其便者。癡者是無明。縁内無明愚中
間愚相應。復作是説。愚是無明。諸見愚中間
與愚相應。復作是説。無明是愚。結愚中間與
愚相應。復次無明是愚。無明縁行愚中間
與愚相應。無有此盡。於一切法現諸智。現
其因縁現其方便。現其道迹。由身而扶持
者。住有餘涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍覺
知無覺時。十力一切智四無所畏。最上過者
無學門
偈説不應食 等觀於彼法
偈説諸佛喜 諸法本梵志
偈説不應食者。作是説。世尊不爲食故往。
爾時世尊。欲教化婆羅門故是住也。後作是
説或不承受我語。復恐婆羅門作是念。沙門
瞿曇爲食故説法。復作是説。欲現其神足故
不受食。彼婆羅門應受佛化。若觀彼法時。以
是故觀。及聲聞及大丈夫。是彼威儀行。説得
諸佛喜者。斷滅而不取。諸法本梵志。於中
有賢聖沙門法。如是賢聖教
諸餘大神仙 盡漏觀慚愧
以甘饌供養 種徳最福田
諸餘者。諸雜穢飮食現受請供養。大神仙者。
還大法是謂大神仙。盡漏者。諸有無明愛在
身中能除去。是謂盡漏。慚愧休息。若戒盜盡。
彼慚愧休息。以甘饌供養。種徳是福田。是何
謂徳田是福田。於中專精意著。萌身長益。
是謂福田。或作是説。便有偈。以此事餘造。
彼大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳
是福田。或作是説。彼婆羅門作是説偈。諸餘
大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳者
福田
教化沈沒人 越生老病死
能仁漏具足 諸願悉普至
教化沈沒者。沈沒諸見結以彼捐棄。越生老
病死者。越度生老病死。能仁者。謂無學斷諸
結使。漏具足者。諸智漏具足成就。是謂解
脱。成就智無限。是謂能仁成就漏成就。諸
願悉普至者。有如是功徳。越生老病死。越
諸果願。復作是説。一切沈沒結使。彼能捨
離。度生老病死。謂之涅槃。此亦悉逮知。是
謂度生老病死。作是説。教化沈沒人。見其垢
染著。度生老病死者。現愛結盡。復次若教化
沈沒人者。現諸見諦所斷結盡。度生老病死
者。現思惟所斷結盡。餘殘亦如是
能仁行無婬 不爲壯所纒
於欲身解脱 彼牢固能仁
能仁行無婬者。於尊者大迦葉授決廣説。能
仁者是無學也。行者往就行無有婬。去離
非梵行。不爲壯所纒者。或復有時。若少＊壯
不與貪欲。況當老邁。於慢得解脱者。於四慢
不造意不貪。是故當遠離。彼牢固者。咄棄諸
惡法。牢固智慧成就。是謂牢固。能仁者是無
學也。覺知所爲。復作是説。能仁行無婬者。現
安隱處。不爲＊壯所纒者。現少＊壯當盡。於欲
永解脱者。現業當盡。餘殘亦如是
不二倍越岸 亦不一倍終
高下語句義 是沙門所傳
不二倍越岸者。有諸疑網。不越無量生死岸。
疑網未盡不能越生死。二倍者姦僞幻惑也。
復作是説。諸有二倍者。彼不能越不越。彼
二倍者。行垢成就一倍喪終。高語句義者。
高者現身出要。不高者現身習出要。復作是
説。高者是謂生天。不高者趣惡道中。是沙
門所傳。世尊敷演
或有不著裳 亦不樂挍飾
或有持戒香 語直不卒暴
或有不卒暴者。或有不著衣故犯諸禁限。亦
不樂＊挍飾者。不作是意莊嚴身口。亦不聽
伎樂。或有持戒香者。或有學士遊行四方。稱
揚其名常無倦心。或修梵行者。不説戒有
虧
歸命佛最勝 一切皆解脱
是尊最勇猛 遊至無爲中
佛者。覺知一切諸法。最勝者。具足諸力。歸命
者。恭敬義。一切皆解脱者。於三界解脱。於
二縛解脱。愛縛見縛也。復有三縛。欲怒癡縛
也。是尊最勇猛者。受尊教所説法語。遊至
無爲中者。亦無精進現有精進。非爲不精進。
不還悉獲現所作事辦。非爲不有精進意。當
作是守護。猶如不退現不退法。尊者婆那伽
婆蹉居止深山。與欝頭羅摩子自説偈。執
我意不染著。心常㸌然寤。執鼻執婆鼻那提
帝者。飛鳥之音響。比＊比罽頼樓多彌遮者。
麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸
欲。心常㸌然寤者。樂諸道樂涅槃。是謂比
五塔廟樂處 枝葉不壞敗
彼見生諸枝 能仁以慧斷
五塔廟樂處者。於五陰有中。枝葉不壞者。愛
枝也。三界生諸見枝無常苦。能仁以慧斷者。
學人智住斷。復作是説。五塔廟樂處者是苦
諦。枝葉不壞敗者是習諦。彼見生諸枝者是
道諦。能仁以慧斷者是盡。復作是説。五塔
廟樂處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見生諸枝
能仁以慧斷。除結淨相。尊者婆那婆蹉居在
深山。天降雨時心懷歡喜。便説偈曰
巖峻善茂生 伏流水浴身
離欲處閑居 智者倍生善
巖峻善茂生者。山澤樹下。伏流水浴身者。以
雨水浴身。離欲處閑居者。居遠處樂閑靜。生
諸不貪欲不處衆。智者倍生善者。生諸喜
及善増益。居喜覺意
愚者造生死 數數入胞胎
故智者不造 頭破亦不眠
愚者造生死。無智成就無明。造生死者。行
有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者。處母胎
中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸
有。於中亦不爲。頭破亦不眠者。猶如此人。
或作是説。愚者造生死是習諦。數數入胞胎
者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠
者是盡諦。猶如此人也
等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執婆耶
庶。及五愚惑不聰明
尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟◎
尊婆須蜜論卷第九
尊婆須蜜論卷第十
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎菩薩所集偈品首
尊者優婆夷。謨以水道歩。尋往作尺蠖行。
乃至入有想三昧。更不復見縁能因縁滅有
想無想。彼問世尊曰
我獨流無量 不依不能度
與我説其縁 所依度彼岸
我獨流無量者。獨一者謂不二。無縁生死流
不能得度。復作是説。不能度此有想無想。復
作是説。一無明流不能得度。與我説其縁者。
普眼遍彼縁無眼。度生死流。此謂有想無想
度無明流
觀不用念定 依彼而度流
云何斷欲愛 愛盡於彼觀
觀不用念定者。起無漏不用定。無常苦空無
我。作如是觀念者。專精其神足住止處所。
是謂休息。復作是説。觀不用定時觀涅槃休
息。如是汝度流。於彼而滅愛。猶如彼愛先盡。
問三界諸愛染著於欲。復作是説。住愛而使
盡。亦當使求盡。復作是説。彼愛未盡諸纒著
住。非以外道而滅。去離非論。彼聽善論愛
數數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於
彼觀者彼於涅槃有墮想。彼自守持。於是世
尊説不涅槃休息。一切欲無愛。依不用定。寂
寂想解脱最勝。住彼而不起。一切欲無愛
者。於三界欲盡。欲界結永盡。以賢聖道盡
愛。依不用寂定者。不依不用定三昧周有
想無想及餘三。若依涅槃想。解脱最勝者。想
解脱有想無想。若住涅槃休息者。彼住不起
於彼退。亦無所起。世尊説曰
彼住而不起 無數劫淨眼
於彼兩解脱 識誓知所傳
彼住而不起無數劫淨眼者。答曰。亦當久住
於彼兩解脱。於彼般涅槃。識誓知所傳。我於
彼退轉。亦復不生。不於生入而入誓
猶火風所吹 沒滅不可數
仁能名色脱 沒滅不可數
猶火風所吹沒滅不可數者。如彼火不於空
中滅。亦不可稱數。若往東方西方。能仁名
色脱者。名四無色陰色身身。彼倶曰名色
沒冥必還明 若沒如今無
作有常之想 淨眼與我説
沒冥必還明。問云何爲明。猶如日明照。若沒
如今無者。若有常若斷滅。還處入淨聚。淨眼
與我説與我布現。尊無所不知
沒滅不可數 願説所無者
散離一切愛 亦散一切義
沒滅不可數者。有限之法彼則無也。願説所
無者。諸愛盡者諸愛限數。彼無有此愛諸陰。
由行生者諸陰限數。彼無此陰。散離一切愛
者。亦散一切義。三界愛盡
二問釋種子 淨眼不授決
乃至三大仙 授決我欲聞
二問釋種子淨眼不授決。彼爾時作二問。云
何觀世間。亦不見死生。世尊不與授決。何以
故。欲教訓之。彼亦聞三語而授決。於中作是
説。乃至三大仙授決我欲聞
今世及後世 梵天上諸天
見亦無所知 瞿曇者徳至
今世者是人世。後世謂惡趣。梵天者謂梵迦
夷天。諸天者謂欲界天。見亦無所知者云何
見。瞿曇普徳至者。世尊聲振四方。如是世
諦一切智。猶如轉法輪。説聲聞乃至梵天
若欲如是見 義論之所歸
云何觀世間 而不見死生
若欲如是見者。如是成就妙智。世間及天梵
天而不知見。義論之所歸者。欲聞受決之所
歸。云何觀世間而不見死生者。云何觀六入。
不生餘境界
觀世皆悉空 愚王亦專念
以能拔我見 如是越生處
觀世皆悉空亦自見愚王。爾時世尊爲説空
常。專不移動念者。不念邪事遊意止中。我見
者。是愚身見而滅之。如是度死處。亦不生閻
浮境界。尊者拔蘇盧作是説。聞斷滅有常。
爾時世尊不與授決。彼亦聞第三句跡而授
決。於中作是説。二問釋種子。今世後世者是
欲界天。梵天者梵迦夷天。及天者及餘色界
天。見亦不知者。住中迹中而不知。如是越所
見者。成就如此妙智。世及天者不能解知。如
此中亦斷滅有常。觀世斷滅有常。而不見死
生。云何除斷滅有常。而住中迹越生死岸。觀
世皆悉空者。自還所覺。若斷滅有常。彼觀皆
悉空。住其邊際。如是觀六入。則能越生死
岸
天女衆所圍 亦親近妖魅
彼園名愚惑 云何獲安處
天女衆所圍。彼修行人。聞三十三天天女衆
所圍者。以天音樂亦親近妖魅。三十三天在
街巷頭。門閾左右園果浴池。四天王有諸女
鬼。顏色弊惡聲響麁獷。喜恐怖人。彼園名愚
惑者。雜園果甚樂無極。天五樂自娯園能惑
人。云何獲安處者。云何得出要
彼道名曰等 彼方名不恐
事亦名無聲 覺法名具足
彼道名曰等者。無曀亦不曲。彼方名不恐者。
涅槃名曰方。於彼無生病老死之恐。事亦名
無聲者。止觀是名事。無有結著故曰無聲若。
賢聖無漏三昧。覺法之具足者。覺出要與
共相應
慚亦不有縁 念者將從人
智慧能御車 等見先導前
慚亦不有縁者。慚諸結穢惡。彼猶如船車。如
是縁慚而起道意。不復思惟。念者將從人。猶
如車以虎皮覆上。若豹皮纒恐不得其便不
可親近。若怨家盜賊不得其便。如是念。將從
不得親近諸惡行。智慧能御車者。猶如侍車
人如好車。如是道智慧最。是道猶如御車者。
知道非道猶如御車者。侍車而行應進則進。
如是智慧欲退時。便起勇猛意。意若熾盛便
使休息。猶如御車者。知進便進。如是智慧
思惟方便。等見先導前者。等見先在前而修
行道。世尊亦説。等見生等志。復作是説。如
彼賢聖人。八種道本亦説故曰慚。亦是彼縁
行學増上戒。念者將從人也。學増上心説智
慧御車也。等見先導前者。復作是説。彼車是
其處衆行具足慚。是其縁者有三種。道等語
業等命。念者將從人等念也。智慧能御車者。
等志等方便也。等見先導前者。即等見也。復
作是説。諸止觀是食者。如本車所説。慚亦是
縁者。戒是其食。念將從人者。止是其食。智慧
能御車者。觀是其食
諸有如此乘 衆萌男女類
彼乘如此車 往至無住方
諸有如此乘衆萌男女類者。彼已修行道。以
乘往至無住方。彼已修行道。未至涅槃。便使
至涅槃也
五斷五已滅 修行五上者
五數比丘過 是謂已度流
五斷者。五蓋也。五已滅者。五下分結也。修行
五上者是五根也。五數比丘過者。已越五上
分結。是謂度流者。已度生死流也。復作是
説。五斷者。五邪見也。五已滅是五身結也。修
行五上者。五禪種。五數比丘過者。已度彼欲
數。如所説著欲是謂欲數。是謂度流者。已度
欲流。復作是説。五斷者。五趣中結也。已滅五
者。是五道也。修行五上者。五解脱入也。五
數比丘過者。即越彼五趣。是謂度流者。度生
死流也。復作是説。五斷者。五心縛也。已滅五
者。心五穢也。修行五上者五念結也。五數比
丘過者。已度心五縛也。是謂是度流者。度
生死流也
五覺及眠寐 五眠寐及覺
有五受塵垢 五是清淨行
五覺及眠寐者。五邪見睡眠五根興寐。五睡
眠及覺者。五根睡眠五邪見覺＊寐。有五受
塵垢者。五見也。是五清淨行者。五根也。如
是五身結力結念處所。下分中禪數。上分中
解脱。入阿那含凡夫人
奔走不樂中 養新新縛著
猶奔冥燈火 見聞一所作
奔走不樂中者。已斷解脱奔有常不樂斷滅。
復離斷滅有常不樂有常。養新新縛著者。謂
所生見増益諸縛。猶奔冥燈火者。猶如鉢勝
有休息想。作捨離想墮。見聞一所作者。見淨
有淨縁。聞淨有淨縁。如是一切諸見。復作是
説。奔走不樂中者。不樂五欲中不樂一欲。養
新新縛著者。欲愛縛墮。見聞一所作者。住五
欲中。復作是説。奔走不樂中者。不樂欲界奔
走色無色界中。餘亦如是。如奔所趣如今所
覺。或作是説。亦復此事不樂奔結。走解脱牢
固。向新解脱牢固
老覆蓋世間 爲死所圍繞
衆生患愛病 法住於世間
老覆蓋世間者。所覆不得解脱。爲死所圍繞
者。亦不得走避。如所説
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脱止不受死
衆生患愛病者。愛縛所纒不能度三界。法住
於世間者。住世八法。十善行迹。或善或不
善。復作是説。住十二因縁。或作是説。爲苦所
害。使住道也。或作是説。住於七法。或作是
説。其事云何住世間
偈頌縁爲事 文字爲甘味
依名而有偈 造者偈之身
偈頌縁爲事者。意欲便造偈敷演諷誦。文字
爲甘味者。分有文字次第分間布行。依名而
有偈者。依名造作猶如十句偈。造者偈之身。
造偈頌爲首
以六興起世 六已成就業
六造世間法 有六受苦惱
以六興起世者。六愛身也。六已成就業者。六
病身也。六造世間法者。造内六入也。有六受
苦惱者。外六入也。復作是説。以六興起世者。
六愛身也。六已成就業者。外六入也。六造
世間法者。造六塵也有六受苦惱者。六痛身
也
四方非四方 上下最勝界
不聞不覺知 説法使我寤
四方＊非四方上下最勝界者。當言結聲響。不
聞不覺知者。集聚之相故。曰無所無不知。説
法使我寤者。説道審諦出要之業。世尊知根
説法之義。使我時得寤
本盡不造新 於有無愛著
種盡法不生 涅槃猶燈滅
本盡不造新者。過去貪欲盡。更不造新者。未
來貪欲盡也。於有無愛著者。現在貪欲盡也。
種盡者。識種及所生有種盡也。法不生者。彼
識處不生除去行垢。涅槃猶燈滅者。不起便
涅槃。猶如燈滅者。不可限量。住至東方若
後南方。如是阿羅漢般涅槃不可限量。復
作是説。本盡者。過去結滅。不造新者。未來垢
盡。於有無愛著者。現在垢盡。種盡者此垢。
種盡不生法者。更不受住。涅槃者。㸌然無
垢。猶燈滅者。不爲造有所縛。復作是説。本盡
者。過去行盡所可受報者也。不造新者。新
垢不造。於有無愛著者。行有餘。復作是説。本
盡者。因盡也。不造新者。於彼因無有果實。於
無愛著者。於彼有餘。復作是説。本盡者。六
入盡及本行空。不造新者。不造新行。餘亦如
是
此王車朽敗 身亦如是朽
眞法不朽敗 於己而平均
此王車朽敗者。王波斯匿車在。深朽故無有
光色。身亦如是朽者。如是身在隱匿處。爲老
病所逼無有光顏。眞法不朽敗者。亦不羸弱。
何以故。於己平均。平均法何者是。道諦是
也。諸佛説法是平均法
道爲八等妙 聖諦有四句
無欲法爲上 與二足作眼
道爲八等妙者。一切諸道賢聖八道爲上。聖
諦有四句者。一切諸諦賢聖諦爲上。一切諸
法涅槃息爲妙。與二足作眼者。一切衆生佛
最爲聖。一切悉知。問猶如實有涅槃道。何以
故雙出二事。於尊因陀摩羅沙門名作是説。
求爲道出要爲涅槃。不空爲諦義。毘舒佉
作是説。猶如智於境界迴轉。道亦如是。猶如
智有境界。如是諦涅槃。猶如斷結。猶如智有
境界。諦亦如是也
覺麁亦覺細 意盛慢所畏
此非智所覺 意或奔諸趣
覺麁者不善也。覺細善有漏受諸有也。復作
是説。覺麁者見諦所斷。覺細者思惟所斷。復
作是説。覺麁者與欲界相應。覺細者與色界
相應。復作是説。覺麁覺欲也。覺細者覺智
也。意盛慢所畏者。自意所生意流馳意。流
馳與相應覺知。如是與無明智彼有覺也。各
各馳走展轉覺知心意常亂
如是意覺知 無惱威儀念
在心意熾盛 無餘諸佛滅
如是意覺知者。等住覺知漸爲方便。無惱威
儀念者。威儀者亦不覺。念者專其念。心不移
動住者。如念無異。熾盛者。無餘之所滅。佛
能永滅。問疑無有疑身絶欲使。彼亦是佛耶。
答曰。諸佛是法。親近諸佛於此契經。復次諸
界佛所滅。聲聞不能滅諸界。復作是説。無餘
諸佛境界滅
天遠地無邊 大海亦無際
日月降光處 及其滅處所
有實無實法 是謂四極遠
天遠地無邊者。偈廣説。乃至滅處方遠倶越。
有實無實法者。是四極遠自極遠此法道。無
實法是垢。復作是説。有實法十善。無實法十
不善法。復作是説。實法是涅槃。無實法是生
死。復作是説。實法是諦。無實法是諸見。復作
是説。實法是七法。無實法是七非法。復作是
説。實法諸佛之要。敷演法教。無法不闡等法
印法教也。彼於是不久自然之理
優婆尼摩王 既覺寤馳走
偈縁世滅盡 生老道二遠◎
偈揵度第二品竟
◎尊婆須蜜菩薩所集偈品首
盡形壽愚癡 親近諸智者
彼不識了法 猶杓不別味
盡形壽愚癡。愚癡者。謂之無此力勢。知善語
惡語義。彼盡形壽親近諸知識。亦不解了法。
智在須臾間。親近諸智。彼能識了法。猶舌盡
別味。智在須臾間。親近諸智者。智者謂之諸
陰善持善入善。又此力勢成諸器教。愚癡者。
謂之無此力勢。不能解十二因縁。智者謂之
有此力勢説十二因縁。愚癡者不成聖諦之
器。智者謂之數四。四演諦故。曰智在須臾間
親近諸智者
彼於死不死 住者亦不住
於窮亦好施 此法非無義
彼於死不死者。於嫉妬中於妬死而死。好施
者於妬著不死。以智慧命爲活。住者亦不
住。猶如逐商人失道。爲惡狩盜賊所害。猶
不失道人。不爲惡獸盜賊所害。此最是施。於
貧能施者。彼愍孤窮。此久遠常法。或作是説。
於彼死不死者。慳嫉於惡趣中死。好施者生
天上儲糧在前。猶如商人糧食乏少便遭困
厄。於少能施者。此法是孤窮。是爲孤窮之
法
本樂得存命 此瞿曇弟子
保命自知短 無常求所施
坐具亦無常 覺知世無常
命知足易滿 本盡苦原本
本樂得存命者。爾時諸天爲諸懈惓比丘。説
佛語本樂得存命。知足易滿易養。禪樂三昧
善居止。無常求所施者。亦不留遺餘。以乞求
爲命。坐具無常者。在樹下空處。遊戲其中
意不專一處。知世無常者。本盡苦原本。知六
入無常度生死流。復作是説。本樂得存命者。
此瞿曇弟子。本以智慧爲命無常求所施。坐
具亦無常者。以無常想乞求。復以無常想處
彼坐具。覺世無常本盡苦原本者。修無願解
脱。覺無所造而般涅槃
以何智慧知 慧必不有難
以何智慧知 是謂名爲慧
以何智慧知慧必不有難。是何智。如想無有
異。以何智慧知是謂名慧者。以何等智慧知。
已知而知者。若法無有難諸法無有二想。於
中以何智慧知。是謂名爲智慧。諸法無有二
想。無有二種生。以何智慧知。是謂名爲智慧。
此智慧智已知。便是其知此是何智。猶如一
切無常智智亦無常。一切無我智智亦無我。
猶如有一切智亦有知
有寡有生者 出牛入牛者
亦有牛長大 欲者天便雨
有寡有生。檀尼所由原寡不生牸牛。憶來導
引前在。後驅牛者。牛長者。大牛長無寡。無
有生者。出牛入牛者亦復無也。亦無有牛長
大。欲者天便雨無寡。世尊作是説。一切無現
無所取。復作是説。色無色界結無有不盡者。
無生者欲界無有結不盡者也。憶牛者無明
也。入者彼相應心心法。與彼迴轉心不相應
行。牛長大者。於此慢盡所作事辦
無怒除去穢 流水側一宿
廬露我大覆 若欲天便雨
無怒除去穢流水側一宿者。現無怒。除穢者
現瞋恚盡大穢除盡。流水側一宿者。渉道於
彼宿也。欲化牧牛者。種種姦僞盡身姦。彼
不淨見根。姦是識身彼。亦盡也。我已除火三
火息
我已見屋室 更不起愛著
汝盡脇勒摧 屋舍皆壞敗
我已見屋者。愛受諸有是屋舍。復作是説。
屋舍者此間慢也。復作是説。屋舍是有漏行。
復作是説。屋舍者起諸識。更不起愛著者。更
不復受有。汝盡脇＊勒摧者。愛欲已盡。復作
是説。脇＊勒者。於此慢相應法彼永盡。復作
是説。脇者起諸行結彼盡也。復作是説。脇者
是愛彼盡。屋舍壞敗者。五盛陰彼盡無餘。復
作是説。屋舍皆壞敗者。身見彼盡無餘。復作
是説。屋舍是無明彼盡無餘。復作是説。屋舍
是識處住。彼盡無餘
人能善眠寐 亦復憂所護
心常樂禪中 欲使壞娯樂
人能善眠寐者。阿吒羅婆尸佉法授決中廣
説也。阿吒羅婆作是説。彼亦不作憂如我所
憂。世尊説彼不作憂如我所憂
彼不爲比丘 從彼乞求者
受取屋舍法 如是非比丘
比丘契經彼非爲比丘。不作比丘作比丘行
法。家法者。受取屋舍作諸屋舍行。非以乞食
爲比丘也
若有福有惡 除去修梵行
練滅受不起 彼謂之比丘
若有福有惡者。福者是善有漏行陰。惡者不
善。除去者謂已斷也。梵行者修行其道。練滅
不受起者。降伏一切魔衆。降伏一切諸結。行
者是住也。彼謂之比丘成就比丘行法。復作
是説。福者不用定行。惡者無福行。已斷滅彼
而修梵行。二二三昧二二共會。練滅不起者。
背彼彼道意止。彼謂之比丘斷諸結
青數白所覆 一輻車而行
不勝觀此邊 斷諸流結縛
廣説如雜阿含
二十九修跋陀人 我出家行學道
我已知五十歳 於中學修跋陀
戒定修行術 獨歩思惟念
敷演説法智 於此無沙門
戒者身律口命清淨。三昧者諸善心。獨歩行
者是其事。術者是智。獨歩心思惟三昧。敷演
説法智。於彼此無沙門者。智法是道。彼入
内外無沙門。問戒行有何差別。答曰。戒是有
漏行是無漏。復作是説。戒是學行是無學。三
昧心獨處有何差別。答曰。三昧是有漏。一心
獨處是無漏。三昧是學。一心獨處是無學。復
作是説。戒是増上戒。三昧是増上心行術。増
上智慧是謂見諦道。一心思惟道。是謂見諦
道思惟道。甚深法此少入無外沙門也。復作
是説。戒行是増上戒。三昧獨處學増上心術
者。學増上智慧此是智法如少所入無外沙
門也。復作是説。戒三昧如所説。於戒是修行。
謂學増上行。行術者是増上智慧。是謂學増
上智慧。獨處心思惟者。是謂學増上心。是謂
知法少所入外無沙門也
有量無量集 能仁捨諸行
自謹愼内情 無明卵自壞
有量無量集者。有量是行報生有。諸行者是
壽行捨之。能仁者是無學。能仁内樂者禪解
脱三昧樂。三昧中自謹愼以空爲首。三謹愼自
謹愼成就。無明卵自壞者。猶如壞卵也。
不復觀卵＊如是世尊。捨壽命不觀壽命行。
或作是説。量者是人。無量者是餘行也。行者
受諸有行。内自樂者樂諸道也。餘亦如是
若愛無住處 意漸得開解
彼愛能仁除 不知天及人
若愛無住處者。情放逸流馳。彼有二種愛見
也。無住處若由愛若由是。意有二種。意愛意
見也。漸者倶越二三愛盡。能仁行天及人所
不知。能仁行天及人所不能知。復作是説。若
愛無住處。愛是欲愛也。住處諸見也。意漸得
開解者。意是有愛。漸是無明。有二愛盡。天
及人所不能知。諸見無明盡
若内無瞋怒 有有獲種稷
彼無恐畏惱 諸天不往見
若内無瞋怒者。自喜無瞋恚。有有獲種稷
者。中有有是謂有。於此間有。彼無恐畏惱者。
善修空善明十二因縁。樂者四出要樂而成
就。無惱者無有遺餘也。財物之憂設有遺餘。
財物之中若得若失亦無愁惱。諸天不往見
者。已取涅槃不見五趣。復作是説。若内無瞋
恚者。現瞋恚盡。有有獲種稷者。現其欲盡。
彼無恐畏惱者。善無有憂現愚癡盡。諸天不
往見者。無欲無瞋恚亦無愚癡。已所涅槃不
見涅槃
人中等正覺 自訓專正志
遊行梵迹中 常樂心滅息
人中者。生於人中。等正覺者。盡覺知諸法。
自訓者。自然具。專正志者。得三三昧。遊行梵
迹者。敬尊法中心。常樂滅息者。諸三昧心得
休息。害諸結心得休息。而樂其中
衆人所敬仰 盡超一切法
諸天亦歸命 是謂聞無著
衆人所敬仰者。承事歸命。盡超一切法者。越
諸善法。猶如超諸偈頌。亦度諸不善法。諸
天亦歸命者。諸天亦承事歸命。是謂聞無著
者。彼從世尊聞。佛天人所供養也
一切結過去 於園越園果
於欲出要樂 猶如錬眞金
一切結過去者。度九結是謂一切結過去。復
作是説。度於三結過去也。於園越園果者。五
欲爲園。於彼愛盡越諸愛患。越諸結越有
樂。於欲出要者。於欲解脱樂初禪。復次欲中
出要樂淨處樂。等樂其中。是謂於欲出要樂。
猶如＊錬眞金者。如金被＊錬無有穢垢極妙。
如是如來已越於欲盡無諸漏
三佛名流布 猶如日除冥
於世第一尊 亦如安明山
三佛名流布者。功徳聲聞世尊四方上下。乃
至阿迦尼吒天皆聞其聲。猶如日除冥者。如
日出時普照世間。冥皆爲明無不蒙其恩。如
是世尊已逮正覺。以光明普照三界。於世第
一尊者。以此名爲尊。彼一切爲現照明。亦如
安明者。如須彌山王於衆山中極高最大。世
尊亦如是。於一切衆生中而作偈導
我當説其義 亦不作悕望
一切名龍者 實名爲如來
我當説其義者。當龍功徳。亦不作悕望。尊因
陀摩那作是説。是無義語。尊摩醯羅作是説。
不作諸衆行。或作是説。不作怨讎。如所説亦
無瞋恚而有所作。復作是説。亦不造惡行。一
切名龍者。實名爲如來。諸有名龍者。於一切
中如來最妙龍
能忍不嫉彼 如龍有二足
慇懃修梵行 所行龍餘迹
能忍不嫉彼如龍有二足者。彼猶龍象前脚
已得隱。然後身得迴。如是如來以牢固法身
得迴轉。慇懃修梵行所行龍餘迹者。猶如龍
象後脚以得＊隱。然後身得迴轉。如來亦如
是。賢聖法服。曩昔諸如來。已得牢固法身得
迴轉
信爲大龍象 護爲白雙牙
念頸智慧頭 威儀用法觀
信爲大龍象者。猶如龍象受取皆由鼻。如來
如是。以信棄不善法而攝善法。猶如龍象鼻
最爲要。尊曇摩多羅作是頌契經者之重過。
不得言如來之信。更自有因縁。一切諸智算
數。象爲大龍。猶如龍象受取皆由鼻。如來亦
如是。親近諸法數。亦復分別觀有色身。清淨
行如來護亦復如是。賢聖八品道清淨無塵
垢。復作是説。猶如龍象牙不可移動。如來亦
如是。於四等中受取諸氣味。便得自在。如來
牙亦如是。勇猛有衆相。如來亦如是。於六善
來。當有衆相好丈夫之才。念頸者猶如龍象
頸盡取一切諸味。如來神足亦復如是。一切
諸法皆悉普具。復作是説。猶如龍象頸而扶
持頭。如來亦如是。念最爲上頭爲智者。猶
如龍象以頭爲命。如來亦如是。以智慧爲命。
復作是説。猶如龍象色身之中頭最爲上。如
來亦如是。法身之中三耶三佛最爲上。威儀
用法觀者。或作是説。此事亦如是二眼用法
觀。猶如龍象左右有兩肩。如來亦如是。有二
種。等身習出要。等身盡出要。迹滅不復起。復
作是説。猶如龍象。有諸法觀速疾而知。如來
亦如是。有衆相知衆生。或作是説。猶如龍象
心意有衆相。若歩若行皆悉知之。如來亦如
是。於色身中頭最爲上。如來亦如是。阿耨多
羅三藐三菩提法身中最爲上。或作是説。此
亦是其事。有入法觀。猶如龍象左右有二肩。
如來亦如是。有二種。等習身出要。等盡身出
要。復作是説。猶如龍象法觀作衆相。御象知
其相。如來亦如是。亦知其相解衆生。或作是
説。猶如龍象意之所念悉能成辦。若行若住
皆悉知之。本無如來亦復如是。知衆生根本。
或作是説。猶如龍象意之所念。若行若住皆
悉知之。本無如來亦如是。知衆生根相。或作
是説。猶如是知衆生根。或作是説。猶如龍象
意之所念。若住若行皆悉知之。如來亦如是。
知諸根相。親近諸行。於衆生中敷演法。默
然承受奉行。展轉相應
法藏皆滿具 照明除拂去
樂禪出入息 内自善謹愼
法藏皆滿具者。猶如龍象腹入若干種食。皆
依仰之。如來亦如是。法等諸藏依法食。照
明除拂去者。猶如龍象尾拂蚊虻蠅蚤皆能
拂去。如來亦如是。身中敷演教樂禪。出入息
内自善謹愼。猶如龍象以出入息而養其形
常以爲樂。如來亦如是。常以四禪而養其形。
内方便具足
龍行求茂草 龍住威儀盛
龍臥威儀具 坐亦威儀成
一切龍威成 是謂龍威儀
龍行求茂草者。乃至是謂龍威儀者。世尊於
一切威儀中戒三昧成就。得三昧亦成就。若
威儀成就。意食不穢處而不食。龍食而量腹
命亦不貪。意食不穢處穢處而不食者。穢處
食者何等是。有貪意起與邪命倶。彼是穢處。
無穢處者。反上事也。彼如來除去穢食。擇無
穢食使根充足而無衆病。猶如膏拊創。亦如
膏車。服衆藥草無有貪著。故曰不貪
以得食斷飢 不畜積遺餘
受彼信施食 除彼不與取
以得食斷飢者。草爲食覆爲衣。不畜積遺餘。
不得畜積。不露形體。得施食纔欲存形。受
彼信施食。除彼不與取者。以法求取。復次當
説其要。若得遺長復次藏貯以爲家業。彼如
來皆悉知除去非行。故曰斷諸飢渇者也
斷諸一切結 亦斷諸縛著
彼行在在處 亦無憂畏患
斷一切諸結者。滅七結也。亦斷諸縛著者。滅
三縛也。復次本無如來結根。使根永盡無縛
著。起諸照明故。曰斷諸一切結也。如來見諸
穢心不染著。故曰彼行在在處處也
愚死命有二數 有無怒見家業
善眠寐二比丘 草覆衣一切使
偈揵度第三品竟
尊婆須蜜菩薩所集偈品首
見色無娯娯 無欲及諸貪
況革嚢盛糞 使五意移動
見色無娯娯者。何以故。世尊作是説。況革嚢
盛糞者。或作是説。現其愛盡。天樂天女。常
無欲於彼。況革嚢＊盛糞。復次欲斷摩訶檀
梵志慢滿擔 怒烟害爲灰
口淨心如火 心者火坑藏
梵志慢滿者。猶如負重擔不畏懼於人。如是
慢所縛不畏懼。怒烟者。猶如先有烟然後火
乃然。如是失有怒然後方有教。猶如烟亂一
切色。怒亦如是而亂衆色。害爲灰者。猶如
灰無用於物。如是害亦無用於物也。口淨者
猶如淨投火。如是舌長益於諸法。心者火坑
藏者。猶如祠火處所。如是心爲智火所然。自
動人中明者。猶如自第一火
信種自暴露 智慧爲耕犁
慚愧心所縛 心手之執杖
信種自暴露者。猶如先有萌牙。如是信爲
道然後行道。暴露者暴爲閑居。猶如莖生
得雨潤澤。如是生善功徳以暴潤澤。智慧爲
耕犁者。猶如集聚耕地。如是信成衆善功徳。
如是智慧成衆善功徳。耕者結使。慚愧者猶
如犁
。如是慚愧住智慧。心縛者三三昧
是。意縛猶如輻。如是三昧猶如不移動。手
執杖者。猶如耕地杖用驅行。如是念耕結得
善驅
身整口亦整 猶如往求食
實作擇去穢 受語而解脱
身整身律儀也。口整者口律儀。猶如往求食
者。命命清淨也。實作擇去穢者。以智諦耕
除諸。受語而解脱者。猶如耕犁。人事辦則
捨。如是等與相應而捨其行。諸已滅便有勇
猛意
勇猛共二軛 方便獲安處
已往不復還 所至無憂畏
勇猛共二軛者。猶如牛有力勢不捨其軛。如
是勇猛之力。亦不捨其軛。方便獲安處者。有
四方便已盡是謂涅槃。亦是安隱處勇猛志。
彼已往不復還者。有力勢不復還。所至無憂
畏者。已到涅槃諸憂畏患永盡無餘
如是耕田作 彼曰甘露果
能忍如是業 一切苦解脱
如是耕田作者。作如是修行道也。彼曰甘露
果涅槃爲果。能忍如是業者。修行此道。一
切苦解脱者。於三界苦而得解脱。或作是説。
道教於彼智慧斷諸結使。身整口亦整。猶如
往求食者。等語等業等命。勇猛共二軛者等
方便也。念爲杖者等念也。意縛者等三昧也。
已説五根彼信種信根也。勇猛共二軛精進
根也。念爲杖者念根也。意縛者定。根也智慧
唱導是慧根也
專念巧便求 亦不樂在家
群雁往奔池 盡流除瞋恚
專念巧便求者。出家學道。專念者繋念不移。
亦不樂在家者。不樂處家恩愛之中。群雁往
奔池盡流除瞋恚者。猶如群雁捨大山林無
戀慕情。如是彼滅於五欲無戀慕情。所可用
道滅於五欲。如所説法之所除。況非法也。復
作是説。專念求巧便者。常樂閑居坐禪。亦不
樂在家者。不樂於三界衆生。群雁往奔池
盡瞋恚者。流爲無明。所可用道除無明。彼
道亦除。復作是説。專念巧便求者。而修行道
遊居意山中。亦不樂在家者。遠離愛著。如所
説諸痛中愛此是愛也。已能捨彼亦不樂愛
著。群雁往奔池盡流瞋恚者。流爲六入。如所
説長者眼爲識流源。彼能滅六入所可用道。
滅六入者。彼道亦滅
諸度江海者 作橋度彼岸
有縛我求度 智者先達岸
諸度江者。如所説如瞿曇世尊。由異學故往
受恒水。水神作是説偈。彼河恒薩牢頻鬧作
諸橋諸不得神足。或作是説。諸受頻鬧者。結
爲頻生。死爲薩牢。如所説由薩羅有是池。作
諸橋修行道也。捨山者滅於五欲。縛拔求度
者。外道求道。智者先達岸者。説度生死岸。復
作是説。諸度頻鬧者。見諦所斷結滅也。薩羅
者思惟所斷結滅也。作橋者興起道也。捨山
者滅諸蓋。縛拔者修學道。智者先達岸。羅
漢度生死岸
不於見健疾 是我之齊限
非行能除往 不染於家累
不於見＊健疾者。等智成就＊健疾。彼不淨之
見不聞健疾。非健疾者。能淨其邊。彼亦欲
淨於欲慇懃。界亦不聞將往。何以故。不染於
家累者。彼不隨此見
若林柱牢固 於他盡其語
若無欲善根 能仁亦牢固
若林柱牢固者。尊者阿那律授決中廣説。猶
如林柱不可移動。如是彼尊者。若毀罵若嘆
譽不可移動。於他盡其語者。語在内若毀罵
復有嘆譽者。善無欲者諸結使盡。善根者於
三三昧。是三昧根。能仁亦復牢固者。佛聲無
學智
不二行作講堂 養妻子非比丘
於衆生不改瞋 能仁常護衆生
不二行作講堂者。獵師喩中已説。不二行作
講堂者。獵師所行閑居聚中。比丘行聚中聚。
閑居獵師所爲非行。比丘護賢行。養妻子非
比丘。獵師及妻子比丘非其行。唯自養以
法聚。彼於衆生不改瞋者。獵師不改於殺
生。能仁常護衆生者。比丘無有殺意
於前中間後 從他受信施
亦無怨恨心 能仁亦護彼
於前者不食。中間者半食。後者餘食未盡。從
他受信施。比丘得食。亦無怨恨心者。亦不
罵亦不能傷其形。不作強顏。不是語我不得
物。終不離此法。復作是説。於前者好微妙
食。中者中食。後者下食。從他得信施者。從他
受信施。不説惡語。所得惡食處亦不避。亦不
執語所得惡食處。亦不頻往彼乞求皆悉遍。
復作是説。惡不能壞其意好不起愛著
有説第一者 夜叉淨非淨
何爲此解脱 無餘名曰善
有説第一者。此夜叉淨説。猶如此有想無想
天。何爲此解脱者。如是無餘智者方便説
淨
飢渇第一病 行爲第一苦
如實知是者 涅槃第一樂
飢渇第一病者。斷手授決中已説。彼斷手不
大苦。如飢渇者。行爲第一苦者。彼行有若干
種。若如實知此者。涅槃第一樂。能知如是
行。不成就所作行口。彼便有樂。復作是説。飢
渇第一病者。常爲所縛乃至不可治。行爲第
一苦者。如實知之能知此諸行。諸行涅槃第
一樂者。休息爲樂。無所觀爲樂永樂。復作是
説。飢渇爲第一病者。是苦諦也。行爲第一苦
者。無明縁行也。受諸患是謂習諦也。如是實
知者是道諦也。涅槃第一樂者是盡諦也
慚愧梵志衣 梵志手爲淨
水常流不住 舌陳爲澡
慚愧梵志衣者。尊者大目揵連授決中已説。
猶如衣裳用覆蓋隱處。慚愧亦如是。蓋覆隱
處。梵志手淨者。猶如已淨祀火。我亦如是。而
修淨行去離行。水常流不住舌陳爲澡＊者。
猶如以澡＊盪滌不淨器。我舌亦如是。除去
穢行晝夜不休息
祀火有常想 以依内心意
晝夜勤祠祀 律儀不失節
祀火有常想者。止觀彼然智火。以依内心意
者。自依猗心彼能滅。晝夜修行律儀。不失
節諸根。在内彼能思惟心被教訓。是謂藏匿。
復作是説。隱處者身口意。律儀訓者諸戒具
足。復作是説。慚愧梵志衣者。現善行起。梵志
手淨者。水常流不住。舌陳爲澡＊。舌善行
第二偈謂心善行。於三善行名婆羅門
度慚常呵彼 我與況汝要
亦不作非行 當知此非我
度慚者。可慚而不慚。彼當知不自親。況當
親餘者。常呵彼者非親者。當知是怨仇而住
我所。我與汝説要者。諸有雜穢。雖愼從衆
生。當知此姦穢。亦不作非行者。諸有親厚
事彼不起惱。所作方便當知＊愼怨家
於欲意不離 念亦無厭足
觀彼能離者 彼具智慧足
於欲意不離者。菩薩授決中已説。乃至意念
欲心亦無厭足。不能去離彼愛。能離者現欲
想盡。於中次第觀彼盡時。是説曰彼能離者。
彼具慧乃足者。諸觀欲不淨彼著愛欲也
諦諦而善見 尊者轉嘆天
諦諦而善見者。諦是苦諦也。習諦増上諦
是道諦也。盡諦復作是説。有三諦苦諦習諦
道諦。増上是盡諦。復作是説。諦是等諦。増上
第一義諦
解脱彼此脱 解脱復見縛
賢聖不見脱 解脱於愚惑
一子授決中已説。解脱彼此脱者。於妄語中
解脱。爲殺所染。解脱復見縛者。於一害得脱。
復爲他所染也。賢聖不得脱者。見諦而得解
脱於愚惑。於縛繋彼不得解脱。如是斷滅見
得解脱。有常見所縛。如是聞念中得解脱。如
是身見中得解脱。爲猶豫取縛。於貪欲得解
脱。爲色愛所縛。於色愛得解脱。爲無色愛所
縛
若於長短中 麁細好惡行
於世不與取 故曰名梵志
若於長短中者。答曰。長短不成就。於彼少有
所觀便有長也。少有所觀便有短也。此如來
教誡語也。又麁者亦不成就。問云何量亦不
成就耶。答曰。於中不説量不可持亦無來者。
若受不與取。彼則麁亦不成就。於彼亦不盡
有量。有清淨行亦有少成就。問諸有清淨行
成就。答曰。非以行不與取色。於中淨不淨行
彼則成就。是廣舌教＊誡之語。故曰梵志者。
具足衆行是謂梵志。或作是説。起諸不與取
結諸結盡。是婆羅門
不善而有善 當依三佛家
不住益衆生 彼曰而依有
不善而有善者。於不善中終便生餘處。彼先
滅本想。而更得餘想。常依三佛家者。不依母
胎。不住益衆生者。於他家命終在母胎長大。
彼曰而依有。意生有是善行
若數於世易 無勝況當世
永滅無烟曀 於中樂不害
滿願子於其中求數者。知而滅世者。諸入異
於彼外。不異者是内。復作是説。異者是天。不
異者是地獄復作是説。異者色無色界相應。
不異者欲界相應。此數是無常苦空無我。因
果自相遍相。無勝況當世者。無明見所知。如
説染著魔所縛息者。三火息滅休息。常永寂
有滅息。永烟曀滅。現瞋恚所纒盡。復作是説。
現内縁諸結盡無烟曀。如所説愛所行也。有
覺息亦無烟曀。如所説有覺亦烟。無害者現
三害盡。無望者現利望命望盡。復次現有愛
盡。能有所越
解脱墮復墮 貪著復來還
已還歡樂處 於善住善處
解脱復墮者。解脱者於欲界脱。亦脱欲界結
使。色無色界愛未盡。於彼墮墮便生。貪著
復來還者。彼不能展轉除盡欲界相應結來
住彼。於彼方便染著。欲界諸結使不能拔離。
復起欲界結使。來至欲界。已還歡樂處者。謂
佛聲聞彼已還安隱處。無生無病死之患。歡
樂處者賢聖八品道。於善住善樂三昧樂於
中遊行。永還安樂處者。復作是説。解脱墮復
墮者。於須陀洹得解脱墮地獄。彼墮天貪著
復來還。欲界愛未盡。還來人間。還歡樂處
者。無有恐懼入地獄之憂。樂者賢聖之道。於
善住善者。越一切諸結還於涅槃。復作説。墮
復墮者斷滅見。解脱有常見。墮貪著復來還
者。地獄餓鬼畜生。於有常斷滅解脱而修行
道。餘者亦如是
見慢起信意 見偈等前後
飢依欲及諦 解脱滿願子
尊婆須蜜菩薩所集偈揵度第四竟
尊婆須蜜論卷第十
餘思惟。答曰。如齊眼所見。彼齊眼思惟。如齊
眼思惟。彼眼所見。是故無力勢。或作是説。
彼最初見諦斷者。彼見諦所斷也。見諦者
已見諦＊住斷。或習而斷彼思惟斷。或作是
説。諸忍所斷彼見諦斷也。諸智所斷彼思
惟斷也。或作是説。有前敵彼思惟斷。諸無
前敵彼見諦斷也。復次諸等智歴非因縁。猶
如以木鑚火。彼見諦斷。彼見長益斷。如想
心耶。彼鑚彼思惟斷
苦世尊厭患 強顏捷疾利
甚深別智慧 須陀洹及諦
尊婆須蜜菩薩所集知揵度第十竟◎
尊婆須蜜論卷第八
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎菩薩所集見揵度第十一
若諸法是彼法因縁。頗有時彼法當言非彼
法因縁耶。或作是説。猶如彼法未生。爾時
彼法非因縁。或作是説。以事因縁故。因及
餘因縁非因縁。次定一切諸行。各各自因
自果。及獲餘果報永不復生。設當爾者界有
差違。最有吉法
阿羅漢從阿羅漢退。還復得阿羅漢果。諸得
根力覺道意。當言本得得。當言本不得得。
或作是説。若得等解脱。當言本得得。若得無
礙解脱。當言本不得得。復次阿羅漢有六
種根而有増減。諸阿羅漢分別其義。彼於此
相應時。彼本不於他得道迹。有益思惟有益
斷。有益思惟當言本得得。是謂有道思惟斷。
有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢
想布施。假使非阿羅漢。而作阿羅漢想布施。
何者最得福多。或作是説。若阿羅漢作阿羅
漢想布施者。彼最得福多也。何以故。田業有
増益妄處良田。問如心意行如念所起。云何
作是説受福最多。若由良田得福多者。諸有
施一阿羅漢。彼盡得平等福。是故此事不然。
或作是説。二倶受福等。何以故。一以良田第
二由心故。問若以良田心有益者。非由心故。
云何得平等福。復次若非阿羅漢作阿羅漢
想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿羅漢功
徳心最微妙。問若尼揵子外道異學。作阿羅
漢想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿
羅漢功徳也。若復彼是阿羅漢。作阿羅漢想
布施者。如是彼最得福多。彼無是力縁阿羅
漢功徳。若得知阿羅漢功徳。彼不與外道異
學尼揵子施。復次取要言之。猶如枯朽燋柱。
作阿羅漢想而惠施者。於彼亦大得功徳
不得何等。須陀洹果。設得便失。或作是説。如
彼須陀洹。七反往來有信解脱。彼見諦果所
攝。不得須陀洹果。彼若得見諦。彼信解脱果
所攝。便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周
旋。彼渜須陀洹所攝。諸鈍根不得中上。如
須陀洹家家遊者。若二若三。於彼遊行盡其
苦本。彼須陀洹下根所攝便次之。已得中上。
若須陀洹家家遊者。二家周旋盡其苦原。彼
下中須陀洹果所攝便棄之。非以無爲須陀
洹果若得若棄
若諸法成就。彼法相成就耶。假使諸法相成
就者。彼法成就耶。答曰。若諸法成就者。彼法
相成就也。外衆相不成就。若諸法自相成就。
彼法成就也。若諸法不成就。彼諸法相不成
就耶。或法相不成就。彼法非爲不成就。外
衆相不成就。彼法自相成就
成就者其義云何。自相相應。是謂成就。不成
就者其義云何。不自相相應。是謂不成就。又
世尊言。是謂生此生。作如是説。命異身異。設
作如是説彼二同一義。分別有若干。云何同
一義。答曰。若自依己得彼縁義。作如是説當
親近尊
諸作此見彼命彼身。云何生此見。或作是説。
生身便生此見。乃至有根身與相應。今亦復
然。於中復有命復有身。或作是説。觀衆生
根衆生相。衆生者衆生根衆生性衆生類衆
生種。於中便有彼命彼身。如是所説。女身
有力。於中不有短。有大身不覺更樂苦者。
意根斷絶
諸所生見命異身異。云何生此見。或作是説。
展轉觀身心心者。亦展轉相觀彼心心法作
我想。命異身異而有此見。或作是説。諸有禪
者。觀其威儀作因縁。觀彼因縁。彼便作是意
身異命異。身所爲行迴轉時。或作是説。身不
壞敗便命終。便作是念。身異命異。若身未住
便命終。或作是説。睡眠之中夢見身遊行。於
是有身。彼便作是念。命異身異。若夢中有所
遊行。或作是説。以三昧自憶宿命。於彼彼終
生是間。彼見身住於中。便作是説。身異命
異。或作是説。徹聽以天眼觀衆生類。衆生生
時衆生死時。身在中陰縛而見彼。便作是念。
是命身倶遊。復次身中間憶本所更巧便迴
轉。彼便作是念。命異身異。若後他人曰命
異身異
諸所生見無因無縁。衆生垢著。非有因非有
縁。衆生染著。云何生此見。或作是説。若處閑
居。或作是説。觀諸垢起。觀處宮中或見清淨。
彼便作是念。無因起諸垢著。復次以二力故
生諸垢著。若因力若境界力。由是因縁而不
知無因無縁。衆生染著得諸見。若他人説。諸
所生見。無因無縁衆生清淨。非有因非有縁
衆生清淨。云何生此見。或作是説。於此觀至
空閑處而不清淨。處深宮中或有清淨。於
中便作是念。無因而有清淨。復次以三力故
清淨。因力境界力方便力。彼相應時因力境
界力。善法如迴轉有清淨生。由是故不知無
因無縁。衆生清淨得此見。若以他説
諸所生見。無因無縁衆生無智無見。非有因
非有縁衆生無智無見。云何生此見。或作是
説。彼便有無慇懃者。云何起無智無見。若復
生者。如是無智於中便作是念。無因無縁衆
生無智無見也。復次生死行因縁無方便行
亦不勤求。住無智無見中。不思惟彼因與餘
相應無智無見相應。有不相應時智相應時。
無因無縁衆生無智無見得諸見。若由他説。
諸所生見。無因無縁。衆生智見。非有因非
有縁。衆生智見云何此見。或作是説。觀慇
懃者不起智見。以少慇懃或起智見。於中便
作是念。彼以無因衆生有智見。復次有五
事智見迴轉。名所攝義所攝姦僞。知彼因與
餘相應智見相應不相應。知是時無因無縁。
衆生智見得諸見。若由他説
諸所生見無力無精進。云何生此見。或作是
説。或見人貌有得田業。有不得田業。或復有
人貌少有田業。於中無果人貌無力無精進
得諸見。復次有衆多相應。於今世後世或有
得果報。於彼或以事而不得果報。慇懃人於
中不得果時。無力無精進得諸見。若由他
説
因他本所縁 須陀洹成就
四種及二種 因命四種力
諸所生見無施無受者。契經云何生此見。答
曰。善行惡行果所生。若親近時。於中不可
知果實無善行惡行得諸見。或由他説。無今
世無後世。亦無衆生類。有生者如是有彼觀
無。有父因事而有。世無阿羅漢修行道人。
而無有道
諸所生見。於此間有命活。後世更不復死。云
何生此見。或作是説。是謂人有吾我身。彼若
命終時。地身還歸地。水歸水火歸火風歸風。
諸根歸虚空。或作是説。度世陰時不見歸來。
於此間命活得諸見。復次處胎中。若胎中終。
而觀其命彼亦見終始。於此間命活得諸見。
或由他説
又世尊言有六生。云何有六生。或作是説。如
契經所稱。黒生之人於黒法生。復次異學言
有六生。黒生青生黄生白生赤生微妙白生。
於彼黒生屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。
青生者尼揵子學道者。黄生者處在居家禀
受於梵志。赤生者如沙門釋子及諸修梵行
者。白生者裸形學道。微妙白生者難陀婆磋
訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子
諸所生見實有。此七大身。不作不應作。不化
不應化。寡聚離甚深住。云何生此見。或作是
説。四大性苦樂性。展轉迴轉不觀有勝。彼依
識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是
説。四大苦樂。四大以生觀。彼時有七身不作
不應作。如是得諸見。復次心之與色選擇所
見。於中不懷自覺七身不作不應作。如是得
諸見。或復有時由他説
諸所生見無有風。云何生此見。或作是説。
風有命想。彼復作是念。無有風此是衆生類。
復次有常想壞敗想。依彼無有風得諸見。若
由他説
云何得知。此非富貴所造。或作是説。設當
自富者彼則富。一切諸物倶有迴轉也。續生
不斷。是故富貴非其因。復作是説。若富是因
者。一切諸物則相類也。與前是因展轉妙物。
是故富貴因。復次若富是因者。内無物事不
集聚。不於中間事。不集聚不有物。是故富非
因。云何得知此非因。答曰。設非因作者。集聚
當有一切物續生不斷。觀彼因縛續不復生。
復作是説。若無因物迴轉者。一切諸物皆當相
類。因有増便果有増。是果非因。復次若物無
因迴轉者。不於中間有進有集聚也。不於中
間事不集聚。於中得知。非有因物迴轉。云
何得知彼非命彼非身。答曰。身若干種自相
壞敗。無壞之相命所愛也。於中得知彼非命
非身也。或作是説。身因縁所縛展轉而生。非
命展轉愛。於中得知彼非命非身也。復次身
所造若自爲若他爲。如是不愛命。於中得知
於非命非身也
云何得知非餘命餘身。答曰。餘命身不可得。
亦不有可得時亦不可説。於中得知非餘命
餘身。復作是説。身義異無數。自然無所爲。然
無數愛。於中得知非餘命身也。義所造我事
往有展轉。命非展轉愛。於中得知非餘命身
也
又世尊言。彼作彼自得。無記不可説。餘作
餘自得。此不可言説。是語其義云何。或作
是説。彼作彼自得者。此順從有常。餘作餘
自得者。此順從斷滅。此二物而求。如來處中
而説法。於中不記。或作是説。彼作彼自得。
此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得。此
無記得等諦。是故現行不可壞。非由而受行
報。復次彼作彼自得。己作己自得。世尊説空。
於中不説。餘作餘受報者富。所作餘者受。如
是世尊説因縁。是故不記。云何得智餘行
事所造。或作是説。設有行事造者。彼事一切
行行。二倶所作行續生。是故事不造行。復作
是説。設事造行者。一切行則非妙。一事之
中展轉行妙。於中得知非事造行
復次設事造行者。於中間有集聚行。不於中
間行集聚迴轉。於中得知非事造行。云何得
知有餘處終。或作是説。見心被柔心迴轉。於
中便見終心被柔心迴轉也。如是於中得知餘
處終。後作説本所生根所依根。便有曠大根
意因觀彼若處母胎中。不於中間本根意。彼
亦不於中間本根。是故宿命。彼於此至彼中。
得知餘處終。復次不於中間心心有所爲。見
心色依彼色有其心。垢相爲心見色迴轉。於
中得知見有餘處。諸有物歩歩生者。以何等
故本時不生。或作是説。事不充足。問或無二
事。答曰。無不有時得有果實。問頗不有二時
耶。答曰。無不有時現在因。問此亦是我疑。何
以故不生。或作是説。諸物本時生彼現在因。
復次在未來因。猶如無因。若彼本時不生。復
次諸物本生今盡因生。然本不盡本時果不
生。於中便當有。況復行本時不盡耶。當作是
觀。論中間非以盡事故説
如學學。作是説。物有壞敗然不盡。云何得
知物盡而不壞敗。或作是説。設物壞敗者。於
彼亦有來。若子處母胎一時來。若歩歩知。於
中得知物有盡而不壞敗。或作是説。若物
壞敗者。彼亦當來。子處母胎形現斷絶常迴
轉。於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其
事相應相思惟而生。是故集聚物。盡壞敗方
便。瞋恚有増所可得往。於中知物有盡而不
壞敗
若有於此生 富貴亦無因
命作餘處終 物盡及壞敗
見揵度第十一竟
尊婆須蜜菩薩所集根揵度第十二
欝陀羅耶契經廣説是語。其義云何。或作是
説。五識身境界意有迴轉於中。便作是説。此
意遊行境界意有捐棄。問如六虫契經説。種
種若干種。問一切境界是意。彼五識身見境
界便有威儀。或作是説。五識身根聲所説。
意識爲意聲。五識身各各相持彼義。是意識
一切境界所持強記不忘。猶如五匠師各有
伎藝往諮受一人。或作是説。五識身境界現
在。五識身威儀。過去未來意。此契經之要。
復作是説。五識身境界五識身自相。現意
識集聚而更之。復作是説。五識身境界。攝
五識身與餘相類。復作是説。五識身持意
識身來。彼相似因果種法。是意識也。五識
身便有境界此之謂也。復作是説。意識身
有二種。有敷演有不敷演。有敷演謂之意
境界
復次此是世尊教誡之語。若説因縁。優陀羅
耶那五識身。於此種義而敷演。是故當知根。
欲知根者當憶身。云何界。諸根故曰意。威儀
境界意有盡意有念意本憶事意本憶事＊往。
欲知意方便者。當憶所念。云何彼意。周流悕
望。本四意止而迴轉。是故念方便。欲知意
方便者。當憶四意止。云何彼有念。故曰念婆
羅門當憶四意止。四意止爲本七覺意迴轉。
是故欲知意止方便。當憶七覺意。云何有此
意止。是故婆羅門四意止。當憶七覺意。修七
覺意住明解脱。是故欲知覺意方便者。當憶
明解脱。云何有是七覺意。是故婆羅門七覺
意。憶明解脱也。猶如作明解脱。彼彼得二
根結斷。是故欲知明解脱。無明有愛愛斷。
當作是憶。云何住明解脱。是故婆羅門。無明
解脱。憶涅槃欝陀羅耶。憶久遠論以越此
論。世尊亦説是謂賢聖禁戒迴轉。或有所
覺少有所憶。彼無明斷愛盡所作事辦。故曰
往至＊涅槃我梵行立
未知根其義云何。或作是説。未越次之人。不
修行諸學智慧智慧根。諸所有根堅法。未修
行四諦而修行之。是謂未知根也。何以故。
彼不一切覺＊智。問須陀洹一切不覺知。亦復
以此一切覺知。見諦之人便知諸根。復次未
知根者。有如是相。猶如眼根。此人無有是相。
是故當觀阿毘曇相。已知根者其義云何。或
作是説。見諦之人諸學智慧智慧根。及餘
根信解脱。見諦身證修行上四諦。是謂是
諦已知根。何以故。無知之人。問彼人向便
知欲使。彼是智慧根耶。復次我已知是謂
已知根。猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王
臣。如依賢聖。是已知根。如依果樹有果。無
一切相。是故當觀阿毘曇相
無知根者其義云何。答曰。漏盡阿羅漢諸無
學智慧智慧根。及根已辦解脱智慧解脱。若
阿羅漢見法善居處。是謂無知根。何以故。以
作衆事此諸根也
以何等故涅槃謂之無漏。或作是説。彼不生
有漏。復作是説。不能生有漏。復作是説。彼不
起有漏。復作是説。彼不與有漏相應。復次彼
不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃謂之無
漏。以何等故。涅槃謂之無智。或作是説。云
第一義無智阿羅漢問此亦我疑。何以故作
是説。無智果謂之無智。猶如行果。六情謂之
本行。尊作是説。諸有敬此。無智是涅槃。彼
便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也
以何等故想不謂之根耶。或作是説。増上義
是根義。然想非増上類。問如所説。一切諸法
各各増上。是故想亦當有増上。復作是説。想
不能斷除結。問如所説。修無常想盡斷欲愛。
是故想亦斷結。復作是説。想不爲根所攝。如
所説修無常想。斷一切欲愛。尊作是説。造想
相者攝持自相。如觀所持
諸有苦者。彼一切成就苦根耶。設成就苦根。
彼一切盡苦耶。答曰。諸苦者。彼一切成就
苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。
及餘根而現在前
諸樂者。彼一切成就樂根耶。設成就樂根。彼
一切樂耶。答曰。諸樂者。彼一切成就樂根也。
或成就樂根非樂。得樂根而不失。及餘根而
現在前
未知根者。爲攝幾根。復有幾根攝未知根。答
曰。未知根一根少入所攝。智慧根一根攝。未
知根智慧根。或作是説。未知根者九根少
入。五善意根樂根喜根護根。九根攝未知
根。此亦尊曇摩多羅作是説。未知根一根所
攝。未知根也。復次一根攝未知根。即未知
根也。已知根無知根亦復如是。未知根與
幾根相應。幾根與未知根相應。或作是説。
未知根與八根相應。五善樂根喜根護。八根
與未知根相應。如上無異。或作是説。未知根
者與九根相應。如上義。九根與未知根相應。
尊亦作是説。未知根不與諸根相應。諸根不
與未知根相應。已知根無知根亦復如是。頗
依壞敗已。依壞諸愛著先集聚然後果。作是
説。頗眼根壞眼識不壞。問云何不依眼識耶。
答曰。生者不有依諸欲一時集集聚果實。彼
作是説。無也。眼根眼識倶生四大。倶有色
聲香味四大。依色聲香味四大。此之謂也。
問此亦於中有疑。頗依壞依不壞。諸愛上愛
色住。彼作是説有也。若眼識壞眼根不壞。問
若眼根有眼識者。彼則今無。云何今十二因
縁而有違耶。亦因彼而有。無彼則無有。若
欲空色者。彼作是説無也。所依壞彼所依盡
壞也
頗眼根與眼識倶生耶。如上義所説。以何等
故五根盡善耶。然後三根善。不善無記。或作
是説。五根是無漏。三根亦是有漏亦是無漏。
尊作是説。五根偏等相應辦大事。三根者無
有定理
以何等故憂根報不可得。答曰。現在慇懃便
有憂根。此不可得已亦失。是故彼非報。尊
作是説。憂根＊偏染著不類其報。是故彼非報
也。以何等故。欲界疑與二根相應。憂根護根。
色界相應疑與三根相應。樂根喜根護根。或
作是説。色界無有憂根。是故不與彼相應。問
欲界中亦有樂根喜根。欲界與彼相應耶。尊
作是説。疑無有難與憂根相應。憂根左側。便
有護根憂根之數。無有疑有樂有喜
頗世間第一法。不於苦法忍中間縁縁。或作
是説。有除其智慧。及餘世間第一法智慧。智
慧中間縁。尊作是説。識識中間縁心心法者。
於彼性迴轉少。中間有多多中間有少。是故
不於中間有縁。頗世間第一法。不與樂根喜
根護根相應。答曰。有如上三根。如此間第一
法相應。問如所説。依第三禪等越次取證。
若世間第一法而現在前。是謂世間第一法
與樂根相應。如是彼有違。以何等故。男根女
根謂之有形耶。答曰。於中有名是男是女。問
若倶有二形。亦名有二形。諸女人彼一切成
就女根耶。設成就女根彼一切是女人耶。答
曰。諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非
女人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及
餘生種。諸男人彼一切成就男根耶。設成就
男根彼一切是男人耶。或作是説。諸男人彼
一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶。猶
如有二形
復次或是男人彼不成就男根耶。猶如色無
色界天。頗成就男根彼非男人耶。猶如有
二形成就二根。猶如熊羆及餘生種。亦如上
半月易形。嫉妬希望。外形或男人成就男根。
若人生欲界中。或非男不成就男根。女生
而寡作病寡處。卵
諸非男非女。彼一切不成就男女根耶。設不
成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或
作是説。諸不成就男根女根。彼一切非男非
女。頗非男非女。彼成就男根女根。猶如有二
形。復次或不成就男根女根。非爲非男也。
猶如色無色天界。頗成就男根女根。非爲
男非爲女。猶如有二形成就二根。猶如熊羆
及餘生種。頗成就男根非女根。然非爲女非
男根。猶如半月易形。嫉妬病。頗不成就男根
女根。彼不得言是男根是女根。猶如生腫病
處胎衆生。卵＊
五三無漏智 想苦樂方便
不壞有二意 疑世間男女
根揵度第十二竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集一切有揵度第十三
當言一切皆有耶。答曰。當言一切皆有。何
以故。猶若十二入有此十二因縁。是故一切
皆有。問若一切皆有者。云何無者亦當有。無
物者亦皆悉有。答曰。云何於無言無復有耶。
若言有一切者。一切言無亦有。云何得知。猶
如無者亦有。欲使現在亦有無。爲現在有爲
中有無耶。設一切一切有者。亦當有此無。云
何得一切有。若無一切有亦當虚無。無者無
物一切皆有。復作是説。當言一切有。如此
一切乃至有爲無爲彼則有。是故一切有。問
| 計校一切吉 | 相 應 | 因無。是故不＊吉一切有。答 |
欲使現在有爲耶。若有一切者。一切辦無
因。云何還一切有。不有一切＊吉因若實。一
切無＊吉因。如所説有。一切無一切因彼無。
復作是説。當言有一切。何以故。説無一切者。
亦無一切所持攝持三一切是故。一切有。問
云何不一切持還自然持一切内有。答曰。若
一切持還自然持一切内有欲使有現在持耶。
還自然持現在内有。若有一切持還持還自
然持。云何還一切持。云何還一切持不有自
然持。若審有一切持有自然持。如所説有一
切持。有自然持。彼亦無也。復作是説當言一
切有。何以故。如爾所覺。不如彼有。不有彼彼
無也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不
得言有。何以故。猶如有青色彼無黄色。尊
作是説。不當言。何以故。不以物有勝有餘
也。不以住勝有餘。若彼有者此非好。不等
威儀。當言有一切耶。答曰。不得作是説。何
以故。不以無常言有常。亦不有常言無常。尊
作是説。一切名者。此相無處所。是故盡不得
言有。一切盡當有一切耶。答曰。不得言無也。
盡有一切。何以故。不以無常言有常有常言
無常。尊作是説。不應作是語。何以故。縁是有
諸法界徳。諸法耗亂。諸法＊耗亂。諸法無有
定處。是故不應作是説。一當言一切有耶。答
曰。不應作是説。何以故。凡夫人亦不還學
無學法。學無學法。無學學無學法。是故不
應作是説。尊作是説。不應作是説。若成就者
彼則有也。然無有一切成就也。是故不應
作是説。一當言一切成就耶。或作是説。不
應作是説。凡夫人不成就學無學無學法。是
故不應作是説。復次不應作是説。何以故。若
有所得而不忘失。彼當成就彼亦不盡得不
失。是故不應作是説也。一切智者其義云何。
或作是説。覺知一切是謂薩芸然。猶如明書
則名書師。復次於一切事知自在。是謂薩芸
然。諸薩芸然。後悉知一切。假使悉知一切。
彼悉薩芸然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩
芸然。復次不得作是語。悉知一切言薩芸然。
猶如書師明其書疏。然一切智不爾。普知
一切有常無常。然非一切智
一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切
智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是
其相。有是其相。無是其相。實是其相。復次有
三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間
有彼間有實有如所有恚是謂有。云何無是
無相。無智相無有相。無物相無有相。無法相
無有相。復作是説。如彼無者即是其相。復
次有二無。二觀如所有是謂無。無珍寶如所
有。此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶。答
曰。無漏所生生是有漏相。復作是説。無漏所
生是有漏相。復作是説。有有漏所起是有漏
相。復作是説。無漏相應是有漏相。復次不
於中間有有漏者。是故無漏。是故當觀有漏
相。彼便有是。云何今不起園林。彼衆生行報
因縁。彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏
相。答曰。如上所説。復次或中間有漏整行爲
無也。彼當觀無漏。云何有爲是有爲相。三是
有爲相。起滅作變易。復作是説。無常相是有
爲相。復作是説。因縁滅相是有爲相。復作是
説。所作相是有爲相。復作是説。久遠墮相是
有爲相。復次若有衆生集聚是有爲相。云何
無爲是無爲相。當説如上無異。云何過去過
去相。答曰。壞敗相是過去相。滅盡相爲過去
相。復次迴轉意所越是過去相。當作是觀。云
何未來是未來相。答曰。未生相是未來相。未
起相是未來相。復次意迴轉不還是未來相。
當作是觀。云何現在是現在相。答曰。生不
壞敗是現在相。復作是説。生不盡是現在相。
復次意迴轉時。當觀現在彼今生
若相及有爲。有漏并無漏。有爲無爲。過未
生及現在三世。當言過去。當言未來。當言
現在。答曰。過去世當言過去。未來世當言未
來。現在世當言現在世。久遠行熾然。此三論
議章。五陰當言過去。當言未來。當言現在。答
曰。五陰當言過去未來現在。所要言之。五盛
陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有
諸過去者。彼一切有。設有彼一切過去。或作
是説。諸過去者彼一切有。頗有彼非過去。如
所説。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知
識家。然彼家非過去
復次或過去彼非有。如所説。一切結使過去。
彼不結使起而滅。或有彼非過去。如所説。尊
者曩昔闡頭比丘從施家。當於爾時等行。或
有亦過去。諸衆行出世而滅度。或非有非過
去。除上爾所事則其義。諸未來彼一切必當
有耶。假使有者。彼一切未來耶。或作是説。
諸有者。彼一切未來也。頗未來彼不有耶。未
生法行。復次或有未來彼非有。未生法行或
有。彼非未來。如世尊言。彼阿難當作比丘。若
大若小意不聰明。不善年少意無智。當於爾
時等倶行或未來。及有諸行未生必當生。或
非未來非有。除上爾所事則其義也。諸現在
者彼一切有耶。設有彼一切現在耶。或作是
説。諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶。
過去未來。行及無爲。復次或現在非有。如
所説
我無有家長 亦復無親屬
無妻子僕從 已得離解脱
或有衆生。家數爾時等倶行亦如是。於此
間無餘處無。或有或無。彼非現在過去未來
行。無爲或現在。及有諸色生。便滅亦不有。
亦不現在也。若色過去。如彼色所有彼色過
去耶。設有過去彼色有耶。或作是説。諸過去
物。問如所説。諸過去彼一切色。或作是説。
諸色物彼過去物。問諸所有色彼一切過去
也。或作是説。色物異過去物異。問一則有
二。復次色過去物。所生色亦自然。亦復所生
如是有也。未來現在物。亦復如是
世章二陰 諸持二入 過去來物
色有及三
猶如色無常。如彼色物亦復無常。若無常
者盡無所有。彼所有如上無異。苦空無常亦
復如是。猶如青色用眼識知。云何彼青彼識
無異耶。設如彼知彼是青色耶。或作是説。猶
如青色彼是智也。問過去是青色。是故過去
亦知。作是説。彼知即是青色。問過去不知。是
故過去非有青。或作是説。青異知異。問眼
識則顛倒。或作是説。彼青異知異。問眼識
則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物
所事＊辦。又世尊言。識用知物。是故謂之識
也。説是語其義云何。或作是説。此是識相。
用知物故謂識。問無過去未來識彼非識。尊
作是説。久遠契經句。復次取要言之。當作
是説。若知衆生當觀彼識。猶如彼識彼是知
耶。或作是説。猶如彼識彼是知耶。問過去未
來識知。或作是説。猶如彼識彼是知。問過去
未來不知。是故彼非識。復次識不知。縁所
因識所生知。有衆生便有等諦。諸所識彼一
切知耶。設知彼一切識耶。或作是説。諸有識
彼一切知也。問過去未來識知。或作是説。諸
所識彼一切是知。頗有識彼非知耶。過去未
來識。問如所説。識者是知是謂識。是謂契經
有迷。復次識知縁所作識所生知。衆生便有
等諦巧便。云何知一切心是縁。或作是説。一
切心縁四因縁生。或作是説。境界心有所攝。
或作是説。世尊亦説。縁二因縁識便生。或作
是説。若心無縁者。彼則是識。知者是識也。尊
作是説。所爲性説心迴轉縁迴轉。此知識於
中得知。一切心有縁
無常苦空 無我知識 諸所爲知
彼因縁心
一切有揵度第十三竟
尊婆須蜜菩薩所集偈揵度首
等二不等遠 如來無量智
不染守内外 如實敬供養
等二者。是等覺一切智十力四無所畏等。辟
支佛自寤等。阿羅漢解脱等。一切趣向等所
見。故曰等等不等遠。或作是説。此事等於等
中等。猶如羅云調達。本無如來如如。不如如
道來。是謂如來。言無有異故曰如來。成就大
智慧無量智。成就無限智慧。是謂無量智慧。
無量境界智慧成就。是謂無量智慧。無量涅
槃。是謂無量智慧。復次無量智慧成就無量
大智慧。世尊除彼覺智慧智句。是謂無量智
慧。不染汚者。於此間内受有外是餘物。復作
是説。於此間内受有外趣善處。復作是説。於
此化説法愛。不起外者。於彼説法愛不起諸
結。如實敬供養。如是應供養
於著不著者 於慢不著慢
知苦自田業 如實敬供養
於著不著者。諸見是著。若於三界見盡。彼
謂過去。若於慢不著慢者。三種慢世俗著
而不著。知苦自田業者。忍彼苦外諸入。復
作是説。於著不著者。已越慢著是謂不著。於
慢不著慢者。於七慢種中於彼染著而不染
著。知苦自田業者。苦識受識住處田業染著。
復作是説。於著不著者。現見諦所斷結盡。於
慢不著慢者。現思惟所斷結盡。知苦自田業
者。苦五盛陰田業行是結。復次一切結著
彼越一切著。是謂無著也。於慢不著慢者。染
著諸慢染不著諸慢。知苦自田業。於彼苦苦
諦知者知道諦。彼田業者。是習諦本所有結
盡。是謂盡諦
不依望厭觀 相佐起諸見
因縁無所有 如實敬供養
不依望厭觀者。貪望命望不應依。彼有二
種。愛見者。諸佐彼愛命愛佐見厭觀。有二
種道道果也。得起他諸見。他厭觀有二斷滅
見。有常見己越彼。因縁無所有者。有二因縁。
愛見是也。彼滅盡。復作是説。不依望者有愛
見。望厭觀者。於彼現出要起他諸見。於一切
諸見中。亦知他出要已越彼已。因縁無所有
者。識識處住盡。復作是説。不依望者。現愛結
盡起他諸見。現諸結盡。因縁無所有者。若愛
結縁結盡彼無所縁。復次不依望厭觀。思惟
所斷結盡起他諸見。起他諸見現諦所斷結
盡。因縁無所有者。已越一切諸結。思惟見諦
所斷結盡。彼無所縁也
於家能滅意 他家無染著
不起此彼患 如實敬供養
於家能滅意者。有三家愛見是也。滅意者。
以此家依依意。若歡喜已依彼二便依意
相應。此斷若意相應道。於斷他家無所染
著。有二他家。愛家見家。於彼不染著。不起
此彼患者。愛所起由見故。諸此愛見盡。彼
無所起。復作是説。不起此彼患者。亦如上得
無異。復作是説。於家能滅意者。一切結是行
一切結盡。他家不染著者。於妻子男女不染
著。若愛若見不起者。於四受起中現其滅盡
復作是説。於家能滅意者結欲。於他家意不
染著者。不起者不愛。不起者於欲不起欲愛
盡。復作是説。家者是習諦。意者是道諦。於他
家不染者是苦諦也。不起者是盡諦。復作是
説。於家能滅意者。現見結斷。於他家不染著
者。現愛結盡。不起者諸愛結見結盡。彼無所
造。復次於家不染著者。現見諦所斷結盡。於
他家無染著者。現思惟所斷結盡。不起者。諸
見諦思惟所斷結盡。彼無所造
多望口文字 捐棄滅無有
覺一切解脱 如實敬供養
多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。
作是説。多望者多望是愛。口文字者口所陳
説。復作是説。多望者是諸見。文字者愛。復次
多望者思惟所斷。文字者見諦所斷。捐棄者
已滅盡。無有所著者。是謂不起法。能覺者覺
知一切諸法是謂覺。覺知三痛是謂覺。通達
諸智皆悉成就。是謂覺也。於一切解脱者。於
三界解脱也。於三縛解脱。愛縛垢縛見縛也｣
癡無得其便 一切法照明
由身而扶持 逮覺最上等
此最淨鬼語
癡無得其便者。癡者是無明。縁内無明愚中
間愚相應。復作是説。愚是無明。諸見愚中間
與愚相應。復作是説。無明是愚。結愚中間與
愚相應。復次無明是愚。無明縁行愚中間
與愚相應。無有此盡。於一切法現諸智。現
其因縁現其方便。現其道迹。由身而扶持
者。住有餘涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍覺
知無覺時。十力一切智四無所畏。最上過者
| 休息安隱處。此淨鬼 | 夜 叉 | 語此最妙鬼。清淨此 |
偈説不應食 等觀於彼法
偈説諸佛喜 諸法本梵志
偈説不應食者。作是説。世尊不爲食故往。
爾時世尊。欲教化婆羅門故是住也。後作是
説或不承受我語。復恐婆羅門作是念。沙門
瞿曇爲食故説法。復作是説。欲現其神足故
不受食。彼婆羅門應受佛化。若觀彼法時。以
是故觀。及聲聞及大丈夫。是彼威儀行。説得
諸佛喜者。斷滅而不取。諸法本梵志。於中
有賢聖沙門法。如是賢聖教
諸餘大神仙 盡漏觀慚愧
以甘饌供養 種徳最福田
諸餘者。諸雜穢飮食現受請供養。大神仙者。
還大法是謂大神仙。盡漏者。諸有無明愛在
身中能除去。是謂盡漏。慚愧休息。若戒盜盡。
彼慚愧休息。以甘饌供養。種徳是福田。是何
謂徳田是福田。於中專精意著。萌身長益。
是謂福田。或作是説。便有偈。以此事餘造。
彼大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳
是福田。或作是説。彼婆羅門作是説偈。諸餘
大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳者
福田
教化沈沒人 越生老病死
能仁漏具足 諸願悉普至
教化沈沒者。沈沒諸見結以彼捐棄。越生老
病死者。越度生老病死。能仁者。謂無學斷諸
結使。漏具足者。諸智漏具足成就。是謂解
脱。成就智無限。是謂能仁成就漏成就。諸
願悉普至者。有如是功徳。越生老病死。越
諸果願。復作是説。一切沈沒結使。彼能捨
離。度生老病死。謂之涅槃。此亦悉逮知。是
謂度生老病死。作是説。教化沈沒人。見其垢
染著。度生老病死者。現愛結盡。復次若教化
沈沒人者。現諸見諦所斷結盡。度生老病死
者。現思惟所斷結盡。餘殘亦如是
能仁行無婬 不爲壯所纒
於欲身解脱 彼牢固能仁
能仁行無婬者。於尊者大迦葉授決廣説。能
仁者是無學也。行者往就行無有婬。去離
非梵行。不爲壯所纒者。或復有時。若少＊壯
不與貪欲。況當老邁。於慢得解脱者。於四慢
不造意不貪。是故當遠離。彼牢固者。咄棄諸
惡法。牢固智慧成就。是謂牢固。能仁者是無
學也。覺知所爲。復作是説。能仁行無婬者。現
安隱處。不爲＊壯所纒者。現少＊壯當盡。於欲
永解脱者。現業當盡。餘殘亦如是
不二倍越岸 亦不一倍終
高下語句義 是沙門所傳
不二倍越岸者。有諸疑網。不越無量生死岸。
疑網未盡不能越生死。二倍者姦僞幻惑也。
復作是説。諸有二倍者。彼不能越不越。彼
二倍者。行垢成就一倍喪終。高語句義者。
高者現身出要。不高者現身習出要。復作是
説。高者是謂生天。不高者趣惡道中。是沙
門所傳。世尊敷演
或有不著裳 亦不樂挍飾
或有持戒香 語直不卒暴
或有不卒暴者。或有不著衣故犯諸禁限。亦
不樂＊挍飾者。不作是意莊嚴身口。亦不聽
伎樂。或有持戒香者。或有學士遊行四方。稱
揚其名常無倦心。或修梵行者。不説戒有
虧
歸命佛最勝 一切皆解脱
是尊最勇猛 遊至無爲中
佛者。覺知一切諸法。最勝者。具足諸力。歸命
者。恭敬義。一切皆解脱者。於三界解脱。於
二縛解脱。愛縛見縛也。復有三縛。欲怒癡縛
也。是尊最勇猛者。受尊教所説法語。遊至
無爲中者。亦無精進現有精進。非爲不精進。
不還悉獲現所作事辦。非爲不有精進意。當
作是守護。猶如不退現不退法。尊者婆那伽
婆蹉居止深山。與欝頭羅摩子自説偈。執
| 鼻執婆鼻那提帝 | 詳人 不解 | 比比罽頼樓多彌遮。 |
帝者。飛鳥之音響。比＊比罽頼樓多彌遮者。
麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸
欲。心常㸌然寤者。樂諸道樂涅槃。是謂比
| ＊比罽頼 | 反 |
彼見生諸枝 能仁以慧斷
五塔廟樂處者。於五陰有中。枝葉不壞者。愛
枝也。三界生諸見枝無常苦。能仁以慧斷者。
學人智住斷。復作是説。五塔廟樂處者是苦
諦。枝葉不壞敗者是習諦。彼見生諸枝者是
道諦。能仁以慧斷者是盡。復作是説。五塔
廟樂處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見生諸枝
能仁以慧斷。除結淨相。尊者婆那婆蹉居在
深山。天降雨時心懷歡喜。便説偈曰
巖峻善茂生 伏流水浴身
離欲處閑居 智者倍生善
巖峻善茂生者。山澤樹下。伏流水浴身者。以
雨水浴身。離欲處閑居者。居遠處樂閑靜。生
諸不貪欲不處衆。智者倍生善者。生諸喜
及善増益。居喜覺意
愚者造生死 數數入胞胎
故智者不造 頭破亦不眠
愚者造生死。無智成就無明。造生死者。行
有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者。處母胎
中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸
有。於中亦不爲。頭破亦不眠者。猶如此人。
或作是説。愚者造生死是習諦。數數入胞胎
者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠
者是盡諦。猶如此人也
等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執婆耶
庶。及五愚惑不聰明
尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟◎
尊婆須蜜論卷第九
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎菩薩所集偈品首
尊者優婆夷。謨以水道歩。尋往作尺蠖行。
乃至入有想三昧。更不復見縁能因縁滅有
想無想。彼問世尊曰
我獨流無量 不依不能度
與我説其縁 所依度彼岸
我獨流無量者。獨一者謂不二。無縁生死流
不能得度。復作是説。不能度此有想無想。復
作是説。一無明流不能得度。與我説其縁者。
普眼遍彼縁無眼。度生死流。此謂有想無想
度無明流
觀不用念定 依彼而度流
云何斷欲愛 愛盡於彼觀
觀不用念定者。起無漏不用定。無常苦空無
我。作如是觀念者。專精其神足住止處所。
是謂休息。復作是説。觀不用定時觀涅槃休
息。如是汝度流。於彼而滅愛。猶如彼愛先盡。
問三界諸愛染著於欲。復作是説。住愛而使
盡。亦當使求盡。復作是説。彼愛未盡諸纒著
住。非以外道而滅。去離非論。彼聽善論愛
數數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於
彼觀者彼於涅槃有墮想。彼自守持。於是世
尊説不涅槃休息。一切欲無愛。依不用定。寂
寂想解脱最勝。住彼而不起。一切欲無愛
者。於三界欲盡。欲界結永盡。以賢聖道盡
愛。依不用寂定者。不依不用定三昧周有
想無想及餘三。若依涅槃想。解脱最勝者。想
解脱有想無想。若住涅槃休息者。彼住不起
於彼退。亦無所起。世尊説曰
彼住而不起 無數劫淨眼
於彼兩解脱 識誓知所傳
彼住而不起無數劫淨眼者。答曰。亦當久住
於彼兩解脱。於彼般涅槃。識誓知所傳。我於
彼退轉。亦復不生。不於生入而入誓
猶火風所吹 沒滅不可數
仁能名色脱 沒滅不可數
猶火風所吹沒滅不可數者。如彼火不於空
中滅。亦不可稱數。若往東方西方。能仁名
色脱者。名四無色陰色身身。彼倶曰名色
沒冥必還明 若沒如今無
作有常之想 淨眼與我説
沒冥必還明。問云何爲明。猶如日明照。若沒
如今無者。若有常若斷滅。還處入淨聚。淨眼
與我説與我布現。尊無所不知
沒滅不可數 願説所無者
散離一切愛 亦散一切義
沒滅不可數者。有限之法彼則無也。願説所
無者。諸愛盡者諸愛限數。彼無有此愛諸陰。
由行生者諸陰限數。彼無此陰。散離一切愛
者。亦散一切義。三界愛盡
二問釋種子 淨眼不授決
乃至三大仙 授決我欲聞
二問釋種子淨眼不授決。彼爾時作二問。云
何觀世間。亦不見死生。世尊不與授決。何以
故。欲教訓之。彼亦聞三語而授決。於中作是
説。乃至三大仙授決我欲聞
今世及後世 梵天上諸天
見亦無所知 瞿曇者徳至
今世者是人世。後世謂惡趣。梵天者謂梵迦
夷天。諸天者謂欲界天。見亦無所知者云何
見。瞿曇普徳至者。世尊聲振四方。如是世
諦一切智。猶如轉法輪。説聲聞乃至梵天
若欲如是見 義論之所歸
云何觀世間 而不見死生
若欲如是見者。如是成就妙智。世間及天梵
天而不知見。義論之所歸者。欲聞受決之所
歸。云何觀世間而不見死生者。云何觀六入。
不生餘境界
觀世皆悉空 愚王亦專念
以能拔我見 如是越生處
觀世皆悉空亦自見愚王。爾時世尊爲説空
常。專不移動念者。不念邪事遊意止中。我見
者。是愚身見而滅之。如是度死處。亦不生閻
浮境界。尊者拔蘇盧作是説。聞斷滅有常。
爾時世尊不與授決。彼亦聞第三句跡而授
決。於中作是説。二問釋種子。今世後世者是
欲界天。梵天者梵迦夷天。及天者及餘色界
天。見亦不知者。住中迹中而不知。如是越所
見者。成就如此妙智。世及天者不能解知。如
此中亦斷滅有常。觀世斷滅有常。而不見死
生。云何除斷滅有常。而住中迹越生死岸。觀
世皆悉空者。自還所覺。若斷滅有常。彼觀皆
悉空。住其邊際。如是觀六入。則能越生死
岸
天女衆所圍 亦親近妖魅
彼園名愚惑 云何獲安處
天女衆所圍。彼修行人。聞三十三天天女衆
所圍者。以天音樂亦親近妖魅。三十三天在
街巷頭。門閾左右園果浴池。四天王有諸女
鬼。顏色弊惡聲響麁獷。喜恐怖人。彼園名愚
惑者。雜園果甚樂無極。天五樂自娯園能惑
人。云何獲安處者。云何得出要
彼道名曰等 彼方名不恐
事亦名無聲 覺法名具足
彼道名曰等者。無曀亦不曲。彼方名不恐者。
涅槃名曰方。於彼無生病老死之恐。事亦名
無聲者。止觀是名事。無有結著故曰無聲若。
賢聖無漏三昧。覺法之具足者。覺出要與
共相應
慚亦不有縁 念者將從人
智慧能御車 等見先導前
慚亦不有縁者。慚諸結穢惡。彼猶如船車。如
是縁慚而起道意。不復思惟。念者將從人。猶
如車以虎皮覆上。若豹皮纒恐不得其便不
可親近。若怨家盜賊不得其便。如是念。將從
不得親近諸惡行。智慧能御車者。猶如侍車
人如好車。如是道智慧最。是道猶如御車者。
知道非道猶如御車者。侍車而行應進則進。
如是智慧欲退時。便起勇猛意。意若熾盛便
使休息。猶如御車者。知進便進。如是智慧
思惟方便。等見先導前者。等見先在前而修
行道。世尊亦説。等見生等志。復作是説。如
彼賢聖人。八種道本亦説故曰慚。亦是彼縁
行學増上戒。念者將從人也。學増上心説智
慧御車也。等見先導前者。復作是説。彼車是
其處衆行具足慚。是其縁者有三種。道等語
業等命。念者將從人等念也。智慧能御車者。
等志等方便也。等見先導前者。即等見也。復
作是説。諸止觀是食者。如本車所説。慚亦是
縁者。戒是其食。念將從人者。止是其食。智慧
能御車者。觀是其食
諸有如此乘 衆萌男女類
彼乘如此車 往至無住方
諸有如此乘衆萌男女類者。彼已修行道。以
乘往至無住方。彼已修行道。未至涅槃。便使
至涅槃也
五斷五已滅 修行五上者
五數比丘過 是謂已度流
五斷者。五蓋也。五已滅者。五下分結也。修行
五上者是五根也。五數比丘過者。已越五上
分結。是謂度流者。已度生死流也。復作是
説。五斷者。五邪見也。五已滅是五身結也。修
行五上者。五禪種。五數比丘過者。已度彼欲
數。如所説著欲是謂欲數。是謂度流者。已度
欲流。復作是説。五斷者。五趣中結也。已滅五
者。是五道也。修行五上者。五解脱入也。五
數比丘過者。即越彼五趣。是謂度流者。度生
死流也。復作是説。五斷者。五心縛也。已滅五
者。心五穢也。修行五上者五念結也。五數比
丘過者。已度心五縛也。是謂是度流者。度
生死流也
五覺及眠寐 五眠寐及覺
有五受塵垢 五是清淨行
五覺及眠寐者。五邪見睡眠五根興寐。五睡
眠及覺者。五根睡眠五邪見覺＊寐。有五受
塵垢者。五見也。是五清淨行者。五根也。如
是五身結力結念處所。下分中禪數。上分中
解脱。入阿那含凡夫人
奔走不樂中 養新新縛著
猶奔冥燈火 見聞一所作
奔走不樂中者。已斷解脱奔有常不樂斷滅。
復離斷滅有常不樂有常。養新新縛著者。謂
所生見増益諸縛。猶奔冥燈火者。猶如鉢勝
| 伽虫。 | 飛 蛾 | 油燈休息想非捨離墮。作如是邪見 |
有淨縁。聞淨有淨縁。如是一切諸見。復作是
説。奔走不樂中者。不樂五欲中不樂一欲。養
新新縛著者。欲愛縛墮。見聞一所作者。住五
欲中。復作是説。奔走不樂中者。不樂欲界奔
走色無色界中。餘亦如是。如奔所趣如今所
覺。或作是説。亦復此事不樂奔結。走解脱牢
固。向新解脱牢固
老覆蓋世間 爲死所圍繞
衆生患愛病 法住於世間
老覆蓋世間者。所覆不得解脱。爲死所圍繞
者。亦不得走避。如所説
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脱止不受死
衆生患愛病者。愛縛所纒不能度三界。法住
於世間者。住世八法。十善行迹。或善或不
善。復作是説。住十二因縁。或作是説。爲苦所
害。使住道也。或作是説。住於七法。或作是
説。其事云何住世間
偈頌縁爲事 文字爲甘味
依名而有偈 造者偈之身
偈頌縁爲事者。意欲便造偈敷演諷誦。文字
爲甘味者。分有文字次第分間布行。依名而
有偈者。依名造作猶如十句偈。造者偈之身。
造偈頌爲首
以六興起世 六已成就業
六造世間法 有六受苦惱
以六興起世者。六愛身也。六已成就業者。六
病身也。六造世間法者。造内六入也。有六受
苦惱者。外六入也。復作是説。以六興起世者。
六愛身也。六已成就業者。外六入也。六造
世間法者。造六塵也有六受苦惱者。六痛身
也
四方非四方 上下最勝界
不聞不覺知 説法使我寤
四方＊非四方上下最勝界者。當言結聲響。不
聞不覺知者。集聚之相故。曰無所無不知。説
法使我寤者。説道審諦出要之業。世尊知根
説法之義。使我時得寤
本盡不造新 於有無愛著
種盡法不生 涅槃猶燈滅
本盡不造新者。過去貪欲盡。更不造新者。未
來貪欲盡也。於有無愛著者。現在貪欲盡也。
種盡者。識種及所生有種盡也。法不生者。彼
識處不生除去行垢。涅槃猶燈滅者。不起便
涅槃。猶如燈滅者。不可限量。住至東方若
後南方。如是阿羅漢般涅槃不可限量。復
作是説。本盡者。過去結滅。不造新者。未來垢
盡。於有無愛著者。現在垢盡。種盡者此垢。
種盡不生法者。更不受住。涅槃者。㸌然無
垢。猶燈滅者。不爲造有所縛。復作是説。本盡
者。過去行盡所可受報者也。不造新者。新
垢不造。於有無愛著者。行有餘。復作是説。本
盡者。因盡也。不造新者。於彼因無有果實。於
無愛著者。於彼有餘。復作是説。本盡者。六
入盡及本行空。不造新者。不造新行。餘亦如
是
此王車朽敗 身亦如是朽
眞法不朽敗 於己而平均
此王車朽敗者。王波斯匿車在。深朽故無有
光色。身亦如是朽者。如是身在隱匿處。爲老
病所逼無有光顏。眞法不朽敗者。亦不羸弱。
何以故。於己平均。平均法何者是。道諦是
也。諸佛説法是平均法
道爲八等妙 聖諦有四句
無欲法爲上 與二足作眼
道爲八等妙者。一切諸道賢聖八道爲上。聖
諦有四句者。一切諸諦賢聖諦爲上。一切諸
法涅槃息爲妙。與二足作眼者。一切衆生佛
最爲聖。一切悉知。問猶如實有涅槃道。何以
故雙出二事。於尊因陀摩羅沙門名作是説。
求爲道出要爲涅槃。不空爲諦義。毘舒佉
作是説。猶如智於境界迴轉。道亦如是。猶如
智有境界。如是諦涅槃。猶如斷結。猶如智有
境界。諦亦如是也
覺麁亦覺細 意盛慢所畏
此非智所覺 意或奔諸趣
覺麁者不善也。覺細善有漏受諸有也。復作
是説。覺麁者見諦所斷。覺細者思惟所斷。復
作是説。覺麁者與欲界相應。覺細者與色界
相應。復作是説。覺麁覺欲也。覺細者覺智
也。意盛慢所畏者。自意所生意流馳意。流
馳與相應覺知。如是與無明智彼有覺也。各
各馳走展轉覺知心意常亂
如是意覺知 無惱威儀念
在心意熾盛 無餘諸佛滅
如是意覺知者。等住覺知漸爲方便。無惱威
儀念者。威儀者亦不覺。念者專其念。心不移
動住者。如念無異。熾盛者。無餘之所滅。佛
能永滅。問疑無有疑身絶欲使。彼亦是佛耶。
答曰。諸佛是法。親近諸佛於此契經。復次諸
界佛所滅。聲聞不能滅諸界。復作是説。無餘
諸佛境界滅
天遠地無邊 大海亦無際
日月降光處 及其滅處所
有實無實法 是謂四極遠
天遠地無邊者。偈廣説。乃至滅處方遠倶越。
有實無實法者。是四極遠自極遠此法道。無
實法是垢。復作是説。有實法十善。無實法十
不善法。復作是説。實法是涅槃。無實法是生
死。復作是説。實法是諦。無實法是諸見。復作
是説。實法是七法。無實法是七非法。復作是
説。實法諸佛之要。敷演法教。無法不闡等法
印法教也。彼於是不久自然之理
優婆尼摩王 既覺寤馳走
偈縁世滅盡 生老道二遠◎
偈揵度第二品竟
◎尊婆須蜜菩薩所集偈品首
盡形壽愚癡 親近諸智者
彼不識了法 猶杓不別味
盡形壽愚癡。愚癡者。謂之無此力勢。知善語
惡語義。彼盡形壽親近諸知識。亦不解了法。
智在須臾間。親近諸智。彼能識了法。猶舌盡
別味。智在須臾間。親近諸智者。智者謂之諸
陰善持善入善。又此力勢成諸器教。愚癡者。
謂之無此力勢。不能解十二因縁。智者謂之
有此力勢説十二因縁。愚癡者不成聖諦之
器。智者謂之數四。四演諦故。曰智在須臾間
親近諸智者
彼於死不死 住者亦不住
於窮亦好施 此法非無義
彼於死不死者。於嫉妬中於妬死而死。好施
者於妬著不死。以智慧命爲活。住者亦不
住。猶如逐商人失道。爲惡狩盜賊所害。猶
不失道人。不爲惡獸盜賊所害。此最是施。於
貧能施者。彼愍孤窮。此久遠常法。或作是説。
於彼死不死者。慳嫉於惡趣中死。好施者生
天上儲糧在前。猶如商人糧食乏少便遭困
厄。於少能施者。此法是孤窮。是爲孤窮之
法
本樂得存命 此瞿曇弟子
保命自知短 無常求所施
坐具亦無常 覺知世無常
命知足易滿 本盡苦原本
本樂得存命者。爾時諸天爲諸懈惓比丘。説
佛語本樂得存命。知足易滿易養。禪樂三昧
善居止。無常求所施者。亦不留遺餘。以乞求
爲命。坐具無常者。在樹下空處。遊戲其中
意不專一處。知世無常者。本盡苦原本。知六
入無常度生死流。復作是説。本樂得存命者。
此瞿曇弟子。本以智慧爲命無常求所施。坐
具亦無常者。以無常想乞求。復以無常想處
彼坐具。覺世無常本盡苦原本者。修無願解
脱。覺無所造而般涅槃
以何智慧知 慧必不有難
以何智慧知 是謂名爲慧
以何智慧知慧必不有難。是何智。如想無有
異。以何智慧知是謂名慧者。以何等智慧知。
已知而知者。若法無有難諸法無有二想。於
中以何智慧知。是謂名爲智慧。諸法無有二
想。無有二種生。以何智慧知。是謂名爲智慧。
此智慧智已知。便是其知此是何智。猶如一
切無常智智亦無常。一切無我智智亦無我。
猶如有一切智亦有知
有寡有生者 出牛入牛者
亦有牛長大 欲者天便雨
有寡有生。檀尼所由原寡不生牸牛。憶來導
引前在。後驅牛者。牛長者。大牛長無寡。無
有生者。出牛入牛者亦復無也。亦無有牛長
大。欲者天便雨無寡。世尊作是説。一切無現
無所取。復作是説。色無色界結無有不盡者。
無生者欲界無有結不盡者也。憶牛者無明
也。入者彼相應心心法。與彼迴轉心不相應
行。牛長大者。於此慢盡所作事辦
無怒除去穢 流水側一宿
廬露我大覆 若欲天便雨
無怒除去穢流水側一宿者。現無怒。除穢者
現瞋恚盡大穢除盡。流水側一宿者。渉道於
彼宿也。欲化牧牛者。種種姦僞盡身姦。彼
不淨見根。姦是識身彼。亦盡也。我已除火三
火息
我已見屋室 更不起愛著
汝盡脇勒摧 屋舍皆壞敗
我已見屋者。愛受諸有是屋舍。復作是説。
屋舍者此間慢也。復作是説。屋舍是有漏行。
復作是説。屋舍者起諸識。更不起愛著者。更
不復受有。汝盡脇＊勒摧者。愛欲已盡。復作
是説。脇＊勒者。於此慢相應法彼永盡。復作
是説。脇者起諸行結彼盡也。復作是説。脇者
是愛彼盡。屋舍壞敗者。五盛陰彼盡無餘。復
作是説。屋舍皆壞敗者。身見彼盡無餘。復作
是説。屋舍是無明彼盡無餘。復作是説。屋舍
是識處住。彼盡無餘
人能善眠寐 亦復憂所護
心常樂禪中 欲使壞娯樂
人能善眠寐者。阿吒羅婆尸佉法授決中廣
説也。阿吒羅婆作是説。彼亦不作憂如我所
憂。世尊説彼不作憂如我所憂
彼不爲比丘 從彼乞求者
受取屋舍法 如是非比丘
比丘契經彼非爲比丘。不作比丘作比丘行
法。家法者。受取屋舍作諸屋舍行。非以乞食
爲比丘也
若有福有惡 除去修梵行
練滅受不起 彼謂之比丘
若有福有惡者。福者是善有漏行陰。惡者不
善。除去者謂已斷也。梵行者修行其道。練滅
不受起者。降伏一切魔衆。降伏一切諸結。行
者是住也。彼謂之比丘成就比丘行法。復作
是説。福者不用定行。惡者無福行。已斷滅彼
而修梵行。二二三昧二二共會。練滅不起者。
背彼彼道意止。彼謂之比丘斷諸結
青數白所覆 一輻車而行
不勝觀此邊 斷諸流結縛
廣説如雜阿含
二十九修跋陀人 我出家行學道
我已知五十歳 於中學修跋陀
戒定修行術 獨歩思惟念
敷演説法智 於此無沙門
戒者身律口命清淨。三昧者諸善心。獨歩行
者是其事。術者是智。獨歩心思惟三昧。敷演
説法智。於彼此無沙門者。智法是道。彼入
内外無沙門。問戒行有何差別。答曰。戒是有
漏行是無漏。復作是説。戒是學行是無學。三
昧心獨處有何差別。答曰。三昧是有漏。一心
獨處是無漏。三昧是學。一心獨處是無學。復
作是説。戒是増上戒。三昧是増上心行術。増
上智慧是謂見諦道。一心思惟道。是謂見諦
道思惟道。甚深法此少入無外沙門也。復作
是説。戒行是増上戒。三昧獨處學増上心術
者。學増上智慧此是智法如少所入無外沙
門也。復作是説。戒三昧如所説。於戒是修行。
謂學増上行。行術者是増上智慧。是謂學増
上智慧。獨處心思惟者。是謂學増上心。是謂
知法少所入外無沙門也
有量無量集 能仁捨諸行
自謹愼内情 無明卵自壞
有量無量集者。有量是行報生有。諸行者是
壽行捨之。能仁者是無學。能仁内樂者禪解
脱三昧樂。三昧中自謹愼以空爲首。三謹愼自
謹愼成就。無明卵自壞者。猶如壞卵
不復觀卵＊
或作是説。量者是人。無量者是餘行也。行者
受諸有行。内自樂者樂諸道也。餘亦如是
若愛無住處 意漸得開解
彼愛能仁除 不知天及人
若愛無住處者。情放逸流馳。彼有二種愛見
也。無住處若由愛若由是。意有二種。意愛意
見也。漸者倶越二三愛盡。能仁行天及人所
不知。能仁行天及人所不能知。復作是説。若
愛無住處。愛是欲愛也。住處諸見也。意漸得
開解者。意是有愛。漸是無明。有二愛盡。天
及人所不能知。諸見無明盡
若内無瞋怒 有有獲種稷
彼無恐畏惱 諸天不往見
若内無瞋怒者。自喜無瞋恚。有有獲種稷
者。中有有是謂有。於此間有。彼無恐畏惱者。
善修空善明十二因縁。樂者四出要樂而成
就。無惱者無有遺餘也。財物之憂設有遺餘。
財物之中若得若失亦無愁惱。諸天不往見
者。已取涅槃不見五趣。復作是説。若内無瞋
恚者。現瞋恚盡。有有獲種稷者。現其欲盡。
彼無恐畏惱者。善無有憂現愚癡盡。諸天不
往見者。無欲無瞋恚亦無愚癡。已所涅槃不
見涅槃
人中等正覺 自訓專正志
遊行梵迹中 常樂心滅息
人中者。生於人中。等正覺者。盡覺知諸法。
自訓者。自然具。專正志者。得三三昧。遊行梵
迹者。敬尊法中心。常樂滅息者。諸三昧心得
休息。害諸結心得休息。而樂其中
衆人所敬仰 盡超一切法
諸天亦歸命 是謂聞無著
衆人所敬仰者。承事歸命。盡超一切法者。越
諸善法。猶如超諸偈頌。亦度諸不善法。諸
天亦歸命者。諸天亦承事歸命。是謂聞無著
者。彼從世尊聞。佛天人所供養也
一切結過去 於園越園果
於欲出要樂 猶如錬眞金
一切結過去者。度九結是謂一切結過去。復
作是説。度於三結過去也。於園越園果者。五
欲爲園。於彼愛盡越諸愛患。越諸結越有
樂。於欲出要者。於欲解脱樂初禪。復次欲中
出要樂淨處樂。等樂其中。是謂於欲出要樂。
猶如＊錬眞金者。如金被＊錬無有穢垢極妙。
如是如來已越於欲盡無諸漏
三佛名流布 猶如日除冥
於世第一尊 亦如安明山
三佛名流布者。功徳聲聞世尊四方上下。乃
至阿迦尼吒天皆聞其聲。猶如日除冥者。如
日出時普照世間。冥皆爲明無不蒙其恩。如
是世尊已逮正覺。以光明普照三界。於世第
一尊者。以此名爲尊。彼一切爲現照明。亦如
安明者。如須彌山王於衆山中極高最大。世
尊亦如是。於一切衆生中而作偈導
我當説其義 亦不作悕望
一切名龍者 實名爲如來
我當説其義者。當龍功徳。亦不作悕望。尊因
陀摩那作是説。是無義語。尊摩醯羅作是説。
不作諸衆行。或作是説。不作怨讎。如所説亦
無瞋恚而有所作。復作是説。亦不造惡行。一
切名龍者。實名爲如來。諸有名龍者。於一切
中如來最妙龍
能忍不嫉彼 如龍有二足
慇懃修梵行 所行龍餘迹
能忍不嫉彼如龍有二足者。彼猶龍象前脚
已得隱。然後身得迴。如是如來以牢固法身
得迴轉。慇懃修梵行所行龍餘迹者。猶如龍
象後脚以得＊隱。然後身得迴轉。如來亦如
是。賢聖法服。曩昔諸如來。已得牢固法身得
迴轉
信爲大龍象 護爲白雙牙
念頸智慧頭 威儀用法觀
信爲大龍象者。猶如龍象受取皆由鼻。如來
如是。以信棄不善法而攝善法。猶如龍象鼻
最爲要。尊曇摩多羅作是頌契經者之重過。
不得言如來之信。更自有因縁。一切諸智算
數。象爲大龍。猶如龍象受取皆由鼻。如來亦
如是。親近諸法數。亦復分別觀有色身。清淨
行如來護亦復如是。賢聖八品道清淨無塵
垢。復作是説。猶如龍象牙不可移動。如來亦
如是。於四等中受取諸氣味。便得自在。如來
牙亦如是。勇猛有衆相。如來亦如是。於六善
來。當有衆相好丈夫之才。念頸者猶如龍象
頸盡取一切諸味。如來神足亦復如是。一切
諸法皆悉普具。復作是説。猶如龍象頸而扶
持頭。如來亦如是。念最爲上頭爲智者。猶
如龍象以頭爲命。如來亦如是。以智慧爲命。
復作是説。猶如龍象色身之中頭最爲上。如
來亦如是。法身之中三耶三佛最爲上。威儀
用法觀者。或作是説。此事亦如是二眼用法
觀。猶如龍象左右有兩肩。如來亦如是。有二
種。等身習出要。等身盡出要。迹滅不復起。復
作是説。猶如龍象。有諸法觀速疾而知。如來
亦如是。有衆相知衆生。或作是説。猶如龍象
心意有衆相。若歩若行皆悉知之。如來亦如
是。於色身中頭最爲上。如來亦如是。阿耨多
羅三藐三菩提法身中最爲上。或作是説。此
亦是其事。有入法觀。猶如龍象左右有二肩。
如來亦如是。有二種。等習身出要。等盡身出
要。復作是説。猶如龍象法觀作衆相。御象知
其相。如來亦如是。亦知其相解衆生。或作是
説。猶如龍象意之所念悉能成辦。若行若住
皆悉知之。本無如來亦復如是。知衆生根本。
或作是説。猶如龍象意之所念。若行若住皆
悉知之。本無如來亦如是。知衆生根相。或作
是説。猶如是知衆生根。或作是説。猶如龍象
意之所念。若住若行皆悉知之。如來亦如是。
知諸根相。親近諸行。於衆生中敷演法。默
然承受奉行。展轉相應
法藏皆滿具 照明除拂去
樂禪出入息 内自善謹愼
法藏皆滿具者。猶如龍象腹入若干種食。皆
依仰之。如來亦如是。法等諸藏依法食。照
明除拂去者。猶如龍象尾拂蚊虻蠅蚤皆能
拂去。如來亦如是。身中敷演教樂禪。出入息
内自善謹愼。猶如龍象以出入息而養其形
常以爲樂。如來亦如是。常以四禪而養其形。
内方便具足
龍行求茂草 龍住威儀盛
龍臥威儀具 坐亦威儀成
一切龍威成 是謂龍威儀
龍行求茂草者。乃至是謂龍威儀者。世尊於
一切威儀中戒三昧成就。得三昧亦成就。若
威儀成就。意食不穢處而不食。龍食而量腹
命亦不貪。意食不穢處穢處而不食者。穢處
食者何等是。有貪意起與邪命倶。彼是穢處。
無穢處者。反上事也。彼如來除去穢食。擇無
穢食使根充足而無衆病。猶如膏拊創。亦如
膏車。服衆藥草無有貪著。故曰不貪
以得食斷飢 不畜積遺餘
受彼信施食 除彼不與取
以得食斷飢者。草爲食覆爲衣。不畜積遺餘。
不得畜積。不露形體。得施食纔欲存形。受
彼信施食。除彼不與取者。以法求取。復次當
説其要。若得遺長復次藏貯以爲家業。彼如
來皆悉知除去非行。故曰斷諸飢渇者也
斷諸一切結 亦斷諸縛著
彼行在在處 亦無憂畏患
斷一切諸結者。滅七結也。亦斷諸縛著者。滅
三縛也。復次本無如來結根。使根永盡無縛
著。起諸照明故。曰斷諸一切結也。如來見諸
穢心不染著。故曰彼行在在處處也
愚死命有二數 有無怒見家業
善眠寐二比丘 草覆衣一切使
偈揵度第三品竟
尊婆須蜜菩薩所集偈品首
見色無娯娯 無欲及諸貪
況革嚢盛糞 使五意移動
見色無娯娯者。何以故。世尊作是説。況革嚢
盛糞者。或作是説。現其愛盡。天樂天女。常
無欲於彼。況革嚢＊盛糞。復次欲斷摩訶檀
| 提 | 梵 志 | 縛。不欲使頻至佛所 |
口淨心如火 心者火坑藏
梵志慢滿者。猶如負重擔不畏懼於人。如是
慢所縛不畏懼。怒烟者。猶如先有烟然後火
乃然。如是失有怒然後方有教。猶如烟亂一
切色。怒亦如是而亂衆色。害爲灰者。猶如
灰無用於物。如是害亦無用於物也。口淨者
猶如淨投火。如是舌長益於諸法。心者火坑
藏者。猶如祠火處所。如是心爲智火所然。自
動人中明者。猶如自第一火
信種自暴露 智慧爲耕犁
慚愧心所縛 心手之執杖
信種自暴露者。猶如先有萌牙。如是信爲
道然後行道。暴露者暴爲閑居。猶如莖生
得雨潤澤。如是生善功徳以暴潤澤。智慧爲
耕犁者。猶如集聚耕地。如是信成衆善功徳。
如是智慧成衆善功徳。耕者結使。慚愧者猶
如犁
是。意縛猶如輻。如是三昧猶如不移動。手
執杖者。猶如耕地杖用驅行。如是念耕結得
善驅
身整口亦整 猶如往求食
實作擇去穢 受語而解脱
身整身律儀也。口整者口律儀。猶如往求食
者。命命清淨也。實作擇去穢者。以智諦耕
除諸。受語而解脱者。猶如耕犁。人事辦則
捨。如是等與相應而捨其行。諸已滅便有勇
猛意
勇猛共二軛 方便獲安處
已往不復還 所至無憂畏
勇猛共二軛者。猶如牛有力勢不捨其軛。如
是勇猛之力。亦不捨其軛。方便獲安處者。有
四方便已盡是謂涅槃。亦是安隱處勇猛志。
彼已往不復還者。有力勢不復還。所至無憂
畏者。已到涅槃諸憂畏患永盡無餘
如是耕田作 彼曰甘露果
能忍如是業 一切苦解脱
如是耕田作者。作如是修行道也。彼曰甘露
果涅槃爲果。能忍如是業者。修行此道。一
切苦解脱者。於三界苦而得解脱。或作是説。
道教於彼智慧斷諸結使。身整口亦整。猶如
往求食者。等語等業等命。勇猛共二軛者等
方便也。念爲杖者等念也。意縛者等三昧也。
已説五根彼信種信根也。勇猛共二軛精進
根也。念爲杖者念根也。意縛者定。根也智慧
唱導是慧根也
專念巧便求 亦不樂在家
群雁往奔池 盡流除瞋恚
專念巧便求者。出家學道。專念者繋念不移。
亦不樂在家者。不樂處家恩愛之中。群雁往
奔池盡流除瞋恚者。猶如群雁捨大山林無
戀慕情。如是彼滅於五欲無戀慕情。所可用
道滅於五欲。如所説法之所除。況非法也。復
作是説。專念求巧便者。常樂閑居坐禪。亦不
樂在家者。不樂於三界衆生。群雁往奔池
盡瞋恚者。流爲無明。所可用道除無明。彼
道亦除。復作是説。專念巧便求者。而修行道
遊居意山中。亦不樂在家者。遠離愛著。如所
説諸痛中愛此是愛也。已能捨彼亦不樂愛
著。群雁往奔池盡流瞋恚者。流爲六入。如所
説長者眼爲識流源。彼能滅六入所可用道。
滅六入者。彼道亦滅
諸度江海者 作橋度彼岸
有縛我求度 智者先達岸
諸度江者。如所説如瞿曇世尊。由異學故往
受恒水。水神作是説偈。彼河恒薩牢頻鬧作
諸橋諸不得神足。或作是説。諸受頻鬧者。結
爲頻生。死爲薩牢。如所説由薩羅有是池。作
諸橋修行道也。捨山者滅於五欲。縛拔求度
者。外道求道。智者先達岸者。説度生死岸。復
作是説。諸度頻鬧者。見諦所斷結滅也。薩羅
者思惟所斷結滅也。作橋者興起道也。捨山
者滅諸蓋。縛拔者修學道。智者先達岸。羅
漢度生死岸
不於見健疾 是我之齊限
非行能除往 不染於家累
不於見＊健疾者。等智成就＊健疾。彼不淨之
見不聞健疾。非健疾者。能淨其邊。彼亦欲
淨於欲慇懃。界亦不聞將往。何以故。不染於
家累者。彼不隨此見
若林柱牢固 於他盡其語
若無欲善根 能仁亦牢固
若林柱牢固者。尊者阿那律授決中廣説。猶
如林柱不可移動。如是彼尊者。若毀罵若嘆
譽不可移動。於他盡其語者。語在内若毀罵
復有嘆譽者。善無欲者諸結使盡。善根者於
三三昧。是三昧根。能仁亦復牢固者。佛聲無
學智
不二行作講堂 養妻子非比丘
於衆生不改瞋 能仁常護衆生
不二行作講堂者。獵師喩中已説。不二行作
講堂者。獵師所行閑居聚中。比丘行聚中聚。
閑居獵師所爲非行。比丘護賢行。養妻子非
比丘。獵師及妻子比丘非其行。唯自養以
法聚。彼於衆生不改瞋者。獵師不改於殺
生。能仁常護衆生者。比丘無有殺意
於前中間後 從他受信施
亦無怨恨心 能仁亦護彼
於前者不食。中間者半食。後者餘食未盡。從
他受信施。比丘得食。亦無怨恨心者。亦不
罵亦不能傷其形。不作強顏。不是語我不得
物。終不離此法。復作是説。於前者好微妙
食。中者中食。後者下食。從他得信施者。從他
受信施。不説惡語。所得惡食處亦不避。亦不
執語所得惡食處。亦不頻往彼乞求皆悉遍。
復作是説。惡不能壞其意好不起愛著
有説第一者 夜叉淨非淨
何爲此解脱 無餘名曰善
有説第一者。此夜叉淨説。猶如此有想無想
天。何爲此解脱者。如是無餘智者方便説
淨
飢渇第一病 行爲第一苦
如實知是者 涅槃第一樂
飢渇第一病者。斷手授決中已説。彼斷手不
大苦。如飢渇者。行爲第一苦者。彼行有若干
種。若如實知此者。涅槃第一樂。能知如是
行。不成就所作行口。彼便有樂。復作是説。飢
渇第一病者。常爲所縛乃至不可治。行爲第
一苦者。如實知之能知此諸行。諸行涅槃第
一樂者。休息爲樂。無所觀爲樂永樂。復作是
説。飢渇爲第一病者。是苦諦也。行爲第一苦
者。無明縁行也。受諸患是謂習諦也。如是實
知者是道諦也。涅槃第一樂者是盡諦也
慚愧梵志衣 梵志手爲淨
水常流不住 舌陳爲澡
慚愧梵志衣者。尊者大目揵連授決中已説。
猶如衣裳用覆蓋隱處。慚愧亦如是。蓋覆隱
處。梵志手淨者。猶如已淨祀火。我亦如是。而
修淨行去離行。水常流不住舌陳爲澡＊
猶如以澡＊
穢行晝夜不休息
祀火有常想 以依内心意
晝夜勤祠祀 律儀不失節
祀火有常想者。止觀彼然智火。以依内心意
者。自依猗心彼能滅。晝夜修行律儀。不失
節諸根。在内彼能思惟心被教訓。是謂藏匿。
復作是説。隱處者身口意。律儀訓者諸戒具
足。復作是説。慚愧梵志衣者。現善行起。梵志
手淨者。水常流不住。舌陳爲澡＊
第二偈謂心善行。於三善行名婆羅門
度慚常呵彼 我與況汝要
亦不作非行 當知此非我
度慚者。可慚而不慚。彼當知不自親。況當
親餘者。常呵彼者非親者。當知是怨仇而住
我所。我與汝説要者。諸有雜穢。雖愼從衆
生。當知此姦穢。亦不作非行者。諸有親厚
事彼不起惱。所作方便當知＊愼怨家
於欲意不離 念亦無厭足
觀彼能離者 彼具智慧足
於欲意不離者。菩薩授決中已説。乃至意念
欲心亦無厭足。不能去離彼愛。能離者現欲
想盡。於中次第觀彼盡時。是説曰彼能離者。
彼具慧乃足者。諸觀欲不淨彼著愛欲也
諦諦而善見 尊者轉嘆天
諦諦而善見者。諦是苦諦也。習諦増上諦
是道諦也。盡諦復作是説。有三諦苦諦習諦
道諦。増上是盡諦。復作是説。諦是等諦。増上
第一義諦
解脱彼此脱 解脱復見縛
賢聖不見脱 解脱於愚惑
一子授決中已説。解脱彼此脱者。於妄語中
解脱。爲殺所染。解脱復見縛者。於一害得脱。
復爲他所染也。賢聖不得脱者。見諦而得解
脱於愚惑。於縛繋彼不得解脱。如是斷滅見
得解脱。有常見所縛。如是聞念中得解脱。如
是身見中得解脱。爲猶豫取縛。於貪欲得解
脱。爲色愛所縛。於色愛得解脱。爲無色愛所
縛
若於長短中 麁細好惡行
於世不與取 故曰名梵志
若於長短中者。答曰。長短不成就。於彼少有
所觀便有長也。少有所觀便有短也。此如來
教誡語也。又麁者亦不成就。問云何量亦不
成就耶。答曰。於中不説量不可持亦無來者。
若受不與取。彼則麁亦不成就。於彼亦不盡
有量。有清淨行亦有少成就。問諸有清淨行
成就。答曰。非以行不與取色。於中淨不淨行
彼則成就。是廣舌教＊誡之語。故曰梵志者。
具足衆行是謂梵志。或作是説。起諸不與取
結諸結盡。是婆羅門
不善而有善 當依三佛家
不住益衆生 彼曰而依有
不善而有善者。於不善中終便生餘處。彼先
滅本想。而更得餘想。常依三佛家者。不依母
胎。不住益衆生者。於他家命終在母胎長大。
彼曰而依有。意生有是善行
若數於世易 無勝況當世
永滅無烟曀 於中樂不害
滿願子於其中求數者。知而滅世者。諸入異
於彼外。不異者是内。復作是説。異者是天。不
異者是地獄復作是説。異者色無色界相應。
不異者欲界相應。此數是無常苦空無我。因
果自相遍相。無勝況當世者。無明見所知。如
説染著魔所縛息者。三火息滅休息。常永寂
有滅息。永烟曀滅。現瞋恚所纒盡。復作是説。
現内縁諸結盡無烟曀。如所説愛所行也。有
覺息亦無烟曀。如所説有覺亦烟。無害者現
三害盡。無望者現利望命望盡。復次現有愛
盡。能有所越
解脱墮復墮 貪著復來還
已還歡樂處 於善住善處
解脱復墮者。解脱者於欲界脱。亦脱欲界結
使。色無色界愛未盡。於彼墮墮便生。貪著
復來還者。彼不能展轉除盡欲界相應結來
住彼。於彼方便染著。欲界諸結使不能拔離。
復起欲界結使。來至欲界。已還歡樂處者。謂
佛聲聞彼已還安隱處。無生無病死之患。歡
樂處者賢聖八品道。於善住善樂三昧樂於
中遊行。永還安樂處者。復作是説。解脱墮復
墮者。於須陀洹得解脱墮地獄。彼墮天貪著
復來還。欲界愛未盡。還來人間。還歡樂處
者。無有恐懼入地獄之憂。樂者賢聖之道。於
善住善者。越一切諸結還於涅槃。復作説。墮
復墮者斷滅見。解脱有常見。墮貪著復來還
者。地獄餓鬼畜生。於有常斷滅解脱而修行
道。餘者亦如是
見慢起信意 見偈等前後
飢依欲及諦 解脱滿願子
尊婆須蜜菩薩所集偈揵度第四竟
尊婆須蜜論卷第十
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794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]