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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗
至死。如是我者等斷絶。此是何見生。答曰。
或有時見行以天眼見色界形。彼不作是觀。
復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空
處斷絶壞敗不成。至死不捨。如是等斷絶。云
何生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見
所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是
謂等我見斷絶。云何生此見。答曰。等入三
昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處
有想無想處亦復如是。如所説命異身異乃
至死。以何等故彼無見生。或作是説。自計
我常住有淨果實。亦不見果。此無見生復次
心所念法言有常。因彼因縁便誹謗言。彼
則生無。如體中有現在無明使相應。於彼體
現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
或作是説。如體中有現在愛使相應。於彼體
中有現在無明使相應也。頗體中與現在無
明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有
餘結而現在前。復次二結倶不有一時而現
在前。何以故。用思惟諸結使。不一時二倶
生也。是思惟譬喩有四顛倒。當言縁諦。當言
不縁諦。五陰顛倒是其縁。陰中無有常無我。
設當縁彼者。此事不然。答曰。無常陰者。而縁
有常。設當不縁諦者。則是顛倒無常有常。謂
顛倒無者則非無常
復次義無有顛倒。亦不縁諦。彼亦不有相諸
所因縁。以何等故。色界相應使空處相應。謂
識處相應耶。或作是説。彼不可知。問一切結
使可知。又世尊言。於是比丘有著耶。我及彼
亦著。或作是説。三昧無常彼相應結使。謂之
無常相應。問此亦是我疑。何以故。彼三昧謂
之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使
彼亦是無常耶。或作是説。彼地有常。然相
應結使謂之無常。此亦如上所説。又世尊言。
味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何*味欲。
云何有犯。云何穢露。云何有結。云何爲捨。答
曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂*味欲。
於欲染著起欲想。是謂*味欲。於欲染著起欲
想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習
愛著有衆多方便。是謂犯欲。有衆多縛著心
染汚。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀
知所生。是謂捨欲也
    意盜邪姦僞 清淨我苦樂
    及體顛倒者 結使貪欲慢
尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟
尊婆須*蜜論卷第



尊婆須蜜論卷第
  *尊婆須蜜造
 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
  菩薩所集行揵度
阿羅漢於欲界般涅槃。云何受色無色界相
應報。或作是説。速疾受報故。受色無色界行
受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟
盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報。設逮阿
羅漢。於現法中受報界。是故後世受報縁。則
有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因縁。以
雜行*還阿羅漢。則有其縁相應之行。是行
果未熟受妙報。或作是説。初第二第三禪地。
縁彼行受苦樂報。第四禪地及無色界相應
受不苦不樂報。此亦如上所説。復次阿羅漢
若般涅槃受善報。拔諸苦原不善善者縁。云
何般涅槃有其處所。彼作是念。云何彼無所
有耶。當作是觀。設彼行無報者。彼行則無所
有。亦無果實。行亦無所有。如倉穀欲使不得
成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果
已壞。是謂報果。阿羅漢亦無所有。是故此不
爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。
受五逆罪耶。或作是説。有也。作父想往殺人
者受五逆罪。復次母化爲男子。彼人作母想
往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非
阿羅漢受五逆罪耶。或作是説。有也。作母
想殺他女人者。則受五逆罪。復次母化爲女
人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不
成男殺父母。當言受五逆罪。當言不受五逆
罪。或作是説。不受五逆。何以故。不成男愚
癡不能起上結使。不於中間有上結。有不情
罪。或作是説。上結不成男。於中方便必受
五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不
受。當作是觀。或作是説。當言不受報。何以
故。彼不有恩慈。向於父母心不一定。設當受
報者。受五逆罪。或作是師想。當作是論。世間
純是五逆罪。若畜生還自害父母。當言受五
逆罪。當言不受五逆罪。或作是説。當言不受
五逆罪。何以故。畜生無有是智。有尊卑想。於
其間有是五逆罪。或作是説。有智衆生便
受五逆罪。有智能造結使。猶如御馬師。以
衣纒頭合馬牡者。便知是我母。還自齧根
斷。或作是説。彼法自爾。有智衆生無有限量。
畜生之類如聞音響。千秋人面
鳥身
生子還害其
母。後逮阿羅漢果。復次當言無五逆罪。彼
無有恩慈於二父母。設有慈心日日衰耗受
五逆罪。當以師想作是論。設當爾者。一切
世間皆是五逆。凡夫人住殺害心。當言成就
善心。當言不成就善心耶。或作是説。當言不
成就。彼無此智慧能悉分別。彼無禁戒。問今
凡夫人不生天上。唯聞戒生天上。或作是
説。當言或成就或不成就。若生天上彼則成
就。若入地獄者彼不成就。問此義不然。云何
亦聞大行。分別契經説。於七處犯則入地
獄。不犯則生天上。復次或有成就或不成就。
誰成就。於三昧戒具足。不犯戒律。禪不退轉
命終後。是謂成就。誰不成就。三昧戒不具足。
犯戒律。於禪退轉便命終者。是謂不成就。阿
羅漢最住後心有漏界。當言成就當言不成
就。或作是説。當言成就不捨戒律。問云何受
果報。於彼後心而受果報。問行與報等無有
異此非論。是故無此。或作是説。當言不成
就。彼三昧戒不受其報。問盡形壽三昧戒不
具足。復次阿羅漢遍滿世界。復次當言成
就。盡形壽彼便作是念。云何今受報。彼
若後。云何於其中間而受果實耶。若作
講堂房舍。當言身行當言意行。或作是説。
當言身行。身求方便勤勞有功。問是何等身
善行所攝。答曰。非盡身行。是身三善行所
攝。或作是説。當言口行。口有所陳。我施
衆僧房舍。口行所作。當問是何等口善行
所攝。答曰。至誠語知時語不麁獷語。或作
是説。當言意行意有決了以物施彼。意已施
了後發口言。我今施至誠不妄語。問是何等
善行所攝。答曰。意三善行。不起貪嫉無瞋恚
等見。復次若身教戒我有所施。彼身有教
*戒我有所施。彼當言身行意行。若口有教
戒我有所施。彼當言口教意教。若身口有
教我有所施。彼當言身教口意教。不於中
間起房舍福念。諸善根成就。於此間設復還
生爲人。若出家若處俗修法。彼以何故不於
現法中不出家修行法。或作是説。彼善根未
熟已。更生諸善根便成熟。或作是説。彼以善
因縁有礙不得出家。復以此因縁得豪貴家。
復次於此間或有憑依外力。而有成就所依
者。強諸結已盡。諸善行。具足。若無方便諸
善法。衰耗。彼於此間終更生復得出家。當作
是觀。有爾所事。以何等故。結有果實行無果
實。或作是説。行報是其對已受此報。諸結
使盡道是其對。道未生而有果實。問行亦是
道對。道生結則滅。復次有報受其教一切消
滅。或作是説。若行數數有果實。則上亦無果
實。是故不斷絶。問欲使不斷絶耶。復次此
倶有二果共一法。何以故。無果復言有果。若
彼有自然行
    受報教男女 不成男亦爾
    凡夫人後心 施講堂房舍
如此地須彌大山王。衆生受行教衆生般涅
槃。彼漸微小耶。答曰。不微小也。何以故。一
切衆生縁其行報。若不受報者。彼或有衆生
受報不受報者。此非彼過。有其微小穀子芩
鬼芩藥草樹木。當言自受行報。當言受増上
報。或作是説。當言受行報。問則無有不與
取。答曰。他所受則無有不與取。問爲受誰
物。或作是説。若有所受彼是行報。若無所
受彼亦是行報。問彼亦是受報。彼亦是不受
報。欲使彼是行報。復次受行増上。何以故。不
以行報故受其果實。不斷苦*原樂*原。如草
木園果。以何等故。往昔人修十善行時。延命
長壽田業豐熟。如今日之人修十善行時。亦
不長壽亦無田業。或作是説。往昔人長夜修
十善。如今日人不長夜修十善。問如今不
長夜修十善。彼則得長壽也。亦得好田業。
或作是説。彼往昔修十善。如今日人不修十
善。問無始之人修清淨之行。今可得受長壽
耶。及大田業。或作是説。彼非現在受行報。
餘處受行報。彼時長壽及大田業。於彼行果
餘處受。如今日修行十善。彼時餘處受報。問
如今亦不觀。或餘處受行報。亦得長壽有大
田業。復次無量衆事延衆生命。亦由田業。
不獨此行行。亦無量衆事。如今可觀。或有方
俗諸趣。或有衆行延命長壽。以何等故。持戒
人教他不持戒便自墮罪。或不持戒人教他
持戒使有戒律。或作是説。持戒人教他不持
戒。是故犯戒若犯威儀。然精進人不精進人
不得威儀。若持戒人教他不持教使不持戒。
然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作
是説。精進人教他不持戒。處在悕望。悕望以
壞教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望
壞則戒壞。復次持戒人教他不持戒人。若起
想念則曰不持戒。有持戒力而不退轉。不持
戒人教他不持戒。若起想念。當言持戒人以
精進力遊。頗有一口行。有福無福報耶。或作
是説有。愛此教彼有是二心。口有一教。本起
想念作是語。收某甲縛某甲。問發善心有
教有功徳生。善法具足起諸教戒。若不善心
有教。則有不善福生。心所念有善不善生。復
次教戒有衆想生。或作是説。口無善行善心
有教。不善口行。不善心口行。不以一教有
善心生。是故無也。復次口教相類。亦有虚亦
有實。善心生不善心亦生。無記心亦生。復次
一切屬心行。亦有善亦有不善亦有無記。是
心所念口行處所。當言行口一心亦善亦不
善。是故無也。以何等故。身行亦善亦不善。
或作是説。有作殺害想。一處有教身本起念。
當殺某甲當賞某甲。問設善心有教。則有福
生善心已生。若不善心有教。則無有善福生。
不善心有教心是身本。若心所念有福無福
然教戒者有二殺害心。或作是説。善身行善
身。口教不善身行不善。身心有教不以一
教。當言善當言不善是故無也。復次教相類
亦見禮敬。興起善心。興起不善心。興起無記
心。復次一切心所念有是教善不善無記。是
故心所念不以念有善有不善。是故無也。云
何得知阿羅漢有漏戒成就。或作是説。彼非
具足有盡威儀。猶如是威儀。不*還阿羅漢。
如*還阿羅漢無異。或作是説。設阿羅漢有漏
戒不成就者。彼無有罪犯。已復還悔。或有漏
戒成就阿羅漢。復次若阿羅漢不起有漏戒。
亦不量有漏此是世俗。是謂因縁。亦不藏匿
起衆生想。以等聖諦方便之心賢聖妙法。於
此戒而隨空性。當作是觀。又世尊言。於是
阿難大愛道比丘尼。若受八重法。則是出
家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家
要。云何禁戒。云何比丘尼行。或作是説。承
受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦
作是説。彼則是禁戒比丘尼行。或作是説。
捐棄家業。是謂出家。承受重法。謂是禁戒。
到時乞食不失威儀。是謂比丘尼行。復次
於現法中習學威儀被沙門服。出家學道得
具足戒。以方便得此禁戒。順從不失時節。是
謂比丘尼行。云何學増上戒。云何學増上心。
云何學増上智慧。或作是説。身威儀口威儀
衆行清淨。是謂増上戒。四禪。是謂學増上
心。分別四諦。是謂學増上智慧。或作是説。等
語等行業等方便。是謂學増上智慧。是謂學
増上智慧。等念等定。是謂學増上心。等見等
志等治。是謂學増上智慧。或作是説。若戒依
思惟。是謂學増上戒。若依止觀。是謂學増上
心。若以止觀斷諸結使。是謂學増上智慧。或
作是説。見不持戒志爲穢能去離彼者志在
禁戒。彼一一學。是謂學増上戒。見去離穢
意不染著。習學三昧。於彼一一學。是謂増上
心。無有方便見諸穢露能捨去離。以方便
智慧親近善友。於彼一一學。是謂學増上智
慧。復次順近賢聖八道分別威儀。是謂増上
戒。盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起諸三昧。
以智慧學増上心。於此三昧有方便遂増益。
於其中間諸賢聖道智慧。是謂増上智慧。於
此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十億
沙門
名也
以一房施之。得九十一劫不墮惡趣。菩
薩於此中間作無數功徳而入地獄。或作是
説。舒尼二十億心偏在施衆生。以此好施功
徳。所生之處常好惠施。意續不斷。以是不墮
惡趣。然菩薩者意偏在智慧。意甚勇猛不墮
惡趣。或作是説。舒尼二十億意在閑居。有
信解脱。以此閑居之徳不墮惡趣。然菩薩者
修行道業。彼或時不墮惡趣。若失志便墮惡
趣。若不失志不墮惡趣。便生天上。或作是
説。菩薩者九十一劫不入惡趣。古昔經歴出
九十一劫無數生死也。尊曇摩多羅作是説。
此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣。菩薩發
以來求坐道場。從此以來不入泥犁。不入畜
生餓鬼。不生貧窮處裸跣中。何以故。修行
智慧不可沮壞。復次菩薩發意*還三不退轉
法。勇猛好施智慧遂増益順從。是故菩薩當
知不墮惡法
    大王曩昔時 持戒身口行
    羅漢瞿曇彌 學不墮惡趣
以何等故。阿羅漢謂之福田耶。或作是説。心
無垢著能供事彼者便獲大福。如田除去惡
草穀好滋茂。問於彼不敬當獲大罪。此當言
不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善
惡草。設有一日種異草。故名稻田如實無疑。
或作是説。心修行根力覺意。便縁善心生諸
福業。是故阿羅漢謂之福田也。問不善心亦
生欲使非福田耶。答曰。阿羅漢無有不善念
縁其徳業。何以故。惡縁不善念。然阿羅漢無
有是惡。縁是非縁。或作是説。阿羅漢能使他
有信。是故阿羅漢謂之福田。雖於彼生惡念
者。意亦不移動。復次心當惠施諸法之本。是
謂福田。彼生便長益廣布在大果。是故阿羅
漢謂之福田。於彼便作是念。彼非實福田。然
實福田。雖復於彼造邪業事。不於中住隨他
邪事。若一揣施之福生善樂天處。於彼得種
種宮殿屋舍。當一揣之施獲爾所福耶。當非
獨一揣之施獲爾所福。或作是説。當言一揣
之施獲爾所福也。何以故。所可由行生彼間
者。此行種種宮殿屋舍。問云何一行得種種
宮殿屋舍。答曰。衆行集聚。或作是説。非一揣
之施獲爾所福。可縁善心所念法。以是之故
而生彼間。彼行亦種種得彼宮殿屋舍。或作
是説。非一揣之施得生彼間。持戒得生。亦作
是説。施獲大福。持戒生天。問如宮者説。縁一
揣施之福。七生天上人間受福自然。答曰。以
此因縁彼戒成就。是故彼間受福。設作是説。
是揣施之報。七生天上人間受福自然。不以
一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣
施之報生彼間。此事如審一揣之施。復次揣
施相應。彼亦在外無身根生。頗彼行是身根。
展轉相因増上生。因縁行相應。受種種果報。
如一種行有増益。有種種華報。如彼畫
師作種種圖像如實。以何等故。聲無有報。或
作是説。聲有響報。報中間無有報。是故聲無
報。問心心中間生報。欲使心非報耶。或作
是説。聲現在合會而有聲。然報不爾。是故
聲非報。問境界現在合會而有欲。使彼非報
也。或作是説。聲亦是報。世尊亦説。歡喜欲
聞聲便有是。答曰。彼聲或歡喜或非歡喜。如
今無有報。如二倶當有報。聞聲亦當有報。問
聞或時歡喜或時非歡喜。欲使聞非是報耶。
或作是説。聲亦是報。菩薩梵音大人之相。受
諸行報實。問咽喉四大此是行報。以有梵音
彼非受報。答曰。金色四大所造。欲使彼非報
耶。復次聲非報亦不非報。何以故。聲是巧
匠。有一心還貪欲所造生喜生憂。然報不爾。
是故聲非報。頗有殺生口行所攝耶。或作是
説。如大王所説勅彼殺生。問身行口行則無
有定。復次因縁口行而造殺生。殺害不得
言口行所攝。於彼便作是念。云何今勅使殺
人。彼有口惡行。若殺生者則有殺妬不盡。以
殺害意便墮惡趣。頗有妄語身行所攝耶。或
作是説有。猶如手印。口不發言有種種教引
證時人。問亦無身行口行。復次無也。無有身
行。彼便作是念。今云何手印及身行。當作是
觀。相行不等也。若於夢中修行十善。當言是
身行耶。當言是口行耶。當言是意行耶。或作
是説。當言三種。以三種行攝十善行。問若於
夢中害衆生。當言犯殺戒耶。復次當言是意
行。意之所念於中便有是。如夢中見身行口
行。此非爲喩。若非法作法想壞亂衆僧。若法
非想。何者罪最重。答曰。壞非法想鬪亂
衆僧者。彼罪最重。問設倶作二法想。鬪亂衆
僧者。二罪倶等。復次若瞋恚熾盛心發惡念。
彼罪最重。又世尊言。三種徳業施戒思惟。
於彼比丘施者。戒爲微妙。戒思惟爲妙。以何
等故。施戒爲妙。戒思惟爲妙。或作是説。施得
大福。戒生天上。思惟離惡趣。微妙彼便生天。
以生天離惡趣。復次以施恭敬相應獲施之
徳。若施少與心有違。能使衆生而使住戒。可
使不可使衆生自心解脱。是故施戒爲妙。戒
思惟爲妙。如所説二種徳業能所施。能食人
信施。彼云何有所施。云何能食人信施。或
作是説。若割己惠施是謂爲施。若受施能消
是謂食人信施。問云何得知有福徳耶。或
作是説。若縁施心是謂爲施。若縁食施心。是
謂受人信施。或作是説。若割己惠施心是謂
爲施。若縁尊心是謂食人信施。復次長諸功
徳。如隨種福徳種所纒絡。或作彼福徳増益。
若施無厭足。數求方便。又世尊言
    種園果茂盛 或作橋度人
    病則醫藥救 晝夜獲大福
云何彼獲大福。或作是説。受施者得福。問云
何知得大福。或作是説。由施得福於彼思
惟。是故得大福。如前説
    善覺能覺者 是瞿曇弟子
    晝夜勤苦行 念常不離佛
彼不作餘念。常思惟念佛。或作是説。如種
穀子。或時茂好或時不茂好。福亦如是。一
切作善福隨時茂好。或作是説。如所説獲
大福。或作是説。如所説念獲大福。復次於
彼身得福。或時彼身於彼福漸漸以方便得

    田業善處生 二聚夢威儀
    何者最福重 福謂之園觀
若從果實天衆生何塔多廅

天。彼當言
與行縁故生彼天。當言以結彼生彼。或作是
説。當言以行縁生彼。四禪微妙思惟得生彼。
修行四禪而生彼間。是故當言以行因縁生
彼。或作是説。倶以二事生彼受結使對。是
故有結使名。便有行名。復次以行因生。世
尊亦説。是故當言縁行生。又世尊言。於是
不那
或有一人造惡續造身諸行。云何彼
造諸身行。或作是説。身行有三種。下中上。
於下爲造惡。續造爲上。造惡續造爲中。觀
彼上者造惡續造。觀下謂之造惡續造。若
下者二倶觀。謂之造惡續造。是故中有下也。
造惡作身行。或作是説。趣三惡道。是謂造
惡。生色無色界。是謂續造。欲界天人造惡
續造惡也。處無定要造惡續造。作諸衆行。
或作是説。三種無明縁行。有福者無福者無
漏福者。於彼無福行是謂造惡。無漏福者
續造也。有福者造惡續造也。作諸福行是謂
造惡續造也。復次人作種種行。無數處解脱。
此不可一時而辦一心所爲。如一切惡趣而
有三痛。以何等故。一切造惡續造耶。或作
是説。不以惡趣生諸行報。或作是説。不於
彼中間生諸行報。或作是説。不以積行而生
彼間
復次諸等識盛而有定處。不更處有苦樂行。
以何等故。天人之中作諸善行。謂之受報耶。
或作是説。彼境界自爾。問或有惡微妙數。或
作是説。善微妙數者言是我所。問惡趣之中
亦有善言是我所。欲使彼善生耶。或作是説。
若能拔濟。彼無有惡結行由結生。是故不善
遍在一切。問如所説戒生天上者此事不然。
答曰。戒拔惡趣不善行結而生彼間。是謂戒
生天。如所説五下分結盡。謂之生上。無有盡
而生者。復次無有報生無記報。復次縁禪行
而生。生因縁便有名興。如此而生彼間。如方
俗處所不得處所。於彼意而生心。以此而生
彼。如是善報因縁生因縁。而有名興則生天
上。云何障行。或作是説。生諸悔心。以彼
誨心而不障道。復次有貪欲處所。田業壞
敗。於彼所須*田業盡爲障蔽。如所説有五罪
行。或有人無慚愧不恥衆人。揵妄無志情意
迷惑。此有何差別。或作是説。於此間或有
人。作彼色像而思惟。一切無有慚愧。永住不
慚愧心。已有不慚愧心加犯諸惡。於此間
或有人無有尊卑。教授戒律亦不肯受。不潤
漬其心。重復更犯餘罪。於此間或有人如其
色像而思惟一切慚愧盡滅。住無有愧心。復
以無愧心犯諸惡行。當於此間學。彼不復憶
更犯餘罪。於此間或有人不知當作是學。彼
後不知更犯餘惡。是其同異。又世尊言。不知
迹解脱。不知迹解脱説。云何迹解脱。云何
爲迹解脱説。答曰。有二迹解脱。比丘僧目
前。而説比丘戒清淨與相應。是謂比丘迹解
脱。比丘尼僧在目前。而説與共相應。是謂比
丘尼迹解脱。此迹解脱有五相。於異僧前而
説。而誦習讀敷演使人奉行。是謂迹解脱。
又世尊言。不解戒不解説戒
云何爲戒。云何爲説戒。問戒清淨是謂戒。五
種賢聖聚。是謂戒行。又世尊言。*還衆行比
丘。便運集聚。屬授人往行屬授。云何爲屬
授。云何爲屬授行人。或作是説。四部所行得
四行。餘殘屬授往行人。十部所行而十行。餘
殘屬授往行人。二十部所行得二十行。餘殘
屬授*往人行。衆所行事得衆行。與戒屬授
往行人。復次若比丘徳行成就。彼曰得行。病
不堪任入衆。彼謂屬授人*往行
又世尊言。於是目揵連深妙法中。漸漸布行
漸漸學漸漸迹漸漸受誨。云何於深法中漸
漸布行漸漸學漸漸迹慚漸受誨。或作是説。
馬師滿宿之徒。於此間得信而修行之。聽微
妙法。聞法而奉行。觀察諸法量諸法。應適不
違身便受證。智慧分別以禪而觀。或作是説。
如所説揵那目揵連契經。身威儀口威儀。等
命清淨漸漸而學。根威儀念威儀。漸漸布行
四禪。謂漸漸迹也。如是如來之教化。如是受
訓誨。或作是説。初將至戒場。再唱三唱四唱
四行具足。是謂漸漸行。如是受具足。如是學
増上戒。於彼増上心後。學増上智慧。如是漸
漸學戒若學。是時初四諦所斷結盡。便建道
迹。後思惟所斷欲界相應色界相應無色界
相應。如是漸漸而知。此一切漸漸而知。如是
漸漸受訓誨。復次以色身説法。比丘歎佛歎
法歎比丘僧。意堪忍心好喜。常不遠離。不以
口所陳。心淨爲淨。當受歸命。亦説初出家人
戒律具足。本所造行去離非行。亦不及此。
亦不及彼。如是漸漸布教。如是漸漸而作。漸
漸佐助衆事。増上律増上迹。解脱而説戒。如
是漸漸布教。於彼學時隨時學増上戒。隨時
學増上心。隨時學増上智慧。如是布具足迹
隨行。彼時漸漸受訓誨。是謂斷滅。是謂受證。
是謂住入。要如是受訓誨
又世尊言。備十功徳如來爲沙門結戒。欲
使増聚使増。善住不移。欲使増安隱。不信者
令信。信者重令信。降伏惡人爲慚愧。作導師
於現法中教盡。盡有教未生衆生。使盡有漏
梵行之住。此有何等異。答曰。當學此戒本。無
如來聲聞衆。便有所攝而不壞。與共相應等
學諸戒説。當等説得等解脱同其一類。此何
集聚義。當言有勝。故曰増集聚。作是學時。
欲降衆分別義分別法。欲使成就善住沙門
妙法。故曰攝取増。學如是戒時。降伏衆分
別義分別法。欲使成就善住沙門法。故曰欲
使増善住也
學如是戒時。降沙門展轉無欲展轉無怨展
轉不相惱。故曰欲使増安隱。學如是戒時。化
自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。
學如是戒時。化自相已。得信重令増益。界不
相干。故曰信者重令信。如不信者已生信重
令修行。於中邪路衆生導示大道。不越戒次。
故曰降伏惡人。已降伏惡人。於中慚愧衆生
得惡伴侶無有苦惱。惡人何等異。以第三訓
誨第三。一切衆生皆作是觀。七事自相自相
已。故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者於
現法中於惡行中已自修行。故曰於現法中
盡有漏教降伏。此戒便生善處。閉惡趣門戒
律成就。故曰未生衆生使盡有漏有漏。當言
當作是觀不。作如是學戒者。増上戒増上心
増上智慧而不斷絶。如是深法得久住。故曰
梵行久住
    種種業所作 如三善所障
    不慚現在戒 囑授及訓誨
又世尊言。阿難今是汝過。汝作不善。云何三
告汝而不答。吾使如來住劫。設當答者。如來
爲住劫耶。或作是説。如來住劫。然如來無處
所。問今何故作是語。諸修行四神足。意欲
住劫。亦能盡其劫數。答曰。現神足威力。問
世尊若善修行而不住。云何現其威力。答曰。
聲聞住劫便能住劫。問若爲聲聞説。溺者
則無有相根。或作是説。亦能住劫。復次爲
侍衞人能久住。亦不求索。設當請使住便住。
至阿難得阿羅漢果。或作是説。若縁前請若
縁後請。求世尊住者。然世尊不作是説。今
云何作是説。先何以不説。譬如有人過他邦
土。人便作是念。不請使住。設請使住者便住
也。乃至尊者阿難得阿羅漢果。或作是説。若
前請若後請。然世尊不住也。云何今作是説。
猶如有人適他邦土。還時便有人告。若前請
若後請而不住。設當語何以先不告語。或作
是説。不住也。何以無處所。二阿惟三佛倶出
世。於此劫中彌勒世尊當出現世。是故不
住。此爾所事前以歎説竟。復次設尊者阿難
不聞如來告。爲魔所厭。世尊知魔厭。云何
告語。乃至二三於中有何過。厭不能應答。彼
便作是念。雖世尊告時未疲厭。於其中間魔
便起厭意。是故不能應答。爾時告語無有力
勢。能後便作是語。我目前聞如來語承受奉
行。云何疲厭而憶本所作。若世尊欲住者。
是故修其悕望。欲化導衆生故。如所聞
羅訶彌勒授決。亦聞無有二三三耶三菩阿
惟三佛而出現世也。以何故。當言使世尊
住劫。此至三事。當作是觀。以何等故十二
入四善不善無記八無記。或作是説。四行報
八是報非行。問意入非行。欲使彼是無記耶。
或作是説。四與心相應與心倶起。問設今自
然善不善。彼云何有起有方便或作是説。心
自然善不善。彼相應心所念法及心不相應
行倶起身口行。問彼如上所説涅槃無有善。
復次色入者色不可壞。聲入聲不可壞。此因
縁集聚如是便有善不善所作意相應。不住
色聲中。獨無有侶。是故當觀。若覺犯罪睡眠
清淨耶。或作是説。有如草五體布地而悔便
睡眠。復次求請悔過。請衆人解過作三行。
便睡眠故眠不覺。頗有持戒不梵行。或作是
説。有五戒優婆塞。以己妻爲足。及餘優婆
塞奉賢聖戒。以己妻不淨行。比丘者持戒精
進。身威儀具足。然有淫意不盡而共相應。
當言非梵行。及餘比丘於賢聖戒精進。婬意
未盡與共相應。當言非梵行。若阿羅漢已般
涅槃而供養。當言彼得行報耶。當言現在
有其功力。或作是説。當言得行報。若先已作
福徳。彼便得供養。若本不作福徳。彼生存在
世求食難得。説當獲供養。問云何今受報。
復次現在方便所造。諸於彼功徳具足者。彼
方便所造。如空中不可受報。如世尊言。猶如
有人。於此間不承受請問已。此因縁報故作
如是行。作如此事。生惡趣入地獄中。若還
生人間無有智慧。此是何行報。或作是説。已
愚癡故。彼不請問事事不明。便墮惡趣。復
作是説。不請問時意謂清淨。此是戒盜苦諦
所斷。復次如此堅信常奉持法。於中生諸方
便。是伴非伴而示現道。以此深法中信契
經阿含深語。不於中忍有諸方便。如是阿毘
曇阿含微妙三語身證之教。不於中而作方
便。如是禁律阿含微妙之語而信趣向。不
於中作方便。復以此法疑無智慧。此是智慧
之路。設不請問趣惡道者。彼便*住世滿此
衆生。又世尊言。彼身惡行口意惡行各相
速。云何行相*牽*速。或作是説。見有惡行
亦見瑞應。命過時便作是語。見火炎起見狗
犬。若善行命過時便作是語。我見天寶宮殿
屋舍。見諸園果。或作是説。有諸縁報。有
此瑞應行。是謂惡是謂善。或作是説。報
觀近懷諸悕望。如觀近無善覺知成敗。是
謂縁無義行*牽*速。或作是説。於惡趣沈沒。
設心亦覆蔽。是謂*牽*速。復次云何縁過去
行。復次如此惡行意便好喜。當於爾時便有
證有驗。亦見諸瘡痍結使遂増惡行
又世尊言。於現法中便有*悔意。彼*悔意當
言善耶。不善耶。當言無記耶。或作是説。當言
善。惡自見惡於彼作惡行念。問不於今墮惡
趣中。答曰。彼善少不善力大。復作是語。與少
善生於善處。如所説得善心念法與等見倶。
或作是説。當言不善。與邪見相應。雖復憶
念後更忘失。所不應憶者後便憶之。是故
當言不善。復次云何世尊説。譬喩與不相應
自不相應。此非譬喩也。一切作惡行者。則
有*悔意也。能自修已則生天上。世尊亦説。
設彼*悔者亦是善心。云何善心無善命過。若
*悔是不善者。云何不善心多彼智相應。若
*悔是無記者。云何無記心無善命過。是故
此非佛語。以何等故。未來教不得成就。或
作是説。不以未來教而有教耶。問過去教者
亦無教。欲使不成就過去教耶。答曰。教已過
去。問未來亦當有教。復次雖不作行便有所
獲。如是無行而有果實。於彼便作是念。云
何今不思惟。亦有福徳。彼當作是觀。又世
尊言有縁生。云何有縁生。或作是説。中陰
中五陰是謂有縁生。或作是説。所生五陰是
謂有縁生。或作是説。已處母胎是謂有縁生。
或作是説。所生五陰諸得行縁而受報數。是
心將從受諸色報。命根心不相應行。是謂有
縁生。復次趣惡生者最初得有。是謂有縁生
有。有則有生
    禮彼諸眠覺 供養或羅漢
    不問魔所厭 告語不還縁
以何等故。本所作行謂之一結縁。如今無
明爲所作行。是一切行縁。或作是説。如今過
去一切縁。過去亦是一切結縁。復次過去
要言之。現在廣説現其善教。問不如彼一切
結縁。或作是説。本所作行一切結是縁。過去
無明聲。已説與無明相應。現在所造聲與無
明相應。現在所造聲。已説無明造聲相應。問
不以現在無明聲。作是説與無明相應。或
作是説。生無智力少足故。譬喩衆生示現。
若行無明於此生是縁。由結故生諸行。是故
譬喩衆生現在若行。問彼迴轉譬喩衆生現
其善行。過去之時一切結是縁。復次結結相
生行。縁其根生彼結。彼結彼各相應。結由
行生。行由結生。行由行生。謂無明縁行生。
結縁行生。復作是説。愛縁有行已。熾然作諸
行。當作是觀。以何等故。色界無垢人。謂之成
就無漏戒。然非有漏。答曰。此不捨賢聖道。
便成就戒。界界遊已滅世俗事。界界遊行。無
有無色界無色界定戒。是故不得名成就。以
何等故。行報故生無色界天。或作是説。以無
想三昧衆生報故也。問無想三昧亦非心亦
非心所。念法云何。由是報故生。答曰。無想
三昧有漏善心不相應行有報。問設彼三昧
有報。彼不與行相應。世尊亦説由行而生。
或作是説。若於心中間入無想三昧。縁彼心
報生無色界天。問云何若於心中間入第二
禪。縁彼報生光音天耶。或作是説。無想三昧
無心。無想三昧相應心報而生彼間。無有
無想三昧相應心。何以故彼無有想。世尊亦
説。彼想有教無教有心教耶此無處所。復次
無想三昧彼則有。是不由行而生彼心。亦
無行方便。世尊亦説。由行報而有生。復次無
想三昧心相應心所生報是縁。能作是住。如
生無想界天。如善御車人所向無疑。如報縁
除其報則受其有。頗縁滅盡三昧報生有想
無想天耶。或作是説。彼三昧有漏之有報。
非有想無想天。更受生縁。是報而生。問滅
盡三昧亦不與行相應。世尊亦説。由行而生。
或作是説。滅盡三昧有心。是故滅盡三昧相
應心報故。生有想無想天。問無有滅盡三昧
心相應痛。何以故彼無想世尊亦説。彼有想
無想心覺當有覺。亦無處所。或作是説。不
生也。何以故。已越有想無想天。以滅盡三昧。
不以妙三昧報故生九地也。問彼地滅盡三
縁是果報而生彼間。問如所説越有想無想
天。入想忍三昧則有彼地。亦説盡越不用定
處。修有想無想定。彼亦是不用定地。問滅
盡三昧入是三昧。不以貪欲故。欲愛未盡。
入有想無想三昧。非不欲盡。不用入處有
想無想定。復次如所説滅盡三昧無有心。彼
則有是也。彼無有報無有心。復次有想無想
天滅盡三。昧報而受。彼三昧非報縁。又世
尊言。歡喜施者。便得歡喜。從心所好。施眞
正處。
云何觀是歡喜。爲觀受者。爲觀施者。
或作是説。當觀施者。從物因縁若施彼時。彼
則受報也。問設彼受者有福歡喜。答曰。彼非
眞正處。亦説從心所好施眞正處。或作是
説。從檀越心如郁伽長者説。是謂如來二
&T073554;我所愛者。願世尊納受。以大慈故而不
見逆。我從如來聞。歡喜施者。便得歡喜。復
次當觀施者意。從施&T073554;時便作是念。我今
割意施。作是心已受大報。如尊者舍利弗説。
若行後世受報者。彼不可得現世受報。設行
現世受報。彼不可得後世受報。世尊亦説。或
有尼揵子。若行現世受報。彼不可得後世受
報耶。設行後受報。彼不可得現世受報。如是
尼揵子輩愚癡盡無果實。説是語。其義云何。
或作是説。尼揵子作是見。行盡苦盡行盡。
謂一意識。不可得後世受報。行現世受報痛。
若彼愚癡盡無有果實。於此法中垢盡苦盡。
若道生時滅諸結使。若無愚癡無有果實。問
若於此法中不盡行本。不得般涅槃。亦無有
上。答曰。如阿羅漢速疾受報。問如所説契
經則有違。或有阿羅漢。行報漸薄。不相應
果便滅。若阿羅漢能行報者。亦能廣博諸行。
或作是説。猶如彼行實在者。彼行道亦復實
在。或作是説。諸行實在便有集聚。設行不實
在者。可使作集聚。復次此非行報義也。於
深法中不失深法。如其義理遊戲。其彼義無
有疑。彼作是念。如今云何後身受報。當作是
觀。如是阿羅漢不得衆行而受報也。以何等
故。祭祠餓鬼得然不及餘趣。或作是説。此生
趣自爾。問此是我疑。何以故生趣自爾耶。
或作是説。餓鬼嫉妬心意便顛倒。河無河想。
見水不淨及諸飮食漿水。若餓鬼祭祀飮食。
便發歡喜意心不顛倒。若彼餓鬼得増上行
時彼受食。或作是説。餓鬼以嫉妬意。彼不能
作好境界。若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意。於
彼得好心遊好境界。或作是説。餓鬼以嫉妬
意身體長大心常懈疲。以懈疲心不至神妙
餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食於施發歡喜心。
便得身大心廣。以彼心廣大故。得遊諸大餓
鬼所。彼亦歸伏禮跪。以身大故。彼餓鬼得
増上行。於彼受食。復次與人作福。彼人不得
如餓鬼與彼施食者。餓鬼善心好施。彼便受
行若彼飮食。是故非餘趣。諸心與身行倶起。
口行倶起。當與心共同耶。當言不與心共同。
或作是説。當言與心共同與心倶起。問云何
心不與行同耶。或作是説。當言不與心共同。
本所生心與行倶起。若不生則不有起。是故
當言不與心共同。或作是説。或與心共同。或
不與心共同。諸與心迴轉則與心共同。諸不
與心迴轉則不與心共同。復次縁彼有心行
有迴轉。亦各相攝。先有迴轉便有所攝。行與
結有何差別。或作是説。行是身是口是意。然
結是意。問若行是意。與彼結有何差別。或作
是説。行是善不善無記。結是不善。問若行不
善。與彼結有何差別。或作是説。意行意行。結
亦不意亦不不意。問云何意無有報耶。復次
一切心所念。當言皆是行。然世尊視若干種
行漸漸有疑。云何無虫便有殺意。或作是説。
如無有虫便有殺虫之想。如無虫便有殺害
意。若有虫處彼無有殺意。何以故。彼虫或有
常或無常。設有常者。亦不能墮此無有相。設
有常者。如是得斷滅。復次所造五陰作虫思
想。便言我盡形壽不殺。若越彼意者行各散
一處。是故彼便有害想。若於彼虫便有殺意。
何以故。由彼虫故。因縁合會則有差違。設不
差違則不能有所起。若有差違則有所起。云
何不有所起則有所起。若有違不得無違者
不得。無有力能起。若得有所起。云何起無差
違或不能起。又世尊言。有四不可思議。世間
不可思議。衆生行報不可思議。及佛境界不
可思議。以何等故。此謂之不可思議。或作
是説。方便力少不足思議。或作是説。無有餘
方便作如是知。如佛世尊或作是説。不可思
議深妙難究是故不可思議。復次作我思議
者成狂。愚癡思惟心亦亂。衆生行報及佛境
界。非己心所了。亦不可觀
    無明無色界 及彼無垢人
    無想及滅盡 舍利弗餓鬼
    種種諸根相 衆生難思議
諸入不善三昧。彼盡犯二罪耶。或作是説。諸
犯不善者。彼盡犯二罪。犯彼罪時成五逆。問
云何犯五逆時不犯二罪耶。復次唯犯一罪。
何以故。世尊説有五罪。若犯不善罪時而犯
二罪。作是廣説而思惟説。一時彼無罪。是故
犯一罪。若轉輪聖王女寶得色聲香味。當言
由行報得。當言不由行報増上得。或作是説。
當言由行報得。問云何餘行報餘者受報。答
曰。女寶者由行報故彼便得。若彼得彼王得
是報。復次由行増上得。若由行報得。不作行
而受報。女寶則有壞敗。轉輪聖王不由他行
受報。鬪亂僧若鬪亂僧。當言一劫入泥
耶。當言中劫受泥*梨罪。或作是説。當言一
劫受泥*梨罪。世尊亦説。鬪亂僧經歴一劫。
問已過半劫。云何全受一劫罪。答曰。餘方
刹土至彼泥*梨。如犯罪重之人。數移徙入
深獄。然後脱其罪過。若復受劫罪。一劫泥
*梨中受罪。問泥*梨受罪之人無有此理。至
他方泥*梨受罪。命未盡便死。或作是説。二
十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是謂
一劫受罪。若劫融燒時。便生二十中劫。云何
彼經歴爾所時。復次當中劫受泥犁罪。無有
欲界衆生受一劫之壽。諸鬪亂僧彼一切住
一劫受罪耶。設住一劫受罪者。彼一切鬪亂
僧耶。或作是説。諸亂僧彼一切一劫受罪。破
壞僧者最重之罪。或作是説。鬪亂僧非住一
劫受罪耶。若壞亂意而鬪僧者受五逆罪。復
次或住一劫受罪。彼非鬪亂僧現其報。或鬪
亂僧及一劫受罪耶。若非法壞鬪亂意而壞
僧者。或不鬪亂僧。亦不一劫受罪耶。除上爾
所事也。鬪亂僧當言性受罪。當言非性受罪。
或作是説。當言性受罪。何以故。鬪亂僧最
重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。問諸
鬪亂僧彼一切受無救之罪。問如殺生者性
受罪。諸不殺害受罪。害罪如是。鬪亂僧性自
受罪。諸不鬪亂僧。彼一切受無救之罪。復次
當言非性受罪。何以故。僧成就鬪亂罪。然非
無救罪。諸惡行鬪僧。彼性當言受罪也
又世尊言。意行者最是重。如法慧契經言。一
行最是重罪鬪亂僧。非意行鬪亂僧也。説是
語其義云何。或作是説。一切行最是重罪。除
其五逆。及餘行意行最是重罪。或作是説。意
口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行
最是重罪。思惟行鬪亂僧最是重罪。復次不
於中間意行有鬪亂僧。非彼思惟而鬪僧。諸
惡行鬪亂僧者。當言彼最是重罪。以何故。非
滅五人不得鬪亂僧。答曰。必當有二部僧。
勅使如調達鬪世尊聲聞衆。彼壞凡夫僧。不
能壞賢聖之人。問今不受五逆罪。答曰。作僧
想而壞凡夫衆受五逆罪。如父作父想而殺
害其命。受五逆罪。問若今世尊説鬪亂僧受
一劫罪。答曰。此世尊教戒語。調達作是想我
壞僧。或作是説。比丘衆謂之比丘僧。於彼凡
夫人勅使鬪亂。或復賢聖人在世尊側而不
能壞亂。或作是説。有十四事鬪亂之章。無垢
人不可壞敗。不能壞世尊。是故世尊不可
壞。復次世尊聲聞衆内無垢人。外凡夫人於
彼壞外凡夫人衆。内無垢人不可沮壞。是世
尊衆不可沮壞。以何等故記之。結言無報耶。
或作是説。無記者即無報也。或作是説。彼不
於身體有所長益。或作是説。不化身口意行。
復作是説。無記心所念法。自憑依有是苦惱。
攝持諸法而有報也。復次無記無報法亦是
有報也。如所説我今不行。乃至不知爲趣何
所。而見光明。云何是報。復次諸善不善法。或
有因或有縁。有諸果實。於彼作報想。無記之
法或有因或有縁有諸果實。是故無記法而
有報也。須陀洹性有瑕罪。當言*性無瑕穢。
或作是説。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作
是説。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作是
説。無瑕罪依善不諍。復次當言有瑕穢想。
心邪見未滅
    犯罪樂鬪亂 住劫及性罪
    不滅五壞衆 無記性淨行
酒漿者。當言性罪。當言非性罪。答曰。當言非
性罪。何以故。若飮酒者。淳酒有餘教以入腹。
若服呪術飮食術。當作是觀非梵行。當言性
罪。當言非性罪。或作是説。當言性受罪。不
於中間結穢有其梵行。復次當言非梵行。心
是其罪。性染汚觀。復結興起當言有罪。性罪
者其義云何。或作是説。*性染汚是謂性罪。
復作是説。性不善是謂性罪。復次性有瑕穢
是謂性罪。非性罪者其義云何。答曰。不染汚
是謂非性罪。復作是説。性常不善是謂非性
罪。復次非性有瑕是謂非性罪。頗有比丘。四
事之中各無所犯。然不捨戒而就白衣。當言
非比丘。或作是説。有人根變易根已變易。當
言非比丘。或作是説。因縁果實邪見而現在
前。若布現示人。是謂當言非比丘。或作是
説。若自長養此比丘非比丘也。彼若勤修戒
行於中移轉。云何當捨戒而越戒律。復次有
所悕望。悕望者流轉生死。當言於比丘法退
轉。若無教誨也。又世尊言。若比丘於比丘受
衣裳。入無量心三昧而思惟之。彼果報無量。
施主檀越福増益善増益。善食無病。是謂自
作。餘者不受耶。答曰。非自作餘者受報。復次
施主檀越所受之徳。問云何不成就而受其
福。答曰。由田業潤厚。於彼種穀子。若種人憶
田好不好。必獲好穀。問此亦不相應。云何於
田種子不於三昧檀越有其徳。復次有彼人
受彼信施。施主檀越得其處所。便有福徳長
益。是故不可沮壞。無瞋恚之體。彼便有休息
根心意歡喜。受施之人不堪任施。施者自受
福。又作是説。以此法施彼彼爲誰得。或作
是説。無有得者。是謂不與取。復次受施主之
語。此何由施。若依比丘者彼則有所還。若
於道果。道果受其教誨無有所*還。又世尊
言。摩納衆生行。由與由行所造。由行因縁。
由行施爲衆生。由行成若好若醜。説是語其
義云何。答曰。自所造行受其果報。衆人不牢
固。如所作行便受其報。是謂行因縁受其生
報。行若處處生。在在受其報。是謂行胎生。若
捨其行有若干相。若捨其行此衆生如上所
説。衆生有上下。是故行衆生有所演説。若其
有好有醜。有何行故。若本劫衆生自然食身
能飛行。或作是説。於欲界愛盡。諸欲界熾
盛善根。由其果報也。問今亦不有所現耶。或
於彼種善根之中。果報有自然身能飛行。答
曰。衆行備具彼果不得生實。復次由生因縁
行報因縁。有如是對。於彼自在施所造得。彼
則身能飛行。由彼施主之徳方便。彼則有
頭光明。諸尊重梵行者。病痛遭困厄車馬
施。彼則身能飛行
    飮酒其犯邪 性犯最重罪
    飛比丘遊行 行自造人後
尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟
  ◎尊婆須蜜菩薩所集智揵度
又世尊言。彼於不淨修念覺意。云何於不淨
修念覺意。或作是説。計意作不淨想。挍計
身中而修念覺意。如是於不淨修念覺意。或
作是説。覺意分別不淨。覺意中間入不三昧。
不三昧中間修念覺意。復次相各自有義。當
作是觀。然不與不淨念覺意相應
又世尊言。比丘汝等當修護。比丘若修護
已盡斷除欲界愛。盡色界愛。盡無色界愛。盡
於此憍慢盡無明。云何修護。或作是説。諸
覺意四禪四等。或作是説。修無漏四禪。或
作是説。護覺意不忘失。復次修道得諸果
實故。於此説諸所生即滅常得護也。於欲
界愛盡等。越次取證時。云何修斷欲界相應
結。思惟所斷而修行道。或作是説。彼不盡
便修行道。彼本以盡已世俗道。問四諦所斷
結已盡。世俗道欲使彼盡不修道耶。修道
法忍。是故思惟所斷盡而修行道。答曰。彼非
四諦也。斷修法忍也。以賢聖諦起此道。問
若四諦所斷已盡不修行道者。不以彼結世
俗道永斷結使。是故見諦人不究竟盡。或作
是説。彼滅未來結。問欲界愛盡等越次取證。
以未來所修以思惟斷。答曰。彼不得思惟斷
道。設得是時世間思道。若知彼力契經者。
或作是説。未知智中間起思惟道。問彼不實
有阿那含須陀洹得禪。答曰。進前取阿那含。
是故修行道諦。便得阿那含。然須陀洹不得
禪。復次二種結已盡。思惟彼二種事。修行二
事。有二智修行。於彼愛盡等越次取證。無
量之事皆悉具。淨修其心。作如是行道。以三
界結四諦斷欲界相應。用思惟斷修行諦聖。
住阿那含處。彼時亦作是觀。欲界相應結使
用思惟斷修行道時。諸得未來善根。當言滅
諸結使也。或作是説。當言斷滅。問云何以
未來道滅。答曰。未來之道便有力勢。現在不
滅也。諸有力勢生彼則能滅。如是未來之道。
有力勢生彼則能滅。復次當言彼不能滅也。
以未知智所領。當言用思惟所斷以世俗之
數。彼非身所習出要。以何等故五盛之陰。不
言是想意止。或作是説。法意止所攝。當言
想身意止色陰所攝。痛意止者。痛陰所攝也。
法意止者。想陰所攝也。行陰者此無爲也。
復次心意止所攝。當言是想也。身身相觀痛
痛相觀。於痛思惟一切心處。所作如是。觀法
意止者。合數之義。於陰垢著染汚。當作如
是觀。須陀洹住果實心。於三界中當言成就
等智。當言不成就等智。或作是説。當言成
就。何以故。善根者。以二事滅不相應果滅縛
著。於彼若去離界。然須陀洹不退轉越彼界。
是故當言成就。復次覺知三界時以捨等智。
復次空於空。無願於無願。無想於無想。當
言成就也。彼不捨意也。又世尊言
    法園觀浴池 婆羅門異學
    閑靖無垢濁 與諸眞人倶
    我浴神諍訟 不漬體滅惡
説是語是義云何。答曰。賢聖沙門津。於此義
中法園觀浴池也。彼不顛倒結已盡。心枝葉
諸垢永盡。謂之法也。不順從戒是謂戒。梵
志未越不善根。觀彼不善是謂閑靜。無穢無
濁。於佛聲聞發歡喜心。是謂與諸眞人倶。成
就等智分別等智。覺知深義而入其中。是謂
浴神心。無有垢穢。亦不作是想。或作是説。
滅本惡心。不作是想。是謂不漬身滅惡也。以
何等故空縁有漏耶。無願者亦縁有漏亦縁
無漏。或作是説。空者縁苦諦縁有漏。無願者
亦縁苦諦。亦縁習諦。亦縁道諦。是故無願亦
縁有漏亦縁無漏。復次各自憑已。亦不自覺。
亦不得無漏法。是故空縁有漏也。現有所失
能知棄捨。爾時無復有願田業之想。如群鹿
驚四面無有障礙。於中無願亦縁有漏亦縁
無漏。世俗上無我智有何差別。或作是説。
世俗爲下増上爲世俗上。或作是説。一切無
我智是謂世俗上。一切順越世俗。復次諸分
別曉了是謂世俗。諸不曉了彼謂之世俗上。
復次世俗無我智。作識別觀方便。非方便
有如斯事。作是思惟。彼自相彼無巧便。無我
自度視世俗上。以何等故未知智非縁欲界。
或作是説。法智已作縁。問忍已作縁法智不
作縁。或作是説。現有法智懸思未知智現有
欲界。是故而不作縁。問欲界之中或有現或
無有現。色無色界或有現欲界愛。復次此不
相應。世尊亦説。彼以此法見知自過去未來。
將往是謂往。是謂當言未知智。是故有未知
智縁欲界
    覺意而敷演 欲界根上陰
    須陀洹法空 差別若干界
以何等故。生終世俗智便忘失。然非世俗上。
或作是説。世俗智富足。以智相佐世俗上智
者。亦富足以彼相佐而不修行。或作是説。垢
力勢大非世俗智。以垢所纒。然後世俗力大
非結。不爲結所纒。復次作世俗智想作等想。
現有所説。世俗上智者。作無想與相應如實
義。因長益處所縁得其章義。依彼有功徳不
可沮壞。以何等故。阿羅漢謂之不成就學法
耶。或作是説。此已捨學法遊果果行。或作是
説。得無學法則不成就學法。此之謂也。或作
是説。若成就學法者則是其學。若成就無學
法則無學法也。復次根度無極則有縁果。度
無極果度無極縁入度無極。於中阿羅漢當
言不成就學法。彼則有此不如意。亦不學亦
不不學。法不成就也。當作是觀。當作限量
世俗之法學無學法也。以何等故。四辯才二
界有漏二於三界無漏。或作是説。不於此色
界中名身句身有所繋。有所敷演所有無漏
智。是故二界有漏也。復有無色界第一義不
迴轉智三昧。入彼三昧不迴轉智。若無漏智
迴轉者。然此三界皆悉無漏。復次無色界無
有辯才。然辯才非有漏亦不生有漏中間有
漏以何等故。六通三有明三非有明。或作是
説。一第一義明盡有漏二。便招來得其明聲。
或作是説。阿羅漢因果報智明。自識宿命知。
我從某處終。縁此因縁而生是間。因果報
者。微視通我某處終。由此因縁當生彼間。因
果智而知。盡有漏智者。我已此道而盡有漏
諸因果報智。復次第四通自知所從來。第五
通知始生智者。第六通與共相應。是謂智盡
有漏。若相應智者。彼第一義明初通者。知諸
伎術。第二通者攝持諸聲。第三通者而觀自
相。如此三解脱門空無願無想。以何等解脱
門等越次取證。答曰。空無願生便能越已生。
當言等越次取證。如得分別智。以何等故。未
知智不與同縁色無色界。或作是説。一時敷
演見諦所斷結。問此亦是我疑。何以故。二界
見諦所斷一敷演。然非三界二界有何差別。
一見諦所斷。然非思惟所斷。或作是説無常
苦空無我。問三界集聚是謂無常。或作是説。
不現未知智。彼可量現在前。問欲界少有現
色。無色界不現。是故現非義。復次是謂三界
等越次取證。是謂當言未知智。此是其道等
越次取證。忍與智有何差別。或作是説。忍能
忍事智能知物。問無智者能忍乎。忍時有智
耶。或作是説。忍爲下智爲上或作是説。盡道
爲忍道果爲智。復作是説。斷道爲忍解脱道
爲智。復作是説。斷道爲忍無所罣礙爲智。復
次如行道人不能前進。便自勸勉安隱到處
所。如是等越次取證。先得智慧眼導引爲忍。
越彼岸爲智。忍爲下
    諸不忘學法 分別覺意門
    來生及分別 忍法是十經
用何等故以忍斷結。然不用智或作是説。道
已生便斷。是故忍斷結。忍已能捨。是智不能
斷。忍無不斷結。或作是説。盡道爲忍。道果爲
智。然非以道果斷結。是故不以智斷。或作是
説。盡道爲忍。解脱道爲智。非以解脱道斷也。
是故智不斷。復次見地見諦所斷結。盡道障
道不等道斷也。此相應是故忍斷。以智覆不
生。當作是觀。以何等故。盡時忍斷結斷。
非生時。或作是説。盡時忍現在道斷結。是故
盡時忍斷結。若忍生時道未生則不能斷。是
故生時不斷。問若生時忍不斷結者。彼不有
違耶。答曰。然生時忍不斷者。如是彼則不有
違。所以生斷。是故彼相佐助。問若自觀者忍
已生。彼便自滅無生無復闇冥。復次若所生
忍滅結已生。當言便盡。猶如然明闇冥悉
除。問若所生忍滅當言是結耶。已生道未知
忍。一切見諦所斷結盡。是故忍成就須陀洹。
答曰。一切見諦所斷結盡。不以智集聚名須
陀洹。何以故。不以此有爲得須陀洹果。如世
尊説。於是比諸觀五盛陰如實而知。是
謂須陀洹。不以見苦名須陀洹。亦作是説。三
結盡名須陀洹。不以忍集聚名須陀洹
又世尊言。比丘説一切結時。四意止等説而
説。世尊亦説。説善聚比丘時。四意止等説而
説。然一切諸法非善説。是語其義云何。或
作是説説一切法時。四意止等説而説道有
縁。以是故説善説善聚時。四意止等説而説。
亦由道説。復次説一切法時四意止等説而
説。由八正道三十七品。以是故説。説善聚時。
四意止等説而説。第一義聚善聚。由是故説。
諸如來相義起微妙智。諸聲聞亦有此微妙智
耶。設聲聞有此微妙智。彼是如來相義起微
妙智耶。或作是説。諸如來相義起微妙智。彼
相義聲聞有也。起微妙智。諸衆生類。於彼如
來聲聞起微妙智。如彼智境界迴轉時。復次
不應作是説。衆生微妙智心智慧歡喜。有其
誓願微妙智者。彼聲聞漸漸而智現在前。如
來者於智得自在心思惟心。三昧清淨。於欲
便能無有罣礙起微妙智。以何等故。四意止
無身意止生耶。或作是説。意止無有思惟漸
漸而至。復次漸漸有益。如來之教漸漸諷誦
承受者。復次身身相觀作諸意。痛痛相觀流
行。痛痛相觀作諸意。心心相觀有流行。心心
相觀作諸意。法法相觀有流行。如是漸漸修
意止。以何等故。七覺意中謂先謂念覺意耶。
或作是説。次第言之。復次如來次第所説。爲
誦者所説。復次念覺意先現在前。爲人次第
説修説覺意。如所説如彼所念法選擇諸法。
亦復觀知味諸法。於彼法選擇。亦復覺知諸
法之時。便有勇猛發歡喜意。意盛不少無有
異身。心有所猗受樂使。三昧觀其心意。以
何等故八賢聖道。先謂之等見。或作是説賢
聖道不審修行。復次如來次第説。爲誦者所
説。復次等見爲人次第行道。猶如一切四神
足中。以得自在精進心定。以何等故。一切自
在三昧盡行成就是謂四神足精進三昧心三
昧。三昧盡行成就。是謂神足。或作是説。諸
増上起諸三昧。彼彼所説。如所説比丘自在
増上得諸三昧。彼有自在三昧精進心比丘
増上得諸三昧。彼則謂三昧。復次如此諸事
轉増。以三昧定。或時禪三昧増得自在。起諸
自在自在迴轉。或時精進増起諸精進精進
迴轉。或時心増起心心心迴轉。或時味増起
味味迴轉。於中説四神足便有増上。五根
五力有差別。或作是説。増上爲根義。不可沮
壞爲力義。復次外種力當觀修根。内種力當
觀修力。於彼修行人諸根不牢固謂之根。不
可沮壞謂之力
又世尊言。猶言一信。餘或從餘處聞。或覺
諸種以見觀人。復次有智不可壞智。此處不
然。説是語其義云何。或作是説。須陀洹種
於彼心。欲親近善知識。何以故。由信生欲禮
拜承事。從彼聞現説法言得知諸種。思惟惡
露。見諸禪現法法相生義。復次先有所聞
如一切諸行無常也。於彼智得諸信。由有信
便有智慧。善亦智慧如其實義。彼謂之欲。欲
義者已智攝。彼好醜觀諸行挍計算數。如
其實義起智慧眼。如憶彼諸法見諸忍
    二忍一切法 諸種身爲初
    覺意見所墮 種種及餘處
以何等故。以苦種等越次取證。然不由惱瘡
痍。或作是説。瘡痍有漏。然非有漏道等越
次取證。苦種無漏。以無漏道等越次取證。復
次瘡痍種者。界柔差集聚漸漸興起。苦種
者。以苦陰相應。作如是觀。苦種瘡種痍種有
何差別。或作是説。苦種瘡種痍種有漏。苦種
無漏。復次苦種切身之相。痍種疫疾之相。
瘡種起漏之相。以何等故眼根謂之見耶。或
作是説。是世俗所見語。如有見淨有見不淨。
復次還眼便有所見。世間契經是謂眼根謂
見。以何等故忍不謂智。或作是説智能知事
忍不能知。是故忍不謂之智。復次已得見是
謂有智。非以忍有智。是故忍非智。以何等故。
盡智無生智不謂之見。或作是説。若盡智無
生智是見者。則九種成就阿羅漢。亦説十種
成就阿羅漢。是故彼智不謂之見。問如無學
等見謂之智。有其定處。云何彼非智是見耶。
彼亦有行處。復次智當見度彼岸。爲見彼所
度。便有是。云何不十種有定。當言是觀八種
爲地。如此智當言無學法。猶如此三解脱
門。空無願無想。等越次取證當言得已。
等越次取證當言得。答曰。空無願等越次取
證當言得。以越次取證當言得。無想者已
越次取證當言得。若空三昧時彼修無願三
昧耶。設修無願三昧。彼修空三昧耶。或作
是説。或空非無願。云何空非無願。已得空
三昧現在前。是謂空非無願。云何無願非空。
已得無願三昧現在前。不得無願三昧現在
前。不得是時修空三昧。是謂無願非空。云
何修空無願。不得空三昧而現在前。得是
時修無願三昧。不得無願三昧而現在前。得
是時修空三昧。不得無想。不得世俗智而現
在前。得是時修空無願三昧。是謂修空無
願三昧。云何不修空非無願。本得無想三昧
而現在前。若本不得無想三昧而現在前。不
得是時修空無願三昧。本得世俗智而現在
前。若本不得世俗智而現在前。不得是時修
空無願三昧。一切凡夫人染汚心無記心。滅
盡三昧無想三昧無想天。是謂非空非無願。
復次或空非無願。學見迹若阿羅漢。得空而
現在前。或無願非空。修行習忍智迴轉時。道
法忍迴轉時。道法智修行迴轉時。道未知忍
迴轉時。學見迹若阿羅漢。得無願三昧而現
在前。或空無願修行苦時。忍智迴轉修行
時。道未知智迴轉時。學見迹若阿羅漢。不
得空無願無想而現在前。或非空非無願。三
昧修行盡時忍智迴轉。學見迹若阿羅漢。本
得無想三昧而現在前。一切世間心思惟。不
修空不修無願三昧。於中亦有降伏想。若修
空三昧。彼修無想三昧耶。設修無想三昧。彼
修空三昧耶。或作是説空非無想。云何空非
無想。得空三昧而現在前。若不得空三昧
而現在前。不得是時修無想三昧。不得無
願三昧而現在前。得是時修空三昧。云何無
想非空。得無想三昧而現在前。若不得無想
三昧而現在前。不得是時修空三昧。云何修
空無想。不得空三昧而現在前。得是時修無
想。若本不得無想三昧而現在前。得是時
修空三昧。不得無想三昧而現在前。得是時
修空三昧。不得世俗智而現在前。得是時有
空無想三昧。云何非空非無想。得無願三昧
而現在前。不得無願三昧而現在前。得世俗
智而現在前。不得世俗智而現在前。是時
不得修空無想三昧而現在前。一切染汚心
無記心。入無想三昧滅盡三昧。不修空三
昧非無想。是謂非空非無想。復次或空非無
想。修行苦時忍智迴轉。學見迹若阿羅漢。得
空三昧而現在前。或無想非空。修行盡時忍
智迴轉。學見迹若阿羅漢。得無想三昧而現
在前。或空無想。修行道時未知智迴轉。學
見迹若阿羅漢。不得空無願無想三昧而現
在前。云何非空非無想。修行習時忍智迴
轉。道未知智周迴修行道法智。道未知忍
迴轉時。學見迹若阿羅漢本得無願三昧。
一切世間心思惟不修空無想三昧。不於其
有降伏。若修無願三昧。彼修無想三昧耶。
設修無想三昧。彼修無願三昧耶。或作是説。
或無願非無想。云何無願非無想。得無願三
昧而現在前。不得無願三昧而現在前。是時
不得空三昧而現在前。是時不得修無想三
昧。不得空三昧而現在前。三昧而現在前。不
得無想三昧而現在前。是時不得修無願三
昧。云何修無願無想三昧。不得無想三昧
而現在前。得是時修無想三昧。不得無想三
昧而現在前。得是時修無願三昧。不得空
三昧而現在前。得是時修無願無想三昧。不
得世俗智而現在前。是時修無願無想三昧。
云何非修無願無想三昧。得空三昧而現在
前。得世俗智而現在前。不得世俗智而現
在前。是時不得修無願無想三昧。一切染
心無記心。無想三昧滅盡三昧無想天。修無
願無想三昧。是時謂不修無願無想三昧」
復次或無願非無想。修行習時忍智迴轉。道
未知忍迴轉時。修行道未知智。道未知忍迴
轉時。學見迹若阿羅漢。得無願三昧而現在
前。或無想非無願。修行盡前忍智迴轉。學見
迹若阿羅漢。得無想三昧而現在前。云何無
願無想。修行道未知智迴轉時。學見迹若阿
羅漢。不得空無願三昧而現在前。或非無願
非無想三昧。學見迹若阿羅漢得空三昧而現
在前。一切世俗心思惟不修無願無想三昧。
於其中有降想。若應時修空三昧。彼時修無
願三昧耶。設應時修無願三昧。彼時修空三
昧耶。當作是説。如上所得然不及現在前。復
次若應時修空三昧。彼時不修無願三昧。設
便應時修無願三昧。彼時不修空三昧。何以
故。時節迴轉。當作是觀。空無想亦復如是。
無願無想亦復如是。以何等故。三界修行等
智謂之有漏耶。或作是説。即彼三界所有。彼
是有漏也。或作是説。所謂等智是以有漏也。
或作是説。如彼智諦得不如彼諦此。當修
行。復次三界所修等智。師意作是想。譬如
空無願無想。於無想故。曰修於彼作是想。當
作是觀。以何等故。色界不等越次取證。或
作是説。彼無有此厭患之法猶如欲界也。問
不以此患等越次取證。設有患者。惡趣中亦
等越次取證。或作是説。欲界有是行報。問若
於欲界取般涅槃。云何有色無色界行報耶。
答曰。欲界受報。問有何因縁。色界無色界行
報。非欲界受色無色界行報。或作是説。以
其軟根不等越次取證。問猶如此間利根而
生彼間。云何彼間有軟根。答曰。彼生自爾。
問非色界無垢人起賢聖道耶。答曰。已得
能起。問不得無學道能起。復次便有降伏
想。復次於此間作行。命終生色界。因相有力
故。彼不等越次取證。若最初起無生智。爲幾
智中間起。或作是説。或盡智中間起。我已知
苦盡智。然不知無生智起一切諸諦。復次三
盡智中間起。我生死盡是謂盡智。我梵行立
是謂盡智。所作已辦是謂盡智。更不受後身
是謂無生智
    已説二苦相 眼忍智越次
    思惟觀三界 有生猶如本
以何等故。苦智知苦智。習智知習智。道智者
唯道智耶。或作是説。苦諦有漏五陰。於彼苦
智迴轉。因智亦迴轉。道者無漏五陰。彼出要
智便迴轉。於彼有道智。復次於苦思苦與迴
轉有順。是故謂習智道智。復次苦與迴轉有
順。於彼有習智道智。一思惟相。若縁是説
者。於中不可沮壞。世尊界根智爲縁何等。
或作是説。因智道智界根智也。彼因道是
其縁。或作是説。諸根展轉界根智是其智也。
復次最第一義善縁界根。恐畏厭患有何差
別。或作是説。欲界相應爲恐畏。三界爲厭
患。或作是説。有己爲恐畏。彼我爲厭患。問
結中間爲畏。善根中間爲厭患。復次覺知怨
敵欲住障者。是爲恐畏。心馳逸爲厭患。強
顏無畏有何差別。或作是説。結中間爲強顏。
善根中間爲無畏。復次意所入餘處爲強顏。
意剛強爲無畏。捷疾智速智有何差別。答曰。
捷疾義實曉了。速對以彼漸漸方便義。次第
捷疾智。利智無礙智有何差別。答曰。斷諸結
爲利智。分別諦爲無礙智。甚深智慧普遍智
慧有何差別。答曰。覺知此縁是甚深智慧。長
益衆多普遍智慧。別智慧廣智慧有何差別。
答曰。種種相覺知諸義。是謂別智慧。一處普
遍智。是謂廣智慧。所可用智逮須陀洹果。彼
智慧當言已知根所攝未知根所攝。答曰。所
可用知無爲逮須陀洹果。彼智當言已知根
未知根所攝。猶如一切結見四諦悉斷。以何
等故。或見諦斷或思惟斷此之謂也。或作是
説。見諦道斷者。彼見諦所斷也。思惟道斷
者。彼思惟斷也。問彼有長益現一長益。或有
餘思惟。答曰。如齊眼所見。彼齊眼思惟。如齊
眼思惟。彼眼所見。是故無力勢。或作是説。
彼最初見諦斷者。彼見諦所斷也。見諦者
已見諦*住斷。或習而斷彼思惟斷。或作是
説。諸忍所斷彼見諦斷也。諸智所斷彼思
惟斷也。或作是説。有前敵彼思惟斷。諸無
前敵彼見諦斷也。復次諸等智歴非因縁。猶
如以木鑚火。彼見諦斷。彼見長益斷。如想
心耶。彼鑚彼思惟斷
    苦世尊厭患 強顏捷疾利
    甚深別智慧 須陀洹及諦
尊婆須蜜菩薩所集知揵度第十竟
尊婆須蜜論卷第


尊婆須*蜜論卷第
  尊婆須蜜造
 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
  ◎菩薩所集見揵第十一
若諸法是彼法因縁。頗有時彼法當言非彼
法因縁耶。或作是説。猶如彼法未生。爾時
彼法非因縁。或作是説。以事因縁故。因及
餘因縁非因縁。次定一切諸行。各各自因
自果。及獲餘果報永不復生。設當爾者界有
差違。最有吉法
阿羅漢從阿羅漢退。還復得阿羅漢果。諸得
根力覺道意。當言本得得。當言本不得得。
或作是説。若得等解脱。當言本得得。若得無
礙解脱。當言本不得得。復次阿羅漢有六
種根而有増減。諸阿羅漢分別其義。彼於此
相應時。彼本不於他得道迹。有益思惟有益
斷。有益思惟當言本得得。是謂有道思惟斷。
有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢
想布施。假使非阿羅漢。而作阿羅漢想布施。
何者最得福多。或作是説。若阿羅漢作阿羅
漢想布施者。彼最得福多也。何以故。田業有
増益妄處良田。問如心意行如念所起。云何
作是説受福最多。若由良田得福多者。諸有
施一阿羅漢。彼盡得平等福。是故此事不然。
或作是説。二倶受福等。何以故。一以良田第
二由心故。問若以良田心有益者。非由心故。
云何得平等福。復次若非阿羅漢作阿羅漢
想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿羅漢功
徳心最微妙。問若尼揵子外道異學。作阿羅
漢想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿
羅漢功徳也。若復彼是阿羅漢。作阿羅漢想
布施者。如是彼最得福多。彼無是力縁阿羅
漢功徳。若得知阿羅漢功徳。彼不與外道異
學尼揵子施。復次取要言之。猶如枯朽燋柱。
作阿羅漢想而惠施者。於彼亦大得功徳
不得何等。須陀洹果。設得便失。或作是説。如
彼須陀洹。七反往來有信解脱。彼見諦果所
攝。不得須陀洹果。彼若得見諦。彼信解脱果
所攝。便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周
旋。彼渜須陀洹所攝。諸鈍根不得中上。如
須陀洹家家遊者。若二若三。於彼遊行盡其
苦本。彼須陀洹下根所攝便次之。已得中上。
若須陀洹家家遊者。二家周旋盡其苦原。彼
下中須陀洹果所攝便棄之。非以無爲須陀
洹果若得若棄
若諸法成就。彼法相成就耶。假使諸法相成
就者。彼法成就耶。答曰。若諸法成就者。彼法
相成就也。外衆相不成就。若諸法自相成就。
彼法成就也。若諸法不成就。彼諸法相不成
就耶。或法相不成就。彼法非爲不成就。外
衆相不成就。彼法自相成就
成就者其義云何。自相相應。是謂成就。不成
就者其義云何。不自相相應。是謂不成就。又
世尊言。是謂生此生。作如是説。命異身異。設
作如是説彼二同一義。分別有若干。云何同
一義。答曰。若自依己得彼縁義。作如是説當
親近
諸作此見彼命彼身。云何生此見。或作是説。
生身便生此見。乃至有根身與相應。今亦復
然。於中復有命復有身。或作是説。觀衆生
根衆生相。衆生者衆生根衆生性衆生類衆
生種。於中便有彼命彼身。如是所説。女身
有力。於中不有短。有大身不覺更樂苦者。
意根斷絶
諸所生見命異身異。云何生此見。或作是説。
展轉觀身心心者。亦展轉相觀彼心心法作
我想。命異身異而有此見。或作是説。諸有禪
者。觀其威儀作因縁。觀彼因縁。彼便作是意
身異命異。身所爲行迴轉時。或作是説。身不
壞敗便命終。便作是念。身異命異。若身未
便命終。或作是説。睡眠之中夢見身遊行。於
是有身。彼便作是念。命異身異。若夢中有所
遊行。或作是説。以三昧自憶宿命。於彼彼終
生是間。彼見身住於中。便作是説。身異命
異。或作是説。徹聽以天眼觀衆生類。衆生生
時衆生死時。身在中陰縛而見彼。便作是念。
是命身倶遊。復次身中間憶本所更巧便迴
轉。彼便作是念。命異身異。若後他人曰命
異身異
諸所生見無因無縁。衆生垢著。非有因非有
縁。衆生染著。云何生此見。或作是説。若處閑
居。或作是説。觀諸垢起。觀處宮中或見清淨。
彼便作是念。無因起諸垢著。復次以二力故
生諸垢著。若因力若境界力。由是因縁而不
知無因無縁。衆生染著得諸見。若他人説。諸
所生見。無因無縁衆生清淨。非有因非有縁
衆生清淨。云何生此見。或作是説。於此觀至
空閑處而不清淨。處深宮中或有清淨。於
中便作是念。無因而有清淨。復次以三力故
清淨。因力境界力方便力。彼相應時因力境
界力。善法如迴轉有清淨生。由是故不知無
無縁。衆生清淨得此見。若以他説
諸所生見。無因無縁衆生無智無見。非有因
非有縁衆生無智無見。云何生此見。或作是
説。彼便有無慇懃者。云何起無智無見。若復
生者。如是無智於中便作是念。無因無縁衆
生無智無見也。復次生死行因縁無方便行
亦不勤求。住無智無見中。不思惟彼因與餘
相應無智無見相應。有不相應時智相應時。
無因無縁衆生無智無見得諸見。若由他説。
諸所生見。無因無縁。衆生智見。非有因非
有縁。衆生智見云何此見。或作是説。觀慇
懃者不起智見。以少慇懃或起智見。於中便
作是念。彼以無因衆生有智見。復次有五
事智見迴轉。名所攝義所攝姦僞。知彼因與
餘相應智見相應不相應。知是時無因無縁。
衆生智見得諸見。若由他説
諸所生見無力無精進。云何生此見。或作是
説。或見人貌有得田業。有不得田業。或復有
人貌少有田業。於中無果人貌無力無精進
得諸見。復次有衆多相應。於今世後世或有
得果報。於彼或以事而不得果報。慇懃人於
中不得果時。無力無精進得諸見。若由他

    因他本所縁 須陀洹成就
    四種及二種 因命四種力
諸所生見無施無受者。契經云何生此見。答
曰。善行惡行果所生。若親近時。於中不可
知果實無善行惡行得諸見。或由他説。無今
世無後世。亦無衆生類。有生者如是有彼觀
無。有父因事而有。世無阿羅漢修行道人。
而無有道
諸所生見。於此間有命活。後世更不復死。云
何生此見。或作是説。是謂人有吾我身。彼若
命終時。地身還歸地。水歸水火歸火風歸風。
諸根歸虚空。或作是説。度世陰時不見歸來。
於此間命活得諸見。復次處胎中。若胎中終。
而觀其命彼亦見終始。於此間命活得諸見。
或由他説
又世尊言有六生。云何有六生。或作是説。如
契經所稱。黒生之人於黒法生。復次異學言
有六生。黒生青生黄生白生赤生微妙白生。
於彼黒生屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。
青生者尼揵子學道者。黄生者處在居家禀
受於梵志。赤生者如沙門釋子及諸修梵行
者。白生者裸形學道。微妙白生者難陀婆磋
訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子
諸所生見實有。此七大身。不作不應作。不化
不應化。寡聚離甚深住。云何生此見。或作是
説。四大性苦樂性。展轉迴轉不觀有勝。彼依
識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是
説。四大苦樂。四大以生觀。彼時有七身不作
不應作。如是得諸見。復次心之與色選擇所
見。於中不懷自覺七身不作不應作。如是得
諸見。或復有時由他説
諸所生見無有風。云何生此見。或作是説。
風有命想。彼復作是念。無有風此是衆生類。
復次有常想壞敗想。依彼無有風得諸見。若
由他説
云何得知。此非富貴所造。或作是説。設當
自富者彼則富。一切諸物倶有迴轉也。續生
不斷。是故富貴非其因。復作是説。若富是因
者。一切諸物則相類也。與前是因展轉妙物。
是故富貴因。復次若富是因者。内無物事不
集聚。不於中間事。不集聚不有物。是故富非
因。云何得知此非因。答曰。設非因作者。集聚
當有一切物續生不斷。觀彼因縛續不復生。
復作是説。若無因物迴轉者。一切諸物皆當相
類。因有増便果有増。是果非因。復次若物無
因迴轉者。不於中間有進有集聚也。不於中
間事不集聚。於中得知。非有因物迴轉。云
何得知彼非命彼非身。答曰。身若干種自相
壞敗。無壞之相命所愛也。於中得知彼非命
非身也。或作是説。身因縁所縛展轉而生。非
命展轉愛。於中得知彼非命非身也。復次身
所造若自爲若他爲。如是不愛命。於中得知
於非命非身也
云何得知非餘命餘身。答曰。餘命身不可得。
亦不有可得時亦不可説。於中得知非餘命
餘身。復作是説。身義異無數。自然無所爲。然
無數愛。於中得知非餘命身也。義所造我事
往有展轉。命非展轉愛。於中得知非餘命身

又世尊言。彼作彼自得。無記不可説。餘作
餘自得。此不可言説。是語其義云何。或作
是説。彼作彼自得者。此順從有常。餘作餘
自得者。此順從斷滅。此二物而求。如來處中
而説法。於中不記。或作是説。彼作彼自得。
此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得。此
無記得等諦。是故現行不可壞。非由而受行
報。復次彼作彼自得。己作己自得。世尊説空。
於中不説。餘作餘受報者富。所作餘者受。如
是世尊説因縁。是故不記。云何得智餘行
事所造。或作是説。設有行事造者。彼事一切
行行。二倶所作行續生。是故事不造行。復作
是説。設事造行者。一切行則非妙。一事之
中展轉行妙。於中得知非事造行
復次設事造行者。於中間有集聚行。不於中
間行集聚迴轉。於中得知非事造行。云何得
知有餘處終。或作是説。見心被柔心迴轉。於
中便見終心被柔心迴轉也。如是於中得知餘
處終。後作説本所生根所依根。便有曠大根
意因觀彼若處母胎中。不於中間本根意。彼
亦不於中間本根。是故宿命。彼於此至彼中。
得知餘處終。復次不於中間心心有所爲。見
心色依彼色有其心。垢相爲心見色迴轉。於
中得知見有餘處。諸有物歩歩生者。以何等
故本時不生。或作是説。事不充足。問或無二
事。答曰。無不有時得有果實。問頗不有二時
耶。答曰。無不有時現在因。問此亦是我疑。何
以故不生。或作是説。諸物本時生彼現在因。
復次在未來因。猶如無因。若彼本時不生。復
次諸物本生今盡因生。然本不盡本時果不
生。於中便當有。況復行本時不盡耶。當作是
觀。論中間非以盡事故説
如學學。作是説。物有壞敗然不盡。云何得
知物盡而不壞敗。或作是説。設物壞敗者。於
彼亦有來。若子處母胎一時來。若歩歩知。於
中得知物有盡而不壞敗。或作是説。若物
壞敗者。彼亦當來。子處母胎形現斷絶常迴
轉。於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其
事相應相思惟而生。是故集聚物。盡壞敗方
便。瞋恚有増所可得往。於中知物有盡而不
壞敗
    若有於此生 富貴亦無因
    命作餘處終 物盡及壞敗
見揵度第十一竟
  尊婆須蜜菩薩所集根揵第十二
欝陀羅耶契經廣説是語。其義云何。或作是
説。五識身境界意有迴轉於中。便作是説。此
意遊行境界意有捐棄。問如六虫契經説。種
種若干種。問一切境界是意。彼五識身見境
界便有威儀。或作是説。五識身根聲所説。
意識爲意聲。五識身各各相持彼義。是意識
一切境界所持強記不忘。猶如五匠師各有
伎藝往諮受一人。或作是説。五識身境界現
在。五識身威儀。過去未來意。此契經之要。
復作是説。五識身境界五識身自相。現意
識集聚而更之。復作是説。五識身境界。攝
五識身與餘相類。復作是説。五識身持意
識身來。彼相似因果種法。是意識也。五識
身便有境界此之謂也。復作是説。意識身
有二種。有敷演有不敷演。有敷演謂之意
境界
復次此是世尊教誡之語。若説因縁。優陀羅
耶那五識身。於此種義而敷演。是故當知根。
欲知根者當憶身。云何界。諸根故曰意。威儀
境界意有盡意有念意本憶事意本憶事*往。
欲知意方便者。當憶所念。云何彼意。周流悕
望。本四意止而迴轉。是故念方便。欲知意
方便者。當憶四意止。云何彼有念。故曰念婆
羅門當憶四意止。四意止爲本七覺意迴轉。
是故欲知意止方便。當憶七覺意。云何有此
意止。是故婆羅門四意止。當憶七覺意。修七
覺意住明解脱。是故欲知覺意方便者。當憶
明解脱。云何有是七覺意。是故婆羅門七覺
意。憶明解脱也。猶如作明解脱。彼彼得二
根結斷。是故欲知明解脱。無明有愛愛斷。
當作是憶。云何住明解脱。是故婆羅門。無明
解脱。憶涅槃欝陀羅耶。憶久遠論以越此
論。世尊亦説是謂賢聖禁戒迴轉。或有所
覺少有所憶。彼無明斷愛盡所作事辦。故曰
往至*涅槃我梵行立
未知根其義云何。或作是説。未越次之人。不
修行諸學智慧智慧根。諸所有根堅法。未修
行四諦而修行之。是謂未知根也。何以故。
彼不一切覺*智。問須陀洹一切不覺知。亦復
以此一切覺知。見諦之人便知諸根。復次未
知根者。有如是相。猶如眼根。此人無有是相。
是故當觀阿毘曇相。已知根者其義云何。或
作是説。見諦之人諸學智慧智慧根。及餘
根信解脱。見諦身證修行上四諦。是謂
諦已知根。何以故。無知之人。問彼人向便
知欲使。彼是智慧根耶。復次我已知是謂
已知根。猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王
臣。如依賢聖。是已知根。如依果樹有果。無
一切相。是故當觀阿毘曇相
無知根者其義云何。答曰。漏盡阿羅漢諸無
學智慧智慧根。及根已辦解脱智慧解脱。若
阿羅漢見法善居處。是謂無知根。何以故。以
作衆事此諸根也
以何等故涅槃謂之無漏。或作是説。彼不生
有漏。復作是説。不能生有漏。復作是説。彼不
起有漏。復作是説。彼不與有漏相應。復次彼
不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃謂之無
漏。以何等故。涅槃謂之無智。或作是説。云
第一義無智阿羅漢問此亦我疑。何以故作
是説。無智果謂之無智。猶如行果。六情謂之
本行。尊作是説。諸有敬此。無智是涅槃。彼
便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也
以何等故想不謂之根耶。或作是説。増上義
是根義。然想非増上類。問如所説。一切諸法
各各増上。是故想亦當有増上。復作是説。想
不能斷除結。問如所説。修無常想盡斷欲愛。
是故想亦斷結。復作是説。想不爲根所攝。如
所説修無常想。斷一切欲愛。尊作是説。造想
相者攝持自相。如觀所持
諸有苦者。彼一切成就苦根耶。設成就苦根。
彼一切盡苦耶。答曰。諸苦者。彼一切成就
苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。
及餘根而現在前
諸樂者。彼一切成就樂根耶。設成就樂根。彼
一切樂耶。答曰。諸樂者。彼一切成就樂根也。
或成就樂根非樂。得樂根而不失。及餘根而
現在前
未知根者。爲攝幾根。復有幾根攝未知根。答
曰。未知根一根少入所攝。智慧根一根攝。未
根智慧根。或作是説。未知根者九根少
入。五善意根樂根喜根護根。九根攝未知
根。此亦尊曇摩多羅作是説。未知根一根所
攝。未知根也。復次一根攝未知根。即未知
根也。已知根無知根亦復如是。未知根與
幾根相應。幾根與未知根相應。或作是説。
未知根與八根相應。五善樂根喜根護。八根
與未知根相應。如上無異。或作是説。未知根
者與九根相應。如上義。九根與未知根相應。
尊亦作是説。未知根不與諸根相應。諸根不
與未知根相應。已知根無知根亦復如是。頗
依壞敗已。依壞諸愛著先集聚然後果。作是
説。頗眼根壞眼識不壞。問云何不依眼識耶。
答曰。生者不有依諸欲一時集集聚果實。彼
作是説。無也。眼根眼識倶生四大。倶有色
聲香味四大。依色聲香味四大。此之謂也。
問此亦於中有疑。頗依壞依不壞。諸愛上
色住。彼作是説有也。若眼識壞眼根不壞。問
若眼根有眼識者。彼則今無。云何今十二因
縁而有違耶。亦因彼而有。無彼則無有。若
欲空色者。彼作是説無也。所依壞彼所依盡
壞也
頗眼根與眼識倶生耶。如上義所説。以何等
故五根盡善耶。然後三根善。不善無記。或作
是説。五根是無漏。三根亦是有漏亦是無漏。
尊作是説。五根偏等相應辦大事。三根者無
有定理
以何等故憂根報不可得。答曰。現在慇懃便
有憂根。此不可得已亦失。是故彼非報。尊
作是説。憂根*偏染著不類其報。是故彼非報
也。以何等故。欲界疑與二根相應。憂根護根。
色界相應疑與三根相應。樂根喜根護根。或
作是説。色界無有憂根。是故不與彼相應。問
欲界中亦有樂根喜根。欲界與彼相應耶。尊
作是説。疑無有難與憂根相應。憂根左側。便
有護根憂根之數。無有疑有樂有喜
頗世間第一法。不於苦法忍中間縁縁。或作
是説。有除其智慧。及餘世間第一法智慧。智
慧中間縁。尊作是説。識識中間縁心心法者。
於彼性迴轉少。中間有多多中間有少。是故
不於中間有縁。頗世間第一法。不與樂根喜
根護根相應。答曰。有如上三根。如此間第一
法相應。問如所説。依第三禪等越次取證。
若世間第一法而現在前。是謂世間第一法
與樂根相應。如是彼有違。以何等故。男根女
根謂之有形耶。答曰。於中有名是男是女。問
若倶有二形。亦名有二形。諸女人彼一切成
就女根耶。設成就女根彼一切是女人耶。答
曰。諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非
女人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及
餘生種。諸男人彼一切成就男根耶。設成就
男根彼一切是男人耶。或作是説。諸男人彼
一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶。猶
如有二形
復次或是男人彼不成就男根耶。猶如色無
色界天。頗成就男根彼非男人耶。猶如有
二形成就二根。猶如熊羆及餘生種。亦如上
半月易形。嫉妬希望。外形或男人成就男根。
若人生欲界中。或非男不成就男根。女生
而寡作病寡處。卵&T057688;衆生及餘生。或時漸厚
諸非男非女。彼一切不成就男女根耶。設不
成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或
作是説。諸不成就男根女根。彼一切非男非
女。頗非男非女。彼成就男根女根。猶如有二
形。復次或不成就男根女根。非爲非男也。
猶如色無色天界。頗成就男根女根。非爲
男非爲女。猶如有二形成就二根。猶如熊羆
及餘生種。頗成就男根非女根。然非爲女非
男根。猶如半月易形。嫉妬病。頗不成就男根
女根。彼不得言是男根是女根。猶如生腫病
處胎衆生。卵*&T057688;漸厚。及餘種不亂衆生
    五三無漏智 想苦樂方便
    不壞有二意 疑世間男女
根揵度第十二竟
尊婆須蜜菩薩所集一切有揵第十三
當言一切皆有耶。答曰。當言一切皆有。何
以故。猶若十二入有此十二因縁。是故一切
皆有。問若一切皆有者。云何無者亦當有。無
物者亦皆悉有。答曰。云何於無言無復有耶。
若言有一切者。一切言無亦有。云何得知。猶
如無者亦有。欲使現在亦有無。爲現在有爲
中有無耶。設一切一切有者。亦當有此無。云
何得一切有。若無一切有亦當虚無。無者無
物一切皆有。復作是説。當言一切有。如此
一切乃至有爲無爲彼則有。是故一切有。問
計校一切
因無。是故不*吉一切有。答
曰。如現在有爲現在計校。現在無有*吉因。
欲使現在有爲耶。若有一切者。一切辦無
因。云何還一切有。不有一切*吉因若實。一
切無*吉因。如所説有。一切無一切因彼無。
復作是説。當言有一切。何以故。説無一切者。
亦無一切所持攝持三一切是故。一切有。問
云何不一切持還自然持一切内有。答曰。若
一切持還自然持一切内有欲使有現在持耶。
還自然持現在内有。若有一切持還持還自
然持。云何還一切持。云何還一切持不有自
然持。若審有一切持有自然持。如所説有一
切持。有自然持。彼亦無也。復作是説當言一
切有。何以故。如爾所覺。不如彼有。不有彼彼
無也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不
得言有。何以故。猶如有青色彼無黄色。尊
作是説。不當言。何以故。不以物有勝有餘
也。不以住勝有餘。若彼有者此非好。不等
威儀。當言有一切耶。答曰。不得作是説。何
以故。不以無常言有常。亦不有常言無常。尊
作是説。一切名者。此相無處所。是故盡不得
言有。一切盡當有一切耶。答曰。不得言無也。
盡有一切。何以故。不以無常言有常有常言
無常。尊作是説。不應作是語。何以故。縁是有
諸法界徳。諸法耗亂。諸法*耗亂。諸法無有
定處。是故不應作是説。一當言一切有耶。答
曰。不應作是説。何以故。凡夫人亦不還學
無學法。學無學法。無學學無學法。是故不
應作是説。尊作是説。不應作是説。若成就者
彼則有也。然無有一切成就也。是故不應
作是説。一當言一切成就耶。或作是説。不
應作是説。凡夫人不成就學無學無學法。是
故不應作是説。復次不應作是説。何以故。若
有所得而不忘失。彼當成就彼亦不盡得不
失。是故不應作是説也。一切智者其義云何。
或作是説。覺知一切是謂薩芸然。猶如明書
則名書師。復次於一切事知自在。是謂薩芸
然。諸薩芸然。後悉知一切。假使悉知一切。
彼悉薩芸然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩
芸然。復次不得作是語。悉知一切言薩芸然。
猶如書師明其書疏。然一切智不爾。普知
一切有常無常。然非一切智
一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切
智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是
其相。有是其相。無是其相。實是其相。復次有
三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間
有彼間有實有如所有恚是謂有。云何無是
無相。無智相無有相。無物相無有相。無法相
無有相。復作是説。如彼無者即是其相。復
次有二無。二觀如所有是謂無。無珍寶如所
有。此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶。答
曰。無漏所生生是有漏相。復作是説。無漏所
生是有漏相。復作是説。有有漏所起是有漏
相。復作是説。無漏相應是有漏相。復次不
於中間有有漏者。是故無漏。是故當觀有漏
相。彼便有是。云何今不起園林。彼衆生行報
因縁。彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏
相。答曰。如上所説。復次或中間有漏整行爲
無也。彼當觀無漏。云何有爲是有爲相。三是
有爲相。起滅作變易。復作是説。無常相是有
爲相。復作是説。因縁滅相是有爲相。復作是
説。所作相是有爲相。復作是説。久遠墮相是
有爲相。復次若有衆生集聚是有爲相。云何
無爲是無爲相。當説如上無異。云何過去過
去相。答曰。壞敗相是過去相。滅盡相爲過去
相。復次迴轉意所越是過去相。當作是觀。云
何未來是未來相。答曰。未生相是未來相。未
起相是未來相。復次意迴轉不還是未來相。
當作是觀。云何現在是現在相。答曰。生不
壞敗是現在相。復作是説。生不盡是現在相。
復次意迴轉時。當觀現在彼今生
若相及有爲。有漏并無漏。有爲無爲。過未
生及現在三世。當言過去。當言未來。當言
現在。答曰。過去世當言過去。未來世當言未
來。現在世當言現在世。久遠行熾然。此三論
議章。五陰當言過去。當言未來。當言現在。答
曰。五陰當言過去未來現在。所要言之。五盛
陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有
諸過去者。彼一切有。設有彼一切過去。或作
是説。諸過去者彼一切有。頗有彼非過去。如
所説。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知
識家。然彼家非過去
復次或過去彼非有。如所説。一切結使過去。
彼不結使起而滅。或有彼非過去。如所説。尊
者曩昔闡頭比丘從施家。當於爾時等行。或
有亦過去。諸衆行出世而滅度。或非有非過
去。除上爾所事則其義。諸未來彼一切必當
有耶。假使有者。彼一切未來耶。或作是説。
諸有者。彼一切未來也。頗未來彼不有耶。未
生法行。復次或有未來彼非有。未生法行或
有。彼非未來。如世尊言。彼阿難當作比丘。若
大若小意不聰明。不善年少意無智。當於爾
時等倶行或未來。及有諸行未生必當生。或
非未來非有。除上爾所事則其義也。諸現在
者彼一切有耶。設有彼一切現在耶。或作是
説。諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶。
過去未來。行及無爲。復次或現在非有。如
所説
    我無有家長 亦復無親屬
    無妻子僕從 已得離解脱
或有衆生。家數爾時等倶行亦如是。於此
間無餘處無。或有或無。彼非現在過去未來
行。無爲或現在。及有諸色生。便滅亦不有。
亦不現在也。若色過去。如彼色所有彼色過
去耶。設有過去彼色有耶。或作是説。諸過去
物。問如所説。諸過去彼一切色。或作是説。
諸色物彼過去物。問諸所有色彼一切過去
也。或作是説。色物異過去物異。問一則有
二。復次色過去物。所生色亦自然。亦復所生
如是有也。未來現在物。亦復如是
    世章二陰 諸持二入 過去來物
    色有及三
猶如色無常。如彼色物亦復無常。若無常
者盡無所有。彼所有如上無異。苦空無常亦
復如是。猶如青色用眼識知。云何彼青彼識
無異耶。設如彼知彼是青色耶。或作是説。猶
如青色彼是智也。問過去是青色。是故過去
亦知。作是説。彼知即是青色。問過去不知。是
故過去非有青。或作是説。青異知異。問眼
識則顛倒。或作是説。彼青異知異。問眼識
則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物
所事*辦。又世尊言。識用知物。是故謂之識
也。説是語其義云何。或作是説。此是識相。
用知物故謂識。問無過去未來識彼非識。尊
作是説。久遠契經句。復次取要言之。當作
是説。若知衆生當觀彼識。猶如彼識彼是知
耶。或作是説。猶如彼識彼是知耶。問過去未
來識知。或作是説。猶如彼識彼是知。問過去
未來不知。是故彼非識。復次識不知。縁所
因識所生知。有衆生便有等諦。諸所識彼一
切知耶。設知彼一切識耶。或作是説。諸有識
彼一切知也。問過去未來識知。或作是説。諸
所識彼一切是知。頗有識彼非知耶。過去未
來識。問如所説。識者是知是謂識。是謂契經
有迷。復次識知縁所作識所生知。衆生便有
等諦巧便。云何知一切心是縁。或作是説。一
切心縁四因縁生。或作是説。境界心有所攝。
或作是説。世尊亦説。縁二因縁識便生。或作
是説。若心無縁者。彼則是識。知者是識也。尊
作是説。所爲性説心迴轉縁迴轉。此知識於
中得知。一切心有縁
    無常苦空 無我知識 諸所爲知
    彼因縁心
一切有揵度第十三竟
尊婆須蜜菩薩所集偈揵度
    等二不等遠 如來無量智
    不染守内外 如實敬供養
等二者。是等覺一切智十力四無所畏等。辟
支佛自寤等。阿羅漢解脱等。一切趣向等所
見。故曰等等不等遠。或作是説。此事等於等
中等。猶如羅云調達。本無如來如如。不如如
道來。是謂如來。言無有異故曰如來。成就大
智慧無量智。成就無限智慧。是謂無量智慧。
無量境界智慧成就。是謂無量智慧。無量涅
槃。是謂無量智慧。復次無量智慧成就無量
大智慧。世尊除彼覺智慧智句。是謂無量智
慧。不染汚者。於此間内受有外是餘物。復作
是説。於此間内受有外趣善處。復作是説。於
此化説法愛。不起外者。於彼説法愛不起諸
結。如實敬供養。如是應供養
    於著不著者 於慢不著慢
    知苦自田業 如實敬供養
於著不著者。諸見是著。若於三界見盡。彼
謂過去。若於慢不著慢者。三種慢世俗著
而不著。知苦自田業者。忍彼苦外諸入。復
作是説。於著不著者。已越慢著是謂不著。於
慢不著慢者。於七慢種中於彼染著而不染
著。知苦自田業者。苦識受識住處田業染著。
復作是説。於著不著者。現見諦所斷結盡。於
慢不著慢者。現思惟所斷結盡。知苦自田業
者。苦五盛陰田業行是結。復次一切結
彼越一切著。是謂無著也。於慢不著慢者。染
著諸慢染不著諸慢。知苦自田業。於彼苦苦
諦知者知道諦。彼田業者。是習諦本所有結
盡。是謂盡諦
    不依望厭觀 相佐起諸見
    因縁無所有 如實敬供養
不依望厭觀者。貪望命望不應依。彼有二
種。愛見者。諸佐彼愛命愛佐見厭觀。有二
種道道果也。得起他諸見。他厭觀有二斷滅
見。有常見己越彼。因縁無所有者。有二因縁。
愛見是也。彼滅盡。復作是説。不依望者有愛
見。望厭觀者。於彼現出要起他諸見。於一切
諸見中。亦知他出要已越彼已。因縁無所有
者。識識處住盡。復作是説。不依望者。現愛結
盡起他諸見。現諸結盡。因縁無所有者。若愛
結縁結盡彼無所縁。復次不依望厭觀。思惟
所斷結盡起他諸見。起他諸見現諦所斷結
盡。因縁無所有者。已越一切諸結。思惟見諦
所斷結盡。彼無所縁也
    於家能滅意 他家無染著
    不起此彼患 如實敬供養
於家能滅意者。有三家愛見是也。滅意者。
以此家依依意。若歡喜已依彼二便依意
相應。此斷若意相應道。於斷他家無所染
著。有二他家。愛家見家。於彼不染著。不起
此彼患者。愛所起由見故。諸此愛見盡。彼
無所起。復作是説。不起此彼患者。亦如上得
無異。復作是説。於家能滅意者。一切結是行
一切結盡。他家不染著者。於妻子男女不染
著。若愛若見不起者。於四受起中現其滅盡
復作是説。於家能滅意者結欲。於他家意不
染著者。不起者不愛。不起者於欲不起欲愛
盡。復作是説。家者是習諦。意者是道諦。於他
家不染者是苦諦也。不起者是盡諦。復作是
説。於家能滅意者。現見結斷。於他家不染著
者。現愛結盡。不起者諸愛結見結盡。彼無所
造。復次於家不染著者。現見諦所斷結盡。於
他家無染著者。現思惟所斷結盡。不起者。諸
見諦思惟所斷結盡。彼無所造
    多望口文字 捐棄滅無有
    覺一切解脱 如實敬供養
多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。
作是説。多望者多望是愛。口文字者口所陳
説。復作是説。多望者是諸見。文字者愛。復次
多望者思惟所斷。文字者見諦所斷。捐棄者
已滅盡。無有所著者。是謂不起法。能覺者覺
知一切諸法是謂覺。覺知三痛是謂覺。通達
諸智皆悉成就。是謂覺也。於一切解脱者。於
三界解脱也。於三縛解脱。愛縛垢縛見縛也」
    癡無得其便 一切法照明
    由身而扶持 逮覺最上等
    此最淨鬼語
癡無得其便者。癡者是無明。縁内無明愚中
間愚相應。復作是説。愚是無明。諸見愚中間
與愚相應。復作是説。無明是愚。結愚中間與
愚相應。復次無明是愚。無明縁行愚中間
與愚相應。無有此盡。於一切法現諸智。現
其因縁現其方便。現其道迹。由身而扶持
者。住有餘涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍覺
知無覺時。十力一切智四無所畏。最上過者
休息安隱處。此淨鬼
語此最妙鬼。清淨此
無學門
    偈説不應食 等觀於彼法
    偈説諸佛喜 諸法本梵志
偈説不應食者。作是説。世尊不爲食故往。
爾時世尊。欲教化婆羅門故是住也。後作是
説或不承受我語。復恐婆羅門作是念。沙門
瞿曇爲食故説法。復作是説。欲現其神足故
不受食。彼婆羅門應受佛化。若觀彼法時。以
是故觀。及聲聞及大丈夫。是彼威儀行。説得
諸佛喜者。斷滅而不取。諸法本梵志。於中
有賢聖沙門法。如是賢聖教
    諸餘大神仙 盡漏觀慚愧
    以甘饌供養 種徳最福田
諸餘者。諸雜穢飮食現受請供養。大神仙者。
還大法是謂大神仙。盡漏者。諸有無明愛在
身中能除去。是謂盡漏。慚愧休息。若戒盜盡。
彼慚愧休息。以甘饌供養。種徳是福田。是何
謂徳田是福田。於中專精意著。萌身長益。
是謂福田。或作是説。便有偈。以此事餘造。
彼大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳
是福田。或作是説。彼婆羅門作是説偈。諸餘
大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳者
福田
    教化沈沒人 越生老病死
    能仁漏具足 諸願悉普至
教化沈沒者。沈沒諸見結以彼捐棄。越生老
病死者。越度生老病死。能仁者。謂無學斷諸
結使。漏具足者。諸智漏具足成就。是謂解
脱。成就智無限。是謂能仁成就漏成就。諸
願悉普至者。有如是功徳。越生老病死。越
諸果願。復作是説。一切沈沒結使。彼能捨
離。度生老病死。謂之涅槃。此亦悉逮知。是
謂度生老病死。作是説。教化沈沒人。見其垢
染著。度生老病死者。現愛結盡。復次若教化
沈沒人者。現諸見諦所斷結盡。度生老病死
者。現思惟所斷結盡。餘殘亦如是
    能仁行無婬 不爲壯所纒
    於欲身解脱 彼牢固能仁
能仁行無婬者。於尊者大迦葉授決廣説。能
仁者是無學也。行者往就行無有婬。去離
非梵行。不爲壯所纒者。或復有時。若少*壯
不與貪欲。況當老邁。於慢得解脱者。於四慢
不造意不貪。是故當遠離。彼牢固者。咄棄諸
惡法。牢固智慧成就。是謂牢固。能仁者是無
學也。覺知所爲。復作是説。能仁行無婬者。現
安隱處。不爲*壯所纒者。現少*壯當盡。於欲
永解脱者。現業當盡。餘殘亦如是
    不二倍越岸 亦不一倍終
    高下語句義 是沙門所傳
不二倍越岸者。有諸疑網。不越無量生死岸。
疑網未盡不能越生死。二倍者姦僞幻惑也。
復作是説。諸有二倍者。彼不能越不越。彼
二倍者。行垢成就一倍喪終。高語句義者。
高者現身出要。不高者現身習出要。復作是
説。高者是謂生天。不高者趣惡道中。是沙
門所傳。世尊敷演
    或有不著裳 亦不樂挍飾
    或有持戒香 語直不卒暴
或有不卒暴者。或有不著衣故犯諸禁限。亦
不樂*挍飾者。不作是意莊嚴身口。亦不聽
伎樂。或有持戒香者。或有學士遊行四方。稱
揚其名常無倦心。或修梵行者。不説戒有

    歸命佛最勝 一切皆解脱
    是尊最勇猛 遊至無爲中
佛者。覺知一切諸法。最勝者。具足諸力。歸命
者。恭敬義。一切皆解脱者。於三界解脱。於
二縛解脱。愛縛見縛也。復有三縛。欲怒癡縛
也。是尊最勇猛者。受尊教所説法語。遊至
無爲中者。亦無精進現有精進。非爲不精進。
不還悉獲現所作事辦。非爲不有精進意。當
作是守護。猶如不退現不退法。尊者婆那伽
婆蹉居止深山。與欝頭羅摩子自説偈。執
鼻執婆鼻那提帝詳人
不解
比罽頼樓多彌遮。
我意不染著。心常㸌然寤。執鼻執婆鼻那提
帝者。飛鳥之音響。比*比罽頼樓多彌遮者。
麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸
欲。心常㸌然寤者。樂諸道樂涅槃。是謂比
*比罽頼&T003203;
    五塔廟樂處 枝葉不壞敗
    彼見生諸枝 能仁以慧斷
五塔廟樂處者。於五陰有中。枝葉不壞者。愛
枝也。三界生諸見枝無常苦。能仁以慧斷者。
學人智住斷。復作是説。五塔廟樂處者是苦
諦。枝葉不壞敗者是習諦。彼見生諸枝者是
道諦。能仁以慧斷者是盡。復作是説。五塔
廟樂處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見生諸枝
能仁以慧斷。除結淨相。尊者婆那婆蹉居在
深山。天降雨時心懷歡喜。便説偈曰
    巖峻善茂生 伏流水浴身
    離欲處閑居 智者倍生善
巖峻善茂生者。山澤樹下。伏流水浴身者。以
雨水浴身。離欲處閑居者。居遠處樂閑靜。生
諸不貪欲不處衆。智者倍生善者。生諸喜
及善増益。居喜覺意
    愚者造生死 數數入胞胎
    故智者不造 頭破亦不眠
愚者造生死。無智成就無明。造生死者。行
有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者。處母胎
中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸
有。於中亦不爲。頭破亦不眠者。猶如此人。
或作是説。愚者造生死是習諦。數數入胞胎
者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠
者是盡諦。猶如此人也
等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執婆耶
庶。及五愚惑不聰明
尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟
尊婆須蜜論卷第九



尊婆須蜜論卷第十
  尊婆須蜜造
 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
  ◎菩薩所集偈品首
尊者優婆夷。謨以水道歩。尋往作尺蠖行。
乃至入有想三昧。更不復見縁能因縁滅有
想無想。彼問世尊曰
    我獨流無量 不依不能度
    與我説其縁 所依度彼岸
我獨流無量者。獨一者謂不二。無縁生死流
不能得度。復作是説。不能度此有想無想。復
作是説。一無明流不能得度。與我説其縁者。
普眼遍彼縁無眼。度生死流。此謂有想無想
度無明流
    觀不用念定 依彼而度流
    云何斷欲愛 愛盡於彼觀
觀不用念定者。起無漏不用定。無常苦空無
我。作如是觀念者。專精其神足住止處所。
是謂休息。復作是説。觀不用定時觀涅槃休
息。如是汝度流。於彼而滅愛。猶如彼愛先盡。
問三界諸愛染著於欲。復作是説。住愛而使
盡。亦當使求盡。復作是説。彼愛未盡諸纒著
住。非以外道而滅。去離非論。彼聽善論愛
數數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於
彼觀者彼於涅槃有墮想。彼自守持。於是世
尊説不涅槃休息。一切欲無愛。依不用定。寂
寂想解脱最勝。住彼而不起。一切欲無愛
者。於三界欲盡。欲界結永盡。以賢聖道盡
愛。依不用寂定者。不依不用定三昧周有
想無想及餘三。若依涅槃想。解脱最勝者。想
解脱有想無想。若住涅槃休息者。彼住不起
於彼退。亦無所起。世尊説曰
    彼住而不起 無數劫淨眼
    於彼兩解脱 識誓知所傳
彼住而不起無數劫淨眼者。答曰。亦當久住
於彼兩解脱。於彼般涅槃。識誓知所傳。我於
彼退轉。亦復不生。不於生入而入誓
    猶火風所吹 沒滅不可數
    仁能名色脱 沒滅不可數
猶火風所吹沒滅不可數者。如彼火不於空
中滅。亦不可稱數。若往東方西方。能仁名
色脱者。名四無色陰色身身。彼倶曰名色
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