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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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T1549_.28.0771a01: 譽之。答曰。歎過去閑居之徳。復作是語。彼時
T1549_.28.0771a02: 佛教化衆生。爾時不以閑居作教化事。恐
T1549_.28.0771a03: 不入彼教律中。復作是語。爾時衆生貴重思
T1549_.28.0771a04: 惟定。不許彼閑居＊靜處。村落之中應受化
T1549_.28.0771a05: 衆生起惡露觀。復作是語。爾時衆生意多著
T1549_.28.0771a06: 樂。皆不許閑處。恐意厭不堪閑處
T1549_.28.0771a07: 又世尊言。是語此契經句之語誰能堪。調達
T1549_.28.0771a08: 於世尊前有所論。世尊亦不於中住。諸於壞
T1549_.28.0771a09: 増中歎其快者。世尊亦當爾。彼人無縁。亦
T1549_.28.0771a10: 不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘於如
T1549_.28.0771a11: 來前從彼惡語。何以故。世尊功徳相應無能
T1549_.28.0771a12: 知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故
T1549_.28.0771a13: 世尊不許。以何等故。本世尊等正覺乃至證
T1549_.28.0771a14: 弟子等法住。然後復世尊久般涅槃。爾時復
T1549_.28.0771a15: 住。或作是＊説。彼衆生是佛所化。是故聲聞
T1549_.28.0771a16: 不能教化。復作是語。爾時衆生貴重止觀。彼
T1549_.28.0771a17: 時説法。復次是時如來極長壽。彼亦如今
T1549_.28.0771a18: 閻浮利地。然後世爾處短壽中。爲諸受化
T1549_.28.0771a19: 衆生及餘趣。我觀去來契經所説教＊戒語勅
T1549_.28.0771a20: 聲聞
T1549_.28.0771a21: 語竟世明我衆僧 受無有痛不可説
T1549_.28.0771a22: 善説三法及更樂 年少端正歎譽本
T1549_.28.0771a23: 尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟
T1549_.28.0771a24: 尊婆須＊蜜論卷第六
T1549_.28.0771a25:
T1549_.28.0771a26:
T1549_.28.0771a27:
T1549_.28.0771a28:
T1549_.28.0771a29:
T1549_.28.0771b01:
T1549_.28.0771b02:
T1549_.28.0771b03:尊婆須蜜菩薩所集論卷第七
T1549_.28.0771b04: ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0771b05: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T1549_.28.0771b06: 結使揵度第八
T1549_.28.0771b07: 垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是説。
T1549_.28.0771b08: 或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
T1549_.28.0771b09: 欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如
T1549_.28.0771b10: 實染耶。亦説如實觀彼便知。是故不與相應。
T1549_.28.0771b11: 答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。
T1549_.28.0771b12: 皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
T1549_.28.0771b13: 可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
T1549_.28.0771b14: 便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
T1549_.28.0771b15: 作是説。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
T1549_.28.0771b16: 與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是説。
T1549_.28.0771b17: 當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
T1549_.28.0771b18: 不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心
T1549_.28.0771b19: 心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
T1549_.28.0771b20: 無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
T1549_.28.0771b21: 當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
T1549_.28.0771b22: 使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
T1549_.28.0771b23: 以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
T1549_.28.0771b24: 無有實我身見迴轉。或作是説。意有淨相不
T1549_.28.0771b25: 淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
T1549_.28.0771b26: 問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
T1549_.28.0771b27: 使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
T1549_.28.0771b28: 常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
T1549_.28.0771b29: 故無常相不成就。或作是説。見顛倒與愚癡
T1549_.28.0771c01: 相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
T1549_.28.0771c02: 癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
T1549_.28.0771c03: 欲使智顛倒耶。或作是説。身見是垢。垢與顛
T1549_.28.0771c04: 倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智
T1549_.28.0771c05: 不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
T1549_.28.0771c06: 應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
T1549_.28.0771c07: 相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
T1549_.28.0771c08: 如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
T1549_.28.0771c09: 有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
T1549_.28.0771c10: 也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六
T1549_.28.0771c11: 十二見。爲六十二見攝一切諸見。或作是説。
T1549_.28.0771c12: 一切諸見攝六十二見。爲六十二見攝一
T1549_.28.0771c13: 切諸見。或作是説。一切諸見攝六十二見。
T1549_.28.0771c14: 六十二見亦攝一切諸見。問如所説薩毘梵
T1549_.28.0771c15: 志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。
T1549_.28.0771c16: 答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作
T1549_.28.0771c17: 是説。一切諸見攝六十二見。非六十二見
T1549_.28.0771c18: 攝一切諸見。不攝何等。彼涅般言無涅槃倶
T1549_.28.0771c19: 生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見
T1549_.28.0771c20: 所生見。當言所攝也
T1549_.28.0771c21: 如薩毘所説。三乃至六十。沙門依智慧依
T1549_.28.0771c22: 智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作
T1549_.28.0771c23: 是説。無有六十三見。正有此二見。或作是
T1549_.28.0771c24: 説。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作
T1549_.28.0771c25: 是説。言無道者是邪見。是謂六十三見。復
T1549_.28.0771c26: 次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫
T1549_.28.0771c27: 見邪見見盜戒盜。無因所生見。爲何等見所
T1549_.28.0771c28: 攝。至死不捨見。爲何等見所攝。或作是説。無
T1549_.28.0771c29: 因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
T1549_.28.0772a01: 有至死不捨見。無作言有作。此是戒盜苦諦
T1549_.28.0772a02: 所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝
T1549_.28.0772a03: 也。至死不捨見者。當言有見所攝。以何等
T1549_.28.0772a04: 見使已盡心相應使更生耶。然無有因縁。或
T1549_.28.0772a05: 作是説。因縁者結使便盡因縁。未盡有餘。盡
T1549_.28.0772a06: 不復生。問如是諦無漏縁。結使有盡不盡
T1549_.28.0772a07: 者。縁盡因縁。答曰。縁已盡無餘。是謂滅也。
T1549_.28.0772a08: 問此縁不同諸使。未盡縁便盡。是故非縁。是
T1549_.28.0772a09: 故結使便盡也。或作是説。常相應無有不相
T1549_.28.0772a10: 應時。問非因縁。復次或有彼不縁。或作是説。
T1549_.28.0772a11: 未盡彼即是縁。復以此縁更不復生。復次盡
T1549_.28.0772a12: 不復生。問若縁有漏諸結使盡。數數彼縁不
T1549_.28.0772a13: 復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼縁耶。
T1549_.28.0772a14: 結使轉生結使。或作是説。彼相應一生一住
T1549_.28.0772a15: 一滅不如其縁。已盡各散不一處。彼心有使
T1549_.28.0772a16: 不如其縁。問彼心未盡。諸相應使一起一住
T1549_.28.0772a17: 一盡不如其縁。欲使不斷者是其縁耶。＊結使
T1549_.28.0772a18: 非結使縁也。或作是説。諸相應使與心共。住
T1549_.28.0772a19: 不如其縁。是故已盡。是相應使。彼心有使不
T1549_.28.0772a20: 如其縁。此亦如上所説。或作是説。諸相應使
T1549_.28.0772a21: 染著于心不如其縁。是故已盡相應結使。彼
T1549_.28.0772a22: 心有使不如其縁。此亦如上所説。或作是説。
T1549_.28.0772a23: 相應使者。彼心染汚不如其縁。是故已盡諸
T1549_.28.0772a24: 相應使。彼心有使不如其縁。此亦如上説。
T1549_.28.0772a25: 復次設當如彼縁者。彼心有使。亦見無漏心
T1549_.28.0772a26: 縁使。彼則有使。復次諸相應使當言彼心有
T1549_.28.0772a27: 使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。以何
T1549_.28.0772a28: 等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非
T1549_.28.0772a29: 於彼界所使。或作是説。自界所使不干餘界。
T1549_.28.0772b01: 問此亦是我疑。何以故不干餘界。設於欲界
T1549_.28.0772b02: 造餘界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼
T1549_.28.0772b03: 界亦使所使或作是説。彼界少慢漸去離。是
T1549_.28.0772b04: 故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦
T1549_.28.0772b05: 當去離。是故自界亦爲使所使。或作是説。非
T1549_.28.0772b06: 以彼見有所疑。亦不縁彼界。問云何彼有無
T1549_.28.0772b07: 此説法耶。答曰有。彼若以此説使説者。此非
T1549_.28.0772b08: 其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有
T1549_.28.0772b09: 所説。或作是説。知而言無。設當知而言無
T1549_.28.0772b10: 者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。云
T1549_.28.0772b11: 何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知
T1549_.28.0772b12: 而言無。設無知知而言無者。若不知云何言
T1549_.28.0772b13: 無。是故無也。復次縁使所使。何以故。彼不爲
T1549_.28.0772b14: 使所使。復次彼見界無定處。一切有苦而言
T1549_.28.0772b15: 無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相
T1549_.28.0772b16: 應。以何等故。縁涅槃邪見言無涅槃。然不於
T1549_.28.0772b17: 彼使所使。或作是説。彼不有此使問無能誹
T1549_.28.0772b18: 謗彼者。欲使誹謗縁涅槃耶。或作是説。誹謗
T1549_.28.0772b19: 之言去涅槃遠。是故不於彼所使。問有漏之
T1549_.28.0772b20: 法亦去離誹謗。是故有漏亦爲使所使。此亦
T1549_.28.0772b21: 如上所説。誹謗所説。亦如本無異。有是誹謗。
T1549_.28.0772b22: 復次若縁使不爲使所使。陰持入中。彼見無
T1549_.28.0772b23: 生處所。已有所生。何以不爲涅槃所使。以何
T1549_.28.0772b24: 等故。涅槃中無有瞋恚。或作是説。此非瞋恚
T1549_.28.0772b25: 境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非縁涅槃耶。
T1549_.28.0772b26: 或作是説。有漏之法。便有瞋恚無是涅槃。是
T1549_.28.0772b27: 故縁涅槃無有瞋恚。問有漏之法便有瞋恚。
T1549_.28.0772b28: 無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃縁耶。或作是
T1549_.28.0772b29: 説。以方便捨衆生。便有瞋恚起。然涅槃非衆
T1549_.28.0772c01: 生之教。是故縁涅槃無有瞋恚。問有漏之法
T1549_.28.0772c02: 衆數中便有名生。復次無造之相。速有瞋恚
T1549_.28.0772c03: 起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有瞋恚。
T1549_.28.0772c04: 若作是説。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與
T1549_.28.0772c05: 何結相應。或作是説。與瞋恚相應。問縁涅槃
T1549_.28.0772c06: 有瞋恚耶。或作是説。彼染相應無明之數。彼
T1549_.28.0772c07: 不知涅槃。復次彼心當言與愛相應
T1549_.28.0772c08: 又世尊言。於是比丘欲界之中有歡喜樂天。
T1549_.28.0772c09: 契經句廣説。彼云何命終更受形。便自憶我
T1549_.28.0772c10: 本爲歡喜樂天。便作是念。我本爲歡喜天。或
T1549_.28.0772c11: 作是説。於彼退轉。復作是念。彼不於欲界起
T1549_.28.0772c12: 吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲
T1549_.28.0772c13: 身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸
T1549_.28.0772c14: 所有名色相應結使欲界因縁。彼則有強記。
T1549_.28.0772c15: 復作是念。尋生之時審有誓願。復次我見之
T1549_.28.0772c16: 想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本爲歡樂
T1549_.28.0772c17: 天。以何等故。凡夫人不於苦觀苦。欲界相應
T1549_.28.0772c18: 身見猶豫見。謂之斷滅耶。或作是説。不淨滅
T1549_.28.0772c19: 貪欲。現拔一苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非
T1549_.28.0772c20: 思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。
T1549_.28.0772c21: 若思惟所斷不盡不捨。或作是説。種種結已
T1549_.28.0772c22: 盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。問
T1549_.28.0772c23: 若漸漸結盡者。更亦當不生。亦説有三種身
T1549_.28.0772c24: 見。結生身見。使盡身見處所之法。便有所照。
T1549_.28.0772c25: 於彼作惡露觀。如是身見使便生。復次生十
T1549_.28.0772c26: 想法所種。便作是語。如是意所斷。不於中間
T1549_.28.0772c27: 賢聖道能斷結使
T1549_.28.0772c28: 顛倒不淨見 薩毘五見戒
T1549_.28.0772c29: 二種及瞋恚 泥梨徳本苦
T1549_.28.0773a01: 以何等故。欲界相應身見猶豫見。謂之無記。
T1549_.28.0773a02: 然非不善耶。或作是説。彼非大身口意行所
T1549_.28.0773a03: 能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。
T1549_.28.0773a04: 使彼言無記耶。或作是説。彼身有優劣。問云
T1549_.28.0773a05: 何得知有優劣。或作是説。彼結長益時不生
T1549_.28.0773a06: 惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣。或作是説。
T1549_.28.0773a07: 不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見
T1549_.28.0773a08: 受形時。云何無有報。復次設彼作是顛倒見。
T1549_.28.0773a09: 無有安處。云何無有不善。彼便當有彼見無
T1549_.28.0773a10: 有報。是故不善。云何有垢受不善報。是故無
T1549_.28.0773a11: 記。是事不然。世尊亦説。如是比丘。愚癡者即
T1549_.28.0773a12: 不善根。若當言無記者。此事不然。以何等
T1549_.28.0773a13: 故。色無色界相應使。謂之無記。然非不善。或
T1549_.28.0773a14: 作是説。彼非造身口行。或作是説。彼受形時
T1549_.28.0773a15: 無優劣。或作是説。彼不受果報。或作是説。彼
T1549_.28.0773a16: 無有報。此亦如上所説。復次諸欲著者彼不
T1549_.28.0773a17: 善耶。彼則有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼
T1549_.28.0773a18: 不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結
T1549_.28.0773a19: 非非善者。云何今不善耶。結亦由行増。是故
T1549_.28.0773a20: 言無記者。是事不然。所可用心誹謗四賢聖
T1549_.28.0773a21: 諦者。云何彼心因染義耶。或作是説。非可
T1549_.28.0773a22: 以一心能使四諦有若干相。復次彼心因縁
T1549_.28.0773a23: 集聚。問若四諦異因縁亦異者。則不誹謗四
T1549_.28.0773a24: 諦也。若四諦因縁同。心則縁四諦也。此亦如
T1549_.28.0773a25: 上答無異。所説不順其理。復次非心誹謗。用
T1549_.28.0773a26: 邪見誹謗也。一歩始苦諦處所。非因苦諦無
T1549_.28.0773a27: 有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之謂
T1549_.28.0773a28: 也。彼無有義可從得者。以何等故。無垢人
T1549_.28.0773a29: 遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。
T1549_.28.0773b01: 然後色無色界相應。或作是説。此漸生賢聖
T1549_.28.0773b02: 道。先辨欲界事。後色無色界。問欲使賢聖
T1549_.28.0773b03: 道生。先＊辨欲界事。後色界後無色。或作是
T1549_.28.0773b04: 説。欲界結使麁。色界相應使細。是故先斷欲
T1549_.28.0773b05: 界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作
T1549_.28.0773b06: 是説。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應
T1549_.28.0773b07: 轉遠。或作是説。有對之處即前滅結。欲界相
T1549_.28.0773b08: 應先在前。後色無色界相應也。是故欲界相
T1549_.28.0773b09: 應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦
T1549_.28.0773b10: 如上所説。復次彼道漸漸益有對即滅。後則
T1549_.28.0773b11: 有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶。當
T1549_.28.0773b12: 作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊
T1549_.28.0773b13: 限。亦有展轉持信奉法。以未知忍知。是故
T1549_.28.0773b14: 彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應行。思
T1549_.28.0773b15: 惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相
T1549_.28.0773b16: 應。或作是説。此漸生賢聖道。先＊辨欲界事。
T1549_.28.0773b17: 後色無色界同。問彼欲思惟道生。先＊辨欲
T1549_.28.0773b18: 界事。後色無色界等。此亦如上所説。此苦麁
T1549_.28.0773b19: 以是縛著。此亦如上所説。復次此勸教方便。
T1549_.28.0773b20: 諸耆年雖能逆是者。於此造事一切諸行。捐
T1549_.28.0773b21: 棄已盡苦根本。以何等故。色界相應行於苦
T1549_.28.0773b22: 思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相
T1549_.28.0773b23: 應。此亦如上所説。此苦麁親近此間以是縛
T1549_.28.0773b24: 著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲
T1549_.28.0773b25: 也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。如自捨
T1549_.28.0773b26: 田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一心諸
T1549_.28.0773b27: 法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不
T1549_.28.0773b28: ＊還智慧耶。或＊還智慧身亦受證耶。或不＊還
T1549_.28.0773b29: 智慧身亦不受證耶。或作是説。若得盡法忍
T1549_.28.0773c01: 時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時
T1549_.28.0773c02: ＊還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦
T1549_.28.0773c03: 習諦所斷結盡。爾時身受證不＊還智慧。欲
T1549_.28.0773c04: 界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時＊還智慧身
T1549_.28.0773c05: 亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思
T1549_.28.0773c06: 惟所斷結盡。亦不＊還智慧亦不身證。問若
T1549_.28.0773c07: 盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。
T1549_.28.0773c08: 生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。
T1549_.28.0773c09: 問欲使便觀生盡者已盡。當作是觀。或作是
T1549_.28.0773c10: 説。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結
T1549_.28.0773c11: 盡。＊還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習
T1549_.28.0773c12: 諦所斷結盡。身受證不＊還智慧。欲界相應苦
T1549_.28.0773c13: 諦習諦盡諦所斷結盡。爾時＊還智慧身亦受
T1549_.28.0773c14: 證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不＊還
T1549_.28.0773c15: 智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是
T1549_.28.0773c16: 無異。二分倶不盡。頗見相應痛愛結相應非
T1549_.28.0773c17: 見結相應耶。或作是説。或於欲倍愛盡等越
T1549_.28.0773c18: 次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道
T1549_.28.0773c19: 諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見
T1549_.28.0773c20: 結相應。問世尊亦説。若比丘於痛貪欲而滅
T1549_.28.0773c21: 盡時。貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡
T1549_.28.0773c22: 耶。或作是説。見諦人與世俗等。見相應痛
T1549_.28.0773c23: 與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼
T1549_.28.0773c24: 見結
T1549_.28.0773c25: 復次習智已生。無色界愛盡。與世俗等。見相
T1549_.28.0773c26: 應痛與愛結相應。非見結相應。云何縁涅槃
T1549_.28.0773c27: 無明而隨涅槃耶。或作是説。彼無智愚癡所
T1549_.28.0773c28: 纒。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是説。有
T1549_.28.0773c29: 二種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅
T1549_.28.0774a01: 槃。疑相應無明者。猶豫不定一法相應。問邪
T1549_.28.0774a02: 見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。
T1549_.28.0774a03: 復次無明隨涅槃耶。復次如是五盛陰言是
T1549_.28.0774a04: 我所。如閉兩目。一切智有目者少。如身縁有
T1549_.28.0774a05: 漏生諸結使。如所縁結彼身有漏。或作是説。
T1549_.28.0774a06: 諸身有漏。如彼縁生結使。彼身非有漏。如縁
T1549_.28.0774a07: 盡縁道有諸結使。問又世尊言。於是比丘諸
T1549_.28.0774a08: 所有色。過去未來現在。貪欲生便生婬怒癡。
T1549_.28.0774a09: 其餘心所念結使。是謂在漏泡。此契經則有
T1549_.28.0774a10: 違。或作是説。諸身有漏縁彼生諸結。如縁生
T1549_.28.0774a11: 結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復
T1549_.28.0774a12: 次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼縁生
T1549_.28.0774a13: 諸結也。彼造結時染著身處所
T1549_.28.0774a14: 二種説不善 誹謗捨離去
T1549_.28.0774a15: 阿羅漢一忍 冥有漏在後
T1549_.28.0774a16: 以何等故。調戲有思惟斷。或作是説。見諦
T1549_.28.0774a17: 者有調戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無
T1549_.28.0774a18: 明。彼見諦思惟所斷。或作是説。二倶調戲。見
T1549_.28.0774a19: 諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲見諦
T1549_.28.0774a20: 所斷。如彼調戲少所説。不順此所作不辨。
T1549_.28.0774a21: 若越境界彼思惟所斷。若少有＊辨逼迫礙持。
T1549_.28.0774a22: 是故二倶調戲。或作是説。凡夫人調戲熾盛。
T1549_.28.0774a23: 見諦者調戲微。是二倶調戲見諦所斷。復次
T1549_.28.0774a24: 無恐懼有穢汚意。何以故不見諦所斷。若見
T1549_.28.0774a25: 迹者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界
T1549_.28.0774a26: 終生欲界。云何欲相應結而現在前。如上聚
T1549_.28.0774a27: 揵度所説。復次若作是意。生無色界欲界相
T1549_.28.0774a28: 應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相
T1549_.28.0774a29: 應使縁彼則有是耶。彼則不生欲界。設生時
T1549_.28.0774b01: 中間不生。結使亦不現在前。無因縁現在
T1549_.28.0774b02: 前。復次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲
T1549_.28.0774b03: 界相應結謂之盡也。如世尊言。於是比丘。汝
T1549_.28.0774b04: 等不思惟。亦不作方便。則是結因縁。神識
T1549_.28.0774b05: 所止處。彼於此間當作方便。從無色界終生
T1549_.28.0774b06: 色界時。云何色界結使而現在前。答曰。不拔
T1549_.28.0774b07: 諸結使。譬如火炎縁炎有。如是明所纒。作
T1549_.28.0774b08: 不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所説。
T1549_.28.0774b09: 色界終生欲界時。云何欲界相應使而現在
T1549_.28.0774b10: 前。如上聚揵度所説。復次漸漸欲愛増有
T1549_.28.0774b11: 力勢。因本彼欲愛盡此三災變。風災水災火
T1549_.28.0774b12: 災。此由衆生垢生此三災。爲此三災衆生有
T1549_.28.0774b13: 垢。或作是説。由衆生垢著有此災變。猶如衆
T1549_.28.0774b14: 生罪有刀劍劫。或作是説。由災變故衆生有
T1549_.28.0774b15: 垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是説。由垢著
T1549_.28.0774b16: 故有災變生。彼彼衆生有欲界結。彼彼有災
T1549_.28.0774b17: 變起。如彼彼有災變。結使使増益。復次衆
T1549_.28.0774b18: 生善法常修習行。便遊餘國土。彼因行増上。
T1549_.28.0774b19: 衆生有壞敗學本所習。云何縁使便有所使。
T1549_.28.0774b20: 云何相應所使。或作是説。貪欲使甚愛著。是
T1549_.28.0774b21: 謂所使。瞋恚使不愛著意不染著。是謂所使。
T1549_.28.0774b22: 有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾
T1549_.28.0774b23: 盛心勇悍。是謂所使。見使五見。於彼身見
T1549_.28.0774b24: 使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。
T1549_.28.0774b25: 邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不
T1549_.28.0774b26: 可護持。極微妙好最爲上。是謂所使。戒盜使
T1549_.28.0774b27: 淨解脱上出要。是謂所使。無明使無智盲冥
T1549_.28.0774b28: 愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫爲是。爲非意
T1549_.28.0774b29: 不審實。是謂所使。如是縁使所使也。未曾更
T1549_.28.0774c01: 與相應所使。問無漏亦縁使。如是彼所使欲
T1549_.28.0774c02: 使。彼縁亦是所使耶。或作是説。如彼彼有諸
T1549_.28.0774c03: 使縁。彼彼有使縁時。各各相牽引。爲是使所
T1549_.28.0774c04: 使。如是如是使縁所使。彼使染著。如是使相
T1549_.28.0774c05: 應所使。問無漏使如其縁。轉轉有増益。故使
T1549_.28.0774c06: 無漏縁是使耶。縁是所使。或作是説。縁相應
T1549_.28.0774c07: 不得解脱。是謂所使。問無漏縁亦是使縁亦
T1549_.28.0774c08: 是使。無有餘縁所使
T1549_.28.0774c09: 復次雖使所使者。所迴轉處彼則有使。若
T1549_.28.0774c10: 相應使所使者。餘亦相應。復次衆生使因縁
T1549_.28.0774c11: 所使也。貪欲縁法爲有幾使所使。或作是説。
T1549_.28.0774c12: 欲界相應一切有漏縁也。復次三界有漏縁
T1549_.28.0774c13: 退時。而生欲界得三界結。得是時三界結有
T1549_.28.0774c14: 漏縁所使使。名者其義云何。或作是説。次
T1549_.28.0774c15: 第所使使。亦所使縁亦是使。使爲著義亦是
T1549_.28.0774c16: 生義。使爲持義亦是使義。復次當説等智是
T1549_.28.0774c17: 彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。
T1549_.28.0774c18: 垢者爲何義。或作是説。垢著人體。受諸愛
T1549_.28.0774c19: 亦是垢縁。苦亦是垢。復次二種垢心相應垢
T1549_.28.0774c20: 衆生垢。彼心垢著。染著心意如垢汚衣。衆生
T1549_.28.0774c21: 垢有或隨他。如負重擔。以此因縁。以此事計
T1549_.28.0774c22: 挍。彼時便有心垢生。世尊亦説。爲心垢所惑。
T1549_.28.0774c23: 心淨行則淨。合會成衆生。世尊故説。此善根
T1549_.28.0774c24: 者其義云何。害不善根是謂善根義。起諸
T1549_.28.0774c25: 善行是善根義。復次於神種善原順從受報。
T1549_.28.0774c26: 是善根義。不善根者其義云何。無記爲穀
T1549_.28.0774c27: 子義。無記爲根義。無記爲因縁義。無記爲
T1549_.28.0774c28: 根。復次形體色無記法順從受持。是謂無
T1549_.28.0774c29: 記義。以何等故。身見謂之苦諦所斷耶。或
T1549_.28.0775a01: 作是説。縁彼苦如是知苦便滅已滅。縁便盡
T1549_.28.0775a02: 諸結使盡。或作是説。有常想我想。身是我
T1549_.28.0775a03: 所。身見作無常想。苦我想已盡。是故謂之苦
T1549_.28.0775a04: 諦所斷。復次見身見身彼身受苦惱。是故彼
T1549_.28.0775a05: 身現説苦惱是故滅。當作是觀
T1549_.28.0775a06: 調戲不復生 如有三結使
T1549_.28.0775a07: 身及諸結使 三種根所斷
T1549_.28.0775a08: 以何等故。習智生盡道見盜謂之盡耶。或作
T1549_.28.0775a09: 是説。始初有見盜染縛彼見。彼滅盡時此亦
T1549_.28.0775a10: 滅也。問結使便有見盜。是故亦是思惟所
T1549_.28.0775a11: 斷。或作苦諦。有違見盜及疑。是故四諦所斷。
T1549_.28.0775a12: 問苦縁結最在前爲上爲妙。盜云何與苦有
T1549_.28.0775a13: 差違。復次云何度苦結前爲盜耶。若苦不能
T1549_.28.0775a14: 在前導者。是故見盜苦諦所斷斷。如所説諦
T1549_.28.0775a15: 無住處言是我所。以何等故彼謂邪見。或作
T1549_.28.0775a16: 是説。由此因縁故説之耳。是故謂邪見。或作
T1549_.28.0775a17: 是説。若此諦實作盜。復次彼非縁空
T1549_.28.0775a18: 復次有我所便有是見。云何是上分結。或
T1549_.28.0775a19: 作是説。五下分結者。貪欲瞋恚身見戒盜疑。
T1549_.28.0775a20: 此不盡有欲界苦。上界三結不盡。受色無色
T1549_.28.0775a21: 界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病
T1549_.28.0775a22: 彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。
T1549_.28.0775a23: 問若彼三結已盡。受色無色界有。是故彼不
T1549_.28.0775a24: 生欲界無垢人已盡。復受三結有。欲使界有
T1549_.28.0775a25: 不迴轉耶。或作是説。二結屬下分。貪欲瞋
T1549_.28.0775a26: 恚也。若不盡受欲界有。已盡不復更受。問一
T1549_.28.0775a27: 切欲界結未盡受欲界有。欲使是欲界結盡
T1549_.28.0775a28: 耶。是上分結。或作是説。當言一切是上分
T1549_.28.0775a29: 結。若不盡受欲界有。問如所説五上分結則
T1549_.28.0775b01: 無其名。或作是説。二結未盡貪欲瞋恚。不出
T1549_.28.0775b02: 欲界。三結未盡復還來欲界。是故五上分
T1549_.28.0775b03: 結未盡。復次諸結使。從欲界滅不在餘處。彼
T1549_.28.0775b04: 當言上分。云何是上五分結。或作是説。五上
T1549_.28.0775b05: 分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。以何等
T1549_.28.0775b06: 故。此未盡受色無色有。三結未盡修行彼時。
T1549_.28.0775b07: 受色無色有。欲使上是五上分結耶。答曰。彼
T1549_.28.0775b08: 不由受有色無色界有。是故不受彼有。問三
T1549_.28.0775b09: 結已盡。此無垢人受欲界。欲使是五上分結
T1549_.28.0775b10: 耶。或作是説。若諸結未盡離欲界。受色無色
T1549_.28.0775b11: 界有。彼謂五上分結。或作是説。二是五上分
T1549_.28.0775b12: 結。色愛無色愛。於中修行受色無色界有。
T1549_.28.0775b13: 或作是説。一切色無色界有。一切未盡。受色
T1549_.28.0775b14: 無色界有。復次諸結使。可使色無色界結盡。
T1549_.28.0775b15: 彼是五上分結
T1549_.28.0775b16: 云何縁瞋恚。或作是説。非妙非上有愁憂
T1549_.28.0775b17: 苦惱。或作是説。愁憂漸去離遠。或作是説。
T1549_.28.0775b18: 以衆生之故有其瞋恚。復次永離去如去惡
T1549_.28.0775b19: 草。欲與念有何差別。或作是説。欲是垢著。念
T1549_.28.0775b20: 非垢著。或作是説。欲是不善。念是善無記。
T1549_.28.0775b21: 或作是説。欲受有念不受有。或作是説。欲與
T1549_.28.0775b22: 念當相應者。或有欲有念。如有人欲受盡。
T1549_.28.0775b23: 有念於師。復次欲以方便生。念悕望生。是故
T1549_.28.0775b24: 欲亦是悕望。瞋恚穢汚。此二有何差別。或作
T1549_.28.0775b25: 是説。瞋恚是結穢汚非結。復次瞋恚是不善
T1549_.28.0775b26: 穢汚是善無記。復作是語。瞋恚受有穢汚不
T1549_.28.0775b27: 受有。復作是語。瞋恚彼是穢汚耶。或是穢
T1549_.28.0775b28: 汚彼非瞋恚。如修不淨時是其義
T1549_.28.0775b29: 復次瞋恚受諸有。穢汚不受有。於彼瞋恚亦
T1549_.28.0775c01: 不受有。懈怠睡眠有何差別。或作是説。懈
T1549_.28.0775c02: 怠是身睡眠屬心。或作是説。世俗義爲懈怠。
T1549_.28.0775c03: 出世俗義爲睡眠。復次初爲懈怠。疲倦爲睡
T1549_.28.0775c04: 眠。邪解脱四顛倒有何差別。或作是説。見諦
T1549_.28.0775c05: 所斷是爲顛倒。見諦思所斷是謂邪解脱。或
T1549_.28.0775c06: 作是説。能爲人敷演是爲顛倒。不能爲人説
T1549_.28.0775c07: 是爲邪解脱。或作是説。諸顛倒者是邪解脱。
T1549_.28.0775c08: 或是邪解脱彼非顛倒。解脱結使。復次邪解
T1549_.28.0775c09: 脱者。當言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意
T1549_.28.0775c10: 顛倒耶。調戲疑有何差別。或作是説。調戲
T1549_.28.0775c11: 思惟所斷。疑見諦所斷。復次心染汚有悔恨
T1549_.28.0775c12: 心。是爲調戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑
T1549_.28.0775c13: 也。以何等故。凡夫人退時見諦思惟所斷
T1549_.28.0775c14: 結便有増益。然世尊弟子退時。思惟所斷結
T1549_.28.0775c15: 便増益。然非見諦所斷結。或作是説。以一思
T1549_.28.0775c16: 惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。一切
T1549_.28.0775c17: 増益。然世尊弟子或以思惟道斷。非見諦所
T1549_.28.0775c18: 斷。彼一切無有増益。或作是説。凡夫人以智
T1549_.28.0775c19: 滅諸結使。彼智退時一切増益。言世尊弟子
T1549_.28.0775c20: 以忍智滅諸結使。然不於忍退。亦不大増益。
T1549_.28.0775c21: 或作是説。凡夫人於中間滅諸結使。彼退
T1549_.28.0775c22: 轉時一切有増益。然世尊弟子於中間少有
T1549_.28.0775c23: 滅盡。不究竟盡。彼退轉時於其中間。彼退
T1549_.28.0775c24: 轉時彼便有増益。復次凡夫人以行。縁有諸
T1549_.28.0775c25: 使。彼盡形壽而爲覆蔽。彼行縁所繋故便増
T1549_.28.0775c26: 益。然世尊弟子以見等越次取證。諸結使盡
T1549_.28.0775c27: 便増益。是故彼増益不可移動。等見想心等
T1549_.28.0775c28: 彼護守。彼或時退持。以何等色無色界相應
T1549_.28.0775c29: 結使謂之無報耶。或作是説。彼不長身口意
T1549_.28.0776a01: 行有所補。或作是説。彼雖有身口意行。彼不
T1549_.28.0776a02: 有増益。或作是説。不有好醜之報。或作是説。
T1549_.28.0776a03: 無記無有報也。復次若結使有報者。云何有
T1549_.28.0776a04: 違。如彼有縁。若彼誹謗者。不受色無色界報。
T1549_.28.0776a05: 如是有縁亦復無也。彼不受有。是故無結亦
T1549_.28.0776a06: 復不定。是故捨離
T1549_.28.0776a07: 不度不敗壞 瞋恚欲瞋恚
T1549_.28.0776a08: 増上解脱戲 退轉無果報
T1549_.28.0776a09: 若五欲有欲無染汚心。此二有何差別。或作
T1549_.28.0776a10: 是語。五欲有愛使。不染汚心者。而不受有
T1549_.28.0776a11: 愛。復作是語。五欲之中有愛不善。不染汚心
T1549_.28.0776a12: 是善。復作是語。五欲之中有愛受有。不染
T1549_.28.0776a13: 汚心者而不受有。復作是語。五欲之中有愛
T1549_.28.0776a14: 有諸善想。不染汚心者不斷諸苦原。復次五
T1549_.28.0776a15: 欲之中有愛者。言有我縁便歡喜踊躍。不染
T1549_.28.0776a16: 汚心者。第一義諦不移動。起衆生想以得等
T1549_.28.0776a17: 智。眞是不染汚心。彼則當有。云何彼凡夫
T1549_.28.0776a18: 人謂非染汚心。我可所縁彼非凡夫人有所
T1549_.28.0776a19: 造。諸神仙人於外以巧方便。謂無染汚心。若
T1549_.28.0776a20: 苦諦所斷見盜。及習諦所斷。此二有何差
T1549_.28.0776a21: 別。或作是説。苦諦所斷見＊盜者。彼則苦諦
T1549_.28.0776a22: 所斷。見＊盜者彼則習諦所斷也。問此二倶是
T1549_.28.0776a23: 見＊盜遍在二諦。或作是説。若與苦諦不相
T1549_.28.0776a24: 應。則彼苦諦所斷也。若習諦不相應。彼則習
T1549_.28.0776a25: 諦所斷。問如苦結現在前。最妙最上爲最第
T1549_.28.0776a26: 一。＊盜云於苦諦不相應。復次苦諦所斷結
T1549_.28.0776a27: 使。以苦諦拔則有妙想。當作是觀。與化有
T1549_.28.0776a28: 何差別。答曰。内心所攝心佞爲姦詐。外不與
T1549_.28.0776a29: 心同。是多化有差別。以何等故。心非賢聖道
T1549_.28.0776b01: 耶。或作是説。是世尊教化之語。説此則説
T1549_.28.0776b02: 心無異。彼則心相應。問何以故説心之時。不
T1549_.28.0776b03: 盡説心所念法。或作是説。是如來教誡之語。
T1549_.28.0776b04: 有是教誡而有智慧。如擣香末以香爲首。色
T1549_.28.0776b05: 聲香味亦復如是。問造一事所生之處。諸相
T1549_.28.0776b06: 應法無有力勢。或作是説。自相所攝心集聚
T1549_.28.0776b07: 心。是賢聖道。是故心非賢聖道。或作是説。
T1549_.28.0776b08: 心亦是賢聖道。等三昧有衆多心共。一縁三
T1549_.28.0776b09: 昧者。心有増減無有異三昧也
T1549_.28.0776b10: 復次道心遂盛。志意所造心有所説也。欲
T1549_.28.0776b11: 界相應身見猶豫。除彼相應無明。及得餘
T1549_.28.0776b12: 法可説隱沒乎。或作是説。可得諸法相應及
T1549_.28.0776b13: 餘心所念法心解脱行。以何等故。須陀洹不
T1549_.28.0776b14: 淨謂淨滅耶。或作是説。不淨有淨想有顛
T1549_.28.0776b15: 倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡
T1549_.28.0776b16: 者。彼則不染著也。苦想無我想不淨想。彼當
T1549_.28.0776b17: 染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也。見
T1549_.28.0776b18: 中邪見。當知已盡。何等蓋中疑結耶。云何非
T1549_.28.0776b19: 蓋中疑結耶。或作是説。若欲界相應。彼是
T1549_.28.0776b20: 疑出要也。若色無色界相應。彼非疑蓋也。或
T1549_.28.0776b21: 作是説。若入三昧内者。彼是疑蓋。若眞果
T1549_.28.0776b22: 者。彼非疑蓋也。復次一切調戲是疑蓋甚増
T1549_.28.0776b23: 多。欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者。彼一
T1549_.28.0776b24: 切是身見。設是身見。彼一切自計吾我耶。
T1549_.28.0776b25: 或作是説。諸所有法自計吾我者。彼一切是
T1549_.28.0776b26: 身見也。頗是身見彼法非自計吾我。自依
T1549_.28.0776b27: 我見。或作是説。頗有法自計吾我彼不身見
T1549_.28.0776b28: 耶。我見相應心所念法。頗有身見彼不自計
T1549_.28.0776b29: 吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我見
T1549_.28.0776c01: 是也。頗非身見亦非自計吾我。除上爾所
T1549_.28.0776c02: 事則有義。復次彼有法自計吾我。彼非身見
T1549_.28.0776c03: 耶。又世尊言。我今當説彼説我當説。或有
T1549_.28.0776c04: 身見。彼不自計吾我我見。或非身見亦非自
T1549_.28.0776c05: 計吾我。除上爾所事則其義也。諸有見生。
T1549_.28.0776c06: 無病自言樂。云何生此見。或作是説。以三
T1549_.28.0776c07: 昧力自識宿命。初第二第三禪地。皆悉識
T1549_.28.0776c08: 知於此間樂故使爾耳。知有樂。復次貪嫉見
T1549_.28.0776c09: 身觀上方便。有寒熱觀諸苦。言於中便作是
T1549_.28.0776c10: 念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏有
T1549_.28.0776c11: 一苦無病當死。云何生此見。或作是説。此是
T1549_.28.0776c12: 三昧力。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。於
T1549_.28.0776c13: 此間憂苦。於中便作是念。我已甚苦。復
T1549_.28.0776c14: 次自計吾我。以善方便觀其所造作。如食想。
T1549_.28.0776c15: 偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。樂有
T1549_.28.0776c16: 安隱想。此是何結。或作是説。三昧力自識宿
T1549_.28.0776c17: 命。人天之中及欲界自識宿命。於此間自識
T1549_.28.0776c18: 苦樂。於中便作是念。我有是苦樂。復次自計
T1549_.28.0776c19: 吾我。觀其方便受其苦樂。於中便作是念。苦
T1549_.28.0776c20: 樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計不
T1549_.28.0776c21: 苦不樂安隱處所。作如是想。云何生此見。或
T1549_.28.0776c22: 作是説。此是三昧自識宿命。四禪地自悉
T1549_.28.0776c23: 了知。於此間受其苦樂。彼便作是念。無苦樂
T1549_.28.0776c24: 想。復次作我想見墮惡趣受苦樂。或時無
T1549_.28.0776c25: 樂。彼則有是想也。彼復作是念。無苦無樂
T1549_.28.0776c26: 無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起
T1549_.28.0776c27: 者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等
T1549_.28.0776c28: 見。此是何見。答曰。或有時見行以天眼知
T1549_.28.0776c29: 欲界便有生。彼不作是觀。便作是念。不墮
T1549_.28.0777a01: 惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗
T1549_.28.0777a02: 至死。如是我者等斷絶。此是何見生。答曰。
T1549_.28.0777a03: 或有時見行以天眼見色界形。彼不作是觀。
T1549_.28.0777a04: 復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空
T1549_.28.0777a05: 處斷絶壞敗不成。至死不捨。如是等斷絶。云
T1549_.28.0777a06: 何生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
T1549_.28.0777a07: 彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見
T1549_.28.0777a08: 所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是
T1549_.28.0777a09: 謂等我見斷絶。云何生此見。答曰。等入三
T1549_.28.0777a10: 昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處
T1549_.28.0777a11: 有想無想處亦復如是。如所説命異身異乃
T1549_.28.0777a12: 至死。以何等故彼無見生。或作是説。自計
T1549_.28.0777a13: 我常住有淨果實。亦不見果。此無見生復次
T1549_.28.0777a14: 心所念法言有常。因彼因縁便誹謗言。彼
T1549_.28.0777a15: 則生無。如體中有現在無明使相應。於彼體
T1549_.28.0777a16: 現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
T1549_.28.0777a17: 或作是説。如體中有現在愛使相應。於彼體
T1549_.28.0777a18: 中有現在無明使相應也。頗體中與現在無
T1549_.28.0777a19: 明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有
T1549_.28.0777a20: 餘結而現在前。復次二結倶不有一時而現
T1549_.28.0777a21: 在前。何以故。用思惟諸結使。不一時二倶
T1549_.28.0777a22: 生也。是思惟譬喩有四顛倒。當言縁諦。當言
T1549_.28.0777a23: 不縁諦。五陰顛倒是其縁。陰中無有常無我。
T1549_.28.0777a24: 設當縁彼者。此事不然。答曰。無常陰者。而縁
T1549_.28.0777a25: 有常。設當不縁諦者。則是顛倒無常有常。謂
T1549_.28.0777a26: 顛倒無者則非無常
T1549_.28.0777a27: 復次義無有顛倒。亦不縁諦。彼亦不有相諸
T1549_.28.0777a28: 所因縁。以何等故。色界相應使空處相應。謂
T1549_.28.0777a29: 識處相應耶。或作是説。彼不可知。問一切結
T1549_.28.0777b01: 使可知。又世尊言。於是比丘有著耶。我及彼
T1549_.28.0777b02: 亦著。或作是説。三昧無常彼相應結使。謂之
T1549_.28.0777b03: 無常相應。問此亦是我疑。何以故。彼三昧謂
T1549_.28.0777b04: 之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使
T1549_.28.0777b05: 彼亦是無常耶。或作是説。彼地有常。然相
T1549_.28.0777b06: 應結使謂之無常。此亦如上所説。又世尊言。
T1549_.28.0777b07: 味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何＊味欲。
T1549_.28.0777b08: 云何有犯。云何穢露。云何有結。云何爲捨。答
T1549_.28.0777b09: 曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂＊味欲。
T1549_.28.0777b10: 於欲染著起欲想。是謂＊味欲。於欲染著起欲
T1549_.28.0777b11: 想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習
T1549_.28.0777b12: 愛著有衆多方便。是謂犯欲。有衆多縛著心
T1549_.28.0777b13: 染汚。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀
T1549_.28.0777b14: 知所生。是謂捨欲也
T1549_.28.0777b15: 意盜邪姦僞 清淨我苦樂
T1549_.28.0777b16: 及體顛倒者 結使貪欲慢
T1549_.28.0777b17: 尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟
T1549_.28.0777b18: 尊婆須＊蜜論卷第七
T1549_.28.0777b19:
T1549_.28.0777b20:
T1549_.28.0777b21:
T1549_.28.0777b22:尊婆須蜜論卷第八
T1549_.28.0777b23: ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0777b24: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T1549_.28.0777b25: 菩薩所集行揵度首
T1549_.28.0777b26: 阿羅漢於欲界般涅槃。云何受色無色界相
T1549_.28.0777b27: 應報。或作是説。速疾受報故。受色無色界行
T1549_.28.0777b28: 受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟
T1549_.28.0777b29: 盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報。設逮阿
T1549_.28.0777c01: 羅漢。於現法中受報界。是故後世受報縁。則
T1549_.28.0777c02: 有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因縁。以
T1549_.28.0777c03: 雜行＊還阿羅漢。則有其縁相應之行。是行
T1549_.28.0777c04: 果未熟受妙報。或作是説。初第二第三禪地。
T1549_.28.0777c05: 縁彼行受苦樂報。第四禪地及無色界相應
T1549_.28.0777c06: 受不苦不樂報。此亦如上所説。復次阿羅漢
T1549_.28.0777c07: 若般涅槃受善報。拔諸苦原不善善者縁。云
T1549_.28.0777c08: 何般涅槃有其處所。彼作是念。云何彼無所
T1549_.28.0777c09: 有耶。當作是觀。設彼行無報者。彼行則無所
T1549_.28.0777c10: 有。亦無果實。行亦無所有。如倉穀欲使不得
T1549_.28.0777c11: 成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果
T1549_.28.0777c12: 已壞。是謂報果。阿羅漢亦無所有。是故此不
T1549_.28.0777c13: 爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。
T1549_.28.0777c14: 受五逆罪耶。或作是説。有也。作父想往殺人
T1549_.28.0777c15: 者受五逆罪。復次母化爲男子。彼人作母想
T1549_.28.0777c16: 往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非
T1549_.28.0777c17: 阿羅漢受五逆罪耶。或作是説。有也。作母
T1549_.28.0777c18: 想殺他女人者。則受五逆罪。復次母化爲女
T1549_.28.0777c19: 人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不
T1549_.28.0777c20: 成男殺父母。當言受五逆罪。當言不受五逆
T1549_.28.0777c21: 罪。或作是説。不受五逆。何以故。不成男愚
T1549_.28.0777c22: 癡不能起上結使。不於中間有上結。有不情
T1549_.28.0777c23: 罪。或作是説。上結不成男。於中方便必受
T1549_.28.0777c24: 五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不
T1549_.28.0777c25: 受。當作是觀。或作是説。當言不受報。何以
T1549_.28.0777c26: 故。彼不有恩慈。向於父母心不一定。設當受
T1549_.28.0777c27: 報者。受五逆罪。或作是師想。當作是論。世間
T1549_.28.0777c28: 純是五逆罪。若畜生還自害父母。當言受五
T1549_.28.0777c29: 逆罪。當言不受五逆罪。或作是説。當言不受
T1549_.28.0771a02: 佛教化衆生。爾時不以閑居作教化事。恐
T1549_.28.0771a03: 不入彼教律中。復作是語。爾時衆生貴重思
T1549_.28.0771a04: 惟定。不許彼閑居＊靜處。村落之中應受化
T1549_.28.0771a05: 衆生起惡露觀。復作是語。爾時衆生意多著
T1549_.28.0771a06: 樂。皆不許閑處。恐意厭不堪閑處
T1549_.28.0771a07: 又世尊言。是語此契經句之語誰能堪。調達
T1549_.28.0771a08: 於世尊前有所論。世尊亦不於中住。諸於壞
T1549_.28.0771a09: 増中歎其快者。世尊亦當爾。彼人無縁。亦
T1549_.28.0771a10: 不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘於如
T1549_.28.0771a11: 來前從彼惡語。何以故。世尊功徳相應無能
T1549_.28.0771a12: 知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故
T1549_.28.0771a13: 世尊不許。以何等故。本世尊等正覺乃至證
T1549_.28.0771a14: 弟子等法住。然後復世尊久般涅槃。爾時復
T1549_.28.0771a15: 住。或作是＊説。彼衆生是佛所化。是故聲聞
T1549_.28.0771a16: 不能教化。復作是語。爾時衆生貴重止觀。彼
T1549_.28.0771a17: 時説法。復次是時如來極長壽。彼亦如今
T1549_.28.0771a18: 閻浮利地。然後世爾處短壽中。爲諸受化
T1549_.28.0771a19: 衆生及餘趣。我觀去來契經所説教＊戒語勅
T1549_.28.0771a20: 聲聞
T1549_.28.0771a21: 語竟世明我衆僧 受無有痛不可説
T1549_.28.0771a22: 善説三法及更樂 年少端正歎譽本
T1549_.28.0771a23: 尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟
T1549_.28.0771a24: 尊婆須＊蜜論卷第六
T1549_.28.0771a25:
T1549_.28.0771a26:
T1549_.28.0771a27:
T1549_.28.0771a28:
T1549_.28.0771a29:
T1549_.28.0771b01:
T1549_.28.0771b02:
T1549_.28.0771b03:
T1549_.28.0771b04: ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0771b05: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T1549_.28.0771b06: 結使揵度第八
T1549_.28.0771b07: 垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是説。
T1549_.28.0771b08: 或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
T1549_.28.0771b09: 欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如
T1549_.28.0771b10: 實染耶。亦説如實觀彼便知。是故不與相應。
T1549_.28.0771b11: 答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。
T1549_.28.0771b12: 皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
T1549_.28.0771b13: 可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
T1549_.28.0771b14: 便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
T1549_.28.0771b15: 作是説。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
T1549_.28.0771b16: 與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是説。
T1549_.28.0771b17: 當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
T1549_.28.0771b18: 不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心
T1549_.28.0771b19: 心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
T1549_.28.0771b20: 無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
T1549_.28.0771b21: 當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
T1549_.28.0771b22: 使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
T1549_.28.0771b23: 以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
T1549_.28.0771b24: 無有實我身見迴轉。或作是説。意有淨相不
T1549_.28.0771b25: 淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
T1549_.28.0771b26: 問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
T1549_.28.0771b27: 使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
T1549_.28.0771b28: 常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
T1549_.28.0771b29: 故無常相不成就。或作是説。見顛倒與愚癡
T1549_.28.0771c01: 相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
T1549_.28.0771c02: 癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
T1549_.28.0771c03: 欲使智顛倒耶。或作是説。身見是垢。垢與顛
T1549_.28.0771c04: 倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智
T1549_.28.0771c05: 不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
T1549_.28.0771c06: 應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
T1549_.28.0771c07: 相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
T1549_.28.0771c08: 如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
T1549_.28.0771c09: 有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
T1549_.28.0771c10: 也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六
T1549_.28.0771c11: 十二見。爲六十二見攝一切諸見。或作是説。
T1549_.28.0771c12: 一切諸見攝六十二見。爲六十二見攝一
T1549_.28.0771c13: 切諸見。或作是説。一切諸見攝六十二見。
T1549_.28.0771c14: 六十二見亦攝一切諸見。問如所説薩毘梵
T1549_.28.0771c15: 志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。
T1549_.28.0771c16: 答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作
T1549_.28.0771c17: 是説。一切諸見攝六十二見。非六十二見
T1549_.28.0771c18: 攝一切諸見。不攝何等。彼涅般言無涅槃倶
T1549_.28.0771c19: 生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見
T1549_.28.0771c20: 所生見。當言所攝也
T1549_.28.0771c21: 如薩毘所説。三乃至六十。沙門依智慧依
T1549_.28.0771c22: 智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作
T1549_.28.0771c23: 是説。無有六十三見。正有此二見。或作是
T1549_.28.0771c24: 説。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作
T1549_.28.0771c25: 是説。言無道者是邪見。是謂六十三見。復
T1549_.28.0771c26: 次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫
T1549_.28.0771c27: 見邪見見盜戒盜。無因所生見。爲何等見所
T1549_.28.0771c28: 攝。至死不捨見。爲何等見所攝。或作是説。無
T1549_.28.0771c29: 因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
T1549_.28.0772a01: 有至死不捨見。無作言有作。此是戒盜苦諦
T1549_.28.0772a02: 所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝
T1549_.28.0772a03: 也。至死不捨見者。當言有見所攝。以何等
T1549_.28.0772a04: 見使已盡心相應使更生耶。然無有因縁。或
T1549_.28.0772a05: 作是説。因縁者結使便盡因縁。未盡有餘。盡
T1549_.28.0772a06: 不復生。問如是諦無漏縁。結使有盡不盡
T1549_.28.0772a07: 者。縁盡因縁。答曰。縁已盡無餘。是謂滅也。
T1549_.28.0772a08: 問此縁不同諸使。未盡縁便盡。是故非縁。是
T1549_.28.0772a09: 故結使便盡也。或作是説。常相應無有不相
T1549_.28.0772a10: 應時。問非因縁。復次或有彼不縁。或作是説。
T1549_.28.0772a11: 未盡彼即是縁。復以此縁更不復生。復次盡
T1549_.28.0772a12: 不復生。問若縁有漏諸結使盡。數數彼縁不
T1549_.28.0772a13: 復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼縁耶。
T1549_.28.0772a14: 結使轉生結使。或作是説。彼相應一生一住
T1549_.28.0772a15: 一滅不如其縁。已盡各散不一處。彼心有使
T1549_.28.0772a16: 不如其縁。問彼心未盡。諸相應使一起一住
T1549_.28.0772a17: 一盡不如其縁。欲使不斷者是其縁耶。＊結使
T1549_.28.0772a18: 非結使縁也。或作是説。諸相應使與心共。住
T1549_.28.0772a19: 不如其縁。是故已盡。是相應使。彼心有使不
T1549_.28.0772a20: 如其縁。此亦如上所説。或作是説。諸相應使
T1549_.28.0772a21: 染著于心不如其縁。是故已盡相應結使。彼
T1549_.28.0772a22: 心有使不如其縁。此亦如上所説。或作是説。
T1549_.28.0772a23: 相應使者。彼心染汚不如其縁。是故已盡諸
T1549_.28.0772a24: 相應使。彼心有使不如其縁。此亦如上説。
T1549_.28.0772a25: 復次設當如彼縁者。彼心有使。亦見無漏心
T1549_.28.0772a26: 縁使。彼則有使。復次諸相應使當言彼心有
T1549_.28.0772a27: 使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。以何
T1549_.28.0772a28: 等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非
T1549_.28.0772a29: 於彼界所使。或作是説。自界所使不干餘界。
T1549_.28.0772b01: 問此亦是我疑。何以故不干餘界。設於欲界
T1549_.28.0772b02: 造餘界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼
T1549_.28.0772b03: 界亦使所使或作是説。彼界少慢漸去離。是
T1549_.28.0772b04: 故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦
T1549_.28.0772b05: 當去離。是故自界亦爲使所使。或作是説。非
T1549_.28.0772b06: 以彼見有所疑。亦不縁彼界。問云何彼有無
T1549_.28.0772b07: 此説法耶。答曰有。彼若以此説使説者。此非
T1549_.28.0772b08: 其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有
T1549_.28.0772b09: 所説。或作是説。知而言無。設當知而言無
T1549_.28.0772b10: 者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。云
T1549_.28.0772b11: 何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知
T1549_.28.0772b12: 而言無。設無知知而言無者。若不知云何言
T1549_.28.0772b13: 無。是故無也。復次縁使所使。何以故。彼不爲
T1549_.28.0772b14: 使所使。復次彼見界無定處。一切有苦而言
T1549_.28.0772b15: 無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相
T1549_.28.0772b16: 應。以何等故。縁涅槃邪見言無涅槃。然不於
T1549_.28.0772b17: 彼使所使。或作是説。彼不有此使問無能誹
T1549_.28.0772b18: 謗彼者。欲使誹謗縁涅槃耶。或作是説。誹謗
T1549_.28.0772b19: 之言去涅槃遠。是故不於彼所使。問有漏之
T1549_.28.0772b20: 法亦去離誹謗。是故有漏亦爲使所使。此亦
T1549_.28.0772b21: 如上所説。誹謗所説。亦如本無異。有是誹謗。
T1549_.28.0772b22: 復次若縁使不爲使所使。陰持入中。彼見無
T1549_.28.0772b23: 生處所。已有所生。何以不爲涅槃所使。以何
T1549_.28.0772b24: 等故。涅槃中無有瞋恚。或作是説。此非瞋恚
T1549_.28.0772b25: 境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非縁涅槃耶。
T1549_.28.0772b26: 或作是説。有漏之法。便有瞋恚無是涅槃。是
T1549_.28.0772b27: 故縁涅槃無有瞋恚。問有漏之法便有瞋恚。
T1549_.28.0772b28: 無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃縁耶。或作是
T1549_.28.0772b29: 説。以方便捨衆生。便有瞋恚起。然涅槃非衆
T1549_.28.0772c01: 生之教。是故縁涅槃無有瞋恚。問有漏之法
T1549_.28.0772c02: 衆數中便有名生。復次無造之相。速有瞋恚
T1549_.28.0772c03: 起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有瞋恚。
T1549_.28.0772c04: 若作是説。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與
T1549_.28.0772c05: 何結相應。或作是説。與瞋恚相應。問縁涅槃
T1549_.28.0772c06: 有瞋恚耶。或作是説。彼染相應無明之數。彼
T1549_.28.0772c07: 不知涅槃。復次彼心當言與愛相應
T1549_.28.0772c08: 又世尊言。於是比丘欲界之中有歡喜樂天。
T1549_.28.0772c09: 契經句廣説。彼云何命終更受形。便自憶我
T1549_.28.0772c10: 本爲歡喜樂天。便作是念。我本爲歡喜天。或
T1549_.28.0772c11: 作是説。於彼退轉。復作是念。彼不於欲界起
T1549_.28.0772c12: 吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲
T1549_.28.0772c13: 身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸
T1549_.28.0772c14: 所有名色相應結使欲界因縁。彼則有強記。
T1549_.28.0772c15: 復作是念。尋生之時審有誓願。復次我見之
T1549_.28.0772c16: 想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本爲歡樂
T1549_.28.0772c17: 天。以何等故。凡夫人不於苦觀苦。欲界相應
T1549_.28.0772c18: 身見猶豫見。謂之斷滅耶。或作是説。不淨滅
T1549_.28.0772c19: 貪欲。現拔一苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非
T1549_.28.0772c20: 思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。
T1549_.28.0772c21: 若思惟所斷不盡不捨。或作是説。種種結已
T1549_.28.0772c22: 盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。問
T1549_.28.0772c23: 若漸漸結盡者。更亦當不生。亦説有三種身
T1549_.28.0772c24: 見。結生身見。使盡身見處所之法。便有所照。
T1549_.28.0772c25: 於彼作惡露觀。如是身見使便生。復次生十
T1549_.28.0772c26: 想法所種。便作是語。如是意所斷。不於中間
T1549_.28.0772c27: 賢聖道能斷結使
T1549_.28.0772c28: 顛倒不淨見 薩毘五見戒
T1549_.28.0772c29: 二種及瞋恚 泥梨徳本苦
T1549_.28.0773a01: 以何等故。欲界相應身見猶豫見。謂之無記。
T1549_.28.0773a02: 然非不善耶。或作是説。彼非大身口意行所
T1549_.28.0773a03: 能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。
T1549_.28.0773a04: 使彼言無記耶。或作是説。彼身有優劣。問云
T1549_.28.0773a05: 何得知有優劣。或作是説。彼結長益時不生
T1549_.28.0773a06: 惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣。或作是説。
T1549_.28.0773a07: 不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見
T1549_.28.0773a08: 受形時。云何無有報。復次設彼作是顛倒見。
T1549_.28.0773a09: 無有安處。云何無有不善。彼便當有彼見無
T1549_.28.0773a10: 有報。是故不善。云何有垢受不善報。是故無
T1549_.28.0773a11: 記。是事不然。世尊亦説。如是比丘。愚癡者即
T1549_.28.0773a12: 不善根。若當言無記者。此事不然。以何等
T1549_.28.0773a13: 故。色無色界相應使。謂之無記。然非不善。或
T1549_.28.0773a14: 作是説。彼非造身口行。或作是説。彼受形時
T1549_.28.0773a15: 無優劣。或作是説。彼不受果報。或作是説。彼
T1549_.28.0773a16: 無有報。此亦如上所説。復次諸欲著者彼不
T1549_.28.0773a17: 善耶。彼則有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼
T1549_.28.0773a18: 不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結
T1549_.28.0773a19: 非非善者。云何今不善耶。結亦由行増。是故
T1549_.28.0773a20: 言無記者。是事不然。所可用心誹謗四賢聖
T1549_.28.0773a21: 諦者。云何彼心因染義耶。或作是説。非可
T1549_.28.0773a22: 以一心能使四諦有若干相。復次彼心因縁
T1549_.28.0773a23: 集聚。問若四諦異因縁亦異者。則不誹謗四
T1549_.28.0773a24: 諦也。若四諦因縁同。心則縁四諦也。此亦如
T1549_.28.0773a25: 上答無異。所説不順其理。復次非心誹謗。用
T1549_.28.0773a26: 邪見誹謗也。一歩始苦諦處所。非因苦諦無
T1549_.28.0773a27: 有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之謂
T1549_.28.0773a28: 也。彼無有義可從得者。以何等故。無垢人
T1549_.28.0773a29: 遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。
T1549_.28.0773b01: 然後色無色界相應。或作是説。此漸生賢聖
T1549_.28.0773b02: 道。先辨欲界事。後色無色界。問欲使賢聖
T1549_.28.0773b03: 道生。先＊辨欲界事。後色界後無色。或作是
T1549_.28.0773b04: 説。欲界結使麁。色界相應使細。是故先斷欲
T1549_.28.0773b05: 界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作
T1549_.28.0773b06: 是説。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應
T1549_.28.0773b07: 轉遠。或作是説。有對之處即前滅結。欲界相
T1549_.28.0773b08: 應先在前。後色無色界相應也。是故欲界相
T1549_.28.0773b09: 應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦
T1549_.28.0773b10: 如上所説。復次彼道漸漸益有對即滅。後則
T1549_.28.0773b11: 有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶。當
T1549_.28.0773b12: 作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊
T1549_.28.0773b13: 限。亦有展轉持信奉法。以未知忍知。是故
T1549_.28.0773b14: 彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應行。思
T1549_.28.0773b15: 惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相
T1549_.28.0773b16: 應。或作是説。此漸生賢聖道。先＊辨欲界事。
T1549_.28.0773b17: 後色無色界同。問彼欲思惟道生。先＊辨欲
T1549_.28.0773b18: 界事。後色無色界等。此亦如上所説。此苦麁
T1549_.28.0773b19: 以是縛著。此亦如上所説。復次此勸教方便。
T1549_.28.0773b20: 諸耆年雖能逆是者。於此造事一切諸行。捐
T1549_.28.0773b21: 棄已盡苦根本。以何等故。色界相應行於苦
T1549_.28.0773b22: 思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相
T1549_.28.0773b23: 應。此亦如上所説。此苦麁親近此間以是縛
T1549_.28.0773b24: 著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲
T1549_.28.0773b25: 也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。如自捨
T1549_.28.0773b26: 田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一心諸
T1549_.28.0773b27: 法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不
T1549_.28.0773b28: ＊還智慧耶。或＊還智慧身亦受證耶。或不＊還
T1549_.28.0773b29: 智慧身亦不受證耶。或作是説。若得盡法忍
T1549_.28.0773c01: 時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時
T1549_.28.0773c02: ＊還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦
T1549_.28.0773c03: 習諦所斷結盡。爾時身受證不＊還智慧。欲
T1549_.28.0773c04: 界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時＊還智慧身
T1549_.28.0773c05: 亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思
T1549_.28.0773c06: 惟所斷結盡。亦不＊還智慧亦不身證。問若
T1549_.28.0773c07: 盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。
T1549_.28.0773c08: 生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。
T1549_.28.0773c09: 問欲使便觀生盡者已盡。當作是觀。或作是
T1549_.28.0773c10: 説。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結
T1549_.28.0773c11: 盡。＊還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習
T1549_.28.0773c12: 諦所斷結盡。身受證不＊還智慧。欲界相應苦
T1549_.28.0773c13: 諦習諦盡諦所斷結盡。爾時＊還智慧身亦受
T1549_.28.0773c14: 證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不＊還
T1549_.28.0773c15: 智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是
T1549_.28.0773c16: 無異。二分倶不盡。頗見相應痛愛結相應非
T1549_.28.0773c17: 見結相應耶。或作是説。或於欲倍愛盡等越
T1549_.28.0773c18: 次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道
T1549_.28.0773c19: 諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見
T1549_.28.0773c20: 結相應。問世尊亦説。若比丘於痛貪欲而滅
T1549_.28.0773c21: 盡時。貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡
T1549_.28.0773c22: 耶。或作是説。見諦人與世俗等。見相應痛
T1549_.28.0773c23: 與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼
T1549_.28.0773c24: 見結
T1549_.28.0773c25: 復次習智已生。無色界愛盡。與世俗等。見相
T1549_.28.0773c26: 應痛與愛結相應。非見結相應。云何縁涅槃
T1549_.28.0773c27: 無明而隨涅槃耶。或作是説。彼無智愚癡所
T1549_.28.0773c28: 纒。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是説。有
T1549_.28.0773c29: 二種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅
T1549_.28.0774a01: 槃。疑相應無明者。猶豫不定一法相應。問邪
T1549_.28.0774a02: 見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。
T1549_.28.0774a03: 復次無明隨涅槃耶。復次如是五盛陰言是
T1549_.28.0774a04: 我所。如閉兩目。一切智有目者少。如身縁有
T1549_.28.0774a05: 漏生諸結使。如所縁結彼身有漏。或作是説。
T1549_.28.0774a06: 諸身有漏。如彼縁生結使。彼身非有漏。如縁
T1549_.28.0774a07: 盡縁道有諸結使。問又世尊言。於是比丘諸
T1549_.28.0774a08: 所有色。過去未來現在。貪欲生便生婬怒癡。
T1549_.28.0774a09: 其餘心所念結使。是謂在漏泡。此契經則有
T1549_.28.0774a10: 違。或作是説。諸身有漏縁彼生諸結。如縁生
T1549_.28.0774a11: 結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復
T1549_.28.0774a12: 次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼縁生
T1549_.28.0774a13: 諸結也。彼造結時染著身處所
T1549_.28.0774a14: 二種説不善 誹謗捨離去
T1549_.28.0774a15: 阿羅漢一忍 冥有漏在後
T1549_.28.0774a16: 以何等故。調戲有思惟斷。或作是説。見諦
T1549_.28.0774a17: 者有調戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無
T1549_.28.0774a18: 明。彼見諦思惟所斷。或作是説。二倶調戲。見
T1549_.28.0774a19: 諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲見諦
T1549_.28.0774a20: 所斷。如彼調戲少所説。不順此所作不辨。
T1549_.28.0774a21: 若越境界彼思惟所斷。若少有＊辨逼迫礙持。
T1549_.28.0774a22: 是故二倶調戲。或作是説。凡夫人調戲熾盛。
T1549_.28.0774a23: 見諦者調戲微。是二倶調戲見諦所斷。復次
T1549_.28.0774a24: 無恐懼有穢汚意。何以故不見諦所斷。若見
T1549_.28.0774a25: 迹者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界
T1549_.28.0774a26: 終生欲界。云何欲相應結而現在前。如上聚
T1549_.28.0774a27: 揵度所説。復次若作是意。生無色界欲界相
T1549_.28.0774a28: 應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相
T1549_.28.0774a29: 應使縁彼則有是耶。彼則不生欲界。設生時
T1549_.28.0774b01: 中間不生。結使亦不現在前。無因縁現在
T1549_.28.0774b02: 前。復次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲
T1549_.28.0774b03: 界相應結謂之盡也。如世尊言。於是比丘。汝
T1549_.28.0774b04: 等不思惟。亦不作方便。則是結因縁。神識
T1549_.28.0774b05: 所止處。彼於此間當作方便。從無色界終生
T1549_.28.0774b06: 色界時。云何色界結使而現在前。答曰。不拔
T1549_.28.0774b07: 諸結使。譬如火炎縁炎有。如是明所纒。作
T1549_.28.0774b08: 不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所説。
T1549_.28.0774b09: 色界終生欲界時。云何欲界相應使而現在
T1549_.28.0774b10: 前。如上聚揵度所説。復次漸漸欲愛増有
T1549_.28.0774b11: 力勢。因本彼欲愛盡此三災變。風災水災火
T1549_.28.0774b12: 災。此由衆生垢生此三災。爲此三災衆生有
T1549_.28.0774b13: 垢。或作是説。由衆生垢著有此災變。猶如衆
T1549_.28.0774b14: 生罪有刀劍劫。或作是説。由災變故衆生有
T1549_.28.0774b15: 垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是説。由垢著
T1549_.28.0774b16: 故有災變生。彼彼衆生有欲界結。彼彼有災
T1549_.28.0774b17: 變起。如彼彼有災變。結使使増益。復次衆
T1549_.28.0774b18: 生善法常修習行。便遊餘國土。彼因行増上。
T1549_.28.0774b19: 衆生有壞敗學本所習。云何縁使便有所使。
T1549_.28.0774b20: 云何相應所使。或作是説。貪欲使甚愛著。是
T1549_.28.0774b21: 謂所使。瞋恚使不愛著意不染著。是謂所使。
T1549_.28.0774b22: 有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾
T1549_.28.0774b23: 盛心勇悍。是謂所使。見使五見。於彼身見
T1549_.28.0774b24: 使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。
T1549_.28.0774b25: 邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不
T1549_.28.0774b26: 可護持。極微妙好最爲上。是謂所使。戒盜使
T1549_.28.0774b27: 淨解脱上出要。是謂所使。無明使無智盲冥
T1549_.28.0774b28: 愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫爲是。爲非意
T1549_.28.0774b29: 不審實。是謂所使。如是縁使所使也。未曾更
T1549_.28.0774c01: 與相應所使。問無漏亦縁使。如是彼所使欲
T1549_.28.0774c02: 使。彼縁亦是所使耶。或作是説。如彼彼有諸
T1549_.28.0774c03: 使縁。彼彼有使縁時。各各相牽引。爲是使所
T1549_.28.0774c04: 使。如是如是使縁所使。彼使染著。如是使相
T1549_.28.0774c05: 應所使。問無漏使如其縁。轉轉有増益。故使
T1549_.28.0774c06: 無漏縁是使耶。縁是所使。或作是説。縁相應
T1549_.28.0774c07: 不得解脱。是謂所使。問無漏縁亦是使縁亦
T1549_.28.0774c08: 是使。無有餘縁所使
T1549_.28.0774c09: 復次雖使所使者。所迴轉處彼則有使。若
T1549_.28.0774c10: 相應使所使者。餘亦相應。復次衆生使因縁
T1549_.28.0774c11: 所使也。貪欲縁法爲有幾使所使。或作是説。
T1549_.28.0774c12: 欲界相應一切有漏縁也。復次三界有漏縁
T1549_.28.0774c13: 退時。而生欲界得三界結。得是時三界結有
T1549_.28.0774c14: 漏縁所使使。名者其義云何。或作是説。次
T1549_.28.0774c15: 第所使使。亦所使縁亦是使。使爲著義亦是
T1549_.28.0774c16: 生義。使爲持義亦是使義。復次當説等智是
T1549_.28.0774c17: 彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。
T1549_.28.0774c18: 垢者爲何義。或作是説。垢著人體。受諸愛
T1549_.28.0774c19: 亦是垢縁。苦亦是垢。復次二種垢心相應垢
T1549_.28.0774c20: 衆生垢。彼心垢著。染著心意如垢汚衣。衆生
T1549_.28.0774c21: 垢有或隨他。如負重擔。以此因縁。以此事計
T1549_.28.0774c22: 挍。彼時便有心垢生。世尊亦説。爲心垢所惑。
T1549_.28.0774c23: 心淨行則淨。合會成衆生。世尊故説。此善根
T1549_.28.0774c24: 者其義云何。害不善根是謂善根義。起諸
T1549_.28.0774c25: 善行是善根義。復次於神種善原順從受報。
T1549_.28.0774c26: 是善根義。不善根者其義云何。無記爲穀
T1549_.28.0774c27: 子義。無記爲根義。無記爲因縁義。無記爲
T1549_.28.0774c28: 根。復次形體色無記法順從受持。是謂無
T1549_.28.0774c29: 記義。以何等故。身見謂之苦諦所斷耶。或
T1549_.28.0775a01: 作是説。縁彼苦如是知苦便滅已滅。縁便盡
T1549_.28.0775a02: 諸結使盡。或作是説。有常想我想。身是我
T1549_.28.0775a03: 所。身見作無常想。苦我想已盡。是故謂之苦
T1549_.28.0775a04: 諦所斷。復次見身見身彼身受苦惱。是故彼
T1549_.28.0775a05: 身現説苦惱是故滅。當作是觀
T1549_.28.0775a06: 調戲不復生 如有三結使
T1549_.28.0775a07: 身及諸結使 三種根所斷
T1549_.28.0775a08: 以何等故。習智生盡道見盜謂之盡耶。或作
T1549_.28.0775a09: 是説。始初有見盜染縛彼見。彼滅盡時此亦
T1549_.28.0775a10: 滅也。問結使便有見盜。是故亦是思惟所
T1549_.28.0775a11: 斷。或作苦諦。有違見盜及疑。是故四諦所斷。
T1549_.28.0775a12: 問苦縁結最在前爲上爲妙。盜云何與苦有
T1549_.28.0775a13: 差違。復次云何度苦結前爲盜耶。若苦不能
T1549_.28.0775a14: 在前導者。是故見盜苦諦所斷斷。如所説諦
T1549_.28.0775a15: 無住處言是我所。以何等故彼謂邪見。或作
T1549_.28.0775a16: 是説。由此因縁故説之耳。是故謂邪見。或作
T1549_.28.0775a17: 是説。若此諦實作盜。復次彼非縁空
T1549_.28.0775a18: 復次有我所便有是見。云何是上分結。或
T1549_.28.0775a19: 作是説。五下分結者。貪欲瞋恚身見戒盜疑。
T1549_.28.0775a20: 此不盡有欲界苦。上界三結不盡。受色無色
T1549_.28.0775a21: 界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病
T1549_.28.0775a22: 彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。
T1549_.28.0775a23: 問若彼三結已盡。受色無色界有。是故彼不
T1549_.28.0775a24: 生欲界無垢人已盡。復受三結有。欲使界有
T1549_.28.0775a25: 不迴轉耶。或作是説。二結屬下分。貪欲瞋
T1549_.28.0775a26: 恚也。若不盡受欲界有。已盡不復更受。問一
T1549_.28.0775a27: 切欲界結未盡受欲界有。欲使是欲界結盡
T1549_.28.0775a28: 耶。是上分結。或作是説。當言一切是上分
T1549_.28.0775a29: 結。若不盡受欲界有。問如所説五上分結則
T1549_.28.0775b01: 無其名。或作是説。二結未盡貪欲瞋恚。不出
T1549_.28.0775b02: 欲界。三結未盡復還來欲界。是故五上分
T1549_.28.0775b03: 結未盡。復次諸結使。從欲界滅不在餘處。彼
T1549_.28.0775b04: 當言上分。云何是上五分結。或作是説。五上
T1549_.28.0775b05: 分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。以何等
T1549_.28.0775b06: 故。此未盡受色無色有。三結未盡修行彼時。
T1549_.28.0775b07: 受色無色有。欲使上是五上分結耶。答曰。彼
T1549_.28.0775b08: 不由受有色無色界有。是故不受彼有。問三
T1549_.28.0775b09: 結已盡。此無垢人受欲界。欲使是五上分結
T1549_.28.0775b10: 耶。或作是説。若諸結未盡離欲界。受色無色
T1549_.28.0775b11: 界有。彼謂五上分結。或作是説。二是五上分
T1549_.28.0775b12: 結。色愛無色愛。於中修行受色無色界有。
T1549_.28.0775b13: 或作是説。一切色無色界有。一切未盡。受色
T1549_.28.0775b14: 無色界有。復次諸結使。可使色無色界結盡。
T1549_.28.0775b15: 彼是五上分結
T1549_.28.0775b16: 云何縁瞋恚。或作是説。非妙非上有愁憂
T1549_.28.0775b17: 苦惱。或作是説。愁憂漸去離遠。或作是説。
T1549_.28.0775b18: 以衆生之故有其瞋恚。復次永離去如去惡
T1549_.28.0775b19: 草。欲與念有何差別。或作是説。欲是垢著。念
T1549_.28.0775b20: 非垢著。或作是説。欲是不善。念是善無記。
T1549_.28.0775b21: 或作是説。欲受有念不受有。或作是説。欲與
T1549_.28.0775b22: 念當相應者。或有欲有念。如有人欲受盡。
T1549_.28.0775b23: 有念於師。復次欲以方便生。念悕望生。是故
T1549_.28.0775b24: 欲亦是悕望。瞋恚穢汚。此二有何差別。或作
T1549_.28.0775b25: 是説。瞋恚是結穢汚非結。復次瞋恚是不善
T1549_.28.0775b26: 穢汚是善無記。復作是語。瞋恚受有穢汚不
T1549_.28.0775b27: 受有。復作是語。瞋恚彼是穢汚耶。或是穢
T1549_.28.0775b28: 汚彼非瞋恚。如修不淨時是其義
T1549_.28.0775b29: 復次瞋恚受諸有。穢汚不受有。於彼瞋恚亦
T1549_.28.0775c01: 不受有。懈怠睡眠有何差別。或作是説。懈
T1549_.28.0775c02: 怠是身睡眠屬心。或作是説。世俗義爲懈怠。
T1549_.28.0775c03: 出世俗義爲睡眠。復次初爲懈怠。疲倦爲睡
T1549_.28.0775c04: 眠。邪解脱四顛倒有何差別。或作是説。見諦
T1549_.28.0775c05: 所斷是爲顛倒。見諦思所斷是謂邪解脱。或
T1549_.28.0775c06: 作是説。能爲人敷演是爲顛倒。不能爲人説
T1549_.28.0775c07: 是爲邪解脱。或作是説。諸顛倒者是邪解脱。
T1549_.28.0775c08: 或是邪解脱彼非顛倒。解脱結使。復次邪解
T1549_.28.0775c09: 脱者。當言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意
T1549_.28.0775c10: 顛倒耶。調戲疑有何差別。或作是説。調戲
T1549_.28.0775c11: 思惟所斷。疑見諦所斷。復次心染汚有悔恨
T1549_.28.0775c12: 心。是爲調戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑
T1549_.28.0775c13: 也。以何等故。凡夫人退時見諦思惟所斷
T1549_.28.0775c14: 結便有増益。然世尊弟子退時。思惟所斷結
T1549_.28.0775c15: 便増益。然非見諦所斷結。或作是説。以一思
T1549_.28.0775c16: 惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。一切
T1549_.28.0775c17: 増益。然世尊弟子或以思惟道斷。非見諦所
T1549_.28.0775c18: 斷。彼一切無有増益。或作是説。凡夫人以智
T1549_.28.0775c19: 滅諸結使。彼智退時一切増益。言世尊弟子
T1549_.28.0775c20: 以忍智滅諸結使。然不於忍退。亦不大増益。
T1549_.28.0775c21: 或作是説。凡夫人於中間滅諸結使。彼退
T1549_.28.0775c22: 轉時一切有増益。然世尊弟子於中間少有
T1549_.28.0775c23: 滅盡。不究竟盡。彼退轉時於其中間。彼退
T1549_.28.0775c24: 轉時彼便有増益。復次凡夫人以行。縁有諸
T1549_.28.0775c25: 使。彼盡形壽而爲覆蔽。彼行縁所繋故便増
T1549_.28.0775c26: 益。然世尊弟子以見等越次取證。諸結使盡
T1549_.28.0775c27: 便増益。是故彼増益不可移動。等見想心等
T1549_.28.0775c28: 彼護守。彼或時退持。以何等色無色界相應
T1549_.28.0775c29: 結使謂之無報耶。或作是説。彼不長身口意
T1549_.28.0776a01: 行有所補。或作是説。彼雖有身口意行。彼不
T1549_.28.0776a02: 有増益。或作是説。不有好醜之報。或作是説。
T1549_.28.0776a03: 無記無有報也。復次若結使有報者。云何有
T1549_.28.0776a04: 違。如彼有縁。若彼誹謗者。不受色無色界報。
T1549_.28.0776a05: 如是有縁亦復無也。彼不受有。是故無結亦
T1549_.28.0776a06: 復不定。是故捨離
T1549_.28.0776a07: 不度不敗壞 瞋恚欲瞋恚
T1549_.28.0776a08: 増上解脱戲 退轉無果報
T1549_.28.0776a09: 若五欲有欲無染汚心。此二有何差別。或作
T1549_.28.0776a10: 是語。五欲有愛使。不染汚心者。而不受有
T1549_.28.0776a11: 愛。復作是語。五欲之中有愛不善。不染汚心
T1549_.28.0776a12: 是善。復作是語。五欲之中有愛受有。不染
T1549_.28.0776a13: 汚心者而不受有。復作是語。五欲之中有愛
T1549_.28.0776a14: 有諸善想。不染汚心者不斷諸苦原。復次五
T1549_.28.0776a15: 欲之中有愛者。言有我縁便歡喜踊躍。不染
T1549_.28.0776a16: 汚心者。第一義諦不移動。起衆生想以得等
T1549_.28.0776a17: 智。眞是不染汚心。彼則當有。云何彼凡夫
T1549_.28.0776a18: 人謂非染汚心。我可所縁彼非凡夫人有所
T1549_.28.0776a19: 造。諸神仙人於外以巧方便。謂無染汚心。若
T1549_.28.0776a20: 苦諦所斷見盜。及習諦所斷。此二有何差
T1549_.28.0776a21: 別。或作是説。苦諦所斷見＊盜者。彼則苦諦
T1549_.28.0776a22: 所斷。見＊盜者彼則習諦所斷也。問此二倶是
T1549_.28.0776a23: 見＊盜遍在二諦。或作是説。若與苦諦不相
T1549_.28.0776a24: 應。則彼苦諦所斷也。若習諦不相應。彼則習
T1549_.28.0776a25: 諦所斷。問如苦結現在前。最妙最上爲最第
T1549_.28.0776a26: 一。＊盜云於苦諦不相應。復次苦諦所斷結
T1549_.28.0776a27: 使。以苦諦拔則有妙想。當作是觀。與化有
T1549_.28.0776a28: 何差別。答曰。内心所攝心佞爲姦詐。外不與
T1549_.28.0776a29: 心同。是多化有差別。以何等故。心非賢聖道
T1549_.28.0776b01: 耶。或作是説。是世尊教化之語。説此則説
T1549_.28.0776b02: 心無異。彼則心相應。問何以故説心之時。不
T1549_.28.0776b03: 盡説心所念法。或作是説。是如來教誡之語。
T1549_.28.0776b04: 有是教誡而有智慧。如擣香末以香爲首。色
T1549_.28.0776b05: 聲香味亦復如是。問造一事所生之處。諸相
T1549_.28.0776b06: 應法無有力勢。或作是説。自相所攝心集聚
T1549_.28.0776b07: 心。是賢聖道。是故心非賢聖道。或作是説。
T1549_.28.0776b08: 心亦是賢聖道。等三昧有衆多心共。一縁三
T1549_.28.0776b09: 昧者。心有増減無有異三昧也
T1549_.28.0776b10: 復次道心遂盛。志意所造心有所説也。欲
T1549_.28.0776b11: 界相應身見猶豫。除彼相應無明。及得餘
T1549_.28.0776b12: 法可説隱沒乎。或作是説。可得諸法相應及
T1549_.28.0776b13: 餘心所念法心解脱行。以何等故。須陀洹不
T1549_.28.0776b14: 淨謂淨滅耶。或作是説。不淨有淨想有顛
T1549_.28.0776b15: 倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡
T1549_.28.0776b16: 者。彼則不染著也。苦想無我想不淨想。彼當
T1549_.28.0776b17: 染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也。見
T1549_.28.0776b18: 中邪見。當知已盡。何等蓋中疑結耶。云何非
T1549_.28.0776b19: 蓋中疑結耶。或作是説。若欲界相應。彼是
T1549_.28.0776b20: 疑出要也。若色無色界相應。彼非疑蓋也。或
T1549_.28.0776b21: 作是説。若入三昧内者。彼是疑蓋。若眞果
T1549_.28.0776b22: 者。彼非疑蓋也。復次一切調戲是疑蓋甚増
T1549_.28.0776b23: 多。欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者。彼一
T1549_.28.0776b24: 切是身見。設是身見。彼一切自計吾我耶。
T1549_.28.0776b25: 或作是説。諸所有法自計吾我者。彼一切是
T1549_.28.0776b26: 身見也。頗是身見彼法非自計吾我。自依
T1549_.28.0776b27: 我見。或作是説。頗有法自計吾我彼不身見
T1549_.28.0776b28: 耶。我見相應心所念法。頗有身見彼不自計
T1549_.28.0776b29: 吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我見
T1549_.28.0776c01: 是也。頗非身見亦非自計吾我。除上爾所
T1549_.28.0776c02: 事則有義。復次彼有法自計吾我。彼非身見
T1549_.28.0776c03: 耶。又世尊言。我今當説彼説我當説。或有
T1549_.28.0776c04: 身見。彼不自計吾我我見。或非身見亦非自
T1549_.28.0776c05: 計吾我。除上爾所事則其義也。諸有見生。
T1549_.28.0776c06: 無病自言樂。云何生此見。或作是説。以三
T1549_.28.0776c07: 昧力自識宿命。初第二第三禪地。皆悉識
T1549_.28.0776c08: 知於此間樂故使爾耳。知有樂。復次貪嫉見
T1549_.28.0776c09: 身觀上方便。有寒熱觀諸苦。言於中便作是
T1549_.28.0776c10: 念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏有
T1549_.28.0776c11: 一苦無病當死。云何生此見。或作是説。此是
T1549_.28.0776c12: 三昧力。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。於
T1549_.28.0776c13: 此間憂苦。於中便作是念。我已甚苦。復
T1549_.28.0776c14: 次自計吾我。以善方便觀其所造作。如食想。
T1549_.28.0776c15: 偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。樂有
T1549_.28.0776c16: 安隱想。此是何結。或作是説。三昧力自識宿
T1549_.28.0776c17: 命。人天之中及欲界自識宿命。於此間自識
T1549_.28.0776c18: 苦樂。於中便作是念。我有是苦樂。復次自計
T1549_.28.0776c19: 吾我。觀其方便受其苦樂。於中便作是念。苦
T1549_.28.0776c20: 樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計不
T1549_.28.0776c21: 苦不樂安隱處所。作如是想。云何生此見。或
T1549_.28.0776c22: 作是説。此是三昧自識宿命。四禪地自悉
T1549_.28.0776c23: 了知。於此間受其苦樂。彼便作是念。無苦樂
T1549_.28.0776c24: 想。復次作我想見墮惡趣受苦樂。或時無
T1549_.28.0776c25: 樂。彼則有是想也。彼復作是念。無苦無樂
T1549_.28.0776c26: 無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起
T1549_.28.0776c27: 者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等
T1549_.28.0776c28: 見。此是何見。答曰。或有時見行以天眼知
T1549_.28.0776c29: 欲界便有生。彼不作是觀。便作是念。不墮
T1549_.28.0777a01: 惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗
T1549_.28.0777a02: 至死。如是我者等斷絶。此是何見生。答曰。
T1549_.28.0777a03: 或有時見行以天眼見色界形。彼不作是觀。
T1549_.28.0777a04: 復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空
T1549_.28.0777a05: 處斷絶壞敗不成。至死不捨。如是等斷絶。云
T1549_.28.0777a06: 何生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
T1549_.28.0777a07: 彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見
T1549_.28.0777a08: 所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是
T1549_.28.0777a09: 謂等我見斷絶。云何生此見。答曰。等入三
T1549_.28.0777a10: 昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處
T1549_.28.0777a11: 有想無想處亦復如是。如所説命異身異乃
T1549_.28.0777a12: 至死。以何等故彼無見生。或作是説。自計
T1549_.28.0777a13: 我常住有淨果實。亦不見果。此無見生復次
T1549_.28.0777a14: 心所念法言有常。因彼因縁便誹謗言。彼
T1549_.28.0777a15: 則生無。如體中有現在無明使相應。於彼體
T1549_.28.0777a16: 現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
T1549_.28.0777a17: 或作是説。如體中有現在愛使相應。於彼體
T1549_.28.0777a18: 中有現在無明使相應也。頗體中與現在無
T1549_.28.0777a19: 明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有
T1549_.28.0777a20: 餘結而現在前。復次二結倶不有一時而現
T1549_.28.0777a21: 在前。何以故。用思惟諸結使。不一時二倶
T1549_.28.0777a22: 生也。是思惟譬喩有四顛倒。當言縁諦。當言
T1549_.28.0777a23: 不縁諦。五陰顛倒是其縁。陰中無有常無我。
T1549_.28.0777a24: 設當縁彼者。此事不然。答曰。無常陰者。而縁
T1549_.28.0777a25: 有常。設當不縁諦者。則是顛倒無常有常。謂
T1549_.28.0777a26: 顛倒無者則非無常
T1549_.28.0777a27: 復次義無有顛倒。亦不縁諦。彼亦不有相諸
T1549_.28.0777a28: 所因縁。以何等故。色界相應使空處相應。謂
T1549_.28.0777a29: 識處相應耶。或作是説。彼不可知。問一切結
T1549_.28.0777b01: 使可知。又世尊言。於是比丘有著耶。我及彼
T1549_.28.0777b02: 亦著。或作是説。三昧無常彼相應結使。謂之
T1549_.28.0777b03: 無常相應。問此亦是我疑。何以故。彼三昧謂
T1549_.28.0777b04: 之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使
T1549_.28.0777b05: 彼亦是無常耶。或作是説。彼地有常。然相
T1549_.28.0777b06: 應結使謂之無常。此亦如上所説。又世尊言。
T1549_.28.0777b07: 味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何＊味欲。
T1549_.28.0777b08: 云何有犯。云何穢露。云何有結。云何爲捨。答
T1549_.28.0777b09: 曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂＊味欲。
T1549_.28.0777b10: 於欲染著起欲想。是謂＊味欲。於欲染著起欲
T1549_.28.0777b11: 想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習
T1549_.28.0777b12: 愛著有衆多方便。是謂犯欲。有衆多縛著心
T1549_.28.0777b13: 染汚。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀
T1549_.28.0777b14: 知所生。是謂捨欲也
T1549_.28.0777b15: 意盜邪姦僞 清淨我苦樂
T1549_.28.0777b16: 及體顛倒者 結使貪欲慢
T1549_.28.0777b17: 尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟
T1549_.28.0777b18: 尊婆須＊蜜論卷第七
T1549_.28.0777b19:
T1549_.28.0777b20:
T1549_.28.0777b21:
T1549_.28.0777b22:
T1549_.28.0777b23: ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0777b24: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T1549_.28.0777b25: 菩薩所集行揵度首
T1549_.28.0777b26: 阿羅漢於欲界般涅槃。云何受色無色界相
T1549_.28.0777b27: 應報。或作是説。速疾受報故。受色無色界行
T1549_.28.0777b28: 受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟
T1549_.28.0777b29: 盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報。設逮阿
T1549_.28.0777c01: 羅漢。於現法中受報界。是故後世受報縁。則
T1549_.28.0777c02: 有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因縁。以
T1549_.28.0777c03: 雜行＊還阿羅漢。則有其縁相應之行。是行
T1549_.28.0777c04: 果未熟受妙報。或作是説。初第二第三禪地。
T1549_.28.0777c05: 縁彼行受苦樂報。第四禪地及無色界相應
T1549_.28.0777c06: 受不苦不樂報。此亦如上所説。復次阿羅漢
T1549_.28.0777c07: 若般涅槃受善報。拔諸苦原不善善者縁。云
T1549_.28.0777c08: 何般涅槃有其處所。彼作是念。云何彼無所
T1549_.28.0777c09: 有耶。當作是觀。設彼行無報者。彼行則無所
T1549_.28.0777c10: 有。亦無果實。行亦無所有。如倉穀欲使不得
T1549_.28.0777c11: 成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果
T1549_.28.0777c12: 已壞。是謂報果。阿羅漢亦無所有。是故此不
T1549_.28.0777c13: 爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。
T1549_.28.0777c14: 受五逆罪耶。或作是説。有也。作父想往殺人
T1549_.28.0777c15: 者受五逆罪。復次母化爲男子。彼人作母想
T1549_.28.0777c16: 往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非
T1549_.28.0777c17: 阿羅漢受五逆罪耶。或作是説。有也。作母
T1549_.28.0777c18: 想殺他女人者。則受五逆罪。復次母化爲女
T1549_.28.0777c19: 人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不
T1549_.28.0777c20: 成男殺父母。當言受五逆罪。當言不受五逆
T1549_.28.0777c21: 罪。或作是説。不受五逆。何以故。不成男愚
T1549_.28.0777c22: 癡不能起上結使。不於中間有上結。有不情
T1549_.28.0777c23: 罪。或作是説。上結不成男。於中方便必受
T1549_.28.0777c24: 五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不
T1549_.28.0777c25: 受。當作是觀。或作是説。當言不受報。何以
T1549_.28.0777c26: 故。彼不有恩慈。向於父母心不一定。設當受
T1549_.28.0777c27: 報者。受五逆罪。或作是師想。當作是論。世間
T1549_.28.0777c28: 純是五逆罪。若畜生還自害父母。當言受五
T1549_.28.0777c29: 逆罪。當言不受五逆罪。或作是説。當言不受
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