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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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譽之。答曰。歎過去閑居之徳。復作是語。彼時
佛教化衆生。爾時不以閑居作教化事。恐
不入彼教律中。復作是語。爾時衆生貴重思
惟定。不許彼閑居*靜處。村落之中應受化
衆生起惡露觀。復作是語。爾時衆生意多著
樂。皆不許閑處。恐意厭不堪閑處
又世尊言。是語此契經句之語誰能堪。調達
於世尊前有所論。世尊亦不於中住。諸於壞
増中歎其快者。世尊亦當爾。彼人無縁。亦
不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘於如
來前從彼惡語。何以故。世尊功徳相應無能
知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故
世尊不許。以何等故。本世尊等正覺乃至證
弟子等法住。然後復世尊久般涅槃。爾時復
住。或作是*説。彼衆生是佛所化。是故聲聞
不能教化。復作是語。爾時衆生貴重止觀。彼
時説法。復次是時如來極長壽。彼亦如今
閻浮利地。然後世爾處短壽中。爲諸受化
衆生及餘趣。我觀去來契經所説教*戒語勅
聲聞
    語竟世明我衆僧 受無有痛不可説
    善説三法及更樂 年少端正歎譽本
尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟
尊婆須*蜜論卷第







尊婆須蜜菩薩所集論卷第
  *尊婆須蜜造
 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
  結使揵第八
垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是説。
或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如
實染耶。亦説如實觀彼便知。是故不與相應。
答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。
皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
作是説。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是説。
當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心
心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
無有實我身見迴轉。或作是説。意有淨相不
淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
故無常相不成就。或作是説。見顛倒與愚癡
相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
欲使智顛倒耶。或作是説。身見是垢。垢與顛
倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智
不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六
十二見。爲六十二見攝一切諸見。或作是説。
一切諸見攝六十二見。爲六十二見攝一
切諸見。或作是説。一切諸見攝六十二見。
六十二見亦攝一切諸見。問如所説薩毘梵
志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。
答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作
是説。一切諸見攝六十二見。非六十二見
攝一切諸見。不攝何等。彼涅般言無涅槃倶
生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見
所生見。當言所攝也
如薩毘所説。三乃至六十。沙門依智慧依
智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作
是説。無有六十三見。正有此二見。或作是
説。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作
是説。言無道者是邪見。是謂六十三見。復
次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫
見邪見見盜戒盜。無因所生見。爲何等見所
攝。至死不捨見。爲何等見所攝。或作是説。無
因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
有至死不捨見。無作言有作。此是戒盜苦諦
所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝
也。至死不捨見者。當言有見所攝。以何等
見使已盡心相應使更生耶。然無有因縁。或
作是説。因縁者結使便盡因縁。未盡有餘。盡
不復生。問如是諦無漏縁。結使有盡不盡
者。縁盡因縁。答曰。縁已盡無餘。是謂滅也。
問此縁不同諸使。未盡縁便盡。是故非縁。是
結使便盡也。或作是説。常相應無有不相
應時。問非因縁。復次或有彼不縁。或作是説。
未盡彼即是縁。復以此縁更不復生。復次盡
不復生。問若縁有漏諸結使盡。數數彼縁不
復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼縁耶。
結使轉生結使。或作是説。彼相應一生一住
一滅不如其縁。已盡各散不一處。彼心有使
不如其縁。問彼心未盡。諸相應使一起一住
一盡不如其縁。欲使不斷者是其縁耶。*結使
非結使縁也。或作是説。諸相應使與心共。住
不如其縁。是故已盡。是相應使。彼心有使不
如其縁。此亦如上所説。或作是説。諸相應使
染著于心不如其縁。是故已盡相應結使。彼
心有使不如其縁。此亦如上所説。或作是説。
相應使者。彼心染汚不如其縁。是故已盡諸
相應使。彼心有使不如其縁。此亦如上説。
復次設當如彼縁者。彼心有使。亦見無漏心
縁使。彼則有使。復次諸相應使當言彼心有
使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。以何
等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非
於彼界所使。或作是説。自界所使不干餘界。
問此亦是我疑。何以故不干餘界。設於欲界
造餘界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼
界亦使所使或作是説。彼界少慢漸去離。是
故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦
當去離。是故自界亦爲使所使。或作是説。非
以彼見有所疑。亦不縁彼界。問云何彼有無
此説法耶。答曰有。彼若以此説使説者。此非
其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有
所説。或作是説。知而言無。設當知而言無
者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。云
何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知
而言無。設無知知而言無者。若不知云何言
無。是故無也。復次縁使所使。何以故。彼不爲
使所使。復次彼見界無定處。一切有苦而
無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相
應。以何等故。縁涅槃邪見言無涅槃。然不於
彼使所使。或作是説。彼不有此使問無能誹
謗彼者。欲使誹謗縁涅槃耶。或作是説。誹謗
之言去涅槃遠。是故不於彼所使。問有漏之
法亦去離誹謗。是故有漏亦爲使所使。此亦
如上所説。誹謗所説。亦如本無異。有是誹謗。
復次若縁使不爲使所使。陰持入中。彼見無
生處所。已有所生。何以不爲涅槃所使。以何
等故。涅槃中無有瞋恚。或作是説。此非瞋恚
境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非縁涅槃耶。
或作是説。有漏之法。便有瞋恚無是涅槃。是
故縁涅槃無有瞋恚。問有漏之法便有瞋恚。
無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃縁耶。或作是
説。以方便捨衆生。便有瞋恚起。然涅槃非衆
生之教。是故縁涅槃無有瞋恚。問有漏之法
衆數中便有名生。復次無造之相。速有瞋恚
起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有瞋恚。
若作是説。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與
何結相應。或作是説。與瞋恚相應。問縁涅槃
有瞋恚耶。或作是説。彼染相應無明之數。彼
不知涅槃。復次彼心當言與愛相應
又世尊言。於是比丘欲界之中有歡喜樂天。
契經句廣説。彼云何命終更受形。便自憶我
本爲歡喜樂天。便作是念。我本爲歡喜天。或
作是説。於彼退轉。復作是念。彼不於欲界起
吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲
身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸
所有名色相應結使欲界因縁。彼則有強記。
復作是念。尋生之時審有誓願。復次我見之
想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本爲歡樂
天。以何等故。凡夫人不於苦觀苦。欲界相應
身見猶豫見。謂之斷滅耶。或作是説。不淨滅
貪欲。現拔一苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非
思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。
若思惟所斷不盡不捨。或作是説。種種結已
盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。問
若漸漸結盡者。更亦當不生。亦説有三種身
見。結生身見。使盡身見處所之法。便有所照。
於彼作惡露觀。如是身見使便生。復次生十
想法所種。便作是語。如是意所斷。不於中間
賢聖道能斷結使
    顛倒不淨見 薩毘五見戒
    二種及瞋恚 泥梨徳本苦
以何等故。欲界相應身見猶豫見。謂之無記。
然非不善耶。或作是説。彼非大身口意行所
能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。
使彼言無記耶。或作是説。彼身有優劣。問云
何得知有優劣。或作是説。彼結長益時不生
惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣。或作是説。
不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見
受形時。云何無有報。復次設彼作是顛倒見。
無有安處。云何無有不善。彼便當有彼見無
有報。是故不善。云何有垢受不善報。是故無
記。是事不然。世尊亦説。如是比丘。愚癡者即
不善根。若當言無記者。此事不然。以何等
故。色無色界相應使。謂之無記。然非不善。或
作是説。彼非造身口行。或作是説。彼受形時
無優劣。或作是説。彼不受果報。或作是説。彼
無有報。此亦如上所説。復次諸欲著者彼不
善耶。彼則有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼
不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結
非非善者。云何今不善耶。結亦由行増。是故
言無記者。是事不然。所可用心誹謗四賢聖
諦者。云何彼心因染義耶。或作是説。非可
以一心能使四諦有若干相。復次彼心因縁
集聚。問若四諦異因縁亦異者。則不誹謗四
諦也。若四諦因縁同。心則縁四諦也。此亦如
上答無異。所説不順其理。復次非心誹謗。用
邪見誹謗也。一歩始苦諦處所。非因苦諦無
有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之謂
也。彼無有義可從得者。以何等故。無垢人
遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。
然後色無色界相應。或作是説。此漸生賢聖
道。先辨欲界事。後色無色界。問欲使賢聖
道生。先*辨欲界事。後色界後無色。或作是
説。欲界結使麁。色界相應使細。是故先斷欲
界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作
是説。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應
轉遠。或作是説。有對之處即前滅結。欲界相
應先在前。後色無色界相應也。是故欲界相
應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦
如上所説。復次彼道漸漸益有對即滅。後則
有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶。當
作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊
限。亦有展轉持信奉法。以未知忍知。是故
彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應行。思
惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相
應。或作是説。此漸生賢聖道。先*辨欲界事。
後色無色界同。問彼欲思惟道生。先*辨欲
界事。後色無色界等。此亦如上所説。此苦麁
以是縛著。此亦如上所説。復次此勸教方便。
諸耆年雖能逆是者。於此造事一切諸行。捐
棄已盡苦根本。以何等故。色界相應行於苦
思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相
應。此亦如上所説。此苦麁親近此間以是縛
著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲
也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。如自捨
田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一心諸
法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不
*還智慧耶。或*還智慧身亦受證耶。或不*還
智慧身亦不受證耶。或作是説。若得盡法忍
時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時
*還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦
習諦所斷結盡。爾時身受證不*還智慧。欲
界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時*還智慧身
亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思
惟所斷結盡。亦不*還智慧亦不身證。問若
盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。
生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。
問欲使便觀生盡者已盡。當作是觀。或作是
説。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結
盡。*還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習
諦所斷結盡。身受證不*還智慧。欲界相應苦
諦習諦盡諦所斷結盡。爾時*還智慧身亦受
證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不*還
智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是
無異。二分倶不盡。頗見相應痛愛結相應非
見結相應耶。或作是説。或於欲倍愛盡等越
次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道
諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見
結相應。問世尊亦説。若比丘於痛貪欲而滅
盡時。貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡
耶。或作是説。見諦人與世俗等。見相應痛
與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼
見結
復次習智已生。無色界愛盡。與世俗等。見相
應痛與愛結相應。非見結相應。云何縁涅槃
無明而隨涅槃耶。或作是説。彼無智愚癡所
纒。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是説。有
二種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅
槃。疑相應無明者。猶豫不定一法相應。問邪
見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。
復次無明隨涅槃耶。復次如是五盛陰言是
我所。如閉兩目。一切智有目者少。如身縁有
漏生諸結使。如所縁結彼身有漏。或作是説。
諸身有漏。如彼縁生結使。彼身非有漏。如縁
盡縁道有諸結使。問又世尊言。於是比丘諸
所有色。過去未來現在。貪欲生便生婬怒癡。
其餘心所念結使。是謂在漏泡。此契經則有
違。或作是説。諸身有漏縁彼生諸結。如縁生
結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復
次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼縁生
諸結也。彼造結時染著身處所
    二種説不善 誹謗捨離去
    阿羅漢一忍 冥有漏在後
以何等故。調戲有思惟斷。或作是説。見諦
者有調戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無
明。彼見諦思惟所斷。或作是説。二倶調戲。見
諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲見諦
所斷。如彼調戲少所説。不順此所作不辨。
若越境界彼思惟所斷。若少有*辨逼迫礙持。
是故二倶調戲。或作是説。凡夫人調戲熾盛。
見諦者調戲微。是二倶調戲見諦所斷。復次
無恐懼有穢汚意。何以故不見諦所斷。若見
迹者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界
終生欲界。云何欲相應結而現在前。如上聚
揵度所説。復次若作是意。生無色界欲界相
應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相
應使縁彼則有是耶。彼則不生欲界。設生時
中間不生。結使亦不現在前。無因縁現在
前。復次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲
界相應結謂之盡也。如世尊言。於是比丘。汝
等不思惟。亦不作方便。則是結因縁。神識
所止處。彼於此間當作方便。從無色界終生
色界時。云何色界結使而現在前。答曰。不拔
諸結使。譬如火炎縁炎有。如是明所纒。作
不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所説。
色界終生欲界時。云何欲界相應使而現在
前。如上聚揵度所説。復次漸漸欲愛増有
力勢。因本彼欲愛盡此三災變。風災水災火
災。此由衆生垢生此三災。爲此三災衆生有
垢。或作是説。由衆生垢著有此災變。猶如衆
生罪有刀劍劫。或作是説。由災變故衆生有
垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是説。由垢著
故有災變生。彼彼衆生有欲界結。彼彼有災
變起。如彼彼有災變。結使使増益。復次衆
生善法常修習行。便遊餘國土。彼因行増上。
衆生有壞敗學本所習。云何縁使便有所使。
云何相應所使。或作是説。貪欲使甚愛著。是
謂所使。瞋恚使不愛著意不染著。是謂所使。
有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾
盛心勇悍。是謂所使。見使五見。於彼身見
使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。
邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不
可護持。極微妙好最爲上。是謂所使。戒盜使
淨解脱上出要。是謂所使。無明使無智盲冥
愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫爲是。爲非意
不審實。是謂所使。如是縁使所使也。未曾更
與相應所使。問無漏亦縁使。如是彼所使欲
使。彼縁亦是所使耶。或作是説。如彼彼有諸
使縁。彼彼有使縁時。各各相牽引。爲是使所
使。如是如是使縁所使。彼使染著。如是使相
應所使。問無漏使如其縁。轉轉有増益。故使
無漏縁是使耶。縁是所使。或作是説。縁相應
不得解脱。是謂所使。問無漏縁亦是使縁亦
是使。無有餘縁所使
復次雖使所使者。所迴轉處彼則有使。若
相應使所使者。餘亦相應。復次衆生使因縁
所使也。貪欲縁法爲有幾使所使。或作是説。
欲界相應一切有漏縁也。復次三界有漏縁
退時。而生欲界得三界結。得是時三界結有
漏縁所使使。名者其義云何。或作是説。次
第所使使。亦所使縁亦是使。使爲著義亦是
生義。使爲持義亦是使義。復次當説等智是
彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。
者爲何義。或作是説。垢著人體。受諸愛
亦是垢縁。苦亦是垢。復次二種垢心相應垢
衆生垢。彼心垢著。染著心意如垢汚衣。衆生
垢有或隨他。如負重擔。以此因縁。以此事計
挍。彼時便有心垢生。世尊亦説。爲心垢所惑。
心淨行則淨。合會成衆生。世尊故説。此善根
者其義云何。害不善根是謂善根義。起諸
善行是善根義。復次於神種善原順從受報。
是善根義。不善根者其義云何。無記爲穀
子義。無記爲根義。無記爲因縁義。無記爲
根。復次形體色無記法順從受持。是謂無
記義。以何等故。身見謂之苦諦所斷耶。或
作是説。縁彼苦如是知苦便滅已滅。縁便盡
諸結使盡。或作是説。有常想我想。身是我
所。身見作無常想。苦我想已盡。是故謂之苦
諦所斷。復次見身見身彼身受苦惱。是故彼
身現説苦惱是故滅。當作是觀
    調戲不復生 如有三結使
    身及諸結使 三種根所斷
以何等故。習智生盡道見盜謂之盡耶。或作
是説。始初有見盜染縛彼見。彼滅盡時此亦
滅也。問結使便有見盜。是故亦是思惟所
斷。或作苦諦。有違見盜及疑。是故四諦所斷。
問苦縁結最在前爲上爲妙。盜云何與苦有
差違。復次云何度苦結前爲盜耶。若苦不能
在前導者。是故見盜苦諦所斷斷。如所説諦
無住處言是我所。以何等故彼謂邪見。或作
是説。由此因縁故説之耳。是故謂邪見。或作
是説。若此諦實作盜。復次彼非縁空
復次有我所便有是見。云何是上分結。或
作是説。五下分結者。貪欲瞋恚身見戒盜疑。
此不盡有欲界苦。上界三結不盡。受色無色
界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病
彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。
問若彼三結已盡。受色無色界有。是故彼不
生欲界無垢人已盡。復受三結有。欲使界有
不迴轉耶。或作是説。二結屬下分。貪欲瞋
恚也。若不盡受欲界有。已盡不復更受。問一
切欲界結未盡受欲界有。欲使是欲界結
耶。是上分結。或作是説。當言一切是上分
結。若不盡受欲界有。問如所説五上分結則
無其名。或作是説。二結未盡貪欲瞋恚。不出
欲界。三結未盡復還來欲界。是故五上分
結未盡。復次諸結使。從欲界滅不在餘處。彼
當言上分。云何是上五分結。或作是説。五上
分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。以何等
故。此未盡受色無色有。三結未盡修行彼時。
受色無色有。欲使上是五上分結耶。答曰。彼
不由受有色無色界有。是故不受彼有。問三
結已盡。此無垢人受欲界。欲使是五上分結
耶。或作是説。若諸結未盡離欲界。受色無色
界有。彼謂五上分結。或作是説。二是五上分
結。色愛無色愛。於中修行受色無色界有。
或作是説。一切色無色界有。一切未盡。受色
無色界有。復次諸結使。可使色無色界結盡。
彼是五上分結
云何縁瞋恚。或作是説。非妙非上有愁憂
苦惱。或作是説。愁憂漸去離遠。或作是説。
以衆生之故有其瞋恚。復次永離去如去惡
草。欲與念有何差別。或作是説。欲是垢著。念
非垢著。或作是説。欲是不善。念是善無記。
或作是説。欲受有念不受有。或作是説。欲與
念當相應者。或有欲有念。如有人欲受盡。
有念於師。復次欲以方便生。念悕望生。是故
欲亦是悕望。瞋恚穢汚。此二有何差別。或作
是説。瞋恚是結穢汚非結。復次瞋恚是不善
穢汚是善無記。復作是語。瞋恚受有穢汚不
受有。復作是語。瞋恚彼是穢汚耶。或是穢
汚彼非瞋恚。如修不淨時是其義
復次瞋恚受諸有。穢汚不受有。於彼瞋恚亦
不受有。懈怠睡眠有何差別。或作是説。懈
怠是身睡眠屬心。或作是説。世俗義爲懈怠。
出世俗義爲睡眠。復次初爲懈怠。疲倦爲睡
眠。邪解脱四顛倒有何差別。或作是説。見諦
所斷是爲顛倒。見諦思所斷是謂邪解脱。或
作是説。能爲人敷演是爲顛倒。不能爲人説
是爲邪解脱。或作是説。諸顛倒者是邪解脱。
或是邪解脱彼非顛倒。解脱結使。復次邪解
脱者。當言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意
顛倒耶。調戲疑有何差別。或作是説。調戲
思惟所斷。疑見諦所斷。復次心染汚有悔恨
心。是爲調戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑
也。以何等故。凡夫人退時見諦思惟所斷
結便有増益。然世尊弟子退時。思惟所斷結
便増益。然非見諦所斷結。或作是説。以一思
惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。一切
増益。然世尊弟子或以思惟道斷。非見諦所
斷。彼一切無有増益。或作是説。凡夫人以智
滅諸結使。彼智退時一切増益。言世尊弟子
以忍智滅諸結使。然不於忍退。亦不大増益。
或作是説。凡夫人於中間滅諸結使。彼退
轉時一切有増益。然世尊弟子於中間少有
滅盡。不究竟盡。彼退轉時於其中間。彼退
轉時彼便有増益。復次凡夫人以行。縁有諸
使。彼盡形壽而爲覆蔽。彼行縁所繋故便増
益。然世尊弟子以見等越次取證。諸結使盡
便増益。是故彼増益不可移動。等見想心等
彼護守。彼或時退持。以何等色無色界相應
結使謂之無報耶。或作是説。彼不長身口意
行有所補。或作是説。彼雖有身口意行。彼不
有増益。或作是説。不有好醜之報。或作是説。
無記無有報也。復次若結使有報者。云何有
違。如彼有縁。若彼誹謗者。不受色無色界報。
如是有縁亦復無也。彼不受有。是故無結亦
復不定。是故捨離
    不度不敗壞 瞋恚欲瞋恚
    増上解脱戲 退轉無果報
若五欲有欲無染汚心。此二有何差別。或作
是語。五欲有愛使。不染汚心者。而不受有
愛。復作是語。五欲之中有愛不善。不染汚心
是善。復作是語。五欲之中有愛受有。不染
汚心者而不受有。復作是語。五欲之中有愛
有諸善想。不染汚心者不斷諸苦原。復次五
欲之中有愛者。言有我縁便歡喜踊躍。不染
汚心者。第一義諦不移動。起衆生想以得等
智。眞是不染汚心。彼則當有。云何彼凡夫
人謂非染汚心。我可所縁彼非凡夫人有所
造。諸神仙人於外以巧方便。謂無染汚心。若
苦諦所斷見盜。及習諦所斷。此二有何差
別。或作是説。苦諦所斷見*盜者。彼則苦諦
所斷。見*盜者彼則習諦所斷也。問此二倶是
見*盜遍在二諦。或作是説。若與苦諦不相
應。則彼苦諦所斷也。若習諦不相應。彼則習
諦所斷。問如苦結現在前。最妙最上爲最第
一。*盜云於苦諦不相應。復次苦諦所斷結
使。以苦諦拔則有妙想。當作是觀。與化有
何差別。答曰。内心所攝心佞爲姦詐。外不與
心同。是多化有差別。以何等故。心非賢聖道
耶。或作是説。是世尊教化之語。説此則説
心無異。彼則心相應。問何以故説心之時。不
盡説心所念法。或作是説。是如來教誡之語。
有是教誡而有智慧。如擣香末以香爲首。色
聲香味亦復如是。問造一事所生之處。諸相
應法無有力勢。或作是説。自相所攝心集聚
心。是賢聖道。是故心非賢聖道。或作是説。
心亦是賢聖道。等三昧有衆多心共。一縁三
昧者。心有増減無有異三昧也
復次道心遂盛。志意所造心有所説也。欲
界相應身見猶豫。除彼相應無明。及得餘
法可説隱沒乎。或作是説。可得諸法相應及
餘心所念法心解脱行。以何等故。須陀洹不
淨謂淨滅耶。或作是説。不淨有淨想有顛
倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡
者。彼則不染著也。苦想無我想不淨想。彼當
染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也。見
中邪見。當知已盡。何等蓋中疑結耶。云何非
蓋中疑結耶。或作是説。若欲界相應。彼是
疑出要也。若色無色界相應。彼非疑蓋也。或
作是説。若入三昧内者。彼是疑蓋。若眞果
者。彼非疑蓋也。復次一切調戲是疑蓋甚増
多。欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者。彼一
切是身見。設是身見。彼一切自計吾我耶。
或作是説。諸所有法自計吾我者。彼一切是
身見也。頗是身見彼法非自計吾我。自
我見。或作是説。頗有法自計吾我彼不身見
耶。我見相應心所念法。頗有身見彼不自計
吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我
是也。頗非身見亦非自計吾我。除上爾所
事則有義。復次彼有法自計吾我。彼非身見
耶。又世尊言。我今當説彼説我當説。或有
身見。彼不自計吾我我見。或非身見亦非自
計吾我。除上爾所事則其義也。諸有見生。
無病自言樂。云何生此見。或作是説。以三
昧力自識宿命。初第二第三禪地。皆悉識
知於此間樂故使爾耳。知有樂。復次貪嫉見
身觀上方便。有寒熱觀諸苦。言於中便作是
念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏有
一苦無病當死。云何生此見。或作是説。此是
三昧力。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。於
此間憂苦。於中便作是念。我已甚苦。復
次自計吾我。以善方便觀其所造作。如食想。
偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。樂有
安隱想。此是何結。或作是説。三昧力自識宿
命。人天之中及欲界自識宿命。於此間自識
苦樂。於中便作是念。我有是苦樂。復次自計
吾我。觀其方便受其苦樂。於中便作是念。苦
樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計不
苦不樂安隱處所。作如是想。云何生此見。或
作是説。此是三昧自識宿命。四禪地自悉
了知。於此間受其苦樂。彼便作是念。無苦樂
想。復次作我想見墮惡趣受苦樂。或時無
樂。彼則有是想也。彼復作是念。無苦無樂
無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起
者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等
見。此是何見。答曰。或有時見行以天眼知
欲界便有生。彼不作是觀。便作是念。不墮
惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗
至死。如是我者等斷絶。此是何見生。答曰。
或有時見行以天眼見色界形。彼不作是觀。
復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空
處斷絶壞敗不成。至死不捨。如是等斷絶。云
何生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見
所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是
謂等我見斷絶。云何生此見。答曰。等入三
昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處
有想無想處亦復如是。如所説命異身異乃
至死。以何等故彼無見生。或作是説。自計
我常住有淨果實。亦不見果。此無見生復次
心所念法言有常。因彼因縁便誹謗言。彼
則生無。如體中有現在無明使相應。於彼體
現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
或作是説。如體中有現在愛使相應。於彼體
中有現在無明使相應也。頗體中與現在無
明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有
餘結而現在前。復次二結倶不有一時而現
在前。何以故。用思惟諸結使。不一時二倶
生也。是思惟譬喩有四顛倒。當言縁諦。當言
不縁諦。五陰顛倒是其縁。陰中無有常無我。
設當縁彼者。此事不然。答曰。無常陰者。而縁
有常。設當不縁諦者。則是顛倒無常有常。謂
顛倒無者則非無常
復次義無有顛倒。亦不縁諦。彼亦不有相諸
所因縁。以何等故。色界相應使空處相應。謂
識處相應耶。或作是説。彼不可知。問一切結
使可知。又世尊言。於是比丘有著耶。我及彼
亦著。或作是説。三昧無常彼相應結使。謂之
無常相應。問此亦是我疑。何以故。彼三昧謂
之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使
彼亦是無常耶。或作是説。彼地有常。然相
應結使謂之無常。此亦如上所説。又世尊言。
味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何*味欲。
云何有犯。云何穢露。云何有結。云何爲捨。答
曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂*味欲。
於欲染著起欲想。是謂*味欲。於欲染著起欲
想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習
愛著有衆多方便。是謂犯欲。有衆多縛著心
染汚。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀
知所生。是謂捨欲也
    意盜邪姦僞 清淨我苦樂
    及體顛倒者 結使貪欲慢
尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟
尊婆須*蜜論卷第



尊婆須蜜論卷第
  *尊婆須蜜造
 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
  菩薩所集行揵度
阿羅漢於欲界般涅槃。云何受色無色界相
應報。或作是説。速疾受報故。受色無色界行
受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟
盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報。設逮阿
羅漢。於現法中受報界。是故後世受報縁。則
有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因縁。以
雜行*還阿羅漢。則有其縁相應之行。是行
果未熟受妙報。或作是説。初第二第三禪地。
縁彼行受苦樂報。第四禪地及無色界相應
受不苦不樂報。此亦如上所説。復次阿羅漢
若般涅槃受善報。拔諸苦原不善善者縁。云
何般涅槃有其處所。彼作是念。云何彼無所
有耶。當作是觀。設彼行無報者。彼行則無所
有。亦無果實。行亦無所有。如倉穀欲使不得
成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果
已壞。是謂報果。阿羅漢亦無所有。是故此不
爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。
受五逆罪耶。或作是説。有也。作父想往殺人
者受五逆罪。復次母化爲男子。彼人作母想
往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非
阿羅漢受五逆罪耶。或作是説。有也。作母
想殺他女人者。則受五逆罪。復次母化爲女
人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不
成男殺父母。當言受五逆罪。當言不受五逆
罪。或作是説。不受五逆。何以故。不成男愚
癡不能起上結使。不於中間有上結。有不情
罪。或作是説。上結不成男。於中方便必受
五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不
受。當作是觀。或作是説。當言不受報。何以
故。彼不有恩慈。向於父母心不一定。設當受
報者。受五逆罪。或作是師想。當作是論。世間
純是五逆罪。若畜生還自害父母。當言受五
逆罪。當言不受五逆罪。或作是説。當言不受
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