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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1549_.28.0765a01: 若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移。
T1549_.28.0765a02: 或作是説。以五法内自省察。教他精進牢固
T1549_.28.0765a03: 不移。若一切違與共相應者。則有壞敗。復次
T1549_.28.0765a04: 學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。
T1549_.28.0765a05: 以何等故。世尊言聲聞第一耶。或作是説。現
T1549_.28.0765a06: 微妙法。或作是説。現聲聞威儀。或作是説。
T1549_.28.0765a07: 擁護法故。或作是説。爲諸比丘發勇猛意等
T1549_.28.0765a08: 行具足。復次以二因縁故。世尊言聲聞第一
T1549_.28.0765a09: 弟子。現授決義故。於彼解脱現變化故
T1549_.28.0765a10:     畜生語精進 上流住不移
T1549_.28.0765a11:     凡夫人止住 施之所供養
T1549_.28.0765a12:     黒白無戒人 此弟子第一
T1549_.28.0765a13: *尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟
T1549_.28.0765a14: 尊婆須蜜論卷第
T1549_.28.0765a15:
T1549_.28.0765a16:
T1549_.28.0765a17:
T1549_.28.0765a18: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第
T1549_.28.0765a19:   *尊婆須蜜造
T1549_.28.0765a20:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0765a21:   更樂揵度
T1549_.28.0765a22: 又世尊言有二樂。出家者所不應學。若於欲
T1549_.28.0765a23: 中染著樂。現世無事樂。云何於欲中而染著
T1549_.28.0765a24: 欲樂。云何現在無事樂。或作是説。憶過去欲
T1549_.28.0765a25: 所生樂者。是謂於欲中染著欲者樂。憶現在
T1549_.28.0765a26: 欲諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。結
T1549_.28.0765a27: 使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲
T1549_.28.0765a28: 相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。
T1549_.28.0765a29: 貪欲相諸所生樂。是謂於欲中染著欲樂。意
T1549_.28.0765b01: 喜想欲便睡眠樂得利養樂。是謂現在欲樂。
T1549_.28.0765b02: 復次習著向欲。已得先足身意所生樂。是謂
T1549_.28.0765b03: 於欲中染著欲樂。已得等意諸所生樂由身
T1549_.28.0765b04: 意興。是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗
T1549_.28.0765b05: 言。諸賢。此十二行法集聚。得賢聖法。説是語
T1549_.28.0765b06: 時其義云何。答曰。處處止住造處住。住智
T1549_.28.0765b07: 慧處住應適處。是謂己身威儀。若偏授決
T1549_.28.0765b08: 則著一事。分別義理則演分別。問疑論者
T1549_.28.0765b09: 則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威
T1549_.28.0765b10: 儀。或有觀見。無姦詐無幻惑。性質朴是謂己
T1549_.28.0765b11: 威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國。
T1549_.28.0765b12: 得賢聖體。眼耳根意根。諸清淨現其實事。穢
T1549_.28.0765b13: 行諸使意不染著。以智順從無有過失。得十
T1549_.28.0765b14: 力尊。佛出世得三喜入本無。如來樂深妙法。
T1549_.28.0765b15: 如來弟子善成就者。縁彼意無有謬亂。得賢
T1549_.28.0765b16: 聖法廣分布。智慧所攝説微妙法無有狐疑。
T1549_.28.0765b17: 奉持諷誦初不遠離。諸法注者。展轉流布。
T1549_.28.0765b18: 於等法中以法食施於彼。以因縁故。以己威
T1549_.28.0765b19: 儀施彼人。作諸梵行。四無空處現有長益。得
T1549_.28.0765b20: 賢聖人。生彼善處。現五無空處。皆使遠離。
T1549_.28.0765b21: 諸根具足現六無空處。皆使遠離。所未曾行
T1549_.28.0765b22: 現七無空處。皆使遠離。六住處現八無處。皆
T1549_.28.0765b23: 使遠離。復次以人賢聖諸入因縁生者。現仁
T1549_.28.0765b24: 良義他威儀。佛興出世説微妙法。以因縁故。
T1549_.28.0765b25: 故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現迴轉説諸
T1549_.28.0765b26: 法已住。便求演説。諸根具足現曩昔所作功
T1549_.28.0765b27:
T1549_.28.0765b28: 又尊者大遍者延説
T1549_.28.0765b29:     信歡喜念者 不遍佛境界
T1549_.28.0765c01:     最勝所至處 意常連屬喜
T1549_.28.0765c02: 説是語。其義云何。答曰。智慧成就信堅固。喜
T1549_.28.0765c03: 樂佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是
T1549_.28.0765c04: 諸法無有差違。順從法教於中入定。故曰信
T1549_.28.0765c05: 歡喜念。瞿曇翼從初無空缺。所至到處意常
T1549_.28.0765c06: 連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法
T1549_.28.0765c07: 又世尊言。信爲第一財。説是語時其義云
T1549_.28.0765c08: 何。答曰。智者所用故曰信爲第一財。錢財之
T1549_.28.0765c09: 業。賢聖財非賢聖財已得不失心。便作是
T1549_.28.0765c10: 念。彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物。及餘雜
T1549_.28.0765c11: 寶錯厠其間。復有異寶。車&T027012;碼碯爲人所
T1549_.28.0765c12: 貪。常當擁護。亦無厭足不可藏匿。賢聖財
T1549_.28.0765c13: 者。各有七相。如信財乃至智慧財。於此間各
T1549_.28.0765c14: 自娯樂心踊躍喜。然不慇懃自住平等。貪著
T1549_.28.0765c15: 他財心不堅固。所欲便造不守智慧。除貪愛
T1549_.28.0765c16: 欲智慧充足。以智勝彼。復次非賢聖財者。
T1549_.28.0765c17: 邪志業相應。然賢聖財等志業相應。故曰
T1549_.28.0765c18: 信財第一。復次信名者。信著外財。意無有
T1549_.28.0765c19: 亂。成就家法善知止足。善有田業善意娯樂。
T1549_.28.0765c20: 猶如此間沙門法出要爲樂。樂靜處休息樂
T1549_.28.0765c21: 道場處樂。故曰擇法善爲樂。先服甘露言無
T1549_.28.0765c22: 有虚語。甚吉祥功徳成就。故曰味味吉祥。
T1549_.28.0765c23: 縁此因縁知智慧爲明。無有愚意不與顛倒
T1549_.28.0765c24: 相應。故曰最爲明
T1549_.28.0765c25: 又世尊言。如阿難比丘。於六更樂無餘已離。
T1549_.28.0765c26: 皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報。
T1549_.28.0765c27: 亦無心亦無形體亦無諸入。亦無作所生苦
T1549_.28.0765c28: 樂而受其報。亦無空缺處。此是苦際。説是語
T1549_.28.0765c29: 時其義云何。答曰。此六更樂内六更樂永盡
T1549_.28.0766a01: 無餘。捨諸欲著更不復習。欲盡愛使永除。滅
T1549_.28.0766a02: 盡見結不起。復作是説。無欲思惟惡露諸欲
T1549_.28.0766a03: 已盡修行止觀。復作是説。無欲得無願解脱
T1549_.28.0766a04: 門。盡成就空解脱門。彼無有身亦無有至智。
T1549_.28.0766a05: 亦無語亦無彼心。亦無智亦無彼體。及外諸
T1549_.28.0766a06: 入未盡者則無。有諸入亦無内入。及餘未盡
T1549_.28.0766a07: 者亦復無也。亦無所依亦不永盡。復作是
T1549_.28.0766a08: 説。彼無有身除去結使。如是一切彼無有身
T1549_.28.0766a09: 身之相貌。如是一切彼無有身。亦無身行
T1549_.28.0766a10: 口行。亦無心意行。亦無彼體。境界行報亦不
T1549_.28.0766a11: 迴轉。彼諸入亦無邪見。内諸入便具足。依彼
T1549_.28.0766a12: 諍訟。無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是説。六
T1549_.28.0766a13: 更樂相應之時。則六細滑入也。於彼細滑則
T1549_.28.0766a14: 有累。彼無有餘全具無欲。愛著未盡。於彼
T1549_.28.0766a15: 性相應便觀苦根本。如是無餘亦無有欲。如
T1549_.28.0766a16: 是相應去離愛著。便住無欲。如彼苦相應性。
T1549_.28.0766a17: 住無我想示現智慧。如是無餘盡修行滅盡。
T1549_.28.0766a18: 如是修行已。去離愚癡住黠慧中。無明無欲
T1549_.28.0766a19: 便起有明想。故曰住無餘滅盡。彼無有身亦
T1549_.28.0766a20: 不得四大身。如處所縛己心無有苦樂。無有
T1549_.28.0766a21: 惡流轉生死。四神止處。入生入諍訟者。或著
T1549_.28.0766a22: 己或不著己。如其處所。四神止處意迴轉開
T1549_.28.0766a23: 避處此盡熾然。又世尊言。眼悕望意欲見色。
T1549_.28.0766a24: 諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色不
T1549_.28.0766a25: 善色眼不樂。或作是説。悕望由眼門。愛瞋恚
T1549_.28.0766a26: 現其所由。復次云何眼悕望非境界所攝。復
T1549_.28.0766a27: 次心相應便有所照生便有益。如尊者舍利
T1549_.28.0766a28: 弗説。諸所有色見是我所等自觀知已。遠離
T1549_.28.0766a29: 分別肢節。云何知色止住不移動。已捨離觀
T1549_.28.0766b01: 肢節想。答曰。如是便有更樂集聚。彼則*還
T1549_.28.0766b02: 境界。或有是或非彼。如長抓梵志作是語。
T1549_.28.0766b03: 瞿曇一切我不忍。如是經句。説是語時其義
T1549_.28.0766b04: 云何。或作是説。見尊者舍利弗出家便起是
T1549_.28.0766b05: 念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我
T1549_.28.0766b06: 所願。故語世尊。如是見不忍耶。復作是説。
T1549_.28.0766b07: 一切觀皆有疑
T1549_.28.0766b08: 爾時世尊便作語。汝疑復有疑耶。復作是語。
T1549_.28.0766b09: 現一切非觀一切非
T1549_.28.0766b10: 爾時世尊復作是語。此復是汝非見
T1549_.28.0766b11: 又世尊言。閑居樂靜意常娯樂。親近思惟
T1549_.28.0766b12: 觀淨樂。思惟與思惟相應。閑居樂*靜思惟
T1549_.28.0766b13: 樂*靜。此有何差別。或作是説。閑居樂*靜以
T1549_.28.0766b14: 休息意。思惟樂*靜已得止觀。或作是説。閑
T1549_.28.0766b15: 居樂*靜者。現涅槃休息。思惟樂*靜者。現道
T1549_.28.0766b16: 出要。或作是説。閑居樂*靜者。現初第二意
T1549_.28.0766b17: 斷。思惟樂*靜者。第三第四意斷。復次有二
T1549_.28.0766b18: 想。諸結使斷。拔諸染著。娯樂彼初不遠離。是
T1549_.28.0766b19: 謂閑居樂*靜。當觀有三思惟。善法住處所。
T1549_.28.0766b20: 謂相應住。有所益止觀相應。故曰娯樂。是
T1549_.28.0766b21: 爲思惟樂*靜
T1549_.28.0766b22: 又世尊言。於是比丘當身身相觀。莫起身想。
T1549_.28.0766b23: 亦莫作觀想。説是語時其義云何。或作是説。
T1549_.28.0766b24: 觀身不淨莫味著。身亦莫起淨想。或作是説。
T1549_.28.0766b25: 身無常空無我。當作是觀。莫起身常想樂想
T1549_.28.0766b26: 是我想。當作是觀。復作是説。思惟身身觀。莫
T1549_.28.0766b27: 計身出由。復次淨除行地觀辯大事。挍計惡
T1549_.28.0766b28: 露方便思惟。悉了知已盡不生。智慧眼所照
T1549_.28.0766b29: 分別悉了
T1549_.28.0766c01: 又世尊言。有四法句。不可爼法句。不亂法
T1549_.28.0766c02: 句。等念法句。等定法句。句義爲何等。或作是
T1549_.28.0766c03: 説。諸法句斷故曰法句。不可壞善根無瞋恚
T1549_.28.0766c04: 善根。等念等定無癡善根。或作是説。修行諸
T1549_.28.0766c05: 法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無。無瞋恚恚
T1549_.28.0766c06: 盡。等念睡眠等念。等定調戲疑盡。復次沙
T1549_.28.0766c07: 門法句不可*爼壞。無瞋恚戒。等念求定威
T1549_.28.0766c08: 儀。等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼説樂
T1549_.28.0766c09: 痛是苦痛分。分者其義云何。答曰。有對則有
T1549_.28.0766c10: 分。於彼樂痛便有苦痛自然之對。苦痛有樂
T1549_.28.0766c11: 痛分自然之分。苦樂痛有不苦不樂痛之分。
T1549_.28.0766c12: 除去不苦不樂痛。有無明分。明相應無明是
T1549_.28.0766c13: 明分。展轉相盡。因明是行分。行垢是無明分
T1549_.28.0766c14: 斷滅。作如是行是涅槃分。無餘涅槃界。滅一
T1549_.28.0766c15: 切諸行已。作是涅槃無分
T1549_.28.0766c16: 爾時世尊歎譽謂甚戒梵行。又世尊言。尊者
T1549_.28.0766c17: 魔樓子説。是命是身見諦是我所修梵行。云
T1549_.28.0766c18: 何身異命異耶。於是比丘見諦是我所不修
T1549_.28.0766c19: 梵行。説是語時其義云何。答曰。雖記別一見。
T1549_.28.0766c20: 不記別餘見。尊曇摩多羅作是説。如是是
T1549_.28.0766c21: 命是身。於是比丘見諦不修梵行。知見之
T1549_.28.0766c22: 所趣彼所依處。見便往照不依處所。二倶有
T1549_.28.0766c23: 累。最勝如是説
T1549_.28.0766c24:     有十二聚事 有身有我見
T1549_.28.0766c25:     一切忍思惟 法句比丘命
T1549_.28.0766c26: 又世尊言。云何汝摩羅大子。有異梵志年少
T1549_.28.0766c27: 端政。當作如是行。説是語時其義云何。或作
T1549_.28.0766c28: 是説。尊者摩羅*大子志樂十想而作是説。
T1549_.28.0766c29: 亦世尊欲拔諸結使。復作是説。如是彼人欲
T1549_.28.0767a01: 使貪欲結使滅盡。尊作是説。如契經句語然。
T1549_.28.0767a02: 與異學梵志論結使集聚由思想得。汝端政
T1549_.28.0767a03: 摩羅*大子。甚幼少而臥抱辱。未有色欲。況
T1549_.28.0767a04: 當有貪欲繋著心意。結使者貪欲愛使。云何
T1549_.28.0767a05: 世尊觀犯諸過罪。如貪欲使知有力劣受教
T1549_.28.0767a06: 戒所攝持。若彼有力語無有違。若貪下中者
T1549_.28.0767a07: 不化。則無有五上分結。如是當察此事
T1549_.28.0767a08: 無有異。是故世尊知
T1549_.28.0767a09: 又世尊言。於是跋陀婆梨比丘有具足行。彼
T1549_.28.0767a10: 戒不具足。閑居*靜處巖峻坐禪。以此閑居
T1549_.28.0767a11: *靜處巖峻坐禪。世尊作是誨。天亦復誨。智
T1549_.28.0767a12: 者梵行亦復訓誨。亦自訓誨。訓誨之義爲何
T1549_.28.0767a13: 等。或作是説。被責之人是最勝教戒語。亦訓
T1549_.28.0767a14: 誨天。亦訓誨智者梵行。亦自訓誨。或作是
T1549_.28.0767a15: 説。當言責數。世尊亦責數此非我弟子諸天
T1549_.28.0767a16: 亦責數此沙門非釋子。智者梵行亦責數此
T1549_.28.0767a17: 非平等之法。復自責誨。我非沙門。復次如
T1549_.28.0767a18: 是歎譽世尊平等教戒故。如是世尊義責數。
T1549_.28.0767a19: 如世尊説。成就五法閑居*靜處巖峻坐禪。以
T1549_.28.0767a20: 朽弊衣而知止足。以飯食病痩醫藥之具。知
T1549_.28.0767a21: 足作欲愛想。爾時世尊以義責誨天亦訓誨。
T1549_.28.0767a22: 如所説世間増上智及梵行者亦復訓誨。如
T1549_.28.0767a23: 所説世間増上法増上我増上
T1549_.28.0767a24: 又世尊言。是謂苦。是謂苦習。是謂一觀。是謂
T1549_.28.0767a25: 苦盡。是謂苦盡出要。是謂第二觀。説是語時
T1549_.28.0767a26: 其義云何。或作是説。是謂苦。是謂苦習觀因
T1549_.28.0767a27: 縁果實。是謂苦盡。是謂苦盡出要觀因縁果
T1549_.28.0767a28: 實。或作是説。一觀結使第二觀淨。復作是説。
T1549_.28.0767a29: 一觀本所造。第二觀己過。復作是説一觀。
T1549_.28.0767b01: 苦第二觀無苦。復次一觀有漏。第二觀無漏。
T1549_.28.0767b02: 如摩竭檀提梵志作是説。我見色好。汝簸羅
T1549_.28.0767b03: 墮逝。我見瞿曇沙門坐*辱色壞者其義云何。
T1549_.28.0767b04: 或作是説。諸根謂壞。彼以無生法眼者。尊作
T1549_.28.0767b05: 是説。諸根眼亦是異。異學書籍。彼以此迴轉
T1549_.28.0767b06: 於泥遊行不見染汚
T1549_.28.0767b07: 又世尊言。觀其力勢亦觀訓誨。無力勢無
T1549_.28.0767b08: 訓誨。當爲説法。云何有力勢有訓誨。非爲説
T1549_.28.0767b09: 法。或作是説。以人根故。善行之名。説不善行
T1549_.28.0767b10: 之時。亦歎譽訓誨。若於彼人歎譽善行。去不
T1549_.28.0767b11: 善行説平等法。問又世尊爲人説。歎譽善行
T1549_.28.0767b12: 去不善行。欲使世尊歎譽教戒耶。答曰。世尊
T1549_.28.0767b13: 亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作
T1549_.28.0767b14: 是説。無有功徳力勢教戒功徳。有教戒各歎
T1549_.28.0767b15: 譽其名。若不歎譽其名。實無有疑隨時説
T1549_.28.0767b16: 法。復次亦無巧便。雖指授亦不教戒。若有方
T1549_.28.0767b17: 便。於彼躇歩而教誨之。不觀方便而觀不方
T1549_.28.0767b18: 便。欲使彼當言説法分別。隨時作觀至使
T1549_.28.0767b19: 得望
T1549_.28.0767b20: 又世尊言。以女人八事繋縛男子。歌舞談
T1549_.28.0767b21: 笑顏色細滑姿態。恩愛義者爲何等。或作是
T1549_.28.0767b22: 説。身體瘡痍是恩愛義。復作是語。身體
T1549_.28.0767b23: 痍身體平政是恩愛。或作是説。諸根瘡根
T1549_.28.0767b24: 相根義是恩愛義。尊作是説。愛女人相是恩
T1549_.28.0767b25: 愛義。又世尊言。汝復波伽梵志
如來有四説
T1549_.28.0767b26: 法。彼有無量功徳無量法句。無量法句味
T1549_.28.0767b27: 廣説。説是語時其義云何。或作是説。此是不
T1549_.28.0767b28: 善。是謂第二意斷。彼復滅不善。是謂初意
T1549_.28.0767b29: 斷是謂善。此謂第三意斷。彼復思惟此謂四
T1549_.28.0767c01: 意斷。彼有無量功徳。文字無量謂之法句。
T1549_.28.0767c02: 文字次第是謂法句味。或作是説。是謂不
T1549_.28.0767c03: 善。苦諦所斷。是謂習諦。善思惟盡諦。是謂道
T1549_.28.0767c04: 諦。彼有無有量功徳。是謂法句。名身味爲
T1549_.28.0767c05: 味身。復次如來説法有盡。應一切説法。由
T1549_.28.0767c06: 二迹平等身習出要迹。得平等身盡出要迹。
T1549_.28.0767c07: 彼無顛倒。無有忍無有善。有是顛倒有退轉。
T1549_.28.0767c08: 忍善之中有無量功徳。所以作是説。謂法句
T1549_.28.0767c09: 語法句味滅身字。如優婆梨長者説。如來
T1549_.28.0767c10: 世尊於彼愚癡異學不善之中。説是語時其
T1549_.28.0767c11: 義云何。或作是説。不可使無信人火能燒也。
T1549_.28.0767c12: 復次彼無信者。現無有義。或作是説。現彼無
T1549_.28.0767c13: 信者盡。復次或於彼時尼揵荼優波
離字
無信於此
T1549_.28.0767c14: 法中現其有信。如尊者阿難説。尊者舍利弗
T1549_.28.0767c15: 已般涅槃。我今世尊精神閉塞。不知四方。亦
T1549_.28.0767c16: 不思惟法。説是語時其義云何。答曰。身無所
T1549_.28.0767c17: 覺現身行惡。不識四方者。現心無行。不思惟
T1549_.28.0767c18: 法者。現不諷誦。復作是語。身無所覺者。現
T1549_.28.0767c19: 身説重。不識四方者。現心有愚。不思惟法者。
T1549_.28.0767c20: 現不説法。復作是語。身無所覺者。現身無行。
T1549_.28.0767c21: 不識四方者。現心有亂。不思惟法者。亦不聞
T1549_.28.0767c22: 往古。又世尊言
T1549_.28.0767c23:     識法如幻 最勝故説
T1549_.28.0767c24: 説是語時其義云何。答曰。色是我所。彼若聚
T1549_.28.0767c25: 沫因縁合會。無數物成就漸漸集聚。所持不
T1549_.28.0767c26: 牢性劣弱不得久住。饒諸怨家親近怨家。作
T1549_.28.0767c27: 如是色愛著。色欲因縁合會。更樂色味香根。
T1549_.28.0767c28: 如是無數物色之根本。處母胞胎。處胎長大。
T1549_.28.0767c29: 年壽時過。當於爾時漸漸前進。集聚一處。有
T1549_.28.0768a01: 男女傷。知有衆生處所衆生不牢固形。牢固
T1549_.28.0768a02: 相應因縁性弱。造作諸行。化若干種怨家集
T1549_.28.0768a03: 聚。必當壞敗。有力怨家常被繋縛。必當壞敗。
T1549_.28.0768a04: 自性住親近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡
T1549_.28.0768a05: 者。彼如水中泡潤雨與風合成。如是吾我痛
T1549_.28.0768a06: 者。諸根境界與識等生。故曰痛如水泡。想
T1549_.28.0768a07: 如野馬者。彼如野馬。盛夏炎暑無有雲蔽。亦
T1549_.28.0768a08: 無風塵。無有漿水便起水想。如是作吾我想
T1549_.28.0768a09: 者。皆是幻惑衆生悉是顛倒。故曰想如野馬。
T1549_.28.0768a10: 行如芭蕉者。彼如芭蕉樹極峻高大。皮皮
T1549_.28.0768a11: 相纒中無有實。如是吾我者不得久住。作
T1549_.28.0768a12: 若干種行。然無有實皆不牢固。故曰行如芭
T1549_.28.0768a13: 蕉。識法如幻者。彼如幻師。無衆生謂有衆
T1549_.28.0768a14: 生想。吾我識如是。故曰識如幻法。最勝爲釋
T1549_.28.0768a15: 種。故曰最勝説
T1549_.28.0768a16: 又世尊言。學者生三刺。三刺義者其義云何。
T1549_.28.0768a17: 答曰。此三集聚知有不淨。謂淫怒癡。又世
T1549_.28.0768a18: 尊言。王波斯匿。云何大王。於草竹叢或大藁
T1549_.28.0768a19: 積。而以火炷燒彼諸草木。頗有種種異形
T1549_.28.0768a20: 不乎。答曰。義各各異。聲音不同
T1549_.28.0768a21:     端政住閑居 愚癡無教戒
T1549_.28.0768a22:     優波離所説 色幻及三刺
T1549_.28.0768a23: 又世尊言。有四捨法。云何爲捨法。如所説非
T1549_.28.0768a24: 句味義。復次契經有成言。如所説即是其六
T1549_.28.0768a25: 果。説此契經是棄捨法。如所説即是其義
T1549_.28.0768a26: 又世尊言。若比丘供養病者。則供養我身
T1549_.28.0768a27: 無異。云何供養病者供養世尊無異。或作
T1549_.28.0768a28: 是説。供養病者脱於困厄。復作是語。佛世尊
T1549_.28.0768a29: 常法。供養病者長益諸法。復作是語。彼不供
T1549_.28.0768b01: 養供養佛世尊。復次世尊愍諸病者。猶如有
T1549_.28.0768b02: 人。語看病者曰。汝供養此人。則供養我無
T1549_.28.0768b03:
T1549_.28.0768b04: 復次如來常自悲衆生。供養世尊擁護衆生。
T1549_.28.0768b05: 世尊言。比丘。我當説法。義理深邃。是諸法
T1549_.28.0768b06: 味。云何爲義。云何爲味。或作是説。名爲味
T1549_.28.0768b07: 相。分別名者是爲義。復作是語。敷演爲義。
T1549_.28.0768b08: 意娯樂爲味。復作是語。一切名爲味。微妙爲
T1549_.28.0768b09: 義。復次義依彼契經章句分斷。漸相應爲
T1549_.28.0768b10: 味。如所説。婆羅門言人依何所。説是語時其
T1549_.28.0768b11: 義云何。答曰。若有相應選擇長益。即是彼所
T1549_.28.0768b12: 依。便有人名生等方便。亦依穀米有人名
T1549_.28.0768b13: 生。穀米依地。地爲水所漂。風持水。當於是時
T1549_.28.0768b14: 寒虚空。風爲空所攝。空爲明所攝。然後
T1549_.28.0768b15: 知有虚空。照明爲日月所攝。於中三界迴轉
T1549_.28.0768b16: 時。乃至梵天各各相謂言。梵天梵迦高天
T1549_.28.0768b17: 大梵忍成就忍滅諸結。復作是語。依涅槃
T1549_.28.0768b18: 依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就
T1549_.28.0768b19: 智慧成就。或作是説由阿含得知。世尊亦説。
T1549_.28.0768b20: 迦葉我亦不見天人及魔梵天沙門婆羅門
T1549_.28.0768b21: 衆。有異沙門婆羅門自言。我戒成就定成就
T1549_.28.0768b22: 勝我者。智慧成就勝我者。解脱成就勝我者。
T1549_.28.0768b23: 解脱見慧成就勝我者。或作是説。如來藏身。
T1549_.28.0768b24: 復次記授決。於法身中智慧成就者則知三
T1549_.28.0768b25: 昧成就。三昧成就者則知戒成就。戒成就則
T1549_.28.0768b26: 知有涅槃。教意不能。猶如三昧住。意亦不
T1549_.28.0768b27: 亂亦不犯戒。是故世尊戒成就勝。三昧成就
T1549_.28.0768b28: 勝。智慧成就勝。以何等故。無常謂心不相應
T1549_.28.0768b29: 行。然無苦空無我。或作是説。無常非心意
T1549_.28.0768c01: 法。苦空無我者。是心意法也。問此皆心所念
T1549_.28.0768c02: 法。亦是心不相應法。若作空觀思惟空者。彼
T1549_.28.0768c03: 則是空。若思惟無常非無常觀。彼是無常。若
T1549_.28.0768c04: 不作無常觀。無常異空異。復次集聚智有苦
T1549_.28.0768c05: 患。忍知爲空。無我是無常。復次無常者無
T1549_.28.0768c06: 相之物
T1549_.28.0768c07: 又世尊言。此不可造作。處所在居家。螺文梵
T1549_.28.0768c08: 行盡形壽修清淨行。螺文義者其事云何。或
T1549_.28.0768c09: 作是説。昔有仙人名螺文。精進純備而處居
T1549_.28.0768c10: 家不有梵行。或作是説。如彼螺文有清淨行。
T1549_.28.0768c11: 然居家不清淨不清淨善。復次螺文造書文。
T1549_.28.0768c12: 風雨不能*爼壞。處俗修梵行此非爲清淨。如
T1549_.28.0768c13: 阿那含在家眷屬圍繞。此非爲善清淨行耶。
T1549_.28.0768c14: 云何以神足能隱形不現。或作是説。自化形
T1549_.28.0768c15: 極細。或作是説。化無色四大。或作是説。思惟
T1549_.28.0768c16: 輕擧使形昇虚空。肉眼見廣大。復次神足
T1549_.28.0768c17: 境界不可思議。云何神足化形極細。或作是
T1549_.28.0768c18: 説。化無色四大。復作是語。以大入小重
T1549_.28.0768c19: 於輕。如所從生。大火炎中取螢火光。復次
T1549_.28.0768c20: 神足境界不可思議。如所説仙人有五復曰
T1549_.28.0768c21: 六。其義云何。或作是説。仙人五世尊爲上。
T1549_.28.0768c22: 此之謂也。復次五比丘中世尊爲六。此之謂
T1549_.28.0768c23: 也。如尊者朋耆説。汝選擇念見聞念知。見
T1549_.28.0768c24: 聞者其義云何。或作是説。謂結使也。不盡
T1549_.28.0768c25: 謂之流結。盡謂之漏盡也。復次諸所聞者方
T1549_.28.0768c26: 便所攝。一切彼聞菩薩時。謂見聞念知。如尊
T1549_.28.0768c27: 者賓頭盧説。如大王所説。掲陀婆梨梵志千
T1549_.28.0768c28: 千不覺不可計數。如彼愚人。無明不善非良
T1549_.28.0768c29: 福田。彼非良福田其義云何。或作是説。如耕
T1549_.28.0769a01: 田人不別良田。彼謂非良田人。彼亦不知有
T1549_.28.0769a02: 此良田。亦不染著。是謂非良田。彼亦不知有
T1549_.28.0769a03: 此無是。亦不染著。是謂非良田。復次穀子
T1549_.28.0769a04: 所生處別其好醜。則知有良田。是故彼不知。
T1549_.28.0769a05: 是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應耶。設欲
T1549_.28.0769a06: 界相應盡是諍訟耶。或作是説。諸有諍訟者。
T1549_.28.0769a07: 彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟。
T1549_.28.0769a08: 行垢相應解無著法。復作是語。或有諍訟彼
T1549_.28.0769a09: 非欲界相應也。答曰。色無色界相應染汚法。
T1549_.28.0769a10: 或欲界相應彼非諍訟耶。欲界相應不染汚
T1549_.28.0769a11: 法。及諍訟欲界相應染汚法。或非欲界相應。
T1549_.28.0769a12: 亦非諍訟。色無色界相應不染汚法。及無漏
T1549_.28.0769a13: 法也。諸不諍訟。彼一切色無色界相應耶。設
T1549_.28.0769a14: 色無色界相應。彼一切是不諍訟耶。或作是
T1549_.28.0769a15: 説。諸色無色界相應。彼一切是不諍訟。頗不
T1549_.28.0769a16: 諍訟彼非色無色界相應耶。欲界相應不染
T1549_.28.0769a17: 汚法及無漏法。復次或不諍訟。彼非色無色
T1549_.28.0769a18: 界相應。欲界相應不染汚法及無漏法。或不
T1549_.28.0769a19: 相應不諍訟。色無色界相應不染汚法。或不
T1549_.28.0769a20: 諍訟亦不色無色界欲界相應染汚法。色無
T1549_.28.0769a21: 色界相應染汚法觀現在事。其義云何。或作
T1549_.28.0769a22: 是説。現在所作目悉覽見。是謂現在事。復
T1549_.28.0769a23: 作是語。得諸色根是謂現在事。復作是説。
T1549_.28.0769a24: 有二種現在。根現在。意現在。於彼根現在
T1549_.28.0769a25: 中。若得色根。意現在者若悉意不觀。復作
T1549_.28.0769a26: 是語。如彼眼識相。當言有三種更苦樂。有其
T1549_.28.0769a27: 痛痒意便有想。色聲香味細滑法中。思惟自
T1549_.28.0769a28: 相便有識生。是謂現在。自境界外。彼亦不空
T1549_.28.0769a29: 有境界也。我者其義云何。或作是説。我者愛
T1549_.28.0769b01: 己著形也。復作是語。内是我所。復次自性諸
T1549_.28.0769b02: 入彼是我所。餘不牢固。現在及我此二事有
T1549_.28.0769b03: 何等異。或作是説。縁前有物。是謂現在。著
T1549_.28.0769b04: 己是謂我所也。復作是語。攝持諸根是謂現
T1549_.28.0769b05: 在。内爲我所。復次露現縁前眼。若有我所
T1549_.28.0769b06: 者彼則自違
T1549_.28.0769b07: 又世尊言。薩毘梵志
T1549_.28.0769b08:     造作諸業事 往涅槃無疑
T1549_.28.0769b09:     無有有滅盡 比丘不處胎
T1549_.28.0769b10: 説是語時其義云何。答曰。解道彼以此道自
T1549_.28.0769b11: 竪立處。等以此道一切結使盡。故曰造作諸
T1549_.28.0769b12: 業事。*往涅槃無疑者。闇冥得除究竟得智。
T1549_.28.0769b13: 無有有滅盡者。生有死無。彼度此生老病死。
T1549_.28.0769b14: 以現其妙。自竪立者。以修梵行。以倚住諸
T1549_.28.0769b15: 道梵行求以倚更無有如是有處胎彼滅。謂
T1549_.28.0769b16: 之胎盡。彼比丘者。於乞法中現其滅盡。如
T1549_.28.0769b17: 所説雖多婆羅門
T1549_.28.0769b18:     我見天人世 無穢淨行除
T1549_.28.0769b19:     故我禮大仙 脱我無明疑
T1549_.28.0769b20: 説是語其義云何。答曰。如我見尋原本。故
T1549_.28.0769b21: 曰我見天人世。無穢者。現無所攝。云何得知。
T1549_.28.0769b22: 以一切去離愛欲漸去除無穢。一切婆羅門
T1549_.28.0769b23: 行淨。彼志成就無有諍訟。故曰婆羅門。習
T1549_.28.0769b24: 業之時觀其所求。故曰禮大仙。所求以此然
T1549_.28.0769b25: 大法我如來以此大法。故曰大也。以得智
T1549_.28.0769b26: 當言見三昧。解脱我疑刺。以究竟授我三
T1549_.28.0769b27:
T1549_.28.0769b28:     我不堪解脱 洗除頭多
T1549_.28.0769b29:     法爲微妙智 如是能度流
T1549_.28.0769c01: 説是語其義云何。我不堪解脱者。洗除*頭
T1549_.28.0769c02: 多*胡
自現體中。現著淨法爲微妙智。如是
T1549_.28.0769c03: 能度流。縁二等見有愚因淨因觀也
T1549_.28.0769c04:     住義將養病 敷演無常理
T1549_.28.0769c05:     六聞田難沮 現露淨不堪
T1549_.28.0769c06: 又世尊言
T1549_.28.0769c07:     究竟不驚懼 無縛亦無疑
T1549_.28.0769c08:     已斷諸有刺 此最是後體
T1549_.28.0769c09: 説是語其義云何。答曰。有二究竟。欲究竟
T1549_.28.0769c10: 辨事究竟。修梵行以此度。究竟縁此因
T1549_.28.0769c11: 善智修定理。亦不驚懼。於無記體中亦不恐
T1549_.28.0769c12: 畏。亦不驚怖老病死。故曰不驚懼。如有異
T1549_.28.0769c13: 梵志。不以實智。不以眞威儀。便作是*説。歎
T1549_.28.0769c14: 譽彼此歎譽己身。此究竟智不如彼説究竟
T1549_.28.0769c15: 智成就。故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生。故曰
T1549_.28.0769c16: 此最是後體。三界愛盡亦無縛著。是觀謂
T1549_.28.0769c17: 其縁。故曰離三有刺。因縁盡永無有餘
T1549_.28.0769c18: 又世尊言
T1549_.28.0769c19:     此最爲究竟 迹滅爲最上
T1549_.28.0769c20:     滅一切諸相 淨迹永常存
T1549_.28.0769c21: 説是語其義云何。答曰。此最爲究竟。現事
T1549_.28.0769c22: 究竟休息者。現三火息。現有餘涅槃。迹者現
T1549_.28.0769c23: 智作處。盡一切諸相者。衆生相衆生所作
T1549_.28.0769c24: 方便。初中竟之貌也。作是觀一切結
T1549_.28.0769c25: 又世尊言
T1549_.28.0769c26:     最後愛念語 託情親朋友
T1549_.28.0769c27:     不應作便説 智者皆分別
T1549_.28.0769c28: 説是語其義云何。答曰。藏匿之語與衆生相
T1549_.28.0769c29: 應。故曰意念語也。於中所有親友有二益。
T1549_.28.0770a01: 彼不益彼此。二親友指授彼時。智者皆別知。
T1549_.28.0770a02: 以彼結此彼此共同。又世尊言。當於爾時穀
T1549_.28.0770a03: 貴飢饉。生苗不生實。苗義云何。或作是説。以
T1549_.28.0770a04: 食故授籌。故曰苗。復作是語。以籌選擇故曰
T1549_.28.0770a05: 苗。種種子生一莖。故曰莖也。復以種種穀
T1549_.28.0770a06: 子亦不生苗。故曰苗也
T1549_.28.0770a07: 又世尊言。比丘當學自然自歸法然法歸不
T1549_.28.0770a08: 異歸。我然法然法歸有何等異。或作是説。我
T1549_.28.0770a09: 然者我好也。自*辨其事。法然者歡喜踊躍。
T1549_.28.0770a10: 或作是説。我然者内身身觀痛心法。法然者
T1549_.28.0770a11: 外身身觀痛心法。復作是語。我然者思惟惡
T1549_.28.0770a12: 露。於法順法者是法然也。復次親近善知識
T1549_.28.0770a13: 及聽正法我然也。思惟惡露欲辨彼事者。
T1549_.28.0770a14: 是法然也。教誨欲*辨彼事者。欲爲如是諸事
T1549_.28.0770a15: 則其事
T1549_.28.0770a16: 又世尊言。若阿難生是意。我有是比丘僧縁。
T1549_.28.0770a17: 我有是比丘僧。我當護比丘僧。世尊復作是
T1549_.28.0770a18: 語。舍利弗目揵連求索比丘僧。我常不
T1549_.28.0770a19: 況當汝。汝鈍愚食唾之人。説是語其義云
T1549_.28.0770a20: 何。或作是語。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目
T1549_.28.0770a21: 揵連求索比丘僧。我常不收。或作是説。從
T1549_.28.0770a22: 慈定起調達求索。從定三昧起。尊者阿難
T1549_.28.0770a23: 作是問。復次現依我盡以前契句。我當護弟
T1549_.28.0770a24: 子以二契句。非我因縁慈悲於彼
T1549_.28.0770a25: 又世尊言。有是十法愛。慜念潤情世間驚
T1549_.28.0770a26: 懼。以何等故。戒多聞梵行愛慜見喜娯樂。
T1549_.28.0770a27: 或作是説。作其善果。復次作衆多想
T1549_.28.0770a28: 又世尊言。那迦頻顏婆羅門長者。彼作如是
T1549_.28.0770a29: 眼見色便娯樂。説是語其義云何。或作是説。
T1549_.28.0770b01: 如此形彼無歌舞香薫塗身香價甚貴。或作
T1549_.28.0770b02: 是語。妓樂戲笑因是故説。復次縁女欲故説
T1549_.28.0770b03: 是語。非不閑居境界。能作欲愛刺利衰毀譽。
T1549_.28.0770b04: 以利養故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼説。
T1549_.28.0770b05: 樂痛婬所使。苦痛瞋恚所使。不苦不樂痛
T1549_.28.0770b06: 無明所使。説是語其義云何。或作是説。是如
T1549_.28.0770b07: 來教戒之語。復作是語。是如來勸戒之
T1549_.28.0770b08: 義。當言可説。當言不可説。或作是説。當言可
T1549_.28.0770b09: 説。何以故。如世尊言。我當説法。有義有味味
T1549_.28.0770b10: 可演説。是故義亦可説。若義不可説者。説法
T1549_.28.0770b11: 則無有義。問説義爲説味。二倶説義味之
T1549_.28.0770b12: 時。有義有味。若所説欲使義味與法異耶。設
T1549_.28.0770b13: 義理與法異者。是故不如契經文。或作是説。
T1549_.28.0770b14: 義可説名義展轉是謂名。於義當言不可説。
T1549_.28.0770b15: 復次想所作語。無想所作義。是故義不可
T1549_.28.0770b16:
T1549_.28.0770b17: 又世尊言。我當説法。初善中善竟善。云何於
T1549_.28.0770b18: 此法化中。云何爲初云何爲中云何爲竟。或
T1549_.28.0770b19: 作是*説。戒爲首思惟惡露爲中涅槃爲竟。
T1549_.28.0770b20: 復作是語。初學大戒中學増心竟。學増智慧。
T1549_.28.0770b21: 復次説法之時縁初現初受化。受化迴轉爲
T1549_.28.0770b22: 中後爲究竟。彼於此初爲結原中爲結原竟
T1549_.28.0770b23: 爲結原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所
T1549_.28.0770b24: 説以三事不忘而憶。取本相自縁已初不失
T1549_.28.0770b25: 其旨。説是語其義云何。答曰。昔本境界取持
T1549_.28.0770b26: 守護。爲想所受持。故曰本相所攝。自然於
T1549_.28.0770b27: 己迴轉因縁。自然者。方便自然親近自然。故
T1549_.28.0770b28: 曰自然。於己數數降伏心。便有識護持。故
T1549_.28.0770b29: 曰志強記不忘也。如所説如是於中法法住
T1549_.28.0770c01: 法空法如實縁。是因縁是謂因縁生。説是
T1549_.28.0770c02: 語其義云何。答曰。如是於中諸法者。彼修
T1549_.28.0770c03: 行法。法住者。不有變易。法空者因縁果實。
T1549_.28.0770c04: 如是知修行不異因縁者。觀所作行。又世尊
T1549_.28.0770c05: 言。更樂爲一隅。更樂習爲二*隅。痛痒處中。
T1549_.28.0770c06: 説是語其義云何。或作是説。更樂爲一*隅。
T1549_.28.0770c07: 所作爲習想。更樂習爲二*隅者。痛處中者
T1549_.28.0770c08: 異也。復次更樂無明更樂六入爲習。無明
T1549_.28.0770c09: 生更樂。痛處其中
T1549_.28.0770c10: 又世尊言。是故比丘當如是學。如出家想降
T1549_.28.0770c11: 伏其心。説是語其義云何。或作是語。是世尊
T1549_.28.0770c12: 勸教語。當於爾時求解脱故。出家學道。復
T1549_.28.0770c13: 次等出家故。故説此語
T1549_.28.0770c14: 又世尊言。於中摩羅童子餘比丘當何所爲。
T1549_.28.0770c15: 年在幼少。出家未久學道日淺。來入此法亦
T1549_.28.0770c16: 復未久。云何汝今年老形熟長老。欲與我速
T1549_.28.0770c17: 疾求教*戒。説是語其義云何。或作是説。年
T1549_.28.0770c18: 少比丘更作是念。此亦年老方欲習學。我
T1549_.28.0770c19: 等亦當在後習學所作自恣。復作是語。年少
T1549_.28.0770c20: 比丘便作是念。此如是年老亦無所逮。況
T1549_.28.0770c21: 當我等有所獲乎。無勇猛志。復作是語。彼年
T1549_.28.0770c22: 少比丘當作是知。彼求教訓。況當彼求道。復
T1549_.28.0770c23: 作是語。衆多見聞年少比丘況我等。彼求教
T1549_.28.0770c24: 訓。況當年少比丘不求耶。復次是世尊
T1549_.28.0770c25: 累之語。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如
T1549_.28.0770c26: 來等正覺閑居山澤。巖峻坐具歎譽爾所事。
T1549_.28.0770c27: 然不處其中。然世尊歎譽其徳亦處其中。或
T1549_.28.0770c28: 作是説。昔日之時無有閑處山澤叢林。村落
T1549_.28.0770c29: 相連鷄皆飛過。問設無閑居以何等故今歎
T1549_.28.0771a01: 譽之。答曰。歎過去閑居之徳。復作是語。彼時
T1549_.28.0771a02: 佛教化衆生。爾時不以閑居作教化事。恐
T1549_.28.0771a03: 不入彼教律中。復作是語。爾時衆生貴重思
T1549_.28.0771a04: 惟定。不許彼閑居*靜處。村落之中應受化
T1549_.28.0771a05: 衆生起惡露觀。復作是語。爾時衆生意多著
T1549_.28.0771a06: 樂。皆不許閑處。恐意厭不堪閑處
T1549_.28.0771a07: 又世尊言。是語此契經句之語誰能堪。調達
T1549_.28.0771a08: 於世尊前有所論。世尊亦不於中住。諸於壞
T1549_.28.0771a09: 増中歎其快者。世尊亦當爾。彼人無縁。亦
T1549_.28.0771a10: 不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘於如
T1549_.28.0771a11: 來前從彼惡語。何以故。世尊功徳相應無能
T1549_.28.0771a12: 知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故
T1549_.28.0771a13: 世尊不許。以何等故。本世尊等正覺乃至證
T1549_.28.0771a14: 弟子等法住。然後復世尊久般涅槃。爾時復
T1549_.28.0771a15: 住。或作是*説。彼衆生是佛所化。是故聲聞
T1549_.28.0771a16: 不能教化。復作是語。爾時衆生貴重止觀。彼
T1549_.28.0771a17: 時説法。復次是時如來極長壽。彼亦如今
T1549_.28.0771a18: 閻浮利地。然後世爾處短壽中。爲諸受化
T1549_.28.0771a19: 衆生及餘趣。我觀去來契經所説教*戒語勅
T1549_.28.0771a20: 聲聞
T1549_.28.0771a21:     語竟世明我衆僧 受無有痛不可説
T1549_.28.0771a22:     善説三法及更樂 年少端正歎譽本
T1549_.28.0771a23: 尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟
T1549_.28.0771a24: 尊婆須*蜜論卷第
T1549_.28.0771a25:
T1549_.28.0771a26:
T1549_.28.0771a27:
T1549_.28.0771a28:
T1549_.28.0771a29:
T1549_.28.0771b01:
T1549_.28.0771b02:
T1549_.28.0771b03: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第
T1549_.28.0771b04:   *尊婆須蜜造
T1549_.28.0771b05:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0771b06:   結使揵第八
T1549_.28.0771b07: 垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是説。
T1549_.28.0771b08: 或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
T1549_.28.0771b09: 欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如
T1549_.28.0771b10: 實染耶。亦説如實觀彼便知。是故不與相應。
T1549_.28.0771b11: 答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。
T1549_.28.0771b12: 皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
T1549_.28.0771b13: 可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
T1549_.28.0771b14: 便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
T1549_.28.0771b15: 作是説。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
T1549_.28.0771b16: 與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是説。
T1549_.28.0771b17: 當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
T1549_.28.0771b18: 不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心
T1549_.28.0771b19: 心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
T1549_.28.0771b20: 無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
T1549_.28.0771b21: 當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
T1549_.28.0771b22: 使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
T1549_.28.0771b23: 以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
T1549_.28.0771b24: 無有實我身見迴轉。或作是説。意有淨相不
T1549_.28.0771b25: 淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
T1549_.28.0771b26: 問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
T1549_.28.0771b27: 使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
T1549_.28.0771b28: 常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
T1549_.28.0771b29: 故無常相不成就。或作是説。見顛倒與愚癡
T1549_.28.0771c01: 相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
T1549_.28.0771c02: 癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
T1549_.28.0771c03: 欲使智顛倒耶。或作是説。身見是垢。垢與顛
T1549_.28.0771c04: 倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智
T1549_.28.0771c05: 不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
T1549_.28.0771c06: 應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
T1549_.28.0771c07: 相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
T1549_.28.0771c08: 如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
T1549_.28.0771c09: 有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
T1549_.28.0771c10: 也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六
T1549_.28.0771c11: 十二見。爲六十二見攝一切諸見。或作是説。
T1549_.28.0771c12: 一切諸見攝六十二見。爲六十二見攝一
T1549_.28.0771c13: 切諸見。或作是説。一切諸見攝六十二見。
T1549_.28.0771c14: 六十二見亦攝一切諸見。問如所説薩毘梵
T1549_.28.0771c15: 志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。
T1549_.28.0771c16: 答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作
T1549_.28.0771c17: 是説。一切諸見攝六十二見。非六十二見
T1549_.28.0771c18: 攝一切諸見。不攝何等。彼涅般言無涅槃倶
T1549_.28.0771c19: 生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見
T1549_.28.0771c20: 所生見。當言所攝也
T1549_.28.0771c21: 如薩毘所説。三乃至六十。沙門依智慧依
T1549_.28.0771c22: 智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作
T1549_.28.0771c23: 是説。無有六十三見。正有此二見。或作是
T1549_.28.0771c24: 説。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作
T1549_.28.0771c25: 是説。言無道者是邪見。是謂六十三見。復
T1549_.28.0771c26: 次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫
T1549_.28.0771c27: 見邪見見盜戒盜。無因所生見。爲何等見所
T1549_.28.0771c28: 攝。至死不捨見。爲何等見所攝。或作是説。無
T1549_.28.0771c29: 因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
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