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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
天皆更樂。共相娯樂而受其福。以何等故七
神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
作是説。此如來勸教語人欲界天説欲界已初
第二第三禪地分別則分別無色界説三無色
界則説色界。問如所説二入處彼則有違。或
作是説。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
趣果實有想無想。問此亦不生。亦説二入處。
淨居天捷疾。識處亦不住。或作是説。諸有六
識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想衆生盡
無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何
疾識。亦不識彼處相應。復次所樂處識住處。
不樂惡趣苦惱衆多。果實天或與相應學餘
滅有或求無想睡眠時住。或無想衆生。是故
彼不樂處所更増生有想無想天。復次天心
得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
以何等故無衆生居。謂惡趣然果實天所以
攝。或作是説。是如來教戒語。説人則説惡
趣餘殘。説色界則説果實。或作是説。是如來
教＊戒語。此衆生居衆多衆生娯樂其中。復次
惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
不攝住處所。何以等故。無想衆生自生壽命
行住。然比丘不入有＊相三昧。或作是説。
彼志寂靜。問於此比丘入＊相三昧。志意寂
靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是説。彼
無有壞敗。無刀火毒害。或作是説。於彼心意
則有迴轉亦不死。或作是説。彼常入三昧。此
亦如上所説。或作是説。彼亦各各有壽命行。
世尊亦説。如住牢固契經所説。復次或有壽
命行自説生。或皆相應生。然於此間多有怨
家。此不究竟入三昧。若作是説。則無壞敗。
如無想衆生修道想盡。云何彼間。終來生此
間。或作是説。如想中間入無想三昧。於無想
三昧退還彼想。則作因縁。或作是説。非彼三
昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
居造諸愚冥。上亦有増。復次行因縁故。受諸
想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
所墮處則墮其中。如以穀子散虚空中即還
墮地
命終上日月 梵天劫數限
泥黎趣七處 九神有想天
尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟◎
尊婆須蜜論卷第四
尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎四大揵度首
又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦
無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
是説。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔
諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
作是説。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗
道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使
彼欲愛盡。或作是説。以四諦道知。以思惟道
斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
是説。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
以何等故。地種爲堅相。或作是説。於中無
有事法性自爾。問設地堅無縁者。水亦當無
縁。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。
是故當説地有縁。或作是説。有不堅縁。不以
財果相應有其縁也。問財無有因縁則有常。
一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成
堅。是故堅無有縁。答曰。一切諸四大。或時有
堅有實有軟因縁成堅。是故軟與堅地爲因
縁。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
堅相耶。或作是説。不可得也。獨自思惟自
相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
是。可得四大一時倶生。有多少數也。答曰。
可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
有四四大耶。或作是説。有一大則有四大。不
得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使
無四。或作是説。有一則有四大。世尊亦説。
諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但説
色是謂爲色。若如汝經説。則無有四大。或作
是説。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
無者亦不成軟。是故一切是也。或作是説。有
一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞
敗在處處耶。或作是説。不遍有一切。若當遍
有一切者。石無有水風不可得。問便有増益。
答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。不
遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四
大謂煖法非冷法耶。或作是説。若四大是冷
法者。則在處處。一時有煖有冷。問此所造
色則無處處。是故一時有寒暑。或作是説。若
四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此
亦是我疑。何以故無五大。或作是説。煖法冷
法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四
大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。
初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非
眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新
者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可
見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。復
次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。
如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是
説。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔
花香甚香好。云何無處所。或作是説。不可得
四大増益。四大因縁依彼四大。復次不可得。
四大中間。説可得者。則彼無有造色。彼則
有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此
身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊
言。如火梵燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒
耶。或作是説。不燒當言燒。如依造色火生當
言燒。或作是説。無有不燒而燒。設燒而燒者
則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者
是謂野澤。復作是説。火無所燒到便燒。若未
到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是説。
滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則
有想火燒火。或作是説。火無所燒。此亦如
上所説
色所知相者 堅并及多少
如有一煖色 色住二相燒
諸所有火盡有所燒耶。説有所燒。盡是火
耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑚
火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。
答曰。汝爲寒耶。燒彼非火耶。如所説炎暑繁
熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造
火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除
上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生
微妙色。或作是説。縁所造色。依彼四大便有
色生。色縁彼色。香縁彼香。味縁彼味。是故展
轉増。或作是説。四大増上所生色。復以餘事
彼則有勝。或作是説。縁四大生色。非一因縁
想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌
同。如衆人有咽喉聲各有異字亦復異。復次
四大境界各有異。是故四大與色不同。問有
一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。
彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多
少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔
花自然。自然者當言減當言増。答曰。當言有
増有減。或作是説。不増不減。非有増非有減。
復次若觀彼事。亦不有増亦不有減。是故不
作是説。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或
作是説。當言觸也。各各集聚。或作是説。當言
不觸。空無所有。初各各不相觸。復次當言觸
三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有
下。當言根轉有上。或作是説。當言不高不下
亦不移動。或作是説。設當有下有高者。則有
移動。或作是説。此則散亂。如車輪轉轉不常
住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。於中
有高下未知根。是故根力四大。於此間是苦
法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言
上耶。或作是説。亦不下亦不上。此皆集聚。設
有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如
車輪轉轉不常住。若一色可得者。於彼中間
色復有色耶。或作是説。可得若亦無邊亦無
有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非
第一義有餘中間。復次不可得空無所有。最
細微色者得聲香味。或作是説。得皆爲集聚。
問今非有細微色耶。彼則爲微。或作是説。色
最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一
一不別。復次更有異刹土想。設當少所有者。
一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可
稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。
當言觸彼色耶。或作是説。亦離彼色色則有
壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞
色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然
希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則爲細滑
更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以
觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作
是説。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。
何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所
造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作
是説。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順
風來者。逆風何以不聞。或作是説。當言彼間
聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速
疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如
輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水
器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非
以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所
攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如
人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若
聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。
或作是説。當言相依來。問彼則有是各相依
來。不以聲故而耳根
若有少勝者 不觸根一色
一微依更樂 依住聲相應
香鼻根當言來。爲於彼間聞香耶。答曰。當
言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相
依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相
依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近
鼻根不近鼻根耶。或作是説。當言不近。設當
近者則爲細滑更樂。復次當言近也。不以
不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼
知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸
味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依
來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根
當言近當言不近。或作是説。當言不近。設當
近者則爲細滑更樂。復次當言近。非以不近
彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。
答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂
與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作
是説。當言相依來。各各相依。復次當言不相
依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。或
作是説。自現故曰可見。或作是説。從眼中得
故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見
者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。
或作是説。對住故曰有對。或作是説。選擇故
曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義
云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是説。
不可得此集聚義。或作是説。不可得色處想
著。復次住三世知有處所。如彼處所。是故不
餘無對。有對造作處所空空處有何差別。或
作是説。空無有形可數處。是故空識色空界。
或作是説。空不可見色不可見識處可見。或
作是説。空無有對。有對是空識。復次不可移
動謂虚空。造色本末是空。識相亦微妙。可
住無住得無住住。得青無青得無青青。如此
四義前已説。以何等故。樹若干種蔭影不異。
或作是説。是樹蔭因縁。或作是説。縁四大有
其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥去無處
所。彼彼常住不移處。自作識想
香味現更樂 有對住不移
因縁境界盡 二情樹及影
以何等故。大海水同一醎味。或作是説。昔仙
聖呪術使然耳。或作是説。海中衆生大小便
使然耳。或作是説。彼有大鹽山使然耳。或作
是説。潮波水激波。猶如此間見水澇爲鹽。
復次彼器自然使水成醎。如此間見器淨水
淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云
何。或作是説。縁四大是其義。實相觸其故各
各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答
曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是説。前已生
＊響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初
聲然後有中間聲。欲使彼非聲因縁耶。復
次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便出聲
展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼
云何知此是地此是空。或作是説。若最有方
方便者此是地此是空。如所説入地踊出其
猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。
或作是説。空無所著不入三昧。亦復自知
空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有
勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無
有義。如所説染著衆生。空爲地想地爲空
想。欲使彼想獲果實耶。或作是説。由想故彼
獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是説。彼不
以想故得獲果實。彼想顛倒。問空爲地想則
有壞。地爲空想亦作壞。不以想故戒有顛
倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。然後衆
生空爲地想地爲空想。此不相應。齒者當言
根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼
根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根
所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根
縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有
苦痛也。不淨當與欲倶起數數畜積。答曰。當
言與欲倶起。彼生有長益。空爲何相。或作是
説。空相不可數。或作是説。容受爲空相。復
次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空
耳。又世尊言。無邊無際。去此東刹土流轉
反覆時。世尊亦説。世無限數此不可記。説是
語時其義云何。或作是説。此不可記。斷滅有
常。刹土無有邊無有限。現其有多。復次衆生
境界世尊不然。彼生死方便無有衆生邊際。
如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。
或作是説。彼不一集會火因大聲因聲有聲。
二事合會成火因縁。或作是説。彼或有集會
便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以
因縁力便有色色非因縁。當觀如是。如心彼
或有色習。或聲或爲相應
一味兩相觸 無想及神通
齒澤有二相 無邊無有限
微當空當言不空。或作是説。當言不空。設當
空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是
説。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦
有壞敗。或作是説。微妙自然空。初第二處。則
當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究
竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不
自覺初時則壞。是故當言虚空。復次當言
空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。
彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不
住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦
不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當
言有方當言無方。如所説彼集微妙方便成
就。如所説當亦有方當言亦無方。設微妙
者集無有限量。於彼有減。復次無有方不
有無方。空無所有不可具説。若於此若於彼。
以何等故。内六入三入謂之死。或作是説。此
縁無記。或作是説。此是死根。復次此還境
界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言
一因。當言無數因。或作是説。當言一因一相
應生。問云何果不壞有相應果。相自然壞
得無果報。問不以自然得果報。證我相應便
有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是
故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是
説。當言一因爲四大因。問云何四大不壞有
壞果報。答曰。事相應故。或作是説。當言無數
因。色爲色因。香爲香因。味爲味因。復次當言
無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。
問有衆多相應。一微妙耶。答曰。一微妙衆多
色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知
色所由各有上中下。或作是説。得如薪出火
如牛屎火。觀事増減自相亦有増減。答曰。上
中下各有勝。或作是説。火亦増火。若鑚火時
若見日光出光皆是因縁果有壞敗。可得火
自相。或無自相。或作是説。不可得也。何以
故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空
當言不空。或作是説。當言不空。設聲空者聲
無所攝。不以事故。心持心倶有壞。亦見聲自
作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲
出＊響應。若二倶事者此理不然。是故此無
苦。或作是説。當言空。設聲有住處者。彼則當
久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。
或作是説。當言空。設聲有住處者。則當數數
聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是説。若
聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。
復次聲當言空。設聲有住處者。中間相應亦
當住。此亦如上所説。聲當言有方。尋聲當言
無方。或作是説。當言有方。尋聲知有人。亦知
一切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。或
有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知
所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼
聲亦當現。復次不當言有方。聲等倶生不當
言無方。倶當觀聲。若此若彼方。當言成就。當
言不成就。或作是説。當言成就。如日初出光
從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。欝
單越日沒。若閻浮利日沒。欝單越出。是故
不成就。問一切四方中央有須彌山。是欝單
越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北
一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。
是故欝單越不得成就。復次當言不成就。何
以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不
住性成就。色或無也。或作是説。當有過去
亦爾未來現在亦爾。問此因縁無辯何事。答
曰。因縁有礙。復次觀彼住。物等行其業空無
所有。亦不造新。能説等業。以何等故。暖水
之時先從上熱非下熱。或作是説。鎗麁更縁
先熱。冷氣下流。復次先從下熱。反由火炎多
少炎先至上。冷氣下住
二微妙入 水大諸根 二聲東方
水熱在後
頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是説。
無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故
無也。復次作四角想擲毱空中。此毱或墮東
邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等
故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是説。是火
木荕力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。＊火
力使淨。或作是説。不獨彼鐵餘有輕者相則
自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕
重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。彼則
軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與
火相應。應如四大所造青色四大所造黄色
耶。或作是説。青色微妙。或作黄色。非青色
如青黄石。復次餘四大所造青色。餘四大所
造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相
依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄
白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。
彼四大所造醎味也。或作是説。或四大所造
＊酢味。則四大所造醎味。亦見其義＊酢醎。復
次餘四大所造＊酢味。餘四大所造醎味。或有
微妙依＊酢或依醎味。如是醎苦。如是＊酢辛。
如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。
如是鹽＊甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛＊甜
如是辛穢。如是＊甜苦。如義所説。頗地種因
水種耶。或作是説。無也。無有四大。復因四大
各各別異。復次有曾見地種有軟時。如剛物
融消。頗地種因火種耶。或作是説。有如鑚
木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇
則有風。頗水種因地種耶。或作是説。無也。如
種無有餘因此各別異。復次有如剛融消。頗
水種因水種耶。答曰。有如水𣏓故。頗水種因
火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水
種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。頗
＊火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火
也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟
堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火
還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以
中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。
無也。非以餘種。復因餘種此變易法。復次有。
亦見虚空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答
曰。無也。不以中間軟堅生風也。頗風種因火
種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。頗風
種因風種耶。答曰有。亦見虚空中風漸漸速
疾。頗泥黎中陰還因泥＊黎陰耶。答曰。有
如從泥＊黎中死。泥＊黎中陰現在前生泥
＊黎。中受泥＊黎形。頗泥＊黎中陰因畜生陰
耶。或作是説無也。非以餘趣。復次有如從
泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸
趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使
住有開闢耶。復次説世俗相。衆生四大一
切有對一切四大依色。或作是説。一切四大
依一切色四大所造。或作是説。三大依色一。
風不依色。非以依風得色。復次地種水種依
色非以中間此四大依火依風而得色也。云
何得知。餘四大餘所造色。答曰。非一切色有
牢固。非一切色中間知四大當説如聚揵度
中。而無有異
一切方鐵丸 色味及持陰
攝彼諸知法 知有若干想
身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。身
根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色
陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持
法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意
身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰
所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬
身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰
幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色
持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持
十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入
五陰所攝。如尊者舍利弗説。有炎則有火有
火則有炎。然見炎各異處。説是時其義云何。
或作是説。此等生語。或作是説。展轉無中間
故説此義復次欲解縛故。故説此義。如尊者
舍利弗説。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。
非爲不爲。不辨色不因色習。説是語時其義
云何。或作是説。欲界色界性所造此方便説。
或作是説。欲界色界性造展轉無礙。亦方便
説。復次三界所造展轉相依。日當言因日光。
當言因四大。或作是説。當言因日光色因有
色。或作是説。若覆蓋色便生煖氣。影者是光
因縁。當言無縁色則不生。復次當言因四大。
煖氣爲光淨。當言因聲。當言因四大。或作
是説。聲亦因四大亦因自然。或作是説。當言
因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。
當言因四大。或作是説。當言因聲。前已生聲
彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。彼
於中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四
大。或作是説。當言因聲。當言因四大或作是
説。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。
四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香
味亦圓耶或作是説彼不於中圓。彼有一處圓。
問設有圓者色聲香味亦當圓。云何彼不圓。
答曰。如有白色毱色。如是彼有一白無色聲
香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是説。彼
一色圓非以色故有色處所。復次觀住有對
則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色
法不謂之中間次第耶。或作是説。色不有壞。
復更生餘色。是故彼無中間次第。復次以
少中間生衆多色。衆多中間生少色。云何得
知性明各各別異。或作是説。所造永盡所
生即滅。復次因縁集聚。展轉有生微者。即生
便住與身纒縛。或作是説。當言與身倶縛。如
心意迴色亦如是。復次微色不可限量。色習
者或心意倶生。彼迴轉時知有心意。性無有
色。何以故。識少中間有衆多色生。是故色性
無也。無所造。是故倶生當言住也。如不見
麥一萌牙陰有迴轉。云何得知。一麥＊牙縁
彼影耶。影亦縁＊牙。或作是説。自然得知彼
自然迴轉。復次彼身有自然後得知。亦見麥
陰。＊牙生諸莖。亦見麥種因縁生萌＊牙。於中
得知。設本麥因縁。縁生則有所得。有諸萌
＊牙生。設後縁麥等生得者。影亦當迴轉。於
中得知是二因縁麥也
身界光炎壽 影響靜圓色
因縁光性縛 亦不見一麥
尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首
又世尊言。我弟子中第一比丘。居處巖峻遊
止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云
何。或作是説。三昧得自在。捨前三昧更入餘
三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。如是居處巖
峻。或作是説。入逆順三昧。如是居處巖峻。或
作是説。入㯹褰度三昧。是故居處巖峻復
次諸隱處巖峻。於無數中解脱。是故處巖峻。
又世尊言。於是比丘有四人。或有人利己不
利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利
彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等
別異。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼
不平等。雖依彼有居平等。彼不於中得平等
意。利彼不利己者。欲使彼發平等意。自不居
平等。雖與彼説法有法想。少有平等不應與
彼説。利己利彼者。自處平等。亦教餘人使處
平等。雖彼不得教者。彼二因縁説平等得。不
利己亦不利彼者。自不處平等。亦不教人使
處平等。又世尊言。於是比丘有四人。或有人
所生結盡不更受餘結。或有人不受餘結盡
非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。
或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。説是
語其義云何。答曰。所生結盡不受餘結者。中
般涅槃。不受餘結盡非所生結。生無色界
中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。阿羅
漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。彼是
餘學人亦是凡夫人
又世尊言。於是比丘有四人。或有人受身痛
不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人
亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不
受命痛。説是語言其義云何。答曰。受身痛
不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含
者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便
般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命
終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。
除上爾所事則其義也
又世尊言。於是比丘有四人。或有人於現法
中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。或有無
行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行
般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。
説是語時其義云何。或作是説。猶如有一人。
以衆多行。以大方便。以大慇懃。滅五下分結。
於此間命終生色界中。衆行少少方便少少。
慇懃滅上分五結。是謂此人於法中行般涅
槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少彼多
者。第三二倶不大者。第四或作是説。猶如此
人縁行依三昧。滅五下分結。於此間終生色
無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結。是謂此
人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於現
法中縁般涅槃身壞縁行。第三第二倶者縁
行。第四二倶縁涅槃。或作是説。猶如人於此
間爲苦滅五下分結。生色無色界中受樂。滅
上分五結。是謂此人行般涅槃無行般涅槃
者。若人於此間受樂。滅五下分結。生彼受苦
滅上分五結。是謂此人無行般涅槃。云何此
人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第
三二倶苦。第四二倶樂。復次此人愚戇。凡夫
人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。是謂
此人於現法中行般涅槃。第二於此間捷疾
智故彼間愚戇。第三二倶愚戇故。第四二
倶捷疾。以何等故。阿羅漢成就世間第一
法。然非苦法忍。或作是説。不捨苦法忍。得須
陀洹果時。然不滅世間第一法。問此亦是
我疑。何以故。捨苦法忍。然非世間第一法。答
曰。由死處所。世間第一法果果遊。滅苦法忍。
阿羅漢果果遊者。是故世間第一法不滅也｣
或作是説。禪攝世間第一法。學攝苦法忍。阿
羅漢禪成就者非學法。是故世間第一法成
就阿羅漢。非苦法忍。問若依禪等越次取
證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。
答曰。學攝禪苦法忍不學亦不不學。禪攝世
間第一法。以捨此學。此學禪然非不學亦
非不學也。問如所説若禪攝世間第一法者。
是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是
説。得微妙無漏法。或有不成就。非世間第一
法。是故不成就苦法忍。問得増上世間第一
法。微不成就
復次作默然想。復次諸善根。縁増上中下法。
當言成就。若凡夫人五下分結盡。彼當言
一處阿那含耶。或作是説。不得作是語。如阿
羅漢一切結使盡。阿那含不一處所盡趣處
盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處。
五下分結盡斯陀含。亦當復説一處阿那含。
況當凡夫人。若欲界結使於中間少。有不盡
也
又世尊言。人有五恚誹謗諸賢。口出惡言瞋
怒無常。作不倩罪人所憎嫉。説是語時其
義云何。或作是説。若人與不相得不觀行作
意。懷猶預誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼
人。懷顛倒意醜惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業
身懷猶預。於中復犯餘事。是謂人所憎＊嫉。
或作是説。婬欲偏多瞋怒無常。不避尊卑爲
人憎＊嫉。而前欺詐幻惑。讒人無實常習非
法。復次彼人以精進意。去欲戢悉欲行頭
陀。威儀禮節常不失時人所信樂。歎譽彼
人不還使＊還。是謂此人當言犯法。此人不
順戒律。意常親近。於其中間所得利養。亦歎
譽説。常威儀禮節得不喜。亦不修行不知恩
養。是謂此人當言不存。設有人増上戒不成
就戒。喜鬪諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無
常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。事
事學知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶
預。復次有人微妙行中。分別戒律諷誦禁
戒。是謂此人人所憎＊嫉。如憂陀那耶婆嵯
羅耶説。云何尊者婆羅墮闍。以何因縁此
諸比丘年少端正。出家未久修善功徳。於
深法中娯樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮
體軟細樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清淨修
梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。坐禪
諷經而不順從不著事務。是謂知足。隨法乞
求亦不染著。是謂如野鹿象
又世尊言。我見調達無有毫釐之善。我不
記之。調達入地獄更歴劫數不可療救。所以
然者。如調達入骨徹髓三歸命佛。當言彼
調達此非善法耶。或作是説。此非善法。此亦
非歸命三尊。瞋恚盛故説此語。設當入地獄
者。如所説。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設當實
者。若不向三惡趣。如所説。調達入地獄經
歴一劫。是故彼調達無有善法。或作是説。調
達亦有善法。猶不能拔調達還。是故彼不可
療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法調
達。由此方便故曰有善法
又世尊言。我弟子中第一比丘遊四空定。名
跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人
有何差別。或作是説。尊跋陀婆梨得軟身護。
以自多娯樂。彼以此娯樂先得護堂。尊者僧
迦摩寺得増上護。然不多調習。於中先見護
力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒
諷誦習。於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩
寺遊六善來堂。是謂先發意得護力成就。云何
知阿羅漢而不復更生。或作是説。以捨諸結
使。有諸結使便生。阿羅漢無有結使便不生。
亦未曾見無結有生者。於中知阿羅漢不復
更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不於
中間無明有愛更染著身。以是之故。阿羅漢
不復更生中陰之中。當言如所趣。當言往不
如所趣。或作是説。當言往如所趣中陰。是山
神之處。如世尊言。彼有如是慢。譬如極黒羊
毛。亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次
當言往如所趣。如死欲至時善惡倶至中陰。
亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當言住過
七日。當言住不過七日。或作是説當言。＊住
過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。過
七日者。問如七日中間未得處胎。便當斷滅
耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復次乃至因
縁集聚倶住不斷。若不得生因縁者。是故久
住
歩遊四句中 世俗凡夫人
王婆利毫釐 護阿羅漢陰
又世尊言。於是比丘有四人。強記智慧。宣布
智慧。順從頑鹵齊一句。説是語時其義云
何。或作是説。強記智慧人者。發語便知義如
易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。宣布
智慧説即解。如所説。比丘非汝色非汝。痛想
行識非汝。世尊亦説。順從頑鹵人者。以若干
行誘進便順從。云何比丘爲色。諸所有色彼
盡四大。四大所造廣説。頑鹵齊一句人者。
亦不解義。或作是説強記智慧人者利根。心
心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。頑
鹵人＊齊一句者無有根。或作是説。強記智慧
人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求
軟解脱。頑鹵＊齊一句人。宿命之中不求解
脱。復次強記智慧人設便知。如尊者舍利弗
質便默然。分布智慧人者。分別曉了然後能
知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人
者。隨時學増上戒律。隨時降伏心意。隨時學
増上智慧。此之謂也。本性所習漸學戒律。漸
受訓誨承受奉行。如尊者羅雲漸漸至道。頑
鹵＊齊一句人者。受句義。亦不解義理。亦不
解深法。以何等菩薩本宿命時。不等越次取
證。或作是説。以盟誓故。以此誓願當出世作
佛未度當度。未解脱當使解脱。或作是説。菩
薩思念觀。彼以智慧意常發願言。度諸衆生。
或作是説。菩薩逮一切智以自具足。以衆生
故不等越次取證。復次諸根未熟故。不等越
次取證。以何等故。阿那邠堤長者。供養四
如來不於彼佛出家學道。或作是説。此盟誓
因縁。以願誓故當供養餘如來。或作是説。親
族力勢不能去恩愛意。或作是説。彼長者意
常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。不趣惡趣之
功徳處處獲大報。鈍根者不見。家累之慈。
以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏
多。常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造
事得賢聖道。以何等故。不成男不應法義。或
作是説。諸情闕少。是故不應法義。或作是
説。心馳萬端不得三昧。是故不應法義。或
作是説。障諸報實宿所作縁。得受此形不依
智慧。復次遂障結使彼結所蓋。不得休止
心無慚愧。又世尊言。作偸婆有三事。多薩
阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉輪聖
王。以何等故。學辟支佛不入此三事。或作
是説。是如來勸教語。説佛則説辟支佛。説比
丘漏盡者則説學。彼或有漏盡者。復次彼
亦是數。以此衆生故現其深義。此勸教語
如上所説
又世尊言。於是比丘有六阿羅漢。退法阿羅
漢。念法護法住法分別法無疑法。此有何
差別。或作是説。種種無學根。上上中上下
中中上中下下上下中於彼下下中成就。謂
退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢
也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就
者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法
阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼
聲聞増上下成就。辟支佛者上中成就。多薩
阿竭上上成就。或作是説。猶如一人方便造
業。有不慇懃者。亦有鈍根。彼以方便業不
慇懃。鈍根求等心解脱受證。彼復以方便不
慇懃。鈍根於等心解脱便退轉。是謂退法
阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃。鈍根彼以
方便甚慇懃。鈍根得等心解脱受證。彼以方
便慇懃。鈍根護等心解脱。是謂護法阿羅漢
也。猶如一人常方便求甚慇懃。然鈍根彼
以常方便求甚慇懃。然鈍根得等心解脱證。
彼以常方便求甚慇懃。然鈍根等心解脱。亦
不増亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人
常方便求甚慇懃。然利根彼以常方便求甚
慇懃。然根利得等心解脱證。彼以常方便求
甚慇懃。然利根方便得無疑。是謂分別法阿
羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。然利根
彼以常方便求甚慇懃。然利根得無疑等心
解脱證。是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃
怙他力。尋生得等心解脱證。是故等心解脱。
猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂
退法阿羅漢也。若復有人等心解脱不牢固。
但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅
漢也。若復有人等心解脱。護等心解脱。我
能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法
阿羅漢也。若復有人等心解脱。超越鈍根住
中根。是故等心解脱不退轉。亦不増不死。是
謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脱。初
始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分
別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得
増上根。住等解脱自知時節。是謂無疑法阿
羅漢也
又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋闍復彌
亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘
驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。無比人
民茂盛。以何等故世尊作是説。或作是説。正
坐入定使諸比丘生樂希望。或作是説。鞞舍
離城甚樂無極。穀食豐賤乞求易得。跋闍復
彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮＊波羅
閻浮利地有若干種園菓。種種人民茂盛智
慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著。滅若
干彼無欲永息
初發意菩薩 出家不成男
三塔六羅漢 鞞舍離在後
又世尊言。遊鞞舍離從今以後。不復更見鞞
舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是説。
或作是説。更不復受胎。復次等智滅彼死
迹。欲鞞舍離城樂法衆生報諸狐疑。是謂
彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐。或
作是説。時諸比丘輕易迦葉起染汚心。不知
迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使
比丘心開意解。懼獲不善報。或作是説。彼尊
者有種種功徳。世尊先所化。恐諸比丘犯禁
戒罪。或作是説。第一尊重尊者阿那律。世尊
往視依衣。更請摩訶迦葉與半座。或作是
説。世尊欲付授戒律。後來衆生信受其言。復
次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現
大徳。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝
有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝
有晝想。夜有夜想。於我心無有顛倒。説是語
時其義云何。或作是説。彼起天眼除外想修
向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或
時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。或作是
説。彼沙門婆羅門。於眠寐中夜有晝想。晝有
夜想。是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥。觀如是
色入禪中。然世尊若行若坐常如一定
又世尊言。於是比丘有三如來。於是比丘於
現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入智
慧。云何自得智慧。或作是説。彼不可得虚無
有實。況當得實。復次是世尊勸教語也。作
是語。我覺此。或作是説。若彼著色心所念法。
自譽戒盜自憑仰作。以實爲虚。世尊觀彼見
盜。復次是彼邪見。五陰之中是我所實住。佛
所語亦如是。不有餘陰言我所以何等故。以
外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此
之謂也。或作是説。彼以二道滅諸結使。或以
世俗道。或以無漏道斷諸結使。或作是説。若
依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。彼不
見諦所斷。是故不退轉。復次彼等越次取證
時。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢
無益者。不於力勢中退轉。是故不退轉
又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就。
或作是説。五果成就。須陀洹斯陀含阿那含
趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。趣須陀洹
果證。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀
含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。
方便欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。
有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當言彼果成
就也。以無爲須陀洹果。趣阿那含果證。彼
欲愛盡等越次取證。當言非果成就。彼復得
斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。無
爲斯陀含果彼果有爲。當言諸根壞敗。是謂
知有八人
又世尊言。四沙門無有五。説是語時其義云
何。答曰。道智爲如來自得證果。無著説道清
淨説法而轉法輪。彼故敷演道命。爲學諸
智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。無戒律
威儀犯諸戒。爲沙門服皆悉覺知。彼第二沙
門當言攝辟支佛。第三沙門當言攝凡夫人。
第四沙門當言攝外道。異一切假沙門被服。
計吾我著命計衆生。彼一切於道退轉
又世尊言。無染著謂戒
無染著袈裟 袈裟被服始
意已得所欲 袈裟非無著
説是語其義云何。答曰。有三種。濁身口意
穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。袈裟服虚稱
詐逸。非神仙所學。彼非其宜。此謂之忍。亦
非移動。如實而對意常審諦。彼若不得忍。
被罵便報罵。被打便報打。此非沙門法。況
當作如此行。是故不應袈裟。故彼袈裟無
著。又世尊言。若已生刈斷更不種。説是語
時其義云何。答識對生受。於四禪止處生
行垢因縁。所造之義便有斷絶。來無有對亦
不受生。四＊禪止住處亦復不生。選擇取要。
設與四神止處因本行縁。彼亦不受。已除
棄愛已盡受。第二人馳走。當言此無學亦無
威儀。亦不觀於無上智慧涅槃滅盡。得仙人
法是謂大仙人
初迦葉睡眠 最勝無有欲
已説四袈裟 斷滅不復生
又世尊言
習智至無智 降伏作牢固
有漏盡無餘 是謂爲梵志
説是語其義云何。尊者大迦葉契經是説也。
自持法比丘習智智者。學雖諸梵行人住彼
業者獲法養生之具。彼亦是法戒律之義。故
曰。智者知不於中間住已修行心得觀覺照
住二解脱。彼已思惟無明愛盡。欲説眼根
此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰爲梵志者。
世尊即是大梵志。心垢已盡
又世尊言
比丘無有欲 有欲見大懼
於欲不退轉 是謂爲涅槃
説是語其義云何。答曰。智慧相應寂靜。以自
娯樂無有憂慼。是謂比丘無有欲。無事清淨
靜事。爲苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂
有欲。見大懼於欲不退轉。捐棄諸垢善漸漸
益等相應。是謂三昧。一切結使盡覺賢聖道。
是謂涅槃。以何等故。入慈三昧不可傷害。或
作是説。諸天衞侍而護其身。或作是説。彼三
昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。復次受
色界四大身
又世尊言
麑鹿歸野 鳥歸虚空 法歸分別
羅漢歸滅
分別人者何者是。答曰。學謂之分。能分別色
痛想行識賢聖之道。皆悉分別
又世尊言
無想有思想 思想不有想
如是變易色 縁想有其數
變易色人何者是。或作是説。生無色界阿那
含。當言變易色想。彼則色想變易。復次阿羅
漢。於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變
易。修行究竟。以何等故。世尊謂調達食唾子。
或作是説。爾時調達方便欲壞衆僧。以是之
故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動。或作是説。
淳惡之人以染和誨之。數數住求欲壞聖
躬。爾時世尊逆其意利語誨。或作是説。若
於佛得供養具。調達欲使入已。故曰食唾
子。復次調達本有大神足。化作小兒形。金縷
帶腰住阿闍世太子抱上。宛轉戲笑。彼時阿
闍世太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時調達亦
復食唾。太子亦復知此尊調達。爾時世尊以
沙門息心意。呵曰。食唾子也。云何調達先善
根斷壞衆。壞衆僧仁後善根斷。或作是説。
調達本善根斷後壞衆僧。亦告人民善惡無
果報。以是誓故。發意壞衆僧。問非以今壞衆
僧有非法想或作是説。調達先壞衆僧。後善
根斷。非以善根斷壞衆僧。有劫數償罪。設當
彼告語者。善惡無果報。不以壞有非法相也。
問若壞衆僧非已善根。欲使向惡趣耶。世
尊亦説。我不見調達＊毫釐之善。契經句廣
説。復次調達從壞僧以來。齊是以來善根本
斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。衆僧。斷轉法
輪。便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以來
作衆惡事無變悔心。是故壞衆僧善根本尋
斷。云何善根本斷得善根本。或作是説。設生
泥梨中者。知受泥＊梨苦痛。我作是罪今受
此報。此當言得善根本或作是説。如此受泥
＊梨中陰。便有觀心有是果實。當言得善根
本。復次於現法中或有得者。於彼有善知識
者。便起悔心。漸漸教至道。鹿
腸者其義
云何。漸漸
髀故曰鹿＊腸。七合滿盈其
義云何。肉脈平正鉤鎖骨。七處滿足平住
色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云何。
身無高下不前却。是謂師子臆。味味知者其
義云何。輕軟微妙皆悉能知。是爲味味曉
了
不養賢恐懼 慈及諸所趣
無想有想唾 曩昔云何相
以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或
作是説。爾時從人中終生畜生中。以前所習
故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦復
能語。或作是説。所可食噉與人無異。如今
無有此食四大改異。以是之故不能語也。問
如今與微妙食使噉者。能語不乎。或作是
語。昔日時人無鬪諍訟無殺害心。爾時畜
生見人亦不恐懼。與共止住聞其音＊響。故
能知語。問如今生畜生人無有恐懼。復能
語耶。或作是説。今亦能語。但不可解。若得
音＊響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。若
倶解二語者彼則能知。問昔時之人得音＊響
辯才。便能知乎。復次不見畜生知文字者。
或聞欲音＊響者。鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊
喩無有差違。智者所説欲使人解。是事不然
精進者云何自知不墮惡趣。或作是説。知無
解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮
惡趣。或作是説。得功徳力。如寤寐中善意不
變。彼便作是念。我命終時有不善報不墮惡
趣。或作是説。不誠之思墮惡趣中。亦不生
惡念。彼有熾盛衆生。我不墮惡趣。或作是
説。彼無有此方便能自覺了。世尊亦説。如
是精進者覺知。亦自知所趣。我生彼間。如
我亦知精進所趣。以刀自害若飮毒藥。問精
進雖知故不如佛究竟。復次若有教戒者。不
恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。心發
涅槃想有趣三惡道也。遠離七處。亦作是説。
大行分別契經。以心穢濁衆生趣惡道。世
尊亦説。如壽百歳奉具足戒。然戒羸不捨能
拔惡趣邪。欲使六師逼迫衆。將拘利人入
惡道中。此之謂之惡。彼得第一精進。彼亦
好信世尊者。有惡趣法智慧自在也。諸邪
定者彼一切成就邪見耶。設成就邪見者。彼
一切成就邪定耶。或作是説。諸定邪見者。彼
一切成就邪見。設成就邪見。彼一切成就邪
定。五逆爲邪見成就邪定。或作是説。諸成
就邪見者。彼一切成就邪定。頗成就邪定非
成就邪見也。斷善根本不成就五逆。復次諸
定邪見者。彼一切成就邪見也。頗成就邪
見彼非邪定耶。想心成就邪見。諸定等見
者彼一切成就等見耶。設成就等見。彼一切
定等見耶。或作是説。諸定等見彼一切成就
等見也。設成就等見彼一切定等見。賢聖之
道是等見。彼定成就等見。復次諸定等見者。
彼一切成就等見也。頗成就等見非定等見
耶。等心想心一切成就等見。諸上流者彼
一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處。彼一切是上
流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒處。或有
阿迦尼吒處非上流也。或有上流及阿迦尼
吒。或非上流非阿迦尼吒處。云何上流非阿
迦尼吒處。若阿那含生色界中。然憶上事
不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生
無色界然憶上事。若欲界所生。是謂上流非
阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處。是謂阿迦尼
吒非上流。若阿那含生色界中。然憶上事
定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。云何
非上流非阿迦尼吒
答曰。除上爾所事則其義。以何等故。阿那含
阿羅漢住劫不移動。或作是説。住劫者不
爲世所迴轉也。復次得等解脱。柔軟下根超
越住上。是故等解脱亦不増亦不減。故曰。住
不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫
人者當言善心命終。當言不善心命終。當
言無記心命終。或作是説。當言不善心念。
非以善心有所住處。問如世尊言。臨欲終時
得善心。所念已還等見。是謂契經有相違。
或作是説。若生惡趣中者。彼不善心命終也。
若生天上者。彼善心命終。如最後心。住受生
亦復如是。或作是説。當言無記心命終也。以
無記心自住身中有報數望終。復次若不修
善。不修善法。不住後心亦不滅。是故當言
無記心命終。若作是説。必死無疑。是時當
言命終有所避處。以何等故。阿羅漢不得最
後善心。或作是説。自住心受報望終。然爾時
無善。是故不得善。復次若修善終時亦不住。
復次彼心無記本行休息。又世尊言。與共止
住然後得知。或有不知顏色和悦。其義云
何。答曰。若聞彼毀譽輕擧。信用樂受他語。
雖顏色悦。彈指頃信樂忍受。有威儀禮節
身樂靜寂得歡喜。外如不密内懷詐僞。若復
説法之時。無義辯才無法辯才。如是不如至
實。是謂愚癡。又二等信等戒等聞等智慧
等施。現在前時何者最是大果。二倶清淨。
一倶清淨。或作是説。二分別倶清淨。世尊亦
説。於彼比丘布施之家。二分倶清淨。是謂檀
越親。第一之徳。問云何兩意。或作是大果。
或非大果。答曰。田業良如良穀子。猶田業良
彼穀子好。問猶田猶穀子。然不隨時。是故難
可齊。或作是説。二分倶清淨。已得清淨。作
如是施。心所有因縁得諸報實。問若施勝者
則施無有等。當説等施。復次量二果平等思
念所行。是故彼施二倶清淨。有諸果實。問
如向者世尊言。於彼比丘二分倶清淨。檀嚫
者第一之施。如是則差違。答曰。多二分倶
清淨。意所念行亦清淨。心意平等果亦平
等。云何殺害之蟲有淨法生。或作是説。邦
國時俗使親友明黨意所思惟。復次如水波
動。世俗等者。彼有淨行者。或以行報故便
有。止淨行者。墮殺害中於彼生。中間行報
因縁便受其殃。親近善知識而聽受法。思惡
露不淨。如是殺害之人也。云何清淨之人而
生黒法。或作是説。隣國時俗使爾親友朋黨
意所思惟。復次如水波動。彼不善等者。清
淨行者。或以行報閉塞不善行已。得淨彼
生中間便受行報。彼親近不善知識。聽不善
法。亦不思惟惡露之行。如是清淨便生黒
法
又世尊言。二法成就。若不有善自不精進。
若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移。
或作是説。以五法内自省察。教他精進牢固
不移。若一切違與共相應者。則有壞敗。復次
學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。
以何等故。世尊言聲聞第一耶。或作是説。現
微妙法。或作是説。現聲聞威儀。或作是説。
擁護法故。或作是説。爲諸比丘發勇猛意等
行具足。復次以二因縁故。世尊言聲聞第一
弟子。現授決義故。於彼解脱現變化故
畜生語精進 上流住不移
凡夫人止住 施之所供養
黒白無戒人 此弟子第一
＊尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟
尊婆須蜜論卷第五
尊婆須蜜菩薩所集論卷第六
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
更樂揵度首
又世尊言有二樂。出家者所不應學。若於欲
中染著樂。現世無事樂。云何於欲中而染著
欲樂。云何現在無事樂。或作是説。憶過去欲
所生樂者。是謂於欲中染著欲者樂。憶現在
欲諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。結
使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲
相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。
貪欲相諸所生樂。是謂於欲中染著欲樂。意
喜想欲便睡眠樂得利養樂。是謂現在欲樂。
復次習著向欲。已得先足身意所生樂。是謂
於欲中染著欲樂。已得等意諸所生樂由身
意興。是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗
言。諸賢。此十二行法集聚。得賢聖法。説是語
時其義云何。答曰。處處止住造處住。住智
慧處住應適處。是謂己身威儀。若偏授決
則著一事。分別義理則演分別。問疑論者
則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威
儀。或有觀見。無姦詐無幻惑。性質朴是謂己
威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國。
得賢聖體。眼耳根意根。諸清淨現其實事。穢
行諸使意不染著。以智順從無有過失。得十
力尊。佛出世得三喜入本無。如來樂深妙法。
如來弟子善成就者。縁彼意無有謬亂。得賢
聖法廣分布。智慧所攝説微妙法無有狐疑。
奉持諷誦初不遠離。諸法注者。展轉流布。
於等法中以法食施於彼。以因縁故。以己威
儀施彼人。作諸梵行。四無空處現有長益。得
賢聖人。生彼善處。現五無空處。皆使遠離。
諸根具足現六無空處。皆使遠離。所未曾行
現七無空處。皆使遠離。六住處現八無處。皆
使遠離。復次以人賢聖諸入因縁生者。現仁
良義他威儀。佛興出世説微妙法。以因縁故。
故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現迴轉説諸
法已住。便求演説。諸根具足現曩昔所作功
徳
又尊者大遍者延説
信歡喜念者 不遍佛境界
最勝所至處 意常連屬喜
説是語。其義云何。答曰。智慧成就信堅固。喜
樂佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是
諸法無有差違。順從法教於中入定。故曰信
歡喜念。瞿曇翼從初無空缺。所至到處意常
連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法
又世尊言。信爲第一財。説是語時其義云
何。答曰。智者所用故曰信爲第一財。錢財之
業。賢聖財非賢聖財已得不失心。便作是
念。彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物。及餘雜
寶錯厠其間。復有異寶。車
碼碯爲人所
貪。常當擁護。亦無厭足不可藏匿。賢聖財
者。各有七相。如信財乃至智慧財。於此間各
自娯樂心踊躍喜。然不慇懃自住平等。貪著
他財心不堅固。所欲便造不守智慧。除貪愛
欲智慧充足。以智勝彼。復次非賢聖財者。
邪志業相應。然賢聖財等志業相應。故曰
信財第一。復次信名者。信著外財。意無有
亂。成就家法善知止足。善有田業善意娯樂。
猶如此間沙門法出要爲樂。樂靜處休息樂
道場處樂。故曰擇法善爲樂。先服甘露言無
有虚語。甚吉祥功徳成就。故曰味味吉祥。
縁此因縁知智慧爲明。無有愚意不與顛倒
相應。故曰最爲明
又世尊言。如阿難比丘。於六更樂無餘已離。
皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報。
亦無心亦無形體亦無諸入。亦無作所生苦
樂而受其報。亦無空缺處。此是苦際。説是語
時其義云何。答曰。此六更樂内六更樂永盡
無餘。捨諸欲著更不復習。欲盡愛使永除。滅
盡見結不起。復作是説。無欲思惟惡露諸欲
已盡修行止觀。復作是説。無欲得無願解脱
門。盡成就空解脱門。彼無有身亦無有至智。
亦無語亦無彼心。亦無智亦無彼體。及外諸
入未盡者則無。有諸入亦無内入。及餘未盡
者亦復無也。亦無所依亦不永盡。復作是
説。彼無有身除去結使。如是一切彼無有身
身之相貌。如是一切彼無有身。亦無身行
口行。亦無心意行。亦無彼體。境界行報亦不
迴轉。彼諸入亦無邪見。内諸入便具足。依彼
諍訟。無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是説。六
更樂相應之時。則六細滑入也。於彼細滑則
有累。彼無有餘全具無欲。愛著未盡。於彼
性相應便觀苦根本。如是無餘亦無有欲。如
是相應去離愛著。便住無欲。如彼苦相應性。
住無我想示現智慧。如是無餘盡修行滅盡。
如是修行已。去離愚癡住黠慧中。無明無欲
便起有明想。故曰住無餘滅盡。彼無有身亦
不得四大身。如處所縛己心無有苦樂。無有
惡流轉生死。四神止處。入生入諍訟者。或著
己或不著己。如其處所。四神止處意迴轉開
避處此盡熾然。又世尊言。眼悕望意欲見色。
諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色不
善色眼不樂。或作是説。悕望由眼門。愛瞋恚
現其所由。復次云何眼悕望非境界所攝。復
次心相應便有所照生便有益。如尊者舍利
弗説。諸所有色見是我所等自觀知已。遠離
分別肢節。云何知色止住不移動。已捨離觀
肢節想。答曰。如是便有更樂集聚。彼則＊還
境界。或有是或非彼。如長抓梵志作是語。
瞿曇一切我不忍。如是經句。説是語時其義
云何。或作是説。見尊者舍利弗出家便起是
念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我
所願。故語世尊。如是見不忍耶。復作是説。
一切觀皆有疑
爾時世尊便作語。汝疑復有疑耶。復作是語。
現一切非觀一切非
爾時世尊復作是語。此復是汝非見
又世尊言。閑居樂靜意常娯樂。親近思惟
觀淨樂。思惟與思惟相應。閑居樂＊靜思惟
樂＊靜。此有何差別。或作是説。閑居樂＊靜以
休息意。思惟樂＊靜已得止觀。或作是説。閑
居樂＊靜者。現涅槃休息。思惟樂＊靜者。現道
出要。或作是説。閑居樂＊靜者。現初第二意
斷。思惟樂＊靜者。第三第四意斷。復次有二
想。諸結使斷。拔諸染著。娯樂彼初不遠離。是
謂閑居樂＊靜。當觀有三思惟。善法住處所。
謂相應住。有所益止觀相應。故曰娯樂。是
爲思惟樂＊靜
又世尊言。於是比丘當身身相觀。莫起身想。
亦莫作觀想。説是語時其義云何。或作是説。
觀身不淨莫味著。身亦莫起淨想。或作是説。
身無常空無我。當作是觀。莫起身常想樂想
是我想。當作是觀。復作是説。思惟身身觀。莫
計身出由。復次淨除行地觀辯大事。挍計惡
露方便思惟。悉了知已盡不生。智慧眼所照
分別悉了
又世尊言。有四法句。不可爼法句。不亂法
句。等念法句。等定法句。句義爲何等。或作是
説。諸法句斷故曰法句。不可壞善根無瞋恚
善根。等念等定無癡善根。或作是説。修行諸
法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無。無瞋恚恚
盡。等念睡眠等念。等定調戲疑盡。復次沙
門法句不可＊爼壞。無瞋恚戒。等念求定威
儀。等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼説樂
痛是苦痛分。分者其義云何。答曰。有對則有
分。於彼樂痛便有苦痛自然之對。苦痛有樂
痛分自然之分。苦樂痛有不苦不樂痛之分。
除去不苦不樂痛。有無明分。明相應無明是
明分。展轉相盡。因明是行分。行垢是無明分
斷滅。作如是行是涅槃分。無餘涅槃界。滅一
切諸行已。作是涅槃無分
爾時世尊歎譽謂甚戒梵行。又世尊言。尊者
魔樓子説。是命是身見諦是我所修梵行。云
何身異命異耶。於是比丘見諦是我所不修
梵行。説是語時其義云何。答曰。雖記別一見。
不記別餘見。尊曇摩多羅作是説。如是是
命是身。於是比丘見諦不修梵行。知見之
所趣彼所依處。見便往照不依處所。二倶有
累。最勝如是説
有十二聚事 有身有我見
一切忍思惟 法句比丘命
又世尊言。云何汝摩羅大子。有異梵志年少
端政。當作如是行。説是語時其義云何。或作
是説。尊者摩羅＊大子志樂十想而作是説。
亦世尊欲拔諸結使。復作是説。如是彼人欲
使貪欲結使滅盡。尊作是説。如契經句語然。
與異學梵志論結使集聚由思想得。汝端政
摩羅＊大子。甚幼少而臥抱辱。未有色欲。況
當有貪欲繋著心意。結使者貪欲愛使。云何
世尊觀犯諸過罪。如貪欲使知有力劣受教
戒所攝持。若彼有力語無有違。若貪下中者
不化。則無有五上分結。如是當察此事此
無有異。是故世尊知
又世尊言。於是跋陀婆梨比丘有具足行。彼
戒不具足。閑居＊靜處巖峻坐禪。以此閑居
＊靜處巖峻坐禪。世尊作是誨。天亦復誨。智
者梵行亦復訓誨。亦自訓誨。訓誨之義爲何
等。或作是説。被責之人是最勝教戒語。亦訓
誨天。亦訓誨智者梵行。亦自訓誨。或作是
説。當言責數。世尊亦責數此非我弟子諸天
亦責數此沙門非釋子。智者梵行亦責數此
非平等之法。復自責誨。我非沙門。復次如
是歎譽世尊平等教戒故。如是世尊義責數。
如世尊説。成就五法閑居＊靜處巖峻坐禪。以
朽弊衣而知止足。以飯食病痩醫藥之具。知
足作欲愛想。爾時世尊以義責誨天亦訓誨。
如所説世間増上智及梵行者亦復訓誨。如
所説世間増上法増上我増上
又世尊言。是謂苦。是謂苦習。是謂一觀。是謂
苦盡。是謂苦盡出要。是謂第二觀。説是語時
其義云何。或作是説。是謂苦。是謂苦習觀因
縁果實。是謂苦盡。是謂苦盡出要觀因縁果
實。或作是説。一觀結使第二觀淨。復作是説。
一觀本所造。第二觀己過。復作是説一觀。
苦第二觀無苦。復次一觀有漏。第二觀無漏。
如摩竭檀提梵志作是説。我見色好。汝簸羅
墮逝。我見瞿曇沙門坐＊辱色壞者其義云何。
或作是説。諸根謂壞。彼以無生法眼者。尊作
是説。諸根眼亦是異。異學書籍。彼以此迴轉
於泥遊行不見染汚
又世尊言。觀其力勢亦觀訓誨。無力勢無
訓誨。當爲説法。云何有力勢有訓誨。非爲説
法。或作是説。以人根故。善行之名。説不善行
之時。亦歎譽訓誨。若於彼人歎譽善行。去不
善行説平等法。問又世尊爲人説。歎譽善行
去不善行。欲使世尊歎譽教戒耶。答曰。世尊
亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作
是説。無有功徳力勢教戒功徳。有教戒各歎
譽其名。若不歎譽其名。實無有疑隨時説
法。復次亦無巧便。雖指授亦不教戒。若有方
便。於彼躇歩而教誨之。不觀方便而觀不方
便。欲使彼當言説法分別。隨時作觀至使
得望
又世尊言。以女人八事繋縛男子。歌舞談
笑顏色細滑姿態。恩愛義者爲何等。或作是
説。身體瘡痍是恩愛義。復作是語。身體瘡
痍身體平政是恩愛。或作是説。諸根瘡根
相根義是恩愛義。尊作是説。愛女人相是恩
法。彼有無量功徳無量法句。無量法句味
廣説。説是語時其義云何。或作是説。此是不
善。是謂第二意斷。彼復滅不善。是謂初意
斷是謂善。此謂第三意斷。彼復思惟此謂四
意斷。彼有無量功徳。文字無量謂之法句。
文字次第是謂法句味。或作是説。是謂不
善。苦諦所斷。是謂習諦。善思惟盡諦。是謂道
諦。彼有無有量功徳。是謂法句。名身味爲
味身。復次如來説法有盡。應一切説法。由
二迹平等身習出要迹。得平等身盡出要迹。
彼無顛倒。無有忍無有善。有是顛倒有退轉。
忍善之中有無量功徳。所以作是説。謂法句
語法句味滅身字。如優婆梨長者説。如來
世尊於彼愚癡異學不善之中。説是語時其
義云何。或作是説。不可使無信人火能燒也。
復次彼無信者。現無有義。或作是説。現彼無
法中現其有信。如尊者阿難説。尊者舍利弗
已般涅槃。我今世尊精神閉塞。不知四方。亦
不思惟法。説是語時其義云何。答曰。身無所
覺現身行惡。不識四方者。現心無行。不思惟
法者。現不諷誦。復作是語。身無所覺者。現
身説重。不識四方者。現心有愚。不思惟法者。
現不説法。復作是語。身無所覺者。現身無行。
不識四方者。現心有亂。不思惟法者。亦不聞
往古。又世尊言
識法如幻 最勝故説
説是語時其義云何。答曰。色是我所。彼若聚
沫因縁合會。無數物成就漸漸集聚。所持不
牢性劣弱不得久住。饒諸怨家親近怨家。作
如是色愛著。色欲因縁合會。更樂色味香根。
如是無數物色之根本。處母胞胎。處胎長大。
年壽時過。當於爾時漸漸前進。集聚一處。有
男女傷。知有衆生處所衆生不牢固形。牢固
相應因縁性弱。造作諸行。化若干種怨家集
聚。必當壞敗。有力怨家常被繋縛。必當壞敗。
自性住親近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡
者。彼如水中泡潤雨與風合成。如是吾我痛
者。諸根境界與識等生。故曰痛如水泡。想
如野馬者。彼如野馬。盛夏炎暑無有雲蔽。亦
無風塵。無有漿水便起水想。如是作吾我想
者。皆是幻惑衆生悉是顛倒。故曰想如野馬。
行如芭蕉者。彼如芭蕉樹極峻高大。皮皮
相纒中無有實。如是吾我者不得久住。作
若干種行。然無有實皆不牢固。故曰行如芭
蕉。識法如幻者。彼如幻師。無衆生謂有衆
生想。吾我識如是。故曰識如幻法。最勝爲釋
種。故曰最勝説
又世尊言。學者生三刺。三刺義者其義云何。
答曰。此三集聚知有不淨。謂淫怒癡。又世
尊言。王波斯匿。云何大王。於草竹叢或大藁
積。而以火炷燒彼諸草木。頗有種種異形
不乎。答曰。義各各異。聲音不同
端政住閑居 愚癡無教戒
優波離所説 色幻及三刺
又世尊言。有四捨法。云何爲捨法。如所説非
句味義。復次契經有成言。如所説即是其六
果。説此契經是棄捨法。如所説即是其義
又世尊言。若比丘供養病者。則供養我身
無異。云何供養病者供養世尊無異。或作
是説。供養病者脱於困厄。復作是語。佛世尊
常法。供養病者長益諸法。復作是語。彼不供
養供養佛世尊。復次世尊愍諸病者。猶如有
人。語看病者曰。汝供養此人。則供養我無
異
復次如來常自悲衆生。供養世尊擁護衆生。
世尊言。比丘。我當説法。義理深邃。是諸法
味。云何爲義。云何爲味。或作是説。名爲味
相。分別名者是爲義。復作是語。敷演爲義。
意娯樂爲味。復作是語。一切名爲味。微妙爲
義。復次義依彼契經章句分斷。漸相應爲
味。如所説。婆羅門言人依何所。説是語時其
義云何。答曰。若有相應選擇長益。即是彼所
依。便有人名生等方便。亦依穀米有人名
生。穀米依地。地爲水所漂。風持水。當於是時
風寒虚空。風爲空所攝。空爲明所攝。然後
知有虚空。照明爲日月所攝。於中三界迴轉
時。乃至梵天各各相謂言。梵天梵迦高天
大梵忍成就忍滅諸結。復作是語。依涅槃
依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就
智慧成就。或作是説由阿含得知。世尊亦説。
迦葉我亦不見天人及魔梵天沙門婆羅門
衆。有異沙門婆羅門自言。我戒成就定成就
勝我者。智慧成就勝我者。解脱成就勝我者。
解脱見慧成就勝我者。或作是説。如來藏身。
復次記授決。於法身中智慧成就者則知三
昧成就。三昧成就者則知戒成就。戒成就則
知有涅槃。教意不能。猶如三昧住。意亦不
亂亦不犯戒。是故世尊戒成就勝。三昧成就
勝。智慧成就勝。以何等故。無常謂心不相應
行。然無苦空無我。或作是説。無常非心意
法。苦空無我者。是心意法也。問此皆心所念
法。亦是心不相應法。若作空觀思惟空者。彼
則是空。若思惟無常非無常觀。彼是無常。若
不作無常觀。無常異空異。復次集聚智有苦
患。忍知爲空。無我是無常。復次無常者無
相之物
又世尊言。此不可造作。處所在居家。螺文梵
行盡形壽修清淨行。螺文義者其事云何。或
作是説。昔有仙人名螺文。精進純備而處居
家不有梵行。或作是説。如彼螺文有清淨行。
然居家不清淨不清淨善。復次螺文造書文。
風雨不能＊爼壞。處俗修梵行此非爲清淨。如
阿那含在家眷屬圍繞。此非爲善清淨行耶。
云何以神足能隱形不現。或作是説。自化形
極細。或作是説。化無色四大。或作是説。思惟
輕擧使形昇虚空。肉眼見廣大。復次神足
境界不可思議。云何神足化形極細。或作是
説。化無色四大。復作是語。以大入小重垂
於輕。如所從生。大火炎中取螢火光。復次
神足境界不可思議。如所説仙人有五復曰
六。其義云何。或作是説。仙人五世尊爲上。
此之謂也。復次五比丘中世尊爲六。此之謂
也。如尊者朋耆説。汝選擇念見聞念知。見
聞者其義云何。或作是説。謂結使也。不盡
謂之流結。盡謂之漏盡也。復次諸所聞者方
便所攝。一切彼聞菩薩時。謂見聞念知。如尊
者賓頭盧説。如大王所説。掲陀婆梨梵志千
千不覺不可計數。如彼愚人。無明不善非良
福田。彼非良福田其義云何。或作是説。如耕
田人不別良田。彼謂非良田人。彼亦不知有
此良田。亦不染著。是謂非良田。彼亦不知有
此無是。亦不染著。是謂非良田。復次穀子
所生處別其好醜。則知有良田。是故彼不知。
是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應耶。設欲
界相應盡是諍訟耶。或作是説。諸有諍訟者。
彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟。
行垢相應解無著法。復作是語。或有諍訟彼
非欲界相應也。答曰。色無色界相應染汚法。
或欲界相應彼非諍訟耶。欲界相應不染汚
法。及諍訟欲界相應染汚法。或非欲界相應。
亦非諍訟。色無色界相應不染汚法。及無漏
法也。諸不諍訟。彼一切色無色界相應耶。設
色無色界相應。彼一切是不諍訟耶。或作是
説。諸色無色界相應。彼一切是不諍訟。頗不
諍訟彼非色無色界相應耶。欲界相應不染
汚法及無漏法。復次或不諍訟。彼非色無色
界相應。欲界相應不染汚法及無漏法。或不
相應不諍訟。色無色界相應不染汚法。或不
諍訟亦不色無色界欲界相應染汚法。色無
色界相應染汚法觀現在事。其義云何。或作
是説。現在所作目悉覽見。是謂現在事。復
作是語。得諸色根是謂現在事。復作是説。
有二種現在。根現在。意現在。於彼根現在
中。若得色根。意現在者若悉意不觀。復作
是語。如彼眼識相。當言有三種更苦樂。有其
痛痒意便有想。色聲香味細滑法中。思惟自
相便有識生。是謂現在。自境界外。彼亦不空
有境界也。我者其義云何。或作是説。我者愛
己著形也。復作是語。内是我所。復次自性諸
入彼是我所。餘不牢固。現在及我此二事有
何等異。或作是説。縁前有物。是謂現在。著
己是謂我所也。復作是語。攝持諸根是謂現
在。内爲我所。復次露現縁前眼。若有我所
者彼則自違
又世尊言。薩毘梵志
造作諸業事 往涅槃無疑
無有有滅盡 比丘不處胎
説是語時其義云何。答曰。解道彼以此道自
竪立處。等以此道一切結使盡。故曰造作諸
業事。＊往涅槃無疑者。闇冥得除究竟得智。
無有有滅盡者。生有死無。彼度此生老病死。
以現其妙。自竪立者。以修梵行。以倚住諸
道梵行求以倚更無有如是有處胎彼滅。謂
之胎盡。彼比丘者。於乞法中現其滅盡。如
所説雖多婆羅門
我見天人世 無穢淨行除
故我禮大仙 脱我無明疑
説是語其義云何。答曰。如我見尋原本。故
曰我見天人世。無穢者。現無所攝。云何得知。
以一切去離愛欲漸去除無穢。一切婆羅門
行淨。彼志成就無有諍訟。故曰婆羅門。習
業之時觀其所求。故曰禮大仙。所求以此然
大法我如來以此大法。故曰大也。以得智
當言見三昧。解脱我疑刺。以究竟授我三
昧
我不堪解脱 洗除頭多胡
法爲微妙智 如是能度流
説是語其義云何。我不堪解脱者。洗除＊頭
能度流。縁二等見有愚因淨因觀也
住義將養病 敷演無常理
六聞田難沮 現露淨不堪
又世尊言
究竟不驚懼 無縛亦無疑
已斷諸有刺 此最是後體
説是語其義云何。答曰。有二究竟。欲究竟
已辨事究竟。修梵行以此度。究竟縁此因
善智修定理。亦不驚懼。於無記體中亦不恐
畏。亦不驚怖老病死。故曰不驚懼。如有異
梵志。不以實智。不以眞威儀。便作是＊説。歎
譽彼此歎譽己身。此究竟智不如彼説究竟
智成就。故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生。故曰
此最是後體。三界愛盡亦無縛著。是觀謂
其縁。故曰離三有刺。因縁盡永無有餘
又世尊言
此最爲究竟 迹滅爲最上
滅一切諸相 淨迹永常存
説是語其義云何。答曰。此最爲究竟。現事
究竟休息者。現三火息。現有餘涅槃。迹者現
智作處。盡一切諸相者。衆生相衆生所作
方便。初中竟之貌也。作是觀一切結
又世尊言
最後愛念語 託情親朋友
不應作便説 智者皆分別
説是語其義云何。答曰。藏匿之語與衆生相
應。故曰意念語也。於中所有親友有二益。
彼不益彼此。二親友指授彼時。智者皆別知。
以彼結此彼此共同。又世尊言。當於爾時穀
貴飢饉。生苗不生實。苗義云何。或作是説。以
食故授籌。故曰苗。復作是語。以籌選擇故曰
苗。種種子生一莖。故曰莖也。復以種種穀
子亦不生苗。故曰苗也
又世尊言。比丘當學自然自歸法然法歸不
異歸。我然法然法歸有何等異。或作是説。我
然者我好也。自＊辨其事。法然者歡喜踊躍。
或作是説。我然者内身身觀痛心法。法然者
外身身觀痛心法。復作是語。我然者思惟惡
露。於法順法者是法然也。復次親近善知識
及聽正法我然也。思惟惡露欲辨彼事者。
是法然也。教誨欲＊辨彼事者。欲爲如是諸事
則其事
又世尊言。若阿難生是意。我有是比丘僧縁。
我有是比丘僧。我當護比丘僧。世尊復作是
語。舍利弗目揵連求索比丘僧。我常不收
況當汝。汝鈍愚食唾之人。説是語其義云
何。或作是語。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目
揵連求索比丘僧。我常不收。或作是説。從
慈定起調達求索。從定三昧起。尊者阿難
作是問。復次現依我盡以前契句。我當護弟
子以二契句。非我因縁慈悲於彼
又世尊言。有是十法愛。慜念潤情世間驚
懼。以何等故。戒多聞梵行愛慜見喜娯樂。
或作是説。作其善果。復次作衆多想
又世尊言。那迦頻顏婆羅門長者。彼作如是
眼見色便娯樂。説是語其義云何。或作是説。
如此形彼無歌舞香薫塗身香價甚貴。或作
是語。妓樂戲笑因是故説。復次縁女欲故説
是語。非不閑居境界。能作欲愛刺利衰毀譽。
以利養故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼説。
樂痛婬所使。苦痛瞋恚所使。不苦不樂痛
無明所使。説是語其義云何。或作是説。是如
來教戒之語。復作是語。是如來勸戒之教
義。當言可説。當言不可説。或作是説。當言可
説。何以故。如世尊言。我當説法。有義有味味
可演説。是故義亦可説。若義不可説者。説法
則無有義。問説義爲説味。二倶説義味之
時。有義有味。若所説欲使義味與法異耶。設
義理與法異者。是故不如契經文。或作是説。
義可説名義展轉是謂名。於義當言不可説。
復次想所作語。無想所作義。是故義不可
説
又世尊言。我當説法。初善中善竟善。云何於
此法化中。云何爲初云何爲中云何爲竟。或
作是＊説。戒爲首思惟惡露爲中涅槃爲竟。
復作是語。初學大戒中學増心竟。學増智慧。
復次説法之時縁初現初受化。受化迴轉爲
中後爲究竟。彼於此初爲結原中爲結原竟
爲結原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所
説以三事不忘而憶。取本相自縁已初不失
其旨。説是語其義云何。答曰。昔本境界取持
守護。爲想所受持。故曰本相所攝。自然於
己迴轉因縁。自然者。方便自然親近自然。故
曰自然。於己數數降伏心。便有識護持。故
曰志強記不忘也。如所説如是於中法法住
法空法如實縁。是因縁是謂因縁生。説是
語其義云何。答曰。如是於中諸法者。彼修
行法。法住者。不有變易。法空者因縁果實。
如是知修行不異因縁者。觀所作行。又世尊
言。更樂爲一隅。更樂習爲二＊隅。痛痒處中。
説是語其義云何。或作是説。更樂爲一＊隅。
所作爲習想。更樂習爲二＊隅者。痛處中者
異也。復次更樂無明更樂六入爲習。無明
生更樂。痛處其中
又世尊言。是故比丘當如是學。如出家想降
伏其心。説是語其義云何。或作是語。是世尊
勸教語。當於爾時求解脱故。出家學道。復
次等出家故。故説此語
又世尊言。於中摩羅童子餘比丘當何所爲。
年在幼少。出家未久學道日淺。來入此法亦
復未久。云何汝今年老形熟長老。欲與我速
疾求教＊戒。説是語其義云何。或作是説。年
少比丘更作是念。此亦年老方欲習學。我
等亦當在後習學所作自恣。復作是語。年少
比丘便作是念。此如是年老亦無所逮。況
當我等有所獲乎。無勇猛志。復作是語。彼年
少比丘當作是知。彼求教訓。況當彼求道。復
作是語。衆多見聞年少比丘況我等。彼求教
訓。況當年少比丘不求耶。復次是世尊屬
累之語。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如
來等正覺閑居山澤。巖峻坐具歎譽爾所事。
然不處其中。然世尊歎譽其徳亦處其中。或
作是説。昔日之時無有閑處山澤叢林。村落
相連鷄皆飛過。問設無閑居以何等故今歎
譽之。答曰。歎過去閑居之徳。復作是語。彼時
佛教化衆生。爾時不以閑居作教化事。恐
不入彼教律中。復作是語。爾時衆生貴重思
惟定。不許彼閑居＊靜處。村落之中應受化
衆生起惡露觀。復作是語。爾時衆生意多著
樂。皆不許閑處。恐意厭不堪閑處
又世尊言。是語此契經句之語誰能堪。調達
於世尊前有所論。世尊亦不於中住。諸於壞
増中歎其快者。世尊亦當爾。彼人無縁。亦
不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘於如
來前從彼惡語。何以故。世尊功徳相應無能
知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故
世尊不許。以何等故。本世尊等正覺乃至證
弟子等法住。然後復世尊久般涅槃。爾時復
住。或作是＊説。彼衆生是佛所化。是故聲聞
不能教化。復作是語。爾時衆生貴重止觀。彼
時説法。復次是時如來極長壽。彼亦如今
閻浮利地。然後世爾處短壽中。爲諸受化
衆生及餘趣。我觀去來契經所説教＊戒語勅
聲聞
語竟世明我衆僧 受無有痛不可説
善説三法及更樂 年少端正歎譽本
尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟
尊婆須＊蜜論卷第六
尊婆須蜜菩薩所集論卷第七
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
結使揵度第八
垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是説。
或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如
實染耶。亦説如實觀彼便知。是故不與相應。
答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。
皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
作是説。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是説。
當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心
心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
無有實我身見迴轉。或作是説。意有淨相不
淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
故無常相不成就。或作是説。見顛倒與愚癡
相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
欲使智顛倒耶。或作是説。身見是垢。垢與顛
倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智
不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六
十二見。爲六十二見攝一切諸見。或作是説。
一切諸見攝六十二見。爲六十二見攝一
切諸見。或作是説。一切諸見攝六十二見。
六十二見亦攝一切諸見。問如所説薩毘梵
志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。
答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作
是説。一切諸見攝六十二見。非六十二見
攝一切諸見。不攝何等。彼涅般言無涅槃倶
生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見
所生見。當言所攝也
如薩毘所説。三乃至六十。沙門依智慧依
智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作
是説。無有六十三見。正有此二見。或作是
説。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作
是説。言無道者是邪見。是謂六十三見。復
次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫
見邪見見盜戒盜。無因所生見。爲何等見所
攝。至死不捨見。爲何等見所攝。或作是説。無
因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
作是説。此如來勸教語人欲界天説欲界已初
第二第三禪地分別則分別無色界説三無色
界則説色界。問如所説二入處彼則有違。或
作是説。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
趣果實有想無想。問此亦不生。亦説二入處。
淨居天捷疾。識處亦不住。或作是説。諸有六
識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想衆生盡
無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何
| 阿那毘天 | 淨居 天也 | 弗樓天果實天彼有識處。有捷 |
不樂惡趣苦惱衆多。果實天或與相應學餘
滅有或求無想睡眠時住。或無想衆生。是故
彼不樂處所更増生有想無想天。復次天心
得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
以何等故無衆生居。謂惡趣然果實天所以
攝。或作是説。是如來教戒語。説人則説惡
趣餘殘。説色界則説果實。或作是説。是如來
教＊戒語。此衆生居衆多衆生娯樂其中。復次
惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
不攝住處所。何以等故。無想衆生自生壽命
行住。然比丘不入有＊相三昧。或作是説。
彼志寂靜。問於此比丘入＊相三昧。志意寂
靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是説。彼
無有壞敗。無刀火毒害。或作是説。於彼心意
則有迴轉亦不死。或作是説。彼常入三昧。此
亦如上所説。或作是説。彼亦各各有壽命行。
世尊亦説。如住牢固契經所説。復次或有壽
命行自説生。或皆相應生。然於此間多有怨
家。此不究竟入三昧。若作是説。則無壞敗。
如無想衆生修道想盡。云何彼間。終來生此
間。或作是説。如想中間入無想三昧。於無想
三昧退還彼想。則作因縁。或作是説。非彼三
昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
居造諸愚冥。上亦有増。復次行因縁故。受諸
想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
所墮處則墮其中。如以穀子散虚空中即還
墮地
命終上日月 梵天劫數限
泥黎趣七處 九神有想天
尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟◎
尊婆須蜜論卷第四
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎四大揵度首
又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦
無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
是説。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔
諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
作是説。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗
道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使
彼欲愛盡。或作是説。以四諦道知。以思惟道
斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
是説。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
以何等故。地種爲堅相。或作是説。於中無
有事法性自爾。問設地堅無縁者。水亦當無
縁。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。
是故當説地有縁。或作是説。有不堅縁。不以
財果相應有其縁也。問財無有因縁則有常。
一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成
堅。是故堅無有縁。答曰。一切諸四大。或時有
堅有實有軟因縁成堅。是故軟與堅地爲因
縁。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
堅相耶。或作是説。不可得也。獨自思惟自
相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
是。可得四大一時倶生。有多少數也。答曰。
可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
有四四大耶。或作是説。有一大則有四大。不
得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使
無四。或作是説。有一則有四大。世尊亦説。
諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但説
色是謂爲色。若如汝經説。則無有四大。或作
是説。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
無者亦不成軟。是故一切是也。或作是説。有
一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞
敗在處處耶。或作是説。不遍有一切。若當遍
有一切者。石無有水風不可得。問便有増益。
答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。不
遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四
大謂煖法非冷法耶。或作是説。若四大是冷
法者。則在處處。一時有煖有冷。問此所造
色則無處處。是故一時有寒暑。或作是説。若
四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此
亦是我疑。何以故無五大。或作是説。煖法冷
法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四
大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。
初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非
眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新
者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可
見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。復
次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。
如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是
説。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔
花香甚香好。云何無處所。或作是説。不可得
四大増益。四大因縁依彼四大。復次不可得。
四大中間。説可得者。則彼無有造色。彼則
有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此
身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊
言。如火梵燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒
耶。或作是説。不燒當言燒。如依造色火生當
言燒。或作是説。無有不燒而燒。設燒而燒者
則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者
是謂野澤。復作是説。火無所燒到便燒。若未
到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是説。
滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則
有想火燒火。或作是説。火無所燒。此亦如
上所説
色所知相者 堅并及多少
如有一煖色 色住二相燒
諸所有火盡有所燒耶。説有所燒。盡是火
耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑚
火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。
答曰。汝爲寒耶。燒彼非火耶。如所説炎暑繁
熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造
火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除
上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生
微妙色。或作是説。縁所造色。依彼四大便有
色生。色縁彼色。香縁彼香。味縁彼味。是故展
轉増。或作是説。四大増上所生色。復以餘事
彼則有勝。或作是説。縁四大生色。非一因縁
想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌
同。如衆人有咽喉聲各有異字亦復異。復次
四大境界各有異。是故四大與色不同。問有
一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。
彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多
少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔
花自然。自然者當言減當言増。答曰。當言有
増有減。或作是説。不増不減。非有増非有減。
復次若觀彼事。亦不有増亦不有減。是故不
作是説。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或
作是説。當言觸也。各各集聚。或作是説。當言
不觸。空無所有。初各各不相觸。復次當言觸
三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有
下。當言根轉有上。或作是説。當言不高不下
亦不移動。或作是説。設當有下有高者。則有
移動。或作是説。此則散亂。如車輪轉轉不常
住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。於中
有高下未知根。是故根力四大。於此間是苦
法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言
上耶。或作是説。亦不下亦不上。此皆集聚。設
有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如
車輪轉轉不常住。若一色可得者。於彼中間
色復有色耶。或作是説。可得若亦無邊亦無
有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非
第一義有餘中間。復次不可得空無所有。最
細微色者得聲香味。或作是説。得皆爲集聚。
問今非有細微色耶。彼則爲微。或作是説。色
最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一
一不別。復次更有異刹土想。設當少所有者。
一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可
稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。
當言觸彼色耶。或作是説。亦離彼色色則有
壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞
色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然
希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則爲細滑
更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以
觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作
是説。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。
何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所
造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作
是説。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順
風來者。逆風何以不聞。或作是説。當言彼間
聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速
疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如
輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水
器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非
以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所
攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如
人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若
聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。
或作是説。當言相依來。問彼則有是各相依
來。不以聲故而耳根
若有少勝者 不觸根一色
一微依更樂 依住聲相應
香鼻根當言來。爲於彼間聞香耶。答曰。當
言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相
依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相
依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近
鼻根不近鼻根耶。或作是説。當言不近。設當
近者則爲細滑更樂。復次當言近也。不以
不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼
知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸
味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依
來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根
當言近當言不近。或作是説。當言不近。設當
近者則爲細滑更樂。復次當言近。非以不近
彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。
答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂
與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作
是説。當言相依來。各各相依。復次當言不相
依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。或
作是説。自現故曰可見。或作是説。從眼中得
故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見
者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。
或作是説。對住故曰有對。或作是説。選擇故
曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義
云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是説。
不可得此集聚義。或作是説。不可得色處想
著。復次住三世知有處所。如彼處所。是故不
餘無對。有對造作處所空空處有何差別。或
作是説。空無有形可數處。是故空識色空界。
或作是説。空不可見色不可見識處可見。或
作是説。空無有對。有對是空識。復次不可移
動謂虚空。造色本末是空。識相亦微妙。可
住無住得無住住。得青無青得無青青。如此
四義前已説。以何等故。樹若干種蔭影不異。
或作是説。是樹蔭因縁。或作是説。縁四大有
其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥去無處
所。彼彼常住不移處。自作識想
香味現更樂 有對住不移
因縁境界盡 二情樹及影
以何等故。大海水同一醎味。或作是説。昔仙
聖呪術使然耳。或作是説。海中衆生大小便
使然耳。或作是説。彼有大鹽山使然耳。或作
是説。潮波水激波。猶如此間見水澇爲鹽。
復次彼器自然使水成醎。如此間見器淨水
淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云
何。或作是説。縁四大是其義。實相觸其故各
各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答
曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是説。前已生
＊響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初
聲然後有中間聲。欲使彼非聲因縁耶。復
次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便出聲
展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼
云何知此是地此是空。或作是説。若最有方
方便者此是地此是空。如所説入地踊出其
猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。
或作是説。空無所著不入三昧。亦復自知
空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有
勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無
有義。如所説染著衆生。空爲地想地爲空
想。欲使彼想獲果實耶。或作是説。由想故彼
獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是説。彼不
以想故得獲果實。彼想顛倒。問空爲地想則
有壞。地爲空想亦作壞。不以想故戒有顛
倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。然後衆
生空爲地想地爲空想。此不相應。齒者當言
根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼
根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根
所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根
縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有
苦痛也。不淨當與欲倶起數數畜積。答曰。當
言與欲倶起。彼生有長益。空爲何相。或作是
説。空相不可數。或作是説。容受爲空相。復
次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空
耳。又世尊言。無邊無際。去此東刹土流轉
反覆時。世尊亦説。世無限數此不可記。説是
語時其義云何。或作是説。此不可記。斷滅有
常。刹土無有邊無有限。現其有多。復次衆生
境界世尊不然。彼生死方便無有衆生邊際。
如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。
或作是説。彼不一集會火因大聲因聲有聲。
二事合會成火因縁。或作是説。彼或有集會
便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以
因縁力便有色色非因縁。當觀如是。如心彼
或有色習。或聲或爲相應
一味兩相觸 無想及神通
齒澤有二相 無邊無有限
微當空當言不空。或作是説。當言不空。設當
空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是
説。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦
有壞敗。或作是説。微妙自然空。初第二處。則
當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究
竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不
自覺初時則壞。是故當言虚空。復次當言
空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。
彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不
住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦
不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當
言有方當言無方。如所説彼集微妙方便成
就。如所説當亦有方當言亦無方。設微妙
者集無有限量。於彼有減。復次無有方不
有無方。空無所有不可具説。若於此若於彼。
以何等故。内六入三入謂之死。或作是説。此
縁無記。或作是説。此是死根。復次此還境
界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言
一因。當言無數因。或作是説。當言一因一相
應生。問云何果不壞有相應果。相自然壞
得無果報。問不以自然得果報。證我相應便
有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是
故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是
説。當言一因爲四大因。問云何四大不壞有
壞果報。答曰。事相應故。或作是説。當言無數
因。色爲色因。香爲香因。味爲味因。復次當言
無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。
問有衆多相應。一微妙耶。答曰。一微妙衆多
色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知
色所由各有上中下。或作是説。得如薪出火
如牛屎火。觀事増減自相亦有増減。答曰。上
中下各有勝。或作是説。火亦増火。若鑚火時
若見日光出光皆是因縁果有壞敗。可得火
自相。或無自相。或作是説。不可得也。何以
故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空
當言不空。或作是説。當言不空。設聲空者聲
無所攝。不以事故。心持心倶有壞。亦見聲自
作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲
出＊響應。若二倶事者此理不然。是故此無
苦。或作是説。當言空。設聲有住處者。彼則當
久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。
或作是説。當言空。設聲有住處者。則當數數
聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是説。若
聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。
復次聲當言空。設聲有住處者。中間相應亦
當住。此亦如上所説。聲當言有方。尋聲當言
無方。或作是説。當言有方。尋聲知有人。亦知
一切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。或
有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知
所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼
聲亦當現。復次不當言有方。聲等倶生不當
言無方。倶當觀聲。若此若彼方。當言成就。當
言不成就。或作是説。當言成就。如日初出光
從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。欝
單越日沒。若閻浮利日沒。欝單越出。是故
不成就。問一切四方中央有須彌山。是欝單
越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北
一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。
是故欝單越不得成就。復次當言不成就。何
以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不
住性成就。色或無也。或作是説。當有過去
亦爾未來現在亦爾。問此因縁無辯何事。答
曰。因縁有礙。復次觀彼住。物等行其業空無
所有。亦不造新。能説等業。以何等故。暖水
之時先從上熱非下熱。或作是説。鎗麁更縁
先熱。冷氣下流。復次先從下熱。反由火炎多
少炎先至上。冷氣下住
二微妙入 水大諸根 二聲東方
水熱在後
頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是説。
無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故
無也。復次作四角想擲毱空中。此毱或墮東
邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等
故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是説。是火
木荕力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。＊火
力使淨。或作是説。不獨彼鐵餘有輕者相則
自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕
重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。彼則
軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與
火相應。應如四大所造青色四大所造黄色
耶。或作是説。青色微妙。或作黄色。非青色
如青黄石。復次餘四大所造青色。餘四大所
造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相
依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄
白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。
彼四大所造醎味也。或作是説。或四大所造
＊酢味。則四大所造醎味。亦見其義＊酢醎。復
次餘四大所造＊酢味。餘四大所造醎味。或有
微妙依＊酢或依醎味。如是醎苦。如是＊酢辛。
如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。
如是鹽＊甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛＊甜
如是辛穢。如是＊甜苦。如義所説。頗地種因
水種耶。或作是説。無也。無有四大。復因四大
各各別異。復次有曾見地種有軟時。如剛物
融消。頗地種因火種耶。或作是説。有如鑚
木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇
則有風。頗水種因地種耶。或作是説。無也。如
種無有餘因此各別異。復次有如剛融消。頗
水種因水種耶。答曰。有如水𣏓故。頗水種因
火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水
種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。頗
＊火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火
也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟
堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火
還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以
中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。
無也。非以餘種。復因餘種此變易法。復次有。
亦見虚空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答
曰。無也。不以中間軟堅生風也。頗風種因火
種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。頗風
種因風種耶。答曰有。亦見虚空中風漸漸速
疾。頗泥黎中陰還因泥＊黎陰耶。答曰。有
如從泥＊黎中死。泥＊黎中陰現在前生泥
＊黎。中受泥＊黎形。頗泥＊黎中陰因畜生陰
耶。或作是説無也。非以餘趣。復次有如從
泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸
趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使
住有開闢耶。復次説世俗相。衆生四大一
切有對一切四大依色。或作是説。一切四大
依一切色四大所造。或作是説。三大依色一。
風不依色。非以依風得色。復次地種水種依
色非以中間此四大依火依風而得色也。云
何得知。餘四大餘所造色。答曰。非一切色有
牢固。非一切色中間知四大當説如聚揵度
中。而無有異
一切方鐵丸 色味及持陰
攝彼諸知法 知有若干想
身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。身
根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色
陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持
法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意
身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰
所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬
身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰
幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色
持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持
十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入
五陰所攝。如尊者舍利弗説。有炎則有火有
火則有炎。然見炎各異處。説是時其義云何。
或作是説。此等生語。或作是説。展轉無中間
故説此義復次欲解縛故。故説此義。如尊者
舍利弗説。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。
非爲不爲。不辨色不因色習。説是語時其義
云何。或作是説。欲界色界性所造此方便説。
或作是説。欲界色界性造展轉無礙。亦方便
説。復次三界所造展轉相依。日當言因日光。
當言因四大。或作是説。當言因日光色因有
色。或作是説。若覆蓋色便生煖氣。影者是光
因縁。當言無縁色則不生。復次當言因四大。
煖氣爲光淨。當言因聲。當言因四大。或作
是説。聲亦因四大亦因自然。或作是説。當言
因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。
當言因四大。或作是説。當言因聲。前已生聲
彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。彼
於中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四
大。或作是説。當言因聲。當言因四大或作是
説。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。
四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香
味亦圓耶或作是説彼不於中圓。彼有一處圓。
問設有圓者色聲香味亦當圓。云何彼不圓。
答曰。如有白色毱色。如是彼有一白無色聲
香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是説。彼
一色圓非以色故有色處所。復次觀住有對
則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色
法不謂之中間次第耶。或作是説。色不有壞。
復更生餘色。是故彼無中間次第。復次以
少中間生衆多色。衆多中間生少色。云何得
知性明各各別異。或作是説。所造永盡所
生即滅。復次因縁集聚。展轉有生微者。即生
便住與身纒縛。或作是説。當言與身倶縛。如
心意迴色亦如是。復次微色不可限量。色習
者或心意倶生。彼迴轉時知有心意。性無有
色。何以故。識少中間有衆多色生。是故色性
無也。無所造。是故倶生當言住也。如不見
麥一萌牙陰有迴轉。云何得知。一麥＊牙縁
彼影耶。影亦縁＊牙。或作是説。自然得知彼
自然迴轉。復次彼身有自然後得知。亦見麥
陰。＊牙生諸莖。亦見麥種因縁生萌＊牙。於中
得知。設本麥因縁。縁生則有所得。有諸萌
＊牙生。設後縁麥等生得者。影亦當迴轉。於
中得知是二因縁麥也
身界光炎壽 影響靜圓色
因縁光性縛 亦不見一麥
尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首
又世尊言。我弟子中第一比丘。居處巖峻遊
止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云
何。或作是説。三昧得自在。捨前三昧更入餘
三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。如是居處巖
峻。或作是説。入逆順三昧。如是居處巖峻。或
作是説。入㯹褰度三昧。是故居處巖峻復
次諸隱處巖峻。於無數中解脱。是故處巖峻。
又世尊言。於是比丘有四人。或有人利己不
利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利
彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等
別異。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼
不平等。雖依彼有居平等。彼不於中得平等
意。利彼不利己者。欲使彼發平等意。自不居
平等。雖與彼説法有法想。少有平等不應與
彼説。利己利彼者。自處平等。亦教餘人使處
平等。雖彼不得教者。彼二因縁説平等得。不
利己亦不利彼者。自不處平等。亦不教人使
處平等。又世尊言。於是比丘有四人。或有人
所生結盡不更受餘結。或有人不受餘結盡
非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。
或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。説是
語其義云何。答曰。所生結盡不受餘結者。中
般涅槃。不受餘結盡非所生結。生無色界
中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。阿羅
漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。彼是
餘學人亦是凡夫人
又世尊言。於是比丘有四人。或有人受身痛
不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人
亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不
受命痛。説是語言其義云何。答曰。受身痛
不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含
者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便
般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命
終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。
除上爾所事則其義也
又世尊言。於是比丘有四人。或有人於現法
中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。或有無
行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行
般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。
説是語時其義云何。或作是説。猶如有一人。
以衆多行。以大方便。以大慇懃。滅五下分結。
於此間命終生色界中。衆行少少方便少少。
慇懃滅上分五結。是謂此人於法中行般涅
槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少彼多
者。第三二倶不大者。第四或作是説。猶如此
人縁行依三昧。滅五下分結。於此間終生色
無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結。是謂此
人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於現
法中縁般涅槃身壞縁行。第三第二倶者縁
行。第四二倶縁涅槃。或作是説。猶如人於此
間爲苦滅五下分結。生色無色界中受樂。滅
上分五結。是謂此人行般涅槃無行般涅槃
者。若人於此間受樂。滅五下分結。生彼受苦
滅上分五結。是謂此人無行般涅槃。云何此
人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第
三二倶苦。第四二倶樂。復次此人愚戇。凡夫
人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。是謂
此人於現法中行般涅槃。第二於此間捷疾
智故彼間愚戇。第三二倶愚戇故。第四二
倶捷疾。以何等故。阿羅漢成就世間第一
法。然非苦法忍。或作是説。不捨苦法忍。得須
陀洹果時。然不滅世間第一法。問此亦是
我疑。何以故。捨苦法忍。然非世間第一法。答
曰。由死處所。世間第一法果果遊。滅苦法忍。
阿羅漢果果遊者。是故世間第一法不滅也｣
或作是説。禪攝世間第一法。學攝苦法忍。阿
羅漢禪成就者非學法。是故世間第一法成
就阿羅漢。非苦法忍。問若依禪等越次取
證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。
答曰。學攝禪苦法忍不學亦不不學。禪攝世
間第一法。以捨此學。此學禪然非不學亦
非不學也。問如所説若禪攝世間第一法者。
是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是
説。得微妙無漏法。或有不成就。非世間第一
法。是故不成就苦法忍。問得増上世間第一
法。微不成就
復次作默然想。復次諸善根。縁増上中下法。
當言成就。若凡夫人五下分結盡。彼當言
一處阿那含耶。或作是説。不得作是語。如阿
羅漢一切結使盡。阿那含不一處所盡趣處
盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處。
五下分結盡斯陀含。亦當復説一處阿那含。
況當凡夫人。若欲界結使於中間少。有不盡
也
又世尊言。人有五恚誹謗諸賢。口出惡言瞋
怒無常。作不倩罪人所憎嫉。説是語時其
義云何。或作是説。若人與不相得不觀行作
意。懷猶預誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼
人。懷顛倒意醜惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業
身懷猶預。於中復犯餘事。是謂人所憎＊嫉。
或作是説。婬欲偏多瞋怒無常。不避尊卑爲
人憎＊嫉。而前欺詐幻惑。讒人無實常習非
法。復次彼人以精進意。去欲戢悉欲行頭
陀。威儀禮節常不失時人所信樂。歎譽彼
人不還使＊還。是謂此人當言犯法。此人不
順戒律。意常親近。於其中間所得利養。亦歎
譽説。常威儀禮節得不喜。亦不修行不知恩
養。是謂此人當言不存。設有人増上戒不成
就戒。喜鬪諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無
常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。事
事學知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶
預。復次有人微妙行中。分別戒律諷誦禁
戒。是謂此人人所憎＊嫉。如憂陀那耶婆嵯
羅耶説。云何尊者婆羅墮闍。以何因縁此
諸比丘年少端正。出家未久修善功徳。於
深法中娯樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮
體軟細樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清淨修
梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。坐禪
諷經而不順從不著事務。是謂知足。隨法乞
求亦不染著。是謂如野鹿象
又世尊言。我見調達無有毫釐之善。我不
記之。調達入地獄更歴劫數不可療救。所以
然者。如調達入骨徹髓三歸命佛。當言彼
調達此非善法耶。或作是説。此非善法。此亦
非歸命三尊。瞋恚盛故説此語。設當入地獄
者。如所説。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設當實
者。若不向三惡趣。如所説。調達入地獄經
歴一劫。是故彼調達無有善法。或作是説。調
達亦有善法。猶不能拔調達還。是故彼不可
療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法調
達。由此方便故曰有善法
又世尊言。我弟子中第一比丘遊四空定。名
跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人
有何差別。或作是説。尊跋陀婆梨得軟身護。
以自多娯樂。彼以此娯樂先得護堂。尊者僧
迦摩寺得増上護。然不多調習。於中先見護
力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒
諷誦習。於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩
寺遊六善來堂。是謂先發意得護力成就。云何
知阿羅漢而不復更生。或作是説。以捨諸結
使。有諸結使便生。阿羅漢無有結使便不生。
亦未曾見無結有生者。於中知阿羅漢不復
更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不於
中間無明有愛更染著身。以是之故。阿羅漢
不復更生中陰之中。當言如所趣。當言往不
如所趣。或作是説。當言往如所趣中陰。是山
神之處。如世尊言。彼有如是慢。譬如極黒羊
毛。亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次
當言往如所趣。如死欲至時善惡倶至中陰。
亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當言住過
七日。當言住不過七日。或作是説當言。＊住
過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。過
七日者。問如七日中間未得處胎。便當斷滅
耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復次乃至因
縁集聚倶住不斷。若不得生因縁者。是故久
住
歩遊四句中 世俗凡夫人
王婆利毫釐 護阿羅漢陰
又世尊言。於是比丘有四人。強記智慧。宣布
智慧。順從頑鹵齊一句。説是語時其義云
何。或作是説。強記智慧人者。發語便知義如
易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。宣布
智慧説即解。如所説。比丘非汝色非汝。痛想
行識非汝。世尊亦説。順從頑鹵人者。以若干
行誘進便順從。云何比丘爲色。諸所有色彼
盡四大。四大所造廣説。頑鹵齊一句人者。
亦不解義。或作是説強記智慧人者利根。心
心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。頑
鹵人＊齊一句者無有根。或作是説。強記智慧
人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求
軟解脱。頑鹵＊齊一句人。宿命之中不求解
脱。復次強記智慧人設便知。如尊者舍利弗
質便默然。分布智慧人者。分別曉了然後能
知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人
者。隨時學増上戒律。隨時降伏心意。隨時學
増上智慧。此之謂也。本性所習漸學戒律。漸
受訓誨承受奉行。如尊者羅雲漸漸至道。頑
鹵＊齊一句人者。受句義。亦不解義理。亦不
解深法。以何等菩薩本宿命時。不等越次取
證。或作是説。以盟誓故。以此誓願當出世作
佛未度當度。未解脱當使解脱。或作是説。菩
薩思念觀。彼以智慧意常發願言。度諸衆生。
或作是説。菩薩逮一切智以自具足。以衆生
故不等越次取證。復次諸根未熟故。不等越
次取證。以何等故。阿那邠堤長者。供養四
如來不於彼佛出家學道。或作是説。此盟誓
因縁。以願誓故當供養餘如來。或作是説。親
族力勢不能去恩愛意。或作是説。彼長者意
常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。不趣惡趣之
功徳處處獲大報。鈍根者不見。家累之慈。
以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏
多。常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造
事得賢聖道。以何等故。不成男不應法義。或
作是説。諸情闕少。是故不應法義。或作是
説。心馳萬端不得三昧。是故不應法義。或
作是説。障諸報實宿所作縁。得受此形不依
智慧。復次遂障結使彼結所蓋。不得休止
心無慚愧。又世尊言。作偸婆有三事。多薩
阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉輪聖
王。以何等故。學辟支佛不入此三事。或作
是説。是如來勸教語。説佛則説辟支佛。説比
丘漏盡者則説學。彼或有漏盡者。復次彼
亦是數。以此衆生故現其深義。此勸教語
如上所説
又世尊言。於是比丘有六阿羅漢。退法阿羅
漢。念法護法住法分別法無疑法。此有何
差別。或作是説。種種無學根。上上中上下
中中上中下下上下中於彼下下中成就。謂
退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢
也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就
者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法
阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼
聲聞増上下成就。辟支佛者上中成就。多薩
阿竭上上成就。或作是説。猶如一人方便造
業。有不慇懃者。亦有鈍根。彼以方便業不
慇懃。鈍根求等心解脱受證。彼復以方便不
慇懃。鈍根於等心解脱便退轉。是謂退法
阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃。鈍根彼以
方便甚慇懃。鈍根得等心解脱受證。彼以方
便慇懃。鈍根護等心解脱。是謂護法阿羅漢
也。猶如一人常方便求甚慇懃。然鈍根彼
以常方便求甚慇懃。然鈍根得等心解脱證。
彼以常方便求甚慇懃。然鈍根等心解脱。亦
不増亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人
常方便求甚慇懃。然利根彼以常方便求甚
慇懃。然根利得等心解脱證。彼以常方便求
甚慇懃。然利根方便得無疑。是謂分別法阿
羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。然利根
彼以常方便求甚慇懃。然利根得無疑等心
解脱證。是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃
怙他力。尋生得等心解脱證。是故等心解脱。
猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂
退法阿羅漢也。若復有人等心解脱不牢固。
但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅
漢也。若復有人等心解脱。護等心解脱。我
能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法
阿羅漢也。若復有人等心解脱。超越鈍根住
中根。是故等心解脱不退轉。亦不増不死。是
謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脱。初
始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分
別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得
増上根。住等解脱自知時節。是謂無疑法阿
羅漢也
又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋闍復彌
亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘
驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。無比人
民茂盛。以何等故世尊作是説。或作是説。正
坐入定使諸比丘生樂希望。或作是説。鞞舍
離城甚樂無極。穀食豐賤乞求易得。跋闍復
彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮＊波羅
| 寺 | 轉法 輪處 | 瞿曇彌尼拘陀。種種座具少事寂靜。 |
慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著。滅若
干彼無欲永息
初發意菩薩 出家不成男
三塔六羅漢 鞞舍離在後
又世尊言。遊鞞舍離從今以後。不復更見鞞
舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是説。
或作是説。更不復受胎。復次等智滅彼死
迹。欲鞞舍離城樂法衆生報諸狐疑。是謂
彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐。或
作是説。時諸比丘輕易迦葉起染汚心。不知
迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使
比丘心開意解。懼獲不善報。或作是説。彼尊
者有種種功徳。世尊先所化。恐諸比丘犯禁
戒罪。或作是説。第一尊重尊者阿那律。世尊
往視依衣。更請摩訶迦葉與半座。或作是
説。世尊欲付授戒律。後來衆生信受其言。復
次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現
大徳。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝
有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝
有晝想。夜有夜想。於我心無有顛倒。説是語
時其義云何。或作是説。彼起天眼除外想修
向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或
時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。或作是
説。彼沙門婆羅門。於眠寐中夜有晝想。晝有
夜想。是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥。觀如是
色入禪中。然世尊若行若坐常如一定
又世尊言。於是比丘有三如來。於是比丘於
現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入智
慧。云何自得智慧。或作是説。彼不可得虚無
有實。況當得實。復次是世尊勸教語也。作
是語。我覺此。或作是説。若彼著色心所念法。
自譽戒盜自憑仰作。以實爲虚。世尊觀彼見
盜。復次是彼邪見。五陰之中是我所實住。佛
所語亦如是。不有餘陰言我所以何等故。以
外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此
之謂也。或作是説。彼以二道滅諸結使。或以
世俗道。或以無漏道斷諸結使。或作是説。若
依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。彼不
見諦所斷。是故不退轉。復次彼等越次取證
時。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢
無益者。不於力勢中退轉。是故不退轉
又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就。
或作是説。五果成就。須陀洹斯陀含阿那含
趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。趣須陀洹
果證。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀
含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。
方便欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。
有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當言彼果成
就也。以無爲須陀洹果。趣阿那含果證。彼
欲愛盡等越次取證。當言非果成就。彼復得
斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。無
爲斯陀含果彼果有爲。當言諸根壞敗。是謂
知有八人
又世尊言。四沙門無有五。説是語時其義云
何。答曰。道智爲如來自得證果。無著説道清
淨説法而轉法輪。彼故敷演道命。爲學諸
智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。無戒律
威儀犯諸戒。爲沙門服皆悉覺知。彼第二沙
門當言攝辟支佛。第三沙門當言攝凡夫人。
第四沙門當言攝外道。異一切假沙門被服。
計吾我著命計衆生。彼一切於道退轉
又世尊言。無染著謂戒
無染著袈裟 袈裟被服始
意已得所欲 袈裟非無著
説是語其義云何。答曰。有三種。濁身口意
穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。袈裟服虚稱
詐逸。非神仙所學。彼非其宜。此謂之忍。亦
非移動。如實而對意常審諦。彼若不得忍。
被罵便報罵。被打便報打。此非沙門法。況
當作如此行。是故不應袈裟。故彼袈裟無
著。又世尊言。若已生刈斷更不種。説是語
時其義云何。答識對生受。於四禪止處生
行垢因縁。所造之義便有斷絶。來無有對亦
不受生。四＊禪止住處亦復不生。選擇取要。
設與四神止處因本行縁。彼亦不受。已除
棄愛已盡受。第二人馳走。當言此無學亦無
威儀。亦不觀於無上智慧涅槃滅盡。得仙人
法是謂大仙人
初迦葉睡眠 最勝無有欲
已説四袈裟 斷滅不復生
又世尊言
習智至無智 降伏作牢固
有漏盡無餘 是謂爲梵志
説是語其義云何。尊者大迦葉契經是説也。
自持法比丘習智智者。學雖諸梵行人住彼
業者獲法養生之具。彼亦是法戒律之義。故
曰。智者知不於中間住已修行心得觀覺照
住二解脱。彼已思惟無明愛盡。欲説眼根
此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰爲梵志者。
世尊即是大梵志。心垢已盡
又世尊言
比丘無有欲 有欲見大懼
於欲不退轉 是謂爲涅槃
説是語其義云何。答曰。智慧相應寂靜。以自
娯樂無有憂慼。是謂比丘無有欲。無事清淨
靜事。爲苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂
有欲。見大懼於欲不退轉。捐棄諸垢善漸漸
益等相應。是謂三昧。一切結使盡覺賢聖道。
是謂涅槃。以何等故。入慈三昧不可傷害。或
作是説。諸天衞侍而護其身。或作是説。彼三
昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。復次受
色界四大身
又世尊言
麑鹿歸野 鳥歸虚空 法歸分別
羅漢歸滅
分別人者何者是。答曰。學謂之分。能分別色
痛想行識賢聖之道。皆悉分別
又世尊言
無想有思想 思想不有想
如是變易色 縁想有其數
變易色人何者是。或作是説。生無色界阿那
含。當言變易色想。彼則色想變易。復次阿羅
漢。於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變
易。修行究竟。以何等故。世尊謂調達食唾子。
或作是説。爾時調達方便欲壞衆僧。以是之
故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動。或作是説。
淳惡之人以染和誨之。數數住求欲壞聖
躬。爾時世尊逆其意利語誨。或作是説。若
於佛得供養具。調達欲使入已。故曰食唾
子。復次調達本有大神足。化作小兒形。金縷
帶腰住阿闍世太子抱上。宛轉戲笑。彼時阿
闍世太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時調達亦
復食唾。太子亦復知此尊調達。爾時世尊以
沙門息心意。呵曰。食唾子也。云何調達先善
根斷壞衆。壞衆僧仁後善根斷。或作是説。
調達本善根斷後壞衆僧。亦告人民善惡無
果報。以是誓故。發意壞衆僧。問非以今壞衆
僧有非法想或作是説。調達先壞衆僧。後善
根斷。非以善根斷壞衆僧。有劫數償罪。設當
彼告語者。善惡無果報。不以壞有非法相也。
問若壞衆僧非已善根。欲使向惡趣耶。世
尊亦説。我不見調達＊毫釐之善。契經句廣
説。復次調達從壞僧以來。齊是以來善根本
斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。衆僧。斷轉法
輪。便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以來
作衆惡事無變悔心。是故壞衆僧善根本尋
斷。云何善根本斷得善根本。或作是説。設生
泥梨中者。知受泥＊梨苦痛。我作是罪今受
此報。此當言得善根本或作是説。如此受泥
＊梨中陰。便有觀心有是果實。當言得善根
本。復次於現法中或有得者。於彼有善知識
者。便起悔心。漸漸教至道。鹿
云何。漸漸
義云何。肉脈平正鉤鎖骨。七處滿足平住
色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云何。
身無高下不前却。是謂師子臆。味味知者其
義云何。輕軟微妙皆悉能知。是爲味味曉
了
不養賢恐懼 慈及諸所趣
無想有想唾 曩昔云何相
以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或
作是説。爾時從人中終生畜生中。以前所習
故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦復
能語。或作是説。所可食噉與人無異。如今
無有此食四大改異。以是之故不能語也。問
如今與微妙食使噉者。能語不乎。或作是
語。昔日時人無鬪諍訟無殺害心。爾時畜
生見人亦不恐懼。與共止住聞其音＊響。故
能知語。問如今生畜生人無有恐懼。復能
語耶。或作是説。今亦能語。但不可解。若得
音＊響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。若
倶解二語者彼則能知。問昔時之人得音＊響
辯才。便能知乎。復次不見畜生知文字者。
或聞欲音＊響者。鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊
喩無有差違。智者所説欲使人解。是事不然
精進者云何自知不墮惡趣。或作是説。知無
解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮
惡趣。或作是説。得功徳力。如寤寐中善意不
變。彼便作是念。我命終時有不善報不墮惡
趣。或作是説。不誠之思墮惡趣中。亦不生
惡念。彼有熾盛衆生。我不墮惡趣。或作是
説。彼無有此方便能自覺了。世尊亦説。如
是精進者覺知。亦自知所趣。我生彼間。如
我亦知精進所趣。以刀自害若飮毒藥。問精
進雖知故不如佛究竟。復次若有教戒者。不
恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。心發
涅槃想有趣三惡道也。遠離七處。亦作是説。
大行分別契經。以心穢濁衆生趣惡道。世
尊亦説。如壽百歳奉具足戒。然戒羸不捨能
拔惡趣邪。欲使六師逼迫衆。將拘利人入
惡道中。此之謂之惡。彼得第一精進。彼亦
好信世尊者。有惡趣法智慧自在也。諸邪
定者彼一切成就邪見耶。設成就邪見者。彼
一切成就邪定耶。或作是説。諸定邪見者。彼
一切成就邪見。設成就邪見。彼一切成就邪
定。五逆爲邪見成就邪定。或作是説。諸成
就邪見者。彼一切成就邪定。頗成就邪定非
成就邪見也。斷善根本不成就五逆。復次諸
定邪見者。彼一切成就邪見也。頗成就邪
見彼非邪定耶。想心成就邪見。諸定等見
者彼一切成就等見耶。設成就等見。彼一切
定等見耶。或作是説。諸定等見彼一切成就
等見也。設成就等見彼一切定等見。賢聖之
道是等見。彼定成就等見。復次諸定等見者。
彼一切成就等見也。頗成就等見非定等見
耶。等心想心一切成就等見。諸上流者彼
一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處。彼一切是上
流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒處。或有
阿迦尼吒處非上流也。或有上流及阿迦尼
吒。或非上流非阿迦尼吒處。云何上流非阿
迦尼吒處。若阿那含生色界中。然憶上事
不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生
無色界然憶上事。若欲界所生。是謂上流非
阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處。是謂阿迦尼
吒非上流。若阿那含生色界中。然憶上事
定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。云何
非上流非阿迦尼吒
答曰。除上爾所事則其義。以何等故。阿那含
阿羅漢住劫不移動。或作是説。住劫者不
爲世所迴轉也。復次得等解脱。柔軟下根超
越住上。是故等解脱亦不増亦不減。故曰。住
不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫
人者當言善心命終。當言不善心命終。當
言無記心命終。或作是説。當言不善心念。
非以善心有所住處。問如世尊言。臨欲終時
得善心。所念已還等見。是謂契經有相違。
或作是説。若生惡趣中者。彼不善心命終也。
若生天上者。彼善心命終。如最後心。住受生
亦復如是。或作是説。當言無記心命終也。以
無記心自住身中有報數望終。復次若不修
善。不修善法。不住後心亦不滅。是故當言
無記心命終。若作是説。必死無疑。是時當
言命終有所避處。以何等故。阿羅漢不得最
後善心。或作是説。自住心受報望終。然爾時
無善。是故不得善。復次若修善終時亦不住。
復次彼心無記本行休息。又世尊言。與共止
住然後得知。或有不知顏色和悦。其義云
何。答曰。若聞彼毀譽輕擧。信用樂受他語。
雖顏色悦。彈指頃信樂忍受。有威儀禮節
身樂靜寂得歡喜。外如不密内懷詐僞。若復
説法之時。無義辯才無法辯才。如是不如至
實。是謂愚癡。又二等信等戒等聞等智慧
等施。現在前時何者最是大果。二倶清淨。
一倶清淨。或作是説。二分別倶清淨。世尊亦
説。於彼比丘布施之家。二分倶清淨。是謂檀
越親。第一之徳。問云何兩意。或作是大果。
或非大果。答曰。田業良如良穀子。猶田業良
彼穀子好。問猶田猶穀子。然不隨時。是故難
可齊。或作是説。二分倶清淨。已得清淨。作
如是施。心所有因縁得諸報實。問若施勝者
則施無有等。當説等施。復次量二果平等思
念所行。是故彼施二倶清淨。有諸果實。問
如向者世尊言。於彼比丘二分倶清淨。檀嚫
者第一之施。如是則差違。答曰。多二分倶
清淨。意所念行亦清淨。心意平等果亦平
等。云何殺害之蟲有淨法生。或作是説。邦
國時俗使親友明黨意所思惟。復次如水波
動。世俗等者。彼有淨行者。或以行報故便
有。止淨行者。墮殺害中於彼生。中間行報
因縁便受其殃。親近善知識而聽受法。思惡
露不淨。如是殺害之人也。云何清淨之人而
生黒法。或作是説。隣國時俗使爾親友朋黨
意所思惟。復次如水波動。彼不善等者。清
淨行者。或以行報閉塞不善行已。得淨彼
生中間便受行報。彼親近不善知識。聽不善
法。亦不思惟惡露之行。如是清淨便生黒
法
又世尊言。二法成就。若不有善自不精進。
若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移。
或作是説。以五法内自省察。教他精進牢固
不移。若一切違與共相應者。則有壞敗。復次
學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。
以何等故。世尊言聲聞第一耶。或作是説。現
微妙法。或作是説。現聲聞威儀。或作是説。
擁護法故。或作是説。爲諸比丘發勇猛意等
行具足。復次以二因縁故。世尊言聲聞第一
弟子。現授決義故。於彼解脱現變化故
畜生語精進 上流住不移
凡夫人止住 施之所供養
黒白無戒人 此弟子第一
＊尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟
尊婆須蜜論卷第五
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
更樂揵度首
又世尊言有二樂。出家者所不應學。若於欲
中染著樂。現世無事樂。云何於欲中而染著
欲樂。云何現在無事樂。或作是説。憶過去欲
所生樂者。是謂於欲中染著欲者樂。憶現在
欲諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。結
使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲
相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。
貪欲相諸所生樂。是謂於欲中染著欲樂。意
喜想欲便睡眠樂得利養樂。是謂現在欲樂。
復次習著向欲。已得先足身意所生樂。是謂
於欲中染著欲樂。已得等意諸所生樂由身
意興。是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗
言。諸賢。此十二行法集聚。得賢聖法。説是語
時其義云何。答曰。處處止住造處住。住智
慧處住應適處。是謂己身威儀。若偏授決
則著一事。分別義理則演分別。問疑論者
則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威
儀。或有觀見。無姦詐無幻惑。性質朴是謂己
威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國。
得賢聖體。眼耳根意根。諸清淨現其實事。穢
行諸使意不染著。以智順從無有過失。得十
力尊。佛出世得三喜入本無。如來樂深妙法。
如來弟子善成就者。縁彼意無有謬亂。得賢
聖法廣分布。智慧所攝説微妙法無有狐疑。
奉持諷誦初不遠離。諸法注者。展轉流布。
於等法中以法食施於彼。以因縁故。以己威
儀施彼人。作諸梵行。四無空處現有長益。得
賢聖人。生彼善處。現五無空處。皆使遠離。
諸根具足現六無空處。皆使遠離。所未曾行
現七無空處。皆使遠離。六住處現八無處。皆
使遠離。復次以人賢聖諸入因縁生者。現仁
良義他威儀。佛興出世説微妙法。以因縁故。
故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現迴轉説諸
法已住。便求演説。諸根具足現曩昔所作功
徳
又尊者大遍者延説
信歡喜念者 不遍佛境界
最勝所至處 意常連屬喜
説是語。其義云何。答曰。智慧成就信堅固。喜
樂佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是
諸法無有差違。順從法教於中入定。故曰信
歡喜念。瞿曇翼從初無空缺。所至到處意常
連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法
又世尊言。信爲第一財。説是語時其義云
何。答曰。智者所用故曰信爲第一財。錢財之
業。賢聖財非賢聖財已得不失心。便作是
念。彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物。及餘雜
寶錯厠其間。復有異寶。車
貪。常當擁護。亦無厭足不可藏匿。賢聖財
者。各有七相。如信財乃至智慧財。於此間各
自娯樂心踊躍喜。然不慇懃自住平等。貪著
他財心不堅固。所欲便造不守智慧。除貪愛
欲智慧充足。以智勝彼。復次非賢聖財者。
邪志業相應。然賢聖財等志業相應。故曰
信財第一。復次信名者。信著外財。意無有
亂。成就家法善知止足。善有田業善意娯樂。
猶如此間沙門法出要爲樂。樂靜處休息樂
道場處樂。故曰擇法善爲樂。先服甘露言無
有虚語。甚吉祥功徳成就。故曰味味吉祥。
縁此因縁知智慧爲明。無有愚意不與顛倒
相應。故曰最爲明
又世尊言。如阿難比丘。於六更樂無餘已離。
皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報。
亦無心亦無形體亦無諸入。亦無作所生苦
樂而受其報。亦無空缺處。此是苦際。説是語
時其義云何。答曰。此六更樂内六更樂永盡
無餘。捨諸欲著更不復習。欲盡愛使永除。滅
盡見結不起。復作是説。無欲思惟惡露諸欲
已盡修行止觀。復作是説。無欲得無願解脱
門。盡成就空解脱門。彼無有身亦無有至智。
亦無語亦無彼心。亦無智亦無彼體。及外諸
入未盡者則無。有諸入亦無内入。及餘未盡
者亦復無也。亦無所依亦不永盡。復作是
説。彼無有身除去結使。如是一切彼無有身
身之相貌。如是一切彼無有身。亦無身行
口行。亦無心意行。亦無彼體。境界行報亦不
迴轉。彼諸入亦無邪見。内諸入便具足。依彼
諍訟。無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是説。六
更樂相應之時。則六細滑入也。於彼細滑則
有累。彼無有餘全具無欲。愛著未盡。於彼
性相應便觀苦根本。如是無餘亦無有欲。如
是相應去離愛著。便住無欲。如彼苦相應性。
住無我想示現智慧。如是無餘盡修行滅盡。
如是修行已。去離愚癡住黠慧中。無明無欲
便起有明想。故曰住無餘滅盡。彼無有身亦
不得四大身。如處所縛己心無有苦樂。無有
惡流轉生死。四神止處。入生入諍訟者。或著
己或不著己。如其處所。四神止處意迴轉開
避處此盡熾然。又世尊言。眼悕望意欲見色。
諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色不
善色眼不樂。或作是説。悕望由眼門。愛瞋恚
現其所由。復次云何眼悕望非境界所攝。復
次心相應便有所照生便有益。如尊者舍利
弗説。諸所有色見是我所等自觀知已。遠離
分別肢節。云何知色止住不移動。已捨離觀
肢節想。答曰。如是便有更樂集聚。彼則＊還
境界。或有是或非彼。如長抓梵志作是語。
瞿曇一切我不忍。如是經句。説是語時其義
云何。或作是説。見尊者舍利弗出家便起是
念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我
所願。故語世尊。如是見不忍耶。復作是説。
一切觀皆有疑
爾時世尊便作語。汝疑復有疑耶。復作是語。
現一切非觀一切非
爾時世尊復作是語。此復是汝非見
又世尊言。閑居樂靜意常娯樂。親近思惟
觀淨樂。思惟與思惟相應。閑居樂＊靜思惟
樂＊靜。此有何差別。或作是説。閑居樂＊靜以
休息意。思惟樂＊靜已得止觀。或作是説。閑
居樂＊靜者。現涅槃休息。思惟樂＊靜者。現道
出要。或作是説。閑居樂＊靜者。現初第二意
斷。思惟樂＊靜者。第三第四意斷。復次有二
想。諸結使斷。拔諸染著。娯樂彼初不遠離。是
謂閑居樂＊靜。當觀有三思惟。善法住處所。
謂相應住。有所益止觀相應。故曰娯樂。是
爲思惟樂＊靜
又世尊言。於是比丘當身身相觀。莫起身想。
亦莫作觀想。説是語時其義云何。或作是説。
觀身不淨莫味著。身亦莫起淨想。或作是説。
身無常空無我。當作是觀。莫起身常想樂想
是我想。當作是觀。復作是説。思惟身身觀。莫
計身出由。復次淨除行地觀辯大事。挍計惡
露方便思惟。悉了知已盡不生。智慧眼所照
分別悉了
又世尊言。有四法句。不可爼法句。不亂法
句。等念法句。等定法句。句義爲何等。或作是
説。諸法句斷故曰法句。不可壞善根無瞋恚
善根。等念等定無癡善根。或作是説。修行諸
法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無。無瞋恚恚
盡。等念睡眠等念。等定調戲疑盡。復次沙
門法句不可＊爼壞。無瞋恚戒。等念求定威
儀。等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼説樂
痛是苦痛分。分者其義云何。答曰。有對則有
分。於彼樂痛便有苦痛自然之對。苦痛有樂
痛分自然之分。苦樂痛有不苦不樂痛之分。
除去不苦不樂痛。有無明分。明相應無明是
明分。展轉相盡。因明是行分。行垢是無明分
斷滅。作如是行是涅槃分。無餘涅槃界。滅一
切諸行已。作是涅槃無分
爾時世尊歎譽謂甚戒梵行。又世尊言。尊者
魔樓子説。是命是身見諦是我所修梵行。云
何身異命異耶。於是比丘見諦是我所不修
梵行。説是語時其義云何。答曰。雖記別一見。
不記別餘見。尊曇摩多羅作是説。如是是
命是身。於是比丘見諦不修梵行。知見之
所趣彼所依處。見便往照不依處所。二倶有
累。最勝如是説
有十二聚事 有身有我見
一切忍思惟 法句比丘命
又世尊言。云何汝摩羅大子。有異梵志年少
端政。當作如是行。説是語時其義云何。或作
是説。尊者摩羅＊大子志樂十想而作是説。
亦世尊欲拔諸結使。復作是説。如是彼人欲
使貪欲結使滅盡。尊作是説。如契經句語然。
與異學梵志論結使集聚由思想得。汝端政
摩羅＊大子。甚幼少而臥抱辱。未有色欲。況
當有貪欲繋著心意。結使者貪欲愛使。云何
世尊觀犯諸過罪。如貪欲使知有力劣受教
戒所攝持。若彼有力語無有違。若貪下中者
不化。則無有五上分結。如是當察此事此
無有異。是故世尊知
又世尊言。於是跋陀婆梨比丘有具足行。彼
戒不具足。閑居＊靜處巖峻坐禪。以此閑居
＊靜處巖峻坐禪。世尊作是誨。天亦復誨。智
者梵行亦復訓誨。亦自訓誨。訓誨之義爲何
等。或作是説。被責之人是最勝教戒語。亦訓
誨天。亦訓誨智者梵行。亦自訓誨。或作是
説。當言責數。世尊亦責數此非我弟子諸天
亦責數此沙門非釋子。智者梵行亦責數此
非平等之法。復自責誨。我非沙門。復次如
是歎譽世尊平等教戒故。如是世尊義責數。
如世尊説。成就五法閑居＊靜處巖峻坐禪。以
朽弊衣而知止足。以飯食病痩醫藥之具。知
足作欲愛想。爾時世尊以義責誨天亦訓誨。
如所説世間増上智及梵行者亦復訓誨。如
所説世間増上法増上我増上
又世尊言。是謂苦。是謂苦習。是謂一觀。是謂
苦盡。是謂苦盡出要。是謂第二觀。説是語時
其義云何。或作是説。是謂苦。是謂苦習觀因
縁果實。是謂苦盡。是謂苦盡出要觀因縁果
實。或作是説。一觀結使第二觀淨。復作是説。
一觀本所造。第二觀己過。復作是説一觀。
苦第二觀無苦。復次一觀有漏。第二觀無漏。
如摩竭檀提梵志作是説。我見色好。汝簸羅
墮逝。我見瞿曇沙門坐＊辱色壞者其義云何。
或作是説。諸根謂壞。彼以無生法眼者。尊作
是説。諸根眼亦是異。異學書籍。彼以此迴轉
於泥遊行不見染汚
又世尊言。觀其力勢亦觀訓誨。無力勢無
訓誨。當爲説法。云何有力勢有訓誨。非爲説
法。或作是説。以人根故。善行之名。説不善行
之時。亦歎譽訓誨。若於彼人歎譽善行。去不
善行説平等法。問又世尊爲人説。歎譽善行
去不善行。欲使世尊歎譽教戒耶。答曰。世尊
亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作
是説。無有功徳力勢教戒功徳。有教戒各歎
譽其名。若不歎譽其名。實無有疑隨時説
法。復次亦無巧便。雖指授亦不教戒。若有方
便。於彼躇歩而教誨之。不觀方便而觀不方
便。欲使彼當言説法分別。隨時作觀至使
得望
又世尊言。以女人八事繋縛男子。歌舞談
笑顏色細滑姿態。恩愛義者爲何等。或作是
説。身體瘡痍是恩愛義。復作是語。身體瘡
痍身體平政是恩愛。或作是説。諸根瘡根
相根義是恩愛義。尊作是説。愛女人相是恩
| 愛義。又世尊言。汝復波伽 | 梵志 也 | 如來有四説 |
廣説。説是語時其義云何。或作是説。此是不
善。是謂第二意斷。彼復滅不善。是謂初意
斷是謂善。此謂第三意斷。彼復思惟此謂四
意斷。彼有無量功徳。文字無量謂之法句。
文字次第是謂法句味。或作是説。是謂不
善。苦諦所斷。是謂習諦。善思惟盡諦。是謂道
諦。彼有無有量功徳。是謂法句。名身味爲
味身。復次如來説法有盡。應一切説法。由
二迹平等身習出要迹。得平等身盡出要迹。
彼無顛倒。無有忍無有善。有是顛倒有退轉。
忍善之中有無量功徳。所以作是説。謂法句
語法句味滅身字。如優婆梨長者説。如來
世尊於彼愚癡異學不善之中。説是語時其
義云何。或作是説。不可使無信人火能燒也。
復次彼無信者。現無有義。或作是説。現彼無
| 信者盡。復次或於彼時尼揵荼 | 優波 離字 | 無信於此 |
已般涅槃。我今世尊精神閉塞。不知四方。亦
不思惟法。説是語時其義云何。答曰。身無所
覺現身行惡。不識四方者。現心無行。不思惟
法者。現不諷誦。復作是語。身無所覺者。現
身説重。不識四方者。現心有愚。不思惟法者。
現不説法。復作是語。身無所覺者。現身無行。
不識四方者。現心有亂。不思惟法者。亦不聞
往古。又世尊言
識法如幻 最勝故説
説是語時其義云何。答曰。色是我所。彼若聚
沫因縁合會。無數物成就漸漸集聚。所持不
牢性劣弱不得久住。饒諸怨家親近怨家。作
如是色愛著。色欲因縁合會。更樂色味香根。
如是無數物色之根本。處母胞胎。處胎長大。
年壽時過。當於爾時漸漸前進。集聚一處。有
男女傷。知有衆生處所衆生不牢固形。牢固
相應因縁性弱。造作諸行。化若干種怨家集
聚。必當壞敗。有力怨家常被繋縛。必當壞敗。
自性住親近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡
者。彼如水中泡潤雨與風合成。如是吾我痛
者。諸根境界與識等生。故曰痛如水泡。想
如野馬者。彼如野馬。盛夏炎暑無有雲蔽。亦
無風塵。無有漿水便起水想。如是作吾我想
者。皆是幻惑衆生悉是顛倒。故曰想如野馬。
行如芭蕉者。彼如芭蕉樹極峻高大。皮皮
相纒中無有實。如是吾我者不得久住。作
若干種行。然無有實皆不牢固。故曰行如芭
蕉。識法如幻者。彼如幻師。無衆生謂有衆
生想。吾我識如是。故曰識如幻法。最勝爲釋
種。故曰最勝説
又世尊言。學者生三刺。三刺義者其義云何。
答曰。此三集聚知有不淨。謂淫怒癡。又世
尊言。王波斯匿。云何大王。於草竹叢或大藁
積。而以火炷燒彼諸草木。頗有種種異形
不乎。答曰。義各各異。聲音不同
端政住閑居 愚癡無教戒
優波離所説 色幻及三刺
又世尊言。有四捨法。云何爲捨法。如所説非
句味義。復次契經有成言。如所説即是其六
果。説此契經是棄捨法。如所説即是其義
又世尊言。若比丘供養病者。則供養我身
無異。云何供養病者供養世尊無異。或作
是説。供養病者脱於困厄。復作是語。佛世尊
常法。供養病者長益諸法。復作是語。彼不供
養供養佛世尊。復次世尊愍諸病者。猶如有
人。語看病者曰。汝供養此人。則供養我無
異
復次如來常自悲衆生。供養世尊擁護衆生。
世尊言。比丘。我當説法。義理深邃。是諸法
味。云何爲義。云何爲味。或作是説。名爲味
相。分別名者是爲義。復作是語。敷演爲義。
意娯樂爲味。復作是語。一切名爲味。微妙爲
義。復次義依彼契經章句分斷。漸相應爲
味。如所説。婆羅門言人依何所。説是語時其
義云何。答曰。若有相應選擇長益。即是彼所
依。便有人名生等方便。亦依穀米有人名
生。穀米依地。地爲水所漂。風持水。當於是時
風寒虚空。風爲空所攝。空爲明所攝。然後
知有虚空。照明爲日月所攝。於中三界迴轉
時。乃至梵天各各相謂言。梵天梵迦高天
大梵忍成就忍滅諸結。復作是語。依涅槃
依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就
智慧成就。或作是説由阿含得知。世尊亦説。
迦葉我亦不見天人及魔梵天沙門婆羅門
衆。有異沙門婆羅門自言。我戒成就定成就
勝我者。智慧成就勝我者。解脱成就勝我者。
解脱見慧成就勝我者。或作是説。如來藏身。
復次記授決。於法身中智慧成就者則知三
昧成就。三昧成就者則知戒成就。戒成就則
知有涅槃。教意不能。猶如三昧住。意亦不
亂亦不犯戒。是故世尊戒成就勝。三昧成就
勝。智慧成就勝。以何等故。無常謂心不相應
行。然無苦空無我。或作是説。無常非心意
法。苦空無我者。是心意法也。問此皆心所念
法。亦是心不相應法。若作空觀思惟空者。彼
則是空。若思惟無常非無常觀。彼是無常。若
不作無常觀。無常異空異。復次集聚智有苦
患。忍知爲空。無我是無常。復次無常者無
相之物
又世尊言。此不可造作。處所在居家。螺文梵
行盡形壽修清淨行。螺文義者其事云何。或
作是説。昔有仙人名螺文。精進純備而處居
家不有梵行。或作是説。如彼螺文有清淨行。
然居家不清淨不清淨善。復次螺文造書文。
風雨不能＊爼壞。處俗修梵行此非爲清淨。如
阿那含在家眷屬圍繞。此非爲善清淨行耶。
云何以神足能隱形不現。或作是説。自化形
極細。或作是説。化無色四大。或作是説。思惟
輕擧使形昇虚空。肉眼見廣大。復次神足
境界不可思議。云何神足化形極細。或作是
説。化無色四大。復作是語。以大入小重垂
於輕。如所從生。大火炎中取螢火光。復次
神足境界不可思議。如所説仙人有五復曰
六。其義云何。或作是説。仙人五世尊爲上。
此之謂也。復次五比丘中世尊爲六。此之謂
也。如尊者朋耆説。汝選擇念見聞念知。見
聞者其義云何。或作是説。謂結使也。不盡
謂之流結。盡謂之漏盡也。復次諸所聞者方
便所攝。一切彼聞菩薩時。謂見聞念知。如尊
者賓頭盧説。如大王所説。掲陀婆梨梵志千
千不覺不可計數。如彼愚人。無明不善非良
福田。彼非良福田其義云何。或作是説。如耕
田人不別良田。彼謂非良田人。彼亦不知有
此良田。亦不染著。是謂非良田。彼亦不知有
此無是。亦不染著。是謂非良田。復次穀子
所生處別其好醜。則知有良田。是故彼不知。
是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應耶。設欲
界相應盡是諍訟耶。或作是説。諸有諍訟者。
彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟。
行垢相應解無著法。復作是語。或有諍訟彼
非欲界相應也。答曰。色無色界相應染汚法。
或欲界相應彼非諍訟耶。欲界相應不染汚
法。及諍訟欲界相應染汚法。或非欲界相應。
亦非諍訟。色無色界相應不染汚法。及無漏
法也。諸不諍訟。彼一切色無色界相應耶。設
色無色界相應。彼一切是不諍訟耶。或作是
説。諸色無色界相應。彼一切是不諍訟。頗不
諍訟彼非色無色界相應耶。欲界相應不染
汚法及無漏法。復次或不諍訟。彼非色無色
界相應。欲界相應不染汚法及無漏法。或不
相應不諍訟。色無色界相應不染汚法。或不
諍訟亦不色無色界欲界相應染汚法。色無
色界相應染汚法觀現在事。其義云何。或作
是説。現在所作目悉覽見。是謂現在事。復
作是語。得諸色根是謂現在事。復作是説。
有二種現在。根現在。意現在。於彼根現在
中。若得色根。意現在者若悉意不觀。復作
是語。如彼眼識相。當言有三種更苦樂。有其
痛痒意便有想。色聲香味細滑法中。思惟自
相便有識生。是謂現在。自境界外。彼亦不空
有境界也。我者其義云何。或作是説。我者愛
己著形也。復作是語。内是我所。復次自性諸
入彼是我所。餘不牢固。現在及我此二事有
何等異。或作是説。縁前有物。是謂現在。著
己是謂我所也。復作是語。攝持諸根是謂現
在。内爲我所。復次露現縁前眼。若有我所
者彼則自違
又世尊言。薩毘梵志
造作諸業事 往涅槃無疑
無有有滅盡 比丘不處胎
説是語時其義云何。答曰。解道彼以此道自
竪立處。等以此道一切結使盡。故曰造作諸
業事。＊往涅槃無疑者。闇冥得除究竟得智。
無有有滅盡者。生有死無。彼度此生老病死。
以現其妙。自竪立者。以修梵行。以倚住諸
道梵行求以倚更無有如是有處胎彼滅。謂
之胎盡。彼比丘者。於乞法中現其滅盡。如
所説雖多婆羅門
我見天人世 無穢淨行除
故我禮大仙 脱我無明疑
説是語其義云何。答曰。如我見尋原本。故
曰我見天人世。無穢者。現無所攝。云何得知。
以一切去離愛欲漸去除無穢。一切婆羅門
行淨。彼志成就無有諍訟。故曰婆羅門。習
業之時觀其所求。故曰禮大仙。所求以此然
大法我如來以此大法。故曰大也。以得智
當言見三昧。解脱我疑刺。以究竟授我三
昧
我不堪解脱 洗除頭多胡
法爲微妙智 如是能度流
説是語其義云何。我不堪解脱者。洗除＊頭
| 多＊胡 | 梵 志 | 自現體中。現著淨法爲微妙智。如是 |
住義將養病 敷演無常理
六聞田難沮 現露淨不堪
又世尊言
究竟不驚懼 無縛亦無疑
已斷諸有刺 此最是後體
説是語其義云何。答曰。有二究竟。欲究竟
已辨事究竟。修梵行以此度。究竟縁此因
善智修定理。亦不驚懼。於無記體中亦不恐
畏。亦不驚怖老病死。故曰不驚懼。如有異
梵志。不以實智。不以眞威儀。便作是＊説。歎
譽彼此歎譽己身。此究竟智不如彼説究竟
智成就。故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生。故曰
此最是後體。三界愛盡亦無縛著。是觀謂
其縁。故曰離三有刺。因縁盡永無有餘
又世尊言
此最爲究竟 迹滅爲最上
滅一切諸相 淨迹永常存
説是語其義云何。答曰。此最爲究竟。現事
究竟休息者。現三火息。現有餘涅槃。迹者現
智作處。盡一切諸相者。衆生相衆生所作
方便。初中竟之貌也。作是觀一切結
又世尊言
最後愛念語 託情親朋友
不應作便説 智者皆分別
説是語其義云何。答曰。藏匿之語與衆生相
應。故曰意念語也。於中所有親友有二益。
彼不益彼此。二親友指授彼時。智者皆別知。
以彼結此彼此共同。又世尊言。當於爾時穀
貴飢饉。生苗不生實。苗義云何。或作是説。以
食故授籌。故曰苗。復作是語。以籌選擇故曰
苗。種種子生一莖。故曰莖也。復以種種穀
子亦不生苗。故曰苗也
又世尊言。比丘當學自然自歸法然法歸不
異歸。我然法然法歸有何等異。或作是説。我
然者我好也。自＊辨其事。法然者歡喜踊躍。
或作是説。我然者内身身觀痛心法。法然者
外身身觀痛心法。復作是語。我然者思惟惡
露。於法順法者是法然也。復次親近善知識
及聽正法我然也。思惟惡露欲辨彼事者。
是法然也。教誨欲＊辨彼事者。欲爲如是諸事
則其事
又世尊言。若阿難生是意。我有是比丘僧縁。
我有是比丘僧。我當護比丘僧。世尊復作是
語。舍利弗目揵連求索比丘僧。我常不收
況當汝。汝鈍愚食唾之人。説是語其義云
何。或作是語。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目
揵連求索比丘僧。我常不收。或作是説。從
慈定起調達求索。從定三昧起。尊者阿難
作是問。復次現依我盡以前契句。我當護弟
子以二契句。非我因縁慈悲於彼
又世尊言。有是十法愛。慜念潤情世間驚
懼。以何等故。戒多聞梵行愛慜見喜娯樂。
或作是説。作其善果。復次作衆多想
又世尊言。那迦頻顏婆羅門長者。彼作如是
眼見色便娯樂。説是語其義云何。或作是説。
如此形彼無歌舞香薫塗身香價甚貴。或作
是語。妓樂戲笑因是故説。復次縁女欲故説
是語。非不閑居境界。能作欲愛刺利衰毀譽。
以利養故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼説。
樂痛婬所使。苦痛瞋恚所使。不苦不樂痛
無明所使。説是語其義云何。或作是説。是如
來教戒之語。復作是語。是如來勸戒之教
義。當言可説。當言不可説。或作是説。當言可
説。何以故。如世尊言。我當説法。有義有味味
可演説。是故義亦可説。若義不可説者。説法
則無有義。問説義爲説味。二倶説義味之
時。有義有味。若所説欲使義味與法異耶。設
義理與法異者。是故不如契經文。或作是説。
義可説名義展轉是謂名。於義當言不可説。
復次想所作語。無想所作義。是故義不可
説
又世尊言。我當説法。初善中善竟善。云何於
此法化中。云何爲初云何爲中云何爲竟。或
作是＊説。戒爲首思惟惡露爲中涅槃爲竟。
復作是語。初學大戒中學増心竟。學増智慧。
復次説法之時縁初現初受化。受化迴轉爲
中後爲究竟。彼於此初爲結原中爲結原竟
爲結原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所
説以三事不忘而憶。取本相自縁已初不失
其旨。説是語其義云何。答曰。昔本境界取持
守護。爲想所受持。故曰本相所攝。自然於
己迴轉因縁。自然者。方便自然親近自然。故
曰自然。於己數數降伏心。便有識護持。故
曰志強記不忘也。如所説如是於中法法住
法空法如實縁。是因縁是謂因縁生。説是
語其義云何。答曰。如是於中諸法者。彼修
行法。法住者。不有變易。法空者因縁果實。
如是知修行不異因縁者。觀所作行。又世尊
言。更樂爲一隅。更樂習爲二＊隅。痛痒處中。
説是語其義云何。或作是説。更樂爲一＊隅。
所作爲習想。更樂習爲二＊隅者。痛處中者
異也。復次更樂無明更樂六入爲習。無明
生更樂。痛處其中
又世尊言。是故比丘當如是學。如出家想降
伏其心。説是語其義云何。或作是語。是世尊
勸教語。當於爾時求解脱故。出家學道。復
次等出家故。故説此語
又世尊言。於中摩羅童子餘比丘當何所爲。
年在幼少。出家未久學道日淺。來入此法亦
復未久。云何汝今年老形熟長老。欲與我速
疾求教＊戒。説是語其義云何。或作是説。年
少比丘更作是念。此亦年老方欲習學。我
等亦當在後習學所作自恣。復作是語。年少
比丘便作是念。此如是年老亦無所逮。況
當我等有所獲乎。無勇猛志。復作是語。彼年
少比丘當作是知。彼求教訓。況當彼求道。復
作是語。衆多見聞年少比丘況我等。彼求教
訓。況當年少比丘不求耶。復次是世尊屬
累之語。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如
來等正覺閑居山澤。巖峻坐具歎譽爾所事。
然不處其中。然世尊歎譽其徳亦處其中。或
作是説。昔日之時無有閑處山澤叢林。村落
相連鷄皆飛過。問設無閑居以何等故今歎
譽之。答曰。歎過去閑居之徳。復作是語。彼時
佛教化衆生。爾時不以閑居作教化事。恐
不入彼教律中。復作是語。爾時衆生貴重思
惟定。不許彼閑居＊靜處。村落之中應受化
衆生起惡露觀。復作是語。爾時衆生意多著
樂。皆不許閑處。恐意厭不堪閑處
又世尊言。是語此契經句之語誰能堪。調達
於世尊前有所論。世尊亦不於中住。諸於壞
増中歎其快者。世尊亦當爾。彼人無縁。亦
不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘於如
來前從彼惡語。何以故。世尊功徳相應無能
知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故
世尊不許。以何等故。本世尊等正覺乃至證
弟子等法住。然後復世尊久般涅槃。爾時復
住。或作是＊説。彼衆生是佛所化。是故聲聞
不能教化。復作是語。爾時衆生貴重止觀。彼
時説法。復次是時如來極長壽。彼亦如今
閻浮利地。然後世爾處短壽中。爲諸受化
衆生及餘趣。我觀去來契經所説教＊戒語勅
聲聞
語竟世明我衆僧 受無有痛不可説
善説三法及更樂 年少端正歎譽本
尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟
尊婆須＊蜜論卷第六
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
結使揵度第八
垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是説。
或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如
實染耶。亦説如實觀彼便知。是故不與相應。
答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。
皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
作是説。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是説。
當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心
心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
無有實我身見迴轉。或作是説。意有淨相不
淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
故無常相不成就。或作是説。見顛倒與愚癡
相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
欲使智顛倒耶。或作是説。身見是垢。垢與顛
倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智
不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六
十二見。爲六十二見攝一切諸見。或作是説。
一切諸見攝六十二見。爲六十二見攝一
切諸見。或作是説。一切諸見攝六十二見。
六十二見亦攝一切諸見。問如所説薩毘梵
志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。
答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作
是説。一切諸見攝六十二見。非六十二見
攝一切諸見。不攝何等。彼涅般言無涅槃倶
生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見
所生見。當言所攝也
如薩毘所説。三乃至六十。沙門依智慧依
智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作
是説。無有六十三見。正有此二見。或作是
説。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作
是説。言無道者是邪見。是謂六十三見。復
次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫
見邪見見盜戒盜。無因所生見。爲何等見所
攝。至死不捨見。爲何等見所攝。或作是説。無
因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
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