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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1549_.28.0754a01: 天皆更樂。共相娯樂而受其福。以何等故七
T1549_.28.0754a02: 神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
T1549_.28.0754a03: 作是説。此如來勸教語人欲界天説欲界已初
T1549_.28.0754a04: 第二第三禪地分別則分別無色界説三無色
T1549_.28.0754a05: 界則説色界。問如所説二入處彼則有違。或
T1549_.28.0754a06: 作是説。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
T1549_.28.0754a07: 趣果實有想無想。問此亦不生。亦説二入處。
T1549_.28.0754a08: 淨居天捷疾。識處亦不住。或作是説。諸有六
T1549_.28.0754a09: 識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
T1549_.28.0754a10: 滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想衆生盡
T1549_.28.0754a11: 無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何

T1549_.28.0754a12:

淨居
天也

弗樓天果實天彼有識處。有捷

T1549_.28.0754a13: 疾識。亦不識彼處相應。復次所樂處識住處。
T1549_.28.0754a14: 不樂惡趣苦惱衆多。果實天或與相應學餘
T1549_.28.0754a15: 滅有或求無想睡眠時住。或無想衆生。是故
T1549_.28.0754a16: 彼不樂處所更増生有想無想天。復次天心
T1549_.28.0754a17: 得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
T1549_.28.0754a18: 以何等故無衆生居。謂惡趣然果實天所以
T1549_.28.0754a19: 攝。或作是説。是如來教戒語。説人則説惡
T1549_.28.0754a20: 趣餘殘。説色界則説果實。或作是説。是如來
T1549_.28.0754a21: 教＊戒語。此衆生居衆多衆生娯樂其中。復次
T1549_.28.0754a22: 惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
T1549_.28.0754a23: 不攝住處所。何以等故。無想衆生自生壽命
T1549_.28.0754a24: 行住。然比丘不入有＊相三昧。或作是説。
T1549_.28.0754a25: 彼志寂靜。問於此比丘入＊相三昧。志意寂
T1549_.28.0754a26: 靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是説。彼
T1549_.28.0754a27: 無有壞敗。無刀火毒害。或作是説。於彼心意
T1549_.28.0754a28: 則有迴轉亦不死。或作是説。彼常入三昧。此
T1549_.28.0754a29: 亦如上所説。或作是説。彼亦各各有壽命行。
T1549_.28.0754b01: 世尊亦説。如住牢固契經所説。復次或有壽
T1549_.28.0754b02: 命行自説生。或皆相應生。然於此間多有怨
T1549_.28.0754b03: 家。此不究竟入三昧。若作是説。則無壞敗。
T1549_.28.0754b04: 如無想衆生修道想盡。云何彼間。終來生此
T1549_.28.0754b05: 間。或作是説。如想中間入無想三昧。於無想
T1549_.28.0754b06: 三昧退還彼想。則作因縁。或作是説。非彼三
T1549_.28.0754b07: 昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
T1549_.28.0754b08: 居造諸愚冥。上亦有増。復次行因縁故。受諸
T1549_.28.0754b09: 想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
T1549_.28.0754b10: 所墮處則墮其中。如以穀子散虚空中即還
T1549_.28.0754b11: 墮地
T1549_.28.0754b12:     命終上日月梵天劫數限
T1549_.28.0754b13:     泥黎趣七處九神有想天
T1549_.28.0754b14: 尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟◎
T1549_.28.0754b15: 尊婆須蜜論卷第四
T1549_.28.0754b16:
T1549_.28.0754b17:
T1549_.28.0754b18:
T1549_.28.0754b19: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
T1549_.28.0754b20:   尊婆須蜜造
T1549_.28.0754b21: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0754b22:   ◎四大揵度首
T1549_.28.0754b23: 又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
T1549_.28.0754b24: 欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦
T1549_.28.0754b25: 無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
T1549_.28.0754b26: 是説。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
T1549_.28.0754b27: 盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔
T1549_.28.0754b28: 諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
T1549_.28.0754b29: 作是説。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗
T1549_.28.0754c01: 道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使
T1549_.28.0754c02: 彼欲愛盡。或作是説。以四諦道知。以思惟道
T1549_.28.0754c03: 斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
T1549_.28.0754c04: 是説。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
T1549_.28.0754c05: 所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
T1549_.28.0754c06: 別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
T1549_.28.0754c07: 色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
T1549_.28.0754c08: 愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
T1549_.28.0754c09: 無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
T1549_.28.0754c10: 以何等故。地種爲堅相。或作是説。於中無
T1549_.28.0754c11: 有事法性自爾。問設地堅無縁者。水亦當無
T1549_.28.0754c12: 縁。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。
T1549_.28.0754c13: 是故當説地有縁。或作是説。有不堅縁。不以
T1549_.28.0754c14: 財果相應有其縁也。問財無有因縁則有常。
T1549_.28.0754c15: 一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
T1549_.28.0754c16: 復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成
T1549_.28.0754c17: 堅。是故堅無有縁。答曰。一切諸四大。或時有
T1549_.28.0754c18: 堅有實有軟因縁成堅。是故軟與堅地爲因
T1549_.28.0754c19: 縁。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
T1549_.28.0754c20: 堅相耶。或作是説。不可得也。獨自思惟自
T1549_.28.0754c21: 相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
T1549_.28.0754c22: 是。可得四大一時倶生。有多少數也。答曰。
T1549_.28.0754c23: 可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
T1549_.28.0754c24: 有四四大耶。或作是説。有一大則有四大。不
T1549_.28.0754c25: 得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使
T1549_.28.0754c26: 無四。或作是説。有一則有四大。世尊亦説。
T1549_.28.0754c27: 諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但説
T1549_.28.0754c28: 色是謂爲色。若如汝經説。則無有四大。或作
T1549_.28.0754c29: 是説。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
T1549_.28.0755a01: 無者亦不成軟。是故一切是也。或作是説。有
T1549_.28.0755a02: 一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞
T1549_.28.0755a03: 敗在處處耶。或作是説。不遍有一切。若當遍
T1549_.28.0755a04: 有一切者。石無有水風不可得。問便有増益。
T1549_.28.0755a05: 答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。不
T1549_.28.0755a06: 遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四
T1549_.28.0755a07: 大謂煖法非冷法耶。或作是説。若四大是冷
T1549_.28.0755a08: 法者。則在處處。一時有煖有冷。問此所造
T1549_.28.0755a09: 色則無處處。是故一時有寒暑。或作是説。若
T1549_.28.0755a10: 四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此
T1549_.28.0755a11: 亦是我疑。何以故無五大。或作是説。煖法冷
T1549_.28.0755a12: 法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四
T1549_.28.0755a13: 大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。
T1549_.28.0755a14: 初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非
T1549_.28.0755a15: 眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新
T1549_.28.0755a16: 者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可
T1549_.28.0755a17: 見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。復
T1549_.28.0755a18: 次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。
T1549_.28.0755a19: 如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是
T1549_.28.0755a20: 説。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔
T1549_.28.0755a21: 花香甚香好。云何無處所。或作是説。不可得
T1549_.28.0755a22: 四大増益。四大因縁依彼四大。復次不可得。
T1549_.28.0755a23: 四大中間。説可得者。則彼無有造色。彼則
T1549_.28.0755a24: 有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此
T1549_.28.0755a25: 身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊
T1549_.28.0755a26: 言。如火梵燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒
T1549_.28.0755a27: 耶。或作是説。不燒當言燒。如依造色火生當
T1549_.28.0755a28: 言燒。或作是説。無有不燒而燒。設燒而燒者
T1549_.28.0755a29: 則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者
T1549_.28.0755b01: 是謂野澤。復作是説。火無所燒到便燒。若未
T1549_.28.0755b02: 到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是説。
T1549_.28.0755b03: 滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則
T1549_.28.0755b04: 有想火燒火。或作是説。火無所燒。此亦如
T1549_.28.0755b05: 上所説
T1549_.28.0755b06:     色所知相者堅并及多少
T1549_.28.0755b07:     如有一煖色色住二相燒
T1549_.28.0755b08: 諸所有火盡有所燒耶。説有所燒。盡是火
T1549_.28.0755b09: 耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑚
T1549_.28.0755b10: 火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。
T1549_.28.0755b11: 答曰。汝爲寒耶。燒彼非火耶。如所説炎暑繁
T1549_.28.0755b12: 熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造
T1549_.28.0755b13: 火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除
T1549_.28.0755b14: 上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生
T1549_.28.0755b15: 微妙色。或作是説。縁所造色。依彼四大便有
T1549_.28.0755b16: 色生。色縁彼色。香縁彼香。味縁彼味。是故展
T1549_.28.0755b17: 轉増。或作是説。四大増上所生色。復以餘事
T1549_.28.0755b18: 彼則有勝。或作是説。縁四大生色。非一因縁
T1549_.28.0755b19: 想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌
T1549_.28.0755b20: 同。如衆人有咽喉聲各有異字亦復異。復次
T1549_.28.0755b21: 四大境界各有異。是故四大與色不同。問有
T1549_.28.0755b22: 一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。
T1549_.28.0755b23: 彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多
T1549_.28.0755b24: 少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔
T1549_.28.0755b25: 花自然。自然者當言減當言増。答曰。當言有
T1549_.28.0755b26: 増有減。或作是説。不増不減。非有増非有減。
T1549_.28.0755b27: 復次若觀彼事。亦不有増亦不有減。是故不
T1549_.28.0755b28: 作是説。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或
T1549_.28.0755b29: 作是説。當言觸也。各各集聚。或作是説。當言
T1549_.28.0755c01: 不觸。空無所有。初各各不相觸。復次當言觸
T1549_.28.0755c02: 三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有
T1549_.28.0755c03: 下。當言根轉有上。或作是説。當言不高不下
T1549_.28.0755c04: 亦不移動。或作是説。設當有下有高者。則有
T1549_.28.0755c05: 移動。或作是説。此則散亂。如車輪轉轉不常
T1549_.28.0755c06: 住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。於中
T1549_.28.0755c07: 有高下未知根。是故根力四大。於此間是苦
T1549_.28.0755c08: 法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言
T1549_.28.0755c09: 上耶。或作是説。亦不下亦不上。此皆集聚。設
T1549_.28.0755c10: 有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如
T1549_.28.0755c11: 車輪轉轉不常住。若一色可得者。於彼中間
T1549_.28.0755c12: 色復有色耶。或作是説。可得若亦無邊亦無
T1549_.28.0755c13: 有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非
T1549_.28.0755c14: 第一義有餘中間。復次不可得空無所有。最
T1549_.28.0755c15: 細微色者得聲香味。或作是説。得皆爲集聚。
T1549_.28.0755c16: 問今非有細微色耶。彼則爲微。或作是説。色
T1549_.28.0755c17: 最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一
T1549_.28.0755c18: 一不別。復次更有異刹土想。設當少所有者。
T1549_.28.0755c19: 一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可
T1549_.28.0755c20: 稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。
T1549_.28.0755c21: 當言觸彼色耶。或作是説。亦離彼色色則有
T1549_.28.0755c22: 壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞
T1549_.28.0755c23: 色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然
T1549_.28.0755c24: 希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則爲細滑
T1549_.28.0755c25: 更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以
T1549_.28.0755c26: 觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作
T1549_.28.0755c27: 是説。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。
T1549_.28.0755c28: 何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所
T1549_.28.0755c29: 造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作
T1549_.28.0756a01: 是説。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順
T1549_.28.0756a02: 風來者。逆風何以不聞。或作是説。當言彼間
T1549_.28.0756a03: 聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速
T1549_.28.0756a04: 疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如
T1549_.28.0756a05: 輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水
T1549_.28.0756a06: 器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非
T1549_.28.0756a07: 以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所
T1549_.28.0756a08: 攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如
T1549_.28.0756a09: 人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若
T1549_.28.0756a10: 聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。
T1549_.28.0756a11: 或作是説。當言相依來。問彼則有是各相依
T1549_.28.0756a12: 來。不以聲故而耳根
T1549_.28.0756a13:     若有少勝者不觸根一色
T1549_.28.0756a14:     一微依更樂依住聲相應
T1549_.28.0756a15: 香鼻根當言來。爲於彼間聞香耶。答曰。當
T1549_.28.0756a16: 言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相
T1549_.28.0756a17: 依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相
T1549_.28.0756a18: 依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近
T1549_.28.0756a19: 鼻根不近鼻根耶。或作是説。當言不近。設當
T1549_.28.0756a20: 近者則爲細滑更樂。復次當言近也。不以
T1549_.28.0756a21: 不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼
T1549_.28.0756a22: 知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸
T1549_.28.0756a23: 味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依
T1549_.28.0756a24: 來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根
T1549_.28.0756a25: 當言近當言不近。或作是説。當言不近。設當
T1549_.28.0756a26: 近者則爲細滑更樂。復次當言近。非以不近
T1549_.28.0756a27: 彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。
T1549_.28.0756a28: 答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂
T1549_.28.0756a29: 與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作
T1549_.28.0756b01: 是説。當言相依來。各各相依。復次當言不相
T1549_.28.0756b02: 依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。或
T1549_.28.0756b03: 作是説。自現故曰可見。或作是説。從眼中得
T1549_.28.0756b04: 故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見
T1549_.28.0756b05: 者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。
T1549_.28.0756b06: 或作是説。對住故曰有對。或作是説。選擇故
T1549_.28.0756b07: 曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義
T1549_.28.0756b08: 云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是説。
T1549_.28.0756b09: 不可得此集聚義。或作是説。不可得色處想
T1549_.28.0756b10: 著。復次住三世知有處所。如彼處所。是故不
T1549_.28.0756b11: 餘無對。有對造作處所空空處有何差別。或
T1549_.28.0756b12: 作是説。空無有形可數處。是故空識色空界。
T1549_.28.0756b13: 或作是説。空不可見色不可見識處可見。或
T1549_.28.0756b14: 作是説。空無有對。有對是空識。復次不可移
T1549_.28.0756b15: 動謂虚空。造色本末是空。識相亦微妙。可
T1549_.28.0756b16: 住無住得無住住。得青無青得無青青。如此
T1549_.28.0756b17: 四義前已説。以何等故。樹若干種蔭影不異。
T1549_.28.0756b18: 或作是説。是樹蔭因縁。或作是説。縁四大有
T1549_.28.0756b19: 其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥去無處
T1549_.28.0756b20: 所。彼彼常住不移處。自作識想
T1549_.28.0756b21:     香味現更樂有對住不移
T1549_.28.0756b22:     因縁境界盡二情樹及影
T1549_.28.0756b23: 以何等故。大海水同一醎味。或作是説。昔仙
T1549_.28.0756b24: 聖呪術使然耳。或作是説。海中衆生大小便
T1549_.28.0756b25: 使然耳。或作是説。彼有大鹽山使然耳。或作
T1549_.28.0756b26: 是説。潮波水激波。猶如此間見水澇爲鹽。
T1549_.28.0756b27: 復次彼器自然使水成醎。如此間見器淨水
T1549_.28.0756b28: 淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云
T1549_.28.0756b29: 何。或作是説。縁四大是其義。實相觸其故各
T1549_.28.0756c01: 各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答
T1549_.28.0756c02: 曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是説。前已生
T1549_.28.0756c03: ＊響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初
T1549_.28.0756c04: 聲然後有中間聲。欲使彼非聲因縁耶。復
T1549_.28.0756c05: 次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便出聲
T1549_.28.0756c06: 展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼
T1549_.28.0756c07: 云何知此是地此是空。或作是説。若最有方
T1549_.28.0756c08: 方便者此是地此是空。如所説入地踊出其
T1549_.28.0756c09: 猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。
T1549_.28.0756c10: 或作是説。空無所著不入三昧。亦復自知
T1549_.28.0756c11: 空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有
T1549_.28.0756c12: 勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無
T1549_.28.0756c13: 有義。如所説染著衆生。空爲地想地爲空
T1549_.28.0756c14: 想。欲使彼想獲果實耶。或作是説。由想故彼
T1549_.28.0756c15: 獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是説。彼不
T1549_.28.0756c16: 以想故得獲果實。彼想顛倒。問空爲地想則
T1549_.28.0756c17: 有壞。地爲空想亦作壞。不以想故戒有顛
T1549_.28.0756c18: 倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。然後衆
T1549_.28.0756c19: 生空爲地想地爲空想。此不相應。齒者當言
T1549_.28.0756c20: 根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼
T1549_.28.0756c21: 根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根
T1549_.28.0756c22: 所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根
T1549_.28.0756c23: 縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有
T1549_.28.0756c24: 苦痛也。不淨當與欲倶起數數畜積。答曰。當
T1549_.28.0756c25: 言與欲倶起。彼生有長益。空爲何相。或作是
T1549_.28.0756c26: 説。空相不可數。或作是説。容受爲空相。復
T1549_.28.0756c27: 次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空
T1549_.28.0756c28: 耳。又世尊言。無邊無際。去此東刹土流轉
T1549_.28.0756c29: 反覆時。世尊亦説。世無限數此不可記。説是
T1549_.28.0757a01: 語時其義云何。或作是説。此不可記。斷滅有
T1549_.28.0757a02: 常。刹土無有邊無有限。現其有多。復次衆生
T1549_.28.0757a03: 境界世尊不然。彼生死方便無有衆生邊際。
T1549_.28.0757a04: 如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。
T1549_.28.0757a05: 或作是説。彼不一集會火因大聲因聲有聲。
T1549_.28.0757a06: 二事合會成火因縁。或作是説。彼或有集會
T1549_.28.0757a07: 便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以
T1549_.28.0757a08: 因縁力便有色色非因縁。當觀如是。如心彼
T1549_.28.0757a09: 或有色習。或聲或爲相應
T1549_.28.0757a10:     一味兩相觸無想及神通
T1549_.28.0757a11:     齒澤有二相無邊無有限
T1549_.28.0757a12: 微當空當言不空。或作是説。當言不空。設當
T1549_.28.0757a13: 空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是
T1549_.28.0757a14: 説。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦
T1549_.28.0757a15: 有壞敗。或作是説。微妙自然空。初第二處。則
T1549_.28.0757a16: 當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究
T1549_.28.0757a17: 竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不
T1549_.28.0757a18: 自覺初時則壞。是故當言虚空。復次當言
T1549_.28.0757a19: 空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。
T1549_.28.0757a20: 彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不
T1549_.28.0757a21: 住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦
T1549_.28.0757a22: 不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當
T1549_.28.0757a23: 言有方當言無方。如所説彼集微妙方便成
T1549_.28.0757a24: 就。如所説當亦有方當言亦無方。設微妙
T1549_.28.0757a25: 者集無有限量。於彼有減。復次無有方不
T1549_.28.0757a26: 有無方。空無所有不可具説。若於此若於彼。
T1549_.28.0757a27: 以何等故。内六入三入謂之死。或作是説。此
T1549_.28.0757a28: 縁無記。或作是説。此是死根。復次此還境
T1549_.28.0757a29: 界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言
T1549_.28.0757b01: 一因。當言無數因。或作是説。當言一因一相
T1549_.28.0757b02: 應生。問云何果不壞有相應果。相自然壞
T1549_.28.0757b03: 得無果報。問不以自然得果報。證我相應便
T1549_.28.0757b04: 有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是
T1549_.28.0757b05: 故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是
T1549_.28.0757b06: 説。當言一因爲四大因。問云何四大不壞有
T1549_.28.0757b07: 壞果報。答曰。事相應故。或作是説。當言無數
T1549_.28.0757b08: 因。色爲色因。香爲香因。味爲味因。復次當言
T1549_.28.0757b09: 無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。
T1549_.28.0757b10: 問有衆多相應。一微妙耶。答曰。一微妙衆多
T1549_.28.0757b11: 色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知
T1549_.28.0757b12: 色所由各有上中下。或作是説。得如薪出火
T1549_.28.0757b13: 如牛屎火。觀事増減自相亦有増減。答曰。上
T1549_.28.0757b14: 中下各有勝。或作是説。火亦増火。若鑚火時
T1549_.28.0757b15: 若見日光出光皆是因縁果有壞敗。可得火
T1549_.28.0757b16: 自相。或無自相。或作是説。不可得也。何以
T1549_.28.0757b17: 故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空
T1549_.28.0757b18: 當言不空。或作是説。當言不空。設聲空者聲
T1549_.28.0757b19: 無所攝。不以事故。心持心倶有壞。亦見聲自
T1549_.28.0757b20: 作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲
T1549_.28.0757b21: 出＊響應。若二倶事者此理不然。是故此無
T1549_.28.0757b22: 苦。或作是説。當言空。設聲有住處者。彼則當
T1549_.28.0757b23: 久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。
T1549_.28.0757b24: 或作是説。當言空。設聲有住處者。則當數數
T1549_.28.0757b25: 聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是説。若
T1549_.28.0757b26: 聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。
T1549_.28.0757b27: 復次聲當言空。設聲有住處者。中間相應亦
T1549_.28.0757b28: 當住。此亦如上所説。聲當言有方。尋聲當言
T1549_.28.0757b29: 無方。或作是説。當言有方。尋聲知有人。亦知
T1549_.28.0757c01: 一切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。或
T1549_.28.0757c02: 有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知
T1549_.28.0757c03: 所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼
T1549_.28.0757c04: 聲亦當現。復次不當言有方。聲等倶生不當
T1549_.28.0757c05: 言無方。倶當觀聲。若此若彼方。當言成就。當
T1549_.28.0757c06: 言不成就。或作是説。當言成就。如日初出光
T1549_.28.0757c07: 從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。欝
T1549_.28.0757c08: 單越日沒。若閻浮利日沒。欝單越出。是故
T1549_.28.0757c09: 不成就。問一切四方中央有須彌山。是欝單
T1549_.28.0757c10: 越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北
T1549_.28.0757c11: 一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。
T1549_.28.0757c12: 是故欝單越不得成就。復次當言不成就。何
T1549_.28.0757c13: 以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不
T1549_.28.0757c14: 住性成就。色或無也。或作是説。當有過去
T1549_.28.0757c15: 亦爾未來現在亦爾。問此因縁無辯何事。答
T1549_.28.0757c16: 曰。因縁有礙。復次觀彼住。物等行其業空無
T1549_.28.0757c17: 所有。亦不造新。能説等業。以何等故。暖水
T1549_.28.0757c18: 之時先從上熱非下熱。或作是説。鎗麁更縁
T1549_.28.0757c19: 先熱。冷氣下流。復次先從下熱。反由火炎多
T1549_.28.0757c20: 少炎先至上。冷氣下住
T1549_.28.0757c21:     二微妙入水大諸根二聲東方
T1549_.28.0757c22:     水熱在後
T1549_.28.0757c23: 頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是説。
T1549_.28.0757c24: 無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故
T1549_.28.0757c25: 無也。復次作四角想擲毱空中。此毱或墮東
T1549_.28.0757c26: 邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等
T1549_.28.0757c27: 故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是説。是火
T1549_.28.0757c28: 木荕力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。＊火
T1549_.28.0757c29: 力使淨。或作是説。不獨彼鐵餘有輕者相則
T1549_.28.0758a01: 自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕
T1549_.28.0758a02: 重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。彼則
T1549_.28.0758a03: 軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與
T1549_.28.0758a04: 火相應。應如四大所造青色四大所造黄色
T1549_.28.0758a05: 耶。或作是説。青色微妙。或作黄色。非青色
T1549_.28.0758a06: 如青黄石。復次餘四大所造青色。餘四大所
T1549_.28.0758a07: 造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相
T1549_.28.0758a08: 依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄
T1549_.28.0758a09: 白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。
T1549_.28.0758a10: 彼四大所造醎味也。或作是説。或四大所造
T1549_.28.0758a11: ＊酢味。則四大所造醎味。亦見其義＊酢醎。復
T1549_.28.0758a12: 次餘四大所造＊酢味。餘四大所造醎味。或有
T1549_.28.0758a13: 微妙依＊酢或依醎味。如是醎苦。如是＊酢辛。
T1549_.28.0758a14: 如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。
T1549_.28.0758a15: 如是鹽＊甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛＊甜
T1549_.28.0758a16: 如是辛穢。如是＊甜苦。如義所説。頗地種因
T1549_.28.0758a17: 水種耶。或作是説。無也。無有四大。復因四大
T1549_.28.0758a18: 各各別異。復次有曾見地種有軟時。如剛物
T1549_.28.0758a19: 融消。頗地種因火種耶。或作是説。有如鑚
T1549_.28.0758a20: 木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇
T1549_.28.0758a21: 則有風。頗水種因地種耶。或作是説。無也。如
T1549_.28.0758a22: 種無有餘因此各別異。復次有如剛融消。頗
T1549_.28.0758a23: 水種因水種耶。答曰。有如水𣏓故。頗水種因
T1549_.28.0758a24: 火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水
T1549_.28.0758a25: 種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。頗
T1549_.28.0758a26: ＊火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火
T1549_.28.0758a27: 也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟
T1549_.28.0758a28: 堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火
T1549_.28.0758a29: 還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以
T1549_.28.0758b01: 中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。
T1549_.28.0758b02: 無也。非以餘種。復因餘種此變易法。復次有。
T1549_.28.0758b03: 亦見虚空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答
T1549_.28.0758b04: 曰。無也。不以中間軟堅生風也。頗風種因火
T1549_.28.0758b05: 種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。頗風
T1549_.28.0758b06: 種因風種耶。答曰有。亦見虚空中風漸漸速
T1549_.28.0758b07: 疾。頗泥黎中陰還因泥＊黎陰耶。答曰。有
T1549_.28.0758b08: 如從泥＊黎中死。泥＊黎中陰現在前生泥
T1549_.28.0758b09: ＊黎。中受泥＊黎形。頗泥＊黎中陰因畜生陰
T1549_.28.0758b10: 耶。或作是説無也。非以餘趣。復次有如從
T1549_.28.0758b11: 泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸
T1549_.28.0758b12: 趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使
T1549_.28.0758b13: 住有開闢耶。復次説世俗相。衆生四大一
T1549_.28.0758b14: 切有對一切四大依色。或作是説。一切四大
T1549_.28.0758b15: 依一切色四大所造。或作是説。三大依色一。
T1549_.28.0758b16: 風不依色。非以依風得色。復次地種水種依
T1549_.28.0758b17: 色非以中間此四大依火依風而得色也。云
T1549_.28.0758b18: 何得知。餘四大餘所造色。答曰。非一切色有
T1549_.28.0758b19: 牢固。非一切色中間知四大當説如聚揵度
T1549_.28.0758b20: 中。而無有異
T1549_.28.0758b21:     一切方鐵丸色味及持陰
T1549_.28.0758b22:     攝彼諸知法知有若干想
T1549_.28.0758b23: 身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。身
T1549_.28.0758b24: 根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色
T1549_.28.0758b25: 陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持
T1549_.28.0758b26: 法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意
T1549_.28.0758b27: 身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰
T1549_.28.0758b28: 所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬
T1549_.28.0758b29: 身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰
T1549_.28.0758c01: 幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色
T1549_.28.0758c02: 持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持
T1549_.28.0758c03: 十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入
T1549_.28.0758c04: 五陰所攝。如尊者舍利弗説。有炎則有火有
T1549_.28.0758c05: 火則有炎。然見炎各異處。説是時其義云何。
T1549_.28.0758c06: 或作是説。此等生語。或作是説。展轉無中間
T1549_.28.0758c07: 故説此義復次欲解縛故。故説此義。如尊者
T1549_.28.0758c08: 舍利弗説。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。
T1549_.28.0758c09: 非爲不爲。不辨色不因色習。説是語時其義
T1549_.28.0758c10: 云何。或作是説。欲界色界性所造此方便説。
T1549_.28.0758c11: 或作是説。欲界色界性造展轉無礙。亦方便
T1549_.28.0758c12: 説。復次三界所造展轉相依。日當言因日光。
T1549_.28.0758c13: 當言因四大。或作是説。當言因日光色因有
T1549_.28.0758c14: 色。或作是説。若覆蓋色便生煖氣。影者是光
T1549_.28.0758c15: 因縁。當言無縁色則不生。復次當言因四大。
T1549_.28.0758c16: 煖氣爲光淨。當言因聲。當言因四大。或作
T1549_.28.0758c17: 是説。聲亦因四大亦因自然。或作是説。當言
T1549_.28.0758c18: 因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。
T1549_.28.0758c19: 當言因四大。或作是説。當言因聲。前已生聲
T1549_.28.0758c20: 彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。彼
T1549_.28.0758c21: 於中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四
T1549_.28.0758c22: 大。或作是説。當言因聲。當言因四大或作是
T1549_.28.0758c23: 説。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。
T1549_.28.0758c24: 四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香
T1549_.28.0758c25: 味亦圓耶或作是説彼不於中圓。彼有一處圓。
T1549_.28.0758c26: 問設有圓者色聲香味亦當圓。云何彼不圓。
T1549_.28.0758c27: 答曰。如有白色毱色。如是彼有一白無色聲
T1549_.28.0758c28: 香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是説。彼
T1549_.28.0758c29: 一色圓非以色故有色處所。復次觀住有對
T1549_.28.0759a01: 則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色
T1549_.28.0759a02: 法不謂之中間次第耶。或作是説。色不有壞。
T1549_.28.0759a03: 復更生餘色。是故彼無中間次第。復次以
T1549_.28.0759a04: 少中間生衆多色。衆多中間生少色。云何得
T1549_.28.0759a05: 知性明各各別異。或作是説。所造永盡所
T1549_.28.0759a06: 生即滅。復次因縁集聚。展轉有生微者。即生
T1549_.28.0759a07: 便住與身纒縛。或作是説。當言與身倶縛。如
T1549_.28.0759a08: 心意迴色亦如是。復次微色不可限量。色習
T1549_.28.0759a09: 者或心意倶生。彼迴轉時知有心意。性無有
T1549_.28.0759a10: 色。何以故。識少中間有衆多色生。是故色性
T1549_.28.0759a11: 無也。無所造。是故倶生當言住也。如不見
T1549_.28.0759a12: 麥一萌牙陰有迴轉。云何得知。一麥＊牙縁
T1549_.28.0759a13: 彼影耶。影亦縁＊牙。或作是説。自然得知彼
T1549_.28.0759a14: 自然迴轉。復次彼身有自然後得知。亦見麥
T1549_.28.0759a15: 陰。＊牙生諸莖。亦見麥種因縁生萌＊牙。於中
T1549_.28.0759a16: 得知。設本麥因縁。縁生則有所得。有諸萌
T1549_.28.0759a17: ＊牙生。設後縁麥等生得者。影亦當迴轉。於
T1549_.28.0759a18: 中得知是二因縁麥也
T1549_.28.0759a19:     身界光炎壽影響靜圓色
T1549_.28.0759a20:     因縁光性縛亦不見一麥
T1549_.28.0759a21: 尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟◎
T1549_.28.0759a22:   ◎尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首
T1549_.28.0759a23: 又世尊言。我弟子中第一比丘。居處巖峻遊
T1549_.28.0759a24: 止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云
T1549_.28.0759a25: 何。或作是説。三昧得自在。捨前三昧更入餘
T1549_.28.0759a26: 三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。如是居處巖
T1549_.28.0759a27: 峻。或作是説。入逆順三昧。如是居處巖峻。或
T1549_.28.0759a28: 作是説。入㯹褰度三昧。是故居處巖峻復
T1549_.28.0759a29: 次諸隱處巖峻。於無數中解脱。是故處巖峻。
T1549_.28.0759b01: 又世尊言。於是比丘有四人。或有人利己不
T1549_.28.0759b02: 利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利
T1549_.28.0759b03: 彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等
T1549_.28.0759b04: 別異。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼
T1549_.28.0759b05: 不平等。雖依彼有居平等。彼不於中得平等
T1549_.28.0759b06: 意。利彼不利己者。欲使彼發平等意。自不居
T1549_.28.0759b07: 平等。雖與彼説法有法想。少有平等不應與
T1549_.28.0759b08: 彼説。利己利彼者。自處平等。亦教餘人使處
T1549_.28.0759b09: 平等。雖彼不得教者。彼二因縁説平等得。不
T1549_.28.0759b10: 利己亦不利彼者。自不處平等。亦不教人使
T1549_.28.0759b11: 處平等。又世尊言。於是比丘有四人。或有人
T1549_.28.0759b12: 所生結盡不更受餘結。或有人不受餘結盡
T1549_.28.0759b13: 非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。
T1549_.28.0759b14: 或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。説是
T1549_.28.0759b15: 語其義云何。答曰。所生結盡不受餘結者。中
T1549_.28.0759b16: 般涅槃。不受餘結盡非所生結。生無色界
T1549_.28.0759b17: 中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。阿羅
T1549_.28.0759b18: 漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。彼是
T1549_.28.0759b19: 餘學人亦是凡夫人
T1549_.28.0759b20: 又世尊言。於是比丘有四人。或有人受身痛
T1549_.28.0759b21: 不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人
T1549_.28.0759b22: 亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不
T1549_.28.0759b23: 受命痛。説是語言其義云何。答曰。受身痛
T1549_.28.0759b24: 不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含
T1549_.28.0759b25: 者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便
T1549_.28.0759b26: 般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命
T1549_.28.0759b27: 終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。
T1549_.28.0759b28: 除上爾所事則其義也
T1549_.28.0759b29: 又世尊言。於是比丘有四人。或有人於現法
T1549_.28.0759c01: 中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。或有無
T1549_.28.0759c02: 行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行
T1549_.28.0759c03: 般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。
T1549_.28.0759c04: 説是語時其義云何。或作是説。猶如有一人。
T1549_.28.0759c05: 以衆多行。以大方便。以大慇懃。滅五下分結。
T1549_.28.0759c06: 於此間命終生色界中。衆行少少方便少少。
T1549_.28.0759c07: 慇懃滅上分五結。是謂此人於法中行般涅
T1549_.28.0759c08: 槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少彼多
T1549_.28.0759c09: 者。第三二倶不大者。第四或作是説。猶如此
T1549_.28.0759c10: 人縁行依三昧。滅五下分結。於此間終生色
T1549_.28.0759c11: 無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結。是謂此
T1549_.28.0759c12: 人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於現
T1549_.28.0759c13: 法中縁般涅槃身壞縁行。第三第二倶者縁
T1549_.28.0759c14: 行。第四二倶縁涅槃。或作是説。猶如人於此
T1549_.28.0759c15: 間爲苦滅五下分結。生色無色界中受樂。滅
T1549_.28.0759c16: 上分五結。是謂此人行般涅槃無行般涅槃
T1549_.28.0759c17: 者。若人於此間受樂。滅五下分結。生彼受苦
T1549_.28.0759c18: 滅上分五結。是謂此人無行般涅槃。云何此
T1549_.28.0759c19: 人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第
T1549_.28.0759c20: 三二倶苦。第四二倶樂。復次此人愚戇。凡夫
T1549_.28.0759c21: 人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。是謂
T1549_.28.0759c22: 此人於現法中行般涅槃。第二於此間捷疾
T1549_.28.0759c23: 智故彼間愚戇。第三二倶愚戇故。第四二
T1549_.28.0759c24: 倶捷疾。以何等故。阿羅漢成就世間第一
T1549_.28.0759c25: 法。然非苦法忍。或作是説。不捨苦法忍。得須
T1549_.28.0759c26: 陀洹果時。然不滅世間第一法。問此亦是
T1549_.28.0759c27: 我疑。何以故。捨苦法忍。然非世間第一法。答
T1549_.28.0759c28: 曰。由死處所。世間第一法果果遊。滅苦法忍。
T1549_.28.0759c29: 阿羅漢果果遊者。是故世間第一法不滅也｣
T1549_.28.0760a01: 或作是説。禪攝世間第一法。學攝苦法忍。阿
T1549_.28.0760a02: 羅漢禪成就者非學法。是故世間第一法成
T1549_.28.0760a03: 就阿羅漢。非苦法忍。問若依禪等越次取
T1549_.28.0760a04: 證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。
T1549_.28.0760a05: 答曰。學攝禪苦法忍不學亦不不學。禪攝世
T1549_.28.0760a06: 間第一法。以捨此學。此學禪然非不學亦
T1549_.28.0760a07: 非不學也。問如所説若禪攝世間第一法者。
T1549_.28.0760a08: 是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是
T1549_.28.0760a09: 説。得微妙無漏法。或有不成就。非世間第一
T1549_.28.0760a10: 法。是故不成就苦法忍。問得増上世間第一
T1549_.28.0760a11: 法。微不成就
T1549_.28.0760a12: 復次作默然想。復次諸善根。縁増上中下法。
T1549_.28.0760a13: 當言成就。若凡夫人五下分結盡。彼當言
T1549_.28.0760a14: 一處阿那含耶。或作是説。不得作是語。如阿
T1549_.28.0760a15: 羅漢一切結使盡。阿那含不一處所盡趣處
T1549_.28.0760a16: 盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處。
T1549_.28.0760a17: 五下分結盡斯陀含。亦當復説一處阿那含。
T1549_.28.0760a18: 況當凡夫人。若欲界結使於中間少。有不盡
T1549_.28.0760a19: 也
T1549_.28.0760a20: 又世尊言。人有五恚誹謗諸賢。口出惡言瞋
T1549_.28.0760a21: 怒無常。作不倩罪人所憎嫉。説是語時其
T1549_.28.0760a22: 義云何。或作是説。若人與不相得不觀行作
T1549_.28.0760a23: 意。懷猶預誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼
T1549_.28.0760a24: 人。懷顛倒意醜惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業
T1549_.28.0760a25: 身懷猶預。於中復犯餘事。是謂人所憎＊嫉。
T1549_.28.0760a26: 或作是説。婬欲偏多瞋怒無常。不避尊卑爲
T1549_.28.0760a27: 人憎＊嫉。而前欺詐幻惑。讒人無實常習非
T1549_.28.0760a28: 法。復次彼人以精進意。去欲戢悉欲行頭
T1549_.28.0760a29: 陀。威儀禮節常不失時人所信樂。歎譽彼
T1549_.28.0760b01: 人不還使＊還。是謂此人當言犯法。此人不
T1549_.28.0760b02: 順戒律。意常親近。於其中間所得利養。亦歎
T1549_.28.0760b03: 譽説。常威儀禮節得不喜。亦不修行不知恩
T1549_.28.0760b04: 養。是謂此人當言不存。設有人増上戒不成
T1549_.28.0760b05: 就戒。喜鬪諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無
T1549_.28.0760b06: 常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。事
T1549_.28.0760b07: 事學知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶
T1549_.28.0760b08: 預。復次有人微妙行中。分別戒律諷誦禁
T1549_.28.0760b09: 戒。是謂此人人所憎＊嫉。如憂陀那耶婆嵯
T1549_.28.0760b10: 羅耶説。云何尊者婆羅墮闍。以何因縁此
T1549_.28.0760b11: 諸比丘年少端正。出家未久修善功徳。於
T1549_.28.0760b12: 深法中娯樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮
T1549_.28.0760b13: 體軟細樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清淨修
T1549_.28.0760b14: 梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。坐禪
T1549_.28.0760b15: 諷經而不順從不著事務。是謂知足。隨法乞
T1549_.28.0760b16: 求亦不染著。是謂如野鹿象
T1549_.28.0760b17: 又世尊言。我見調達無有毫釐之善。我不
T1549_.28.0760b18: 記之。調達入地獄更歴劫數不可療救。所以
T1549_.28.0760b19: 然者。如調達入骨徹髓三歸命佛。當言彼
T1549_.28.0760b20: 調達此非善法耶。或作是説。此非善法。此亦
T1549_.28.0760b21: 非歸命三尊。瞋恚盛故説此語。設當入地獄
T1549_.28.0760b22: 者。如所説。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設當實
T1549_.28.0760b23: 者。若不向三惡趣。如所説。調達入地獄經
T1549_.28.0760b24: 歴一劫。是故彼調達無有善法。或作是説。調
T1549_.28.0760b25: 達亦有善法。猶不能拔調達還。是故彼不可
T1549_.28.0760b26: 療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法調
T1549_.28.0760b27: 達。由此方便故曰有善法
T1549_.28.0760b28: 又世尊言。我弟子中第一比丘遊四空定。名
T1549_.28.0760b29: 跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人
T1549_.28.0760c01: 有何差別。或作是説。尊跋陀婆梨得軟身護。
T1549_.28.0760c02: 以自多娯樂。彼以此娯樂先得護堂。尊者僧
T1549_.28.0760c03: 迦摩寺得増上護。然不多調習。於中先見護
T1549_.28.0760c04: 力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒
T1549_.28.0760c05: 諷誦習。於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩
T1549_.28.0760c06: 寺遊六善來堂。是謂先發意得護力成就。云何
T1549_.28.0760c07: 知阿羅漢而不復更生。或作是説。以捨諸結
T1549_.28.0760c08: 使。有諸結使便生。阿羅漢無有結使便不生。
T1549_.28.0760c09: 亦未曾見無結有生者。於中知阿羅漢不復
T1549_.28.0760c10: 更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不於
T1549_.28.0760c11: 中間無明有愛更染著身。以是之故。阿羅漢
T1549_.28.0760c12: 不復更生中陰之中。當言如所趣。當言往不
T1549_.28.0760c13: 如所趣。或作是説。當言往如所趣中陰。是山
T1549_.28.0760c14: 神之處。如世尊言。彼有如是慢。譬如極黒羊
T1549_.28.0760c15: 毛。亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次
T1549_.28.0760c16: 當言往如所趣。如死欲至時善惡倶至中陰。
T1549_.28.0760c17: 亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當言住過
T1549_.28.0760c18: 七日。當言住不過七日。或作是説當言。＊住
T1549_.28.0760c19: 過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。過
T1549_.28.0760c20: 七日者。問如七日中間未得處胎。便當斷滅
T1549_.28.0760c21: 耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復次乃至因
T1549_.28.0760c22: 縁集聚倶住不斷。若不得生因縁者。是故久
T1549_.28.0760c23: 住
T1549_.28.0760c24:     歩遊四句中世俗凡夫人
T1549_.28.0760c25:     王婆利毫釐護阿羅漢陰
T1549_.28.0760c26: 又世尊言。於是比丘有四人。強記智慧。宣布
T1549_.28.0760c27: 智慧。順從頑鹵齊一句。説是語時其義云
T1549_.28.0760c28: 何。或作是説。強記智慧人者。發語便知義如
T1549_.28.0760c29: 易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。宣布
T1549_.28.0761a01: 智慧説即解。如所説。比丘非汝色非汝。痛想
T1549_.28.0761a02: 行識非汝。世尊亦説。順從頑鹵人者。以若干
T1549_.28.0761a03: 行誘進便順從。云何比丘爲色。諸所有色彼
T1549_.28.0761a04: 盡四大。四大所造廣説。頑鹵齊一句人者。
T1549_.28.0761a05: 亦不解義。或作是説強記智慧人者利根。心
T1549_.28.0761a06: 心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。頑
T1549_.28.0761a07: 鹵人＊齊一句者無有根。或作是説。強記智慧
T1549_.28.0761a08: 人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求
T1549_.28.0761a09: 軟解脱。頑鹵＊齊一句人。宿命之中不求解
T1549_.28.0761a10: 脱。復次強記智慧人設便知。如尊者舍利弗
T1549_.28.0761a11: 質便默然。分布智慧人者。分別曉了然後能
T1549_.28.0761a12: 知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人
T1549_.28.0761a13: 者。隨時學増上戒律。隨時降伏心意。隨時學
T1549_.28.0761a14: 増上智慧。此之謂也。本性所習漸學戒律。漸
T1549_.28.0761a15: 受訓誨承受奉行。如尊者羅雲漸漸至道。頑
T1549_.28.0761a16: 鹵＊齊一句人者。受句義。亦不解義理。亦不
T1549_.28.0761a17: 解深法。以何等菩薩本宿命時。不等越次取
T1549_.28.0761a18: 證。或作是説。以盟誓故。以此誓願當出世作
T1549_.28.0761a19: 佛未度當度。未解脱當使解脱。或作是説。菩
T1549_.28.0761a20: 薩思念觀。彼以智慧意常發願言。度諸衆生。
T1549_.28.0761a21: 或作是説。菩薩逮一切智以自具足。以衆生
T1549_.28.0761a22: 故不等越次取證。復次諸根未熟故。不等越
T1549_.28.0761a23: 次取證。以何等故。阿那邠堤長者。供養四
T1549_.28.0761a24: 如來不於彼佛出家學道。或作是説。此盟誓
T1549_.28.0761a25: 因縁。以願誓故當供養餘如來。或作是説。親
T1549_.28.0761a26: 族力勢不能去恩愛意。或作是説。彼長者意
T1549_.28.0761a27: 常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。不趣惡趣之
T1549_.28.0761a28: 功徳處處獲大報。鈍根者不見。家累之慈。
T1549_.28.0761a29: 以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏
T1549_.28.0761b01: 多。常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造
T1549_.28.0761b02: 事得賢聖道。以何等故。不成男不應法義。或
T1549_.28.0761b03: 作是説。諸情闕少。是故不應法義。或作是
T1549_.28.0761b04: 説。心馳萬端不得三昧。是故不應法義。或
T1549_.28.0761b05: 作是説。障諸報實宿所作縁。得受此形不依
T1549_.28.0761b06: 智慧。復次遂障結使彼結所蓋。不得休止
T1549_.28.0761b07: 心無慚愧。又世尊言。作偸婆有三事。多薩
T1549_.28.0761b08: 阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉輪聖
T1549_.28.0761b09: 王。以何等故。學辟支佛不入此三事。或作
T1549_.28.0761b10: 是説。是如來勸教語。説佛則説辟支佛。説比
T1549_.28.0761b11: 丘漏盡者則説學。彼或有漏盡者。復次彼
T1549_.28.0761b12: 亦是數。以此衆生故現其深義。此勸教語
T1549_.28.0761b13: 如上所説
T1549_.28.0761b14: 又世尊言。於是比丘有六阿羅漢。退法阿羅
T1549_.28.0761b15: 漢。念法護法住法分別法無疑法。此有何
T1549_.28.0761b16: 差別。或作是説。種種無學根。上上中上下
T1549_.28.0761b17: 中中上中下下上下中於彼下下中成就。謂
T1549_.28.0761b18: 退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢
T1549_.28.0761b19: 也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就
T1549_.28.0761b20: 者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法
T1549_.28.0761b21: 阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼
T1549_.28.0761b22: 聲聞増上下成就。辟支佛者上中成就。多薩
T1549_.28.0761b23: 阿竭上上成就。或作是説。猶如一人方便造
T1549_.28.0761b24: 業。有不慇懃者。亦有鈍根。彼以方便業不
T1549_.28.0761b25: 慇懃。鈍根求等心解脱受證。彼復以方便不
T1549_.28.0761b26: 慇懃。鈍根於等心解脱便退轉。是謂退法
T1549_.28.0761b27: 阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃。鈍根彼以
T1549_.28.0761b28: 方便甚慇懃。鈍根得等心解脱受證。彼以方
T1549_.28.0761b29: 便慇懃。鈍根護等心解脱。是謂護法阿羅漢
T1549_.28.0761c01: 也。猶如一人常方便求甚慇懃。然鈍根彼
T1549_.28.0761c02: 以常方便求甚慇懃。然鈍根得等心解脱證。
T1549_.28.0761c03: 彼以常方便求甚慇懃。然鈍根等心解脱。亦
T1549_.28.0761c04: 不増亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人
T1549_.28.0761c05: 常方便求甚慇懃。然利根彼以常方便求甚
T1549_.28.0761c06: 慇懃。然根利得等心解脱證。彼以常方便求
T1549_.28.0761c07: 甚慇懃。然利根方便得無疑。是謂分別法阿
T1549_.28.0761c08: 羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。然利根
T1549_.28.0761c09: 彼以常方便求甚慇懃。然利根得無疑等心
T1549_.28.0761c10: 解脱證。是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃
T1549_.28.0761c11: 怙他力。尋生得等心解脱證。是故等心解脱。
T1549_.28.0761c12: 猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂
T1549_.28.0761c13: 退法阿羅漢也。若復有人等心解脱不牢固。
T1549_.28.0761c14: 但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅
T1549_.28.0761c15: 漢也。若復有人等心解脱。護等心解脱。我
T1549_.28.0761c16: 能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法
T1549_.28.0761c17: 阿羅漢也。若復有人等心解脱。超越鈍根住
T1549_.28.0761c18: 中根。是故等心解脱不退轉。亦不増不死。是
T1549_.28.0761c19: 謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脱。初
T1549_.28.0761c20: 始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分
T1549_.28.0761c21: 別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得
T1549_.28.0761c22: 増上根。住等解脱自知時節。是謂無疑法阿
T1549_.28.0761c23: 羅漢也
T1549_.28.0761c24: 又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋闍復彌
T1549_.28.0761c25: 亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘
T1549_.28.0761c26: 驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。無比人
T1549_.28.0761c27: 民茂盛。以何等故世尊作是説。或作是説。正
T1549_.28.0761c28: 坐入定使諸比丘生樂希望。或作是説。鞞舍
T1549_.28.0761c29: 離城甚樂無極。穀食豐賤乞求易得。跋闍復
T1549_.28.0762a01: 彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮＊波羅

T1549_.28.0762a02:

轉法
輪處

瞿曇彌尼拘陀。種種座具少事寂靜。

T1549_.28.0762a03: 閻浮利地有若干種園菓。種種人民茂盛智
T1549_.28.0762a04: 慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著。滅若
T1549_.28.0762a05: 干彼無欲永息
T1549_.28.0762a06:     初發意菩薩出家不成男
T1549_.28.0762a07:     三塔六羅漢鞞舍離在後
T1549_.28.0762a08: 又世尊言。遊鞞舍離從今以後。不復更見鞞
T1549_.28.0762a09: 舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是説。
T1549_.28.0762a10: 或作是説。更不復受胎。復次等智滅彼死
T1549_.28.0762a11: 迹。欲鞞舍離城樂法衆生報諸狐疑。是謂
T1549_.28.0762a12: 彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐。或
T1549_.28.0762a13: 作是説。時諸比丘輕易迦葉起染汚心。不知
T1549_.28.0762a14: 迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使
T1549_.28.0762a15: 比丘心開意解。懼獲不善報。或作是説。彼尊
T1549_.28.0762a16: 者有種種功徳。世尊先所化。恐諸比丘犯禁
T1549_.28.0762a17: 戒罪。或作是説。第一尊重尊者阿那律。世尊
T1549_.28.0762a18: 往視依衣。更請摩訶迦葉與半座。或作是
T1549_.28.0762a19: 説。世尊欲付授戒律。後來衆生信受其言。復
T1549_.28.0762a20: 次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現
T1549_.28.0762a21: 大徳。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝
T1549_.28.0762a22: 有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝
T1549_.28.0762a23: 有晝想。夜有夜想。於我心無有顛倒。説是語
T1549_.28.0762a24: 時其義云何。或作是説。彼起天眼除外想修
T1549_.28.0762a25: 向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或
T1549_.28.0762a26: 時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。或作是
T1549_.28.0762a27: 説。彼沙門婆羅門。於眠寐中夜有晝想。晝有
T1549_.28.0762a28: 夜想。是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥。觀如是
T1549_.28.0762a29: 色入禪中。然世尊若行若坐常如一定
T1549_.28.0762b01: 又世尊言。於是比丘有三如來。於是比丘於
T1549_.28.0762b02: 現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入智
T1549_.28.0762b03: 慧。云何自得智慧。或作是説。彼不可得虚無
T1549_.28.0762b04: 有實。況當得實。復次是世尊勸教語也。作
T1549_.28.0762b05: 是語。我覺此。或作是説。若彼著色心所念法。
T1549_.28.0762b06: 自譽戒盜自憑仰作。以實爲虚。世尊觀彼見
T1549_.28.0762b07: 盜。復次是彼邪見。五陰之中是我所實住。佛
T1549_.28.0762b08: 所語亦如是。不有餘陰言我所以何等故。以
T1549_.28.0762b09: 外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此
T1549_.28.0762b10: 之謂也。或作是説。彼以二道滅諸結使。或以
T1549_.28.0762b11: 世俗道。或以無漏道斷諸結使。或作是説。若
T1549_.28.0762b12: 依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。彼不
T1549_.28.0762b13: 見諦所斷。是故不退轉。復次彼等越次取證
T1549_.28.0762b14: 時。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢
T1549_.28.0762b15: 無益者。不於力勢中退轉。是故不退轉
T1549_.28.0762b16: 又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就。
T1549_.28.0762b17: 或作是説。五果成就。須陀洹斯陀含阿那含
T1549_.28.0762b18: 趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。趣須陀洹
T1549_.28.0762b19: 果證。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀
T1549_.28.0762b20: 含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。
T1549_.28.0762b21: 方便欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。
T1549_.28.0762b22: 有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當言彼果成
T1549_.28.0762b23: 就也。以無爲須陀洹果。趣阿那含果證。彼
T1549_.28.0762b24: 欲愛盡等越次取證。當言非果成就。彼復得
T1549_.28.0762b25: 斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。無
T1549_.28.0762b26: 爲斯陀含果彼果有爲。當言諸根壞敗。是謂
T1549_.28.0762b27: 知有八人
T1549_.28.0762b28: 又世尊言。四沙門無有五。説是語時其義云
T1549_.28.0762b29: 何。答曰。道智爲如來自得證果。無著説道清
T1549_.28.0762c01: 淨説法而轉法輪。彼故敷演道命。爲學諸
T1549_.28.0762c02: 智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。無戒律
T1549_.28.0762c03: 威儀犯諸戒。爲沙門服皆悉覺知。彼第二沙
T1549_.28.0762c04: 門當言攝辟支佛。第三沙門當言攝凡夫人。
T1549_.28.0762c05: 第四沙門當言攝外道。異一切假沙門被服。
T1549_.28.0762c06: 計吾我著命計衆生。彼一切於道退轉
T1549_.28.0762c07: 又世尊言。無染著謂戒
T1549_.28.0762c08:     無染著袈裟袈裟被服始
T1549_.28.0762c09:     意已得所欲袈裟非無著
T1549_.28.0762c10: 説是語其義云何。答曰。有三種。濁身口意
T1549_.28.0762c11: 穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。袈裟服虚稱
T1549_.28.0762c12: 詐逸。非神仙所學。彼非其宜。此謂之忍。亦
T1549_.28.0762c13: 非移動。如實而對意常審諦。彼若不得忍。
T1549_.28.0762c14: 被罵便報罵。被打便報打。此非沙門法。況
T1549_.28.0762c15: 當作如此行。是故不應袈裟。故彼袈裟無
T1549_.28.0762c16: 著。又世尊言。若已生刈斷更不種。説是語
T1549_.28.0762c17: 時其義云何。答識對生受。於四禪止處生
T1549_.28.0762c18: 行垢因縁。所造之義便有斷絶。來無有對亦
T1549_.28.0762c19: 不受生。四＊禪止住處亦復不生。選擇取要。
T1549_.28.0762c20: 設與四神止處因本行縁。彼亦不受。已除
T1549_.28.0762c21: 棄愛已盡受。第二人馳走。當言此無學亦無
T1549_.28.0762c22: 威儀。亦不觀於無上智慧涅槃滅盡。得仙人
T1549_.28.0762c23: 法是謂大仙人
T1549_.28.0762c24:     初迦葉睡眠最勝無有欲
T1549_.28.0762c25:     已説四袈裟斷滅不復生
T1549_.28.0762c26: 又世尊言
T1549_.28.0762c27:     習智至無智降伏作牢固
T1549_.28.0762c28:     有漏盡無餘是謂爲梵志
T1549_.28.0762c29: 説是語其義云何。尊者大迦葉契經是説也。
T1549_.28.0763a01: 自持法比丘習智智者。學雖諸梵行人住彼
T1549_.28.0763a02: 業者獲法養生之具。彼亦是法戒律之義。故
T1549_.28.0763a03: 曰。智者知不於中間住已修行心得觀覺照
T1549_.28.0763a04: 住二解脱。彼已思惟無明愛盡。欲説眼根
T1549_.28.0763a05: 此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰爲梵志者。
T1549_.28.0763a06: 世尊即是大梵志。心垢已盡
T1549_.28.0763a07: 又世尊言
T1549_.28.0763a08:     比丘無有欲有欲見大懼
T1549_.28.0763a09:     於欲不退轉是謂爲涅槃
T1549_.28.0763a10: 説是語其義云何。答曰。智慧相應寂靜。以自
T1549_.28.0763a11: 娯樂無有憂慼。是謂比丘無有欲。無事清淨
T1549_.28.0763a12: 靜事。爲苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂
T1549_.28.0763a13: 有欲。見大懼於欲不退轉。捐棄諸垢善漸漸
T1549_.28.0763a14: 益等相應。是謂三昧。一切結使盡覺賢聖道。
T1549_.28.0763a15: 是謂涅槃。以何等故。入慈三昧不可傷害。或
T1549_.28.0763a16: 作是説。諸天衞侍而護其身。或作是説。彼三
T1549_.28.0763a17: 昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。復次受
T1549_.28.0763a18: 色界四大身
T1549_.28.0763a19: 又世尊言
T1549_.28.0763a20:     麑鹿歸野鳥歸虚空法歸分別
T1549_.28.0763a21:     羅漢歸滅
T1549_.28.0763a22: 分別人者何者是。答曰。學謂之分。能分別色
T1549_.28.0763a23: 痛想行識賢聖之道。皆悉分別
T1549_.28.0763a24: 又世尊言
T1549_.28.0763a25:     無想有思想思想不有想
T1549_.28.0763a26:     如是變易色縁想有其數
T1549_.28.0763a27: 變易色人何者是。或作是説。生無色界阿那
T1549_.28.0763a28: 含。當言變易色想。彼則色想變易。復次阿羅
T1549_.28.0763a29: 漢。於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變
T1549_.28.0763b01: 易。修行究竟。以何等故。世尊謂調達食唾子。
T1549_.28.0763b02: 或作是説。爾時調達方便欲壞衆僧。以是之
T1549_.28.0763b03: 故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動。或作是説。
T1549_.28.0763b04: 淳惡之人以染和誨之。數數住求欲壞聖
T1549_.28.0763b05: 躬。爾時世尊逆其意利語誨。或作是説。若
T1549_.28.0763b06: 於佛得供養具。調達欲使入已。故曰食唾
T1549_.28.0763b07: 子。復次調達本有大神足。化作小兒形。金縷
T1549_.28.0763b08: 帶腰住阿闍世太子抱上。宛轉戲笑。彼時阿
T1549_.28.0763b09: 闍世太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時調達亦
T1549_.28.0763b10: 復食唾。太子亦復知此尊調達。爾時世尊以
T1549_.28.0763b11: 沙門息心意。呵曰。食唾子也。云何調達先善
T1549_.28.0763b12: 根斷壞衆。壞衆僧仁後善根斷。或作是説。
T1549_.28.0763b13: 調達本善根斷後壞衆僧。亦告人民善惡無
T1549_.28.0763b14: 果報。以是誓故。發意壞衆僧。問非以今壞衆
T1549_.28.0763b15: 僧有非法想或作是説。調達先壞衆僧。後善
T1549_.28.0763b16: 根斷。非以善根斷壞衆僧。有劫數償罪。設當
T1549_.28.0763b17: 彼告語者。善惡無果報。不以壞有非法相也。
T1549_.28.0763b18: 問若壞衆僧非已善根。欲使向惡趣耶。世
T1549_.28.0763b19: 尊亦説。我不見調達＊毫釐之善。契經句廣
T1549_.28.0763b20: 説。復次調達從壞僧以來。齊是以來善根本
T1549_.28.0763b21: 斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。衆僧。斷轉法
T1549_.28.0763b22: 輪。便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以來
T1549_.28.0763b23: 作衆惡事無變悔心。是故壞衆僧善根本尋
T1549_.28.0763b24: 斷。云何善根本斷得善根本。或作是説。設生
T1549_.28.0763b25: 泥梨中者。知受泥＊梨苦痛。我作是罪今受
T1549_.28.0763b26: 此報。此當言得善根本或作是説。如此受泥
T1549_.28.0763b27: ＊梨中陰。便有觀心有是果實。當言得善根
T1549_.28.0763b28: 本。復次於現法中或有得者。於彼有善知識
T1549_.28.0763b29: 者。便起悔心。漸漸教至道。鹿 &T050509;

&T050509;

腸者其義
T1549_.28.0763c01: 云何。漸漸 &MT00009;

&MT00009;

髀故曰鹿＊

&T050509;

腸。七合滿盈其
T1549_.28.0763c02: 義云何。肉脈平正鉤鎖骨。七處滿足平住
T1549_.28.0763c03: 色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云何。
T1549_.28.0763c04: 身無高下不前却。是謂師子臆。味味知者其
T1549_.28.0763c05: 義云何。輕軟微妙皆悉能知。是爲味味曉
T1549_.28.0763c06: 了
T1549_.28.0763c07:     不養賢恐懼慈及諸所趣
T1549_.28.0763c08:     無想有想唾曩昔云何相
T1549_.28.0763c09: 以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或
T1549_.28.0763c10: 作是説。爾時從人中終生畜生中。以前所習
T1549_.28.0763c11: 故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦復
T1549_.28.0763c12: 能語。或作是説。所可食噉與人無異。如今
T1549_.28.0763c13: 無有此食四大改異。以是之故不能語也。問
T1549_.28.0763c14: 如今與微妙食使噉者。能語不乎。或作是
T1549_.28.0763c15: 語。昔日時人無鬪諍訟無殺害心。爾時畜
T1549_.28.0763c16: 生見人亦不恐懼。與共止住聞其音＊響。故
T1549_.28.0763c17: 能知語。問如今生畜生人無有恐懼。復能
T1549_.28.0763c18: 語耶。或作是説。今亦能語。但不可解。若得
T1549_.28.0763c19: 音＊響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。若
T1549_.28.0763c20: 倶解二語者彼則能知。問昔時之人得音＊響
T1549_.28.0763c21: 辯才。便能知乎。復次不見畜生知文字者。
T1549_.28.0763c22: 或聞欲音＊響者。鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊
T1549_.28.0763c23: 喩無有差違。智者所説欲使人解。是事不然
T1549_.28.0763c24: 精進者云何自知不墮惡趣。或作是説。知無
T1549_.28.0763c25: 解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮
T1549_.28.0763c26: 惡趣。或作是説。得功徳力。如寤寐中善意不
T1549_.28.0763c27: 變。彼便作是念。我命終時有不善報不墮惡
T1549_.28.0763c28: 趣。或作是説。不誠之思墮惡趣中。亦不生
T1549_.28.0763c29: 惡念。彼有熾盛衆生。我不墮惡趣。或作是
T1549_.28.0764a01: 説。彼無有此方便能自覺了。世尊亦説。如
T1549_.28.0764a02: 是精進者覺知。亦自知所趣。我生彼間。如
T1549_.28.0764a03: 我亦知精進所趣。以刀自害若飮毒藥。問精
T1549_.28.0764a04: 進雖知故不如佛究竟。復次若有教戒者。不
T1549_.28.0764a05: 恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。心發
T1549_.28.0764a06: 涅槃想有趣三惡道也。遠離七處。亦作是説。
T1549_.28.0764a07: 大行分別契經。以心穢濁衆生趣惡道。世
T1549_.28.0764a08: 尊亦説。如壽百歳奉具足戒。然戒羸不捨能
T1549_.28.0764a09: 拔惡趣邪。欲使六師逼迫衆。將拘利人入
T1549_.28.0764a10: 惡道中。此之謂之惡。彼得第一精進。彼亦
T1549_.28.0764a11: 好信世尊者。有惡趣法智慧自在也。諸邪
T1549_.28.0764a12: 定者彼一切成就邪見耶。設成就邪見者。彼
T1549_.28.0764a13: 一切成就邪定耶。或作是説。諸定邪見者。彼
T1549_.28.0764a14: 一切成就邪見。設成就邪見。彼一切成就邪
T1549_.28.0764a15: 定。五逆爲邪見成就邪定。或作是説。諸成
T1549_.28.0764a16: 就邪見者。彼一切成就邪定。頗成就邪定非
T1549_.28.0764a17: 成就邪見也。斷善根本不成就五逆。復次諸
T1549_.28.0764a18: 定邪見者。彼一切成就邪見也。頗成就邪
T1549_.28.0764a19: 見彼非邪定耶。想心成就邪見。諸定等見
T1549_.28.0764a20: 者彼一切成就等見耶。設成就等見。彼一切
T1549_.28.0764a21: 定等見耶。或作是説。諸定等見彼一切成就
T1549_.28.0764a22: 等見也。設成就等見彼一切定等見。賢聖之
T1549_.28.0764a23: 道是等見。彼定成就等見。復次諸定等見者。
T1549_.28.0764a24: 彼一切成就等見也。頗成就等見非定等見
T1549_.28.0764a25: 耶。等心想心一切成就等見。諸上流者彼
T1549_.28.0764a26: 一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處。彼一切是上
T1549_.28.0764a27: 流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒處。或有
T1549_.28.0764a28: 阿迦尼吒處非上流也。或有上流及阿迦尼
T1549_.28.0764a29: 吒。或非上流非阿迦尼吒處。云何上流非阿
T1549_.28.0764b01: 迦尼吒處。若阿那含生色界中。然憶上事
T1549_.28.0764b02: 不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生
T1549_.28.0764b03: 無色界然憶上事。若欲界所生。是謂上流非
T1549_.28.0764b04: 阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處。是謂阿迦尼
T1549_.28.0764b05: 吒非上流。若阿那含生色界中。然憶上事
T1549_.28.0764b06: 定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。云何
T1549_.28.0764b07: 非上流非阿迦尼吒
T1549_.28.0764b08: 答曰。除上爾所事則其義。以何等故。阿那含
T1549_.28.0764b09: 阿羅漢住劫不移動。或作是説。住劫者不
T1549_.28.0764b10: 爲世所迴轉也。復次得等解脱。柔軟下根超
T1549_.28.0764b11: 越住上。是故等解脱亦不増亦不減。故曰。住
T1549_.28.0764b12: 不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫
T1549_.28.0764b13: 人者當言善心命終。當言不善心命終。當
T1549_.28.0764b14: 言無記心命終。或作是説。當言不善心念。
T1549_.28.0764b15: 非以善心有所住處。問如世尊言。臨欲終時
T1549_.28.0764b16: 得善心。所念已還等見。是謂契經有相違。
T1549_.28.0764b17: 或作是説。若生惡趣中者。彼不善心命終也。
T1549_.28.0764b18: 若生天上者。彼善心命終。如最後心。住受生
T1549_.28.0764b19: 亦復如是。或作是説。當言無記心命終也。以
T1549_.28.0764b20: 無記心自住身中有報數望終。復次若不修
T1549_.28.0764b21: 善。不修善法。不住後心亦不滅。是故當言
T1549_.28.0764b22: 無記心命終。若作是説。必死無疑。是時當
T1549_.28.0764b23: 言命終有所避處。以何等故。阿羅漢不得最
T1549_.28.0764b24: 後善心。或作是説。自住心受報望終。然爾時
T1549_.28.0764b25: 無善。是故不得善。復次若修善終時亦不住。
T1549_.28.0764b26: 復次彼心無記本行休息。又世尊言。與共止
T1549_.28.0764b27: 住然後得知。或有不知顏色和悦。其義云
T1549_.28.0764b28: 何。答曰。若聞彼毀譽輕擧。信用樂受他語。
T1549_.28.0764b29: 雖顏色悦。彈指頃信樂忍受。有威儀禮節
T1549_.28.0764c01: 身樂靜寂得歡喜。外如不密内懷詐僞。若復
T1549_.28.0764c02: 説法之時。無義辯才無法辯才。如是不如至
T1549_.28.0764c03: 實。是謂愚癡。又二等信等戒等聞等智慧
T1549_.28.0764c04: 等施。現在前時何者最是大果。二倶清淨。
T1549_.28.0764c05: 一倶清淨。或作是説。二分別倶清淨。世尊亦
T1549_.28.0764c06: 説。於彼比丘布施之家。二分倶清淨。是謂檀
T1549_.28.0764c07: 越親。第一之徳。問云何兩意。或作是大果。
T1549_.28.0764c08: 或非大果。答曰。田業良如良穀子。猶田業良
T1549_.28.0764c09: 彼穀子好。問猶田猶穀子。然不隨時。是故難
T1549_.28.0764c10: 可齊。或作是説。二分倶清淨。已得清淨。作
T1549_.28.0764c11: 如是施。心所有因縁得諸報實。問若施勝者
T1549_.28.0764c12: 則施無有等。當説等施。復次量二果平等思
T1549_.28.0764c13: 念所行。是故彼施二倶清淨。有諸果實。問
T1549_.28.0764c14: 如向者世尊言。於彼比丘二分倶清淨。檀嚫
T1549_.28.0764c15: 者第一之施。如是則差違。答曰。多二分倶
T1549_.28.0764c16: 清淨。意所念行亦清淨。心意平等果亦平
T1549_.28.0764c17: 等。云何殺害之蟲有淨法生。或作是説。邦
T1549_.28.0764c18: 國時俗使親友明黨意所思惟。復次如水波
T1549_.28.0764c19: 動。世俗等者。彼有淨行者。或以行報故便
T1549_.28.0764c20: 有。止淨行者。墮殺害中於彼生。中間行報
T1549_.28.0764c21: 因縁便受其殃。親近善知識而聽受法。思惡
T1549_.28.0764c22: 露不淨。如是殺害之人也。云何清淨之人而
T1549_.28.0764c23: 生黒法。或作是説。隣國時俗使爾親友朋黨
T1549_.28.0764c24: 意所思惟。復次如水波動。彼不善等者。清
T1549_.28.0764c25: 淨行者。或以行報閉塞不善行已。得淨彼
T1549_.28.0764c26: 生中間便受行報。彼親近不善知識。聽不善
T1549_.28.0764c27: 法。亦不思惟惡露之行。如是清淨便生黒
T1549_.28.0764c28: 法
T1549_.28.0764c29: 又世尊言。二法成就。若不有善自不精進。
T1549_.28.0765a01: 若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移。
T1549_.28.0765a02: 或作是説。以五法内自省察。教他精進牢固
T1549_.28.0765a03: 不移。若一切違與共相應者。則有壞敗。復次
T1549_.28.0765a04: 學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。
T1549_.28.0765a05: 以何等故。世尊言聲聞第一耶。或作是説。現
T1549_.28.0765a06: 微妙法。或作是説。現聲聞威儀。或作是説。
T1549_.28.0765a07: 擁護法故。或作是説。爲諸比丘發勇猛意等
T1549_.28.0765a08: 行具足。復次以二因縁故。世尊言聲聞第一
T1549_.28.0765a09: 弟子。現授決義故。於彼解脱現變化故
T1549_.28.0765a10:     畜生語精進上流住不移
T1549_.28.0765a11:     凡夫人止住施之所供養
T1549_.28.0765a12:     黒白無戒人此弟子第一
T1549_.28.0765a13: ＊尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟
T1549_.28.0765a14: 尊婆須蜜論卷第五
T1549_.28.0765a15:
T1549_.28.0765a16:
T1549_.28.0765a17:
T1549_.28.0765a18: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第六
T1549_.28.0765a19:   ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0765a20: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0765a21:   更樂揵度首
T1549_.28.0765a22: 又世尊言有二樂。出家者所不應學。若於欲
T1549_.28.0765a23: 中染著樂。現世無事樂。云何於欲中而染著
T1549_.28.0765a24: 欲樂。云何現在無事樂。或作是説。憶過去欲
T1549_.28.0765a25: 所生樂者。是謂於欲中染著欲者樂。憶現在
T1549_.28.0765a26: 欲諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。結
T1549_.28.0765a27: 使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲
T1549_.28.0765a28: 相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。
T1549_.28.0765a29: 貪欲相諸所生樂。是謂於欲中染著欲樂。意
T1549_.28.0765b01: 喜想欲便睡眠樂得利養樂。是謂現在欲樂。
T1549_.28.0765b02: 復次習著向欲。已得先足身意所生樂。是謂
T1549_.28.0765b03: 於欲中染著欲樂。已得等意諸所生樂由身
T1549_.28.0765b04: 意興。是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗
T1549_.28.0765b05: 言。諸賢。此十二行法集聚。得賢聖法。説是語
T1549_.28.0765b06: 時其義云何。答曰。處處止住造處住。住智
T1549_.28.0765b07: 慧處住應適處。是謂己身威儀。若偏授決
T1549_.28.0765b08: 則著一事。分別義理則演分別。問疑論者
T1549_.28.0765b09: 則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威
T1549_.28.0765b10: 儀。或有觀見。無姦詐無幻惑。性質朴是謂己
T1549_.28.0765b11: 威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國。
T1549_.28.0765b12: 得賢聖體。眼耳根意根。諸清淨現其實事。穢
T1549_.28.0765b13: 行諸使意不染著。以智順從無有過失。得十
T1549_.28.0765b14: 力尊。佛出世得三喜入本無。如來樂深妙法。
T1549_.28.0765b15: 如來弟子善成就者。縁彼意無有謬亂。得賢
T1549_.28.0765b16: 聖法廣分布。智慧所攝説微妙法無有狐疑。
T1549_.28.0765b17: 奉持諷誦初不遠離。諸法注者。展轉流布。
T1549_.28.0765b18: 於等法中以法食施於彼。以因縁故。以己威
T1549_.28.0765b19: 儀施彼人。作諸梵行。四無空處現有長益。得
T1549_.28.0765b20: 賢聖人。生彼善處。現五無空處。皆使遠離。
T1549_.28.0765b21: 諸根具足現六無空處。皆使遠離。所未曾行
T1549_.28.0765b22: 現七無空處。皆使遠離。六住處現八無處。皆
T1549_.28.0765b23: 使遠離。復次以人賢聖諸入因縁生者。現仁
T1549_.28.0765b24: 良義他威儀。佛興出世説微妙法。以因縁故。
T1549_.28.0765b25: 故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現迴轉説諸
T1549_.28.0765b26: 法已住。便求演説。諸根具足現曩昔所作功
T1549_.28.0765b27: 徳
T1549_.28.0765b28: 又尊者大遍者延説
T1549_.28.0765b29:     信歡喜念者不遍佛境界
T1549_.28.0765c01:     最勝所至處意常連屬喜
T1549_.28.0765c02: 説是語。其義云何。答曰。智慧成就信堅固。喜
T1549_.28.0765c03: 樂佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是
T1549_.28.0765c04: 諸法無有差違。順從法教於中入定。故曰信
T1549_.28.0765c05: 歡喜念。瞿曇翼從初無空缺。所至到處意常
T1549_.28.0765c06: 連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法
T1549_.28.0765c07: 又世尊言。信爲第一財。説是語時其義云
T1549_.28.0765c08: 何。答曰。智者所用故曰信爲第一財。錢財之
T1549_.28.0765c09: 業。賢聖財非賢聖財已得不失心。便作是
T1549_.28.0765c10: 念。彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物。及餘雜
T1549_.28.0765c11: 寶錯厠其間。復有異寶。車 &T027012;

&T027012;

碼碯爲人所
T1549_.28.0765c12: 貪。常當擁護。亦無厭足不可藏匿。賢聖財
T1549_.28.0765c13: 者。各有七相。如信財乃至智慧財。於此間各
T1549_.28.0765c14: 自娯樂心踊躍喜。然不慇懃自住平等。貪著
T1549_.28.0765c15: 他財心不堅固。所欲便造不守智慧。除貪愛
T1549_.28.0765c16: 欲智慧充足。以智勝彼。復次非賢聖財者。
T1549_.28.0765c17: 邪志業相應。然賢聖財等志業相應。故曰
T1549_.28.0765c18: 信財第一。復次信名者。信著外財。意無有
T1549_.28.0765c19: 亂。成就家法善知止足。善有田業善意娯樂。
T1549_.28.0765c20: 猶如此間沙門法出要爲樂。樂靜處休息樂
T1549_.28.0765c21: 道場處樂。故曰擇法善爲樂。先服甘露言無
T1549_.28.0765c22: 有虚語。甚吉祥功徳成就。故曰味味吉祥。
T1549_.28.0765c23: 縁此因縁知智慧爲明。無有愚意不與顛倒
T1549_.28.0765c24: 相應。故曰最爲明
T1549_.28.0765c25: 又世尊言。如阿難比丘。於六更樂無餘已離。
T1549_.28.0765c26: 皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報。
T1549_.28.0765c27: 亦無心亦無形體亦無諸入。亦無作所生苦
T1549_.28.0765c28: 樂而受其報。亦無空缺處。此是苦際。説是語
T1549_.28.0765c29: 時其義云何。答曰。此六更樂内六更樂永盡
T1549_.28.0766a01: 無餘。捨諸欲著更不復習。欲盡愛使永除。滅
T1549_.28.0766a02: 盡見結不起。復作是説。無欲思惟惡露諸欲
T1549_.28.0766a03: 已盡修行止觀。復作是説。無欲得無願解脱
T1549_.28.0766a04: 門。盡成就空解脱門。彼無有身亦無有至智。
T1549_.28.0766a05: 亦無語亦無彼心。亦無智亦無彼體。及外諸
T1549_.28.0766a06: 入未盡者則無。有諸入亦無内入。及餘未盡
T1549_.28.0766a07: 者亦復無也。亦無所依亦不永盡。復作是
T1549_.28.0766a08: 説。彼無有身除去結使。如是一切彼無有身
T1549_.28.0766a09: 身之相貌。如是一切彼無有身。亦無身行
T1549_.28.0766a10: 口行。亦無心意行。亦無彼體。境界行報亦不
T1549_.28.0766a11: 迴轉。彼諸入亦無邪見。内諸入便具足。依彼
T1549_.28.0766a12: 諍訟。無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是説。六
T1549_.28.0766a13: 更樂相應之時。則六細滑入也。於彼細滑則
T1549_.28.0766a14: 有累。彼無有餘全具無欲。愛著未盡。於彼
T1549_.28.0766a15: 性相應便觀苦根本。如是無餘亦無有欲。如
T1549_.28.0766a16: 是相應去離愛著。便住無欲。如彼苦相應性。
T1549_.28.0766a17: 住無我想示現智慧。如是無餘盡修行滅盡。
T1549_.28.0766a18: 如是修行已。去離愚癡住黠慧中。無明無欲
T1549_.28.0766a19: 便起有明想。故曰住無餘滅盡。彼無有身亦
T1549_.28.0766a20: 不得四大身。如處所縛己心無有苦樂。無有
T1549_.28.0766a21: 惡流轉生死。四神止處。入生入諍訟者。或著
T1549_.28.0766a22: 己或不著己。如其處所。四神止處意迴轉開
T1549_.28.0766a23: 避處此盡熾然。又世尊言。眼悕望意欲見色。
T1549_.28.0766a24: 諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色不
T1549_.28.0766a25: 善色眼不樂。或作是説。悕望由眼門。愛瞋恚
T1549_.28.0766a26: 現其所由。復次云何眼悕望非境界所攝。復
T1549_.28.0766a27: 次心相應便有所照生便有益。如尊者舍利
T1549_.28.0766a28: 弗説。諸所有色見是我所等自觀知已。遠離
T1549_.28.0766a29: 分別肢節。云何知色止住不移動。已捨離觀
T1549_.28.0766b01: 肢節想。答曰。如是便有更樂集聚。彼則＊還
T1549_.28.0766b02: 境界。或有是或非彼。如長抓梵志作是語。
T1549_.28.0766b03: 瞿曇一切我不忍。如是經句。説是語時其義
T1549_.28.0766b04: 云何。或作是説。見尊者舍利弗出家便起是
T1549_.28.0766b05: 念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我
T1549_.28.0766b06: 所願。故語世尊。如是見不忍耶。復作是説。
T1549_.28.0766b07: 一切觀皆有疑
T1549_.28.0766b08: 爾時世尊便作語。汝疑復有疑耶。復作是語。
T1549_.28.0766b09: 現一切非觀一切非
T1549_.28.0766b10: 爾時世尊復作是語。此復是汝非見
T1549_.28.0766b11: 又世尊言。閑居樂靜意常娯樂。親近思惟
T1549_.28.0766b12: 觀淨樂。思惟與思惟相應。閑居樂＊靜思惟
T1549_.28.0766b13: 樂＊靜。此有何差別。或作是説。閑居樂＊靜以
T1549_.28.0766b14: 休息意。思惟樂＊靜已得止觀。或作是説。閑
T1549_.28.0766b15: 居樂＊靜者。現涅槃休息。思惟樂＊靜者。現道
T1549_.28.0766b16: 出要。或作是説。閑居樂＊靜者。現初第二意
T1549_.28.0766b17: 斷。思惟樂＊靜者。第三第四意斷。復次有二
T1549_.28.0766b18: 想。諸結使斷。拔諸染著。娯樂彼初不遠離。是
T1549_.28.0766b19: 謂閑居樂＊靜。當觀有三思惟。善法住處所。
T1549_.28.0766b20: 謂相應住。有所益止觀相應。故曰娯樂。是
T1549_.28.0766b21: 爲思惟樂＊靜
T1549_.28.0766b22: 又世尊言。於是比丘當身身相觀。莫起身想。
T1549_.28.0766b23: 亦莫作觀想。説是語時其義云何。或作是説。
T1549_.28.0766b24: 觀身不淨莫味著。身亦莫起淨想。或作是説。
T1549_.28.0766b25: 身無常空無我。當作是觀。莫起身常想樂想
T1549_.28.0766b26: 是我想。當作是觀。復作是説。思惟身身觀。莫
T1549_.28.0766b27: 計身出由。復次淨除行地觀辯大事。挍計惡
T1549_.28.0766b28: 露方便思惟。悉了知已盡不生。智慧眼所照
T1549_.28.0766b29: 分別悉了
T1549_.28.0766c01: 又世尊言。有四法句。不可爼法句。不亂法
T1549_.28.0766c02: 句。等念法句。等定法句。句義爲何等。或作是
T1549_.28.0766c03: 説。諸法句斷故曰法句。不可壞善根無瞋恚
T1549_.28.0766c04: 善根。等念等定無癡善根。或作是説。修行諸
T1549_.28.0766c05: 法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無。無瞋恚恚
T1549_.28.0766c06: 盡。等念睡眠等念。等定調戲疑盡。復次沙
T1549_.28.0766c07: 門法句不可＊爼壞。無瞋恚戒。等念求定威
T1549_.28.0766c08: 儀。等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼説樂
T1549_.28.0766c09: 痛是苦痛分。分者其義云何。答曰。有對則有
T1549_.28.0766c10: 分。於彼樂痛便有苦痛自然之對。苦痛有樂
T1549_.28.0766c11: 痛分自然之分。苦樂痛有不苦不樂痛之分。
T1549_.28.0766c12: 除去不苦不樂痛。有無明分。明相應無明是
T1549_.28.0766c13: 明分。展轉相盡。因明是行分。行垢是無明分
T1549_.28.0766c14: 斷滅。作如是行是涅槃分。無餘涅槃界。滅一
T1549_.28.0766c15: 切諸行已。作是涅槃無分
T1549_.28.0766c16: 爾時世尊歎譽謂甚戒梵行。又世尊言。尊者
T1549_.28.0766c17: 魔樓子説。是命是身見諦是我所修梵行。云
T1549_.28.0766c18: 何身異命異耶。於是比丘見諦是我所不修
T1549_.28.0766c19: 梵行。説是語時其義云何。答曰。雖記別一見。
T1549_.28.0766c20: 不記別餘見。尊曇摩多羅作是説。如是是
T1549_.28.0766c21: 命是身。於是比丘見諦不修梵行。知見之
T1549_.28.0766c22: 所趣彼所依處。見便往照不依處所。二倶有
T1549_.28.0766c23: 累。最勝如是説
T1549_.28.0766c24: 有十二聚事有身有我見
T1549_.28.0766c25: 一切忍思惟法句比丘命
T1549_.28.0766c26: 又世尊言。云何汝摩羅大子。有異梵志年少
T1549_.28.0766c27: 端政。當作如是行。説是語時其義云何。或作
T1549_.28.0766c28: 是説。尊者摩羅＊大子志樂十想而作是説。
T1549_.28.0766c29: 亦世尊欲拔諸結使。復作是説。如是彼人欲
T1549_.28.0767a01: 使貪欲結使滅盡。尊作是説。如契經句語然。
T1549_.28.0767a02: 與異學梵志論結使集聚由思想得。汝端政
T1549_.28.0767a03: 摩羅＊大子。甚幼少而臥抱辱。未有色欲。況
T1549_.28.0767a04: 當有貪欲繋著心意。結使者貪欲愛使。云何
T1549_.28.0767a05: 世尊觀犯諸過罪。如貪欲使知有力劣受教
T1549_.28.0767a06: 戒所攝持。若彼有力語無有違。若貪下中者
T1549_.28.0767a07: 不化。則無有五上分結。如是當察此事此
T1549_.28.0767a08: 無有異。是故世尊知
T1549_.28.0767a09: 又世尊言。於是跋陀婆梨比丘有具足行。彼
T1549_.28.0767a10: 戒不具足。閑居＊靜處巖峻坐禪。以此閑居
T1549_.28.0767a11: ＊靜處巖峻坐禪。世尊作是誨。天亦復誨。智
T1549_.28.0767a12: 者梵行亦復訓誨。亦自訓誨。訓誨之義爲何
T1549_.28.0767a13: 等。或作是説。被責之人是最勝教戒語。亦訓
T1549_.28.0767a14: 誨天。亦訓誨智者梵行。亦自訓誨。或作是
T1549_.28.0767a15: 説。當言責數。世尊亦責數此非我弟子諸天
T1549_.28.0767a16: 亦責數此沙門非釋子。智者梵行亦責數此
T1549_.28.0767a17: 非平等之法。復自責誨。我非沙門。復次如
T1549_.28.0767a18: 是歎譽世尊平等教戒故。如是世尊義責數。
T1549_.28.0767a19: 如世尊説。成就五法閑居＊靜處巖峻坐禪。以
T1549_.28.0767a20: 朽弊衣而知止足。以飯食病痩醫藥之具。知
T1549_.28.0767a21: 足作欲愛想。爾時世尊以義責誨天亦訓誨。
T1549_.28.0767a22: 如所説世間増上智及梵行者亦復訓誨。如
T1549_.28.0767a23: 所説世間増上法増上我増上
T1549_.28.0767a24: 又世尊言。是謂苦。是謂苦習。是謂一觀。是謂
T1549_.28.0767a25: 苦盡。是謂苦盡出要。是謂第二觀。説是語時
T1549_.28.0767a26: 其義云何。或作是説。是謂苦。是謂苦習觀因
T1549_.28.0767a27: 縁果實。是謂苦盡。是謂苦盡出要觀因縁果
T1549_.28.0767a28: 實。或作是説。一觀結使第二觀淨。復作是説。
T1549_.28.0767a29: 一觀本所造。第二觀己過。復作是説一觀。
T1549_.28.0767b01: 苦第二觀無苦。復次一觀有漏。第二觀無漏。
T1549_.28.0767b02: 如摩竭檀提梵志作是説。我見色好。汝簸羅
T1549_.28.0767b03: 墮逝。我見瞿曇沙門坐＊辱色壞者其義云何。
T1549_.28.0767b04: 或作是説。諸根謂壞。彼以無生法眼者。尊作
T1549_.28.0767b05: 是説。諸根眼亦是異。異學書籍。彼以此迴轉
T1549_.28.0767b06: 於泥遊行不見染汚
T1549_.28.0767b07: 又世尊言。觀其力勢亦觀訓誨。無力勢無
T1549_.28.0767b08: 訓誨。當爲説法。云何有力勢有訓誨。非爲説
T1549_.28.0767b09: 法。或作是説。以人根故。善行之名。説不善行
T1549_.28.0767b10: 之時。亦歎譽訓誨。若於彼人歎譽善行。去不
T1549_.28.0767b11: 善行説平等法。問又世尊爲人説。歎譽善行
T1549_.28.0767b12: 去不善行。欲使世尊歎譽教戒耶。答曰。世尊
T1549_.28.0767b13: 亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作
T1549_.28.0767b14: 是説。無有功徳力勢教戒功徳。有教戒各歎
T1549_.28.0767b15: 譽其名。若不歎譽其名。實無有疑隨時説
T1549_.28.0767b16: 法。復次亦無巧便。雖指授亦不教戒。若有方
T1549_.28.0767b17: 便。於彼躇歩而教誨之。不觀方便而觀不方
T1549_.28.0767b18: 便。欲使彼當言説法分別。隨時作觀至使
T1549_.28.0767b19: 得望
T1549_.28.0767b20: 又世尊言。以女人八事繋縛男子。歌舞談
T1549_.28.0767b21: 笑顏色細滑姿態。恩愛義者爲何等。或作是
T1549_.28.0767b22: 説。身體瘡痍是恩愛義。復作是語。身體瘡
T1549_.28.0767b23: 痍身體平政是恩愛。或作是説。諸根瘡根
T1549_.28.0767b24: 相根義是恩愛義。尊作是説。愛女人相是恩

T1549_.28.0767b25:

愛義。又世尊言。汝復波伽

梵志
也

如來有四説

T1549_.28.0767b26: 法。彼有無量功徳無量法句。無量法句味
T1549_.28.0767b27: 廣説。説是語時其義云何。或作是説。此是不
T1549_.28.0767b28: 善。是謂第二意斷。彼復滅不善。是謂初意
T1549_.28.0767b29: 斷是謂善。此謂第三意斷。彼復思惟此謂四
T1549_.28.0767c01: 意斷。彼有無量功徳。文字無量謂之法句。
T1549_.28.0767c02: 文字次第是謂法句味。或作是説。是謂不
T1549_.28.0767c03: 善。苦諦所斷。是謂習諦。善思惟盡諦。是謂道
T1549_.28.0767c04: 諦。彼有無有量功徳。是謂法句。名身味爲
T1549_.28.0767c05: 味身。復次如來説法有盡。應一切説法。由
T1549_.28.0767c06: 二迹平等身習出要迹。得平等身盡出要迹。
T1549_.28.0767c07: 彼無顛倒。無有忍無有善。有是顛倒有退轉。
T1549_.28.0767c08: 忍善之中有無量功徳。所以作是説。謂法句
T1549_.28.0767c09: 語法句味滅身字。如優婆梨長者説。如來
T1549_.28.0767c10: 世尊於彼愚癡異學不善之中。説是語時其
T1549_.28.0767c11: 義云何。或作是説。不可使無信人火能燒也。
T1549_.28.0767c12: 復次彼無信者。現無有義。或作是説。現彼無

T1549_.28.0767c13:

信者盡。復次或於彼時尼揵荼

優波
離字

無信於此

T1549_.28.0767c14: 法中現其有信。如尊者阿難説。尊者舍利弗
T1549_.28.0767c15: 已般涅槃。我今世尊精神閉塞。不知四方。亦
T1549_.28.0767c16: 不思惟法。説是語時其義云何。答曰。身無所
T1549_.28.0767c17: 覺現身行惡。不識四方者。現心無行。不思惟
T1549_.28.0767c18: 法者。現不諷誦。復作是語。身無所覺者。現
T1549_.28.0767c19: 身説重。不識四方者。現心有愚。不思惟法者。
T1549_.28.0767c20: 現不説法。復作是語。身無所覺者。現身無行。
T1549_.28.0767c21: 不識四方者。現心有亂。不思惟法者。亦不聞
T1549_.28.0767c22: 往古。又世尊言
T1549_.28.0767c23:     識法如幻最勝故説
T1549_.28.0767c24: 説是語時其義云何。答曰。色是我所。彼若聚
T1549_.28.0767c25: 沫因縁合會。無數物成就漸漸集聚。所持不
T1549_.28.0767c26: 牢性劣弱不得久住。饒諸怨家親近怨家。作
T1549_.28.0767c27: 如是色愛著。色欲因縁合會。更樂色味香根。
T1549_.28.0767c28: 如是無數物色之根本。處母胞胎。處胎長大。
T1549_.28.0767c29: 年壽時過。當於爾時漸漸前進。集聚一處。有
T1549_.28.0768a01: 男女傷。知有衆生處所衆生不牢固形。牢固
T1549_.28.0768a02: 相應因縁性弱。造作諸行。化若干種怨家集
T1549_.28.0768a03: 聚。必當壞敗。有力怨家常被繋縛。必當壞敗。
T1549_.28.0768a04: 自性住親近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡
T1549_.28.0768a05: 者。彼如水中泡潤雨與風合成。如是吾我痛
T1549_.28.0768a06: 者。諸根境界與識等生。故曰痛如水泡。想
T1549_.28.0768a07: 如野馬者。彼如野馬。盛夏炎暑無有雲蔽。亦
T1549_.28.0768a08: 無風塵。無有漿水便起水想。如是作吾我想
T1549_.28.0768a09: 者。皆是幻惑衆生悉是顛倒。故曰想如野馬。
T1549_.28.0768a10: 行如芭蕉者。彼如芭蕉樹極峻高大。皮皮
T1549_.28.0768a11: 相纒中無有實。如是吾我者不得久住。作
T1549_.28.0768a12: 若干種行。然無有實皆不牢固。故曰行如芭
T1549_.28.0768a13: 蕉。識法如幻者。彼如幻師。無衆生謂有衆
T1549_.28.0768a14: 生想。吾我識如是。故曰識如幻法。最勝爲釋
T1549_.28.0768a15: 種。故曰最勝説
T1549_.28.0768a16: 又世尊言。學者生三刺。三刺義者其義云何。
T1549_.28.0768a17: 答曰。此三集聚知有不淨。謂淫怒癡。又世
T1549_.28.0768a18: 尊言。王波斯匿。云何大王。於草竹叢或大藁
T1549_.28.0768a19: 積。而以火炷燒彼諸草木。頗有種種異形
T1549_.28.0768a20: 不乎。答曰。義各各異。聲音不同
T1549_.28.0768a21:     端政住閑居愚癡無教戒
T1549_.28.0768a22:     優波離所説色幻及三刺
T1549_.28.0768a23: 又世尊言。有四捨法。云何爲捨法。如所説非
T1549_.28.0768a24: 句味義。復次契經有成言。如所説即是其六
T1549_.28.0768a25: 果。説此契經是棄捨法。如所説即是其義
T1549_.28.0768a26: 又世尊言。若比丘供養病者。則供養我身
T1549_.28.0768a27: 無異。云何供養病者供養世尊無異。或作
T1549_.28.0768a28: 是説。供養病者脱於困厄。復作是語。佛世尊
T1549_.28.0768a29: 常法。供養病者長益諸法。復作是語。彼不供
T1549_.28.0768b01: 養供養佛世尊。復次世尊愍諸病者。猶如有
T1549_.28.0768b02: 人。語看病者曰。汝供養此人。則供養我無
T1549_.28.0768b03: 異
T1549_.28.0768b04: 復次如來常自悲衆生。供養世尊擁護衆生。
T1549_.28.0768b05: 世尊言。比丘。我當説法。義理深邃。是諸法
T1549_.28.0768b06: 味。云何爲義。云何爲味。或作是説。名爲味
T1549_.28.0768b07: 相。分別名者是爲義。復作是語。敷演爲義。
T1549_.28.0768b08: 意娯樂爲味。復作是語。一切名爲味。微妙爲
T1549_.28.0768b09: 義。復次義依彼契經章句分斷。漸相應爲
T1549_.28.0768b10: 味。如所説。婆羅門言人依何所。説是語時其
T1549_.28.0768b11: 義云何。答曰。若有相應選擇長益。即是彼所
T1549_.28.0768b12: 依。便有人名生等方便。亦依穀米有人名
T1549_.28.0768b13: 生。穀米依地。地爲水所漂。風持水。當於是時
T1549_.28.0768b14: 風寒虚空。風爲空所攝。空爲明所攝。然後
T1549_.28.0768b15: 知有虚空。照明爲日月所攝。於中三界迴轉
T1549_.28.0768b16: 時。乃至梵天各各相謂言。梵天梵迦高天
T1549_.28.0768b17: 大梵忍成就忍滅諸結。復作是語。依涅槃
T1549_.28.0768b18: 依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就
T1549_.28.0768b19: 智慧成就。或作是説由阿含得知。世尊亦説。
T1549_.28.0768b20: 迦葉我亦不見天人及魔梵天沙門婆羅門
T1549_.28.0768b21: 衆。有異沙門婆羅門自言。我戒成就定成就
T1549_.28.0768b22: 勝我者。智慧成就勝我者。解脱成就勝我者。
T1549_.28.0768b23: 解脱見慧成就勝我者。或作是説。如來藏身。
T1549_.28.0768b24: 復次記授決。於法身中智慧成就者則知三
T1549_.28.0768b25: 昧成就。三昧成就者則知戒成就。戒成就則
T1549_.28.0768b26: 知有涅槃。教意不能。猶如三昧住。意亦不
T1549_.28.0768b27: 亂亦不犯戒。是故世尊戒成就勝。三昧成就
T1549_.28.0768b28: 勝。智慧成就勝。以何等故。無常謂心不相應
T1549_.28.0768b29: 行。然無苦空無我。或作是説。無常非心意
T1549_.28.0768c01: 法。苦空無我者。是心意法也。問此皆心所念
T1549_.28.0768c02: 法。亦是心不相應法。若作空觀思惟空者。彼
T1549_.28.0768c03: 則是空。若思惟無常非無常觀。彼是無常。若
T1549_.28.0768c04: 不作無常觀。無常異空異。復次集聚智有苦
T1549_.28.0768c05: 患。忍知爲空。無我是無常。復次無常者無
T1549_.28.0768c06: 相之物
T1549_.28.0768c07: 又世尊言。此不可造作。處所在居家。螺文梵
T1549_.28.0768c08: 行盡形壽修清淨行。螺文義者其事云何。或
T1549_.28.0768c09: 作是説。昔有仙人名螺文。精進純備而處居
T1549_.28.0768c10: 家不有梵行。或作是説。如彼螺文有清淨行。
T1549_.28.0768c11: 然居家不清淨不清淨善。復次螺文造書文。
T1549_.28.0768c12: 風雨不能＊爼壞。處俗修梵行此非爲清淨。如
T1549_.28.0768c13: 阿那含在家眷屬圍繞。此非爲善清淨行耶。
T1549_.28.0768c14: 云何以神足能隱形不現。或作是説。自化形
T1549_.28.0768c15: 極細。或作是説。化無色四大。或作是説。思惟
T1549_.28.0768c16: 輕擧使形昇虚空。肉眼見廣大。復次神足
T1549_.28.0768c17: 境界不可思議。云何神足化形極細。或作是
T1549_.28.0768c18: 説。化無色四大。復作是語。以大入小重垂
T1549_.28.0768c19: 於輕。如所從生。大火炎中取螢火光。復次
T1549_.28.0768c20: 神足境界不可思議。如所説仙人有五復曰
T1549_.28.0768c21: 六。其義云何。或作是説。仙人五世尊爲上。
T1549_.28.0768c22: 此之謂也。復次五比丘中世尊爲六。此之謂
T1549_.28.0768c23: 也。如尊者朋耆説。汝選擇念見聞念知。見
T1549_.28.0768c24: 聞者其義云何。或作是説。謂結使也。不盡
T1549_.28.0768c25: 謂之流結。盡謂之漏盡也。復次諸所聞者方
T1549_.28.0768c26: 便所攝。一切彼聞菩薩時。謂見聞念知。如尊
T1549_.28.0768c27: 者賓頭盧説。如大王所説。掲陀婆梨梵志千
T1549_.28.0768c28: 千不覺不可計數。如彼愚人。無明不善非良
T1549_.28.0768c29: 福田。彼非良福田其義云何。或作是説。如耕
T1549_.28.0769a01: 田人不別良田。彼謂非良田人。彼亦不知有
T1549_.28.0769a02: 此良田。亦不染著。是謂非良田。彼亦不知有
T1549_.28.0769a03: 此無是。亦不染著。是謂非良田。復次穀子
T1549_.28.0769a04: 所生處別其好醜。則知有良田。是故彼不知。
T1549_.28.0769a05: 是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應耶。設欲
T1549_.28.0769a06: 界相應盡是諍訟耶。或作是説。諸有諍訟者。
T1549_.28.0769a07: 彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟。
T1549_.28.0769a08: 行垢相應解無著法。復作是語。或有諍訟彼
T1549_.28.0769a09: 非欲界相應也。答曰。色無色界相應染汚法。
T1549_.28.0769a10: 或欲界相應彼非諍訟耶。欲界相應不染汚
T1549_.28.0769a11: 法。及諍訟欲界相應染汚法。或非欲界相應。
T1549_.28.0769a12: 亦非諍訟。色無色界相應不染汚法。及無漏
T1549_.28.0769a13: 法也。諸不諍訟。彼一切色無色界相應耶。設
T1549_.28.0769a14: 色無色界相應。彼一切是不諍訟耶。或作是
T1549_.28.0769a15: 説。諸色無色界相應。彼一切是不諍訟。頗不
T1549_.28.0769a16: 諍訟彼非色無色界相應耶。欲界相應不染
T1549_.28.0769a17: 汚法及無漏法。復次或不諍訟。彼非色無色
T1549_.28.0769a18: 界相應。欲界相應不染汚法及無漏法。或不
T1549_.28.0769a19: 相應不諍訟。色無色界相應不染汚法。或不
T1549_.28.0769a20: 諍訟亦不色無色界欲界相應染汚法。色無
T1549_.28.0769a21: 色界相應染汚法觀現在事。其義云何。或作
T1549_.28.0769a22: 是説。現在所作目悉覽見。是謂現在事。復
T1549_.28.0769a23: 作是語。得諸色根是謂現在事。復作是説。
T1549_.28.0769a24: 有二種現在。根現在。意現在。於彼根現在
T1549_.28.0769a25: 中。若得色根。意現在者若悉意不觀。復作
T1549_.28.0769a26: 是語。如彼眼識相。當言有三種更苦樂。有其
T1549_.28.0769a27: 痛痒意便有想。色聲香味細滑法中。思惟自
T1549_.28.0769a28: 相便有識生。是謂現在。自境界外。彼亦不空
T1549_.28.0769a29: 有境界也。我者其義云何。或作是説。我者愛
T1549_.28.0769b01: 己著形也。復作是語。内是我所。復次自性諸
T1549_.28.0769b02: 入彼是我所。餘不牢固。現在及我此二事有
T1549_.28.0769b03: 何等異。或作是説。縁前有物。是謂現在。著
T1549_.28.0769b04: 己是謂我所也。復作是語。攝持諸根是謂現
T1549_.28.0769b05: 在。内爲我所。復次露現縁前眼。若有我所
T1549_.28.0769b06: 者彼則自違
T1549_.28.0769b07: 又世尊言。薩毘梵志
T1549_.28.0769b08:     造作諸業事往涅槃無疑
T1549_.28.0769b09:     無有有滅盡比丘不處胎
T1549_.28.0769b10: 説是語時其義云何。答曰。解道彼以此道自
T1549_.28.0769b11: 竪立處。等以此道一切結使盡。故曰造作諸
T1549_.28.0769b12: 業事。＊往涅槃無疑者。闇冥得除究竟得智。
T1549_.28.0769b13: 無有有滅盡者。生有死無。彼度此生老病死。
T1549_.28.0769b14: 以現其妙。自竪立者。以修梵行。以倚住諸
T1549_.28.0769b15: 道梵行求以倚更無有如是有處胎彼滅。謂
T1549_.28.0769b16: 之胎盡。彼比丘者。於乞法中現其滅盡。如
T1549_.28.0769b17: 所説雖多婆羅門
T1549_.28.0769b18:     我見天人世無穢淨行除
T1549_.28.0769b19:     故我禮大仙脱我無明疑
T1549_.28.0769b20: 説是語其義云何。答曰。如我見尋原本。故
T1549_.28.0769b21: 曰我見天人世。無穢者。現無所攝。云何得知。
T1549_.28.0769b22: 以一切去離愛欲漸去除無穢。一切婆羅門
T1549_.28.0769b23: 行淨。彼志成就無有諍訟。故曰婆羅門。習
T1549_.28.0769b24: 業之時觀其所求。故曰禮大仙。所求以此然
T1549_.28.0769b25: 大法我如來以此大法。故曰大也。以得智
T1549_.28.0769b26: 當言見三昧。解脱我疑刺。以究竟授我三
T1549_.28.0769b27: 昧
T1549_.28.0769b28:     我不堪解脱洗除頭多胡
T1549_.28.0769b29:     法爲微妙智如是能度流
T1549_.28.0769c01: 説是語其義云何。我不堪解脱者。洗除＊頭

T1549_.28.0769c02:

梵
志

自現體中。現著淨法爲微妙智。如是

T1549_.28.0769c03: 能度流。縁二等見有愚因淨因觀也
T1549_.28.0769c04:     住義將養病敷演無常理
T1549_.28.0769c05:     六聞田難沮現露淨不堪
T1549_.28.0769c06: 又世尊言
T1549_.28.0769c07:     究竟不驚懼無縛亦無疑
T1549_.28.0769c08:     已斷諸有刺此最是後體
T1549_.28.0769c09: 説是語其義云何。答曰。有二究竟。欲究竟
T1549_.28.0769c10: 已辨事究竟。修梵行以此度。究竟縁此因
T1549_.28.0769c11: 善智修定理。亦不驚懼。於無記體中亦不恐
T1549_.28.0769c12: 畏。亦不驚怖老病死。故曰不驚懼。如有異
T1549_.28.0769c13: 梵志。不以實智。不以眞威儀。便作是＊説。歎
T1549_.28.0769c14: 譽彼此歎譽己身。此究竟智不如彼説究竟
T1549_.28.0769c15: 智成就。故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生。故曰
T1549_.28.0769c16: 此最是後體。三界愛盡亦無縛著。是觀謂
T1549_.28.0769c17: 其縁。故曰離三有刺。因縁盡永無有餘
T1549_.28.0769c18: 又世尊言
T1549_.28.0769c19:     此最爲究竟迹滅爲最上
T1549_.28.0769c20:     滅一切諸相淨迹永常存
T1549_.28.0769c21: 説是語其義云何。答曰。此最爲究竟。現事
T1549_.28.0769c22: 究竟休息者。現三火息。現有餘涅槃。迹者現
T1549_.28.0769c23: 智作處。盡一切諸相者。衆生相衆生所作
T1549_.28.0769c24: 方便。初中竟之貌也。作是觀一切結
T1549_.28.0769c25: 又世尊言
T1549_.28.0769c26:     最後愛念語託情親朋友
T1549_.28.0769c27:     不應作便説智者皆分別
T1549_.28.0769c28: 説是語其義云何。答曰。藏匿之語與衆生相
T1549_.28.0769c29: 應。故曰意念語也。於中所有親友有二益。
T1549_.28.0770a01: 彼不益彼此。二親友指授彼時。智者皆別知。
T1549_.28.0770a02: 以彼結此彼此共同。又世尊言。當於爾時穀
T1549_.28.0770a03: 貴飢饉。生苗不生實。苗義云何。或作是説。以
T1549_.28.0770a04: 食故授籌。故曰苗。復作是語。以籌選擇故曰
T1549_.28.0770a05: 苗。種種子生一莖。故曰莖也。復以種種穀
T1549_.28.0770a06: 子亦不生苗。故曰苗也
T1549_.28.0770a07: 又世尊言。比丘當學自然自歸法然法歸不
T1549_.28.0770a08: 異歸。我然法然法歸有何等異。或作是説。我
T1549_.28.0770a09: 然者我好也。自＊辨其事。法然者歡喜踊躍。
T1549_.28.0770a10: 或作是説。我然者内身身觀痛心法。法然者
T1549_.28.0770a11: 外身身觀痛心法。復作是語。我然者思惟惡
T1549_.28.0770a12: 露。於法順法者是法然也。復次親近善知識
T1549_.28.0770a13: 及聽正法我然也。思惟惡露欲辨彼事者。
T1549_.28.0770a14: 是法然也。教誨欲＊辨彼事者。欲爲如是諸事
T1549_.28.0770a15: 則其事
T1549_.28.0770a16: 又世尊言。若阿難生是意。我有是比丘僧縁。
T1549_.28.0770a17: 我有是比丘僧。我當護比丘僧。世尊復作是
T1549_.28.0770a18: 語。舍利弗目揵連求索比丘僧。我常不收
T1549_.28.0770a19: 況當汝。汝鈍愚食唾之人。説是語其義云
T1549_.28.0770a20: 何。或作是語。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目
T1549_.28.0770a21: 揵連求索比丘僧。我常不收。或作是説。從
T1549_.28.0770a22: 慈定起調達求索。從定三昧起。尊者阿難
T1549_.28.0770a23: 作是問。復次現依我盡以前契句。我當護弟
T1549_.28.0770a24: 子以二契句。非我因縁慈悲於彼
T1549_.28.0770a25: 又世尊言。有是十法愛。慜念潤情世間驚
T1549_.28.0770a26: 懼。以何等故。戒多聞梵行愛慜見喜娯樂。
T1549_.28.0770a27: 或作是説。作其善果。復次作衆多想
T1549_.28.0770a28: 又世尊言。那迦頻顏婆羅門長者。彼作如是
T1549_.28.0770a29: 眼見色便娯樂。説是語其義云何。或作是説。
T1549_.28.0770b01: 如此形彼無歌舞香薫塗身香價甚貴。或作
T1549_.28.0770b02: 是語。妓樂戲笑因是故説。復次縁女欲故説
T1549_.28.0770b03: 是語。非不閑居境界。能作欲愛刺利衰毀譽。
T1549_.28.0770b04: 以利養故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼説。
T1549_.28.0770b05: 樂痛婬所使。苦痛瞋恚所使。不苦不樂痛
T1549_.28.0770b06: 無明所使。説是語其義云何。或作是説。是如
T1549_.28.0770b07: 來教戒之語。復作是語。是如來勸戒之教
T1549_.28.0770b08: 義。當言可説。當言不可説。或作是説。當言可
T1549_.28.0770b09: 説。何以故。如世尊言。我當説法。有義有味味
T1549_.28.0770b10: 可演説。是故義亦可説。若義不可説者。説法
T1549_.28.0770b11: 則無有義。問説義爲説味。二倶説義味之
T1549_.28.0770b12: 時。有義有味。若所説欲使義味與法異耶。設
T1549_.28.0770b13: 義理與法異者。是故不如契經文。或作是説。
T1549_.28.0770b14: 義可説名義展轉是謂名。於義當言不可説。
T1549_.28.0770b15: 復次想所作語。無想所作義。是故義不可
T1549_.28.0770b16: 説
T1549_.28.0770b17: 又世尊言。我當説法。初善中善竟善。云何於
T1549_.28.0770b18: 此法化中。云何爲初云何爲中云何爲竟。或
T1549_.28.0770b19: 作是＊説。戒爲首思惟惡露爲中涅槃爲竟。
T1549_.28.0770b20: 復作是語。初學大戒中學増心竟。學増智慧。
T1549_.28.0770b21: 復次説法之時縁初現初受化。受化迴轉爲
T1549_.28.0770b22: 中後爲究竟。彼於此初爲結原中爲結原竟
T1549_.28.0770b23: 爲結原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所
T1549_.28.0770b24: 説以三事不忘而憶。取本相自縁已初不失
T1549_.28.0770b25: 其旨。説是語其義云何。答曰。昔本境界取持
T1549_.28.0770b26: 守護。爲想所受持。故曰本相所攝。自然於
T1549_.28.0770b27: 己迴轉因縁。自然者。方便自然親近自然。故
T1549_.28.0770b28: 曰自然。於己數數降伏心。便有識護持。故
T1549_.28.0770b29: 曰志強記不忘也。如所説如是於中法法住
T1549_.28.0770c01: 法空法如實縁。是因縁是謂因縁生。説是
T1549_.28.0770c02: 語其義云何。答曰。如是於中諸法者。彼修
T1549_.28.0770c03: 行法。法住者。不有變易。法空者因縁果實。
T1549_.28.0770c04: 如是知修行不異因縁者。觀所作行。又世尊
T1549_.28.0770c05: 言。更樂爲一隅。更樂習爲二＊隅。痛痒處中。
T1549_.28.0770c06: 説是語其義云何。或作是説。更樂爲一＊隅。
T1549_.28.0770c07: 所作爲習想。更樂習爲二＊隅者。痛處中者
T1549_.28.0770c08: 異也。復次更樂無明更樂六入爲習。無明
T1549_.28.0770c09: 生更樂。痛處其中
T1549_.28.0770c10: 又世尊言。是故比丘當如是學。如出家想降
T1549_.28.0770c11: 伏其心。説是語其義云何。或作是語。是世尊
T1549_.28.0770c12: 勸教語。當於爾時求解脱故。出家學道。復
T1549_.28.0770c13: 次等出家故。故説此語
T1549_.28.0770c14: 又世尊言。於中摩羅童子餘比丘當何所爲。
T1549_.28.0770c15: 年在幼少。出家未久學道日淺。來入此法亦
T1549_.28.0770c16: 復未久。云何汝今年老形熟長老。欲與我速
T1549_.28.0770c17: 疾求教＊戒。説是語其義云何。或作是説。年
T1549_.28.0770c18: 少比丘更作是念。此亦年老方欲習學。我
T1549_.28.0770c19: 等亦當在後習學所作自恣。復作是語。年少
T1549_.28.0770c20: 比丘便作是念。此如是年老亦無所逮。況
T1549_.28.0770c21: 當我等有所獲乎。無勇猛志。復作是語。彼年
T1549_.28.0770c22: 少比丘當作是知。彼求教訓。況當彼求道。復
T1549_.28.0770c23: 作是語。衆多見聞年少比丘況我等。彼求教
T1549_.28.0770c24: 訓。況當年少比丘不求耶。復次是世尊屬
T1549_.28.0770c25: 累之語。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如
T1549_.28.0770c26: 來等正覺閑居山澤。巖峻坐具歎譽爾所事。
T1549_.28.0770c27: 然不處其中。然世尊歎譽其徳亦處其中。或
T1549_.28.0770c28: 作是説。昔日之時無有閑處山澤叢林。村落
T1549_.28.0770c29: 相連鷄皆飛過。問設無閑居以何等故今歎
T1549_.28.0771a01: 譽之。答曰。歎過去閑居之徳。復作是語。彼時
T1549_.28.0771a02: 佛教化衆生。爾時不以閑居作教化事。恐
T1549_.28.0771a03: 不入彼教律中。復作是語。爾時衆生貴重思
T1549_.28.0771a04: 惟定。不許彼閑居＊靜處。村落之中應受化
T1549_.28.0771a05: 衆生起惡露觀。復作是語。爾時衆生意多著
T1549_.28.0771a06: 樂。皆不許閑處。恐意厭不堪閑處
T1549_.28.0771a07: 又世尊言。是語此契經句之語誰能堪。調達
T1549_.28.0771a08: 於世尊前有所論。世尊亦不於中住。諸於壞
T1549_.28.0771a09: 増中歎其快者。世尊亦當爾。彼人無縁。亦
T1549_.28.0771a10: 不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘於如
T1549_.28.0771a11: 來前從彼惡語。何以故。世尊功徳相應無能
T1549_.28.0771a12: 知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故
T1549_.28.0771a13: 世尊不許。以何等故。本世尊等正覺乃至證
T1549_.28.0771a14: 弟子等法住。然後復世尊久般涅槃。爾時復
T1549_.28.0771a15: 住。或作是＊説。彼衆生是佛所化。是故聲聞
T1549_.28.0771a16: 不能教化。復作是語。爾時衆生貴重止觀。彼
T1549_.28.0771a17: 時説法。復次是時如來極長壽。彼亦如今
T1549_.28.0771a18: 閻浮利地。然後世爾處短壽中。爲諸受化
T1549_.28.0771a19: 衆生及餘趣。我觀去來契經所説教＊戒語勅
T1549_.28.0771a20: 聲聞
T1549_.28.0771a21:     語竟世明我衆僧受無有痛不可説
T1549_.28.0771a22:     善説三法及更樂年少端正歎譽本
T1549_.28.0771a23: 尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟
T1549_.28.0771a24: 尊婆須＊蜜論卷第六
T1549_.28.0771a25:
T1549_.28.0771a26:
T1549_.28.0771a27:
T1549_.28.0771a28:
T1549_.28.0771a29:
T1549_.28.0771b01:
T1549_.28.0771b02:
T1549_.28.0771b03: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第七
T1549_.28.0771b04:   ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0771b05: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0771b06:   結使揵度第八
T1549_.28.0771b07: 垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是説。
T1549_.28.0771b08: 或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
T1549_.28.0771b09: 欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如
T1549_.28.0771b10: 實染耶。亦説如實觀彼便知。是故不與相應。
T1549_.28.0771b11: 答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。
T1549_.28.0771b12: 皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
T1549_.28.0771b13: 可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
T1549_.28.0771b14: 便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
T1549_.28.0771b15: 作是説。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
T1549_.28.0771b16: 與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是説。
T1549_.28.0771b17: 當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
T1549_.28.0771b18: 不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心
T1549_.28.0771b19: 心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
T1549_.28.0771b20: 無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
T1549_.28.0771b21: 當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
T1549_.28.0771b22: 使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
T1549_.28.0771b23: 以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
T1549_.28.0771b24: 無有實我身見迴轉。或作是説。意有淨相不
T1549_.28.0771b25: 淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
T1549_.28.0771b26: 問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
T1549_.28.0771b27: 使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
T1549_.28.0771b28: 常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
T1549_.28.0771b29: 故無常相不成就。或作是説。見顛倒與愚癡
T1549_.28.0771c01: 相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
T1549_.28.0771c02: 癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
T1549_.28.0771c03: 欲使智顛倒耶。或作是説。身見是垢。垢與顛
T1549_.28.0771c04: 倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智
T1549_.28.0771c05: 不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
T1549_.28.0771c06: 應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
T1549_.28.0771c07: 相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
T1549_.28.0771c08: 如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
T1549_.28.0771c09: 有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
T1549_.28.0771c10: 也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六
T1549_.28.0771c11: 十二見。爲六十二見攝一切諸見。或作是説。
T1549_.28.0771c12: 一切諸見攝六十二見。爲六十二見攝一
T1549_.28.0771c13: 切諸見。或作是説。一切諸見攝六十二見。
T1549_.28.0771c14: 六十二見亦攝一切諸見。問如所説薩毘梵
T1549_.28.0771c15: 志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。
T1549_.28.0771c16: 答曰。此事如是。二及六十亦復如是。或作
T1549_.28.0771c17: 是説。一切諸見攝六十二見。非六十二見
T1549_.28.0771c18: 攝一切諸見。不攝何等。彼涅般言無涅槃倶
T1549_.28.0771c19: 生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見
T1549_.28.0771c20: 所生見。當言所攝也
T1549_.28.0771c21: 如薩毘所説。三乃至六十。沙門依智慧依
T1549_.28.0771c22: 智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作
T1549_.28.0771c23: 是説。無有六十三見。正有此二見。或作是
T1549_.28.0771c24: 説。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作
T1549_.28.0771c25: 是説。言無道者是邪見。是謂六十三見。復
T1549_.28.0771c26: 次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫
T1549_.28.0771c27: 見邪見見盜戒盜。無因所生見。爲何等見所
T1549_.28.0771c28: 攝。至死不捨見。爲何等見所攝。或作是説。無
T1549_.28.0771c29: 因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復

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