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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四
大増益。欲使我等説隱沒無記心耶。復次一
切心色増益一切心依色而有展轉相生。乃
至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
心無記。如是＊伎術此則得知。無記心所念
法。諸根四大得増益。若心卒亂。彼一切心
解散耶。設心解散。彼一切心＊卒亂耶。或作
是説。若心＊卒亂彼一切心解散。設心解散彼
一切心＊卒亂。一切心染著。亦＊卒亂亦解散。
彼與＊卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
無有三昧。或作是説。無有一心若亂若散。
意亦無有亂散。頗心＊卒亂非解散耶。心有
一因縁。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
無數因縁亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
性無數因縁。亦有所攝持。頗心不＊卒亂不解
散。一縁意識無所攝持。問如一一心不＊卒亂
不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
在意有衆多意。如是一一心瞋恚無有解散。
亦無衆多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
頗心亂非解散一縁迴轉。譬如士夫從一路
走。如縁五識身自相迴轉。如是想像意識。或
作是説。如彼迴轉彼不想像。或作是説。若眼
識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
増上彼是眼識。頗意増上彼是意識耶。答曰
有。如汝眼増上。諸相應青黄白黒。生識諸著
亦有勝。如是我眼増上。諸生相應眼識。如意
増上相應生者。彼是意識。或作是説。若眼増
上。及相應青黄白黒生識著。是意増上。諸相
應青黄白黒生識著。是故相應果壞。問眼増
上果。乃至諸生相應意増上果。於中則果壞。
若眼青黄白黒果不壞。汝眼増上諸相應青
黄白黒生諸識欲。使眼増上相應不耶。相應
不増。是故此非義。或作是説。不如彼造彼
相像。問爲誰造＊相像。若憶彼境界則彼是
縁。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即
是因縁。若不憶者或作是説。不如彼迴轉。
設如彼迴轉者。則二衆多。世尊亦説。以二因
縁生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如
汝有衆多二也。汝意縁生想痛識。是故汝衆
多二。或作是説。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
則不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依
何處色。或中陰或初死。或作是説。初死不生
作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲縁何等
或作是説。自縁意命等命想。空解脱門而現
在前取般涅槃。或作是説。一切諸行是其縁。
作一切諸行作不淨想。無願解脱門而現在
前。取般涅槃。或作是説。涅槃是其縁。涅槃滅
想無想。解脱門而現在前取。般涅槃。復次見
聞念知是其縁。彼心無記。自無吾我想。取般
涅槃。本行已棄永滅不起
諸根因縁本 依意増益生
心廣意遊行 中陰羅漢心
尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟
尊婆須蜜＊論卷第三
尊婆須蜜菩薩所集論卷第四
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
三昧揵度首
又世尊言。諸比丘集聚來會有二因縁。若當
論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是説。
於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
是説。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
或作是説。十二因縁。是謂論經深義思惟十
二因縁。是謂賢聖默然。或作是説。契經偈決
廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
聖默然。或作是説。棄一切惡行。是深經義。念
棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
説。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
＊想願。是謂賢聖默然。或作是説。分別四賢聖
諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
或作是説。法論者。合集人民布現等法。賢聖
默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
或作是説。説法聲遠聞。是謂法論。思惟内事。
是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
説諸法。已説當善聽之。於彼法論親近賢聖。
譬如戒輪定輪智慧輪解脱輪解脱智慧見
智慧輪。乃至十二因縁輪。聞此輪已持諷誦
讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢聖
默然。如所説尊大目揵連賢聖默然。此是其
義。曇摩提那比丘尼作是説。彼比丘從滅盡
三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想
更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無
想更樂。或作是説。空解脱門是寂更樂。無願
解脱門不用定更樂。無＊想解脱門是無想更
樂。或作是説。彼從滅盡三昧起縁涅槃無漏
故。不用定現在前。即當言不用定。彼不用定
彼無想定。無漏不用定。不用定縁涅槃無
＊想也。復次彼從滅盡三昧起。住有想無想。
起若干心。當言近無想更樂。彼住時入不用
定起若干心。當言近不用定更樂。若住彼時
起識處起若干心。當言近寂更樂。是謂其義。
於五三昧彼起若干心。當言起心。猶如漸漸
睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不
漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏
一禪現在前第二禪不現在前耶。或作是説
有。若應空者則現在前。若應無願者不現在
前。或作是説。若所依有力者。則現在前。若所
依力少則不現在前。或作是説。若利根者則
現在前。若鈍根者不現在前。或作是説。若厭
欲界棄欲界行則現在前。若厭三界棄三界行
則不現在前。復次未曾有所造行入無漏。三
昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶。或
作是説。有若得驃騫度三昧。則於禪中間入
滅盡三昧也。或作是説。若依初禪等越次取
證。則於初禪中間四諦所斷結使。則近滅盡
三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近。
或作是説。初禪中間入第二禪時。梵天上諸
相應結。則得滅盡。問必起禪中間。是故不
近禪中間。或作是説。若依初禪中間等越次
取證。彼於初禪中間四諦所斷結。近滅盡三
昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中
間。賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近
滅盡三昧。結使未盡。外觀盡彼智種倶住之
法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂衆生入慈
三昧。非一切衆生有樂。彼三昧爲縁何等。或
作是説。諸樂衆生即彼因縁。問不縁一切衆
生有其慈。或作是説。一切衆生有其樂根彼
即縁。問非一切衆生有樂根現在前。亦有現
在衆生有樂根。或作是説。若自更樂彼一切
衆生解脱。問非以此樂使衆生樂。或作是説。
非以慈堂一切衆生有樂。復次以此方便堅
住其心滅諸瞋恚成就諸法。問以顛倒故滅
諸瞋恚。復次覺諸衆生有其樂根。求衆樂解
脱。施恩衆生皆成就之。如本所説。彼三昧當
言顛倒。當言不顛倒。或作是説。當言非顛倒。
諸樂衆生是其因縁。或作是説。當言非顛倒。
一切衆生皆樂根。此是慈因縁。如本所説。復
次當言非顛倒。瞋恚滅盡。如苦衆生入慈三
昧。非一切衆生有苦。彼三昧爲縁何等。或
作是説。諸苦衆生彼即其因縁。或作是説。一
切衆生有苦根。彼悲是其縁。或作是説。非以
悲堂故一切衆生有苦。復次以此方便而堅
住其心。滅其害心。復次覺諸衆生有苦相苦
解脱。并及悲一切衆生。皆求使安。如本所説。
彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。言
非顛倒。諸苦衆生即是其縁。或作是説。當言
非顛倒。滅其害心。如喜衆生入喜三昧。非一
切衆生喜。彼三昧爲縁何等。或作是説。諸喜
衆生是其縁。或作是説。一切衆生有喜根。是
喜其縁。或作是説。自得歡喜。欲使一切衆生
同。或作是説。非以喜堂故一切衆生有喜。復
次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。復次覺諸
衆生歡喜相喜解脱。於一切衆生同喜。如本所
説。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。
當言非顛倒。諸喜衆生即是因縁。或作是説。
當言非顛倒。一切衆生有喜根。是故是喜因
縁。如本所説。復次當言非顛倒。愁有差違。又
世尊言。於是比丘當修安般守意斷諸觀想。
云何當修安般守意斷諸觀想。或作是説。修
安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。
問亦有餘方便入第二禪。是故餘方便斷諸觀
想。或作是説。修安般守意依色界迴轉。不依
觀想斷諸觀想。此亦如上所説。或作是説。
計出入息。有一縁於中無觀無覺。如是斷諸
觀。此亦如上所説。復次安般守意縁近不縁
爲若干縁無衆生。彼少生業斷諸觀想。又世
尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云
何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息。或作
是説。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起
耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是
説。觀身一切不淨。出息入息。倶不染著亦不
捨。或作是説。一切身中出息入息皆悉覺知。
或作是説。一切身中觀色界觀迴轉時。出息
入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住
其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出
入息。或作是説。計出入息時。即彼覺知入
第四禪。於中出入息能悉滅之。問以餘方便
入第四禪。彼出入息滅耶。或作是説。入第四
禪時。於四禪地息有迴轉。壅諸毛孔無出入
息。問不從起三昧。出入息不迴轉耶。答曰。起
更依餘息迴轉。或作是説。如入初禪遂便増
長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時第四
禪無有。復次捐棄覺彼時禪出入息不迴轉。
以何等故。生欲界衆生得禪。於禪不退。命終
時便生色界。已生色界得一切禪。於禪不退。
便命終還生色界。或作是説。此間行對地。此
間起禪而生彼間。設彼入三昧。設生彼間者
有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼
間耶。或作是説。入第三禪淨氣味相應。無漏
禪淨得生彼間。於氣味相應。退以無漏般涅
槃。如是生彼間。若淨禪三昧即生彼間。若入
氣味相應禪。於彼間退。若入無漏禪。即於彼
間而般涅槃。或作是説。此間入四種禪。漸漸
退住退増上退。漸漸退住退生彼間。増上退
越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸
退三昧。便於彼間退。若入住退三昧即生彼
間。若入増退三昧超越彼地。以無漏道於彼
間般涅槃。或作是説。非以禪得生彼間。行垢
染著得生彼間。若已行對死者。若復住彼間。
以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。
非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還
欲愛盡。於中間禪得生彼間。復次此二倶非
妙。衆生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生
色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色
界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云
何受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如
彼前則隨後。中間相應報果生色界。衆生得
禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若
不厭棄方便不増。方便求者便生。生色界愛
盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色
界愛盡。命終生無處所。問云何今受報耶。答
曰。無有定受相應行報。於色界行禪甚難得。
況無色界三昧也
更樂斯陀＊含 有滅盡無量
念説一切身 云何滅欲界
若一切超越識。入處無有。不用定云何彼無
耶。少有思惟。或作是説。彼無猗處。有所恃
怙無有思惟。問一切三昧思惟此事。或作是
説。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上
所説。或作是説。彼無有吾我。亦不思惟。此亦
如上所説。復次如若干種相貌。便離想解脱。
以何等故不用定謂之護耶。或作是説。彼三
昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之
護也。或作是説。道護越彼道。是故不用定謂
之護也。或作是説。護是果。世尊亦説。修護廣
布越不用定。復次無量定不選擇。不造利養
住也。云何淨是不淨義。或作是説。諸不淨相
則是淨義。問無有不淨相。彼或有淨或不淨。
答曰。所謂淨者彼是顛倒。彼或有常或無
常。欲使言無無常相耶。或作是説。淨相者言
無淨。問設彼無淨相者則不染著。非以淨相
彼染著。答曰。不淨作淨相則染著。設彼有
淨相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。
是故彼無淨相。或作是説。專意心念如是不
淨。問彼或終成或不終成。欲使彼是淨。欲使
彼不淨耶。復次色無有淨無有不淨也。如彼
所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天
耶。或作是説。無也。捨修四禪得生彼間。問諸
有修第四禪生淨居天。彼一切生淨居天耶。
答曰。以事行故不生。叙子生萌芽。行事故不
生。復次頗依未來禪修無漏道。彼滅諸結生
淨居天。諸修分別禪入第四禪。彼一切生淨
居天耶。設生淨居天。彼一切修分別禪。入第
四禪耶。或作是説。諸生淨居天。彼一切修分
別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪。不生
淨居天耶。阿羅漢若無色界阿那含。或作是
説。頗修分別禪入第四禪。彼不生淨居天。得
修分別入第四禪。淨居天上愛盡也。頗生淨
居天。不修分別入第四禪耶。依未來修無漏
道。彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪。亦生
淨居天耶。得修分別入第四禪。淨居天上愛
未盡。頗不修分別入第四禪。亦不生淨居天
上耶。除上爾所事。則其義也。云何修分別入
第四禪耶。或作是説。入淨禪三昧。以無漏思
惟分別。問淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟
者。彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪。
淨禪中間入無漏禪。不以無漏長養淨禪。彼
長養淨居禪。云何知有淨居天耶。或作是説。
修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第
四禪。無色愛未盡命終。然後得知有淨居天。
如此禪因縁。復次由阿那＊含知。世尊亦説。
此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨
居天。如初第二第三禪修分別禪。以何等
故。初第二第三禪不生淨居天耶。或作是
説。最初得頂。第四禪復能分別禪。及欲愛
盡不生餘地。問如不觀入思惟三昧分別四
禪。何故不觀入第四禪分別八地。或作是説。
諸得利根便能分別四禪。恃怙利根復越餘
地。問越第四禪。是故不生第四禪地。復次天
地變易時。乃至第三禪地壞。然非賢地變易。
世尊變易時。此有諸賢。以行報對故。得生
淨居天。若得第四禪。依初禪等越次取證。諸
結不相應。於四禪退。當言得彼諸結。彼成就
耶。或作是説。當言得。問如所説以外道滅。便
得賢聖道。乃至究竟盡彼無。或作是説。當言
不得。以作彼賢聖道。乃至究竟。問不於中間
生四禪地。答曰。此事無苦復越第四禪。或
作是説。思惟所斷非四禪所斷。何以故。四
諦所斷是賢聖道。非思惟所斷。復次依彼念
復更造念。復次於第四禪退。何以故。彼等越
次取證忍智迴轉。然彼等方便力。不於等方
便力退。是故不於四禪退。若得想三昧。依第
三禪等越次取證。無想三昧不退。命終後生
無想衆生。或作是説。生果實天。此三昧是彼
間地。問如彼越地。云何復言彼地等越次取
證。或作是説。不得無想三昧等越次取證。彼
意遲鈍。彼三昧永寂。問入第三禪意耶無疑。
復次等越次生第四禪。越次取證。想三昧不
廣布。亦不親近。復次生第四禪中
無有淨不淨 云何知方便
如得三四禪 無想名不終
如一切第四禪得念待喜。以何等故謂三禪
非餘禪耶。或作是説。此世尊教戒語也。問
此義云何。謂第三觀禪念待喜。非第四禪。或
作是説。世尊勸助語。説此則説餘。問説初禪
則説餘禪耶。或作是説。三禪中樂彼是最妙。
是故念待護於中不退。問當護一切禪。或作
是説。三禪中樂是妙者。念待是其事。如氣味
者。問此非第三禪念待。所以著樂。第四禪亦
當有念造無教。如是我有禪。復次彼事有勝。
云何第二禪相應念心不斷喜處所也。如一
切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨。謂
之四禪非餘禪耶。或作是説。是世尊教＊戒
語。問於中念護有淨相。則一切護。或作是
説。於中有淨護念求護喜根。或作是説。威力
初禪迴轉是其縁。亦依第四禪得念處所護。
若苦若樂有覺有觀。及出入息以離諸惡。或
作是説。於彼衆生多結盡。爾時護念亦護諸
禪。復次於中行有増心不移動。樂所造念息
而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶。或作
是説。凡夫人不＊及彼三昧。此非凡夫人三昧
也。或作是説。凡夫人縁上界得滅上界。至
有想無想。有生入處。如所縁滅有想無想處。
是故不入彼三昧。或作是説。凡夫人亦有三
昧。入三昧時心初得休止想心得定。復次
想界彼是因縁。捐棄彼縁不欲三昧。如憂
持迦羅那子入無想定。便恐懼生有想無想
天。是故不入三昧。復次不入定也。何以故
如如凡夫人入三昧。漸漸有力勢乃至究竟。
凡夫人恐懼。自見吾我滅盡想。是故不入
彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶。或作是説。
入彼三昧也。菩薩發大弘誓。求索一切處所。
若不入此三昧者。則不能一切衆生處所。或
作是説。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三
昧。此凡夫人菩薩。或作是説。不入彼三昧
也。菩薩以世俗道。縁上地滅下分結。有想
無想盡無所有有縁。滅有想無想處。是故
不入三昧。世尊曇摩多羅作是説。雖菩薩自
觀羸劣不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼
瞋恚。竟無有限。非不有三昧方便。無想三
昧滅盡三昧有何差別。或作是説。無想三昧
是凡夫人三昧。滅盡三昧。非凡夫人三昧。問
我不論此事爲誰三昧。復次當説三昧相貌。
或作是説。此無想三昧廣大無邊。滅盡三
昧休止不起。問若此倶無心所念法。此二
倶非廣大休止耶。或作是説。無想三昧與
色相應。滅盡三昧與無色相應。問我亦不
論此三昧處所。但當説三昧自相。或作是説。
無想三昧無想衆生果。滅盡三昧有想無想
果。問我亦不論爲誰果。但當説三昧自相。
或作是説。無想三昧自知入有想三昧。滅
盡三昧想痛自知入三昧。此如上所説。復
次如所欲二倶心所念法。則有是想無相。如
所説有想三昧心得覺知。於心三昧廣大休
止。色無色界相應果。方便則有勝。若依不用
定。得阿羅漢。爲思惟何等相應心所念法得
阿羅漢。或作是説。不用定相應世尊亦説。如
彼所有痛想行識法。思惟彼法。如契經本説。
或作是説。有想無想相應。自知有想無想。遠
有想無想。不遠不用定也。得有想無想欲盡。
或作是説。若不用定愛未盡。依不用定逮阿
羅漢果。彼與不用定相應。有想無想相應
心所念法。思惟得阿羅漢果。若得有想無想
三昧。依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無
想心所念法相應。逮阿羅漢果。復次如自思
惟吾我無。吾我所纒已得斷。智便得愛盡。
思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作。
餘者不獲此。此亦當如是。以何等故。無漏三
昧謂之餘縁非淨三昧耶。或作是説。無漏三
昧縁三界。以無漏初禪覺知三界。然淨初禪
無巧便覺知梵天。是故若有因縁然非淨。或
作是説。無漏三昧者。一一相生。是故以此
初禪得無常想。則獲一切也。然淨初禪不以
此同。或作是説。無漏三昧者。斷諸一切結使
永盡無餘。依無漏初禪滅三界結。如是一切
以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是説。以得
無漏初禪。得已無漏色。然不以淨初禪而現
在前。亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉
而得。修行増上禪淨現在前。復以餘方便第
二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時。得増
上無漏無色。是故無漏三昧展轉有因縁。然
非淨。以何等故。諸三昧上氣味相應。三昧與
下氣味相應。三昧中間因縁。謂之因縁。然非
下上縁。或作是説。入三昧時起禪中間。彼退
不迴。如欲上梯。從一一桄始。若從＊梯下亦
由一一下。復次入第二禪。氣味相應退。復有
入初禪然非初禪。氣味相應入第二禪。慈大
慈有何差別。或作是説。微謂之慈。廣謂之大
慈。或作是説。少所入爲慈。一切遍入爲大慈。
或作是説。慈縁身苦。大慈縁身意。或作是説。
慈縁衆生苦。大慈縁救衆生苦苦。復次大慈
廣無有邊。遍至一切衆生無不蒙頼。復次如
來世尊護一切衆生。然非聲聞。有近有遠。一
切衆生有所慜念。欲使聲聞＊慜有色無色
衆生。若淨解脱門。如自因縁八現色入。及
自因縁十二入此有何差別。或作是説。微解
脱門中。八現色入。増上十二入。或作是説。少
有三昧解脱門大三昧。謂之現色入無量三
昧十二入。或作是説。淨相謂之解脱門。結盡
八現色入無有思惟十二入。復次増上是解
脱門。因縁十二入。長諸結亦是十二入
一切苦凡夫 或菩薩威勝
無漏上下界 勝行解脱門
又世尊言。無禪不智。無智不禪。有禪有智。是
謂涅槃。説此語其義云何。或作是説。以此契
經得須陀洹。得諸禪故。説無智不禪。須陀洹
亦有斯智慧。是故禪亦依彼。問平等覺觀於
中有禪。若如契經者。外亦有禪。是故彼有
智。故説無禪不智。問外亦有世俗智慧。答曰。
若彼外有智慧者。亦外涅槃。故説有禪有
智。是謂涅槃。或作是説。若智慧是心地者。
亦無智慧。彼無有一心禪。故説無禪不智。若
無一心禪。彼亦無有思惟智慧。故曰無智不
禪。若有一心禪思惟智慧。彼滅諸結使。故曰
有禪有智。是謂依涅槃。復次若有無生智得
等禪法。便有休止。況成果實。故曰無禪不智。
若縛著心意得便變易。況當有果實。故曰無
智不禪。彼若有止觀。彼止觀觀外時時修行。
解脱牢固不有滅盡。故曰有禪有智。是謂涅
槃。三昧義云何。或作是説。縁一心所念法。是
謂三昧。問無想三昧滅盡三昧。無有心所
念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是説。衆多
心縁一處所。是謂三昧。此亦如上所説
復次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九
次第禪護。諸義與心等者。是謂三昧。頗因
苦相應禪。禪現在前耶。或作是説。無也。與苦
相應便有念待念待禪。是故不現在前。或
作是説。或現在前與苦相應。如實知之便起
念。於中禪現在前。復次不戲笑時。依苦禪現
在前。此大瞋恚四等。梵堂何者最勝。或
作是説。慈最是勝。慈慜衆生皆令安隱慈。
彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是説。悲最
是勝。以大悲故來出世説法。亦不見有大慈
大悲大護。或作是説。護最是勝。爲良果實
修護。則修不用定。復次護最是勝。衆事休息
是護筋力。欲瞋恚滅。以衆生故。是故護勝。以
何等故初禪曰寂。第二禪曰三昧。或作是
説。斯二倶寂三昧。初禪休息衆多。是故第
二禪寂。復次如其地種水種。如是空寂不善
法由初禪生。故曰空寂。是故意定由二禪生。
故曰三昧。内喜者此義云何。或作是説。有覺
有觀生心離縁。有覺有觀生心便歡喜。如去
汚泥水漸漸清。或作是説。調戲心息便清淨。
如水踊使緩流涓涓澄清。或作是説。彼心縁
一住彼謂等清淨。如所説去濁復清。復次入
二禪意得清淨。有此彼處得初禪也。喜樂有
差別。或作是説。下爲喜。増上爲樂。或作是説。
心所念樂痛爲喜。身樂痛爲樂。或作是説。踊
躍生喜猗生樂。復次彼方便心喜。無有罣
礙。於中相應喜。身心不亂謂之樂。諸有不廢
禪者。彼一切成就禪耶。設成就禪。彼一切不
廢禪耶。或作是説。諸成就禪。彼一切不廢禪
也。頗不廢禪彼不成就禪耶。若無垢人生無
色界。復次頗不廢禪不成就禪耶。諸有漸漸
稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪非
有不廢禪耶。阿羅漢智慧解脱也。頗不廢禪
亦成就禪耶。諸得禪不失。頗不成就禪亦廢
禪耶。除上爾所事。則其義也。以何等故。世
尊於四禪起於四禪涅槃。然不用餘耶。或作
是説。慜後衆生故。故現照明。以斯後衆生知
佛世尊常不離四禪。況當我等能離禪耶。或
作是説。如檀尼寶客時欲命終。以珍奇寶
物最後妙寶。施彼貧窮。如是四禪衆禪中妙。
是故留在後。然非如來世尊有諸垢著。或作
是説。彼有自在非有巧便。初死時入第一禪
尚難。況第四禪。復次諸入一切佛。如轉輪聖
王所欲便至。佛世尊亦復如是。自在諸法王
所欲便至。當作是觀。以何等故佛世尊般涅
槃時。一切禪解脱。入三昧正受而現在前。
或作是説。自將養身。或作是説。身體羸弱養
施福。或作是説。爲後衆生故現照明。或作是
説。現有自在不有自在。命終時入第一禪尚
難。況入一切禪解脱正受。復次現法不盡。如
來世尊一切功徳成就。以得自在所欲便至。
禪三昧苦樂
堂寂及心意 歡喜念不廢
四禪最在後
如所説十八纒。安般守意。貪欲恚瞋睡眠調
戲疑無想攝。不思惟止。不端思惟。方便求少
有方便多語。無益希望。念著多行。貪寶怨恨。
從此以起集聚意。此有何差別。答曰。欲有義
是謂貪欲。衆生心瞋恚是謂瞋恚。心有煩悶
是謂睡。睡重謂之眠。心未休止謂之調戲。
心不專定謂之疑。心不究竟。流馳萬端亦疑。
出息入息觀不離意。攝無想。思惟處所。安般
守意。於中作方便。安般守意少方便。不思惟
不專意。思惟増上方便安般守意。意少方便。
不作増上方便。算數多語有覺有觀力所逼。
以此方便不樂怨恨増上。希望思想萬端喜
愛。安般守意得他處意。方便起意有所攝。二
月專成行經。如經所説。説此語其義云何。以
何等故世尊二月專成行經。或作是説。此非
問也。是佛世尊威儀化導。縁大慈悲故説此
法。或作是説。當言於爾時無有佛事。諸淳
熟根便得度脱。諸不淳＊熟根。彼得聞法。
或作是説。彼比丘數往親近於如來所。彼時
世尊入三昧定。渇善易化。或作是説。彼比
丘聽深妙法。數往承受不入正受。是故世尊
常三昧定。我若入此定。彼諸比丘亦當入此
定。或作是説。以後沈溺衆生故現照明。或作
是説。於現法中自在所欲。如所説欝多羅
摩納。或作是説。此是要言。義使諸比丘無有
異行。世尊説入定福。然不自入定。或作是
説。一切智長養。如種樹隨時漑灌因縁相成。
或作是説。有異學梵志。備作是説。瞿曇沙門
無有禪定。但説法耳。是故世尊入定坐禪。如
所化耶見衆生而攝取之。是故世尊入定坐
禪。復次以二因縁故。世尊入定三昧。自所見
法而遊戲其中。復以衆生故現其照明。當
於爾時我比丘專念入息。專念出息。現四
意止。觀入息短自知息短。觀入息長自知息
長。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪
任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所
説。猗身行觀身行相。廣布漸漸至於其中間
住出入息。依歡喜喜。若初禪地。若觀第二禪
地。常作是觀地。亦依其事樂初禪地。若第
二若第三禪地。皆觀其地。心行所由亦觀想
痛。或作是説。觀心意行＊猗心意行。意行漸
薄。是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜
心等。若當解脱。所以菩薩心常歡喜。若三昧
若解脱。起若干＊相觀無常想。觀出入息常觀
滅盡。除愛結使永盡無餘。觀無欲觀愛盡觀
諸使盡。復作是説。觀無常觀身無常。觀盡觀
無明盡。觀無欲觀有愛盡。觀盡觀有餘。有
餘無餘涅槃果盡。復作是説。觀無常觀五陰
無常。觀五陰空無我。觀無欲觀無陰苦。觀
盡觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。
彼有天曰。嗚呼哀哉。如來命過無出入息。雖
諸根未錯命終不久。時諸賢聖堂相。諸賢聖
人。持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處。
梵天堂佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於
現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息
想。觀出息有出息想。不離方便有出入息。行
如是垢除。思惟念出入息想。有覺有觀漸漸
薄。廣大休息。彼復作是念。身意連屬自知息
短。便自知之不捨本相。如復有餘。世尊思惟。
思惟漸休息。作無覺心休息。彼身心無有是
念。身心有移動。身住心住。無願息長觀出息
長。觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出
入息。一切身體皆悉觀之不離本相。復次世
尊轉修行倍得休息心。出入息薄皆悉觀之
不離本相。是謂世尊四種思惟出入息。是其
事無量因縁自然氣味。復次世尊作是象。彼
心不移動。心如金剛。迴轉歡喜和顏悦色。皆
悉觀之不離本相。復次世尊實生身心。皆悉
觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂。無命有
無命想。心行得解脱。皆悉觀之不離本相。復
次世尊彼歡喜樂。有曠大想心得解脱。彼心
休息。行漸薄休息。皆悉觀之不離本相。是
謂如來四種痛思惟彼痛。分別解脱無量因
縁。所由除其自相。復次世尊彼受化人無命
有命。想心得解脱。皆悉觀之不離本相。彼心
得歡喜。思惟歡喜倍甚歡喜。皆悉觀之不離
本相。彼心歡喜爲一水味起方便。皆悉觀之
不離本相。彼心縁三昧定。方便解脱如實無
異。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟
心。分別解脱無量因縁。所由除其自相。復次
世尊廣解脱心。如實觀之無異。以作勞勤。當
於爾時出息入息展轉觀之。是謂觀安般守
意。亦觀其縁。觀次第縛。觀罪行報。觀遍一切
心所行。展轉觀之。是謂觀安般守意。次第
縛罪福行報。彼如此法無常心解脱。皆悉觀
之不離本相。彼如是十事住諸法意。法想諸
盛陰皆悉捐棄思惟休息。皆悉觀之不離本
相。無相無常想者。愛永盡無欲。思惟休息。皆
悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行。作我
斷想思惟休息。皆悉觀之不離本相。是謂如
來四種思惟法。分別解脱無量因縁。所由除
其自相。如是十六事者。以更歴廣大安般守
意堂。世尊思惟未曾離。彼則有相與共應。亦
與行相應。以微妙行起第四禪。乃至滅盡三
昧。彼有一無觀。此無出息入息。亦不搖動。亦
無所覺知。亦無本心。嗚呼哀哉。瞿曇沙門命
過。有第二天。觀如來身顏色未變。便作是語。
此未命過。今命過亦當不久。有第三天。曾觀
世尊及弟子入三昧正受時。亦見從三昧起。
便作是語。此非命過。亦當不命過。所入堂作
如是形＊象。當成阿羅漢。問云何今世尊知從
三昧起本所迴轉。答曰。聽時清淨諸根清淨。
是故彼大因縁清淨意識生從彼起。復作是
語。自覺知無數之念修自在智。是謂賢聖堂。
無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所
覺。斷結學阿羅漢無學。如來堂諸學比丘不
＊還者。＊還無學果實。於現法中善講堂得無
疑法
如尊者舍利弗説。善樂休息。謂之涅槃。尊者
摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。彼云何樂無有
痛痒。廣説如契經。彼無痛痒故曰樂。説此語
時其義云何。或作是説。尊者拘絺羅痛樂爲
彼説。然樂痛不究竟。尊者舍利弗説休止樂。
乃至究竟樂有常樂。或作是説。觀痛樂彼少
有痛樂少有苦樂。無觀樂是涅槃。故曰所以
樂者彼無痛。或作是説。痛樂爲苦所縛。休息
樂者不與苦相應。故曰彼樂。或作是説。痛樂
無有定實樂。休息樂有定實樂。故曰彼樂。復
次如性行迴轉得。彼入初禪時欲界相應。遂
便有増。若彼與欲縛見思惟想行瞋恚便盛。
如樂衆生必當受苦。是故生死垢外唯涅槃
樂。是謂尊者説此義。故曰無痛痒故樂。又世
尊汝有吒婆羅色。四大人自言。是我所者
則當久住。若更生餘想者。亦有滅盡。説此語
時此義云何。問世尊所許汝學布。吒披羅。彼
想起便滅欲使移轉。問云何瞿曇沙門。我者
即是想耶。想頗有所見耶。設當見者。是我想
者便知想若干種。如上所説。便知想非類。彼
時世尊逆質其義。云何汝＊有吒婆羅人有吾
我也。彼曰。實爾瞿曇。有色四天人有吾我。
彼時世尊欲生其言。汝＊有吒婆羅言。色妙
及四天身。人有吾我住者是我所。若生餘
想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊
言。如是阿難。想三昧者。教戒成就。又生有
想無想天。若比丘入彼禪一一分別。説此語
時其義云何。或作是説。此七三昧志如金剛
衆事悉備。是故教＊戒成就。無想三昧及有想
無想三昧滅盡三昧。心不相應休息不起。是
故彼無教＊戒成就。或作是説。此七三昧亦有
漏亦無漏。以無漏道教成就。是故彼賢聖教
＊戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三
昧盡有漏。非以有漏道得成就教＊戒。是故彼
無教＊戒成就也。或作是説。無常想苦想無我
想。滅盡休息想。道出要想。便教＊戒成就。無
想三昧。及有想無想三昧想。遊出三昧想。
是故彼無教＊戒成就。復次智慧照明與身相
應。等觀身中。彼無想三昧滅盡三昧相應行。
以得休息。猶如禪人從禪中起能有所説。若
親近住入禪中。餘時不能有所説。有想無。
世尊故説此耳。又世尊言。五法成就。常處
閑居山頂叢林。衣裳麁弊不以爲醜。不擇飮
食床臥病痩醫藥。常作去欲之想。觀如是色
法成就諸義。常處閑居山頂叢林。説此諸
語時其義云何。或作是説。猶如有人婬意
偏多。欲愛未盡有此諸病。或作是説。是世尊
勸教語。況成就五法。不樂閑居常作城傍行。
雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法。不肯修
行不能至閑居所樹閑空處。不修變易想。是
故彼人不處閑居山頂叢林。自計吾我彼處
閑居。復有是妄自計吾我者。常處人間。又
世尊言。於彼比丘内起無色想外觀色。乃至
觀白有白想。如契經説。以何等故。白像色色
便有鮮。最衆行中妙。或作是説。此爲上色。是
故彼縁色爲上。或作是説。縁白思惟生心白。
復次亦天眼與諸行。以是故白色爲上。又世
尊言。有此三樂。無諍訟樂。居獨處樂。無欲於
人樂。云何無諍訟樂。云何獨處樂。云何無欲
於人樂。或作是説。戒無諍訟。是故常學禁戒。
無欲於人樂者。思惟三昧定。居獨處者。降伏
其心。居獨處樂智無有亂。是故當學智慧無
諍訟樂。當學智慧身意無怒樂。或作是説。一
切生死爲苦。無生死爲樂。彼禁戒盡無諍
訟樂。諸亂永盡居獨處樂。無有戒禁盡居閑
處樂。復次戒禁清淨去苦行意。無過行痛
樂。便生念與相應。無欲於人樂。念禁戒者。身
有喜惱。於此禁戒常意修行。生諸樂痛。念
相應者。居閑處樂。如尊者舍利弗説。諸賢。半
月説戒。不起法現在前作證。不起法觀者何
等是。或作是説。所可用道得須陀洹果。常親
近彼道。半月説戒成阿羅漢果。或作是説。彼
諸賢。半月説戒以無常智。苦諦未生便見習
諦。習諦中間便見盡諦。盡諦中便見道諦。或
作是説。半月説戒。與長抓梵志説法時。即
思惟十二事。所遭衆相分別無數。乃不起法
觀
垢著念身樂 色劣想想至
閑居分別行 三樂及止觀
尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集天揵度首
又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往
生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉
往生善處。或作是説。於此間造行。使人天所
生。或作是説。於此間諸佛興出世。復作是
説。於此間説等法故此間得信。於此間修梵
行於此間受具足。於此間等越次取證於此
間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人。彼如
人天善處。如是天人善處。以何故光音天身
一形像有若干想耶。或作是説。彼一切自有
得禪報。是故有若干想。彼一切天皆樂想苦
想故曰若干想。問梵伽夷天光音天得禪報。
彼一切天有樂想有苦想。欲使彼一身一形
像有若干想耶。復次有覺有觀三昧心便熾
盛便得因縁。此心算數入第二禪有覺有觀
休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂
也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等
故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不
知味耶。或作是説。彼不有香味處所。問色界
之中無香味耶。答曰。得境界諸根。以遠離香
味故也。問如來欲界不遠離則知。答曰。彼根
不錯亂。欲界香味錯亂。彼以行故來。云何欲
界之中無錯亂縛。問或以欲界香味縛著方便
求滅。若未曾更者欲使縁報。此事不然。若使
苦復加苦者。色聲亦復當爾。是故色聲而不
可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問色
聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛。若撃大
鼓而耳聞聲。設得色聲。香味更樂。身根亦當
縛著。是故身更樂不縛著。或作是説。彼無苦
根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸
根。答曰。彼所問者是故彼根成就也。問彼諸
所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當
具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不
有具。問無色界中根不具足此非妙是故無。
或作是説。彼無有鼻識舌識。問光音相應無
五識身。彼彼使不見不聞。答曰。梵天上念
相應生眼識。耳識亦見亦聞。何以故。不與欲
界相應生鼻識。舌識知有香味。答曰。彼不
因香味。是故彼不生識。彼亦用色聲。是故
生眼識耳識。或作是説。彼根鈍彼境界鈍。是
故不迴轉。問眼耳不迴轉耶。答曰。眼耳捷疾
不攝境界。亦能起神通。復次亦聞香味知於
少少不明設彼本不得香味。是故彼根成就。
得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未
來至欲界眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲
界相應耶。當言色界相應耶。或作是説。當言
欲界相應。亦當言色界相應。化作是欲界形
來彼當言欲界相應。還作欲界形來者彼當言
梵天上相應。次諸相應彼自然當言彼相應。
彼便作是念。如有覺有觀五識身云何。彼光
音天相應三昧亦有覺。然非三昧心。乃至有想
無想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無男
根女根耶。或作是説。彼説無男女用也。問鼻
根舌根彼亦當無用。或作是説。彼不習欲。問
不於香味無欲耶。鼻根舌根亦無欲。或作是
説。男根女根亦無欲。或作是説。彼生入處自
爾。復次已除婬根彼行不住。彼有男根女根。
彼便作是念。云何於此間有不成男。阿羅漢
亦有此。亦復如是。欲界之中無女根不成男
處惡胎。欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本
所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。
謂之住耶。或作是説。淨無有亂。問入欲界禪
三昧。欲使彼各各無壽行耶。或作是説。彼自
然意爾。此亦如上所説。彼亦各各壽。世尊
亦説。闍婆那天子壽命速疾壽不常住無處
所。復次無有壽命生死有住者。彼相應生自
然縛著。若作是説。諸有怨家。彼則有害意
也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝欝單越
人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答
曰。此勝於彼。勇健亦不畏死。一切生死方便
求天無有境界著。有勝志憶本所説造詩頌。
天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離於
此間出家。於此間修行道。然天無有境界勝。
以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂。或作是
説。身愛未盡也。問色界之中身愛未盡。彼使
彼喪逝時生愁憂耶。答不以色界相應有根
也。問如今愛未盡生欲界中。復次彼境界淨
甚深著。彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛
身愚騃力行。何以故。彼命過時不生愁憂依
彼勝。亦作是説。欲界之中有愁憂。云何天子
知喪逝法。或作是説。亦自知我久生我壽命
盡不久。問彼不定壽命。復次本有相應相。彼
即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間。或
作是説。於彼道受報行。欲使宿命所更則有
果報。果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作
是説。彼喪逝時彼行相應。以此行故以此法
當生彼處。復次聞須誰能分別知生因縁自
知所趣。云何天子知於彼間逝生此間。或作
是説。彼生自然。或作是説。憶彼化生。復次彼
不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。
憶如所説。彼化天子諸使憶乃至契經意｣
善趣各各觀 此間無有根
生憂無所攝 自知此間沒
彼天子喪逝法便五相。此義云何。或作是説。
本所造縁善報不善報。善報行者。得天眼自
然福。不善報者。則生五相。或作是説。愁憂因
縁則是彼縁。若已生愁憂彼則有生。是故愁
憂中間當言愁憂因縁。或作是説。自依因縁
則生彼行報因縁。愁憂因縁如因縁淳＊熟。自
依因縁則有行報壞縁無常心。天子喪逝法
生五相時。當言等生。當言漸漸生。或作是説。
當言等生也。彼一切縁愁憂生故。愁憂生此
五相起。或作是説。當言漸生。已生愁憂便順
熱。使彼華飾枯。見已倍懷愁憂。色變憔悴
便自驚愕。使彼流汚盈面已有流＊汚衣裳。
自見衣裳汚。便自不樂坐。復次當言漸生。如
蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時。
此相漸漸生。以何等故日天子住一劫。或作
是説。衆生行果使日往行増上則有此報。問
衆生行無有經劫者。或作是説。天地融爛時
行報便滅。問前造行後受報。彼無有力勢
盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故
月住一劫。答曰。如日無異。以何等故梵天言
住一劫。或作是説。天地融爛便有此生。天地
不融爛便斷。問此非劫數。或作是説。二十中
劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問契
經則有違如所説。天地反覆梵天宮室便生
彼間。若天地不反覆生光音天宮。復次此
曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。於是
比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄。或作
是説。阿鼻名六更樂地獄。於彼衆多。復次一
切地獄皆六更樂。於彼衆多苦毒愁憂。又世
尊言。於是比丘有六更樂天。云何六更樂天。
或作是説。他化自在天彼宮衆多。復次一切
天皆更樂。共相娯樂而受其福。以何等故七
神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
作是説。此如來勸教語人欲界天説欲界已初
第二第三禪地分別則分別無色界説三無色
界則説色界。問如所説二入處彼則有違。或
作是説。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
趣果實有想無想。問此亦不生。亦説二入處。
淨居天捷疾。識處亦不住。或作是説。諸有六
識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想衆生盡
無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何
疾識。亦不識彼處相應。復次所樂處識住處。
不樂惡趣苦惱衆多。果實天或與相應學餘
滅有或求無想睡眠時住。或無想衆生。是故
彼不樂處所更増生有想無想天。復次天心
得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
以何等故無衆生居。謂惡趣然果實天所以
攝。或作是説。是如來教戒語。説人則説惡
趣餘殘。説色界則説果實。或作是説。是如來
教＊戒語。此衆生居衆多衆生娯樂其中。復次
惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
不攝住處所。何以等故。無想衆生自生壽命
行住。然比丘不入有＊相三昧。或作是説。
彼志寂靜。問於此比丘入＊相三昧。志意寂
靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是説。彼
無有壞敗。無刀火毒害。或作是説。於彼心意
則有迴轉亦不死。或作是説。彼常入三昧。此
亦如上所説。或作是説。彼亦各各有壽命行。
世尊亦説。如住牢固契經所説。復次或有壽
命行自説生。或皆相應生。然於此間多有怨
家。此不究竟入三昧。若作是説。則無壞敗。
如無想衆生修道想盡。云何彼間。終來生此
間。或作是説。如想中間入無想三昧。於無想
三昧退還彼想。則作因縁。或作是説。非彼三
昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
居造諸愚冥。上亦有増。復次行因縁故。受諸
想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
所墮處則墮其中。如以穀子散虚空中即還
墮地
命終上日月 梵天劫數限
泥黎趣七處 九神有想天
尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟◎
尊婆須蜜論卷第四
尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎四大揵度首
又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦
無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
是説。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔
諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
作是説。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗
道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使
彼欲愛盡。或作是説。以四諦道知。以思惟道
斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
是説。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
以何等故。地種爲堅相。或作是説。於中無
有事法性自爾。問設地堅無縁者。水亦當無
縁。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。
是故當説地有縁。或作是説。有不堅縁。不以
財果相應有其縁也。問財無有因縁則有常。
一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成
堅。是故堅無有縁。答曰。一切諸四大。或時有
堅有實有軟因縁成堅。是故軟與堅地爲因
縁。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
堅相耶。或作是説。不可得也。獨自思惟自
相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
是。可得四大一時倶生。有多少數也。答曰。
可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
有四四大耶。或作是説。有一大則有四大。不
得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使
無四。或作是説。有一則有四大。世尊亦説。
諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但説
色是謂爲色。若如汝經説。則無有四大。或作
是説。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
無者亦不成軟。是故一切是也。或作是説。有
一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞
敗在處處耶。或作是説。不遍有一切。若當遍
有一切者。石無有水風不可得。問便有増益。
答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。不
遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四
大謂煖法非冷法耶。或作是説。若四大是冷
法者。則在處處。一時有煖有冷。問此所造
色則無處處。是故一時有寒暑。或作是説。若
四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此
亦是我疑。何以故無五大。或作是説。煖法冷
法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四
大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。
初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非
眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新
者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可
見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。復
次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。
如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是
説。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔
花香甚香好。云何無處所。或作是説。不可得
四大増益。四大因縁依彼四大。復次不可得。
四大中間。説可得者。則彼無有造色。彼則
有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此
身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊
言。如火梵燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒
耶。或作是説。不燒當言燒。如依造色火生當
言燒。或作是説。無有不燒而燒。設燒而燒者
則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者
是謂野澤。復作是説。火無所燒到便燒。若未
到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是説。
滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則
有想火燒火。或作是説。火無所燒。此亦如
上所説
色所知相者 堅并及多少
如有一煖色 色住二相燒
諸所有火盡有所燒耶。説有所燒。盡是火
耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑚
火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。
答曰。汝爲寒耶。燒彼非火耶。如所説炎暑繁
熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造
火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除
上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生
微妙色。或作是説。縁所造色。依彼四大便有
色生。色縁彼色。香縁彼香。味縁彼味。是故展
轉増。或作是説。四大増上所生色。復以餘事
彼則有勝。或作是説。縁四大生色。非一因縁
想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌
同。如衆人有咽喉聲各有異字亦復異。復次
四大境界各有異。是故四大與色不同。問有
一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。
彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多
少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔
花自然。自然者當言減當言増。答曰。當言有
増有減。或作是説。不増不減。非有増非有減。
復次若觀彼事。亦不有増亦不有減。是故不
作是説。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或
作是説。當言觸也。各各集聚。或作是説。當言
不觸。空無所有。初各各不相觸。復次當言觸
三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有
下。當言根轉有上。或作是説。當言不高不下
亦不移動。或作是説。設當有下有高者。則有
移動。或作是説。此則散亂。如車輪轉轉不常
住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。於中
有高下未知根。是故根力四大。於此間是苦
法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言
上耶。或作是説。亦不下亦不上。此皆集聚。設
有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如
車輪轉轉不常住。若一色可得者。於彼中間
色復有色耶。或作是説。可得若亦無邊亦無
有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非
第一義有餘中間。復次不可得空無所有。最
細微色者得聲香味。或作是説。得皆爲集聚。
問今非有細微色耶。彼則爲微。或作是説。色
最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一
一不別。復次更有異刹土想。設當少所有者。
一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可
稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。
當言觸彼色耶。或作是説。亦離彼色色則有
壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞
色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然
希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則爲細滑
更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以
觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作
是説。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。
何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所
造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作
是説。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順
風來者。逆風何以不聞。或作是説。當言彼間
聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速
疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如
輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水
器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非
以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所
攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如
人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若
聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。
或作是説。當言相依來。問彼則有是各相依
來。不以聲故而耳根
若有少勝者 不觸根一色
一微依更樂 依住聲相應
香鼻根當言來。爲於彼間聞香耶。答曰。當
言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相
依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相
依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近
鼻根不近鼻根耶。或作是説。當言不近。設當
近者則爲細滑更樂。復次當言近也。不以
不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼
知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸
味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依
來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根
當言近當言不近。或作是説。當言不近。設當
近者則爲細滑更樂。復次當言近。非以不近
彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。
答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂
與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作
是説。當言相依來。各各相依。復次當言不相
依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。或
作是説。自現故曰可見。或作是説。從眼中得
故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見
者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。
或作是説。對住故曰有對。或作是説。選擇故
曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義
云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是説。
不可得此集聚義。或作是説。不可得色處想
著。復次住三世知有處所。如彼處所。是故不
餘無對。有對造作處所空空處有何差別。或
作是説。空無有形可數處。是故空識色空界。
或作是説。空不可見色不可見識處可見。或
作是説。空無有對。有對是空識。復次不可移
動謂虚空。造色本末是空。識相亦微妙。可
住無住得無住住。得青無青得無青青。如此
四義前已説。以何等故。樹若干種蔭影不異。
或作是説。是樹蔭因縁。或作是説。縁四大有
其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥去無處
所。彼彼常住不移處。自作識想
香味現更樂 有對住不移
因縁境界盡 二情樹及影
以何等故。大海水同一醎味。或作是説。昔仙
聖呪術使然耳。或作是説。海中衆生大小便
使然耳。或作是説。彼有大鹽山使然耳。或作
是説。潮波水激波。猶如此間見水澇爲鹽。
復次彼器自然使水成醎。如此間見器淨水
淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云
何。或作是説。縁四大是其義。實相觸其故各
各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答
曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是説。前已生
＊響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初
聲然後有中間聲。欲使彼非聲因縁耶。復
次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便出聲
展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼
云何知此是地此是空。或作是説。若最有方
方便者此是地此是空。如所説入地踊出其
猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。
或作是説。空無所著不入三昧。亦復自知
空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有
勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無
有義。如所説染著衆生。空爲地想地爲空
想。欲使彼想獲果實耶。或作是説。由想故彼
獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是説。彼不
以想故得獲果實。彼想顛倒。問空爲地想則
有壞。地爲空想亦作壞。不以想故戒有顛
倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。然後衆
生空爲地想地爲空想。此不相應。齒者當言
根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼
根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根
所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根
縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有
苦痛也。不淨當與欲倶起數數畜積。答曰。當
言與欲倶起。彼生有長益。空爲何相。或作是
説。空相不可數。或作是説。容受爲空相。復
次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空
耳。又世尊言。無邊無際。去此東刹土流轉
反覆時。世尊亦説。世無限數此不可記。説是
語時其義云何。或作是説。此不可記。斷滅有
常。刹土無有邊無有限。現其有多。復次衆生
境界世尊不然。彼生死方便無有衆生邊際。
如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。
或作是説。彼不一集會火因大聲因聲有聲。
二事合會成火因縁。或作是説。彼或有集會
便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以
因縁力便有色色非因縁。當觀如是。如心彼
或有色習。或聲或爲相應
一味兩相觸 無想及神通
齒澤有二相 無邊無有限
微當空當言不空。或作是説。當言不空。設當
空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是
説。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦
有壞敗。或作是説。微妙自然空。初第二處。則
當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究
竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不
自覺初時則壞。是故當言虚空。復次當言
空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。
彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不
住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦
不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當
言有方當言無方。如所説彼集微妙方便成
就。如所説當亦有方當言亦無方。設微妙
者集無有限量。於彼有減。復次無有方不
有無方。空無所有不可具説。若於此若於彼。
以何等故。内六入三入謂之死。或作是説。此
縁無記。或作是説。此是死根。復次此還境
界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言
一因。當言無數因。或作是説。當言一因一相
應生。問云何果不壞有相應果。相自然壞
得無果報。問不以自然得果報。證我相應便
有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是
故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是
説。當言一因爲四大因。問云何四大不壞有
壞果報。答曰。事相應故。或作是説。當言無數
因。色爲色因。香爲香因。味爲味因。復次當言
無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。
問有衆多相應。一微妙耶。答曰。一微妙衆多
色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知
色所由各有上中下。或作是説。得如薪出火
如牛屎火。觀事増減自相亦有増減。答曰。上
中下各有勝。或作是説。火亦増火。若鑚火時
若見日光出光皆是因縁果有壞敗。可得火
自相。或無自相。或作是説。不可得也。何以
故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空
當言不空。或作是説。當言不空。設聲空者聲
無所攝。不以事故。心持心倶有壞。亦見聲自
作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲
出＊響應。若二倶事者此理不然。是故此無
苦。或作是説。當言空。設聲有住處者。彼則當
久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。
或作是説。當言空。設聲有住處者。則當數數
聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是説。若
聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。
復次聲當言空。設聲有住處者。中間相應亦
當住。此亦如上所説。聲當言有方。尋聲當言
無方。或作是説。當言有方。尋聲知有人。亦知
一切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。或
有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知
所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼
聲亦當現。復次不當言有方。聲等倶生不當
言無方。倶當觀聲。若此若彼方。當言成就。當
言不成就。或作是説。當言成就。如日初出光
從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。欝
單越日沒。若閻浮利日沒。欝單越出。是故
不成就。問一切四方中央有須彌山。是欝單
越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北
一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。
是故欝單越不得成就。復次當言不成就。何
以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不
住性成就。色或無也。或作是説。當有過去
亦爾未來現在亦爾。問此因縁無辯何事。答
曰。因縁有礙。復次觀彼住。物等行其業空無
所有。亦不造新。能説等業。以何等故。暖水
之時先從上熱非下熱。或作是説。鎗麁更縁
先熱。冷氣下流。復次先從下熱。反由火炎多
少炎先至上。冷氣下住
二微妙入 水大諸根 二聲東方
水熱在後
頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是説。
無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故
無也。復次作四角想擲毱空中。此毱或墮東
邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等
故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是説。是火
木荕力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。＊火
力使淨。或作是説。不獨彼鐵餘有輕者相則
自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕
重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。彼則
軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與
火相應。應如四大所造青色四大所造黄色
耶。或作是説。青色微妙。或作黄色。非青色
如青黄石。復次餘四大所造青色。餘四大所
造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相
依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄
白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。
彼四大所造醎味也。或作是説。或四大所造
＊酢味。則四大所造醎味。亦見其義＊酢醎。復
次餘四大所造＊酢味。餘四大所造醎味。或有
微妙依＊酢或依醎味。如是醎苦。如是＊酢辛。
如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。
如是鹽＊甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛＊甜
如是辛穢。如是＊甜苦。如義所説。頗地種因
水種耶。或作是説。無也。無有四大。復因四大
各各別異。復次有曾見地種有軟時。如剛物
融消。頗地種因火種耶。或作是説。有如鑚
木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇
則有風。頗水種因地種耶。或作是説。無也。如
種無有餘因此各別異。復次有如剛融消。頗
水種因水種耶。答曰。有如水𣏓故。頗水種因
火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水
種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。頗
＊火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火
也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟
堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火
還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以
中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。
無也。非以餘種。復因餘種此變易法。復次有。
亦見虚空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答
曰。無也。不以中間軟堅生風也。頗風種因火
種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。頗風
種因風種耶。答曰有。亦見虚空中風漸漸速
疾。頗泥黎中陰還因泥＊黎陰耶。答曰。有
如從泥＊黎中死。泥＊黎中陰現在前生泥
＊黎。中受泥＊黎形。頗泥＊黎中陰因畜生陰
耶。或作是説無也。非以餘趣。復次有如從
泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸
趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使
住有開闢耶。復次説世俗相。衆生四大一
切有對一切四大依色。或作是説。一切四大
依一切色四大所造。或作是説。三大依色一。
風不依色。非以依風得色。復次地種水種依
色非以中間此四大依火依風而得色也。云
何得知。餘四大餘所造色。答曰。非一切色有
牢固。非一切色中間知四大當説如聚揵度
中。而無有異
一切方鐵丸 色味及持陰
攝彼諸知法 知有若干想
身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。身
根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色
陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持
法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意
身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰
所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬
身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰
幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色
持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持
十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入
五陰所攝。如尊者舍利弗説。有炎則有火有
火則有炎。然見炎各異處。説是時其義云何。
或作是説。此等生語。或作是説。展轉無中間
故説此義復次欲解縛故。故説此義。如尊者
舍利弗説。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。
非爲不爲。不辨色不因色習。説是語時其義
云何。或作是説。欲界色界性所造此方便説。
或作是説。欲界色界性造展轉無礙。亦方便
説。復次三界所造展轉相依。日當言因日光。
當言因四大。或作是説。當言因日光色因有
色。或作是説。若覆蓋色便生煖氣。影者是光
因縁。當言無縁色則不生。復次當言因四大。
煖氣爲光淨。當言因聲。當言因四大。或作
是説。聲亦因四大亦因自然。或作是説。當言
因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。
當言因四大。或作是説。當言因聲。前已生聲
彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。彼
於中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四
大。或作是説。當言因聲。當言因四大或作是
説。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。
四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香
味亦圓耶或作是説彼不於中圓。彼有一處圓。
問設有圓者色聲香味亦當圓。云何彼不圓。
答曰。如有白色毱色。如是彼有一白無色聲
香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是説。彼
一色圓非以色故有色處所。復次觀住有對
則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色
法不謂之中間次第耶。或作是説。色不有壞。
復更生餘色。是故彼無中間次第。復次以
少中間生衆多色。衆多中間生少色。云何得
知性明各各別異。或作是説。所造永盡所
生即滅。復次因縁集聚。展轉有生微者。即生
便住與身纒縛。或作是説。當言與身倶縛。如
心意迴色亦如是。復次微色不可限量。色習
者或心意倶生。彼迴轉時知有心意。性無有
色。何以故。識少中間有衆多色生。是故色性
無也。無所造。是故倶生當言住也。如不見
麥一萌牙陰有迴轉。云何得知。一麥＊牙縁
彼影耶。影亦縁＊牙。或作是説。自然得知彼
自然迴轉。復次彼身有自然後得知。亦見麥
陰。＊牙生諸莖。亦見麥種因縁生萌＊牙。於中
得知。設本麥因縁。縁生則有所得。有諸萌
＊牙生。設後縁麥等生得者。影亦當迴轉。於
中得知是二因縁麥也
身界光炎壽 影響靜圓色
因縁光性縛 亦不見一麥
尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首
又世尊言。我弟子中第一比丘。居處巖峻遊
止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云
何。或作是説。三昧得自在。捨前三昧更入餘
三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。如是居處巖
峻。或作是説。入逆順三昧。如是居處巖峻。或
作是説。入㯹褰度三昧。是故居處巖峻復
次諸隱處巖峻。於無數中解脱。是故處巖峻。
又世尊言。於是比丘有四人。或有人利己不
利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利
彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等
別異。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼
不平等。雖依彼有居平等。彼不於中得平等
意。利彼不利己者。欲使彼發平等意。自不居
平等。雖與彼説法有法想。少有平等不應與
彼説。利己利彼者。自處平等。亦教餘人使處
平等。雖彼不得教者。彼二因縁説平等得。不
利己亦不利彼者。自不處平等。亦不教人使
處平等。又世尊言。於是比丘有四人。或有人
所生結盡不更受餘結。或有人不受餘結盡
非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。
或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。説是
語其義云何。答曰。所生結盡不受餘結者。中
般涅槃。不受餘結盡非所生結。生無色界
中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。阿羅
漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。彼是
餘學人亦是凡夫人
又世尊言。於是比丘有四人。或有人受身痛
不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人
亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不
受命痛。説是語言其義云何。答曰。受身痛
不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含
者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便
般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命
終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。
除上爾所事則其義也
又世尊言。於是比丘有四人。或有人於現法
中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。或有無
行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行
般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。
説是語時其義云何。或作是説。猶如有一人。
以衆多行。以大方便。以大慇懃。滅五下分結。
於此間命終生色界中。衆行少少方便少少。
慇懃滅上分五結。是謂此人於法中行般涅
槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少彼多
者。第三二倶不大者。第四或作是説。猶如此
人縁行依三昧。滅五下分結。於此間終生色
無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結。是謂此
人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於現
法中縁般涅槃身壞縁行。第三第二倶者縁
行。第四二倶縁涅槃。或作是説。猶如人於此
間爲苦滅五下分結。生色無色界中受樂。滅
上分五結。是謂此人行般涅槃無行般涅槃
者。若人於此間受樂。滅五下分結。生彼受苦
滅上分五結。是謂此人無行般涅槃。云何此
人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第
三二倶苦。第四二倶樂。復次此人愚戇。凡夫
人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。是謂
此人於現法中行般涅槃。第二於此間捷疾
智故彼間愚戇。第三二倶愚戇故。第四二
倶捷疾。以何等故。阿羅漢成就世間第一
法。然非苦法忍。或作是説。不捨苦法忍。得須
陀洹果時。然不滅世間第一法。問此亦是
我疑。何以故。捨苦法忍。然非世間第一法。答
曰。由死處所。世間第一法果果遊。滅苦法忍。
阿羅漢果果遊者。是故世間第一法不滅也｣
或作是説。禪攝世間第一法。學攝苦法忍。阿
羅漢禪成就者非學法。是故世間第一法成
就阿羅漢。非苦法忍。問若依禪等越次取
證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。
答曰。學攝禪苦法忍不學亦不不學。禪攝世
間第一法。以捨此學。此學禪然非不學亦
非不學也。問如所説若禪攝世間第一法者。
是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是
説。得微妙無漏法。或有不成就。非世間第一
法。是故不成就苦法忍。問得増上世間第一
法。微不成就
復次作默然想。復次諸善根。縁増上中下法。
當言成就。若凡夫人五下分結盡。彼當言
一處阿那含耶。或作是説。不得作是語。如阿
羅漢一切結使盡。阿那含不一處所盡趣處
盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處。
五下分結盡斯陀含。亦當復説一處阿那含。
況當凡夫人。若欲界結使於中間少。有不盡
也
又世尊言。人有五恚誹謗諸賢。口出惡言瞋
怒無常。作不倩罪人所憎嫉。説是語時其
義云何。或作是説。若人與不相得不觀行作
意。懷猶預誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼
人。懷顛倒意醜惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業
身懷猶預。於中復犯餘事。是謂人所憎＊嫉。
或作是説。婬欲偏多瞋怒無常。不避尊卑爲
人憎＊嫉。而前欺詐幻惑。讒人無實常習非
法。復次彼人以精進意。去欲戢悉欲行頭
陀。威儀禮節常不失時人所信樂。歎譽彼
人不還使＊還。是謂此人當言犯法。此人不
順戒律。意常親近。於其中間所得利養。亦歎
譽説。常威儀禮節得不喜。亦不修行不知恩
養。是謂此人當言不存。設有人増上戒不成
就戒。喜鬪諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無
常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。事
事學知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶
預。復次有人微妙行中。分別戒律諷誦禁
戒。是謂此人人所憎＊嫉。如憂陀那耶婆嵯
羅耶説。云何尊者婆羅墮闍。以何因縁此
諸比丘年少端正。出家未久修善功徳。於
深法中娯樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮
體軟細樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清淨修
梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。坐禪
諷經而不順從不著事務。是謂知足。隨法乞
求亦不染著。是謂如野鹿象
又世尊言。我見調達無有毫釐之善。我不
記之。調達入地獄更歴劫數不可療救。所以
然者。如調達入骨徹髓三歸命佛。當言彼
調達此非善法耶。或作是説。此非善法。此亦
非歸命三尊。瞋恚盛故説此語。設當入地獄
者。如所説。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設當實
者。若不向三惡趣。如所説。調達入地獄經
歴一劫。是故彼調達無有善法。或作是説。調
達亦有善法。猶不能拔調達還。是故彼不可
療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法調
達。由此方便故曰有善法
又世尊言。我弟子中第一比丘遊四空定。名
跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人
有何差別。或作是説。尊跋陀婆梨得軟身護。
以自多娯樂。彼以此娯樂先得護堂。尊者僧
迦摩寺得増上護。然不多調習。於中先見護
力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒
諷誦習。於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩
寺遊六善來堂。是謂先發意得護力成就。云何
知阿羅漢而不復更生。或作是説。以捨諸結
使。有諸結使便生。阿羅漢無有結使便不生。
亦未曾見無結有生者。於中知阿羅漢不復
更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不於
中間無明有愛更染著身。以是之故。阿羅漢
不復更生中陰之中。當言如所趣。當言往不
如所趣。或作是説。當言往如所趣中陰。是山
神之處。如世尊言。彼有如是慢。譬如極黒羊
毛。亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次
當言往如所趣。如死欲至時善惡倶至中陰。
亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當言住過
七日。當言住不過七日。或作是説當言。＊住
過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。過
七日者。問如七日中間未得處胎。便當斷滅
耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復次乃至因
縁集聚倶住不斷。若不得生因縁者。是故久
住
歩遊四句中 世俗凡夫人
王婆利毫釐 護阿羅漢陰
又世尊言。於是比丘有四人。強記智慧。宣布
智慧。順從頑鹵齊一句。説是語時其義云
何。或作是説。強記智慧人者。發語便知義如
易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。宣布
智慧説即解。如所説。比丘非汝色非汝。痛想
行識非汝。世尊亦説。順從頑鹵人者。以若干
行誘進便順從。云何比丘爲色。諸所有色彼
盡四大。四大所造廣説。頑鹵齊一句人者。
亦不解義。或作是説強記智慧人者利根。心
心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。頑
鹵人＊齊一句者無有根。或作是説。強記智慧
人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求
軟解脱。頑鹵＊齊一句人。宿命之中不求解
脱。復次強記智慧人設便知。如尊者舍利弗
質便默然。分布智慧人者。分別曉了然後能
知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人
者。隨時學増上戒律。隨時降伏心意。隨時學
増上智慧。此之謂也。本性所習漸學戒律。漸
受訓誨承受奉行。如尊者羅雲漸漸至道。頑
鹵＊齊一句人者。受句義。亦不解義理。亦不
解深法。以何等菩薩本宿命時。不等越次取
證。或作是説。以盟誓故。以此誓願當出世作
佛未度當度。未解脱當使解脱。或作是説。菩
薩思念觀。彼以智慧意常發願言。度諸衆生。
或作是説。菩薩逮一切智以自具足。以衆生
故不等越次取證。復次諸根未熟故。不等越
次取證。以何等故。阿那邠堤長者。供養四
如來不於彼佛出家學道。或作是説。此盟誓
因縁。以願誓故當供養餘如來。或作是説。親
族力勢不能去恩愛意。或作是説。彼長者意
常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。不趣惡趣之
功徳處處獲大報。鈍根者不見。家累之慈。
以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏
多。常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造
事得賢聖道。以何等故。不成男不應法義。或
作是説。諸情闕少。是故不應法義。或作是
説。心馳萬端不得三昧。是故不應法義。或
作是説。障諸報實宿所作縁。得受此形不依
智慧。復次遂障結使彼結所蓋。不得休止
心無慚愧。又世尊言。作偸婆有三事。多薩
阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉輪聖
王。以何等故。學辟支佛不入此三事。或作
是説。是如來勸教語。説佛則説辟支佛。説比
丘漏盡者則説學。彼或有漏盡者。復次彼
亦是數。以此衆生故現其深義。此勸教語
如上所説
又世尊言。於是比丘有六阿羅漢。退法阿羅
漢。念法護法住法分別法無疑法。此有何
差別。或作是説。種種無學根。上上中上下
中中上中下下上下中於彼下下中成就。謂
退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢
也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就
者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法
阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼
聲聞増上下成就。辟支佛者上中成就。多薩
阿竭上上成就。或作是説。猶如一人方便造
業。有不慇懃者。亦有鈍根。彼以方便業不
慇懃。鈍根求等心解脱受證。彼復以方便不
慇懃。鈍根於等心解脱便退轉。是謂退法
阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃。鈍根彼以
方便甚慇懃。鈍根得等心解脱受證。彼以方
便慇懃。鈍根護等心解脱。是謂護法阿羅漢
也。猶如一人常方便求甚慇懃。然鈍根彼
以常方便求甚慇懃。然鈍根得等心解脱證。
彼以常方便求甚慇懃。然鈍根等心解脱。亦
不増亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人
常方便求甚慇懃。然利根彼以常方便求甚
慇懃。然根利得等心解脱證。彼以常方便求
甚慇懃。然利根方便得無疑。是謂分別法阿
羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。然利根
彼以常方便求甚慇懃。然利根得無疑等心
解脱證。是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃
怙他力。尋生得等心解脱證。是故等心解脱。
猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂
退法阿羅漢也。若復有人等心解脱不牢固。
但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅
漢也。若復有人等心解脱。護等心解脱。我
能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法
阿羅漢也。若復有人等心解脱。超越鈍根住
中根。是故等心解脱不退轉。亦不増不死。是
謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脱。初
始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分
別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得
増上根。住等解脱自知時節。是謂無疑法阿
羅漢也
又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋闍復彌
亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘
驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。無比人
民茂盛。以何等故世尊作是説。或作是説。正
坐入定使諸比丘生樂希望。或作是説。鞞舍
離城甚樂無極。穀食豐賤乞求易得。跋闍復
彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮＊波羅
閻浮利地有若干種園菓。種種人民茂盛智
慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著。滅若
干彼無欲永息
初發意菩薩 出家不成男
三塔六羅漢 鞞舍離在後
又世尊言。遊鞞舍離從今以後。不復更見鞞
舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是説。
或作是説。更不復受胎。復次等智滅彼死
迹。欲鞞舍離城樂法衆生報諸狐疑。是謂
彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐。或
作是説。時諸比丘輕易迦葉起染汚心。不知
迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使
比丘心開意解。懼獲不善報。或作是説。彼尊
者有種種功徳。世尊先所化。恐諸比丘犯禁
戒罪。或作是説。第一尊重尊者阿那律。世尊
往視依衣。更請摩訶迦葉與半座。或作是
説。世尊欲付授戒律。後來衆生信受其言。復
次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現
大徳。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝
有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝
有晝想。夜有夜想。於我心無有顛倒。説是語
時其義云何。或作是説。彼起天眼除外想修
向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或
時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。或作是
説。彼沙門婆羅門。於眠寐中夜有晝想。晝有
夜想。是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥。觀如是
色入禪中。然世尊若行若坐常如一定
又世尊言。於是比丘有三如來。於是比丘於
現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入智
慧。云何自得智慧。或作是説。彼不可得虚無
有實。況當得實。復次是世尊勸教語也。作
是語。我覺此。或作是説。若彼著色心所念法。
自譽戒盜自憑仰作。以實爲虚。世尊觀彼見
盜。復次是彼邪見。五陰之中是我所實住。佛
所語亦如是。不有餘陰言我所以何等故。以
外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此
之謂也。或作是説。彼以二道滅諸結使。或以
世俗道。或以無漏道斷諸結使。或作是説。若
依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。彼不
見諦所斷。是故不退轉。復次彼等越次取證
時。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢
無益者。不於力勢中退轉。是故不退轉
又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就。
或作是説。五果成就。須陀洹斯陀含阿那含
趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。趣須陀洹
果證。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀
含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。
方便欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。
有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當言彼果成
就也。以無爲須陀洹果。趣阿那含果證。彼
欲愛盡等越次取證。當言非果成就。彼復得
斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。無
爲斯陀含果彼果有爲。當言諸根壞敗。是謂
知有八人
又世尊言。四沙門無有五。説是語時其義云
何。答曰。道智爲如來自得證果。無著説道清
淨説法而轉法輪。彼故敷演道命。爲學諸
智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。無戒律
威儀犯諸戒。爲沙門服皆悉覺知。彼第二沙
門當言攝辟支佛。第三沙門當言攝凡夫人。
第四沙門當言攝外道。異一切假沙門被服。
計吾我著命計衆生。彼一切於道退轉
又世尊言。無染著謂戒
無染著袈裟 袈裟被服始
意已得所欲 袈裟非無著
説是語其義云何。答曰。有三種。濁身口意
穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。袈裟服虚稱
詐逸。非神仙所學。彼非其宜。此謂之忍。亦
非移動。如實而對意常審諦。彼若不得忍。
被罵便報罵。被打便報打。此非沙門法。況
當作如此行。是故不應袈裟。故彼袈裟無
著。又世尊言。若已生刈斷更不種。説是語
時其義云何。答識對生受。於四禪止處生
行垢因縁。所造之義便有斷絶。來無有對亦
不受生。四＊禪止住處亦復不生。選擇取要。
設與四神止處因本行縁。彼亦不受。已除
棄愛已盡受。第二人馳走。當言此無學亦無
威儀。亦不觀於無上智慧涅槃滅盡。得仙人
法是謂大仙人
初迦葉睡眠 最勝無有欲
已説四袈裟 斷滅不復生
又世尊言
習智至無智 降伏作牢固
有漏盡無餘 是謂爲梵志
説是語其義云何。尊者大迦葉契經是説也。
自持法比丘習智智者。學雖諸梵行人住彼
業者獲法養生之具。彼亦是法戒律之義。故
曰。智者知不於中間住已修行心得觀覺照
住二解脱。彼已思惟無明愛盡。欲説眼根
此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰爲梵志者。
世尊即是大梵志。心垢已盡
又世尊言
比丘無有欲 有欲見大懼
於欲不退轉 是謂爲涅槃
説是語其義云何。答曰。智慧相應寂靜。以自
娯樂無有憂慼。是謂比丘無有欲。無事清淨
靜事。爲苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂
有欲。見大懼於欲不退轉。捐棄諸垢善漸漸
益等相應。是謂三昧。一切結使盡覺賢聖道。
是謂涅槃。以何等故。入慈三昧不可傷害。或
作是説。諸天衞侍而護其身。或作是説。彼三
昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。復次受
色界四大身
又世尊言
麑鹿歸野 鳥歸虚空 法歸分別
羅漢歸滅
分別人者何者是。答曰。學謂之分。能分別色
痛想行識賢聖之道。皆悉分別
又世尊言
無想有思想 思想不有想
如是變易色 縁想有其數
變易色人何者是。或作是説。生無色界阿那
含。當言變易色想。彼則色想變易。復次阿羅
漢。於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變
易。修行究竟。以何等故。世尊謂調達食唾子。
或作是説。爾時調達方便欲壞衆僧。以是之
故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動。或作是説。
淳惡之人以染和誨之。數數住求欲壞聖
躬。爾時世尊逆其意利語誨。或作是説。若
於佛得供養具。調達欲使入已。故曰食唾
子。復次調達本有大神足。化作小兒形。金縷
帶腰住阿闍世太子抱上。宛轉戲笑。彼時阿
闍世太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時調達亦
復食唾。太子亦復知此尊調達。爾時世尊以
沙門息心意。呵曰。食唾子也。云何調達先善
根斷壞衆。壞衆僧仁後善根斷。或作是説。
調達本善根斷後壞衆僧。亦告人民善惡無
果報。以是誓故。發意壞衆僧。問非以今壞衆
僧有非法想或作是説。調達先壞衆僧。後善
根斷。非以善根斷壞衆僧。有劫數償罪。設當
彼告語者。善惡無果報。不以壞有非法相也。
問若壞衆僧非已善根。欲使向惡趣耶。世
尊亦説。我不見調達＊毫釐之善。契經句廣
説。復次調達從壞僧以來。齊是以來善根本
斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。衆僧。斷轉法
輪。便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以來
作衆惡事無變悔心。是故壞衆僧善根本尋
斷。云何善根本斷得善根本。或作是説。設生
泥梨中者。知受泥＊梨苦痛。我作是罪今受
此報。此當言得善根本或作是説。如此受泥
＊梨中陰。便有觀心有是果實。當言得善根
本。復次於現法中或有得者。於彼有善知識
者。便起悔心。漸漸教至道。鹿
腸者其義
云何。漸漸
髀故曰鹿＊腸。七合滿盈其
義云何。肉脈平正鉤鎖骨。七處滿足平住
色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云何。
身無高下不前却。是謂師子臆。味味知者其
義云何。輕軟微妙皆悉能知。是爲味味曉
了
不養賢恐懼 慈及諸所趣
無想有想唾 曩昔云何相
以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或
作是説。爾時從人中終生畜生中。以前所習
故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦復
能語。或作是説。所可食噉與人無異。如今
無有此食四大改異。以是之故不能語也。問
如今與微妙食使噉者。能語不乎。或作是
語。昔日時人無鬪諍訟無殺害心。爾時畜
生見人亦不恐懼。與共止住聞其音＊響。故
能知語。問如今生畜生人無有恐懼。復能
語耶。或作是説。今亦能語。但不可解。若得
音＊響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。若
倶解二語者彼則能知。問昔時之人得音＊響
辯才。便能知乎。復次不見畜生知文字者。
或聞欲音＊響者。鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊
喩無有差違。智者所説欲使人解。是事不然
精進者云何自知不墮惡趣。或作是説。知無
解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮
惡趣。或作是説。得功徳力。如寤寐中善意不
變。彼便作是念。我命終時有不善報不墮惡
趣。或作是説。不誠之思墮惡趣中。亦不生
惡念。彼有熾盛衆生。我不墮惡趣。或作是
説。彼無有此方便能自覺了。世尊亦説。如
是精進者覺知。亦自知所趣。我生彼間。如
我亦知精進所趣。以刀自害若飮毒藥。問精
進雖知故不如佛究竟。復次若有教戒者。不
恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。心發
涅槃想有趣三惡道也。遠離七處。亦作是説。
大行分別契經。以心穢濁衆生趣惡道。世
尊亦説。如壽百歳奉具足戒。然戒羸不捨能
拔惡趣邪。欲使六師逼迫衆。將拘利人入
惡道中。此之謂之惡。彼得第一精進。彼亦
好信世尊者。有惡趣法智慧自在也。諸邪
定者彼一切成就邪見耶。設成就邪見者。彼
一切成就邪定耶。或作是説。諸定邪見者。彼
一切成就邪見。設成就邪見。彼一切成就邪
定。五逆爲邪見成就邪定。或作是説。諸成
就邪見者。彼一切成就邪定。頗成就邪定非
成就邪見也。斷善根本不成就五逆。復次諸
定邪見者。彼一切成就邪見也。頗成就邪
見彼非邪定耶。想心成就邪見。諸定等見
者彼一切成就等見耶。設成就等見。彼一切
定等見耶。或作是説。諸定等見彼一切成就
等見也。設成就等見彼一切定等見。賢聖之
道是等見。彼定成就等見。復次諸定等見者。
彼一切成就等見也。頗成就等見非定等見
耶。等心想心一切成就等見。諸上流者彼
一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處。彼一切是上
流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒處。或有
阿迦尼吒處非上流也。或有上流及阿迦尼
吒。或非上流非阿迦尼吒處。云何上流非阿
迦尼吒處。若阿那含生色界中。然憶上事
不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生
無色界然憶上事。若欲界所生。是謂上流非
阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處。是謂阿迦尼
吒非上流。若阿那含生色界中。然憶上事
定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。云何
非上流非阿迦尼吒
答曰。除上爾所事則其義。以何等故。阿那含
阿羅漢住劫不移動。或作是説。住劫者不
爲世所迴轉也。復次得等解脱。柔軟下根超
越住上。是故等解脱亦不増亦不減。故曰。住
不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫
人者當言善心命終。當言不善心命終。當
言無記心命終。或作是説。當言不善心念。
非以善心有所住處。問如世尊言。臨欲終時
得善心。所念已還等見。是謂契經有相違。
或作是説。若生惡趣中者。彼不善心命終也。
若生天上者。彼善心命終。如最後心。住受生
亦復如是。或作是説。當言無記心命終也。以
無記心自住身中有報數望終。復次若不修
善。不修善法。不住後心亦不滅。是故當言
無記心命終。若作是説。必死無疑。是時當
言命終有所避處。以何等故。阿羅漢不得最
後善心。或作是説。自住心受報望終。然爾時
無善。是故不得善。復次若修善終時亦不住。
復次彼心無記本行休息。又世尊言。與共止
住然後得知。或有不知顏色和悦。其義云
何。答曰。若聞彼毀譽輕擧。信用樂受他語。
雖顏色悦。彈指頃信樂忍受。有威儀禮節
身樂靜寂得歡喜。外如不密内懷詐僞。若復
説法之時。無義辯才無法辯才。如是不如至
實。是謂愚癡。又二等信等戒等聞等智慧
等施。現在前時何者最是大果。二倶清淨。
一倶清淨。或作是説。二分別倶清淨。世尊亦
説。於彼比丘布施之家。二分倶清淨。是謂檀
越親。第一之徳。問云何兩意。或作是大果。
或非大果。答曰。田業良如良穀子。猶田業良
彼穀子好。問猶田猶穀子。然不隨時。是故難
可齊。或作是説。二分倶清淨。已得清淨。作
如是施。心所有因縁得諸報實。問若施勝者
則施無有等。當説等施。復次量二果平等思
念所行。是故彼施二倶清淨。有諸果實。問
如向者世尊言。於彼比丘二分倶清淨。檀嚫
者第一之施。如是則差違。答曰。多二分倶
清淨。意所念行亦清淨。心意平等果亦平
等。云何殺害之蟲有淨法生。或作是説。邦
國時俗使親友明黨意所思惟。復次如水波
動。世俗等者。彼有淨行者。或以行報故便
有。止淨行者。墮殺害中於彼生。中間行報
因縁便受其殃。親近善知識而聽受法。思惡
露不淨。如是殺害之人也。云何清淨之人而
生黒法。或作是説。隣國時俗使爾親友朋黨
意所思惟。復次如水波動。彼不善等者。清
淨行者。或以行報閉塞不善行已。得淨彼
生中間便受行報。彼親近不善知識。聽不善
法。亦不思惟惡露之行。如是清淨便生黒
法
又世尊言。二法成就。若不有善自不精進。
若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移。
或作是説。以五法内自省察。教他精進牢固
不移。若一切違與共相應者。則有壞敗。復次
學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。
以何等故。世尊言聲聞第一耶。或作是説。現
微妙法。或作是説。現聲聞威儀。或作是説。
擁護法故。或作是説。爲諸比丘發勇猛意等
行具足。復次以二因縁故。世尊言聲聞第一
弟子。現授決義故。於彼解脱現變化故
畜生語精進 上流住不移
凡夫人止住 施之所供養
黒白無戒人 此弟子第一
＊尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟
尊婆須蜜論卷第五
尊婆須蜜菩薩所集論卷第六
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
更樂揵度首
又世尊言有二樂。出家者所不應學。若於欲
中染著樂。現世無事樂。云何於欲中而染著
欲樂。云何現在無事樂。或作是説。憶過去欲
所生樂者。是謂於欲中染著欲者樂。憶現在
欲諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。結
使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲
相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。
貪欲相諸所生樂。是謂於欲中染著欲樂。意
喜想欲便睡眠樂得利養樂。是謂現在欲樂。
復次習著向欲。已得先足身意所生樂。是謂
於欲中染著欲樂。已得等意諸所生樂由身
意興。是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗
言。諸賢。此十二行法集聚。得賢聖法。説是語
時其義云何。答曰。處處止住造處住。住智
慧處住應適處。是謂己身威儀。若偏授決
則著一事。分別義理則演分別。問疑論者
則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威
儀。或有觀見。無姦詐無幻惑。性質朴是謂己
威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國。
得賢聖體。眼耳根意根。諸清淨現其實事。穢
行諸使意不染著。以智順從無有過失。得十
力尊。佛出世得三喜入本無。如來樂深妙法。
如來弟子善成就者。縁彼意無有謬亂。得賢
聖法廣分布。智慧所攝説微妙法無有狐疑。
奉持諷誦初不遠離。諸法注者。展轉流布。
於等法中以法食施於彼。以因縁故。以己威
儀施彼人。作諸梵行。四無空處現有長益。得
賢聖人。生彼善處。現五無空處。皆使遠離。
諸根具足現六無空處。皆使遠離。所未曾行
現七無空處。皆使遠離。六住處現八無處。皆
使遠離。復次以人賢聖諸入因縁生者。現仁
良義他威儀。佛興出世説微妙法。以因縁故。
故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現迴轉説諸
法已住。便求演説。諸根具足現曩昔所作功
徳
又尊者大遍者延説
信歡喜念者 不遍佛境界
最勝所至處 意常連屬喜
説是語。其義云何。答曰。智慧成就信堅固。喜
樂佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是
諸法無有差違。順從法教於中入定。故曰信
歡喜念。瞿曇翼從初無空缺。所至到處意常
連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法
又世尊言。信爲第一財。説是語時其義云
何。答曰。智者所用故曰信爲第一財。錢財之
業。賢聖財非賢聖財已得不失心。便作是
念。彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物。及餘雜
寶錯厠其間。復有異寶。車
碼碯爲人所
貪。常當擁護。亦無厭足不可藏匿。賢聖財
者。各有七相。如信財乃至智慧財。於此間各
自娯樂心踊躍喜。然不慇懃自住平等。貪著
他財心不堅固。所欲便造不守智慧。除貪愛
欲智慧充足。以智勝彼。復次非賢聖財者。
邪志業相應。然賢聖財等志業相應。故曰
信財第一。復次信名者。信著外財。意無有
亂。成就家法善知止足。善有田業善意娯樂。
猶如此間沙門法出要爲樂。樂靜處休息樂
道場處樂。故曰擇法善爲樂。先服甘露言無
有虚語。甚吉祥功徳成就。故曰味味吉祥。
縁此因縁知智慧爲明。無有愚意不與顛倒
相應。故曰最爲明
又世尊言。如阿難比丘。於六更樂無餘已離。
皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報。
亦無心亦無形體亦無諸入。亦無作所生苦
樂而受其報。亦無空缺處。此是苦際。説是語
時其義云何。答曰。此六更樂内六更樂永盡
大増益。欲使我等説隱沒無記心耶。復次一
切心色増益一切心依色而有展轉相生。乃
至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
心無記。如是＊伎術此則得知。無記心所念
法。諸根四大得増益。若心卒亂。彼一切心
解散耶。設心解散。彼一切心＊卒亂耶。或作
是説。若心＊卒亂彼一切心解散。設心解散彼
一切心＊卒亂。一切心染著。亦＊卒亂亦解散。
彼與＊卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
無有三昧。或作是説。無有一心若亂若散。
意亦無有亂散。頗心＊卒亂非解散耶。心有
一因縁。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
無數因縁亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
性無數因縁。亦有所攝持。頗心不＊卒亂不解
散。一縁意識無所攝持。問如一一心不＊卒亂
不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
在意有衆多意。如是一一心瞋恚無有解散。
亦無衆多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
頗心亂非解散一縁迴轉。譬如士夫從一路
走。如縁五識身自相迴轉。如是想像意識。或
作是説。如彼迴轉彼不想像。或作是説。若眼
識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
増上彼是眼識。頗意増上彼是意識耶。答曰
有。如汝眼増上。諸相應青黄白黒。生識諸著
亦有勝。如是我眼増上。諸生相應眼識。如意
増上相應生者。彼是意識。或作是説。若眼増
上。及相應青黄白黒生識著。是意増上。諸相
應青黄白黒生識著。是故相應果壞。問眼増
上果。乃至諸生相應意増上果。於中則果壞。
若眼青黄白黒果不壞。汝眼増上諸相應青
黄白黒生諸識欲。使眼増上相應不耶。相應
不増。是故此非義。或作是説。不如彼造彼
相像。問爲誰造＊相像。若憶彼境界則彼是
縁。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即
是因縁。若不憶者或作是説。不如彼迴轉。
設如彼迴轉者。則二衆多。世尊亦説。以二因
縁生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如
汝有衆多二也。汝意縁生想痛識。是故汝衆
多二。或作是説。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
則不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依
何處色。或中陰或初死。或作是説。初死不生
作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲縁何等
或作是説。自縁意命等命想。空解脱門而現
在前取般涅槃。或作是説。一切諸行是其縁。
作一切諸行作不淨想。無願解脱門而現在
前。取般涅槃。或作是説。涅槃是其縁。涅槃滅
想無想。解脱門而現在前取。般涅槃。復次見
聞念知是其縁。彼心無記。自無吾我想。取般
涅槃。本行已棄永滅不起
諸根因縁本 依意増益生
心廣意遊行 中陰羅漢心
尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟
尊婆須蜜＊論卷第三
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
三昧揵度首
又世尊言。諸比丘集聚來會有二因縁。若當
論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是説。
於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
是説。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
或作是説。十二因縁。是謂論經深義思惟十
二因縁。是謂賢聖默然。或作是説。契經偈決
廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
聖默然。或作是説。棄一切惡行。是深經義。念
棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
説。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
＊想願。是謂賢聖默然。或作是説。分別四賢聖
諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
或作是説。法論者。合集人民布現等法。賢聖
默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
或作是説。説法聲遠聞。是謂法論。思惟内事。
是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
説諸法。已説當善聽之。於彼法論親近賢聖。
譬如戒輪定輪智慧輪解脱輪解脱智慧見
智慧輪。乃至十二因縁輪。聞此輪已持諷誦
讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢聖
默然。如所説尊大目揵連賢聖默然。此是其
義。曇摩提那比丘尼作是説。彼比丘從滅盡
三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想
更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無
想更樂。或作是説。空解脱門是寂更樂。無願
解脱門不用定更樂。無＊想解脱門是無想更
樂。或作是説。彼從滅盡三昧起縁涅槃無漏
故。不用定現在前。即當言不用定。彼不用定
彼無想定。無漏不用定。不用定縁涅槃無
＊想也。復次彼從滅盡三昧起。住有想無想。
起若干心。當言近無想更樂。彼住時入不用
定起若干心。當言近不用定更樂。若住彼時
起識處起若干心。當言近寂更樂。是謂其義。
於五三昧彼起若干心。當言起心。猶如漸漸
睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不
漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏
一禪現在前第二禪不現在前耶。或作是説
有。若應空者則現在前。若應無願者不現在
前。或作是説。若所依有力者。則現在前。若所
依力少則不現在前。或作是説。若利根者則
現在前。若鈍根者不現在前。或作是説。若厭
欲界棄欲界行則現在前。若厭三界棄三界行
則不現在前。復次未曾有所造行入無漏。三
昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶。或
作是説。有若得驃騫度三昧。則於禪中間入
滅盡三昧也。或作是説。若依初禪等越次取
證。則於初禪中間四諦所斷結使。則近滅盡
三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近。
或作是説。初禪中間入第二禪時。梵天上諸
相應結。則得滅盡。問必起禪中間。是故不
近禪中間。或作是説。若依初禪中間等越次
取證。彼於初禪中間四諦所斷結。近滅盡三
昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中
間。賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近
滅盡三昧。結使未盡。外觀盡彼智種倶住之
法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂衆生入慈
三昧。非一切衆生有樂。彼三昧爲縁何等。或
作是説。諸樂衆生即彼因縁。問不縁一切衆
生有其慈。或作是説。一切衆生有其樂根彼
即縁。問非一切衆生有樂根現在前。亦有現
在衆生有樂根。或作是説。若自更樂彼一切
衆生解脱。問非以此樂使衆生樂。或作是説。
非以慈堂一切衆生有樂。復次以此方便堅
住其心滅諸瞋恚成就諸法。問以顛倒故滅
諸瞋恚。復次覺諸衆生有其樂根。求衆樂解
脱。施恩衆生皆成就之。如本所説。彼三昧當
言顛倒。當言不顛倒。或作是説。當言非顛倒。
諸樂衆生是其因縁。或作是説。當言非顛倒。
一切衆生皆樂根。此是慈因縁。如本所説。復
次當言非顛倒。瞋恚滅盡。如苦衆生入慈三
昧。非一切衆生有苦。彼三昧爲縁何等。或
作是説。諸苦衆生彼即其因縁。或作是説。一
切衆生有苦根。彼悲是其縁。或作是説。非以
悲堂故一切衆生有苦。復次以此方便而堅
住其心。滅其害心。復次覺諸衆生有苦相苦
解脱。并及悲一切衆生。皆求使安。如本所説。
彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。言
非顛倒。諸苦衆生即是其縁。或作是説。當言
非顛倒。滅其害心。如喜衆生入喜三昧。非一
切衆生喜。彼三昧爲縁何等。或作是説。諸喜
衆生是其縁。或作是説。一切衆生有喜根。是
喜其縁。或作是説。自得歡喜。欲使一切衆生
同。或作是説。非以喜堂故一切衆生有喜。復
次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。復次覺諸
衆生歡喜相喜解脱。於一切衆生同喜。如本所
説。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。
當言非顛倒。諸喜衆生即是因縁。或作是説。
當言非顛倒。一切衆生有喜根。是故是喜因
縁。如本所説。復次當言非顛倒。愁有差違。又
世尊言。於是比丘當修安般守意斷諸觀想。
云何當修安般守意斷諸觀想。或作是説。修
安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。
問亦有餘方便入第二禪。是故餘方便斷諸觀
想。或作是説。修安般守意依色界迴轉。不依
觀想斷諸觀想。此亦如上所説。或作是説。
計出入息。有一縁於中無觀無覺。如是斷諸
觀。此亦如上所説。復次安般守意縁近不縁
爲若干縁無衆生。彼少生業斷諸觀想。又世
尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云
何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息。或作
是説。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起
耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是
説。觀身一切不淨。出息入息。倶不染著亦不
捨。或作是説。一切身中出息入息皆悉覺知。
或作是説。一切身中觀色界觀迴轉時。出息
入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住
其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出
入息。或作是説。計出入息時。即彼覺知入
第四禪。於中出入息能悉滅之。問以餘方便
入第四禪。彼出入息滅耶。或作是説。入第四
禪時。於四禪地息有迴轉。壅諸毛孔無出入
息。問不從起三昧。出入息不迴轉耶。答曰。起
更依餘息迴轉。或作是説。如入初禪遂便増
長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時第四
禪無有。復次捐棄覺彼時禪出入息不迴轉。
以何等故。生欲界衆生得禪。於禪不退。命終
時便生色界。已生色界得一切禪。於禪不退。
便命終還生色界。或作是説。此間行對地。此
間起禪而生彼間。設彼入三昧。設生彼間者
有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼
間耶。或作是説。入第三禪淨氣味相應。無漏
禪淨得生彼間。於氣味相應。退以無漏般涅
槃。如是生彼間。若淨禪三昧即生彼間。若入
氣味相應禪。於彼間退。若入無漏禪。即於彼
間而般涅槃。或作是説。此間入四種禪。漸漸
退住退増上退。漸漸退住退生彼間。増上退
越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸
退三昧。便於彼間退。若入住退三昧即生彼
間。若入増退三昧超越彼地。以無漏道於彼
間般涅槃。或作是説。非以禪得生彼間。行垢
染著得生彼間。若已行對死者。若復住彼間。
以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。
非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還
欲愛盡。於中間禪得生彼間。復次此二倶非
妙。衆生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生
色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色
界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云
何受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如
彼前則隨後。中間相應報果生色界。衆生得
禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若
不厭棄方便不増。方便求者便生。生色界愛
盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色
界愛盡。命終生無處所。問云何今受報耶。答
曰。無有定受相應行報。於色界行禪甚難得。
況無色界三昧也
更樂斯陀＊含 有滅盡無量
念説一切身 云何滅欲界
若一切超越識。入處無有。不用定云何彼無
耶。少有思惟。或作是説。彼無猗處。有所恃
怙無有思惟。問一切三昧思惟此事。或作是
説。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上
所説。或作是説。彼無有吾我。亦不思惟。此亦
如上所説。復次如若干種相貌。便離想解脱。
以何等故不用定謂之護耶。或作是説。彼三
昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之
護也。或作是説。道護越彼道。是故不用定謂
之護也。或作是説。護是果。世尊亦説。修護廣
布越不用定。復次無量定不選擇。不造利養
住也。云何淨是不淨義。或作是説。諸不淨相
則是淨義。問無有不淨相。彼或有淨或不淨。
答曰。所謂淨者彼是顛倒。彼或有常或無
常。欲使言無無常相耶。或作是説。淨相者言
無淨。問設彼無淨相者則不染著。非以淨相
彼染著。答曰。不淨作淨相則染著。設彼有
淨相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。
是故彼無淨相。或作是説。專意心念如是不
淨。問彼或終成或不終成。欲使彼是淨。欲使
彼不淨耶。復次色無有淨無有不淨也。如彼
所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天
耶。或作是説。無也。捨修四禪得生彼間。問諸
有修第四禪生淨居天。彼一切生淨居天耶。
答曰。以事行故不生。叙子生萌芽。行事故不
生。復次頗依未來禪修無漏道。彼滅諸結生
淨居天。諸修分別禪入第四禪。彼一切生淨
居天耶。設生淨居天。彼一切修分別禪。入第
四禪耶。或作是説。諸生淨居天。彼一切修分
別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪。不生
淨居天耶。阿羅漢若無色界阿那含。或作是
説。頗修分別禪入第四禪。彼不生淨居天。得
修分別入第四禪。淨居天上愛盡也。頗生淨
居天。不修分別入第四禪耶。依未來修無漏
道。彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪。亦生
淨居天耶。得修分別入第四禪。淨居天上愛
未盡。頗不修分別入第四禪。亦不生淨居天
上耶。除上爾所事。則其義也。云何修分別入
第四禪耶。或作是説。入淨禪三昧。以無漏思
惟分別。問淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟
者。彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪。
淨禪中間入無漏禪。不以無漏長養淨禪。彼
長養淨居禪。云何知有淨居天耶。或作是説。
修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第
四禪。無色愛未盡命終。然後得知有淨居天。
如此禪因縁。復次由阿那＊含知。世尊亦説。
此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨
居天。如初第二第三禪修分別禪。以何等
故。初第二第三禪不生淨居天耶。或作是
説。最初得頂。第四禪復能分別禪。及欲愛
盡不生餘地。問如不觀入思惟三昧分別四
禪。何故不觀入第四禪分別八地。或作是説。
諸得利根便能分別四禪。恃怙利根復越餘
地。問越第四禪。是故不生第四禪地。復次天
地變易時。乃至第三禪地壞。然非賢地變易。
世尊變易時。此有諸賢。以行報對故。得生
淨居天。若得第四禪。依初禪等越次取證。諸
結不相應。於四禪退。當言得彼諸結。彼成就
耶。或作是説。當言得。問如所説以外道滅。便
得賢聖道。乃至究竟盡彼無。或作是説。當言
不得。以作彼賢聖道。乃至究竟。問不於中間
生四禪地。答曰。此事無苦復越第四禪。或
作是説。思惟所斷非四禪所斷。何以故。四
諦所斷是賢聖道。非思惟所斷。復次依彼念
復更造念。復次於第四禪退。何以故。彼等越
次取證忍智迴轉。然彼等方便力。不於等方
便力退。是故不於四禪退。若得想三昧。依第
三禪等越次取證。無想三昧不退。命終後生
無想衆生。或作是説。生果實天。此三昧是彼
間地。問如彼越地。云何復言彼地等越次取
證。或作是説。不得無想三昧等越次取證。彼
意遲鈍。彼三昧永寂。問入第三禪意耶無疑。
復次等越次生第四禪。越次取證。想三昧不
廣布。亦不親近。復次生第四禪中
無有淨不淨 云何知方便
如得三四禪 無想名不終
如一切第四禪得念待喜。以何等故謂三禪
非餘禪耶。或作是説。此世尊教戒語也。問
此義云何。謂第三觀禪念待喜。非第四禪。或
作是説。世尊勸助語。説此則説餘。問説初禪
則説餘禪耶。或作是説。三禪中樂彼是最妙。
是故念待護於中不退。問當護一切禪。或作
是説。三禪中樂是妙者。念待是其事。如氣味
者。問此非第三禪念待。所以著樂。第四禪亦
當有念造無教。如是我有禪。復次彼事有勝。
云何第二禪相應念心不斷喜處所也。如一
切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨。謂
之四禪非餘禪耶。或作是説。是世尊教＊戒
語。問於中念護有淨相。則一切護。或作是
説。於中有淨護念求護喜根。或作是説。威力
初禪迴轉是其縁。亦依第四禪得念處所護。
若苦若樂有覺有觀。及出入息以離諸惡。或
作是説。於彼衆生多結盡。爾時護念亦護諸
禪。復次於中行有増心不移動。樂所造念息
而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶。或作
是説。凡夫人不＊及彼三昧。此非凡夫人三昧
也。或作是説。凡夫人縁上界得滅上界。至
有想無想。有生入處。如所縁滅有想無想處。
是故不入彼三昧。或作是説。凡夫人亦有三
昧。入三昧時心初得休止想心得定。復次
想界彼是因縁。捐棄彼縁不欲三昧。如憂
持迦羅那子入無想定。便恐懼生有想無想
天。是故不入三昧。復次不入定也。何以故
如如凡夫人入三昧。漸漸有力勢乃至究竟。
凡夫人恐懼。自見吾我滅盡想。是故不入
彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶。或作是説。
入彼三昧也。菩薩發大弘誓。求索一切處所。
若不入此三昧者。則不能一切衆生處所。或
作是説。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三
昧。此凡夫人菩薩。或作是説。不入彼三昧
也。菩薩以世俗道。縁上地滅下分結。有想
無想盡無所有有縁。滅有想無想處。是故
不入三昧。世尊曇摩多羅作是説。雖菩薩自
觀羸劣不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼
瞋恚。竟無有限。非不有三昧方便。無想三
昧滅盡三昧有何差別。或作是説。無想三昧
是凡夫人三昧。滅盡三昧。非凡夫人三昧。問
我不論此事爲誰三昧。復次當説三昧相貌。
或作是説。此無想三昧廣大無邊。滅盡三
昧休止不起。問若此倶無心所念法。此二
倶非廣大休止耶。或作是説。無想三昧與
色相應。滅盡三昧與無色相應。問我亦不
論此三昧處所。但當説三昧自相。或作是説。
無想三昧無想衆生果。滅盡三昧有想無想
果。問我亦不論爲誰果。但當説三昧自相。
或作是説。無想三昧自知入有想三昧。滅
盡三昧想痛自知入三昧。此如上所説。復
次如所欲二倶心所念法。則有是想無相。如
所説有想三昧心得覺知。於心三昧廣大休
止。色無色界相應果。方便則有勝。若依不用
定。得阿羅漢。爲思惟何等相應心所念法得
阿羅漢。或作是説。不用定相應世尊亦説。如
彼所有痛想行識法。思惟彼法。如契經本説。
或作是説。有想無想相應。自知有想無想。遠
有想無想。不遠不用定也。得有想無想欲盡。
或作是説。若不用定愛未盡。依不用定逮阿
羅漢果。彼與不用定相應。有想無想相應
心所念法。思惟得阿羅漢果。若得有想無想
三昧。依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無
想心所念法相應。逮阿羅漢果。復次如自思
惟吾我無。吾我所纒已得斷。智便得愛盡。
思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作。
餘者不獲此。此亦當如是。以何等故。無漏三
昧謂之餘縁非淨三昧耶。或作是説。無漏三
昧縁三界。以無漏初禪覺知三界。然淨初禪
無巧便覺知梵天。是故若有因縁然非淨。或
作是説。無漏三昧者。一一相生。是故以此
初禪得無常想。則獲一切也。然淨初禪不以
此同。或作是説。無漏三昧者。斷諸一切結使
永盡無餘。依無漏初禪滅三界結。如是一切
以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是説。以得
無漏初禪。得已無漏色。然不以淨初禪而現
在前。亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉
而得。修行増上禪淨現在前。復以餘方便第
二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時。得増
上無漏無色。是故無漏三昧展轉有因縁。然
非淨。以何等故。諸三昧上氣味相應。三昧與
下氣味相應。三昧中間因縁。謂之因縁。然非
下上縁。或作是説。入三昧時起禪中間。彼退
不迴。如欲上梯。從一一桄始。若從＊梯下亦
由一一下。復次入第二禪。氣味相應退。復有
入初禪然非初禪。氣味相應入第二禪。慈大
慈有何差別。或作是説。微謂之慈。廣謂之大
慈。或作是説。少所入爲慈。一切遍入爲大慈。
或作是説。慈縁身苦。大慈縁身意。或作是説。
慈縁衆生苦。大慈縁救衆生苦苦。復次大慈
廣無有邊。遍至一切衆生無不蒙頼。復次如
來世尊護一切衆生。然非聲聞。有近有遠。一
切衆生有所慜念。欲使聲聞＊慜有色無色
衆生。若淨解脱門。如自因縁八現色入。及
自因縁十二入此有何差別。或作是説。微解
脱門中。八現色入。増上十二入。或作是説。少
有三昧解脱門大三昧。謂之現色入無量三
昧十二入。或作是説。淨相謂之解脱門。結盡
八現色入無有思惟十二入。復次増上是解
脱門。因縁十二入。長諸結亦是十二入
一切苦凡夫 或菩薩威勝
無漏上下界 勝行解脱門
又世尊言。無禪不智。無智不禪。有禪有智。是
謂涅槃。説此語其義云何。或作是説。以此契
經得須陀洹。得諸禪故。説無智不禪。須陀洹
亦有斯智慧。是故禪亦依彼。問平等覺觀於
中有禪。若如契經者。外亦有禪。是故彼有
智。故説無禪不智。問外亦有世俗智慧。答曰。
若彼外有智慧者。亦外涅槃。故説有禪有
智。是謂涅槃。或作是説。若智慧是心地者。
亦無智慧。彼無有一心禪。故説無禪不智。若
無一心禪。彼亦無有思惟智慧。故曰無智不
禪。若有一心禪思惟智慧。彼滅諸結使。故曰
有禪有智。是謂依涅槃。復次若有無生智得
等禪法。便有休止。況成果實。故曰無禪不智。
若縛著心意得便變易。況當有果實。故曰無
智不禪。彼若有止觀。彼止觀觀外時時修行。
解脱牢固不有滅盡。故曰有禪有智。是謂涅
槃。三昧義云何。或作是説。縁一心所念法。是
謂三昧。問無想三昧滅盡三昧。無有心所
念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是説。衆多
心縁一處所。是謂三昧。此亦如上所説
復次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九
次第禪護。諸義與心等者。是謂三昧。頗因
苦相應禪。禪現在前耶。或作是説。無也。與苦
相應便有念待念待禪。是故不現在前。或
作是説。或現在前與苦相應。如實知之便起
念。於中禪現在前。復次不戲笑時。依苦禪現
在前。此大瞋恚四等。梵堂何者最勝。或
作是説。慈最是勝。慈慜衆生皆令安隱慈。
彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是説。悲最
是勝。以大悲故來出世説法。亦不見有大慈
大悲大護。或作是説。護最是勝。爲良果實
修護。則修不用定。復次護最是勝。衆事休息
是護筋力。欲瞋恚滅。以衆生故。是故護勝。以
何等故初禪曰寂。第二禪曰三昧。或作是
説。斯二倶寂三昧。初禪休息衆多。是故第
二禪寂。復次如其地種水種。如是空寂不善
法由初禪生。故曰空寂。是故意定由二禪生。
故曰三昧。内喜者此義云何。或作是説。有覺
有觀生心離縁。有覺有觀生心便歡喜。如去
汚泥水漸漸清。或作是説。調戲心息便清淨。
如水踊使緩流涓涓澄清。或作是説。彼心縁
一住彼謂等清淨。如所説去濁復清。復次入
二禪意得清淨。有此彼處得初禪也。喜樂有
差別。或作是説。下爲喜。増上爲樂。或作是説。
心所念樂痛爲喜。身樂痛爲樂。或作是説。踊
躍生喜猗生樂。復次彼方便心喜。無有罣
礙。於中相應喜。身心不亂謂之樂。諸有不廢
禪者。彼一切成就禪耶。設成就禪。彼一切不
廢禪耶。或作是説。諸成就禪。彼一切不廢禪
也。頗不廢禪彼不成就禪耶。若無垢人生無
色界。復次頗不廢禪不成就禪耶。諸有漸漸
稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪非
有不廢禪耶。阿羅漢智慧解脱也。頗不廢禪
亦成就禪耶。諸得禪不失。頗不成就禪亦廢
禪耶。除上爾所事。則其義也。以何等故。世
尊於四禪起於四禪涅槃。然不用餘耶。或作
是説。慜後衆生故。故現照明。以斯後衆生知
佛世尊常不離四禪。況當我等能離禪耶。或
作是説。如檀尼寶客時欲命終。以珍奇寶
物最後妙寶。施彼貧窮。如是四禪衆禪中妙。
是故留在後。然非如來世尊有諸垢著。或作
是説。彼有自在非有巧便。初死時入第一禪
尚難。況第四禪。復次諸入一切佛。如轉輪聖
王所欲便至。佛世尊亦復如是。自在諸法王
所欲便至。當作是觀。以何等故佛世尊般涅
槃時。一切禪解脱。入三昧正受而現在前。
或作是説。自將養身。或作是説。身體羸弱養
| 得筋力。或作是説。衆荼 | 人 也 | 名全師子。報其 |
説。現有自在不有自在。命終時入第一禪尚
難。況入一切禪解脱正受。復次現法不盡。如
來世尊一切功徳成就。以得自在所欲便至。
禪三昧苦樂
堂寂及心意 歡喜念不廢
四禪最在後
如所説十八纒。安般守意。貪欲恚瞋睡眠調
戲疑無想攝。不思惟止。不端思惟。方便求少
有方便多語。無益希望。念著多行。貪寶怨恨。
從此以起集聚意。此有何差別。答曰。欲有義
是謂貪欲。衆生心瞋恚是謂瞋恚。心有煩悶
是謂睡。睡重謂之眠。心未休止謂之調戲。
心不專定謂之疑。心不究竟。流馳萬端亦疑。
出息入息觀不離意。攝無想。思惟處所。安般
守意。於中作方便。安般守意少方便。不思惟
不專意。思惟増上方便安般守意。意少方便。
不作増上方便。算數多語有覺有觀力所逼。
以此方便不樂怨恨増上。希望思想萬端喜
愛。安般守意得他處意。方便起意有所攝。二
月專成行經。如經所説。説此語其義云何。以
何等故世尊二月專成行經。或作是説。此非
問也。是佛世尊威儀化導。縁大慈悲故説此
法。或作是説。當言於爾時無有佛事。諸淳
熟根便得度脱。諸不淳＊熟根。彼得聞法。
或作是説。彼比丘數往親近於如來所。彼時
世尊入三昧定。渇善易化。或作是説。彼比
丘聽深妙法。數往承受不入正受。是故世尊
常三昧定。我若入此定。彼諸比丘亦當入此
定。或作是説。以後沈溺衆生故現照明。或作
是説。於現法中自在所欲。如所説欝多羅
摩納。或作是説。此是要言。義使諸比丘無有
異行。世尊説入定福。然不自入定。或作是
説。一切智長養。如種樹隨時漑灌因縁相成。
或作是説。有異學梵志。備作是説。瞿曇沙門
無有禪定。但説法耳。是故世尊入定坐禪。如
所化耶見衆生而攝取之。是故世尊入定坐
禪。復次以二因縁故。世尊入定三昧。自所見
法而遊戲其中。復以衆生故現其照明。當
於爾時我比丘專念入息。專念出息。現四
意止。觀入息短自知息短。觀入息長自知息
長。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪
任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所
説。猗身行觀身行相。廣布漸漸至於其中間
住出入息。依歡喜喜。若初禪地。若觀第二禪
地。常作是觀地。亦依其事樂初禪地。若第
二若第三禪地。皆觀其地。心行所由亦觀想
痛。或作是説。觀心意行＊猗心意行。意行漸
薄。是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜
心等。若當解脱。所以菩薩心常歡喜。若三昧
若解脱。起若干＊相觀無常想。觀出入息常觀
滅盡。除愛結使永盡無餘。觀無欲觀愛盡觀
諸使盡。復作是説。觀無常觀身無常。觀盡觀
無明盡。觀無欲觀有愛盡。觀盡觀有餘。有
餘無餘涅槃果盡。復作是説。觀無常觀五陰
無常。觀五陰空無我。觀無欲觀無陰苦。觀
盡觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。
彼有天曰。嗚呼哀哉。如來命過無出入息。雖
諸根未錯命終不久。時諸賢聖堂相。諸賢聖
人。持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處。
梵天堂佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於
現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息
想。觀出息有出息想。不離方便有出入息。行
如是垢除。思惟念出入息想。有覺有觀漸漸
薄。廣大休息。彼復作是念。身意連屬自知息
短。便自知之不捨本相。如復有餘。世尊思惟。
思惟漸休息。作無覺心休息。彼身心無有是
念。身心有移動。身住心住。無願息長觀出息
長。觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出
入息。一切身體皆悉觀之不離本相。復次世
尊轉修行倍得休息心。出入息薄皆悉觀之
不離本相。是謂世尊四種思惟出入息。是其
事無量因縁自然氣味。復次世尊作是象。彼
心不移動。心如金剛。迴轉歡喜和顏悦色。皆
悉觀之不離本相。復次世尊實生身心。皆悉
觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂。無命有
無命想。心行得解脱。皆悉觀之不離本相。復
次世尊彼歡喜樂。有曠大想心得解脱。彼心
休息。行漸薄休息。皆悉觀之不離本相。是
謂如來四種痛思惟彼痛。分別解脱無量因
縁。所由除其自相。復次世尊彼受化人無命
有命。想心得解脱。皆悉觀之不離本相。彼心
得歡喜。思惟歡喜倍甚歡喜。皆悉觀之不離
本相。彼心歡喜爲一水味起方便。皆悉觀之
不離本相。彼心縁三昧定。方便解脱如實無
異。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟
心。分別解脱無量因縁。所由除其自相。復次
世尊廣解脱心。如實觀之無異。以作勞勤。當
於爾時出息入息展轉觀之。是謂觀安般守
意。亦觀其縁。觀次第縛。觀罪行報。觀遍一切
心所行。展轉觀之。是謂觀安般守意。次第
縛罪福行報。彼如此法無常心解脱。皆悉觀
之不離本相。彼如是十事住諸法意。法想諸
盛陰皆悉捐棄思惟休息。皆悉觀之不離本
相。無相無常想者。愛永盡無欲。思惟休息。皆
悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行。作我
斷想思惟休息。皆悉觀之不離本相。是謂如
來四種思惟法。分別解脱無量因縁。所由除
其自相。如是十六事者。以更歴廣大安般守
意堂。世尊思惟未曾離。彼則有相與共應。亦
與行相應。以微妙行起第四禪。乃至滅盡三
昧。彼有一無觀。此無出息入息。亦不搖動。亦
無所覺知。亦無本心。嗚呼哀哉。瞿曇沙門命
過。有第二天。觀如來身顏色未變。便作是語。
此未命過。今命過亦當不久。有第三天。曾觀
世尊及弟子入三昧正受時。亦見從三昧起。
便作是語。此非命過。亦當不命過。所入堂作
如是形＊象。當成阿羅漢。問云何今世尊知從
三昧起本所迴轉。答曰。聽時清淨諸根清淨。
是故彼大因縁清淨意識生從彼起。復作是
語。自覺知無數之念修自在智。是謂賢聖堂。
無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所
覺。斷結學阿羅漢無學。如來堂諸學比丘不
＊還者。＊還無學果實。於現法中善講堂得無
疑法
如尊者舍利弗説。善樂休息。謂之涅槃。尊者
摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。彼云何樂無有
痛痒。廣説如契經。彼無痛痒故曰樂。説此語
時其義云何。或作是説。尊者拘絺羅痛樂爲
彼説。然樂痛不究竟。尊者舍利弗説休止樂。
乃至究竟樂有常樂。或作是説。觀痛樂彼少
有痛樂少有苦樂。無觀樂是涅槃。故曰所以
樂者彼無痛。或作是説。痛樂爲苦所縛。休息
樂者不與苦相應。故曰彼樂。或作是説。痛樂
無有定實樂。休息樂有定實樂。故曰彼樂。復
次如性行迴轉得。彼入初禪時欲界相應。遂
便有増。若彼與欲縛見思惟想行瞋恚便盛。
如樂衆生必當受苦。是故生死垢外唯涅槃
樂。是謂尊者説此義。故曰無痛痒故樂。又世
尊汝有吒婆羅色。四大人自言。是我所者
則當久住。若更生餘想者。亦有滅盡。説此語
時此義云何。問世尊所許汝學布。吒披羅。彼
想起便滅欲使移轉。問云何瞿曇沙門。我者
即是想耶。想頗有所見耶。設當見者。是我想
者便知想若干種。如上所説。便知想非類。彼
時世尊逆質其義。云何汝＊有吒婆羅人有吾
我也。彼曰。實爾瞿曇。有色四天人有吾我。
彼時世尊欲生其言。汝＊有吒婆羅言。色妙
及四天身。人有吾我住者是我所。若生餘
想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊
言。如是阿難。想三昧者。教戒成就。又生有
想無想天。若比丘入彼禪一一分別。説此語
時其義云何。或作是説。此七三昧志如金剛
衆事悉備。是故教＊戒成就。無想三昧及有想
無想三昧滅盡三昧。心不相應休息不起。是
故彼無教＊戒成就。或作是説。此七三昧亦有
漏亦無漏。以無漏道教成就。是故彼賢聖教
＊戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三
昧盡有漏。非以有漏道得成就教＊戒。是故彼
無教＊戒成就也。或作是説。無常想苦想無我
想。滅盡休息想。道出要想。便教＊戒成就。無
想三昧。及有想無想三昧想。遊出三昧想。
是故彼無教＊戒成就。復次智慧照明與身相
應。等觀身中。彼無想三昧滅盡三昧相應行。
以得休息。猶如禪人從禪中起能有所説。若
親近住入禪中。餘時不能有所説。有想無。
世尊故説此耳。又世尊言。五法成就。常處
閑居山頂叢林。衣裳麁弊不以爲醜。不擇飮
食床臥病痩醫藥。常作去欲之想。觀如是色
法成就諸義。常處閑居山頂叢林。説此諸
語時其義云何。或作是説。猶如有人婬意
偏多。欲愛未盡有此諸病。或作是説。是世尊
勸教語。況成就五法。不樂閑居常作城傍行。
雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法。不肯修
行不能至閑居所樹閑空處。不修變易想。是
故彼人不處閑居山頂叢林。自計吾我彼處
閑居。復有是妄自計吾我者。常處人間。又
世尊言。於彼比丘内起無色想外觀色。乃至
觀白有白想。如契經説。以何等故。白像色色
便有鮮。最衆行中妙。或作是説。此爲上色。是
故彼縁色爲上。或作是説。縁白思惟生心白。
復次亦天眼與諸行。以是故白色爲上。又世
尊言。有此三樂。無諍訟樂。居獨處樂。無欲於
人樂。云何無諍訟樂。云何獨處樂。云何無欲
於人樂。或作是説。戒無諍訟。是故常學禁戒。
無欲於人樂者。思惟三昧定。居獨處者。降伏
其心。居獨處樂智無有亂。是故當學智慧無
諍訟樂。當學智慧身意無怒樂。或作是説。一
切生死爲苦。無生死爲樂。彼禁戒盡無諍
訟樂。諸亂永盡居獨處樂。無有戒禁盡居閑
處樂。復次戒禁清淨去苦行意。無過行痛
樂。便生念與相應。無欲於人樂。念禁戒者。身
有喜惱。於此禁戒常意修行。生諸樂痛。念
相應者。居閑處樂。如尊者舍利弗説。諸賢。半
月説戒。不起法現在前作證。不起法觀者何
等是。或作是説。所可用道得須陀洹果。常親
近彼道。半月説戒成阿羅漢果。或作是説。彼
諸賢。半月説戒以無常智。苦諦未生便見習
諦。習諦中間便見盡諦。盡諦中便見道諦。或
作是説。半月説戒。與長抓梵志説法時。即
思惟十二事。所遭衆相分別無數。乃不起法
觀
垢著念身樂 色劣想想至
閑居分別行 三樂及止觀
尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集天揵度首
又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往
生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉
往生善處。或作是説。於此間造行。使人天所
生。或作是説。於此間諸佛興出世。復作是
説。於此間説等法故此間得信。於此間修梵
行於此間受具足。於此間等越次取證於此
間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人。彼如
人天善處。如是天人善處。以何故光音天身
一形像有若干想耶。或作是説。彼一切自有
得禪報。是故有若干想。彼一切天皆樂想苦
想故曰若干想。問梵伽夷天光音天得禪報。
彼一切天有樂想有苦想。欲使彼一身一形
像有若干想耶。復次有覺有觀三昧心便熾
盛便得因縁。此心算數入第二禪有覺有觀
休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂
也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等
故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不
知味耶。或作是説。彼不有香味處所。問色界
之中無香味耶。答曰。得境界諸根。以遠離香
味故也。問如來欲界不遠離則知。答曰。彼根
不錯亂。欲界香味錯亂。彼以行故來。云何欲
界之中無錯亂縛。問或以欲界香味縛著方便
求滅。若未曾更者欲使縁報。此事不然。若使
苦復加苦者。色聲亦復當爾。是故色聲而不
可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問色
聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛。若撃大
鼓而耳聞聲。設得色聲。香味更樂。身根亦當
縛著。是故身更樂不縛著。或作是説。彼無苦
根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸
根。答曰。彼所問者是故彼根成就也。問彼諸
所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當
具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不
有具。問無色界中根不具足此非妙是故無。
或作是説。彼無有鼻識舌識。問光音相應無
五識身。彼彼使不見不聞。答曰。梵天上念
相應生眼識。耳識亦見亦聞。何以故。不與欲
界相應生鼻識。舌識知有香味。答曰。彼不
因香味。是故彼不生識。彼亦用色聲。是故
生眼識耳識。或作是説。彼根鈍彼境界鈍。是
故不迴轉。問眼耳不迴轉耶。答曰。眼耳捷疾
不攝境界。亦能起神通。復次亦聞香味知於
少少不明設彼本不得香味。是故彼根成就。
得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未
來至欲界眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲
界相應耶。當言色界相應耶。或作是説。當言
欲界相應。亦當言色界相應。化作是欲界形
來彼當言欲界相應。還作欲界形來者彼當言
梵天上相應。次諸相應彼自然當言彼相應。
彼便作是念。如有覺有觀五識身云何。彼光
音天相應三昧亦有覺。然非三昧心。乃至有想
無想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無男
根女根耶。或作是説。彼説無男女用也。問鼻
根舌根彼亦當無用。或作是説。彼不習欲。問
不於香味無欲耶。鼻根舌根亦無欲。或作是
説。男根女根亦無欲。或作是説。彼生入處自
爾。復次已除婬根彼行不住。彼有男根女根。
彼便作是念。云何於此間有不成男。阿羅漢
亦有此。亦復如是。欲界之中無女根不成男
處惡胎。欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本
所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。
謂之住耶。或作是説。淨無有亂。問入欲界禪
三昧。欲使彼各各無壽行耶。或作是説。彼自
然意爾。此亦如上所説。彼亦各各壽。世尊
亦説。闍婆那天子壽命速疾壽不常住無處
所。復次無有壽命生死有住者。彼相應生自
然縛著。若作是説。諸有怨家。彼則有害意
也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝欝單越
人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答
曰。此勝於彼。勇健亦不畏死。一切生死方便
求天無有境界著。有勝志憶本所説造詩頌。
天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離於
此間出家。於此間修行道。然天無有境界勝。
以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂。或作是
説。身愛未盡也。問色界之中身愛未盡。彼使
彼喪逝時生愁憂耶。答不以色界相應有根
也。問如今愛未盡生欲界中。復次彼境界淨
甚深著。彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛
身愚騃力行。何以故。彼命過時不生愁憂依
彼勝。亦作是説。欲界之中有愁憂。云何天子
知喪逝法。或作是説。亦自知我久生我壽命
盡不久。問彼不定壽命。復次本有相應相。彼
即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間。或
作是説。於彼道受報行。欲使宿命所更則有
果報。果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作
是説。彼喪逝時彼行相應。以此行故以此法
當生彼處。復次聞須誰能分別知生因縁自
知所趣。云何天子知於彼間逝生此間。或作
是説。彼生自然。或作是説。憶彼化生。復次彼
不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。
憶如所説。彼化天子諸使憶乃至契經意｣
善趣各各觀 此間無有根
生憂無所攝 自知此間沒
彼天子喪逝法便五相。此義云何。或作是説。
本所造縁善報不善報。善報行者。得天眼自
然福。不善報者。則生五相。或作是説。愁憂因
縁則是彼縁。若已生愁憂彼則有生。是故愁
憂中間當言愁憂因縁。或作是説。自依因縁
則生彼行報因縁。愁憂因縁如因縁淳＊熟。自
依因縁則有行報壞縁無常心。天子喪逝法
生五相時。當言等生。當言漸漸生。或作是説。
當言等生也。彼一切縁愁憂生故。愁憂生此
五相起。或作是説。當言漸生。已生愁憂便順
熱。使彼華飾枯。見已倍懷愁憂。色變憔悴
便自驚愕。使彼流汚盈面已有流＊汚衣裳。
自見衣裳汚。便自不樂坐。復次當言漸生。如
蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時。
此相漸漸生。以何等故日天子住一劫。或作
是説。衆生行果使日往行増上則有此報。問
衆生行無有經劫者。或作是説。天地融爛時
行報便滅。問前造行後受報。彼無有力勢
盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故
月住一劫。答曰。如日無異。以何等故梵天言
住一劫。或作是説。天地融爛便有此生。天地
不融爛便斷。問此非劫數。或作是説。二十中
劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問契
經則有違如所説。天地反覆梵天宮室便生
彼間。若天地不反覆生光音天宮。復次此
曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。於是
比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄。或作
是説。阿鼻名六更樂地獄。於彼衆多。復次一
切地獄皆六更樂。於彼衆多苦毒愁憂。又世
尊言。於是比丘有六更樂天。云何六更樂天。
或作是説。他化自在天彼宮衆多。復次一切
天皆更樂。共相娯樂而受其福。以何等故七
神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
作是説。此如來勸教語人欲界天説欲界已初
第二第三禪地分別則分別無色界説三無色
界則説色界。問如所説二入處彼則有違。或
作是説。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
趣果實有想無想。問此亦不生。亦説二入處。
淨居天捷疾。識處亦不住。或作是説。諸有六
識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想衆生盡
無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何
| 阿那毘天 | 淨居 天也 | 弗樓天果實天彼有識處。有捷 |
不樂惡趣苦惱衆多。果實天或與相應學餘
滅有或求無想睡眠時住。或無想衆生。是故
彼不樂處所更増生有想無想天。復次天心
得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
以何等故無衆生居。謂惡趣然果實天所以
攝。或作是説。是如來教戒語。説人則説惡
趣餘殘。説色界則説果實。或作是説。是如來
教＊戒語。此衆生居衆多衆生娯樂其中。復次
惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
不攝住處所。何以等故。無想衆生自生壽命
行住。然比丘不入有＊相三昧。或作是説。
彼志寂靜。問於此比丘入＊相三昧。志意寂
靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是説。彼
無有壞敗。無刀火毒害。或作是説。於彼心意
則有迴轉亦不死。或作是説。彼常入三昧。此
亦如上所説。或作是説。彼亦各各有壽命行。
世尊亦説。如住牢固契經所説。復次或有壽
命行自説生。或皆相應生。然於此間多有怨
家。此不究竟入三昧。若作是説。則無壞敗。
如無想衆生修道想盡。云何彼間。終來生此
間。或作是説。如想中間入無想三昧。於無想
三昧退還彼想。則作因縁。或作是説。非彼三
昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
居造諸愚冥。上亦有増。復次行因縁故。受諸
想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
所墮處則墮其中。如以穀子散虚空中即還
墮地
命終上日月 梵天劫數限
泥黎趣七處 九神有想天
尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟◎
尊婆須蜜論卷第四
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎四大揵度首
又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦
無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
是説。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔
諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
作是説。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗
道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使
彼欲愛盡。或作是説。以四諦道知。以思惟道
斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
是説。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
以何等故。地種爲堅相。或作是説。於中無
有事法性自爾。問設地堅無縁者。水亦當無
縁。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。
是故當説地有縁。或作是説。有不堅縁。不以
財果相應有其縁也。問財無有因縁則有常。
一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成
堅。是故堅無有縁。答曰。一切諸四大。或時有
堅有實有軟因縁成堅。是故軟與堅地爲因
縁。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
堅相耶。或作是説。不可得也。獨自思惟自
相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
是。可得四大一時倶生。有多少數也。答曰。
可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
有四四大耶。或作是説。有一大則有四大。不
得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使
無四。或作是説。有一則有四大。世尊亦説。
諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但説
色是謂爲色。若如汝經説。則無有四大。或作
是説。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
無者亦不成軟。是故一切是也。或作是説。有
一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞
敗在處處耶。或作是説。不遍有一切。若當遍
有一切者。石無有水風不可得。問便有増益。
答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。不
遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四
大謂煖法非冷法耶。或作是説。若四大是冷
法者。則在處處。一時有煖有冷。問此所造
色則無處處。是故一時有寒暑。或作是説。若
四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此
亦是我疑。何以故無五大。或作是説。煖法冷
法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四
大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。
初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非
眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新
者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可
見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。復
次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。
如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是
説。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔
花香甚香好。云何無處所。或作是説。不可得
四大増益。四大因縁依彼四大。復次不可得。
四大中間。説可得者。則彼無有造色。彼則
有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此
身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊
言。如火梵燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒
耶。或作是説。不燒當言燒。如依造色火生當
言燒。或作是説。無有不燒而燒。設燒而燒者
則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者
是謂野澤。復作是説。火無所燒到便燒。若未
到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是説。
滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則
有想火燒火。或作是説。火無所燒。此亦如
上所説
色所知相者 堅并及多少
如有一煖色 色住二相燒
諸所有火盡有所燒耶。説有所燒。盡是火
耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑚
火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。
答曰。汝爲寒耶。燒彼非火耶。如所説炎暑繁
熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造
火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除
上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生
微妙色。或作是説。縁所造色。依彼四大便有
色生。色縁彼色。香縁彼香。味縁彼味。是故展
轉増。或作是説。四大増上所生色。復以餘事
彼則有勝。或作是説。縁四大生色。非一因縁
想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌
同。如衆人有咽喉聲各有異字亦復異。復次
四大境界各有異。是故四大與色不同。問有
一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。
彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多
少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔
花自然。自然者當言減當言増。答曰。當言有
増有減。或作是説。不増不減。非有増非有減。
復次若觀彼事。亦不有増亦不有減。是故不
作是説。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或
作是説。當言觸也。各各集聚。或作是説。當言
不觸。空無所有。初各各不相觸。復次當言觸
三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有
下。當言根轉有上。或作是説。當言不高不下
亦不移動。或作是説。設當有下有高者。則有
移動。或作是説。此則散亂。如車輪轉轉不常
住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。於中
有高下未知根。是故根力四大。於此間是苦
法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言
上耶。或作是説。亦不下亦不上。此皆集聚。設
有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如
車輪轉轉不常住。若一色可得者。於彼中間
色復有色耶。或作是説。可得若亦無邊亦無
有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非
第一義有餘中間。復次不可得空無所有。最
細微色者得聲香味。或作是説。得皆爲集聚。
問今非有細微色耶。彼則爲微。或作是説。色
最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一
一不別。復次更有異刹土想。設當少所有者。
一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可
稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。
當言觸彼色耶。或作是説。亦離彼色色則有
壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞
色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然
希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則爲細滑
更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以
觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作
是説。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。
何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所
造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作
是説。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順
風來者。逆風何以不聞。或作是説。當言彼間
聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速
疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如
輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水
器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非
以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所
攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如
人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若
聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。
或作是説。當言相依來。問彼則有是各相依
來。不以聲故而耳根
若有少勝者 不觸根一色
一微依更樂 依住聲相應
香鼻根當言來。爲於彼間聞香耶。答曰。當
言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相
依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相
依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近
鼻根不近鼻根耶。或作是説。當言不近。設當
近者則爲細滑更樂。復次當言近也。不以
不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼
知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸
味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依
來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根
當言近當言不近。或作是説。當言不近。設當
近者則爲細滑更樂。復次當言近。非以不近
彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。
答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂
與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作
是説。當言相依來。各各相依。復次當言不相
依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。或
作是説。自現故曰可見。或作是説。從眼中得
故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見
者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。
或作是説。對住故曰有對。或作是説。選擇故
曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義
云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是説。
不可得此集聚義。或作是説。不可得色處想
著。復次住三世知有處所。如彼處所。是故不
餘無對。有對造作處所空空處有何差別。或
作是説。空無有形可數處。是故空識色空界。
或作是説。空不可見色不可見識處可見。或
作是説。空無有對。有對是空識。復次不可移
動謂虚空。造色本末是空。識相亦微妙。可
住無住得無住住。得青無青得無青青。如此
四義前已説。以何等故。樹若干種蔭影不異。
或作是説。是樹蔭因縁。或作是説。縁四大有
其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥去無處
所。彼彼常住不移處。自作識想
香味現更樂 有對住不移
因縁境界盡 二情樹及影
以何等故。大海水同一醎味。或作是説。昔仙
聖呪術使然耳。或作是説。海中衆生大小便
使然耳。或作是説。彼有大鹽山使然耳。或作
是説。潮波水激波。猶如此間見水澇爲鹽。
復次彼器自然使水成醎。如此間見器淨水
淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云
何。或作是説。縁四大是其義。實相觸其故各
各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答
曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是説。前已生
＊響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初
聲然後有中間聲。欲使彼非聲因縁耶。復
次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便出聲
展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼
云何知此是地此是空。或作是説。若最有方
方便者此是地此是空。如所説入地踊出其
猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。
或作是説。空無所著不入三昧。亦復自知
空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有
勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無
有義。如所説染著衆生。空爲地想地爲空
想。欲使彼想獲果實耶。或作是説。由想故彼
獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是説。彼不
以想故得獲果實。彼想顛倒。問空爲地想則
有壞。地爲空想亦作壞。不以想故戒有顛
倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。然後衆
生空爲地想地爲空想。此不相應。齒者當言
根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼
根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根
所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根
縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有
苦痛也。不淨當與欲倶起數數畜積。答曰。當
言與欲倶起。彼生有長益。空爲何相。或作是
説。空相不可數。或作是説。容受爲空相。復
次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空
耳。又世尊言。無邊無際。去此東刹土流轉
反覆時。世尊亦説。世無限數此不可記。説是
語時其義云何。或作是説。此不可記。斷滅有
常。刹土無有邊無有限。現其有多。復次衆生
境界世尊不然。彼生死方便無有衆生邊際。
如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。
或作是説。彼不一集會火因大聲因聲有聲。
二事合會成火因縁。或作是説。彼或有集會
便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以
因縁力便有色色非因縁。當觀如是。如心彼
或有色習。或聲或爲相應
一味兩相觸 無想及神通
齒澤有二相 無邊無有限
微當空當言不空。或作是説。當言不空。設當
空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是
説。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦
有壞敗。或作是説。微妙自然空。初第二處。則
當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究
竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不
自覺初時則壞。是故當言虚空。復次當言
空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。
彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不
住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦
不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當
言有方當言無方。如所説彼集微妙方便成
就。如所説當亦有方當言亦無方。設微妙
者集無有限量。於彼有減。復次無有方不
有無方。空無所有不可具説。若於此若於彼。
以何等故。内六入三入謂之死。或作是説。此
縁無記。或作是説。此是死根。復次此還境
界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言
一因。當言無數因。或作是説。當言一因一相
應生。問云何果不壞有相應果。相自然壞
得無果報。問不以自然得果報。證我相應便
有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是
故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是
説。當言一因爲四大因。問云何四大不壞有
壞果報。答曰。事相應故。或作是説。當言無數
因。色爲色因。香爲香因。味爲味因。復次當言
無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。
問有衆多相應。一微妙耶。答曰。一微妙衆多
色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知
色所由各有上中下。或作是説。得如薪出火
如牛屎火。觀事増減自相亦有増減。答曰。上
中下各有勝。或作是説。火亦増火。若鑚火時
若見日光出光皆是因縁果有壞敗。可得火
自相。或無自相。或作是説。不可得也。何以
故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空
當言不空。或作是説。當言不空。設聲空者聲
無所攝。不以事故。心持心倶有壞。亦見聲自
作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲
出＊響應。若二倶事者此理不然。是故此無
苦。或作是説。當言空。設聲有住處者。彼則當
久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。
或作是説。當言空。設聲有住處者。則當數數
聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是説。若
聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。
復次聲當言空。設聲有住處者。中間相應亦
當住。此亦如上所説。聲當言有方。尋聲當言
無方。或作是説。當言有方。尋聲知有人。亦知
一切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。或
有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知
所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼
聲亦當現。復次不當言有方。聲等倶生不當
言無方。倶當觀聲。若此若彼方。當言成就。當
言不成就。或作是説。當言成就。如日初出光
從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。欝
單越日沒。若閻浮利日沒。欝單越出。是故
不成就。問一切四方中央有須彌山。是欝單
越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北
一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。
是故欝單越不得成就。復次當言不成就。何
以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不
住性成就。色或無也。或作是説。當有過去
亦爾未來現在亦爾。問此因縁無辯何事。答
曰。因縁有礙。復次觀彼住。物等行其業空無
所有。亦不造新。能説等業。以何等故。暖水
之時先從上熱非下熱。或作是説。鎗麁更縁
先熱。冷氣下流。復次先從下熱。反由火炎多
少炎先至上。冷氣下住
二微妙入 水大諸根 二聲東方
水熱在後
頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是説。
無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故
無也。復次作四角想擲毱空中。此毱或墮東
邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等
故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是説。是火
木荕力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。＊火
力使淨。或作是説。不獨彼鐵餘有輕者相則
自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕
重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。彼則
軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與
火相應。應如四大所造青色四大所造黄色
耶。或作是説。青色微妙。或作黄色。非青色
如青黄石。復次餘四大所造青色。餘四大所
造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相
依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄
白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。
彼四大所造醎味也。或作是説。或四大所造
＊酢味。則四大所造醎味。亦見其義＊酢醎。復
次餘四大所造＊酢味。餘四大所造醎味。或有
微妙依＊酢或依醎味。如是醎苦。如是＊酢辛。
如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。
如是鹽＊甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛＊甜
如是辛穢。如是＊甜苦。如義所説。頗地種因
水種耶。或作是説。無也。無有四大。復因四大
各各別異。復次有曾見地種有軟時。如剛物
融消。頗地種因火種耶。或作是説。有如鑚
木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇
則有風。頗水種因地種耶。或作是説。無也。如
種無有餘因此各別異。復次有如剛融消。頗
水種因水種耶。答曰。有如水𣏓故。頗水種因
火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水
種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。頗
＊火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火
也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟
堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火
還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以
中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。
無也。非以餘種。復因餘種此變易法。復次有。
亦見虚空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答
曰。無也。不以中間軟堅生風也。頗風種因火
種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。頗風
種因風種耶。答曰有。亦見虚空中風漸漸速
疾。頗泥黎中陰還因泥＊黎陰耶。答曰。有
如從泥＊黎中死。泥＊黎中陰現在前生泥
＊黎。中受泥＊黎形。頗泥＊黎中陰因畜生陰
耶。或作是説無也。非以餘趣。復次有如從
泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸
趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使
住有開闢耶。復次説世俗相。衆生四大一
切有對一切四大依色。或作是説。一切四大
依一切色四大所造。或作是説。三大依色一。
風不依色。非以依風得色。復次地種水種依
色非以中間此四大依火依風而得色也。云
何得知。餘四大餘所造色。答曰。非一切色有
牢固。非一切色中間知四大當説如聚揵度
中。而無有異
一切方鐵丸 色味及持陰
攝彼諸知法 知有若干想
身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。身
根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色
陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持
法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意
身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰
所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬
身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰
幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色
持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持
十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入
五陰所攝。如尊者舍利弗説。有炎則有火有
火則有炎。然見炎各異處。説是時其義云何。
或作是説。此等生語。或作是説。展轉無中間
故説此義復次欲解縛故。故説此義。如尊者
舍利弗説。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。
非爲不爲。不辨色不因色習。説是語時其義
云何。或作是説。欲界色界性所造此方便説。
或作是説。欲界色界性造展轉無礙。亦方便
説。復次三界所造展轉相依。日當言因日光。
當言因四大。或作是説。當言因日光色因有
色。或作是説。若覆蓋色便生煖氣。影者是光
因縁。當言無縁色則不生。復次當言因四大。
煖氣爲光淨。當言因聲。當言因四大。或作
是説。聲亦因四大亦因自然。或作是説。當言
因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。
當言因四大。或作是説。當言因聲。前已生聲
彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。彼
於中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四
大。或作是説。當言因聲。當言因四大或作是
説。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。
四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香
味亦圓耶或作是説彼不於中圓。彼有一處圓。
問設有圓者色聲香味亦當圓。云何彼不圓。
答曰。如有白色毱色。如是彼有一白無色聲
香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是説。彼
一色圓非以色故有色處所。復次觀住有對
則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色
法不謂之中間次第耶。或作是説。色不有壞。
復更生餘色。是故彼無中間次第。復次以
少中間生衆多色。衆多中間生少色。云何得
知性明各各別異。或作是説。所造永盡所
生即滅。復次因縁集聚。展轉有生微者。即生
便住與身纒縛。或作是説。當言與身倶縛。如
心意迴色亦如是。復次微色不可限量。色習
者或心意倶生。彼迴轉時知有心意。性無有
色。何以故。識少中間有衆多色生。是故色性
無也。無所造。是故倶生當言住也。如不見
麥一萌牙陰有迴轉。云何得知。一麥＊牙縁
彼影耶。影亦縁＊牙。或作是説。自然得知彼
自然迴轉。復次彼身有自然後得知。亦見麥
陰。＊牙生諸莖。亦見麥種因縁生萌＊牙。於中
得知。設本麥因縁。縁生則有所得。有諸萌
＊牙生。設後縁麥等生得者。影亦當迴轉。於
中得知是二因縁麥也
身界光炎壽 影響靜圓色
因縁光性縛 亦不見一麥
尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟◎
◎尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首
又世尊言。我弟子中第一比丘。居處巖峻遊
止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云
何。或作是説。三昧得自在。捨前三昧更入餘
三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。如是居處巖
峻。或作是説。入逆順三昧。如是居處巖峻。或
作是説。入㯹褰度三昧。是故居處巖峻復
次諸隱處巖峻。於無數中解脱。是故處巖峻。
又世尊言。於是比丘有四人。或有人利己不
利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利
彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等
別異。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼
不平等。雖依彼有居平等。彼不於中得平等
意。利彼不利己者。欲使彼發平等意。自不居
平等。雖與彼説法有法想。少有平等不應與
彼説。利己利彼者。自處平等。亦教餘人使處
平等。雖彼不得教者。彼二因縁説平等得。不
利己亦不利彼者。自不處平等。亦不教人使
處平等。又世尊言。於是比丘有四人。或有人
所生結盡不更受餘結。或有人不受餘結盡
非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。
或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。説是
語其義云何。答曰。所生結盡不受餘結者。中
般涅槃。不受餘結盡非所生結。生無色界
中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。阿羅
漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。彼是
餘學人亦是凡夫人
又世尊言。於是比丘有四人。或有人受身痛
不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人
亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不
受命痛。説是語言其義云何。答曰。受身痛
不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含
者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便
般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命
終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。
除上爾所事則其義也
又世尊言。於是比丘有四人。或有人於現法
中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。或有無
行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行
般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。
説是語時其義云何。或作是説。猶如有一人。
以衆多行。以大方便。以大慇懃。滅五下分結。
於此間命終生色界中。衆行少少方便少少。
慇懃滅上分五結。是謂此人於法中行般涅
槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少彼多
者。第三二倶不大者。第四或作是説。猶如此
人縁行依三昧。滅五下分結。於此間終生色
無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結。是謂此
人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於現
法中縁般涅槃身壞縁行。第三第二倶者縁
行。第四二倶縁涅槃。或作是説。猶如人於此
間爲苦滅五下分結。生色無色界中受樂。滅
上分五結。是謂此人行般涅槃無行般涅槃
者。若人於此間受樂。滅五下分結。生彼受苦
滅上分五結。是謂此人無行般涅槃。云何此
人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第
三二倶苦。第四二倶樂。復次此人愚戇。凡夫
人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。是謂
此人於現法中行般涅槃。第二於此間捷疾
智故彼間愚戇。第三二倶愚戇故。第四二
倶捷疾。以何等故。阿羅漢成就世間第一
法。然非苦法忍。或作是説。不捨苦法忍。得須
陀洹果時。然不滅世間第一法。問此亦是
我疑。何以故。捨苦法忍。然非世間第一法。答
曰。由死處所。世間第一法果果遊。滅苦法忍。
阿羅漢果果遊者。是故世間第一法不滅也｣
或作是説。禪攝世間第一法。學攝苦法忍。阿
羅漢禪成就者非學法。是故世間第一法成
就阿羅漢。非苦法忍。問若依禪等越次取
證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。
答曰。學攝禪苦法忍不學亦不不學。禪攝世
間第一法。以捨此學。此學禪然非不學亦
非不學也。問如所説若禪攝世間第一法者。
是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是
説。得微妙無漏法。或有不成就。非世間第一
法。是故不成就苦法忍。問得増上世間第一
法。微不成就
復次作默然想。復次諸善根。縁増上中下法。
當言成就。若凡夫人五下分結盡。彼當言
一處阿那含耶。或作是説。不得作是語。如阿
羅漢一切結使盡。阿那含不一處所盡趣處
盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處。
五下分結盡斯陀含。亦當復説一處阿那含。
況當凡夫人。若欲界結使於中間少。有不盡
也
又世尊言。人有五恚誹謗諸賢。口出惡言瞋
怒無常。作不倩罪人所憎嫉。説是語時其
義云何。或作是説。若人與不相得不觀行作
意。懷猶預誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼
人。懷顛倒意醜惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業
身懷猶預。於中復犯餘事。是謂人所憎＊嫉。
或作是説。婬欲偏多瞋怒無常。不避尊卑爲
人憎＊嫉。而前欺詐幻惑。讒人無實常習非
法。復次彼人以精進意。去欲戢悉欲行頭
陀。威儀禮節常不失時人所信樂。歎譽彼
人不還使＊還。是謂此人當言犯法。此人不
順戒律。意常親近。於其中間所得利養。亦歎
譽説。常威儀禮節得不喜。亦不修行不知恩
養。是謂此人當言不存。設有人増上戒不成
就戒。喜鬪諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無
常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。事
事學知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶
預。復次有人微妙行中。分別戒律諷誦禁
戒。是謂此人人所憎＊嫉。如憂陀那耶婆嵯
羅耶説。云何尊者婆羅墮闍。以何因縁此
諸比丘年少端正。出家未久修善功徳。於
深法中娯樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮
體軟細樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清淨修
梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。坐禪
諷經而不順從不著事務。是謂知足。隨法乞
求亦不染著。是謂如野鹿象
又世尊言。我見調達無有毫釐之善。我不
記之。調達入地獄更歴劫數不可療救。所以
然者。如調達入骨徹髓三歸命佛。當言彼
調達此非善法耶。或作是説。此非善法。此亦
非歸命三尊。瞋恚盛故説此語。設當入地獄
者。如所説。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設當實
者。若不向三惡趣。如所説。調達入地獄經
歴一劫。是故彼調達無有善法。或作是説。調
達亦有善法。猶不能拔調達還。是故彼不可
療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法調
達。由此方便故曰有善法
又世尊言。我弟子中第一比丘遊四空定。名
跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人
有何差別。或作是説。尊跋陀婆梨得軟身護。
以自多娯樂。彼以此娯樂先得護堂。尊者僧
迦摩寺得増上護。然不多調習。於中先見護
力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒
諷誦習。於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩
寺遊六善來堂。是謂先發意得護力成就。云何
知阿羅漢而不復更生。或作是説。以捨諸結
使。有諸結使便生。阿羅漢無有結使便不生。
亦未曾見無結有生者。於中知阿羅漢不復
更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不於
中間無明有愛更染著身。以是之故。阿羅漢
不復更生中陰之中。當言如所趣。當言往不
如所趣。或作是説。當言往如所趣中陰。是山
神之處。如世尊言。彼有如是慢。譬如極黒羊
毛。亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次
當言往如所趣。如死欲至時善惡倶至中陰。
亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當言住過
七日。當言住不過七日。或作是説當言。＊住
過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。過
七日者。問如七日中間未得處胎。便當斷滅
耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復次乃至因
縁集聚倶住不斷。若不得生因縁者。是故久
住
歩遊四句中 世俗凡夫人
王婆利毫釐 護阿羅漢陰
又世尊言。於是比丘有四人。強記智慧。宣布
智慧。順從頑鹵齊一句。説是語時其義云
何。或作是説。強記智慧人者。發語便知義如
易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。宣布
智慧説即解。如所説。比丘非汝色非汝。痛想
行識非汝。世尊亦説。順從頑鹵人者。以若干
行誘進便順從。云何比丘爲色。諸所有色彼
盡四大。四大所造廣説。頑鹵齊一句人者。
亦不解義。或作是説強記智慧人者利根。心
心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。頑
鹵人＊齊一句者無有根。或作是説。強記智慧
人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求
軟解脱。頑鹵＊齊一句人。宿命之中不求解
脱。復次強記智慧人設便知。如尊者舍利弗
質便默然。分布智慧人者。分別曉了然後能
知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人
者。隨時學増上戒律。隨時降伏心意。隨時學
増上智慧。此之謂也。本性所習漸學戒律。漸
受訓誨承受奉行。如尊者羅雲漸漸至道。頑
鹵＊齊一句人者。受句義。亦不解義理。亦不
解深法。以何等菩薩本宿命時。不等越次取
證。或作是説。以盟誓故。以此誓願當出世作
佛未度當度。未解脱當使解脱。或作是説。菩
薩思念觀。彼以智慧意常發願言。度諸衆生。
或作是説。菩薩逮一切智以自具足。以衆生
故不等越次取證。復次諸根未熟故。不等越
次取證。以何等故。阿那邠堤長者。供養四
如來不於彼佛出家學道。或作是説。此盟誓
因縁。以願誓故當供養餘如來。或作是説。親
族力勢不能去恩愛意。或作是説。彼長者意
常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。不趣惡趣之
功徳處處獲大報。鈍根者不見。家累之慈。
以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏
多。常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造
事得賢聖道。以何等故。不成男不應法義。或
作是説。諸情闕少。是故不應法義。或作是
説。心馳萬端不得三昧。是故不應法義。或
作是説。障諸報實宿所作縁。得受此形不依
智慧。復次遂障結使彼結所蓋。不得休止
心無慚愧。又世尊言。作偸婆有三事。多薩
阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉輪聖
王。以何等故。學辟支佛不入此三事。或作
是説。是如來勸教語。説佛則説辟支佛。説比
丘漏盡者則説學。彼或有漏盡者。復次彼
亦是數。以此衆生故現其深義。此勸教語
如上所説
又世尊言。於是比丘有六阿羅漢。退法阿羅
漢。念法護法住法分別法無疑法。此有何
差別。或作是説。種種無學根。上上中上下
中中上中下下上下中於彼下下中成就。謂
退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢
也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就
者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法
阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼
聲聞増上下成就。辟支佛者上中成就。多薩
阿竭上上成就。或作是説。猶如一人方便造
業。有不慇懃者。亦有鈍根。彼以方便業不
慇懃。鈍根求等心解脱受證。彼復以方便不
慇懃。鈍根於等心解脱便退轉。是謂退法
阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃。鈍根彼以
方便甚慇懃。鈍根得等心解脱受證。彼以方
便慇懃。鈍根護等心解脱。是謂護法阿羅漢
也。猶如一人常方便求甚慇懃。然鈍根彼
以常方便求甚慇懃。然鈍根得等心解脱證。
彼以常方便求甚慇懃。然鈍根等心解脱。亦
不増亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人
常方便求甚慇懃。然利根彼以常方便求甚
慇懃。然根利得等心解脱證。彼以常方便求
甚慇懃。然利根方便得無疑。是謂分別法阿
羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。然利根
彼以常方便求甚慇懃。然利根得無疑等心
解脱證。是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃
怙他力。尋生得等心解脱證。是故等心解脱。
猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂
退法阿羅漢也。若復有人等心解脱不牢固。
但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅
漢也。若復有人等心解脱。護等心解脱。我
能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法
阿羅漢也。若復有人等心解脱。超越鈍根住
中根。是故等心解脱不退轉。亦不増不死。是
謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脱。初
始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分
別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得
増上根。住等解脱自知時節。是謂無疑法阿
羅漢也
又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋闍復彌
亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘
驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。無比人
民茂盛。以何等故世尊作是説。或作是説。正
坐入定使諸比丘生樂希望。或作是説。鞞舍
離城甚樂無極。穀食豐賤乞求易得。跋闍復
彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮＊波羅
| 寺 | 轉法 輪處 | 瞿曇彌尼拘陀。種種座具少事寂靜。 |
慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著。滅若
干彼無欲永息
初發意菩薩 出家不成男
三塔六羅漢 鞞舍離在後
又世尊言。遊鞞舍離從今以後。不復更見鞞
舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是説。
或作是説。更不復受胎。復次等智滅彼死
迹。欲鞞舍離城樂法衆生報諸狐疑。是謂
彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐。或
作是説。時諸比丘輕易迦葉起染汚心。不知
迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使
比丘心開意解。懼獲不善報。或作是説。彼尊
者有種種功徳。世尊先所化。恐諸比丘犯禁
戒罪。或作是説。第一尊重尊者阿那律。世尊
往視依衣。更請摩訶迦葉與半座。或作是
説。世尊欲付授戒律。後來衆生信受其言。復
次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現
大徳。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝
有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝
有晝想。夜有夜想。於我心無有顛倒。説是語
時其義云何。或作是説。彼起天眼除外想修
向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或
時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。或作是
説。彼沙門婆羅門。於眠寐中夜有晝想。晝有
夜想。是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥。觀如是
色入禪中。然世尊若行若坐常如一定
又世尊言。於是比丘有三如來。於是比丘於
現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入智
慧。云何自得智慧。或作是説。彼不可得虚無
有實。況當得實。復次是世尊勸教語也。作
是語。我覺此。或作是説。若彼著色心所念法。
自譽戒盜自憑仰作。以實爲虚。世尊觀彼見
盜。復次是彼邪見。五陰之中是我所實住。佛
所語亦如是。不有餘陰言我所以何等故。以
外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此
之謂也。或作是説。彼以二道滅諸結使。或以
世俗道。或以無漏道斷諸結使。或作是説。若
依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。彼不
見諦所斷。是故不退轉。復次彼等越次取證
時。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢
無益者。不於力勢中退轉。是故不退轉
又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就。
或作是説。五果成就。須陀洹斯陀含阿那含
趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。趣須陀洹
果證。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀
含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。
方便欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。
有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當言彼果成
就也。以無爲須陀洹果。趣阿那含果證。彼
欲愛盡等越次取證。當言非果成就。彼復得
斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。無
爲斯陀含果彼果有爲。當言諸根壞敗。是謂
知有八人
又世尊言。四沙門無有五。説是語時其義云
何。答曰。道智爲如來自得證果。無著説道清
淨説法而轉法輪。彼故敷演道命。爲學諸
智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。無戒律
威儀犯諸戒。爲沙門服皆悉覺知。彼第二沙
門當言攝辟支佛。第三沙門當言攝凡夫人。
第四沙門當言攝外道。異一切假沙門被服。
計吾我著命計衆生。彼一切於道退轉
又世尊言。無染著謂戒
無染著袈裟 袈裟被服始
意已得所欲 袈裟非無著
説是語其義云何。答曰。有三種。濁身口意
穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。袈裟服虚稱
詐逸。非神仙所學。彼非其宜。此謂之忍。亦
非移動。如實而對意常審諦。彼若不得忍。
被罵便報罵。被打便報打。此非沙門法。況
當作如此行。是故不應袈裟。故彼袈裟無
著。又世尊言。若已生刈斷更不種。説是語
時其義云何。答識對生受。於四禪止處生
行垢因縁。所造之義便有斷絶。來無有對亦
不受生。四＊禪止住處亦復不生。選擇取要。
設與四神止處因本行縁。彼亦不受。已除
棄愛已盡受。第二人馳走。當言此無學亦無
威儀。亦不觀於無上智慧涅槃滅盡。得仙人
法是謂大仙人
初迦葉睡眠 最勝無有欲
已説四袈裟 斷滅不復生
又世尊言
習智至無智 降伏作牢固
有漏盡無餘 是謂爲梵志
説是語其義云何。尊者大迦葉契經是説也。
自持法比丘習智智者。學雖諸梵行人住彼
業者獲法養生之具。彼亦是法戒律之義。故
曰。智者知不於中間住已修行心得觀覺照
住二解脱。彼已思惟無明愛盡。欲説眼根
此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰爲梵志者。
世尊即是大梵志。心垢已盡
又世尊言
比丘無有欲 有欲見大懼
於欲不退轉 是謂爲涅槃
説是語其義云何。答曰。智慧相應寂靜。以自
娯樂無有憂慼。是謂比丘無有欲。無事清淨
靜事。爲苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂
有欲。見大懼於欲不退轉。捐棄諸垢善漸漸
益等相應。是謂三昧。一切結使盡覺賢聖道。
是謂涅槃。以何等故。入慈三昧不可傷害。或
作是説。諸天衞侍而護其身。或作是説。彼三
昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。復次受
色界四大身
又世尊言
麑鹿歸野 鳥歸虚空 法歸分別
羅漢歸滅
分別人者何者是。答曰。學謂之分。能分別色
痛想行識賢聖之道。皆悉分別
又世尊言
無想有思想 思想不有想
如是變易色 縁想有其數
變易色人何者是。或作是説。生無色界阿那
含。當言變易色想。彼則色想變易。復次阿羅
漢。於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變
易。修行究竟。以何等故。世尊謂調達食唾子。
或作是説。爾時調達方便欲壞衆僧。以是之
故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動。或作是説。
淳惡之人以染和誨之。數數住求欲壞聖
躬。爾時世尊逆其意利語誨。或作是説。若
於佛得供養具。調達欲使入已。故曰食唾
子。復次調達本有大神足。化作小兒形。金縷
帶腰住阿闍世太子抱上。宛轉戲笑。彼時阿
闍世太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時調達亦
復食唾。太子亦復知此尊調達。爾時世尊以
沙門息心意。呵曰。食唾子也。云何調達先善
根斷壞衆。壞衆僧仁後善根斷。或作是説。
調達本善根斷後壞衆僧。亦告人民善惡無
果報。以是誓故。發意壞衆僧。問非以今壞衆
僧有非法想或作是説。調達先壞衆僧。後善
根斷。非以善根斷壞衆僧。有劫數償罪。設當
彼告語者。善惡無果報。不以壞有非法相也。
問若壞衆僧非已善根。欲使向惡趣耶。世
尊亦説。我不見調達＊毫釐之善。契經句廣
説。復次調達從壞僧以來。齊是以來善根本
斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。衆僧。斷轉法
輪。便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以來
作衆惡事無變悔心。是故壞衆僧善根本尋
斷。云何善根本斷得善根本。或作是説。設生
泥梨中者。知受泥＊梨苦痛。我作是罪今受
此報。此當言得善根本或作是説。如此受泥
＊梨中陰。便有觀心有是果實。當言得善根
本。復次於現法中或有得者。於彼有善知識
者。便起悔心。漸漸教至道。鹿
云何。漸漸
義云何。肉脈平正鉤鎖骨。七處滿足平住
色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云何。
身無高下不前却。是謂師子臆。味味知者其
義云何。輕軟微妙皆悉能知。是爲味味曉
了
不養賢恐懼 慈及諸所趣
無想有想唾 曩昔云何相
以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或
作是説。爾時從人中終生畜生中。以前所習
故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦復
能語。或作是説。所可食噉與人無異。如今
無有此食四大改異。以是之故不能語也。問
如今與微妙食使噉者。能語不乎。或作是
語。昔日時人無鬪諍訟無殺害心。爾時畜
生見人亦不恐懼。與共止住聞其音＊響。故
能知語。問如今生畜生人無有恐懼。復能
語耶。或作是説。今亦能語。但不可解。若得
音＊響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。若
倶解二語者彼則能知。問昔時之人得音＊響
辯才。便能知乎。復次不見畜生知文字者。
或聞欲音＊響者。鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊
喩無有差違。智者所説欲使人解。是事不然
精進者云何自知不墮惡趣。或作是説。知無
解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮
惡趣。或作是説。得功徳力。如寤寐中善意不
變。彼便作是念。我命終時有不善報不墮惡
趣。或作是説。不誠之思墮惡趣中。亦不生
惡念。彼有熾盛衆生。我不墮惡趣。或作是
説。彼無有此方便能自覺了。世尊亦説。如
是精進者覺知。亦自知所趣。我生彼間。如
我亦知精進所趣。以刀自害若飮毒藥。問精
進雖知故不如佛究竟。復次若有教戒者。不
恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。心發
涅槃想有趣三惡道也。遠離七處。亦作是説。
大行分別契經。以心穢濁衆生趣惡道。世
尊亦説。如壽百歳奉具足戒。然戒羸不捨能
拔惡趣邪。欲使六師逼迫衆。將拘利人入
惡道中。此之謂之惡。彼得第一精進。彼亦
好信世尊者。有惡趣法智慧自在也。諸邪
定者彼一切成就邪見耶。設成就邪見者。彼
一切成就邪定耶。或作是説。諸定邪見者。彼
一切成就邪見。設成就邪見。彼一切成就邪
定。五逆爲邪見成就邪定。或作是説。諸成
就邪見者。彼一切成就邪定。頗成就邪定非
成就邪見也。斷善根本不成就五逆。復次諸
定邪見者。彼一切成就邪見也。頗成就邪
見彼非邪定耶。想心成就邪見。諸定等見
者彼一切成就等見耶。設成就等見。彼一切
定等見耶。或作是説。諸定等見彼一切成就
等見也。設成就等見彼一切定等見。賢聖之
道是等見。彼定成就等見。復次諸定等見者。
彼一切成就等見也。頗成就等見非定等見
耶。等心想心一切成就等見。諸上流者彼
一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處。彼一切是上
流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒處。或有
阿迦尼吒處非上流也。或有上流及阿迦尼
吒。或非上流非阿迦尼吒處。云何上流非阿
迦尼吒處。若阿那含生色界中。然憶上事
不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生
無色界然憶上事。若欲界所生。是謂上流非
阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處。是謂阿迦尼
吒非上流。若阿那含生色界中。然憶上事
定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。云何
非上流非阿迦尼吒
答曰。除上爾所事則其義。以何等故。阿那含
阿羅漢住劫不移動。或作是説。住劫者不
爲世所迴轉也。復次得等解脱。柔軟下根超
越住上。是故等解脱亦不増亦不減。故曰。住
不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫
人者當言善心命終。當言不善心命終。當
言無記心命終。或作是説。當言不善心念。
非以善心有所住處。問如世尊言。臨欲終時
得善心。所念已還等見。是謂契經有相違。
或作是説。若生惡趣中者。彼不善心命終也。
若生天上者。彼善心命終。如最後心。住受生
亦復如是。或作是説。當言無記心命終也。以
無記心自住身中有報數望終。復次若不修
善。不修善法。不住後心亦不滅。是故當言
無記心命終。若作是説。必死無疑。是時當
言命終有所避處。以何等故。阿羅漢不得最
後善心。或作是説。自住心受報望終。然爾時
無善。是故不得善。復次若修善終時亦不住。
復次彼心無記本行休息。又世尊言。與共止
住然後得知。或有不知顏色和悦。其義云
何。答曰。若聞彼毀譽輕擧。信用樂受他語。
雖顏色悦。彈指頃信樂忍受。有威儀禮節
身樂靜寂得歡喜。外如不密内懷詐僞。若復
説法之時。無義辯才無法辯才。如是不如至
實。是謂愚癡。又二等信等戒等聞等智慧
等施。現在前時何者最是大果。二倶清淨。
一倶清淨。或作是説。二分別倶清淨。世尊亦
説。於彼比丘布施之家。二分倶清淨。是謂檀
越親。第一之徳。問云何兩意。或作是大果。
或非大果。答曰。田業良如良穀子。猶田業良
彼穀子好。問猶田猶穀子。然不隨時。是故難
可齊。或作是説。二分倶清淨。已得清淨。作
如是施。心所有因縁得諸報實。問若施勝者
則施無有等。當説等施。復次量二果平等思
念所行。是故彼施二倶清淨。有諸果實。問
如向者世尊言。於彼比丘二分倶清淨。檀嚫
者第一之施。如是則差違。答曰。多二分倶
清淨。意所念行亦清淨。心意平等果亦平
等。云何殺害之蟲有淨法生。或作是説。邦
國時俗使親友明黨意所思惟。復次如水波
動。世俗等者。彼有淨行者。或以行報故便
有。止淨行者。墮殺害中於彼生。中間行報
因縁便受其殃。親近善知識而聽受法。思惡
露不淨。如是殺害之人也。云何清淨之人而
生黒法。或作是説。隣國時俗使爾親友朋黨
意所思惟。復次如水波動。彼不善等者。清
淨行者。或以行報閉塞不善行已。得淨彼
生中間便受行報。彼親近不善知識。聽不善
法。亦不思惟惡露之行。如是清淨便生黒
法
又世尊言。二法成就。若不有善自不精進。
若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移。
或作是説。以五法内自省察。教他精進牢固
不移。若一切違與共相應者。則有壞敗。復次
學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。
以何等故。世尊言聲聞第一耶。或作是説。現
微妙法。或作是説。現聲聞威儀。或作是説。
擁護法故。或作是説。爲諸比丘發勇猛意等
行具足。復次以二因縁故。世尊言聲聞第一
弟子。現授決義故。於彼解脱現變化故
畜生語精進 上流住不移
凡夫人止住 施之所供養
黒白無戒人 此弟子第一
＊尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟
尊婆須蜜論卷第五
＊尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
更樂揵度首
又世尊言有二樂。出家者所不應學。若於欲
中染著樂。現世無事樂。云何於欲中而染著
欲樂。云何現在無事樂。或作是説。憶過去欲
所生樂者。是謂於欲中染著欲者樂。憶現在
欲諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。結
使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲
相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是説。
貪欲相諸所生樂。是謂於欲中染著欲樂。意
喜想欲便睡眠樂得利養樂。是謂現在欲樂。
復次習著向欲。已得先足身意所生樂。是謂
於欲中染著欲樂。已得等意諸所生樂由身
意興。是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗
言。諸賢。此十二行法集聚。得賢聖法。説是語
時其義云何。答曰。處處止住造處住。住智
慧處住應適處。是謂己身威儀。若偏授決
則著一事。分別義理則演分別。問疑論者
則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威
儀。或有觀見。無姦詐無幻惑。性質朴是謂己
威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國。
得賢聖體。眼耳根意根。諸清淨現其實事。穢
行諸使意不染著。以智順從無有過失。得十
力尊。佛出世得三喜入本無。如來樂深妙法。
如來弟子善成就者。縁彼意無有謬亂。得賢
聖法廣分布。智慧所攝説微妙法無有狐疑。
奉持諷誦初不遠離。諸法注者。展轉流布。
於等法中以法食施於彼。以因縁故。以己威
儀施彼人。作諸梵行。四無空處現有長益。得
賢聖人。生彼善處。現五無空處。皆使遠離。
諸根具足現六無空處。皆使遠離。所未曾行
現七無空處。皆使遠離。六住處現八無處。皆
使遠離。復次以人賢聖諸入因縁生者。現仁
良義他威儀。佛興出世説微妙法。以因縁故。
故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現迴轉説諸
法已住。便求演説。諸根具足現曩昔所作功
徳
又尊者大遍者延説
信歡喜念者 不遍佛境界
最勝所至處 意常連屬喜
説是語。其義云何。答曰。智慧成就信堅固。喜
樂佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是
諸法無有差違。順從法教於中入定。故曰信
歡喜念。瞿曇翼從初無空缺。所至到處意常
連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法
又世尊言。信爲第一財。説是語時其義云
何。答曰。智者所用故曰信爲第一財。錢財之
業。賢聖財非賢聖財已得不失心。便作是
念。彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物。及餘雜
寶錯厠其間。復有異寶。車
貪。常當擁護。亦無厭足不可藏匿。賢聖財
者。各有七相。如信財乃至智慧財。於此間各
自娯樂心踊躍喜。然不慇懃自住平等。貪著
他財心不堅固。所欲便造不守智慧。除貪愛
欲智慧充足。以智勝彼。復次非賢聖財者。
邪志業相應。然賢聖財等志業相應。故曰
信財第一。復次信名者。信著外財。意無有
亂。成就家法善知止足。善有田業善意娯樂。
猶如此間沙門法出要爲樂。樂靜處休息樂
道場處樂。故曰擇法善爲樂。先服甘露言無
有虚語。甚吉祥功徳成就。故曰味味吉祥。
縁此因縁知智慧爲明。無有愚意不與顛倒
相應。故曰最爲明
又世尊言。如阿難比丘。於六更樂無餘已離。
皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報。
亦無心亦無形體亦無諸入。亦無作所生苦
樂而受其報。亦無空缺處。此是苦際。説是語
時其義云何。答曰。此六更樂内六更樂永盡
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