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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1549_.28.0745a01: 記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四
T1549_.28.0745a02: 大増益。欲使我等説隱沒無記心耶。復次一
T1549_.28.0745a03: 切心色増益一切心依色而有展轉相生。乃
T1549_.28.0745a04: 至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
T1549_.28.0745a05: 起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
T1549_.28.0745a06: 伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
T1549_.28.0745a07: 心無記。如是*伎術此則得知。無記心所
T1549_.28.0745a08: 法。諸根四大得増益。若心卒亂。彼一切心
T1549_.28.0745a09: 解散耶。設心解散。彼一切心*卒亂耶。或作
T1549_.28.0745a10: 是説。若心*卒亂彼一切心解散。設心解散彼
T1549_.28.0745a11: 一切心*卒亂。一切心染著。亦*卒亂亦解散。
T1549_.28.0745a12: 彼與*卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
T1549_.28.0745a13: 無有三昧。或作是説。無有一心若亂若散。
T1549_.28.0745a14: 意亦無有亂散。頗心*卒亂非解散耶。心有
T1549_.28.0745a15: 一因縁。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
T1549_.28.0745a16: 無數因縁亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
T1549_.28.0745a17: 性無數因縁。亦有所攝持。頗心不*卒亂不解
T1549_.28.0745a18: 散。一縁意識無所攝持。問如一一心不*卒亂
T1549_.28.0745a19: 不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
T1549_.28.0745a20: 在意有衆多意。如是一一心瞋恚無有解散。
T1549_.28.0745a21: 亦無衆多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
T1549_.28.0745a22: 頗心亂非解散一縁迴轉。譬如士夫從一路
T1549_.28.0745a23: 走。如縁五識身自相迴轉。如是想像意識。或
T1549_.28.0745a24: 作是説。如彼迴轉彼不想像。或作是説。若眼
T1549_.28.0745a25: 識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
T1549_.28.0745a26: 識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
T1549_.28.0745a27: 増上彼是眼識。頗意増上彼是意識耶。答曰
T1549_.28.0745a28: 有。如汝眼増上。諸相應青黄白黒。生識諸著
T1549_.28.0745a29: 亦有勝。如是我眼増上。諸生相應眼識。如意
T1549_.28.0745b01: 増上相應生者。彼是意識。或作是説。若眼増
T1549_.28.0745b02: 上。及相應青黄白黒生識著。是意増上。諸相
T1549_.28.0745b03: 應青黄白黒生識著。是故相應果壞。問眼増
T1549_.28.0745b04: 上果。乃至諸生相應意増上果。於中則果壞。
T1549_.28.0745b05: 若眼青黄白黒果不壞。汝眼増上諸相應青
T1549_.28.0745b06: 黄白黒生諸識欲。使眼増上相應不耶。相應
T1549_.28.0745b07: 増。是故此非義。或作是説。不如彼造彼
T1549_.28.0745b08: 相像。問爲誰造*相像。若憶彼境界則彼是
T1549_.28.0745b09: 縁。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即
T1549_.28.0745b10: 是因縁。若不憶者或作是説。不如彼迴轉。
T1549_.28.0745b11: 設如彼迴轉者。則二衆多。世尊亦説。以二因
T1549_.28.0745b12: 縁生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如
T1549_.28.0745b13: 汝有衆多二也。汝意縁生想痛識。是故汝衆
T1549_.28.0745b14: 多二。或作是説。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
T1549_.28.0745b15: 不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
T1549_.28.0745b16: 逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
T1549_.28.0745b17: 識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依
T1549_.28.0745b18: 何處色。或中陰或初死。或作是説。初死不生
T1549_.28.0745b19: 作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
T1549_.28.0745b20: 有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
T1549_.28.0745b21: 滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
T1549_.28.0745b22: 展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲縁何等
T1549_.28.0745b23: 或作是説。自縁意命等命想。空解脱門而現
T1549_.28.0745b24: 在前取般涅槃。或作是説。一切諸行是其縁。
T1549_.28.0745b25: 作一切諸行作不淨想。無願解脱門而現在
T1549_.28.0745b26: 前。取般涅槃。或作是説。涅槃是其縁。涅槃滅
T1549_.28.0745b27: 想無想。解脱門而現在前取。般涅槃。復次見
T1549_.28.0745b28: 聞念知是其縁。彼心無記。自無吾我想。取般
T1549_.28.0745b29: 涅槃。本行已棄永滅不起
T1549_.28.0745c01:     諸根因縁本 依意増益生
T1549_.28.0745c02:     心廣意遊行 中陰羅漢心
T1549_.28.0745c03: 尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟
T1549_.28.0745c04: 尊婆須蜜*論卷第
T1549_.28.0745c05:
T1549_.28.0745c06:
T1549_.28.0745c07:
T1549_.28.0745c08: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第
T1549_.28.0745c09:   *尊婆須蜜造
T1549_.28.0745c10:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0745c11:   三昧揵度
T1549_.28.0745c12: 又世尊言。諸比丘集聚來會有二因縁。若當
T1549_.28.0745c13: 論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
T1549_.28.0745c14: 經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是説。
T1549_.28.0745c15: 於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
T1549_.28.0745c16: 第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
T1549_.28.0745c17: 是説。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
T1549_.28.0745c18: 或作是説。十二因縁。是謂論經深義思惟十
T1549_.28.0745c19: 二因縁。是謂賢聖默然。或作是説。契經偈決
T1549_.28.0745c20: 廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
T1549_.28.0745c21: 聖默然。或作是説。棄一切惡行。是深經義。念
T1549_.28.0745c22: 棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
T1549_.28.0745c23: 説。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
T1549_.28.0745c24: *想願。是謂賢聖默然。或作是説。分別四賢聖
T1549_.28.0745c25: 諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
T1549_.28.0745c26: 或作是説。法論者。合集人民布現等法。賢聖
T1549_.28.0745c27: 默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
T1549_.28.0745c28: 或作是説。説法聲遠聞。是謂法論。思惟内事。
T1549_.28.0745c29: 是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
T1549_.28.0746a01: 説諸法。已説當善聽之。於彼法論親近賢聖。
T1549_.28.0746a02: 譬如戒輪定輪智慧輪解脱輪解脱智慧見
T1549_.28.0746a03: 智慧輪。乃至十二因縁輪。聞此輪已持諷誦
T1549_.28.0746a04: 讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢聖
T1549_.28.0746a05: 默然。如所説尊大目揵連賢聖默然。此是其
T1549_.28.0746a06: 義。曇摩提那比丘尼作是説。彼比丘從滅盡
T1549_.28.0746a07: 三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想
T1549_.28.0746a08: 更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無
T1549_.28.0746a09: 想更樂。或作是説。空解脱門是寂更樂。無願
T1549_.28.0746a10: 解脱門不用定更樂。無*想解脱門是無想更
T1549_.28.0746a11: 樂。或作是説。彼從滅盡三昧起縁涅槃無漏
T1549_.28.0746a12: 故。不用定現在前。即當言不用定。彼不用定
T1549_.28.0746a13: 彼無想定。無漏不用定。不用定縁涅槃無
T1549_.28.0746a14: *想也。復次彼從滅盡三昧起。住有想無想。
T1549_.28.0746a15: 起若干心。當言近無想更樂。彼住時入不用
T1549_.28.0746a16: 定起若干心。當言近不用定更樂。若住彼時
T1549_.28.0746a17: 起識處起若干心。當言近寂更樂。是謂其義。
T1549_.28.0746a18: 於五三昧彼起若干心。當言起心。猶如漸漸
T1549_.28.0746a19: 睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不
T1549_.28.0746a20: 漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏
T1549_.28.0746a21: 一禪現在前第二禪不現在前耶。或作是説
T1549_.28.0746a22: 有。若應空者則現在前。若應無願者不現在
T1549_.28.0746a23: 前。或作是説。若所依有力者。則現在前。若所
T1549_.28.0746a24: 依力少則不現在前。或作是説。若利根者則
T1549_.28.0746a25: 現在前。若鈍根者不現在前。或作是説。若厭
T1549_.28.0746a26: 欲界棄欲界行則現在前。若厭三界棄三界行
T1549_.28.0746a27: 則不現在前。復次未曾有所造行入無漏。三
T1549_.28.0746a28: 昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶。或
T1549_.28.0746a29: 作是説。有若得驃騫度三昧。則於禪中間入
T1549_.28.0746b01: 滅盡三昧也。或作是説。若依初禪等越次取
T1549_.28.0746b02: 證。則於初禪中間四諦所斷結使。則近滅盡
T1549_.28.0746b03: 三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近。
T1549_.28.0746b04: 或作是説。初禪中間入第二禪時。梵天上諸
T1549_.28.0746b05: 相應結。則得滅盡。問必起禪中間。是故
T1549_.28.0746b06: 近禪中間。或作是説。若依初禪中間等越次
T1549_.28.0746b07: 取證。彼於初禪中間四諦所斷結。近滅盡三
T1549_.28.0746b08: 昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中
T1549_.28.0746b09: 間。賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近
T1549_.28.0746b10: 滅盡三昧。結使未盡。外觀盡彼智種倶住之
T1549_.28.0746b11: 法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂衆生入慈
T1549_.28.0746b12: 三昧。非一切衆生有樂。彼三昧爲縁何等。或
T1549_.28.0746b13: 作是説。諸樂衆生即彼因縁。問不縁一切衆
T1549_.28.0746b14: 生有其慈。或作是説。一切衆生有其樂根彼
T1549_.28.0746b15: 即縁。問非一切衆生有樂根現在前。亦有現
T1549_.28.0746b16: 在衆生有樂根。或作是説。若自更樂彼一切
T1549_.28.0746b17: 衆生解脱。問非以此樂使衆生樂。或作是説。
T1549_.28.0746b18: 非以慈堂一切衆生有樂。復次以此方便堅
T1549_.28.0746b19: 住其心滅諸瞋恚成就諸法。問以顛倒故滅
T1549_.28.0746b20: 諸瞋恚。復次覺諸衆生有其樂根。求衆樂解
T1549_.28.0746b21: 脱。施恩衆生皆成就之。如本所説。彼三昧當
T1549_.28.0746b22: 言顛倒。當言不顛倒。或作是説。當言非顛倒。
T1549_.28.0746b23: 諸樂衆生是其因縁。或作是説。當言非顛倒。
T1549_.28.0746b24: 一切衆生皆樂根。此是慈因縁。如本所説。復
T1549_.28.0746b25: 次當言非顛倒。瞋恚滅盡。如苦衆生入慈三
T1549_.28.0746b26: 昧。非一切衆生有苦。彼三昧爲縁何等。或
T1549_.28.0746b27: 作是説。諸苦衆生彼即其因縁。或作是説。一
T1549_.28.0746b28: 切衆生有苦根。彼悲是其縁。或作是説。非以
T1549_.28.0746b29: 悲堂故一切衆生有苦。復次以此方便而堅
T1549_.28.0746c01: 住其心。滅其害心。復次覺諸衆生有苦相苦
T1549_.28.0746c02: 解脱。并及悲一切衆生。皆求使安。如本所説。
T1549_.28.0746c03: 彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。言
T1549_.28.0746c04: 非顛倒。諸苦衆生即是其縁。或作是説。當言
T1549_.28.0746c05: 非顛倒。滅其害心。如喜衆生入喜三昧。非一
T1549_.28.0746c06: 切衆生喜。彼三昧爲縁何等。或作是説。諸喜
T1549_.28.0746c07: 衆生是其縁。或作是説。一切衆生有喜根。是
T1549_.28.0746c08: 喜其縁。或作是説。自得歡喜。欲使一切衆生
T1549_.28.0746c09: 同。或作是説。非以喜堂故一切衆生有喜。復
T1549_.28.0746c10: 次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。復次覺諸
T1549_.28.0746c11: 衆生歡喜相喜解脱。於一切衆生同喜。如本所
T1549_.28.0746c12: 説。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。
T1549_.28.0746c13: 當言非顛倒。諸喜衆生即是因縁。或作是説。
T1549_.28.0746c14: 當言非顛倒。一切衆生有喜根。是故是喜因
T1549_.28.0746c15: 縁。如本所説。復次當言非顛倒。愁有差違。又
T1549_.28.0746c16: 世尊言。於是比丘當修安般守意斷諸觀想。
T1549_.28.0746c17: 云何當修安般守意斷諸觀想。或作是説。修
T1549_.28.0746c18: 安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。
T1549_.28.0746c19: 問亦有餘方便入第二禪。是故餘方便斷諸觀
T1549_.28.0746c20: 想。或作是説。修安般守意依色界迴轉。不依
T1549_.28.0746c21: 想斷諸觀想。此亦如上所説。或作是説。
T1549_.28.0746c22: 計出入息。有一縁於中無觀無覺。如是斷諸
T1549_.28.0746c23: 觀。此亦如上所説。復次安般守意縁近不縁
T1549_.28.0746c24: 爲若干縁無衆生。彼少生業斷諸觀想。又世
T1549_.28.0746c25: 尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云
T1549_.28.0746c26: 何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息。或作
T1549_.28.0746c27: 是説。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起
T1549_.28.0746c28: 耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是
T1549_.28.0746c29: 説。觀身一切不淨。出息入息。倶不染著亦不
T1549_.28.0747a01: 捨。或作是説。一切身中出息入息皆悉覺知。
T1549_.28.0747a02: 或作是説。一切身中觀色界觀迴轉時。出息
T1549_.28.0747a03: 入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住
T1549_.28.0747a04: 其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出
T1549_.28.0747a05: 入息。或作是説。計出入息時。即彼覺知入
T1549_.28.0747a06: 第四禪。於中出入息能悉滅之。問以餘方便
T1549_.28.0747a07: 入第四禪。彼出入息滅耶。或作是説。入第四
T1549_.28.0747a08: 禪時。於四禪地息有迴轉。壅諸毛孔無出入
T1549_.28.0747a09: 息。問不從起三昧。出入息不迴轉耶。答曰。起
T1549_.28.0747a10: 更依餘息迴轉。或作是説。如入初禪遂便増
T1549_.28.0747a11: 長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時第四
T1549_.28.0747a12: 禪無有。復次捐棄覺彼時禪出入息不迴轉。
T1549_.28.0747a13: 以何等故。生欲界衆生得禪。於禪不退。命終
T1549_.28.0747a14: 時便生色界。已生色界得一切禪。於禪不退。
T1549_.28.0747a15: 便命終還生色界。或作是説。此間行對地。此
T1549_.28.0747a16: 間起禪而生彼間。設彼入三昧。設生彼間者
T1549_.28.0747a17: 有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼
T1549_.28.0747a18: 間耶。或作是説。入第三禪淨氣味相應。無漏
T1549_.28.0747a19: 禪淨得生彼間。於氣味相應。退以無漏般涅
T1549_.28.0747a20: 槃。如是生彼間。若淨禪三昧即生彼間。若入
T1549_.28.0747a21: 氣味相應禪。於彼間退。若入無漏禪。即於彼
T1549_.28.0747a22: 間而般涅槃。或作是説。此間入四種禪。漸漸
T1549_.28.0747a23: 退住退増上退。漸漸退住退生彼間。増上退
T1549_.28.0747a24: 越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸
T1549_.28.0747a25: 退三昧。便於彼間退。若入住退三昧即生彼
T1549_.28.0747a26: 間。若入増退三昧超越彼地。以無漏道於彼
T1549_.28.0747a27: 間般涅槃。或作是説。非以禪得生彼間。行垢
T1549_.28.0747a28: 染著得生彼間。若已行對死者。若復住彼間。
T1549_.28.0747a29: 以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。
T1549_.28.0747b01: 非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還
T1549_.28.0747b02: 欲愛盡。於中間禪得生彼間。復次此二倶非
T1549_.28.0747b03: 妙。衆生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生
T1549_.28.0747b04: 色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色
T1549_.28.0747b05: 界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云
T1549_.28.0747b06: 受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如
T1549_.28.0747b07: 彼前則隨後。中間相應報果生色界。衆生得
T1549_.28.0747b08: 禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若
T1549_.28.0747b09: 不厭棄方便不増。方便求者便生。生色界愛
T1549_.28.0747b10: 盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色
T1549_.28.0747b11: 界愛盡。命終生無處所。問云何今受報耶。答
T1549_.28.0747b12: 曰。無有定受相應行報。於色界行禪甚難得。
T1549_.28.0747b13: 況無色界三昧也
T1549_.28.0747b14:     更樂斯陀*含 有滅盡無量
T1549_.28.0747b15:     念説一切身 云何滅欲界
T1549_.28.0747b16: 若一切超越識。入處無有。不用定云何彼無
T1549_.28.0747b17: 耶。少有思惟。或作是説。彼無猗處。有所恃
T1549_.28.0747b18: 怙無有思惟。問一切三昧思惟此事。或作是
T1549_.28.0747b19: 説。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上
T1549_.28.0747b20: 所説。或作是説。彼無有吾我。亦不思惟。此亦
T1549_.28.0747b21: 如上所説。復次如若干種相貌。便離想解脱。
T1549_.28.0747b22: 以何等故不用定謂之護耶。或作是説。彼三
T1549_.28.0747b23: 昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之
T1549_.28.0747b24: 護也。或作是説。道護越彼道。是故不用定謂
T1549_.28.0747b25: 之護也。或作是説。護是果。世尊亦説。修護廣
T1549_.28.0747b26: 布越不用定。復次無量定不選擇。不造利養
T1549_.28.0747b27: 住也。云何淨是不淨義。或作是説。諸不淨相
T1549_.28.0747b28: 則是淨義。問無有不淨相。彼或有淨或不淨。
T1549_.28.0747b29: 答曰。所謂淨者彼是顛倒。彼或有常或
T1549_.28.0747c01: 常。欲使言無無常相耶。或作是説。淨相者言
T1549_.28.0747c02: 無淨。問設彼無淨相者則不染著。非以淨相
T1549_.28.0747c03: 彼染著。答曰。不淨作淨相則染著。設彼有
T1549_.28.0747c04: 淨相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。
T1549_.28.0747c05: 是故彼無淨相。或作是説。專意心念如是不
T1549_.28.0747c06: 淨。問彼或終成或不終成。欲使彼是淨。欲使
T1549_.28.0747c07: 彼不淨耶。復次色無有淨無有不淨也。如彼
T1549_.28.0747c08: 所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天
T1549_.28.0747c09: 耶。或作是説。無也。捨修四禪得生彼間。問諸
T1549_.28.0747c10: 有修第四禪生淨居天。彼一切生淨居天耶。
T1549_.28.0747c11: 答曰。以事行故不生。叙子生萌芽。行事故不
T1549_.28.0747c12: 生。復次頗依未來禪修無漏道。彼滅諸結生
T1549_.28.0747c13: 淨居天。諸修分別禪入第四禪。彼一切生淨
T1549_.28.0747c14: 居天耶。設生淨居天。彼一切修分別禪。入第
T1549_.28.0747c15: 四禪耶。或作是説。諸生淨居天。彼一切修分
T1549_.28.0747c16: 別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪。不生
T1549_.28.0747c17: 淨居天耶。阿羅漢若無色界阿那含。或作是
T1549_.28.0747c18: 説。頗修分別禪入第四禪。彼不生淨居天。得
T1549_.28.0747c19: 修分別入第四禪。淨居天上愛盡也。頗生淨
T1549_.28.0747c20: 居天。不修分別入第四禪耶。依未來修無漏
T1549_.28.0747c21: 道。彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪。亦生
T1549_.28.0747c22: 淨居天耶。得修分別入第四禪。淨居天上愛
T1549_.28.0747c23: 未盡。頗不修分別入第四禪。亦不生淨居天
T1549_.28.0747c24: 上耶。除上爾所事。則其義也。云何修分別入
T1549_.28.0747c25: 第四禪耶。或作是説。入淨禪三昧。以無漏思
T1549_.28.0747c26: 惟分別。問淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟
T1549_.28.0747c27: 者。彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪。
T1549_.28.0747c28: 淨禪中間入無漏禪。不以無漏長養淨禪。彼
T1549_.28.0747c29: 長養淨居禪。云何知有淨居天耶。或作是説。
T1549_.28.0748a01: 修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第
T1549_.28.0748a02: 四禪。無色愛未盡命終。然後得知有淨居天。
T1549_.28.0748a03: 如此禪因縁。復次由阿那*含知。世尊亦説。
T1549_.28.0748a04: 此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨
T1549_.28.0748a05: 居天。如初第二第三禪修分別禪。以何等
T1549_.28.0748a06: 故。初第二第三禪不生淨居天耶。或作是
T1549_.28.0748a07: 説。最初得頂。第四禪復能分別禪。及欲愛
T1549_.28.0748a08: 盡不生餘地。問如不觀入思惟三昧分別四
T1549_.28.0748a09: 禪。何故不觀入第四禪分別八地。或作是説。
T1549_.28.0748a10: 諸得利根便能分別四禪。恃怙利根復越餘
T1549_.28.0748a11: 地。問越第四禪。是故不生第四禪地。復次天
T1549_.28.0748a12: 地變易時。乃至第三禪地壞。然非賢地變易。
T1549_.28.0748a13: 尊變易時。此有諸賢。以行報對故。得生
T1549_.28.0748a14: 淨居天。若得第四禪。依初禪等越次取證。諸
T1549_.28.0748a15: 結不相應。於四禪退。當言得彼諸結。彼成就
T1549_.28.0748a16: 耶。或作是説。當言得。問如所説以外道滅。便
T1549_.28.0748a17: 得賢聖道。乃至究竟盡彼無。或作是説。當言
T1549_.28.0748a18: 不得。以作彼賢聖道。乃至究竟。問不於中間
T1549_.28.0748a19: 生四禪地。答曰。此事無苦復越第四禪。或
T1549_.28.0748a20: 作是説。思惟所斷非四禪所斷。何以故。四
T1549_.28.0748a21: 諦所斷是賢聖道。非思惟所斷。復次依彼念
T1549_.28.0748a22: 復更造念。復次於第四禪退。何以故。彼等越
T1549_.28.0748a23: 次取證忍智迴轉。然彼等方便力。不於等方
T1549_.28.0748a24: 便力退。是故不於四禪退。若得想三昧。依第
T1549_.28.0748a25: 三禪等越次取證。無想三昧不退。命終後生
T1549_.28.0748a26: 無想衆生。或作是説。生果實天。此三昧是彼
T1549_.28.0748a27: 間地。問如彼越地。云何復言彼地等越次取
T1549_.28.0748a28: 證。或作是説。不得無想三昧等越次取證。彼
T1549_.28.0748a29: 意遲鈍。彼三昧永寂。問入第三禪意耶無疑。
T1549_.28.0748b01: 復次等越次生第四禪。越次取證。想三昧不
T1549_.28.0748b02: 廣布。亦不親近。復次生第四禪中
T1549_.28.0748b03:     無有淨不淨 云何知方便
T1549_.28.0748b04:     如得三四禪 無想名不終
T1549_.28.0748b05: 如一切第四禪得念待喜。以何等故謂三禪
T1549_.28.0748b06: 非餘禪耶。或作是説。此世尊教戒語也。問
T1549_.28.0748b07: 此義云何。謂第三觀禪念待喜。非第四禪。或
T1549_.28.0748b08: 作是説。世尊勸助語。説此則説餘。問説初禪
T1549_.28.0748b09: 則説餘禪耶。或作是説。三禪中樂彼是最妙。
T1549_.28.0748b10: 是故念待護於中不退。問當護一切禪。或作
T1549_.28.0748b11: 是説。三禪中樂是妙者。念待是其事。如氣味
T1549_.28.0748b12: 者。問此非第三禪念待。所以著樂。第四禪亦
T1549_.28.0748b13: 當有念造無教。如是我有禪。復次彼事有勝。
T1549_.28.0748b14: 云何第二禪相應念心不斷喜處所也。如一
T1549_.28.0748b15: 切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨。謂
T1549_.28.0748b16: 之四禪非餘禪耶。或作是説。是世尊教*戒
T1549_.28.0748b17: 語。問於中念護有淨相。則一切護。或作是
T1549_.28.0748b18: 説。於中有淨護念求護喜根。或作是説。威力
T1549_.28.0748b19: 初禪迴轉是其縁。亦依第四禪得念處所護。
T1549_.28.0748b20: 若苦若樂有覺有觀。及出入息以離諸惡。或
T1549_.28.0748b21: 作是説。於彼衆生多結盡。爾時護念亦護諸
T1549_.28.0748b22: 禪。復次於中行有増心不移動。樂所造念息
T1549_.28.0748b23: 而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶。或作
T1549_.28.0748b24: 是説。凡夫人不*及彼三昧。此非凡夫人三昧
T1549_.28.0748b25: 也。或作是説。凡夫人縁上界得滅上界。至
T1549_.28.0748b26: 有想無想。有生入處。如所縁滅有想無想處。
T1549_.28.0748b27: 是故不入彼三昧。或作是説。凡夫人亦有三
T1549_.28.0748b28: 昧。入三昧時心初得休止想心得定。復次
T1549_.28.0748b29: 想界彼是因縁。捐棄彼縁不欲三昧。如
T1549_.28.0748c01: 持迦羅那子入無想定。便恐懼生有想無想
T1549_.28.0748c02: 天。是故不入三昧。復次不入定也。何以故
T1549_.28.0748c03: 如如凡夫人入三昧。漸漸有力勢乃至究竟。
T1549_.28.0748c04: 凡夫人恐懼。自見吾我滅盡想。是故不入
T1549_.28.0748c05: 彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶。或作是説。
T1549_.28.0748c06: 入彼三昧也。菩薩發大弘誓。求索一切處所。
T1549_.28.0748c07: 若不入此三昧者。則不能一切衆生處所。或
T1549_.28.0748c08: 作是説。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三
T1549_.28.0748c09: 昧。此凡夫人菩薩。或作是説。不入彼三昧
T1549_.28.0748c10: 也。菩薩以世俗道。縁上地滅下分結。有想
T1549_.28.0748c11: 無想盡無所有有縁。滅有想無想處。是故
T1549_.28.0748c12: 不入三昧。世尊曇摩多羅作是説。雖菩薩自
T1549_.28.0748c13: 觀羸劣不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼
T1549_.28.0748c14: 瞋恚。竟無有限。非不有三昧方便。無想三
T1549_.28.0748c15: 昧滅盡三昧有何差別。或作是説。無想三昧
T1549_.28.0748c16: 是凡夫人三昧。滅盡三昧。非凡夫人三昧。問
T1549_.28.0748c17: 我不論此事爲誰三昧。復次當説三昧相貌。
T1549_.28.0748c18: 或作是説。此無想三昧廣大無邊。滅盡三
T1549_.28.0748c19: 昧休止不起。問若此倶無心所念法。此二
T1549_.28.0748c20: 倶非廣大休止耶。或作是説。無想三昧與
T1549_.28.0748c21: 色相應。滅盡三昧與無色相應。問我亦不
T1549_.28.0748c22: 論此三昧處所。但當説三昧自相。或作是説。
T1549_.28.0748c23: 無想三昧無想衆生果。滅盡三昧有想無想
T1549_.28.0748c24: 果。問我亦不論爲誰果。但當説三昧自相。
T1549_.28.0748c25: 或作是説。無想三昧自知入有想三昧。滅
T1549_.28.0748c26: 盡三昧想痛自知入三昧。此如上所説。復
T1549_.28.0748c27: 次如所欲二倶心所念法。則有是想無相。如
T1549_.28.0748c28: 所説有想三昧心得覺知。於心三昧廣大休
T1549_.28.0748c29: 止。色無色界相應果。方便則有勝。若依不用
T1549_.28.0749a01: 定。得阿羅漢。爲思惟何等相應心所念法得
T1549_.28.0749a02: 阿羅漢。或作是説。不用定相應世尊亦説。如
T1549_.28.0749a03: 彼所有痛想行識法。思惟彼法。如契經本説。
T1549_.28.0749a04: 或作是説。有想無想相應。自知有想無想。遠
T1549_.28.0749a05: 有想無想。不遠不用定也。得有想無想欲盡。
T1549_.28.0749a06: 或作是説。若不用定愛未盡。依不用定逮阿
T1549_.28.0749a07: 羅漢果。彼與不用定相應。有想無想相應
T1549_.28.0749a08: 心所念法。思惟得阿羅漢果。若得有想無想
T1549_.28.0749a09: 三昧。依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無
T1549_.28.0749a10: 想心所念法相應。逮阿羅漢果。復次如自思
T1549_.28.0749a11: 惟吾我無。吾我所纒已得斷。智便得愛盡。
T1549_.28.0749a12: 思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作。
T1549_.28.0749a13: 餘者不獲此。此亦當如是。以何等故。無漏三
T1549_.28.0749a14: 昧謂之餘縁非淨三昧耶。或作是説。無漏三
T1549_.28.0749a15: 昧縁三界。以無漏初禪覺知三界。然淨初禪
T1549_.28.0749a16: 無巧便覺知梵天。是故若有因縁然非淨。或
T1549_.28.0749a17: 作是説。無漏三昧者。一一相生。是故以此
T1549_.28.0749a18: 初禪得無常想。則獲一切也。然淨初禪不以
T1549_.28.0749a19: 此同。或作是説。無漏三昧者。斷諸一切結使
T1549_.28.0749a20: 永盡無餘。依無漏初禪滅三界結。如是一切
T1549_.28.0749a21: 以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是説。以得
T1549_.28.0749a22: 無漏初禪。得已無漏色。然不以淨初禪而現
T1549_.28.0749a23: 在前。亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉
T1549_.28.0749a24: 而得。修行増上禪淨現在前。復以餘方便第
T1549_.28.0749a25: 二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時。得増
T1549_.28.0749a26: 上無漏無色。是故無漏三昧展轉有因縁。然
T1549_.28.0749a27: 非淨。以何等故。諸三昧上氣味相應。三昧與
T1549_.28.0749a28: 下氣味相應。三昧中間因縁。謂之因縁。然非
T1549_.28.0749a29: 下上縁。或作是説。入三昧時起禪中間。彼退
T1549_.28.0749b01: 不迴。如欲上梯。從一一桄始。若從*梯下亦
T1549_.28.0749b02: 由一一下。復次入第二禪。氣味相應退。復有
T1549_.28.0749b03: 入初禪然非初禪。氣味相應入第二禪。慈大
T1549_.28.0749b04: 慈有何差別。或作是説。微謂之慈。廣謂之大
T1549_.28.0749b05: 慈。或作是説。少所入爲慈。一切遍入爲大慈。
T1549_.28.0749b06: 或作是説。慈縁身苦。大慈縁身意。或作是説。
T1549_.28.0749b07: 慈縁衆生苦。大慈縁救衆生苦苦。復次大慈
T1549_.28.0749b08: 廣無有邊。遍至一切衆生無不蒙頼。復次如
T1549_.28.0749b09: 來世尊護一切衆生。然非聲聞。有近有遠。一
T1549_.28.0749b10: 切衆生有所慜念。欲使聲聞*慜有色無色
T1549_.28.0749b11: 衆生。若淨解脱門。如自因縁八現色入。及
T1549_.28.0749b12: 自因縁十二入此有何差別。或作是説。微解
T1549_.28.0749b13: 脱門中。八現色入。増上十二入。或作是説。少
T1549_.28.0749b14: 有三昧解脱門大三昧。謂之現色入無量三
T1549_.28.0749b15: 昧十二入。或作是説。淨相謂之解脱門。結盡
T1549_.28.0749b16: 八現色入無有思惟十二入。復次増上是解
T1549_.28.0749b17: 脱門。因縁十二入。長諸結亦是十二入
T1549_.28.0749b18:     一切苦凡夫 或菩薩威勝
T1549_.28.0749b19:     無漏上下界 勝行解脱門
T1549_.28.0749b20: 又世尊言。無禪不智。無智不禪。有禪有智。是
T1549_.28.0749b21: 謂涅槃。説此語其義云何。或作是説。以此契
T1549_.28.0749b22: 經得須陀洹。得諸禪故。説無智不禪。須陀洹
T1549_.28.0749b23: 亦有斯智慧。是故禪亦依彼。問平等覺觀於
T1549_.28.0749b24: 中有禪。若如契經者。外亦有禪。是故彼有
T1549_.28.0749b25: 智。故説無禪不智。問外亦有世俗智慧。答曰。
T1549_.28.0749b26: 若彼外有智慧者。亦外涅槃。故説有禪有
T1549_.28.0749b27: 智。是謂涅槃。或作是説。若智慧是心地者。
T1549_.28.0749b28: 亦無智慧。彼無有一心禪。故説無禪不智。若
T1549_.28.0749b29: 無一心禪。彼亦無有思惟智慧。故曰無智不
T1549_.28.0749c01: 禪。若有一心禪思惟智慧。彼滅諸結使。故曰
T1549_.28.0749c02: 有禪有智。是謂依涅槃。復次若有無生智得
T1549_.28.0749c03: 等禪法。便有休止。況成果實。故曰無禪不智。
T1549_.28.0749c04: 若縛著心意得便變易。況當有果實。故曰無
T1549_.28.0749c05: 智不禪。彼若有止觀。彼止觀觀外時時修行。
T1549_.28.0749c06: 解脱牢固不有滅盡。故曰有禪有智。是謂涅
T1549_.28.0749c07: 槃。三昧義云何。或作是説。縁一心所念法。是
T1549_.28.0749c08: 謂三昧。問無想三昧滅盡三昧。無有心所
T1549_.28.0749c09: 念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是説。衆多
T1549_.28.0749c10: 心縁一處所。是謂三昧。此亦如上所説
T1549_.28.0749c11: 復次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九
T1549_.28.0749c12: 次第禪護。諸義與心等者。是謂三昧。頗因
T1549_.28.0749c13: 苦相應禪。禪現在前耶。或作是説。無也。與苦
T1549_.28.0749c14: 相應便有念待念待禪。是故不現在前。或
T1549_.28.0749c15: 作是説。或現在前與苦相應。如實知之便起
T1549_.28.0749c16: 念。於中禪現在前。復次不戲笑時。依苦禪現
T1549_.28.0749c17: 在前。此大瞋恚四等。梵堂何者最勝。或
T1549_.28.0749c18: 作是説。慈最是勝。慈慜衆生皆令安隱慈。
T1549_.28.0749c19: 彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是説。悲最
T1549_.28.0749c20: 是勝。以大悲故來出世説法。亦不見有大慈
T1549_.28.0749c21: 大悲大護。或作是説。護最是勝。爲良果實
T1549_.28.0749c22: 修護。則修不用定。復次護最是勝。衆事休息
T1549_.28.0749c23: 是護筋力。欲瞋恚滅。以衆生故。是故護勝。以
T1549_.28.0749c24: 何等故初禪曰寂。第二禪曰三昧。或作是
T1549_.28.0749c25: 説。斯二倶寂三昧。初禪休息衆多。是故第
T1549_.28.0749c26: 二禪寂。復次如其地種水種。如是空寂不善
T1549_.28.0749c27: 法由初禪生。故曰空寂。是故意定由二禪生。
T1549_.28.0749c28: 故曰三昧。内喜者此義云何。或作是説。有覺
T1549_.28.0749c29: 有觀生心離縁。有覺有觀生心便歡喜。如去
T1549_.28.0750a01: 汚泥水漸漸清。或作是説。調戲心息便清淨。
T1549_.28.0750a02: 如水踊使緩流涓涓澄清。或作是説。彼心縁
T1549_.28.0750a03: 一住彼謂等清淨。如所説去濁復清。復次入
T1549_.28.0750a04: 二禪意得清淨。有此彼處得初禪也。喜樂有
T1549_.28.0750a05: 差別。或作是説。下爲喜。増上爲樂。或作是説。
T1549_.28.0750a06: 心所念樂痛爲喜。身樂痛爲樂。或作是説。踊
T1549_.28.0750a07: 躍生喜猗生樂。復次彼方便心喜。無有罣
T1549_.28.0750a08: 礙。於中相應喜。身心不亂謂之樂。諸有不廢
T1549_.28.0750a09: 禪者。彼一切成就禪耶。設成就禪。彼一切不
T1549_.28.0750a10: 廢禪耶。或作是説。諸成就禪。彼一切不廢禪
T1549_.28.0750a11: 也。頗不廢禪彼不成就禪耶。若無垢人生無
T1549_.28.0750a12: 色界。復次頗不廢禪不成就禪耶。諸有漸漸
T1549_.28.0750a13: 稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪非
T1549_.28.0750a14: 有不廢禪耶。阿羅漢智慧解脱也。頗不廢禪
T1549_.28.0750a15: 亦成就禪耶。諸得禪不失。頗不成就禪亦廢
T1549_.28.0750a16: 禪耶。除上爾所事。則其義也。以何等故。世
T1549_.28.0750a17: 尊於四禪起於四禪涅槃。然不用餘耶。或作
T1549_.28.0750a18: 是説。慜後衆生故。故現照明。以斯後衆生知
T1549_.28.0750a19: 佛世尊常不離四禪。況當我等能離禪耶。或
T1549_.28.0750a20: 作是説。如檀尼寶客時欲命終。以珍奇寶
T1549_.28.0750a21: 物最後妙寶。施彼貧窮。如是四禪衆禪中妙。
T1549_.28.0750a22: 是故留在後。然非如來世尊有諸垢著。或作
T1549_.28.0750a23: 是説。彼有自在非有巧便。初死時入第一禪
T1549_.28.0750a24: 尚難。況第四禪。復次諸入一切佛。如轉輪聖
T1549_.28.0750a25: 王所欲便至。佛世尊亦復如是。自在諸法王
T1549_.28.0750a26: 所欲便至。當作是觀。以何等故佛世尊般涅
T1549_.28.0750a27: 槃時。一切禪解脱。入三昧正受而現在前。
T1549_.28.0750a28: 或作是説。自將養身。或作是説。身體羸弱養
T1549_.28.0750a29: 得筋力。或作是説。衆荼
名全師子。報其
T1549_.28.0750b01: 施福。或作是説。爲後衆生故現照明。或作是
T1549_.28.0750b02: 説。現有自在不有自在。命終時入第一禪尚
T1549_.28.0750b03: 難。況入一切禪解脱正受。復次現法不盡。如
T1549_.28.0750b04: 來世尊一切功徳成就。以得自在所欲便至。
T1549_.28.0750b05: 禪三昧苦樂
T1549_.28.0750b06:     堂寂及心意 歡喜念不廢
T1549_.28.0750b07:     四禪最在後
T1549_.28.0750b08: 如所説十八纒。安般守意。貪欲恚瞋睡眠調
T1549_.28.0750b09: 戲疑無想攝。不思惟止。不端思惟。方便求少
T1549_.28.0750b10: 有方便多語。無益希望。念著多行。貪寶怨恨。
T1549_.28.0750b11: 從此以起集聚意。此有何差別。答曰。欲有義
T1549_.28.0750b12: 是謂貪欲。衆生心瞋恚是謂瞋恚。心有煩悶
T1549_.28.0750b13: 是謂睡。睡重謂之眠。心未休止謂之調戲。
T1549_.28.0750b14: 心不專定謂之疑。心不究竟。流馳萬端亦疑。
T1549_.28.0750b15: 出息入息觀不離意。攝無想。思惟處所。安般
T1549_.28.0750b16: 守意。於中作方便。安般守意少方便。不思惟
T1549_.28.0750b17: 不專意。思惟増上方便安般守意。意少方便。
T1549_.28.0750b18: 不作増上方便。算數多語有覺有觀力所逼。
T1549_.28.0750b19: 以此方便不樂怨恨増上。希望思想萬端喜
T1549_.28.0750b20: 愛。安般守意得他處意。方便起意有所攝。二
T1549_.28.0750b21: 月專成行經。如經所説。説此語其義云何。以
T1549_.28.0750b22: 何等故世尊二月專成行經。或作是説。此非
T1549_.28.0750b23: 問也。是佛世尊威儀化導。縁大慈悲故説此
T1549_.28.0750b24: 法。或作是説。當言於爾時無有佛事。諸淳
T1549_.28.0750b25: 熟根便得度脱。諸不淳*熟根。彼得聞法。
T1549_.28.0750b26: 或作是説。彼比丘數往親近於如來所。彼時
T1549_.28.0750b27: 世尊入三昧定。渇善易化。或作是説。彼比
T1549_.28.0750b28: 丘聽深妙法。數往承受不入正受。是故世尊
T1549_.28.0750b29: 常三昧定。我若入此定。彼諸比丘亦當入此
T1549_.28.0750c01: 定。或作是説。以後沈溺衆生故現照明。或作
T1549_.28.0750c02: 是説。於現法中自在所欲。如所説欝多羅
T1549_.28.0750c03: 摩納。或作是説。此是要言。義使諸比丘無有
T1549_.28.0750c04: 異行。世尊説入定福。然不自入定。或作是
T1549_.28.0750c05: 説。一切智長養。如種樹隨時漑灌因縁相成。
T1549_.28.0750c06: 或作是説。有異學梵志。備作是説。瞿曇沙門
T1549_.28.0750c07: 無有禪定。但説法耳。是故世尊入定坐禪。如
T1549_.28.0750c08: 所化耶見衆生而攝取之。是故世尊入定坐
T1549_.28.0750c09: 禪。復次以二因縁故。世尊入定三昧。自所見
T1549_.28.0750c10: 法而遊戲其中。復以衆生故現其照明。當
T1549_.28.0750c11: 於爾時我比丘專念入息。專念出息。現四
T1549_.28.0750c12: 意止。觀入息短自知息短。觀入息長自知息
T1549_.28.0750c13: 長。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪
T1549_.28.0750c14: 任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所
T1549_.28.0750c15: 説。猗身行觀身行相。廣布漸漸至於其中間
T1549_.28.0750c16: 住出入息。依歡喜喜。若初禪地。若觀第二禪
T1549_.28.0750c17: 地。常作是觀地。亦依其事樂初禪地。若第
T1549_.28.0750c18: 二若第三禪地。皆觀其地。心行所由亦觀想
T1549_.28.0750c19: 痛。或作是説。觀心意行*猗心意行。意行漸
T1549_.28.0750c20: 薄。是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜
T1549_.28.0750c21: 心等。若當解脱。所以菩薩心常歡喜。若三昧
T1549_.28.0750c22: 若解脱。起若干*相觀無常想。觀出入息常觀
T1549_.28.0750c23: 滅盡。除愛結使永盡無餘。觀無欲觀愛盡觀
T1549_.28.0750c24: 諸使盡。復作是説。觀無常觀身無常。觀盡觀
T1549_.28.0750c25: 無明盡。觀無欲觀有愛盡。觀盡觀有餘。有
T1549_.28.0750c26: 餘無餘涅槃果盡。復作是説。觀無常觀五陰
T1549_.28.0750c27: 無常。觀五陰空無我。觀無欲觀無陰苦。觀
T1549_.28.0750c28: 盡觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。
T1549_.28.0750c29: 彼有天曰。嗚呼哀哉。如來命過無出入息。雖
T1549_.28.0751a01: 諸根未錯命終不久。時諸賢聖堂相。諸賢聖
T1549_.28.0751a02: 人。持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處。
T1549_.28.0751a03: 梵天堂佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於
T1549_.28.0751a04: 現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息
T1549_.28.0751a05: 想。觀出息有出息想。不離方便有出入息。行
T1549_.28.0751a06: 如是垢除。思惟念出入息想。有覺有觀漸漸
T1549_.28.0751a07: 薄。廣大休息。彼復作是念。身意連屬自知息
T1549_.28.0751a08: 短。便自知之不捨本相。如復有餘。世尊思惟。
T1549_.28.0751a09: 思惟漸休息。作無覺心休息。彼身心無有是
T1549_.28.0751a10: 念。身心有移動。身住心住。無願息長觀出息
T1549_.28.0751a11: 長。觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出
T1549_.28.0751a12: 入息。一切身體皆悉觀之不離本相。復次世
T1549_.28.0751a13: 尊轉修行倍得休息心。出入息薄皆悉觀之
T1549_.28.0751a14: 不離本相。是謂世尊四種思惟出入息。是其
T1549_.28.0751a15: 事無量因縁自然氣味。復次世尊作是象。彼
T1549_.28.0751a16: 心不移動。心如金剛。迴轉歡喜和顏悦色。皆
T1549_.28.0751a17: 悉觀之不離本相。復次世尊實生身心。皆悉
T1549_.28.0751a18: 觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂。無命有
T1549_.28.0751a19: 無命想。心行得解脱。皆悉觀之不離本相。復
T1549_.28.0751a20: 次世尊彼歡喜樂。有曠大想心得解脱。彼心
T1549_.28.0751a21: 休息。行漸薄休息。皆悉觀之不離本相。是
T1549_.28.0751a22: 謂如來四種痛思惟彼痛。分別解脱無量因
T1549_.28.0751a23: 縁。所由除其自相。復次世尊彼受化人無命
T1549_.28.0751a24: 有命。想心得解脱。皆悉觀之不離本相。彼心
T1549_.28.0751a25: 得歡喜。思惟歡喜倍甚歡喜。皆悉觀之不離
T1549_.28.0751a26: 本相。彼心歡喜爲一水味起方便。皆悉觀之
T1549_.28.0751a27: 不離本相。彼心縁三昧定。方便解脱如實無
T1549_.28.0751a28: 異。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟
T1549_.28.0751a29: 心。分別解脱無量因縁。所由除其自相。復次
T1549_.28.0751b01: 世尊廣解脱心。如實觀之無異。以作勞勤。當
T1549_.28.0751b02: 於爾時出息入息展轉觀之。是謂觀安般守
T1549_.28.0751b03: 意。亦觀其縁。觀次第縛。觀罪行報。觀遍一切
T1549_.28.0751b04: 心所行。展轉觀之。是謂觀安般守意。次第
T1549_.28.0751b05: 縛罪福行報。彼如此法無常心解脱。皆悉觀
T1549_.28.0751b06: 之不離本相。彼如是十事住諸法意。法想諸
T1549_.28.0751b07: 盛陰皆悉捐棄思惟休息。皆悉觀之不離本
T1549_.28.0751b08: 相。無相無常想者。愛永盡無欲。思惟休息。皆
T1549_.28.0751b09: 悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行。作我
T1549_.28.0751b10: 斷想思惟休息。皆悉觀之不離本相。是謂如
T1549_.28.0751b11: 來四種思惟法。分別解脱無量因縁。所由除
T1549_.28.0751b12: 其自相。如是十六事者。以更歴廣大安般守
T1549_.28.0751b13: 意堂。世尊思惟未曾離。彼則有相與共應。亦
T1549_.28.0751b14: 與行相應。以微妙行起第四禪。乃至滅盡三
T1549_.28.0751b15: 昧。彼有一無觀。此無出息入息。亦不搖動。亦
T1549_.28.0751b16: 無所覺知。亦無本心。嗚呼哀哉。瞿曇沙門命
T1549_.28.0751b17: 過。有第二天。觀如來身顏色未變。便作是語。
T1549_.28.0751b18: 此未命過。今命過亦當不久。有第三天。曾觀
T1549_.28.0751b19: 世尊及弟子入三昧正受時。亦見從三昧起。
T1549_.28.0751b20: 便作是語。此非命過。亦當不命過。所入堂作
T1549_.28.0751b21: 如是形*象。當成阿羅漢。問云何今世尊知從
T1549_.28.0751b22: 三昧起本所迴轉。答曰。聽時清淨諸根清淨。
T1549_.28.0751b23: 是故彼大因縁清淨意識生從彼起。復作是
T1549_.28.0751b24: 語。自覺知無數之念修自在智。是謂賢聖堂。
T1549_.28.0751b25: 無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所
T1549_.28.0751b26: 覺。斷結學阿羅漢無學。如來堂諸學比丘不
T1549_.28.0751b27: *還者。*還無學果實。於現法中善講堂得無
T1549_.28.0751b28: 疑法
T1549_.28.0751b29: 如尊者舍利弗説。善樂休息。謂之涅槃。尊者
T1549_.28.0751c01: 摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。彼云何樂無有
T1549_.28.0751c02: 痛痒。廣説如契經。彼無痛痒故曰樂。説此語
T1549_.28.0751c03: 時其義云何。或作是説。尊者拘絺羅痛樂爲
T1549_.28.0751c04: 彼説。然樂痛不究竟。尊者舍利弗説休止樂。
T1549_.28.0751c05: 乃至究竟樂有常樂。或作是説。觀痛樂彼少
T1549_.28.0751c06: 有痛樂少有苦樂。無觀樂是涅槃。故曰所以
T1549_.28.0751c07: 樂者彼無痛。或作是説。痛樂爲苦所縛。休息
T1549_.28.0751c08: 樂者不與苦相應。故曰彼樂。或作是説。痛樂
T1549_.28.0751c09: 無有定實樂。休息樂有定實樂。故曰彼樂。復
T1549_.28.0751c10: 次如性行迴轉得。彼入初禪時欲界相應。遂
T1549_.28.0751c11: 便有増。若彼與欲縛見思惟想行瞋恚便盛。
T1549_.28.0751c12: 如樂衆生必當受苦。是故生死垢外唯涅槃
T1549_.28.0751c13: 樂。是謂尊者説此義。故曰無痛痒故樂。又世
T1549_.28.0751c14: 尊汝有吒婆羅色。四大人自言。是我所者
T1549_.28.0751c15: 則當久住。若更生餘想者。亦有滅盡。説此語
T1549_.28.0751c16: 時此義云何。問世尊所許汝學布。吒披羅。彼
T1549_.28.0751c17: 想起便滅欲使移轉。問云何瞿曇沙門。我者
T1549_.28.0751c18: 即是想耶。想頗有所見耶。設當見者。是我想
T1549_.28.0751c19: 者便知想若干種。如上所説。便知想非類。彼
T1549_.28.0751c20: 時世尊逆質其義。云何汝*有吒婆羅人有吾
T1549_.28.0751c21: 也。彼曰。實爾瞿曇。有色四天人有吾我。
T1549_.28.0751c22: 彼時世尊欲生其言。汝*有吒婆羅言。色
T1549_.28.0751c23: 及四天身。人有吾我住者是我所。若生餘
T1549_.28.0751c24: 想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊
T1549_.28.0751c25: 言。如是阿難。想三昧者。教戒成就。又生有
T1549_.28.0751c26: 想無想天。若比丘入彼禪一一分別。説此語
T1549_.28.0751c27: 時其義云何。或作是説。此七三昧志如金剛
T1549_.28.0751c28: 衆事悉備。是故教*戒成就。無想三昧及有想
T1549_.28.0751c29: 無想三昧滅盡三昧。心不相應休息不起。是
T1549_.28.0752a01: 故彼無教*戒成就。或作是説。此七三昧亦有
T1549_.28.0752a02: 漏亦無漏。以無漏道教成就。是故彼賢聖教
T1549_.28.0752a03: *戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三
T1549_.28.0752a04: 昧盡有漏。非以有漏道得成就教*戒。是故彼
T1549_.28.0752a05: 無教*戒成就也。或作是説。無常想苦想無我
T1549_.28.0752a06: 想。滅盡休息想。道出要想。便教*戒成就。無
T1549_.28.0752a07: 想三昧。及有想無想三昧想。遊出三昧想。
T1549_.28.0752a08: 是故彼無教*戒成就。復次智慧照明與身相
T1549_.28.0752a09: 應。等觀身中。彼無想三昧滅盡三昧相應行。
T1549_.28.0752a10: 以得休息。猶如禪人從禪中起能有所説。若
T1549_.28.0752a11: 親近住入禪中。餘時不能有所説。有想無。
T1549_.28.0752a12: 世尊故説此耳。又世尊言。五法成就。常處
T1549_.28.0752a13: 閑居山頂叢林。衣裳麁弊不以爲醜。不擇飮
T1549_.28.0752a14: 食床臥病痩醫藥。常作去欲之想。觀如是色
T1549_.28.0752a15: 法成就諸義。常處閑居山頂叢林。説此諸
T1549_.28.0752a16: 語時其義云何。或作是説。猶如有人婬意
T1549_.28.0752a17: 偏多。欲愛未盡有此諸病。或作是説。是世尊
T1549_.28.0752a18: 勸教語。況成就五法。不樂閑居常作城傍行。
T1549_.28.0752a19: 雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法。不肯修
T1549_.28.0752a20: 行不能至閑居所樹閑空處。不修變易想。是
T1549_.28.0752a21: 故彼人不處閑居山頂叢林。自計吾我彼處
T1549_.28.0752a22: 閑居。復有是妄自計吾我者。常處人間。又
T1549_.28.0752a23: 世尊言。於彼比丘内起無色想外觀色。乃至
T1549_.28.0752a24: 觀白有白想。如契經説。以何等故。白像色色
T1549_.28.0752a25: 便有鮮。最衆行中妙。或作是説。此爲上色。是
T1549_.28.0752a26: 故彼縁色爲上。或作是説。縁白思惟生心白。
T1549_.28.0752a27: 復次亦天眼與諸行。以是故白色爲上。又世
T1549_.28.0752a28: 尊言。有此三樂。無諍訟樂。居獨處樂。無欲於
T1549_.28.0752a29: 人樂。云何無諍訟樂。云何獨處樂。云何無欲
T1549_.28.0752b01: 於人樂。或作是説。戒無諍訟。是故常學禁戒。
T1549_.28.0752b02: 無欲於人樂者。思惟三昧定。居獨處者。降伏
T1549_.28.0752b03: 其心。居獨處樂智無有亂。是故當學智慧無
T1549_.28.0752b04: 諍訟樂。當學智慧身意無怒樂。或作是説。一
T1549_.28.0752b05: 切生死爲苦。無生死爲樂。彼禁戒盡無諍
T1549_.28.0752b06: 訟樂。諸亂永盡居獨處樂。無有戒禁盡居閑
T1549_.28.0752b07: 處樂。復次戒禁清淨去苦行意。無過行痛
T1549_.28.0752b08: 樂。便生念與相應。無欲於人樂。念禁戒者。身
T1549_.28.0752b09: 有喜惱。於此禁戒常意修行。生諸樂痛。念
T1549_.28.0752b10: 相應者。居閑處樂。如尊者舍利弗説。諸賢。半
T1549_.28.0752b11: 月説戒。不起法現在前作證。不起法觀者何
T1549_.28.0752b12: 等是。或作是説。所可用道得須陀洹果。常親
T1549_.28.0752b13: 近彼道。半月説戒成阿羅漢果。或作是説。彼
T1549_.28.0752b14: 諸賢。半月説戒以無常智。苦諦未生便見習
T1549_.28.0752b15: 諦。習諦中間便見盡諦。盡諦中便見道諦。或
T1549_.28.0752b16: 作是説。半月説戒。與長抓梵志説法時。即
T1549_.28.0752b17: 思惟十二事。所遭衆相分別無數。乃不起法
T1549_.28.0752b18:
T1549_.28.0752b19:     垢著念身樂 色劣想想至
T1549_.28.0752b20:     閑居分別行 三樂及止觀
T1549_.28.0752b21: 尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟
T1549_.28.0752b22:   ◎尊婆須蜜菩薩所集天揵度
T1549_.28.0752b23: 又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往
T1549_.28.0752b24: 生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉
T1549_.28.0752b25: 往生善處。或作是説。於此間造行。使人天所
T1549_.28.0752b26: 生。或作是説。於此間諸佛興出世。復作是
T1549_.28.0752b27: 説。於此間説等法故此間得信。於此間修梵
T1549_.28.0752b28: 行於此間受具足。於此間等越次取證於此
T1549_.28.0752b29: 間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人。彼如
T1549_.28.0752c01: 人天善處。如是天人善處。以何故光音天身
T1549_.28.0752c02: 一形像有若干想耶。或作是説。彼一切自有
T1549_.28.0752c03: 得禪報。是故有若干想。彼一切天皆樂想苦
T1549_.28.0752c04: 想故曰若干想。問梵伽夷天光音天得禪報。
T1549_.28.0752c05: 彼一切天有樂想有苦想。欲使彼一身一形
T1549_.28.0752c06: 像有若干想耶。復次有覺有觀三昧心便熾
T1549_.28.0752c07: 盛便得因縁。此心算數入第二禪有覺有觀
T1549_.28.0752c08: 休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂
T1549_.28.0752c09: 也。念者生高下。是故彼有若干想。以何
T1549_.28.0752c10: 故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不
T1549_.28.0752c11: 知味耶。或作是説。彼不有香味處所。問色界
T1549_.28.0752c12: 之中無香味耶。答曰。得境界諸根。以遠離香
T1549_.28.0752c13: 味故也。問如來欲界不遠離則知。答曰。彼根
T1549_.28.0752c14: 不錯亂。欲界香味錯亂。彼以行故來。云何欲
T1549_.28.0752c15: 界之中無錯亂縛。問或以欲界香味縛著方便
T1549_.28.0752c16: 求滅。若未曾更者欲使縁報。此事不然。若使
T1549_.28.0752c17: 苦復加苦者。色聲亦復當爾。是故色聲而不
T1549_.28.0752c18: 可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問色
T1549_.28.0752c19: 聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛。若撃大
T1549_.28.0752c20: 鼓而耳聞聲。設得色聲。香味更樂。身根亦當
T1549_.28.0752c21: 縛著。是故身更樂不縛著。或作是説。彼無苦
T1549_.28.0752c22: 根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸
T1549_.28.0752c23: 根。答曰。彼所問者是故彼根成就也。問彼諸
T1549_.28.0752c24: 所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當
T1549_.28.0752c25: 具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不
T1549_.28.0752c26: 有具。問無色界中根不具足此非妙是故無。
T1549_.28.0752c27: 或作是説。彼無有鼻識舌識。問光音相應無
T1549_.28.0752c28: 五識身。彼彼使不見不聞。答曰。梵天上念
T1549_.28.0752c29: 相應生眼識。耳識亦見亦聞。何以故。不與欲
T1549_.28.0753a01: 界相應生鼻識。舌識知有香味。答曰。彼不
T1549_.28.0753a02: 因香味。是故彼不生識。彼亦用色聲。是故
T1549_.28.0753a03: 生眼識耳識。或作是説。彼根鈍彼境界鈍。是
T1549_.28.0753a04: 故不迴轉。問眼耳不迴轉耶。答曰。眼耳捷疾
T1549_.28.0753a05: 不攝境界。亦能起神通。復次亦聞香味知於
T1549_.28.0753a06: 少少不明設彼本不得香味。是故彼根成就。
T1549_.28.0753a07: 得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未
T1549_.28.0753a08: 來至欲界眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲
T1549_.28.0753a09: 界相應耶。當言色界相應耶。或作是説。當言
T1549_.28.0753a10: 欲界相應。亦當言色界相應。化作是欲界形
T1549_.28.0753a11: 來彼當言欲界相應。還作欲界形來者彼當言
T1549_.28.0753a12: 梵天上相應。次諸相應彼自然當言彼相應。
T1549_.28.0753a13: 彼便作是念。如有覺有觀五識身云何。彼光
T1549_.28.0753a14: 音天相應三昧亦有覺。然非三昧心。乃至有想
T1549_.28.0753a15: 無想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無男
T1549_.28.0753a16: 根女根耶。或作是説。彼説無男女用也。問鼻
T1549_.28.0753a17: 根舌根彼亦當無用。或作是説。彼不習欲。問
T1549_.28.0753a18: 不於香味無欲耶。鼻根舌根亦無欲。或作是
T1549_.28.0753a19: 説。男根女根亦無欲。或作是説。彼生入處自
T1549_.28.0753a20: 爾。復次已除婬根彼行不住。彼有男根女根。
T1549_.28.0753a21: 彼便作是念。云何於此間有不成男。阿羅漢
T1549_.28.0753a22: 亦有此。亦復如是。欲界之中無女根不成男
T1549_.28.0753a23: 處惡胎。欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本
T1549_.28.0753a24: 所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。
T1549_.28.0753a25: 謂之住耶。或作是説。淨無有亂。問入欲界禪
T1549_.28.0753a26: 三昧。欲使彼各各無壽行耶。或作是説。彼自
T1549_.28.0753a27: 然意爾。此亦如上所説。彼亦各各壽。世尊
T1549_.28.0753a28: 亦説。闍婆那天子壽命速疾壽不常住無處
T1549_.28.0753a29: 所。復次無有壽命生死有住者。彼相應生自
T1549_.28.0753b01: 然縛著。若作是説。諸有怨家。彼則有害意
T1549_.28.0753b02: 也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝欝單越
T1549_.28.0753b03: 人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答
T1549_.28.0753b04: 曰。此勝於彼。勇健亦不畏死。一切生死方便
T1549_.28.0753b05: 求天無有境界著。有勝志憶本所説造詩頌。
T1549_.28.0753b06: 天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離於
T1549_.28.0753b07: 此間出家。於此間修行道。然天無有境界勝。
T1549_.28.0753b08: 以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂。或作是
T1549_.28.0753b09: 説。身愛未盡也。問色界之中身愛未盡。彼使
T1549_.28.0753b10: 彼喪逝時生愁憂耶。答不以色界相應有根
T1549_.28.0753b11: 也。問如今愛未盡生欲界中。復次彼境界淨
T1549_.28.0753b12: 甚深著。彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛
T1549_.28.0753b13: 身愚騃力行。何以故。彼命過時不生愁憂依
T1549_.28.0753b14: 彼勝。亦作是説。欲界之中有愁憂。云何天子
T1549_.28.0753b15: 知喪逝法。或作是説。亦自知我久生我壽
T1549_.28.0753b16: 盡不久。問彼不定壽命。復次本有相應相。彼
T1549_.28.0753b17: 即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間。或
T1549_.28.0753b18: 作是説。於彼道受報行。欲使宿命所更則有
T1549_.28.0753b19: 果報。果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作
T1549_.28.0753b20: 是説。彼喪逝時彼行相應。以此行故以此法
T1549_.28.0753b21: 當生彼處。復次聞須誰能分別知生因縁自
T1549_.28.0753b22: 知所趣。云何天子知於彼間逝生此間。或作
T1549_.28.0753b23: 是説。彼生自然。或作是説。憶彼化生。復次彼
T1549_.28.0753b24: 不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。
T1549_.28.0753b25: 憶如所説。彼化天子諸使憶乃至契經意」
T1549_.28.0753b26:     善趣各各觀 此間無有根
T1549_.28.0753b27:     生憂無所攝 自知此間沒
T1549_.28.0753b28: 彼天子喪逝法便五相。此義云何。或作是説。
T1549_.28.0753b29: 本所造縁善報不善報。善報行者。得天眼自
T1549_.28.0753c01: 然福。不善報者。則生五相。或作是説。愁憂因
T1549_.28.0753c02: 縁則是彼縁。若已生愁憂彼則有生。是故愁
T1549_.28.0753c03: 憂中間當言愁憂因縁。或作是説。自依因縁
T1549_.28.0753c04: 則生彼行報因縁。愁憂因縁如因縁淳*熟。自
T1549_.28.0753c05: 依因縁則有行報壞縁無常心。天子喪逝法
T1549_.28.0753c06: 生五相時。當言等生。當言漸漸生。或作是説。
T1549_.28.0753c07: 當言等生也。彼一切縁愁憂生故。愁憂生此
T1549_.28.0753c08: 五相起。或作是説。當言漸生。已生愁憂便
T1549_.28.0753c09: 熱。使彼華飾枯。見已倍懷愁憂。色變憔悴
T1549_.28.0753c10: 便自驚愕。使彼流汚盈面已有流*汚衣裳。
T1549_.28.0753c11: 自見衣裳汚。便自不樂坐。復次當言漸生。如
T1549_.28.0753c12: 蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時。
T1549_.28.0753c13: 此相漸漸生。以何等故日天子住一劫。或作
T1549_.28.0753c14: 是説。衆生行果使日往行増上則有此報。問
T1549_.28.0753c15: 衆生行無有經劫者。或作是説。天地融爛時
T1549_.28.0753c16: 行報便滅。問前造行後受報。彼無有力
T1549_.28.0753c17: 盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故
T1549_.28.0753c18: 月住一劫。答曰。如日無異。以何等故梵天言
T1549_.28.0753c19: 住一劫。或作是説。天地融爛便有此生。天地
T1549_.28.0753c20: 不融爛便斷。問此非劫數。或作是説。二十中
T1549_.28.0753c21: 四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問契
T1549_.28.0753c22: 經則有違如所説。天地反覆梵天宮室便生
T1549_.28.0753c23: 彼間。若天地不反覆生光音天宮。復次此
T1549_.28.0753c24: 曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。於是
T1549_.28.0753c25: 比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄。或作
T1549_.28.0753c26: 是説。阿鼻名六更樂地獄。於彼衆多。復次一
T1549_.28.0753c27: 切地獄皆六更樂。於彼衆多苦毒愁憂。又世
T1549_.28.0753c28: 尊言。於是比丘有六更樂天。云何六更樂天。
T1549_.28.0753c29: 或作是説。他化自在天彼宮衆多。復次一切
T1549_.28.0754a01: 天皆更樂。共相娯樂而受其福。以何等故七
T1549_.28.0754a02: 神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
T1549_.28.0754a03: 作是説。此如來勸教語人欲界天説欲界已初
T1549_.28.0754a04: 第二第三禪地分別則分別無色界説三無色
T1549_.28.0754a05: 界則説色界。問如所説二入處彼則有違。或
T1549_.28.0754a06: 作是説。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
T1549_.28.0754a07: 趣果實有想無想。問此亦不生。亦説二入處。
T1549_.28.0754a08: 淨居天捷疾。識處亦不住。或作是説。諸有六
T1549_.28.0754a09: 識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
T1549_.28.0754a10: 滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想衆生盡
T1549_.28.0754a11: 無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何
T1549_.28.0754a12: 阿那毘天淨居
天也
弗樓天果實天彼有識處。有捷
T1549_.28.0754a13: 疾識。亦不識彼處相應。復次所樂處識住處。
T1549_.28.0754a14: 不樂惡趣苦惱衆多。果實天或與相應學餘
T1549_.28.0754a15: 滅有或求無想睡眠時住。或無想衆生。是故
T1549_.28.0754a16: 彼不樂處所更増生有想無想天。復次天心
T1549_.28.0754a17: 得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
T1549_.28.0754a18: 以何等故無衆生居。謂惡趣然果實天所以
T1549_.28.0754a19: 攝。或作是説。是如來教戒語。説人則説惡
T1549_.28.0754a20: 趣餘殘。説色界則説果實。或作是説。是如來
T1549_.28.0754a21: 教*戒語。此衆生居衆多衆生娯樂其中。復次
T1549_.28.0754a22: 惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
T1549_.28.0754a23: 不攝住處所。何以等故。無想衆生自生壽命
T1549_.28.0754a24: 行住。然比丘不入有*相三昧。或作是説。
T1549_.28.0754a25: 彼志寂靜。問於此比丘入*相三昧。志意寂
T1549_.28.0754a26: 靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是説。彼
T1549_.28.0754a27: 無有壞敗。無刀火毒害。或作是説。於彼心意
T1549_.28.0754a28: 則有迴轉亦不死。或作是説。彼常入三昧。此
T1549_.28.0754a29: 亦如上所説。或作是説。彼亦各各有壽命行。
T1549_.28.0754b01: 世尊亦説。如住牢固契經所説。復次或有壽
T1549_.28.0754b02: 命行自説生。或皆相應生。然於此間多有怨
T1549_.28.0754b03: 家。此不究竟入三昧。若作是説。則無壞敗。
T1549_.28.0754b04: 如無想衆生修道想盡。云何彼間。終來生此
T1549_.28.0754b05: 間。或作是説。如想中間入無想三昧。於無想
T1549_.28.0754b06: 三昧退還彼想。則作因縁。或作是説。非彼三
T1549_.28.0754b07: 昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
T1549_.28.0754b08: 居造諸愚冥。上亦有増。復次行因縁故。受諸
T1549_.28.0754b09: 想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
T1549_.28.0754b10: 所墮處則墮其中。如以穀子散虚空中即還
T1549_.28.0754b11: 墮地
T1549_.28.0754b12:     命終上日月 梵天劫數限
T1549_.28.0754b13:     泥黎趣七處 九神有想天
T1549_.28.0754b14: 尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟
T1549_.28.0754b15: 尊婆須蜜論卷第四
T1549_.28.0754b16:
T1549_.28.0754b17:
T1549_.28.0754b18:
T1549_.28.0754b19: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
T1549_.28.0754b20:   尊婆須蜜造
T1549_.28.0754b21:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 
T1549_.28.0754b22:   ◎四大揵度
T1549_.28.0754b23: 又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
T1549_.28.0754b24: 欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦
T1549_.28.0754b25: 無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
T1549_.28.0754b26: 是説。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
T1549_.28.0754b27: 盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔
T1549_.28.0754b28: 諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
T1549_.28.0754b29: 作是説。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗
T1549_.28.0754c01: 道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使
T1549_.28.0754c02: 彼欲愛盡。或作是説。以四諦道知。以思惟道
T1549_.28.0754c03: 斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
T1549_.28.0754c04: 是説。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
T1549_.28.0754c05: 所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
T1549_.28.0754c06: 別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
T1549_.28.0754c07: 色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
T1549_.28.0754c08: 愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
T1549_.28.0754c09: 無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
T1549_.28.0754c10: 以何等故。地種爲堅相。或作是説。於中無
T1549_.28.0754c11: 有事法性自爾。問設地堅無縁者。水亦當無
T1549_.28.0754c12: 縁。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。
T1549_.28.0754c13: 是故當説地有縁。或作是説。有不堅縁。不以
T1549_.28.0754c14: 財果相應有其縁也。問財無有因縁則有常。
T1549_.28.0754c15: 一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
T1549_.28.0754c16: 復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成
T1549_.28.0754c17: 堅。是故堅無有縁。答曰。一切諸四大。或時有
T1549_.28.0754c18: 堅有實有軟因縁成堅。是故軟與堅地爲因
T1549_.28.0754c19: 縁。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
T1549_.28.0754c20: 堅相耶。或作是説。不可得也。獨自思惟自
T1549_.28.0754c21: 相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
T1549_.28.0754c22: 是。可得四大一時倶生。有多少數也。答曰。
T1549_.28.0754c23: 可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
T1549_.28.0754c24: 有四四大耶。或作是説。有一大則有四大。不
T1549_.28.0754c25: 得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使
T1549_.28.0754c26: 無四。或作是説。有一則有四大。世尊亦説。
T1549_.28.0754c27: 諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但説
T1549_.28.0754c28: 色是謂爲色。若如汝經説。則無有四大。或作
T1549_.28.0754c29: 是説。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
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